ghaemiyeh.com
سرشناسه : مجلسی، محمدباقربن محمدتقی، 1037 - 1110ق.
Majlesi, Mohammad Baqir
عنوان قراردادی : بحارالانوار .فارسی - عربی
عنوان و نام پديدآور : بحارالانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار عليهم السلام- بحار الانوار / دریاهای نور :مجموعهای فراگیر از دُرّهای ناب روایات امامان معصوم علیهمالسلام با ترجمه فارسی / محمدباقر مجلسی؛ [مترجم] موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان؛ ویراستار ادبی موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان.
مشخصات نشر : اصفهان: انتشارات امیرفدک، 1399 -
مشخصات ظاهری : ج.
شابک : دوره978-622-6962-65-0 : ؛ ج.1978-622-6962-64-3 : ؛ ج.2978-622-6962-66-7 : ؛ ج.3978-622-6962-68-1 : ؛ ج.4978-622-6962-70-4 ؛ ج.5978-622-696272-8 : ؛ ج. 6978-622-696274-2 : ؛ ج. 7978-622-696276-6 : ؛ ج.8:978-622-696278-0 ؛ ج.9:978-622-696280-3 ؛ ج.10978-622-6962-82-7 : ؛ ج.11978-622-6962-84-1 : ؛ ج.12:978-622-6962-86-5 ؛ ج. 13978-622-6962-88-9: ؛ ج. 14978-622-6962-90-2: ؛ ج.15978-622-6962-92-6 : ؛ ج.16:978-622-6962-94-0 ؛ ج.17978-622-6962-96-4 : ؛ ج.18978-622-6962-98-8 : ؛ ج.19978-622-6962-62-9 : ؛ ج.20 978-622-7524-16-1 : ؛ ج. 21 978-622-7524-17-8 : ؛ ج. 22 978-622-7524-18-5 : ؛ ج.23:978-622-7524-19-2
وضعیت فهرست نویسی : فیپا
يادداشت : فارسی - عربی.
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. کتاب عقل و جهل.- ج.2. کتاب علم.- ج.3. کتاب توحید 1.- ج 4. کتاب توحید.- ج 5 . کتاب عدل و معاد 1.- ج 6 . کتاب عدل و معاد 2.- ج.7. کتاب عدل و معاد 3.- ج.8. کتاب عدل و معاد 4.- ج.9. کتاب احتجاج و مناظره 1.- ج.10. کتاب احتجاج و مناظره 2.- ج.11. تاریخ پیامبران 1.- ج. 13. تاریخ پیامبران 3.- ج. 14. تاریخ پیامبران 4.- ج.15. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 1.- ج.16. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 2.- ج.17. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 3.- ج.18. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 4.- ج.19. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 5.- ج.20. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 6.- ج.21. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 7.- ج.22. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 8
موضوع : احادیث شیعه -- قرن 11ق.
Hadith (Shiites) -- Texts -- 17th century
شناسه افزوده : موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان
رده بندی کنگره : BP135
رده بندی دیویی : 297/212
شماره کتابشناسی ملی : 7351844
اطلاعات رکورد کتابشناسی : فیپا
متن عربی مطابقت داده شده با چاپ :
سرشناسه: مجلسی محمدباقربن محمدتقی 1037 - 1111ق.
عنوان و نام پدیدآور: بحارالانوار: الجامعة لدرر أخبار الائمة الأطهار تالیف محمدباقر المجلسی.
مشخصات نشر: بیروت داراحیاءالتراثالعربی [ -13].
مشخصات ظاهری: ج - نمونه.
یادداشت: عربی.
یادداشت: فهرست نویسی بر اساس جلد بیست و چهارم، 1403ق. [1360].
یادداشت: جلد108،103،94،91،92،87،67،66،65،52،24(چاپ سوم: 1403ق.=1983م.=[1361]).
یادداشت: کتابنامه.
مندرجات: ج .24. کتابالامامة. ج.52. تاریخالحجة. ج67،66،65. الایمان و الکفر. ج.87. کتابالصلاة . ج. 92،91 .الذکر و الدعا. ج. 94. کتابالسوم. ج.103.فهرستالمصادر. ج.108.الفهرست.-
موضوع: احادیث شیعه — قرن 11ق
رده بندی کنگره: BP135/م3ب31300 ی ح
رده بندی دیویی: 297/212
شماره کتابشناسی ملی: 1680946
سرشناسه : مجلسی، محمدباقربن محمدتقی، 1037 - 1111ق.
عنوان قراردادی : بحارالانوار .فارسی .برگزیده
عنوان و نام پديدآور :ترجمه بحارالانوار [کتاب]/ اثر محمدباقر مجلسی،مترجم گروه مترجمان؛ [برای] نهاد کتابخانههای عمومی کشور.
مشخصات نشر : تهران : نهاد کتابخانههای عمومی کشور، موسسه انتشارات کتاب نشر، 1392 -
مشخصات ظاهری : ج.
شابک : دوره : 978-600-7150-66-5 ؛ ج.1 : 978-600-7150-67-2 ؛ ج.2 : 978-600-7150-68-9 ؛ ج.3 : 978-600-7150-69-6 ؛ ج.4 978-600-715070-2 : ؛ ج.5 978-600-7150-71-9 : ؛ ج.6 978-600-7150-72-6 : ؛ ج.7 978-600-7150-73-3 : ؛ ج.8 : 978-600-7150-74-0 ؛ ج.10 978-600-7150-76-4 : ؛ ج.11 978-600-7150-83-2 : ؛ ج.12 978-600-7150-66-5 : ؛ ج.13 978-600-7150-85-6 : ؛ ج.14 978-600-7150-86-3 : ؛ ج.15 978-600-7150-87-0 : ؛ ج.16:978-600-7150-88-7 ؛ ج.17:978-600-7150-89-4 ؛ ج.18: 978-600-7150-90-0 ؛ ج.19:978-600-7150-91-7 ؛ ج.20:978-600-7150-92-4 ؛ ج.21: 978-600-7150-93-1 ؛ ج.22:978-600-7150-94-8 ؛ ج.23:978-600-7150-95-5
وضعیت فهرست نویسی : فیپا
يادداشت : ج.2 - 8 و 10 - 16 (چاپ اول: 1392) (فیپا).
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. کتاب عقل و علم و جهل.- ج.2. کتاب توحید.- ج.3. کتاب عدل و معاد.- ج.4. کتاب احتجاج و مناظره.- ج. 5. تاریخ پیامبران.- ج.6. تاریخ حضرت محمد صلیالله علیه وآله.- ج.7. کتاب امامت.- ج.8. تاریخ امیرالمومنین.- ج.9. تاریخ حضرت زهرا و امامان والامقام حسن و حسین و سجاد و باقر علیهمالسلام.- ج.10. تاریخ امامان والامقام حضرات صادق، کاظم، رضا، جواد، هادی و عسکری علیهمالسلام.- ج.11. تاریخ امام مهدی علیهالسلام.- ج.12. کتاب آسمان و جهان - 1.- ج.13. آسمان و جهان - 2.- ج.14. کتاب ایمان و کفر.- ج.15. کتاب معاشرت، آداب و سنتها و معاصی و کبائر.- ج.16. کتاب مواعظ و حکم.- ج.17. کتاب قرآن، ذکر، دعا و زیارت.- ج.18. کتاب ادعیه.- ج.19. کتاب طهارت و نماز و روزه.- ج.20. کتاب خمس، زکات، حج، جهاد، امر به معروف و نهی از منکر، عقود و معاملات و قضاوت
موضوع : احادیث شیعه -- قرن 11ق.
شناسه افزوده : نهاد کتابخانههای عمومی کشور. موسسه انتشارات کتاب نشر
رده بندی کنگره : BP135/م3ب3042167 1392
رده بندی دیویی : 297/212
شماره کتابشناسی ملی : 3348985
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
الحمد لله الذي فضل نوع الإنسان علي سائر الحيوان بالإسلام و الإيمان و جعل لهما جنودا من مكارم الشيم و محاسن الخصال لتكون لهما حصونا من نزعات الشيطان و الصلاة و السلام علي النبي الكريم الرءوف الرحيم الموصوف بالخلق العظيم المبعوث لتتميم مكارم الأخلاق محمد و آله المخصوصين بين أصناف البرايا بأطيب الأعراق المنصوصين بالفضل و الشرف في السبع الطباق الممدوحين بأطهر الصفات و أفخر السمات في جميع الآفاق .
أما بعد فهذا هو المجلد الخامس عشر من كتاب بحار الأنوار في بيان الإسلام و الإيمان و شرائطهما و توابعهما من مكارم الأخلاق و محاسن الأعراق و آداب معاشرة أصناف الخلق من الأقارب و الأجانب و بيان معاني الكفر و ما يوجبه و النفاق و ما يستلزمه من مقابح الخصال و مذامّ الخلال و قد أفردت لأبواب العشرة كتابا لصلوحها لجعلها مجلدا برأسها و إن أدخلناها في هذا المجلد في الفهرس المذكور في أول الكتاب و أطلب من الله المعونة في نيل الحق و الصواب في كل باب
بسم الله الرحمن الرحیم
سپاس از آن خدا است که با مسلمانی و ایمان، برتری داد نوع آدمی را بر دیگر جانداران و از خویهای ارجمند و خصال نیک، برای این ایمان و اسلام یاورانی قرار داد تا آنها را از تحریک شیطان نگه دارد. نیز تحیت و درود فراوان بر پیغمبر کریم، رئوف، رحیم و آراسته به اخلاق بزرگوار که برای تکمیل اخلاق ستوده مبعوث شده؛ پیامبری که خودش محمد شنام دارد و خاندانش که در میان مردم از همه پاک نژادترند، فضل و شرفشان در هفت آسمان ورد زبانهاست، به پاکترین اوصاف ستودهاند و در همه آفاق به افتخار شهرهاند.
سپس باید دانست که این مجلد پانزدهم از کتاب بحارالانوار است در بیان اسلام و ایمان و شرایط آنها و آنچه به دنبال دارند، از قبیل مکارم اخلاق و پایههای نیکی کردن و خوش رفتاری با همه جور آفریدگان، از خودی و بیگانه؛ همچنین در بیان معانی کفر و آنچه بایدش؛ و نفاق و آنچه زاید، از قبیل خصال زشت و منش های ناپسند. با توجه به اینکه من ابواب آداب معاشرت را در کتاب جداگانهای آوردهام، شایسته بود که آنها را در یک جلد کامل نیز گردآورم، اگرچه در فهرست آغاز کتاب، آن را در این مجلد آورده بودم. از خداوند میخواهم که مرا در جهت رسیدن به حق و درستی در هر باب، یاری فرماید.
سيجيء في كتاب العشرة و في كتاب الآداب و السنن ما يتعلّق بهذه الأبواب من الأخبار فانتظره.
البقرة : هُديً لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُولئِكَ عَلي هُديً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(1).
و قال تعالي وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ الآية(2).
و قال تعالي وَ آمِنُوا بِما أَنْزَلْتُ مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ(3).
و قال عز و جل وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ(4)
در ضمن، ابواب ایمان، اسلام، شیعهگری، و معانی، فضل و وصف آنها را در کتاب عشرت و در کتاب آداب و سنن اخباری که وابسته به این ابواب است، خواهم آورد. منتظر آنها باش .
{(و) مایه هدایت تقواپیشگان است: آنان که به غیب ایمان میآورند، و نماز را بر پا میدارند، و از آنچه به ایشان روزی دادهایم انفاق میکنند و آنان که بدانچه به سوی تو فرود آمده، و به آنچه پیش از تو نازل شده است، ایمان می آورند و به آخرت یقین دارند. آنهایند که از هدایتی از جانب پروردگارشان برخوردارند و آنها همان رستگارانند.}
وخداوند متعال فرمود: {و کسانی را که ایمان آوردهاند و کارهای شایسته انجام دادهاند، مژده ده که ایشان را باغهایی خواهد بود.}
{و بدانچه نازل کردهام - که مؤید همان چیزی است که با شماست - ایمان آرید و نخستین منکر آن نباشید.}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، آنان اهل بهشتند و در آن جاودان خواهند ماند.}
و قال تعالي أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتابِ وَ تَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَما جَزاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ يُرَدُّونَ إِلي أَشَدِّ الْعَذابِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ(1).
و قال جل و علا قُلْ بِئْسَما يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(2).
و قال عز من قائل مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ(3).
و قال تعالي قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ إِلي إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِيَ مُوسي وَ عِيسي وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما هُمْ فِي شِقاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ(4).
و قال سبحانه إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(5).
و قال تعالي فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي لَا انْفِصامَ لَها وَ اللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ إلي قوله هُمْ فِيها خالِدُونَ(6).
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ ذَرُوا ما بَقِيَ مِنَ الرِّبا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(7).
و قال سبحانه آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا
{آیا شما به پارهای از کتاب (تورات) ایمان میآورید، و به پارهای کفر میورزید؟ پس جزای هر کس از شما که چنین کند، جز خواری در زندگی دنیا چیزی نخواهد بود، و روز رستاخیز ایشان را به سختترین عذابها باز برند، و خداوند از آنچه میکنید غافل نیست.}
{بگو: «اگر مؤمنید (بدانید که) ایمانتان شما را به بد چیزی وامیدارد.»}
{هر که دشمن خدا، و فرشتگان و فرستادگان او، و جبرئیل و میکائیل است (بداند که) خدا یقیناً دشمن کافران است.}
فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما هُمْ فِی شِقاقٍ فَسَیَکْفِیکَهُمُ اللَّهُ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ.(11)
{بگویید: «ما به خدا، و به آنچه بر ما نازل شده، و به آنچه بر ابراهیم و اسحاق و یعقوب و اسباط نازل آمده، و به آنچه به موسی و عیسی داده شده، و به آنچه به همه پیامبران از سوی پروردگارشان داده شده، ایمان آوردهایم، میان هیچ یک از ایشان فرق نمیگذاریم و در برابر او تسلیم هستیم.» پس اگر آنان (هم) به آنچه شما بدان ایمان آوردهاید، ایمان آوردند، قطعاً هدایت شدهاند، ولی اگر روی برتافتند، جز این نیست که سر ستیز (و جدایی) دارند و به زودی خداوند (شر) آنان را از تو کفایت خواهد کرد، که او شنوای داناست.}
{مسلما اگر مؤمن باشید، برای شما در این (رویداد) نشانهای است.}
{پس هر کس به طاغوت کفر ورزد، و به خدا ایمان آورد، به یقین، به دستاویزی استوار، که آن را گسستن نیست، چنگ زده است. و خداوند شنوایِ داناست. خداوند سرور کسانی است که ایمان آوردهاند. آنان را از تاریکیها به سوی روشنایی به در میبرد. و(لی) کسانی که کفر ورزیدهاند، سرورانشان (همان عصیانگران) طاغوتند، که آنان را از روشنایی به سوی تاریکیها به در میبرند. آنان اهل آتشند که خود، در آن جاودانند.}
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده و نماز بر پا داشته و زکات دادهاند، پاداش آنان نزد پروردگارشان برای آنان خواهد بود و نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین میشوند. ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا کنید و اگر مؤمنید، آنچه از ربا باقی مانده است واگذارید.}
{پیامبر (خدا) بدانچه از جانب پروردگارش بر او نازل شده است ایمان آورده است، و مؤمنان همگی به خدا و فرشتگان و کتابها و فرستادگانش ایمان آوردهاند (و گفتند:) «میان هیچ یک از فرستادگانش فرق نمیگذاریم» و گفتند: «شنیدیم و گردن نهادیم، پروردگارا، آمرزش تو را (خواستاریم) و فرجام به سوی تو است.»}
غُفْرانَكَ رَبَّنا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ(1).
آل عمران إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(2).
و قال تعالي وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ(3).
و قال سبحانه إِنَّ أَوْلَي النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ(4).
و قال تعالي قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ عَلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ عَلي إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِيَ مُوسي وَ عِيسي وَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ(5).
و قال سبحانه وَ اللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ(6).
و قال عز و علا فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ(7)و قال عز و جل وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا أُولئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ(8).
النساء وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا(9).
و قال تعالي وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا(10)
{مسلماً در این (معجزات)، برای شما - اگر مؤمن باشید - عبرت است.}
{و اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، خداوند) مزدشان را به تمامی به آنان میدهد. و خداوند، بیدادگران را دوست نمیدارد.}
{در حقیقت، نزدیکترین مردم به ابراهیم، همان کسانی هستند که او را پیروی کردهاند، و (نیز) این پیامبر و کسانی که (به آیین او) ایمان آوردهاند و خدا سرور مؤمنان است.} - قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ عَلَیْنا وَ ما أُنْزِلَ عَلی إِبْراهِیمَ وَ إِسْماعِیلَ وَ إِسْحاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِیَ مُوسی وَ عِیسی وَ النَّبِیُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ.(14)
{بگو: «به خدا و آنچه بر ما نازل شده، و آنچه بر ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط نازل گردیده، و آنچه به موسی و عیسی و انبیای (دیگر) از جانب پروردگارشان داده شده، گرویدیم (و) میان هیچ یک از آنان فرق نمیگذاریم و ما او را فرمانبرداریم.»}
{و خدا نسبت به مؤمنان، با تفضل است.}
{پس، به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید و اگر بگروید و پرهیزگاری کنید، برای شما پاداشی بزرگ خواهد بود.}
{و البته از میان اهل کتاب کسانی هستند که به خدا و بدانچه به سوی شما نازل شده و به آنچه به سوی خودشان فرود آمده ایمان دارند، در حالی که در برابر خدا خاشعند، و آیات خدا را به بهای ناچیزی نمیفروشند. اینانند که نزد پروردگارشان پاداش خود را خواهند داشت. آری! خدا زود شمار است.}
{و به زودی کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، در باغهایی که از زیر (درختانِ) آن نهرها روان است درآوریم. برای همیشه در آن جاودانند، و در آنجا همسرانی پاکیزه دارند، و آنان را در سایهای پایدار درآوریم.}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به زودی آنان را در بوستانهایی که از زیر (درختان) آن، نهرها روان است درآوریم. همیشه در آن جاودانند. وعده خدا راست است و چه کسی در سخن، از خدا راستگوتر است؟}
1) البقرة: 285.
2) آل عمران: 49.
3) آل عمران: 57.
4) السورة: 68.
5) السورة: 84.
6) السورة: 152.
7) آل عمران: 179.
8) آل عمران: 199.
9) النساء: 57.
10) النساء: 122.
11) . آل عمران / 49
12) . آل عمران / 57
13) . آل عمران / 68
14) . آل عمران / 84
15) . آل عمران / 152
16) . آل عمران / 179
17) . آل عمران / 199
18) . نساء / 57
19) . نساء / 122
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلي رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً(1).
و قال تعالي وَ سَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْراً عَظِيماً(2).
و قال سبحانه وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ لَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً(3).
و قال جل و علا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَ أَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَ اسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذاباً أَلِيماً وَ لا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَ لا نَصِيراً(4).
و قال فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَ فَضْلٍ وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً(5).
المائدة وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ(6).
و قال سبحانه وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَأَدْخَلْناهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ(7).
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ الصَّابِئُونَ وَ النَّصاري مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(8)
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، به خدا و پیامبر او و کتابی که بر پیامبرش فرو فرستاد، و کتاب هایی که قبلًا نازل کرده بگروید و هر کس به خدا و فرشتگان او و کتاب ها و پیامبرانش و روز بازپسین کفر ورزد، در حقیقت دچار گمراهی دور و درازی شده است.}
{و به زودی خدا مؤمنان را پاداشی بزرگ خواهد بخشید.}
{و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده و میان هیچ کدام از آنان فرق نگذاشتهاند، به زودی (خدا) پاداش آنان را عطا میکند، و خدا آمرزنده مهربان است.}
{امّا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، پاداششان را به تمام (و کمال) خواهد داد، و از فضل خود به ایشان افزونتر میبخشد. و امّا کسانی که امتناع ورزیده و بزرگی فروختهاند، آنان را به عذابی دردناک دچار میسازد و در برابر خدا برای خود یار و یاوری نخواهند یافت.}
{و امّا کسانی که به خدا گرویدند و به او تمسّک جستند، به زودی (خدا) آنان را در جوار رحمت و فضلی از جانب خویش درآورد، و ایشان را به سوی خود، به راهی راست هدایت کند.}
{خدا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است.}
{و اگر اهل کتاب ایمان آورده و پرهیزگاری کرده بودند، قطعاً گناهانشان را میزدودیم و آنان را به بوستانهای پر نعمت درمیآوردیم. و اگر آنان به تورات و انجیل و آنچه از جانب پروردگارشان به سویشان نازل شده است، عمل میکردند، قطعاً از بالای سرشان (برکات آسمانی) و از زیر پاهایشان (برکات زمینی) برخوردار میشدند. از میان آنان گروهی میانهرو هستند، و بسیاری از ایشان بد رفتار میکنند.}
{کسانی که ایمان آورده و کسانی که یهودی و صابئی و مسیحیاند، هر کس به خدا و روز بازپسین ایمان آوَرَد و کار نیکو کند، پس نه بیمی بر ایشان است و نه اندوهگین خواهند شد.}
1) النساء: 136.
2) النساء: 146.
3) السورة: 152.
4) النساء: 173.
5) النساء: 175.
6) المائدة: 9.
7) المائدة: 66.
8) المائدة: 69، و مثلها في سورة البقرة الآية 62، و سورة الحجّ الآية: 17.
9) . نساء / 136
10) . نساء / 146
11) . نساء / 152
12) . نساء / 173
13) . نساء / 175
14) . مائده / 9
15) . مائده / 65 - 66
16) . مائده / 69
الأنعام فَمَنْ آمَنَ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(1).
و قال سبحانه وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ هُمْ عَلي صَلاتِهِمْ يُحافِظُونَ(2).
و قال عز و علا إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ(3).
و قال جل و عز أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ(4).
و قال تعالي وَ هذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ لَهُمْ دارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ هُوَ وَلِيُّهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ(5).
و قال تعالي وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(6).
و قال تعالي هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً قُلِ انْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ(7).
و قال تعالي قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(8).
الأعراف اتَّبِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَ لا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ(9).
و قال تعالي وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ(10).
و قال سبحانه : ... وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ
{پس کسانی که ایمان آورند و نیکوکاری کنند بیمی بر آنان نیست و اندوهگین نخواهند شد.}
{و کسانی که به آخرت ایمان میآورند، به آن (قرآن نیز) ایمان میآورند، و آنان بر نمازهای خود مراقبت میکنند.}
{قطعاً در اینها برای مردمی که ایمان میآورند نشانههاست.}
{آیا کسی که مرده (دل) بود و زندهاش گردانیدیم و برای او نوری پدید آوردیم تا در پرتو آن، در میان مردم راه برود، چون کسی است که گویی گرفتار در تاریکیهاست و از آن بیرونآمدنی نیست؟ این گونه برای کافران آنچه انجام میدادند زینت داده شده است.}
{و راه راست پروردگارت همین است. ما آیات (خود) را برای گروهی که پند میگیرند، به روشنی بیان کردهایم. برای آنان، نزد پروردگارشان سرای عافیت است، و به (پاداش) آنچه انجام میدادند، او یارشان خواهد بود.}
{و (بدانید) این است راه راست من پس، از آن پیروی کنید. و از راهها (ی دیگر) که شما را از راه وی پراکنده میسازد پیروی مکنید. اینهاست که (خدا) شما را به آن سفارش کرده است، باشد که به تقوا گرایید.}
{آیا جز این انتظار دارند که فرشتگان به سویشان بیایند، یا پروردگارت بیاید، یا پارهای از نشانههای پروردگارت بیاید؟ (اما) روزی که پارهای از نشانههای پروردگارت (پدید) آید، کسی که قبلًا ایمان نیاورده یا خیری در ایمان آوردن خود به دست نیاورده، ایمان آوردنش سود نمیبخشد. بگو: «منتظر باشید که ما (هم) منتظریم.»} - قُلْ إِنَّنِی هَدانِی رَبِّی إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ دِیناً قِیَماً مِلَّةَ إِبْراهِیمَ حَنِیفاً وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ.(18)
{بگو: «آری! پروردگارم مرا به راه راست هدایت کرده است: دینی پایدار، آیین ابراهیمِ حقگرای! و او از مشرکان نبود.»}
{آنچه را از جانب پروردگارتان به سوی شما فرو فرستاده شده است، پیروی کنید و جز او از معبودان (دیگر) پیروی مکنید. چه اندک پند میگیرید!}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند - هیچ کسی را جز به قدر توانش تکلیف نمیکنیم - آنان همدم بهشتند (که) در آن جاودانند.}
1) الأنعام: 48.
2) الأنعام: 92.
3) السورة: 99.
4) السورة: 122.
5) السورة: 127.
6) الأنعام: 153.
7) الأنعام: 158.
8) الأنعام: 161.
9) الأعراف: 3.
10) الأعراف: 42.
11) . انعام / 48
12) . انعام / 92
13) . انعام / 99
14) . انعام / 122
15) . انعام / 126 - 127
16) . انعام / 153
17) . انعام / 158
18) . انعام / 161
19) . اعراف / 3
20) . اعراف / 42
الزَّكاةَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآياتِنا يُؤْمِنُونَ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(1).
الأنفال وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الَّذِينَ آوَوْا وَ نَصَرُوا أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولئِكَ مِنْكُمْ(2).
التوبة الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَ أُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ(3).
و قال تعالي وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ(4).
يونس وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ(5).
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ(6).
و قال تعالي الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْري فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ(7).
و قال عز و جل وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ(8).
و قال جل و علا حَتَّي إِذا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي
الزَّکاةَ وَ الَّذِینَ هُمْ بِآیاتِنا یُؤْمِنُونَ الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِیلِ یَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّباتِ وَ یُحَرِّمُ عَلَیْهِمُ الْخَبائِثَ وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِی کانَتْ عَلَیْهِمْ فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ.(9)
{و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است و به زودی آن را برای کسانی که پرهیزگاری میکنند و زکات میدهند و آنان که به آیات ما ایمان میآورند، مقرر میدارم.» همانان که از این فرستاده، پیامبر درس نخوانده - که (نام) او را نزد خود، در تورات و انجیل نوشته مییابند - پیروی میکنند (همان پیامبری که) آنان را به کار پسندیده فرمان میدهد، و از کار ناپسند باز میدارد، و برای آنان چیزهای پاکیزه را حلال و چیزهای ناپاک را بر ایشان حرام میگرداند، و از (دوش) آنان قید و بندهایی را که بر ایشان بوده است برمیدارد. پس کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاریش کردند و نوری را که با او نازل شده است پیروی کردند، آنان همان رستگارانند.}
{و کسانی که ایمان آورده و هجرت کرده و در راه خدا به جهاد پرداخته، و کسانی که (مهاجران را) پناه داده و یاری کردهاند، آنان همان مؤمنان واقعیاند، برای آنان بخشایش و روزی شایستهای خواهد بود. و کسانی که بعداً ایمان آورده و هجرت کرده و همراه شما جهاد کردهاند، اینان از زمره شمایند.}
{کسانی که ایمان آورده و هجرت کرده و در راه خدا با مال و جانشان به جهاد پرداختهاند نزد خدا مقامی هر چه والاتر دارند و اینان همان رستگارانند.}
{خداوند به مردان و زنان با ایمان باغهایی وعده داده است که از زیر (درختان) آن نهرها جاری است. در آن جاودانه خواهند بود، و (نیز) سراهایی پاکیزه در بهشتهای جاودان (به آنان وعده داده است) و خشنودی خدا بزرگتر است. این است همان کامیابی بزرگ.}
{و به کسانی که ایمان آوردهاند مژده ده که برای آنان نزد پروردگارشان سابقه نیک است.}
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، پروردگارشان به پاس ایمانشان آنان را هدایت میکند به باغهای (پُر ناز و) نعمت، که از زیر (پای) آنان نهرها روان خواهد بود (در خواهند آمد).}
{همانان که ایمان آورده و پرهیزگاری ورزیدهاند. در زندگی دنیا و در آخرت مژده برای آنان است.}
{و مؤمنان را مژده ده.}
و قال جل و علا: «حَتَّی إِذا أَدْرَکَهُ الْغَرَقُ قالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِی
آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ(1).
و قال سبحانه كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(2).
هود إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلي رَبِّهِمْ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمي وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِيرِ وَ السَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا أَ فَلا تَذَكَّرُونَ(3).
الرعد قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ(4).
إبراهيم وَ أُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ(5).
النحل ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(6)
أسري وَ يُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً(7).
الكهف وَ يُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً ماكِثِينَ فِيهِ أَبَداً(8)
آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِیلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ آلْآنَ وَ قَدْ عَصَیْتَ قَبْلُ وَ کُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ.»(9)
و خداوند سبحان فرمود: {تا وقتی که در شُرُفِ غرق شدن قرار گرفت، گفت: «ایمان آوردم که هیچ معبودی جز آنکه فرزندان اسرائیل به او گرویدهاند، نیست، و من از تسلیمشدگانم.» اکنون؟ در حالی که پیش از این نافرمانی میکردی و از تباهکاران بودی؟}
{زیرا بر ما فریضه است که مؤمنان را نجات دهیم. بگو: «ای مردم، اگر در دین من تردید دارید، پس (بدانید که من) کسانی را که به جای خدا میپرستید نمیپرستم، بلکه خدایی را میپرستم که جان شما را میستاند، و دستور یافتهام که از مؤمنان باشم.» و (به من دستور داده شده است) که به دین حنیف روی آور، و زنهار از مشرکان مباش.}
مَثَلُ الْفَرِیقَیْنِ کَالْأَعْمی وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِیرِ وَ السَّمِیعِ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثَلًا أَ فَلا تَذَکَّرُونَ.(11)
{بیگمان کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده و (با فروتنی) به سوی پروردگارشان آرام یافتند، آنان اهل بهشتند و در آن جاودانه خواهند بود. مَثَل این دو گروه، چون نابینا و کر (در مقایسه) با بینا و شنواست. آیا در مَثَل یکسانند؟ پس آیا پند نمیگیرید؟}
{بگو: «آیا نابینا و بینا یکسانند؟ یا تاریکیها و روشنایی برابرند؟}
تُؤْتِی أُکُلَها کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ وَ مَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ فِی الْآخِرَةِ وَ یُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَ یَفْعَلُ اللَّهُ ما یَشاءُ.(13)
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند به بهشتهایی درآورده میشوند که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است که به اذن پروردگارشان در آنجا جاودانه به سر میبرند، و درودشان در آنجا سلام است. آیا ندیدی خدا چگونه مَثَل زده: سخنی پاک که مانند درختی پاک است که ریشهاش استوار و شاخهاش در آسمان است؟ میوهاش را هر دم به اذن پروردگارش میدهد. و خدا مَثَلها را برای مردم میزند، شاید که آنان پند گیرند. و مَثَلِ سخنی ناپاک چون درختی ناپاک است که از روی زمین کنده شده و قراری ندارد. خدا کسانی را که ایمان آوردهاند، در زندگی دنیا و در آخرت با سخن استوار ثابت میگرداند، و ستمگران را بیراه میگذارد، و خدا هر چه بخواهد انجام میدهد.}
{سپس به تو وحی کردیم که: «از آیین ابراهیم حقگرای پیروی کن، (چرا که) او از مشرکان نبود.»}
{و به آن مؤمنانی که کارهای شایسته میکنند، مژده میدهد که پاداشی بزرگ برایشان خواهد بود.}
{و مؤمنانی را که کارهای شایسته میکنند نوید بخشد که برای آنان پاداشی نیکوست در حالی که جاودانه در آن (بهشت) ماندگار خواهند بود.}
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا أُولئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ(1).
و قال سبحانه وَ ما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدي وَ يَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلًا(2).
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا خالِدِينَ فِيها لا يَبْغُونَ عَنْها حِوَلًا(3).
مريم إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَ لا يُظْلَمُونَ شَيْئاً(4).
و قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا(5).
طه وَ مَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحاتِ فَأُولئِكَ لَهُمُ الدَّرَجاتُ الْعُلي جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ ذلِكَ جَزاءُ مَنْ تَزَكَّي(6).
و قال تعالي وَ إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدي(7).
الأنبياء فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلا كُفْرانَ لِسَعْيِهِ وَ إِنَّا لَهُ كاتِبُونَ(8).
الحج إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ(9).
و قال تعالي إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ وَ هُدُوا
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند (بدانند که) ما پاداش کسی را که نیکوکاری کرده است تباه نمیکنیم. آنانند که بهشتهای عدن به ایشان اختصاص دارد که از زیر (قصرها) شان جویبارها روان است.}
{و چیزی مانع مردم نشد از اینکه وقتی هدایت به سویشان آمد ایمان بیاورند، و از پروردگارشان آمرزش بخواهند، جز اینکه (مستحق شوند) تا سنت (خدا در مورد عذاب) پیشینیان، درباره آنان (نیز) به کار رود، یا عذاب رویارویشان بیاید.}
{بیگمان کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، باغهای فردوس جایگاه پذیرایی آنان است. جاودانه در آن خواهند بود، و از آنجا درخواست انتقال نمیکنند.}
{مگر آنان که توبه کرده و ایمان آورده و کار شایسته انجام دادند، که آنان به بهشت درمیآیند و ستمی بر ایشان نخواهد رفت.}
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به زودی (خدای) رحمان برای آنان محبتی (در دلها) قرار میدهد.} - وَ مَنْ یَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحاتِ فَأُولئِکَ لَهُمُ الدَّرَجاتُ الْعُلی جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها وَ ذلِکَ جَزاءُ مَنْ تَزَکَّی.(15)
{و هر که مؤمن به نزد او رود، در حالی که کارهای شایسته انجام داده باشد، برای آنان درجات والا خواهد بود: بهشتهای عدن که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است. جاودانه در آن میمانند، و این است پاداش کسی که به پاکی گراید.}
{و به یقین، من آمرزنده کسی هستم که توبه کند و ایمان بیاورد و کار شایسته کند و به راه راست راهسپر شود.}
{پس هر که کارهای شایسته انجام دهد و مؤمن (هم) باشد، برای تلاش او ناسپاسی نخواهد بود، و ماییم که به سود او ثبت میکنیم.}
{بیگمان، خدا کسانی را که گرویده و کارهای شایسته کردهاند به باغهایی درمیآورَد که از زیر (درختان) آن رودبارها روان است. خدا هر چه بخواهد انجام میدهد.}
إِلَي الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَ هُدُوا إِلي صِراطِ الْحَمِيدِ(1).
و قال تعالي إِنَّ اللَّهَ يُدافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا(2).
و قال تعالي فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ(3).
و قال تعالي وَ إِنَّ اللَّهَ لَهادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ(4).
و قال تعالي فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ(5).
المؤمنون قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ إلي قوله أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ(6).
النور وَ يَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنا ثُمَّ يَتَوَلَّي فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَ ما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ إلي قوله إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دُعُوا إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(7).
و قال سبحانه إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ إِذا كانُوا مَعَهُ عَلي أَمْرٍ جامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّي يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ(8).
النمل هُديً وَ بُشْري لِلْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(9).
القصص فَأَمَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَعَسي أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ(10).
العنكبوت الم أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَ هُمْ لا يُفْتَنُونَ وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْكاذِبِينَ(11)
إِلَی الطَّیِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَ هُدُوا إِلی صِراطِ الْحَمِیدِ.(12)
{خدا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، در باغهایی که از زیر (درختان) آن نهرها روان است درمیآورد: در آنجا با دستبندهایی از طلا و مروارید آراسته میشوند، و لباسشان در آنجا از پرنیان است. و به گفتار پاک هدایت میشوند و به سوی راه (خدای) ستوده هدایت میگردند.}
{ قطعاً خداوند از کسانی که ایمان آوردهاند دفاع میکند.}
{ پس آنان که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، آمرزش و روزی نیکو برای ایشان خواهد بود.}
{و به راستی خداوند کسانی را که ایمان آوردهاند، به سوی راهی راست راهبر است.}
{و (در نتیجه) کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، در باغهای پرناز و نعمت خواهند بود.}
{به راستی که مؤمنان رستگار شدند، همانان که در نمازشان فروتنند، و آنان که از بیهوده رویگردانند، و آنان که زکات میپردازند، و کسانی که پاکدامنند، مگر در مورد همسرانشان یا کنیزانی که به دست آوردهاند، که در این صورت بر آنان نکوهشی نیست. پس هر که فراتر از این جُوید، آنان از حد درگذرندگانند. و آنان که امانتها و پیمان خود را رعایت میکنند، و آنان که بر نمازهایشان مواظبت میکنند، آنانند که خود وارثانند، همانان که بهشت را به ارث میبرند و در آنجا جاودان میمانند.}
{و میگویند: «به خدا و پیامبر (او) گرویدیم و اطاعت کردیم.» آن گاه دستهای از ایشان پس از این (اقرار) روی برمیگردانند، و آنان مؤمن نیستند. و چون به سوی خدا و پیامبر او خوانده شوند، تا میان آنان داوری کند، بناگاه دستهای از آنها روی برمیتابند. و اگر حق به جانب ایشان باشد، به حال اطاعت به سوی او میآیند. آیا در دلهایشان بیماری است، یا شک دارند، یا از آن میترسند که خدا و فرستادهاش بر آنان ستم ورزند؟ (نه،) بلکه خودشان ستمکارند. گفتار مؤمنان - وقتی به سوی خدا و پیامبرش خوانده شوند تا میانشان داوری کند - تنها این است که میگویند: «شنیدیم و اطاعت کردیم.» اینانند که رستگارند.}
{جز این نیست که مؤمنان کسانیاند که به خدا و پیامبرش گرویدهاند، و هنگامی که با او بر سر کاری اجتماع کردند، تا از وی کسب اجازه نکنند نمیروند. در حقیقت، کسانی که از تو کسب اجازه میکنند آنانند که به خدا و پیامبرش ایمان دارند.}
{که (مایه) هدایت و بشارت برای مؤمنان است. همانان که نماز برپا میدارند و زکات میدهند و خود به آخرت یقین دارند.}
{و امّا کسی که توبه کند و ایمان آورَد و به کار شایسته پردازد، امید که از رستگاران باشد.}
{الف، لام، میم. آیا مردم پنداشتند که تا گفتند ایمان آوردیم، رها میشوند و مورد آزمایش قرار نمیگیرند؟ و به یقین، کسانی را که پیش از اینان بودند آزمودیم، تا خدا آنان را که راست گفتهاند معلوم دارد و دروغگویان را (نیز) معلوم دارد.}
1) الحجّ: 23 و 24.
2) الحجّ: 38.
3) الحجّ: 50.
4) الحجّ: 54.
5) الحجّ: 56.
6) المؤمنون: 1- 11.
7) النور: 47- 51.
8) النور: 62.
9) النمل: 2- 3.
10) القصص: 67.
11) العنكبوت: 1- 3.
12) . حج / 23 - 24
13) . حج / 38
14) . حج / 50
15) . حج / 54
16) .حج / 56
17) . مؤمنون / 1 - 11
18) . نور / 47 - 51
19) . نور / 62
20) . نمل / 2 - 3
21) . قصص / 67
22) . عنکبوت / 1 - 3
و قال تعالي وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ(1).
و قال سبحانه وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصَّالِحِينَ إلي قوله وَ لَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْمُنافِقِينَ(2).
و قال تعالي إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ(3).
و قال سبحانه وَ قُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ إِلهُنا وَ إِلهُكُمْ واحِدٌ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ وَ كَذلِكَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ فَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مِنْ هؤُلاءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الْكافِرُونَ(4).
و قال عز و جل أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلي عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً وَ ذِكْري لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ(5).
و قال سبحانه وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً إلي قوله يَتَوَكَّلُونَ(6).
الروم فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ(7).
و قال تعالي فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَ اتَّقُوهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ(8).
و قال سبحانه فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ إلي قوله لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْ
{و کسانی که ایمان آورده، و کارهای شایسته کردهاند، قطعاً گناهانشان را از آنان می زداییم، و بهتر از آنچه میکردند پاداششان میدهیم.}
{و کسانی که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، البتّه آنان را در زمره شایستگان درمیآوریم. و از میان مردم کسانیاند که میگویند: «به خدا ایمان آوردهایم» و چون در (راه) خدا آزار کشند، آزمایش مردم را مانند عذاب خدا قرار میدهند و اگر از جانب پروردگارت یاری رسد حتماً خواهند گفت: «ما با شما بودیم.» آیا خدا به آنچه در دلهای جهانیان است داناتر نیست؟ و قطعاً خدا کسانی را که ایمان آوردهاند میشناسد، و یقیناً منافقان را (نیز) میشناسد.}
{آری، در این (نجات بخشیِ خدا) برای مردمی که ایمان دارند قطعاً دلایلی است.}
{و بگویید: «به آنچه به سوی ما نازل شده و (آنچه) به سوی شما نازل گردیده، ایمان آوردیم و خدای ما و خدای شما یکی است و ما تسلیم اوییم.» و همچنین ما قرآن را بر تو نازل کردیم. پس آنان که بدیشان کتاب دادهایم بدان ایمان میآورند، و از میان اینان کسانیاند که به آن میگروند، و جز کافران (کسی) آیات ما را انکار نمیکند.}
{آیا برای ایشان بس نیست که این کتاب را که بر آنان خوانده میشود بر تو فروفرستادیم؟ در حقیقت، در این (کار) برای مردمی که ایمان دارند، رحمت و یادآوری است.}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، قطعاً آنان را در غرفههایی از بهشت جای میدهیم که از زیر آنها جویها روان است، جاودان در آنجا خواهند بود چه نیکوست پاداش عملکنندگان! همان کسانی که شکیبایی ورزیده و بر پروردگارشان توکّل کردهاند.}
{امّا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، در گلستانی، شادمان میگردند.}
{پس روی خود را با گرایش تمام به حقّ، به سوی این دین کن، با همان سرشتی که خدا مردم را بر آن سرشته است. آفرینش خدای تغییرپذیر نیست. این است همان دین پایدار، ولی بیشتر مردم نمیدانند. به سویش توبه برید و از او پروا بدارید و نماز را برپا کنید و از مشرکان مباشید: از کسانی که دین خود را قطعه قطعه کردند و فرقه فرقه شدند هر حزبی بدانچه پیش آنهاست دلخوش شدند.}
{پس به سوی این دین پایدار روی بیاور، پیش از آنکه روزی از جانب خدا فرارسد که برگشتناپذیر باشد، و در آن روز (مردم) دسته دسته میشوند. هر که کفر ورزد، کفرش به زیان اوست، و کسانی که کار شایسته کنند، (فرجام نیک را) به سود خودشان آماده میکنند. تا (خدا) کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به فضل خویش پاداش دهد، که او کافران را دوست نمیدارد.}
1) العنكبوت: 7.
2) العنكبوت: 9- 11.
3) العنكبوت: 24.
4) السورة 46 و 47.
5) السورة: 51.
6) السورة: 58 و 59.
7) الروم: 15.
8) الروم: 30- 32.
9) . عنکبوت / 7
10) . عنکبوت / 9 - 11
11) . عنکبوت / 24
12) . عنکبوت / 46 - 47
13) . عنکبوت/ 51
14) . عنکبوت / 58 - 59
15) . روم / 15
16) . روم / 30 - 32
17) . روم / 43 - 45
فَضْلِهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ(1).
و قال إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ(2).
لقمان إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ خالِدِينَ فِيها وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ(3).
التنزيل إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ(4).
و قال تعالي أَ فَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لا يَسْتَوُونَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوي نُزُلًا بِما كانُوا يَعْمَلُونَ(5).
الأحزاب وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيراً(6).
سبأ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ(7).
فاطر وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ(8).
و قال سبحانه وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ الآية (9).
يس لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا الآية(10).
المؤمن الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ الآيات(11)
و قال تعالي وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثي وَ هُوَ مُؤْمِنٌ الآية(12)
و قال سبحانه إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهادُ(13)
إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ یُؤْمِنُ بِآیاتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ.»(14)
{تو تنها کسانی را میشنوانی که به آیات ما ایمان میآورند و خود تسلیمند.}
سوره لقمان:
{در حقیقت، کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، باغهای پرنعمت خواهند داشت، که در آن جاودان میمانند، وعده خداست که حقّ است و هموست شکستناپذیر سنجیدهکار.}
{تنها کسانی به آیات ما میگروند که چون آن (آیات) را به ایشان یادآوری کنند، سجدهکنان به روی درمیافتند، و به ستایش پروردگارشان تسبیح میگویند و آنان بزرگی نمیفروشند.}
{آیا کسی که مؤمن است، چون کسی است که نافرمان است؟ یکسان نیستند. اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به (پاداشِ) آنچه انجام میدادند در باغهایی که در آن جایگزین میشوند، پذیرایی میگردند.}
{و مؤمنان را مژده دِه که برای آنان از جانب خدا بخشایشی فراوان خواهد بود.} - لِیَجْزِیَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِکَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ کَرِیمٌ.(19)
{تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند به پاداش رساند آنانند که آمرزش و روزیِ خوش برایشان خواهد بود.}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، برای آنان آمرزش و پاداشی بزرگ است.}
{و نابینا و بینا یکسان نیستند.}
{تا هر که را (دلی) زنده است بیم دهد، و گفتار (خدا) درباره کافران محقّق گردد.}
{کسانی که عرش (خدا) را حمل میکنند، و آنها که پیرامون آنند، به سپاس پروردگارشان تسبیح میگویند و به او ایمان دارند و برای کسانی که گرویدهاند طلب آمرزش میکنند: «پروردگارا، رحمت و دانش تو بر هر چیز احاطه دارد کسانی را که توبه کرده و راه تو را دنبال کردهاند ببخش و آنها را از عذاب آتش نگاه دار.» «پروردگارا، آنان را در باغهای جاوید که وعدهشان دادهای، با هر که از پدران و همسران و فرزندانشان که به صلاح آمدهاند، داخل کن، زیرا تو خود ارجمند و حکیمی. و آنان را از بدیها نگاه دار، و هر که را در آن روز از بدیها حفظ کنی، البتّه رحمتش کردهای و این همان کامیابی بزرگ است.»}
{و هر که کار شایسته کند - چه مرد باشد یا زن - در حالی که ایمان داشته باشد، در نتیجه آنان داخل بهشت میشوند و در آنجا بیحساب روزی مییابند.}
{در حقیقت، ما فرستادگان خود و کسانی را که گرویدهاند، در زندگی دنیا و روزی که گواهان برپای میایستند قطعاً یاری میکنیم.}
1) الروم: 43- 45.
2) الروم: 53.
3) لقمان: 8 و 9.
4) السجدة: 15.
5) السجدة: 18 و 19.
6) الأحزاب: 47.
7) سبأ: 4.
8) سبأ: 7.
9) السورة: 19.
10) يس: 70.
11) المؤمن: 6- 9.
12) المؤمن: 40.
13) المؤمن: 51.
14) . روم / 53
15) . لقمان / 8 - 9
16) . سجده / 15
17) . سجده / 18 - 19
18) . أحزاب / 47
19) . سبأ / 4
20) . فاطر / 7
21) . فاطر / 19
22) . یس / 70
23) . غافر / 7 - 9
24) . غافر / 40
25) . غافر / 51
و قال تعالي وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ الآية(1).
و قال تعالي فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا قالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ(2).
السجدة إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ(3).
حمعسق شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسي وَ عِيسي أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ(4).
و قال تعالي وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ(5).
و قال سبحانه وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ(6).
الزخرف الَّذِينَ آمَنُوا بِآياتِنا وَ كانُوا مُسْلِمِينَ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَ أَزْواجُكُمْ تُحْبَرُونَ(7).
الجاثية فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ(8).
الأحقاف إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ(9).
محمد الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ وَ الَّذِينَ
{و نابینا و بینا یکسان نیستند، و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند (نیز) با (مردم) بدکار (یکسان) نیستند چه اندک پند میپذیرید.}
{پس چون سختی (عذاب) ما را دیدند گفتند: «فقط به خدا ایمان آوردیم و بدانچه با او شریک میگردانیدیم کافریم.» و(لی) هنگامی که عذاب ما را مشاهده کردند، دیگر ایمانشان برای آنها سودی نداد. سنّت خداست که از (دیرباز) درباره بندگانش چنین جاری شده، و آنجاست که ناباوران زیان کردهاند.}
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند آنان را پاداشی بیپایان است.}
{از (احکامِ) دین، آنچه را که به نوح درباره آن سفارش کرد، برای شما تشریع کرد و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را که درباره آن به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش کردیم که: «دین را برپا دارید و در آن تفرقهاندازی مکنید.» بر مشرکان آنچه که ایشان را به سوی آن فرا میخوانی، گران میآید. خدا هر که را بخواهد، به سوی خود برمیگزیند، و هر که را که از در توبه درآید، به سوی خود راه مینماید.}
{و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند در باغهای بهشتند. آنچه را بخواهند نزد پروردگارشان خواهند داشت، این است همان فضل عظیم. این همان (پاداشی) است که خدا بندگان خود را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند (بدان) مژده داده است.}
{و (درخواستِ) کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام دادهاند اجابت میکند و از فضل خویش به آنان زیاده میدهد.}
ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَ أَزْواجُکُمْ تُحْبَرُونَ.(16)
{همان کسانی که به آیات ما ایمان آورده و تسلیم بودند. شما با همسرانتان شادمانه داخل بهشت شوید.}
{و امّا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، پس پروردگارشان آنان را در جوار رحمت خویش داخل میگرداند. این همان کامیابی آشکار است.}
{محقّقاً کسانی که گفتند: «پروردگار ما خداست» سپس ایستادگی کردند، بیمی بر آنان نیست و غمگین نخواهند شد. ایشان اهل بهشتند که به پاداش آنچه انجام میدادند جاودانه در آن میمانند.}
1) المؤمن: 58.
2) المؤمن: 84 و 85.
3) فصّلت: 8.
4) الشوري: 13.
5) الشوري: 22 و 23.
6) الشوري: 26.
7) الزخرف: 69 و 70.
8) الجاثية: 30.
9) الأحقاف: 13 و 14.
10) . غافر / 58
11) . غافر / 84 - 85
12) . فصلت / 8
13) . شوری/ 13
14) . شوری / 22 - 23
15) . شوری / 26
16) . زخرف / 69 - 70
17) . جاثیه / 30
18) . أحقاف / 13 - 14
آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلي مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَ أَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ(1).
و قال تعالي ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلي لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ(2).
الفتح لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ يُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ كانَ ذلِكَ عِنْدَ اللَّهِ فَوْزاً عَظِيماً(3).
و قال تعالي فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلي رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوي وَ كانُوا أَحَقَّ بِها وَ أَهْلَها وَ كانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً(4).
و قال سبحانه وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً(5).
الحجرات وَ لكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْيانَ أُولئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ نِعْمَةً وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ(6).
الذاريات إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ(7).
و قال تعالي وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْري تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ(8)
الحديد آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ وَ ما لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِيثاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلي عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ وَ إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ(9).
آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلی مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ کَفَّرَ عَنْهُمْ سَیِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ ذلِکَ بِأَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَ أَنَّ الَّذِینَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ کَذلِکَ یَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ.(10)
{کسانی که کفر ورزیدند و (مردم را) از راه خدا بازداشتند، (خدا) اعمال آنان را تباه خواهد کرد. و آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند و به آنچه بر محمّد (ص) نازل آمده گرویدهاند - (که) آن خود حقّ (و) از جانب پروردگارشان است - (خدا نیز) بدیهایشان را زدود و حال (و روز) شان را بهبود بخشید. این بدان سبب است که آنان که کفر ورزیدند، از باطل پیروی کردند، و کسانی که ایمان آوردند از همان حقّ - که از جانب پروردگارشان است - پیروی کردند. این گونه خدا برای (بیداری) مردم مثالهایشان را میزند.}
{چرا که خدا سرپرست کسانی است که ایمان آوردهاند، ولی کافران را سرپرست (و یاری) نیست. خدا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، در باغهایی که از زیرِ (درختانِ) آنها نهرها روان است درمیآورد.}
{تا مردان و زنانی را که ایمان آوردهاند در باغهایی که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است، درآوَرَد و در آن جاویدان بدارد، و بدیهایشان را از آنان بزداید و این (فرجام نیک) در پیشگاه خدا کامیابی بزرگی است.
{آن گاه که کافران در دلهای خود، تعصّب (آن هم) تعصّب جاهلیّت ورزیدند، پس خدا آرامش خود را بر فرستاده خویش و بر مؤمنان فرو فرستاد، و آرمان تقوا را ملازم آنان ساخت، و (در واقع) آنان به (رعایت) آن (آرمان) سزاوارتر و شایسته (اتّصاف به) آن بودند، و خدا همواره بر هر چیزی داناست.}
{خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، آمرزش و پاداش بزرگی وعده داده است.}
{لیکن خدا ایمان را برای شما دوستداشتنی گردانید و آن را در دلهای شما بیاراست و کفر و پلیدکاری و سرکشی را در نظرتان ناخوشایند ساخت. آنان (که چنیناند) رهیافتگانند. (و این) بخششی از خدا و نعمتی (از اوست)، و خدا دانای سنجیدهکار است.}
{که شما (درباره قرآن) در سخنی گوناگونید. (بگوی) تا هر که از آن برگشته، برگشته باشد.}
{و پند ده، که مؤمنان را پند سود بخشد.}
1) القتال: 1- 3.
2) القتال: 11- 12.
3) الفتح: 5.
4) الفتح: 26.
5) الفتح: 29.
6) الحجرات: 1- 7.
7) الذاريات: 8- 9.
8) الذاريات: 55.
9) الحديد: 7- 9.
10) . محمد / 1 - 3
11) . محمد / 11 - 12
12) . فتح / 5
13) . فتح / 26
14) . فتح / 29
15) . حجرات / 7 - 8
16) . ذاریات / 8 - 9
17) . ذاریات / 55
18) . حدید / 7 - 9
إلي قوله يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعي نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ بُشْراكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ(1).
إلي قوله تعالي وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ إلي قوله تعالي سابِقُوا إِلي مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ(2).
و قال عز و جل يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ(3).
الحشر لا يَسْتَوِي أَصْحابُ النَّارِ وَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفائِزُونَ(4).
الصف يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلي تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ يُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَ أُخْري تُحِبُّونَها نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ كَما قالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوارِيِّينَ مَنْ أَنْصارِي إِلَي اللَّهِ قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ فَآمَنَتْ طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ كَفَرَتْ طائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلي عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظاهِرِينَ(5).
المنافقين وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ(6).
التغابن فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
إلی قوله یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ یَسْعی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمانِهِمْ بُشْراکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ.(7)- إلی قوله تعالی - وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا أُولئِکَ أَصْحابُ الْجَحِیمِ(8)إلی قوله تعالی سابِقُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُها کَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ.(9)
{به خدا و پیامبر او ایمان آورید، و از آنچه شما را در (استفاده از) آن، جانشین (دیگران) کرده، انفاق کنید. پس کسانی از شما که ایمان آورده و انفاق کرده باشند، پاداش بزرگی خواهند داشت. و شما را چه شده که به خدا ایمان نمیآورید و (حال آنکه) پیامبر (خدا) شما را دعوت میکند تا به پروردگارتان ایمان آورید، و اگر مؤمن باشید، بیشکّ (خدا) از شما پیمان گرفته است. او همان کسی است که بر بنده خود آیات روشنی فرو میفرستد، تا شما را از تاریکیها به سوی نور بیرون کشاند. و در حقیقت، خدا (نسبت) به شما سخت رئوف و مهربان است.
به خدا و پیامبر او ایمان آورید، و از آنچه شما را در (استفاده از) آن، جانشین (دیگران) کرده، انفاق کنید. پس کسانی از شما که ایمان آورده و انفاق کرده باشند، پاداش بزرگی خواهند داشت.
و شما را چه شده که در راه خدا انفاق نمیکنید و (حال آنکه) میراث آسمانها و زمین به خدا تعلّق دارد؟ کسانی از شما که پیش از فتح (مکّه) انفاق و جهاد کردهاند، (با دیگران) یکسان نیستند. آنان از (حیث) درجه بزرگتر از کسانیاند که بعداً به انفاق و جهاد پرداختهاند. و خداوند به هر کدام وعده نیکو داده است، و خدا به آنچه میکنید آگاه است.
کیست آن کس که به خدا وامی نیکو دهد تا (نتیجهاش را) برای وی دوچندان گرداند و او را پاداشی خوش باشد؟
آن روز که مردان و زنان مؤمن را میبینی که نورشان پیشاپیششان و به جانب راستشان دوان است. (به آنان گویند:) «امروز شما را مژده باد به باغهایی که از زیر (درختان) آن نهرها روان است در آنها جاودانید. این است همان کامیابی بزرگ.
آن روز، مردان و زنان منافق به کسانی که ایمان آوردهاند میگویند: «ما را مهلت دهید تا از نورتان (اندکی) برگیریم.» گفته میشود: «بازپس برگردید و نوری درخواست کنید.» آن گاه میان آنها دیواری زده میشود که آن را دروازهای است: باطنش رحمت است و ظاهرش روی به عذاب دارد.
(دو رویان،) آنان را ندا درمیدهند: «آیا ما با شما نبودیم؟» میگویند: «چرا، ولی شما خودتان را در بلا افکندید و امروز و فردا کردید و تردید آوردید و آرزوها شما را غرّه کرد تا فرمان خدا آمد و (شیطانِ) مغرورکننده، شما را درباره خدا بفریفت .
پس امروز نه از شما و نه از کسانی که کافر شدهاند عوضی پذیرفته نمیشود: جایگاهتان آتش است آن سزاوار شماست و چه بد سرانجامی است.»
آیا برای کسانی که ایمان آوردهاند هنگام آن نرسیده که دلهایشان به یاد خدا و آن حقیقتی که نازل شده نرم (و فروتن) گردد و مانند کسانی نباشند که از پیش بدانها کتاب داده شد و (عمر و) انتظار بر آنان به درازا کشید، و دلهایشان سخت گردید و بسیاری از آنها فاسق بودند؟
بدانید که خدا زمین را پس از مرگش زنده میگرداند. به راستی آیات (خود) را برای شما روشن گردانیدهایم، باشد که بیندیشید.
در حقیقت، مردان و زنان صدقهدهنده و (آنان که) به خدا وامی نیکو دادهاند، ایشان را (پاداش) دوچندان گردد، و اجری نیکو خواهند داشت.
و کسانی که به خدا و پیامبران وی ایمان آوردهاند، آنان همان راستینانند و پیش پروردگارشان گواه خواهند بود (و) ایشان راست اجر و نورشان و کسانی که کفر ورزیده و آیات ما را تکذیب کردهاند آنان همدمان آتشند.
بدانید که زندگی دنیا، در حقیقت، بازی و سرگرمی و آرایش و فخرفروشیِ شما به یکدیگر و فزونجویی در اموال و فرزندان است. (مَثَل آنها) چون مثل بارانی است که کشاورزان را رُستنی آن (باران) به شگفتی اندازد، سپس (آن کشت) خشک شود و آن را زرد بینی، آن گاه خاشاک شود. و در آخرت (دنیا پرستان را) عذابی سخت است و (مؤمنان را) از جانب خدا آمرزش و خشنودی است، و زندگانی دنیا جز کالای فریبنده نیست.
(برای رسیدن) به آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی که پهنایش چون پهنای آسمان و زمین است (و) برای کسانی آماده شده که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردهاند، بر یکدیگر سبقت جویید. این فضل خداست که به هر کس بخواهد آن را میدهد، و خداوند را فزونبخشی بزرگ است.} - یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ.(10)
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا دارید و به پیامبر او بگروید تا از رحمت خویش شما را دو بهره عطا کند و برای شما نوری قرار دهد که به (برکت) آن راه سپرید و بر شما ببخشاید، و خدا آمرزنده مهربان است.}
{دوزخیان با بهشتیان یکسان نیستند، بهشتیانند که کامیابانند.}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، آیا شما را بر تجارتی راه نمایم که شما را از عذابی دردناک میرهاند؟ به خدا و فرستاده او بگروید و در راه خدا با مال و جانتان جهاد کنید. این (گذشت و فداکاری) اگر بدانید، برای شما بهتر است. تا گناهانتان را بر شما ببخشاید، و شما را در باغهایی که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است و (در) سراهایی خوش، در بهشتهای همیشگی درآورد. این (خود) کامیابی بزرگ است. و (رحمتی) دیگر که آن را دوست دارید: یاری و پیروزی نزدیکی از جانب خداست. و مؤمنان را (بدان) بشارت ده. ای کسانی که ایمان آوردهاید، یاران خدا باشید، همان گونه که عیسی بن مریم به حواریّون گفت: «یاران من در راه خدا چه کسانیاند؟» حواریّون گفتند: «ما یارانِ خداییم.» پس طایفهای از بنی اسرائیل ایمان آوردند و طایفهای کفر ورزیدند، و کسانی را که گرویده بودند، بر دشمنانشان یاری کردیم تا چیره شدند.}
{و(لی) عزّت از آنِ خدا و از آنِ پیامبر او و از آنِ مؤمنان است لیکن این دورویان نمیدانند.}
يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذلِكَ يَوْمُ التَّغابُنِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَ يَعْمَلْ صالِحاً يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ وَ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ إلي قوله تعالي وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ(1).
الطلاق الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَ يَعْمَلْ صالِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقاً(2).
التحريم يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعي بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا وَ اغْفِرْ لَنا إِنَّكَ عَلي كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(3).
الملك أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلي وَجْهِهِ أَهْدي أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ(4).
القلم أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ(5).
الجن فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً(6).
المطففين إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ وَ إِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلي أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ وَ إِذا رَأَوْهُمْ قالُوا إِنَّ هؤُلاءِ لَضالُّونَ وَ ما أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حافِظِينَ فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ عَلَي الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ ما كانُوا يَفْعَلُونَ(7).
الإنشقاق إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ(8).
البروج إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا
یَوْمَ یَجْمَعُکُمْ لِیَوْمِ الْجَمْعِ ذلِکَ یَوْمُ التَّغابُنِ وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَ یَعْمَلْ صالِحاً یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئاتِهِ وَ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها أَبَداً ذلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ إلی قوله تعالی وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللَّهِ یَهْدِ قَلْبَهُ.(9)
{پس به خدا و پیامبر او و آن نوری که ما فروفرستادیم ایمان آورید، و خدا به آنچه میکنید آگاه است. روزی که شما را برای روز گردآوری، گرد میآورد، آن (روز)، روز حسرت (خوردن) است، و هر کس به خدا ایمان آورده، و کار شایستهای کرده باشد، بدیهایش را از او بسترد، و او را در بهشتهایی که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است درآورد. در آنجا بمانند. این است همان کامیابی بزرگ. و کسانی که کفر ورزیده، و آیات ما را تکذیب کردهاند، آنان اهل آتشند (و) در آن ماندگار خواهند بود، و چه بد سرانجامی است. هیچ مصیبتی جز به اذن خدا نرسد، و کسی که به خدا بگرود، دلش را به راه آورَد، و خدا (ست که) به هر چیزی داناست.}
{پس ای خردمندانی که ایمان آوردهاید، از خدا بترسید. راستی که خدا سوی شما تذکاری فرو فرستاده است: پیامبری که آیات روشنگر خدا را بر شما تلاوت میکند، تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند از تاریکیها به سوی روشنایی بیرون بَرد، و هر کس به خدا بگرود و کار شایسته کند او را در باغهایی که از زیر (درختان) آن جویبارها روان است، درمیآورد، جاودانه در آن میمانند. قطعاً خدا روزی را برای او خوش کرده است.}
{در آن روز خدا پیامبر (خود) و کسانی را که با او ایمان آورده بودند خوار نمیگرداند: نورشان از پیشاپیش آنان، و سمت راستشان، روان است. میگویند: «پروردگارا، نور ما را برای ما کامل گردان و بر ما ببخشای، که تو بر هر چیز توانایی.»}
{پس آیا آن کس که نگونسار راه میپیماید هدایت یافتهتر است یا آن کس که ایستاده بر راه راست میرود؟}
{پس آیا فرمانبرداران را چون بدکاران قرار خواهیم داد؟ شما را چه شده؟ چگونه داوری میکنید؟}
{پس کسی که به پروردگار خود ایمان آورَد، از کمی (پاداش) و سختی بیم ندارد.} - إِنَّ الَّذِینَ أَجْرَمُوا کانُوا مِنَ الَّذِینَ آمَنُوا یَضْحَکُونَ وَ إِذا مَرُّوا بِهِمْ یَتَغامَزُونَ وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلی أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَکِهِینَ وَ إِذا رَأَوْهُمْ قالُوا إِنَّ هؤُلاءِ لَضالُّونَ وَ ما أُرْسِلُوا عَلَیْهِمْ حافِظِینَ فَالْیَوْمَ الَّذِینَ آمَنُوا مِنَ الْکُفَّارِ یَضْحَکُونَ عَلَی الْأَرائِکِ یَنْظُرُونَ هَلْ ثُوِّبَ الْکُفَّارُ ما کانُوا یَفْعَلُونَ.(15)
{(آری، در دنیا) کسانی که گناه میکردند، آنان را که ایمان آورده بودند به ریشخند میگرفتند. و چون بر ایشان میگذشتند، اشاره چشم و ابرو با هم ردّ و بدل میکردند. و هنگامی که نزد خانواده (های) خود بازمیگشتند، به شوخطبعی میپرداختند. و چون مؤمنان را میدیدند، میگفتند: «اینها (جماعتی) گمراهند.» و حال آنکه آنان برای بازرسی (کار) شان فرستاده نشده بودند. و(لی) امروز، مؤمنانند که بر کافران خنده میزنند. بر تختها (ی خود نشسته)، نظاره میکنند. (تا ببینند) آیا کافران به پاداش آنچه میکردند رسیدهاند؟}
{مگر کسانی که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، که آنان را پاداشی بیمنّت خواهد بود.}
{کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، برای آنان باغهایی است که از زیر (درختان) آن جویها روان است این است (همان) رستگاری بزرگ.}
الْأَنْهارُ ذلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ(1).
البلد ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَواصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ(2).
التين إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ(3).
البينة إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ جَزاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ(4).
العصر وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ السورة(5).
هُديً أي بيان من الضلالة لِلْمُتَّقِينَ(6)الذين يتقون الموبقات و يتقون تسليط السفه علي أنفسهم حتي إذا علموا ما يجب عليهم علمه عملوا بما يوجب لهم رضي ربهم و سيأتي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: الْمُتَّقُونَ شِيعَتُنَا و إنما خصّ المتقين بالاهتداء به لأنهم المنتفعون به.
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ أي بما غاب عن حواسهم من توحيد الله و نبوة الأنبياء و قيام القائم عليه السلام و الرجعة و البعث و الحساب و الجنة و النار و سائر الأمور التي يلزمهم الإيمان بها مما لا يعرف بالمشاهدة و إنما يعرف بدلائل نصبها الله عز و جل عليه وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ بإتمام ركوعها و سجودها و حفظ مواقيتها و حدودها و صيانتها مما يفسدها أو ينقصها وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ من الأموال و القوي و الأبدان و الجاه و العلم يُنْفِقُونَ أي يتصدقون يحتملون
«هدایت»: بیان از گمراهی است. «متقین»:(7)آنها که نگه می دارند خود را از آنچه هلاک کند و از آنکه کم خردی بر آنان چیره شود، تا چون واجبی را بدانند، آن را به کار می بندند تا پروردگارشان به زودی خشنود گردد. از گفته امام صادق علیه السلام برمی آید که:«متقین شیعه ما هستند.» و هدایت را ویژه متقین ساخت، چراکه آنان از آن بهره می برند.
{آنها که به نادیده ایمان دارند}: از آنچه در حواس آنها نیاید، چون یگانگی خدا، پیغمبری پیغمبران، قیام قائم علیه السلام، رجعت، برانگیخته شدن، حساب، بهشت، دوزخ، و هر آنچه باید به آن معتقد باشند، و به چشم نمی آید، و به دلیل خدایی فهمیده می شود.
{و برپا دارند نماز را}: به رکوع و سجود کامل، و حفظ اوقات و احکام و پاسداری از تباهی و کاستی.{و از آنچه روزیشان کردیم هزینه می کنند}: از دارایی و نیروها و از تن و آبرو و دانش.{و در راه خدا می بخشند}: و رنج می برند
الكل و يؤدون الحقوق لأهاليها و يقرضون و يقضون الحاجات و يأخذون بأيدي الضعفاء يقودون الضرير و ينجون الضعفاء من المهالك و يحملون عنهم المتاع و يركبون الراجلين و يؤثرون من هو أفضل منهم في الإيمان علي أنفسهم بالمال و النفس و يساوون من كان في درجتهم فيه و يبذلون العلم لأهله و يروون فضائل أهل البيت عليهم السلام لمحبيهم و لمن يرجون هدايته أكثر ما تقدم مأخوذ من تفسير الإمام عليه السلام(1).
وَ فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ وَ الْعَيَّاشِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَيْ مِمَّا عَلَّمْنَاهُمْ يَبُثُّونَ(2).
بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ أي من القرآن و الشريعة وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ من التوراة و الإنجيل و الزبور و صحف إبراهيم و سائر كتب الله المنزلة بأنها حق و صدق من عند رب صادق حكيم كما قال الإمام عليه السلام(3).
وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ قَالَ عليه السلام بِالدَّارِ الْآخِرَةِ بَعْدَ هَذِهِ الدُّنْيَا يُوقِنُونَ لَا يَشُكُّونَ فِيهَا أَنَّهَا الدَّارُ الَّتِي فِيهَا جَزَاءُ الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ بِأَفْضَلَ مِمَّا عَمِلُوا وَ عِقَابُ الْأَعْمَالِ السَّيِّئَةِ بِمِثْلِ مَا كَسَبُوهُ .
أُولئِكَ عَلي هُديً مِنْ رَبِّهِمْ قَالَ عليه السلام أَخْبَرَ عَزَّ جَلَالُهُ بِأَنَّ هَؤُلَاءِ الْمَوْصُوفِينَ بِهَذِهِ الصِّفَاتِ عَلي هُديً أي بيان و صواب مِنْ رَبِّهِمْ و علم بما أمرهم به وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ أي الناجون مما منه يوجلون الفائزون بما يأملون .
وَ قَالَ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ تَعَالَي- وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا(4)بِاللَّهِ وَ صَدَّقُوكَ فِي نُبُوَّتِكَ فَاتَّخَذُوكَ إِمَاماً وَ صَدَّقُوكَ فِي أَقْوَالِكَ وَ صَوَّبُوكَ فِي أَفْعَالِكَ وَ اتَّخَذُوا
و حق را به اهلش می رسانند؛ وام می دهند؛ نیازها را برآورده می سازند، از مستمندان دستگیری می کنند؛ دست نابینا را می گیرند؛ ناتوا ن ها را از مهلکه می رهانند و بارشان را می کشند؛ پیادهها را سوار می کنند؛ و مؤمنتر از خود را در مال و جان بر خود پیش می دارند؛ با همپایههای خود برابری می کنند؛ دانش را به اهلش می بخشند؛ فضائل اهل بیت را برای دوستان آنها بازمی گویند، و برای هر کس که امید هدایت او می رود.
بیشتر آنچه گذشت از تفسیر امام گرفته شده است.(5)و در معانی الاخبار و تفسیر عیاشی، از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «یعنی از آنچه ما یادشان دادیم منتشر کنند.»(6)
{به آنچه بر تو نازل شده}: از قرآن و شرع. و{آنچه پیش از تو نازل شده}: از تورات و انجیل و زبور و صحف ابراهیم و کتب نازل شده دیگر که همه درست و راست و از جانب خدا است، چنانچه در تفسیر امام عسکری آمده است .
{به آخرت یقین دارند}: آن حضرت فرمود: «به سرای دیگر پس از این جهان، و بدانند و تردید نکنند که در آن خانه پاداش کارهای خوب برتر از کردار داده می شود و کیفر کارهای بد می مانند.
{آنان به رهنمایی پروردگار خودند}: امام علیه السلام فرمود: «خدا خبر داده که موصوفان به این وصف ها در راه درست قدم برمی دارند.»
{از جانب پروردگارشان}: و به فرمانش دانایند، و آنان رهایند از آنچه میترسند، و کامیابند در آنچه آرزومندند.
و امام سجاد علیه السلام، در تفسیر قول خدا: «وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا»(7)فرمود: «گرویدند به خدا و باور کردند پیغمبری ات را، و تو را پیشوایی برگزیدند، و تصدیقت کردند در گفتههایت، و درستکارت شمردند، و
أَخَاكَ عَلِيّاً بَعْدَكَ إِمَاماً وَ لَكَ وَصِيّاً مَرْضِيّاً وَ انْقَادُوا لِمَا يَأْمُرُهُمْ بِهِ وَ صَارُوا إِلَي مَا أَصَارَهُمْ إِلَيْهِ وَ رَأَوْا لَهُ مَا يَرَوْنَ لَكَ إِلَّا النُّبُوَّةَ الَّتِي أُفْرِدْتَ بِهَا.
و أن الجنة لا تصير لهم إلا بموالاته و موالاة من ينص لهم عليه من ذريته و موالاة سائر أهل ولايته و معاداة أهل مخالفته و عداوته و أن النيران لا تهدأ عنهم و لا يعدل بهم عن عذابها إلا بتنكبهم عن موالاة مخالفيهم و مؤازرة شانئيهم.
وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ من أداء الفرائض و اجتناب المحارم و لم يكونوا كهؤلاء الكافرين بك أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ بساتين تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ من تحت شجرها و مساكنها إلي آخر ما مرّ في أبواب المعاد.
وَ قَالَ عليه السلام: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لِلْيَهُودِ وَ آمِنُوا(1)أَيُّهَا الْيَهُودُ بِما أَنْزَلْتُ عَلَي مُحَمَّدٍ مِنْ ذِكْرِ نُبُوَّتِهِ وَ أَنْبَاءِ إِمَامَةِ أَخِيهِ عَلِيٍّ وَ عِتْرَتِهِ الطَّاهِرِينَ- مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ فَإِنَّ مَثَلَ هَذَا الذِّكْرِ فِي كِتَابِكُمْ أَنَّ مُحَمَّداً النَّبِيَّ سَيِّدُ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ الْمُؤَيَّدُ بِسَيِّدِ الْوَصِيِّينَ وَ خَلِيفَةِ رَسُولِ رَبِّ الْعَالَمِينَ فَارُوقِ الْأُمَّةِ وَ بَابِ مَدِينَةِ الْحِكْمَةِ وَ وَصِيِّ رَسُولِ الرَّحْمَةِ- وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي الْمُنْزَلَةِ لِنُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ وَ إِمَامَةِ عَلِيٍّ وَ الطَّيِّبِينَ مِنْ عِتْرَتِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَإِنَّ ذَلِكَ وَ إِنْ كَثُرَ فَإِلَي نَفَادٍ وَ خَسَارٍ وَ بَوَارٍ وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ فِي كِتْمَانِ أَمْرِ مُحَمَّدٍ وَ أَمْرِ وَصِيِّهِ.
و قيل في قوله تعالي وَ لا تَكُونُوا أَوَّلَ كافِرٍ بِهِ تعريض بأن الواجب أن تكونوا أول من آمن به لأنهم كانوا أهل النظر في معجزاته و العلم بشأنه و المستفتحين به و المبشرين بزمانه.
قوله تعالي وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ(2)استدلوا بالعطف علي عدم دخول الأعمال في الإيمان و هو كذلك لكنه لا ينفي الاشتراط بل استدل في بعض الأخبار بالمقارنة عليه.
أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتابِ(3)يدل علي اشتراط أجزاء الإيمان بعضها
علی علیه السّلام را پس از تو امام گرفتند و وصی پسندیده تو، و به آنچه می فرمایدشان گردن می نهند، و به هر سو که ببردشان، می روند، و او را دارای هر آنچه تو داریمی دانند، جز پیغمبری، که در آن تنهایی، و می دانند که بهشت ندارند جز به موالات او، و هر کدام از فرزندانش که از او منصوص به امامت است، و دوستدار دوستان خاندان او هستند و دشمن مخالفانشان، و می دانند که از دوزخ برکنار نیستند، جز به دوری از دوستی مخالفانشان و کمک بدگویانشان.»
«و عملوا الصالحات»: از انجام هر واجب، و برکناری از هر حرام، و نیستند چون ناباوران به تو. {بهشت ها دارند که از زیرشان جوی های روانند}: یعنی از زیر درختان و مساکن آنها. (تا آخر آنچه در ابواب معاد گذشت.)
امام سجاد علیه السلام فرمود: «خدا به یهود گفته: {بگروید.}(4)ای یهود،{به آنچه نازل کردم}: بر محمد صلی الله علیه وسلم، از ذکر پیغمبری خودش و اخبار امامت برادرش علی علیهالسّلام، و خاندان پاکش، که {مصدق همان است که در کتاب شما است} که: محمد صلّی اللَّه علیه وآله، سید اولین و آخرین، و مؤید به سید اوصیاء و خلیفه رب العالمین، فاروق امت، و باب مدینه علم است، و حکمت و وصی رسول رحمت است.{نخرید به آیاتم.}: درباره نبوت محمد و امامت علی علیهالسّلام و عترت پاک او است. {بهای اندکی را.}: که هر چه هم بیش باشد، نابودی و زیان و بوار دارد،{و از من بترسید.}: در نهان کردن امر محمد و امر وصی او.»
و گفتهاند اینکه فرموده: {اولین کافران به او نباشید.} تعریضی است به اینکه باید اولین مؤمنان به او باشید، زیرا صاحب نظرند در معجزههایش و دانا به امر او هستند، و گشایش خواه از او، و مژده ده به زمان او.
«و عملوا الصالحات»: (5)که پس از ایمان آمده، دلیل آورده اند بر اینکه اعمال جزء ایمان نیستند، و حق هم همین است، ولی نفی شرط بودن را نمی کند، بلکه در برخی اخبار، مقارنه را دلیل بر شرط بودن دانسته اند.
{آیا بگروید به بهری از کتاب. }(6): دلیلی است بر اینکه اجزاء ایمان شرط یکدیگرند.
ببعض و فسر الخزي في الحياة الدنيا بذل الجزية إِلي أَشَدِّ الْعَذابِ قيل أي إلي جنس أشد العذاب يتفاوت ذلك علي قدر تفاوت معاصيهم و الآية في اليهود و كذا قوله:
قُلْ بِئْسَما يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمانُكُمْ(1)قيل أي بموسي و التوراة أن تكفروا بي إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ كما تزعمون بموسي و التوراة و لكن معاذ الله لا يأمركم إيمانكم بموسي و التوراة بالكفر بمحمد صلي الله عليه و آله.
مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ(2)بأن يخالفه عنادا لإنعامه علي المقربين من عباده وَ مَلائِكَتِهِ المبعوثين لنصرتهم وَ رُسُلِهِ المخبرين عن فضلهم الداعين إلي متابعتهم وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ تخصيص بعد التعميم للاهتمام فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ يدل علي وجوب الإيمان بالملائكة و الرسل و أن عداوتهما كفر.
وَ فِي تَفْسِيرِ الْإِمَامِ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ ذَمَّ الْيَهُودَ فِي بُغْضِهِمْ لِ جَبْرَئِيلَ الَّذِي كَانَ يُنَفِّذُ قَضَاءَ اللَّهِ فِيهِمْ فِيمَا يَكْرَهُونَ كَدَفْعِهِ عَنْ بُخْتَنَصَّرَ أَنْ يَقْتُلَهُ دَانِيَالُ مِنْ غَيْرِ ذَنْبٍ جَنَي بُخْتَنَصَّرُ حَتَّي بَلَغَ كِتَابُ اللَّهِ فِي الْيَهُودِ أَجَلَهُ وَ حَلَّ بِهِمْ مَا جَرَي فِي سَابِقِ عِلْمِهِ وَ ذَمَّهُمْ أَيْضاً وَ ذَمَّ النَّوَاصِبَ فِي بُغْضِهِمْ لِ جَبْرَئِيلَ وَ مِيكَائِيلَ وَ مَلَائِكَةِ اللَّهِ النَّازِلِينَ لِتَأْيِيدِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام عَلَي الْكَافِرِينَ حَتَّي أَذَلَّهُمْ بِسَيْفِهِ الصَّارِمِ.
وَ فِي تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ: أَنَّهَا نَزَلَتْ فِي الْيَهُودِ الَّذِينَ قَالُوا لِرَسُولِ اللَّهِ لَوْ كَانَ الْمَلَكُ الَّذِي يَأْتِيكَ مِيكَائِيلَ آمَنَّا بِكَ فَإِنَّهُ مَلَكُ الرَّحْمَةِ وَ هُوَ صَدِيقُنَا وَ جَبْرَئِيلُ مَلَكُ الْعَذَابِ وَ هُوَ عَدُوُّنَا .
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ(3)فِي الْكَافِي وَ الْعَيَّاشِيِ(4)
محمّد بن يحيي، عن أحمد بن محمّد، عن الحسن بن محبوب، عن محمّد بن النعمان، عن سلام، عن أبي جعفر عليه السلام في قوله تعالي: قولوا آمنا باللّه و ما أنزل الينا» الخ.
عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: إِنَّمَا عَنَيو رسوایی در دنیا، تفسیر شده به خواری در پرداخت جزیه.
اشد عذاب}: یعنی از جنس اشّد، که مناسب هر گناه آنها است. آیه درباره یهود است و هم اینکه فرموده: {چه بد است آنچه وادارد شما را بدان ایمانتان.}(5)به موسی و تورات، که کافر باشید به من «اگر مؤمن باشی» - آن گونه که میگویید - و به موسی وتورات، ولی معاذالله که چنین امری باشد.
{هر کس باشد دشمن خدا.} (6)به عناد با او درباره انعام به بندههای مقربش، و{دشمن فرشتههایش.} که به یاری آنان فرستاده، و دشمن رسولانش باشد که خبر از برتری آنان دارند و دعوت به پیروی آنان کردند، و دشمن «جبرئیل و میکائیل» باشند، و نام آنها را به ویژه برده برای اهمیت آنها، پس{خدا دشمن کافران است.}: دلالت دارد به وجوب ایمان به فرشتهها و رسولان، و به اینکه دشمنی آنها کفر است .
در تفسیر امام سجاد علیه السّلام آمده است: «خدا ذم یهود کرده در دشمنی با جبرئیل که اجرا می کرد فرمان خدا را که ناخواه آنان بود، مانند اینکه نگذاشت دانیال بخت نصر را که بیگناه بود بکشد تا مدت یهود به سر رسد، و آنچه در علم خدا گذشته بر سر آنان بیاید، و ذم کرده دشمنان اهل بیت را درباره بغض با جبرئیل و میکائیل و فرشتهها که به کمک علی علیه السّلام آمدند بر علیه کفار، تا همه را با تیغ برنده خود خوار کرد.»
در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است: این آیه درباره قوم یهود نازل شد، که به رسول خدا گفتند: «اگر فرشتهای که نزدت میآید میکائیل بود به تو میگرویدیم، چون او فرشته رحمت و دوست ما است و جبرئیل فرشته عذاب و دشمن ما است.»
{و بگویید گرویدیم به خدا.}(7): از امام باقر علیه السلام که: «جز آن نیست که مقصود
بِذَلِكَ عَلِيّاً وَ فَاطِمَةَ وَ الْحَسَنَ وَ الْحُسَيْنَ وَ جَرَتْ بَعْدَهُمْ فِي الْأَئِمَّةِ عليهم السلام ثُمَّ رَجَعَ الْقَوْلُ مِنَ اللَّهِ فِي النَّاسِ فَقَالَ- فَإِنْ آمَنُوا يَعْنِي النَّاسَ بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ الْآيَةَ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا يَعْنِي الْقُرْآنَ- وَ ما أُنْزِلَ إِلي إِبْراهِيمَ يَعْنِي الصُّحُفَ- وَ الْأَسْباطِ حَفَدَةُ يَعْقُوبَ- وَ ما أُوتِيَ مُوسي وَ عِيسي أَيِ التَّوْرَاةَ وَ الْإِنْجِيلَ- وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ جُمْلَةً الْمَذْكُورُونَ مِنْهُمْ وَ غَيْرُ الْمَذْكُورِينَ- مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ- كَالْيَهُودِ حَيْثُ آمَنُوا بِبَعْضٍ وَ كَفَرُوا بِبَعْضٍ.
و أحد لوقوعه في سياق النفي عم فساغ أن يضاف إليه بين و نحن له أي لله مسلمون مذعنون مخلصون.
وَ فِي الْفَقِيهِ:(1)فِي وَصَايَا أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام لِابْنِهِ فُرِضَ عَلَي اللِّسَانِ الْإِقْرَارُ وَ التَّعْبِيرُ عَنِ الْقَلْبِ بِمَا عُقِدَ عَلَيْهِ فَقَالَ عَزَّ وَ جَلَ قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا الْآيَةَ.
فَإِنْ آمَنُوا أي سائر الناس بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ أي بما آمنتم به و المثل مقحم في مثله(2)وَ إِنْ تَوَلَّوْا أَيْ أَعْرَضُوا فَإِنَّما هُمْ فِي شِقاقٍ أي كفر كذا في المجمع(3)عن الصادق عليه السلام و أصله المخالفة و المناوأة فإن كل واحد من المتخالفين في شق غير شق الآخر فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ تسلية و تسكين للمؤمنين وَ هُوَ السَّمِيعُ لأقوالكم الْعَلِيمُ بأخلاقكم .
از آن، علی، فاطمه، و حسن و حسین علیهماالسّلام باشد، و پس از آنان درباره ائمه هم رواست.» سپس خدا به همه مردم برگشته و فرموده:{اگر بگروند به مانند آنچه به شما گرویدید ... } - تا آخر آیه.
{آنچه به ما نازل شده.}: قرآن است.{آنچه به ابراهیم نازل شده.}: صحف است. «اسباط» نوادههای یعقوبند. «آنچه به موسی و عیسی دادند»: تورات است و انجیل.{آنچه که به پیامبران از سوی خدا داده شده.}: همه پیامبران، چه آنان که نامشان برده شده و چه آنان که نامی از آنان نیامده است.{ما میان پیامبران جدایی نمیاندازیم.}: مانند یهود که به برخی ایمان آوردند و برخی را نپذیرفتند. واژه «أحد» چون در سیاق نفی است، تعمیم را میرساند و در نتیجه میشود که واژه «بین» به آن اضافه شود. «ما برای او»: یعنی خدا. «تسلیم هستیم»: یعنی او را باور داریم و نسبت به اخلاص داریم.
در من لایحضره الفقیه، در سفارش های امیرالمؤمنین به پسرش - علیهما السلام - آمده است: «واجب شده بر زبان اعتراف و تعبیر از آنچه دل به آن بسته است، و خدا فرمود: «بگویید: «آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْنا.» {ایمان آوردیم به خداوند و آنچه به سوی ما نازل شده است}
پس اگر دیگر مردم{به مثل آنچه شما ایمان آوردید} ایمان آوردند، یعنی به همان چه که شما ایمان داشتید. واژه «مثل» در چنین مواردی معنا نمیشود،{و اگر اعراض کردند.}
{پس جز این نیست که آنان در شقاقند.}: از امام صادق علیه السّلام روایت شده است: «یعنی در کفرند.»(4)و اصل معنایش مخالفت و دشمنی است که هر کدام از دو گروه مخالف در سمتی غیر سمت گروه دیگر است.{و خداوند به زودی کفایت اینها را از تو میکند.}: این جمله، تسلیت و تسکینی است برای مؤمنان. {خداوند شنوای گفتار شما است.} و{ بسیار عالم.} به اخلاق شما است.
1) يعني فقيه من لا يحضره الفقيه و رواه في الكافي ج 2 ص 35 عن أبي عبد اللّه عليه السلام في حديث طويل في باب أن الايمان مبثوث لجوارح البدن كلها: و فيه فرض اللّه علي اللسان القول و التعبير عن القلب بما عقد عليه و أقربه، قال اللّه تبارك و تعالي: وَ قُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً و قال:« قُولُوا آمَنَّا باللّه و ما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَ إِلهُنا وَ إِلهُكُمْ واحِدٌ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ فهذا ما فرض اللّه علي اللسان.
2) أي في مثل هذه الموارد.
3) مجمع البيان ج 1 ص 218.
4) . مجمع البیان 1 : 218
فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ(1)في المجمع عن الصادق عليه السلام هو الشيطان(2).
أقول
و يستفاد من كثير من الأخبار أنه يعم كل ما عبد من دون الله من صنم أو إمام ضلال أو صاد عن دين الله و هو فعلوت من الطغيان(3)
و لما تقدم سمي الساحر، و الكاهن، و المارد من الجن، و الصارف عن طريق الخير طاغوتا.
و وزنه فيما قيل فعلوت نحو جبروت و ملكوت، و قيل أصله طغووت، و لكن قلب لام الفعل. نحو صاعقة و صاقعة، ثمّ قلب الواو ألفا لتحركه و انفتاح ما قبله.
و في تفسير علي بن إبراهيم هم الذين غصبوا آل محمد حقهم .وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ بالتوحيد و تصديق الرسل فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي أي طلب الإمساك من نفسه بالحبل الوثيق و هي مستعارة لمتمسك الحق من النظر الصحيح و الدين القويم.
وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام(4): هِيَ الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: هِيَ مَوَدَّتُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ لَا انْفِصامَ لَها لَا انْقِطَاعَ لَهَا.
وَ فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ عَنِ النَّبِيِّ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْتَمْسِكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَي الَّتِي لَا انْفِصَامَ لَهَا فَلْيَسْتَمْسِكْ بِوَلَايَةِ أَخِي وَ وَصِيِّي عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ فَإِنَّهُ لَا يَهْلِكُ مَنْ أَحَبَّهُ وَ تَوَلَّاهُ وَ لَا يَنْجُو مَنْ أَبْغَضَهُ وَ عَادَاهُ(5).
،{پس هر کس که کفر ورزد به طاغوت.}(6): از امام صادق علیه السّلام روایت شده است که: «آن شیطان است.» (7)
مؤلف
از اخبار بسیاری این نتیجه به دست می آید که شامل همه معبودان جز خدا است؛ از بت و امام گمراهی یا جلوگیر از دین خدا، و معنی سرکشی دارد؛ و در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است: آنانند که حق آل محمد صلّی اللَّه علیه وآله را غصب کردند.
{و باور دارد خدا را به یکتایی.}: و باور دارد رسولان را{و به حلقه استواری چسبیده.}: و خود را نگه داشته، با تمسک به حق، از نظرگاه درست، و دین پایدار.
در کافی آمده است: «آن ایمان به خدای یکتا و بیشریک است.» (8)و از امام باقر علیه السلام روایت شده است«دوستی ما خاندان است که بریده نمی شود.» پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «هر کس دوست دارد بچسبد به حلقه استواری که بریده نشود، باید بچسبد به ولایت برادرم و وصی ام علی بن ابی طالب علیه السّلام که هلاک نشود هر کس دوستش دارد و پیرو او است، و نجات نمی یابد هر کس که دشمن و بدخواه او است.» (9)
1) البقرة 256.
2) مجمع البيان ج 2 ص 364.
3) قال في المفردات: الطاغوت عبارة عن كل متعد، و كل معبود من دون اللّه، و يستعمل في الواحد و الجمع، قال:« فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ، وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ، يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحاكَمُوا إِلَي الطَّاغُوتِ» فعبارة عن كل متعد.
4) رواه الكليني في الكافي ج 2 ص 14 باب في أن الصبغة هي الإسلام تحت الرقم 1.
5) معاني الأخبار ص 368 و 369. و سنده هكذا: حدّثنا محمّد بن علي ماجيلويه قال: حدّثني عمي محمّد بن أبي القاسم، عن أحمد بن أبي عبد اللّه البرقي، عن أبيه، عن خلف بن حماد الأسدي، عن أبي الحسن العبدي، عن الأعمش، عن عباية بن ربعي، عن عبد اللّه بن عبّاس قال: قال رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله إلخ.
6) . بقره / 256
7) . مجمع البیان 2 : 364
8) . کافی 2 : 1
9) . معانی الاخبار : 368
وَ اللَّهُ سَمِيعٌ بِالْأَقْوَالِ عَلِيمٌ بِالْنِّيَّاتِ .
اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا مُتَوَلٍّ أُمُورَهُمْ يُخْرِجُهُمْ بهدايته و توفيقه مِنَ الظُّلُماتِ أي ظلمات الجهل و الذنوب إِلَي النُّورِ أي نور الهدي و المغفرة و سيأتي عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ يَتَقَلَّبُ فِي خَمْسَةٍ مِنَ النُّورِ مَدْخَلُهُ نُورٌ وَ مَخْرَجُهُ نُورٌ وَ عِلْمُهُ نُورٌ وَ كَلَامُهُ نُورٌ وَ مَنْظَرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَي النُّورِ.
وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ فِي الْكَافِي، عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّوَاغِيتُ وَ فِي تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ: هُمُ الظَّالِمُونَ آلَ مُحَمَّدٍ- أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ وَ هُمُ الَّذِينَ تَبِعُوا مَنْ غَصَبَهُمْ- يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُماتِ قِيلَ مِنْ نُورِ الْفِطْرَةِ إِلَي فَسَادِ الِاسْتِعْدَادِ وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: النُّورُ آلُ مُحَمَّدٍ وَ الظُّلُمَاتُ عَدُوُّهُمْ(1).
وَ فِي الْكَافِي وَ الْعَيَّاشِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ يَعْنِي ظُلُمَاتِ الْكُفْرِ إِلَي نُورِ التَّوْبَةِ وَ الْمَغْفِرَةِ لِوَلَايَتِهِمْ كُلَّ إِمَامٍ عَادِلٍ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ قَالَ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُماتِ إِنَّمَا عَنَي بِهَذَا أَنَّهُمْ كَانُوا عَلَي نُورِ الْإِسْلَامِ فَلَمَّا أَنْ تَوَلَّوْا كُلَّ إِمَامٍ جَائِرٍ لَيْسَ مِنَ اللَّهِ خَرَجُوا بِوَلَايَتِهِمْ مِنْ نُورِ الْإِسْلَامِ إِلَي ظُلُمَاتِ الْكُفْرِ فَأَوْجَبَ اللَّهُ لَهُمُ النَّارَ مَعَ الْكُفَّارِ(2).
وَ زَادَ فِي الْعَيَّاشِيِّ قَالَ: قُلْتُ أَ لَيْسَ اللَّهُ عَنَي بِهَذَا الْكُفَّارَ حِينَ قَالَ- وَ الَّذِينَ كَفَرُوا قَالَ فَقَالَ وَ أَيُّ نُورٍ لِلْكَافِرِ فَأُخْرِجَ مِنْهُ إِلَي الظُّلُمَاتِ .
أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فَأَعْدَاءُ
{و خداوند شنوا است.}: گفتهها را؛ و{آگاه است.}: از نیّتها.
{خداوند سرپرست آنان است که گرویدند.}: کارهاشان را سرپرستی می کند و آنها را تحت سرپرستی می دهد. {آنها را بیرون می آورد.}: به هدایت و توفیقش. {از تاریکی ها}: تاریکی های نادانی و گناهان.{به روشنی}: روشنی هدایت و آمرزش. علی علیه السلام فرمود: «مؤمن در پنج نور می چرخد: ورودش نور، خروجش نور، دانشش نور، سخنش نور، و دیدگاهش در رستاخیز به سوی نور است.»
{آنان که کافرند اولیاشان طاغوت است.}: از امام باقر علیه السلام روایت شده و در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است: «طواغیت، ستمکاران بر آل محمدند.»(3)
{آنان پیروان خود را از نور به تاریکی ها بیرون می برند.}: گفته شده است از نور فطرت بر تباهی استعداد؛ و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «مقصود از نور، آل محمد صلّی اللَّه علیه وآله هستند و ظلمات، دشمنان آنها.»(4)از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «از ظلمات به نور، یعنی از ظلمات کفر به نور توبه و آمرزش، به خاطر پذیرش ولایت هر امام عادل که از طرف خدا است.» و خداوند متعال فرمود:{و آنان که کافرند و اولیاشان طاغوت است، برآورندشان از نور به ظلمات.}: مقصودش این است که آنان نور مسلمانی دارند و به دلیل پیروی از پیشوای جائر، که از طرف خدا نیست، و به جهت ولایت آنها، از نور اسلام به ظلمات کفر بیرون می شوند و خدا دوزخ را برایشان واجب می گرداند تا با کفار در آنجا به سر ببرند.» در عیاشی افزوده شده است:«گفتم مقصود از آنها کفار نیست، چراکه فرموده است: «و الذین کفروا»،{و کسانی که کافر شدند} :آن حضرت فرمود: «کافر را چه نوری است تا از آن به ظلمات بیرون آورده شود؟ آنان یاران دوزخ اند و در آنجا جاویدان خواهند ماند.» و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «آنان که در دوزخ جاویدند، دشمنان
عَلِيٍّ هُمُ الْخَالِدُونَ فِي النَّارِ وَ إِنْ كَانُوا فِي أَدْيَانِهِمْ عَلَي غَايَةِ الْوَرَعِ وَ الزُّهْدِ وَ الْعِبَادَةِ(1).
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا(2)قيل أي بالله و رسله و بما جاءهم منه وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ عطفهما علي ما يعمهما لإنافتهما علي سائر الأعمال الصالحة وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من آت وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ علي فائت .
إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(3)أي بقلوبكم فإن دليله امتثال ما أمرتم أقول تشعر بأن من يأتي بالذنوب الموبقة ليس بمؤمن.
آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ(4)قال البيضاوي شهادة و تنصيص من الله علي صحة إيمانه و الاعتداد به و أنه جازم في أمره غير شاك فيه .
وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لا يخلو من أن يعطف المؤمنون علي الرسول فيكون الضمير الذي ينوب عنه التنوين راجعا إلي الرسول و المؤمنين أو يجعل مبتدأ فيكون الضمير للمؤمنين و باعتباره يصح وقوع كل بخبره خبر المبتدإ و يكون إفراد الرسول بالحكم إما لتعظيمه أو لأن إيمانه عن مشاهدة و عيان و إيمانهم عن نظر و استدلال.
لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ أي يقولون لا نفرق و أحد في معني الجمع لوقوعه في سياق النفي و لذلك دخل عليه بين و المراد نفي الفرق بالتصديق و التكذيب وَ قالُوا سَمِعْنا أجبنا وَ أَطَعْنا أمرك غُفْرانَكَ رَبَّنا أي اغفر لنا غفرانك أو نطلب غفرانك وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ أي المرجع بعد الموت و هو إقرار منهم بالبعث انتهي .
علی علیه السلام هستند، گرچه در دین خود، در نهایت ورع و زهد و عبادت باشند.» (5)
{راستی آنان که گرویدند.}(6): گفتند: «یعنی به خدا و رسولانش و به آنچه از سوی او آمده گرویدند.{و نماز را برپا داشتند و زکات را پرداختند.}: آنها را عطف کرده به آنچه شامل آنها است، چون برتری دارند بر کارهای خوب دیگر.
{اگر شما مومنید.}(7): یعنی از دل مومن هستید، چون دلیلش بردن هر گونه فرمان است. این آیه تایید می کند که هر کس گناهان بزرگ از او سر بزند، مومن نیست.
{باور دارد رسول به آنچه فرودش آمده از پروردگارش.}(8): بیضاوی می گوید: این گواهی است و تصریح از خدا بر صحت ایمان او و اعتمادش به آن و جزم و نفی شک وی در آن، و مومنان همه به خدا و فرشتهها و کتاب ها و رسولان الهی ایمان دارند. یا «مومنون» عطف به رسول است و در نتیجه، ضمیری که «تنوین» جایگزین او است، به رسول و مومنان بر میگردد، یا مومنون «مبتداء» است و ضمیر به مومنان برمیگردد، و در این فرض میتواند واژه «کل» با خبرش، خبر مبتداء باشد. ایمان رسول را جدا از دیگر مومنان آورده است، یا برای تعظیم رسول، یا چون ایمان رسول به مشاهده و عیان بوده، و از دیگران به دلیل و برهان .
{میان رسولان خدا تفاوتی نمینهیم.}: یعنی میگویند: «ما فرقی .» واژه «أحد» به معنای «جمع» است، چرا که در سیاق نفی قرار دارد، و به همین جهت، واژه «بین» بر سر او درآمده، و منظور این است که ما میان رسولان فرقی در پذیرش و تکذیب نمیگذاریم.{و گفتند: شنیدیم.}: اجابت کردیم و اطاعت کردیم دستور تو را.{غفرانک ربّنا.}: یعنی تو ما را بیامرز، یا ما در خواست آمرزش تو را داریم. «و الیک المصیر»: یعنی رجوع ما پس از مرگ به سوی توست، و این اعترافی است از آنان به برانگیخته شدن در قیامت.
إِنَّ فِي ذلِكَ(1)أي في إنبائكم بما تأكلون و ما تدّخرون في بيوتكم لَآيَةً و معجزة لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ أي مصدقين غير معاندين .
فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ(2)الإيفاء و التوفية إعطاء الحق وافيا كاملا .
إِنَّ أَوْلَي النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ(3)أي أخصهم به و أقربهم منه من الولي و هو القرب لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ من أمته وَ هذَا النَّبِيُ خصوصا وَ الَّذِينَ آمَنُوا من أمته لموافقتهم له في أكثر ما شرع لهم علي الأصالة.
فِي الْكَافِي(4)وَ الْعَيَّاشِيِ(5): هُمُ الْأَئِمَّةُ وَ مَنِ اتَّبَعَهُمْ.
وَ فِي الْمَجْمَعِ(6)قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ: إِنَّ أَوْلَي النَّاسِ بِالْأَنْبِيَاءِ أَعْمَلُهُمْ بِمَا جَاءُوا بِهِ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ وَ قَالَ إِنَّ وَلِيَّ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَ إِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ .
وَ إِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَي اللَّهَ وَ إِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ أي يتولّي نصرتهم قُلْ آمَنَّا(7)أمر للرسول بأن يخبر عن نفسه و متابعيه بالإيمان وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ أي منقادون مخلصون في عبادته .
وَ اللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ(8)يتفضّل عليهم بالعفو و غيره في الأحوال كلها .
فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ(9)مخلصين وَ إِنْ تُؤْمِنُوا حقّ الإيمان وَ تَتَّقُوا النفاق فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ لا يقادر قدره .
لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا(10)كما فعله المحرّفون من أحبارهم
{راستی در آن}:(11)یعنی در اخبار، از خوردنی و پس انداز در خانههایتان.{معجزه ای است.}: اگر باور کنید. یعنی اگر بپذیرید و عناد نورزید. «فیوفیهم اجورهم»(12): «ایفاء» و «توفیه»: پرداخت حق به طور کامل و تمام است.
{راستی وابستهترین مردم به ابراهیم.}(13): یعنی ویژه ترین مردم به ابراهیم و نزدیک ترین آنها به او.{اولی}: از «ولّی» به معنای قرب و نزدیکی است.{کسانی هستند که پیروی کردند}: از امت ابراهیم.{و نیز این پیامبر.}: به ویژه.{و باز مومنان}: از امت پیامبر، چراکه با ابراهیم در بیشتر تشریعات اصلی موافقت دارند. در کافی و در تفسیر عیاشیآمده است که: مقصود ائمه و پیروان آنها هستند.
امیرالمومنین علیه السلام فرمود: «وابستهترین مردم به پیغمبران، کارکنترین آنها هستند به آنچه آوردند.» (14)و آنگاه این آیه را خواند و گفت: «ولی محمد، آن کسی است که فرمان خدا می برد گرچه نژاد او از وی دور باشد؛ و دشمن محمد آن کسی است که نافرمانی خدا می کند گرچه خویش وی باشد.»
{بگو باور داریم.}:(15)به رسول صلّی اللَّه علیه وآله فرمود که گزارش ایمان خود و پیروانش را بدهد.{ما برای او تسلیم هستیم.}: یعنی منقاد و با اخلاص در حال پرستش او هستیم. «والله ذوالفضل علی المومنین»(16): با عفو و غیر آن بر مومنان در همه حالات تفضل دارد. «فآمنوا بالله و رسله»(17): ایمان با اخلاص. و اگر آن گونه که شایسته ایمان است ایمان بیاورید و از نفاق بپرهیزید، برای شما پاداش بزرگی است که قدر آن معلوم نیست.
{و نفروشند آیات خدا را به بهای اندک.}(18): چنانچه تحریفکنندگان از علمای آنان کردند.{آنان را مزدشان باشد}: و دو بار مزد دارند، چنانچه در آیه دیگر وعده داده است.
1) آل عمران: 49.
2) آل عمران: 57.
3) آل عمران: 68.
4) الكافي ج 1 ص 416.
5) تفسير العيّاشيّ ج 1 ص 177.
6) مجمع البيان ج 2 ص 458.
7) آل عمران: 84.
8) آل عمران: 152.
9) آل عمران: 179.
10) آل عمران: 199.
11) . آل عمران / 49
12) . آل عمران / 57
13) . آل عمران / 68
14) . مجمع البیان 2 : 458
15) . آل عمران / 84
16) . آل عمران / 152
17) . آل عمران / 179
18) . آل عمران / 199
أُولئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ و يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ كما وعدوا في آية أخري إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ لعلمه بالأعمال و ما يستوجبه كل عامل من الجزاء فيسرع في الجزاء و يوصل الأجر الموعود سريعا.
أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ(1)أي من الدماء و درن الدنيا و أنجاسها و قيل من الأخلاق السيئة وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا أي دائما لا تنسخه الشمس مشتق من الظل لتأكيده كما قيل ليل أليل .
وَعْدَ اللَّهِ(2)قال الطبرسي رحمه الله أي وعد الله ذلك وعدا حَقًّا مصدر مؤكّد لما قبله كأنه قال أحقه حقا وَ مَنْ أَصْدَقُ استفهام فيه معني النفي أي لا أجد أصدق من الله قولا فيما أخبر و وعدا فيما وعد(3).
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ(4)أي آمنوا بألسنتهم و ظاهرهم آمنوا بقلوبكم و باطنكم ليوافق ظاهركم باطنكم فالخطاب للمنافقين و قيل الخطاب للمؤمنين علي الحقيقة و المعني اثبتوا علي هذا الإيمان في المستقبل و داوموا عليه و اختاره الجبائي قال لأن الإيمان الذي هو التصديق لا يبقي و إنما يستمر بأن يجدده الإنسان حالا بعد حال.
و قيل الخطاب لأهل الكتاب أمروا بأن يؤمنوا بالنبي و الكتاب الذي أنزل عليه كما آمنوا بما معهم من التوراة و الإنجيل و يكون وجه أمرهم بالتصديق بهما و إن كانوا مصدّقين بهما أحد أمرين:
إما أن يكون لأن التوراة و الإنجيل فيهما صفات نبينا و تصحيح نبوّته فمن لم يصدقه و لم يصدق القرآن لا يكون مصدقا بهما لأن في تكذيبه تكذيب التوراة و الإنجيل.
و إما أن يكون الله عز و جل أمرهم بالإقرار بمحمد و القرآن و بالكتاب
{خداوند سریع الحساب است.}: چون به اعمال بندگان و جزای هر عمل کننده ای آگاه است و در جزادهی سرعت دارد، و نیز پاداش وعده داده شده را سریعاً میدهد.
{همسران پاکیزه}(5): از خون زنانه و چرک دنیا و پلیدی هایش، و گفتهاند از اخلاق بد. «ظل ظلیل»: یعنی پیوسته که خورشید آن را برنیندازد. «ظلیل» از «ظل» گرفته شده و تأکید آن است، همان گونه که گفته شده: «لیل ألیل.»
«وعد الله»: طبرسی می گوید: یعنی خداوند این وعده حق را داده است. «حقّاً»: مصدری است که ماقبل را تأکید میکند و گویا گفته است: «اُحقّه حقّاً» «و من اصدق»: استفهام است برای نفی، یعنی نمییابم راستگوتر از خدا در گفتار، در آنچه خبر داده است، و در وعده، در آنچه که وعده داده است.
{آیا آنان که گرویدید بگروید به خدا و رسولش.}(6): یعنی شما که به زبان گرویدید به دل هم بگروید تا بیرون و درون یکی باشد، و گفتگو با دورویان است، و گفتهاند با مومنان حقیقی است، و منظور پایداری بر ایمان است در آینده؛ جبایی این نظر را برگزیده و گفته: «ایمان، که تصدیق است، نمی ماند و باید پیاپی تازه گردد.» و گفتهاند: سخن با اهل کتاب است که به آنها فرمان داده شده در باور داشتن پیغمبر اسلام و قرآنش، چنانچه باور داشتند آنچه خود دارند، از تورات و انجیل، و سبب فرمان آنها به باور داشتن کتاب خود، گرچه آنها را باور داشتند، یکی از دو چیز است:
در تورات و انجیل وصف پیغمبر ما و نبوت او ثبت است، و هر کس که او و قرآنش را باور ندارد، به آنها هم باوری ندارد، چون تکذیب وی تکذیب تورات و انجیل است.
خدای عزوجل فرمان داد آنها را به اعتراف به محمد صلّی اللَّه علیه وآله و قرآن و به کتابی
الذي أنزل من قبله و هو الإنجيل و ذلك لا يصح إلا بالإقرار بعيسي عليه السلام أيضا و أنه نبي مرسل.
وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ أي يجحده أو يشبهه بخلقه أو يرد أمره و نهيه وَ مَلائِكَتِهِ أي ينفيهم أو ينزلهم منزلة لا تليق بهم كما قالوا إنهم بنات الله وَ كُتُبِهِ فيجحدها وَ رُسُلِهِ فينكرهم وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ أي يوم القيامة فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً أي ذهب عن الحق و قصد السبيل ذهابا بعيدا.
وَ لَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ(1)بأن آمنوا بجميعهم أُولئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أي يعطيهم أُجُورَهُمْ الموعودة لهم سمي الثواب أجرا للدلالة علي استحقاقهم لها و التصدير بسوف للدلالة علي أنه كائن لا محالة و إن تأخر وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً لم يزل يغفر ما فرط منهم من المعاصي رَحِيماً يتفضل بأنواع الإنعام.
وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ(2)أي علي ما كان وعدهم به من الجزاء وَ أَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا أي أنفوا عن الإقرار بوحدانيته وَ اسْتَكْبَرُوا أي تعظموا عن الإقرار له بالطاعة و العبودية وَلِيًّا ينجيهم من عذابه وَ لا نَصِيراً أي ناصرا ينقذهم من عقابه.
وَ اعْتَصَمُوا بِهِ (3)أي بحبل طاعته أو طاعة أنبيائه و حججه أو بدينه كما قال وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً.
وَ فِي تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ: الِاعْتِصَامُ التَّمَسُّكُ بِهِ بِوَلَايَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ- وَ وَلَايَةِ الْأَئِمَّةِ بَعْدَهُ.
فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ أي ثواب مستحق أو نعمة منه و هي الجنة عن ابن عباس وَ فَضْلٍ أي إحسان زائد عليه و قيل أي ما يبسط لهم من الكرامة و تضعيف الحسنات و ما يزاد لهم من النعم علي ما يستحقونه وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً .
قال الطبرسي رحمه الله(4)صراطا مفعول ثان ليهديهم فإنه علي
که پیش از او فرود آمده که انجیل است، و آن درست نیست جز با اعتراف به عیسی علیه السلام، که او نیز پیغمبر مرسل است.
{و هر کس که کفر ورزد به خدا.}: یعنی منکر او شود یا او را مانند خلقش بداند یا فرمان او را نبرد.{و ملائکة}: یعنی ملائکه را نفی کند و یا آنان را در جایگاهی که شایسته آنان نیست قرار بدهد، آن گونه که گفته اند: فرشته ها دختران خدا هستند. «و کتبه»: به این که آنها را انکار کنند. «و رسله»: که آنان را نپذیرند.«و الیوم الآخر»: یعنی روز قیامت. «فقد ضلّ ضلالاً بعیداً»: یعنی از حق و راه میانه دور افتاده است.
«و اماالذین استنکفوا»: یعنی از پذیرش وحدانیت خدا استنکاف می ورزند. «و استکبروا»: یعنی از اقرار به اطاعت و بندگی برای خود بزرگی قائلند. «ولیّاً» دوستی که آنان را از عذاب خدا نجات بدهد. «و لا نصیراً»: یاوری که آنان را از کیفر خدا خلاص بسازد.
{و جدایی نیندازد میان آنان همه.}(5): و همه را باور داشته باشد.{مزد موعود را ببرد.}: یعنی ثواب را، و آن را مزد نامیده برای بیان استحقاق آن، و اینکه بر سر فعل مضارع «یوتیهم»، «سوف» درآمده، برای آن است که بگوید این کار قطعاً انجام میگیرد، گرچه به تأخیر بیفتد. «و کان الله غفوراً رحیماً»: پیوسته خداوند تفریط آنان را در مورد معاصی می آمرزد. «رحیماً»: و با گونه های مختلف انعام بر آنان تفضّل میکند. «و یزیدهم من فضله»(6): یعنی از فضل خودش بر جزای موعودشان میافزاید.«و اماالذین استنکفوا»: یعنی از پذیرش وحدانیت خدا استنکاف می ورزند. «و استکبروا»: یعنی از اقرار به اطاعت و بندگی برای خود بزرگی قائلند. «ولیّاً» دوستی که آنان را از عذاب خدا نجات بدهد. «و لا نصیراً»: یاوری که آنان را از کیفر خدا خلاص بسازد.
{و پناهندهاند به او.}(7): یعنی به رشته طاعت او یا طاعت پیمبران و حجج او، یا به دینش که فرمود:{پناهنده شوید به حبل خدا همگی.}
در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است که منظور، تمسک به ولایت علی و ائمه پس از او است.
«فی رحمة منه»: یعنی پاداشی که استحقاق دارد و یا نعمتی از خدا که همان بهشت است. این تفسیر از ابن عباس است. و {فضل}: یعنی احسانی افزون بر پاداش، و گفته شده: منظور از فضل کرامتی است که برایشان گسترده میگردد، و نیز مضاعف سازی حسنات و فزونی نعمت ها، علاوه بر آنچه استحقاق آن را دارند؛ و{و راه نمایدشان به سوی او، به راهی راست.}
طبرسی گفته: «صراط» مفعول دوم است،
معني يعرفهم أو حال من الهاء في إليه أي يوفقهم لإصابة فضله الذي يتفضل به علي أوليائه و يسددهم لسلوك منهج من أنعم عليهم من أهل طاعته و اقتفاء آثارهم.
و أقول
فِي تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ(1): الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ عَلِيٌّ عليه السلام.
لَهُمْ مَغْفِرَةٌ(2)أي لذنوبهم وَ أَجْرٌ أي ثواب عَظِيمٌ قال الطبرسي رحمه الله الفرق بين الثواب و الأجر أن الثواب يكون جزاء علي الطاعات و الأجر قد يكون علي سبيل المعاوضة بمعني الأجرة(3).
وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ(4)قال يعني اليهود و النصاري آمَنُوا بمحمد وَ اتَّقَوْا الكفر و الفواحش لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ أي سترناها عليهم و غفرناها لهم وَ لَوْ أَنَّهُمْ أَقامُوا التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ أي عملوا بما فيهما علي ما فيهما دون أن يحرفوا شيئا منهما أو عملوا بما فيهما بأن أقاموهما نصب أعينهم وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ أي القرآن و قيل كل ما دل الله عليه من أمور الدين لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ بإرسال السماء عليهم مدرارا وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ بإعطاء الأرض خيرها و قيل لأكلوا ثمار النخيل و الأشجار من فوقهم و الزروع من تحت أرجلهم.
و المعني لتركوا في بلادهم و لم يجلوا عن بلادهم و لم يقتلوا فكانوا يتمتعون بأموالهم و ما رزقهم الله من النعم و إنما خص سبحانه الأكل لأن ذلك أعظم الانتفاع و قيل كناية عن التوسعة كما يقال فلان في الخير من قرنه إلي قدمه أي يأتيه الخير من كل جهة يلتمسه منها.
أقول
و في تفسير علي بن إبراهيم مِنْ فَوْقِهِمْ المطر وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ
یعنی شناسد به وسیله آنها راه راست را، یا حال از «هاء» در «الیه» است؛ یعنی به آنها توفیق بدهد که به فضل او که به اولیایش داده برسند، و به آنها کمک کند برای سلوک راه، هر کس که نعمتش داده از فرمانبرانش، و برای پیروی از آثارشان. (5)
مؤلف
در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است که راه راست، علی علیه السّلام است. (6)
{آمرزش دارند.}(7): از گناهان. و{ مزد دارند.}: و ثواب بزرگ.
طبرسی گفته: فرق میان ثواب و مزد این است که ثواب، پاداش طاعات است و مزد چه بسا عوض باشد، به معنای اجرت. (8)
{و اگر که اهل کتاب}(9):یعنی یهود و نصاری.{می گروند.}: به محمد صلّی اللَّه علیه و آله.{و می پرهیزند.}: از کفر و هرزگی ها.{جبران کنیم گناهانشان را.}: نهانشان کنیم. و بیامرزیمشان.{و اگر تورات و انجیل را برپا دارند.}: با کردار به آنچه در آنها است بیتحریف چیزی از آنها، یا آنها را برابر چشم خود داشته باشند.{و هم آنچه فرو شده بر آنها از پروردگارشان.}: که قرآن است، و گفته اند: هر آنچه خدا دلیل بر امور دین ساخته است.{البته بخورند از فراز خود.}: زیرا باران فراوان می آید.{و از زیر پاهایشان.}: زیرا زمین خیر خود را می دهد، و گفته اند: میوههای نخل خرما و درخت ها را از فراز خود می خورند، و کشت را در زیر پاها.
مقصود این است که در بلاد خود می مانند، از آنها دور نمی شوند، کشته نمیشوند، و از دارایی و آنچه خدا روزیشان کرده، بهره می برند. نام «خوردن» را برده زیرا بزرگ ترین نفع است، و گفته اند: کنایه از توسعه است؛ چنان که می گویند: فلانی از سر تا پا غرق در خوبی است، یعنی از هر طرف خوبی نصیبش می شود.
مؤلف
در تفسیر علی بن ابراهیم، «از فرازشان» به معنی باران است، و «از زیر پاهاشان»
1) تفسير القمّيّ ص 606 و 612 و غير ذلك من الموارد التي يفسر كلمة« الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ»* و هكذا رواه الصدوق في المعاني ص 32 عن أبي عبد اللّه عليه السلام.
2) المائدة: 9.
3) مجمع البيان ج 3 ص 169.
4) المائدة: 65 و 66.
5) . مجمع البیان 3 : 147
6) . تفسیر قمی 606 : 612
7) . مائده / 9
8) . مجمع البیان 3 : 169
9) . مائده / 65 و 66
النبات و أقول قال بعض أهل التحقيق مِنْ فَوْقِهِمْ الإفاضات و الإلهامات الربانية وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ ما يكتسبونه بالفكر و النظر و مطالعة الكتب فهو محمول علي الرزق الروحاني.
مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ قد دخلوا في الإسلام وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُونَ و فيه معني التعجب أي ما أسوأ عملهم و هم الذين أقاموا علي الجحود و الكفر.
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا(1)أي بالله و بما فرض عليهم الإيمان به وَ الَّذِينَ هادُوا أي اليهود وَ الصَّابِئُونَ قال علي بن إبراهيم إنهم ليسوا من أهل الكتاب و لكنهم يعبدون الكواكب و النجوم وَ النَّصاري مَنْ آمَنَ منهم أي نزع عن كفره فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ في الآخرة حين يخاف الفاسقون وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ إذا حزن المخالفون.
أقول
قد ورد مثل هذه الآية في البقرة(2).
فَمَنْ آمَنَ(3)أي صدق الرسل وَ أَصْلَحَ أي عمل صالحا في الدنيا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من العذاب وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ بفوت الثواب .
يُؤْمِنُونَ بِهِ(4)أي بالقرآن وَ هُمْ عَلي صَلاتِهِمْ يُحافِظُونَ فإن من صدق بالآخرة خاف العاقبة و لا يزال الخوف يحمله علي النظر و التدبر حتي يؤمن به و يحافظ علي الطاعة و تخصيص الصلاة لأنها عماد الدين و علم الإيمان .
إِنَّ فِي ذلِكُمْ(5)أي في إنزال الماء من السماء و إخراج النباتات و الأشجار و الثمار لَآياتٍ علي وجود صانع عليم حكيم قدير يقدره و يدبره و ينقله من حال إلي حال لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ فإنهم المنتفعون.
گیاه، و من می گویم یک محققی گفته: «و از فراز»، افاضه و الهام های ربانیه است، و «از زیر پا»، آنچه با اندیشه و کتاب خوانی به دست می آید، که حمل به رزق روحانی شده است .
{برخی از آنها ملتی میانه رو هستند.}: کسانی که مسلمان شدند.{و بسیاریشان بدکردارند.}: در این جمله، اظهار شگفتی وجود دارد، یعنی چقدر کارشان زشت است، و اینان کسانی هستند که بر انکار خویش ماندهاند.
{راستی آنان که گرویدند.}(6): به خدا و به آنچه که باید باور داشته باشند. منظور، قوم یهود است. {و صابئان}: آنان که به قول علی بن ابراهیم اهل کتاب نیستند و ستارهپرستند. {هر کدام باور دارند.}: و از کفر خود دست برمی دارند{نه ترسی دارند.}: در دیگرسرا، که بزهکاران می ترسند.{و نه اندوه خورند.}: آنجا که خلافکاران در اندوهند.
مؤلف
مانند این آیه در سوره بقره وجود داشت. (7)
{پس هر که گروید.}(8): و باور کرد رسولان را.{و بِه شد.}: و در دنیا کار خوب کرد.{نه ترسی دارد از عذاب.}: و نه اندوه می خورد از فوت ثواب.
{می گروند بدو.}(9): که قرآن است.{و بر نماز خود نگهبانند.}: چون به آخرت باور دارد، از عاقبت می ترسد و از ترس می اندیشد تا به آن بگرود، و فرمان ببرد؛ و نام نماز را برده، چون ستون دین و پرچم ایمان است.
{راستی در آن.}(10): فرو آوردن باران و رویاندن گیاه ها و درخت ها و میوهها.{نشانهها است.}: بر هستی صانع دانا و حکیم و توانا، که آن را اندازه می گیرد، تدبیر می کند و از حالی به حالی می گرداند، برای مردمی که باور می دارند و از آن بهره مند می شوند.
أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً(1)قيل أي كافرا فَأَحْيَيْناهُ بأن هديناه إلي الإيمان و إنما سمي الكافر ميتا لأنه لا ينتفع بحياته و لا ينفع غيره بحياته فهو أسوأ حالا من الميت و سمي المؤمن حيا لأنه له و لغيره المصلحة و المنفعة .
و قيل نطفة فأحييناه وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ قيل المراد بالنور العلم و الحكمة لأن العلم يهتدي به إلي الرشاد كما يهتدي بالنور في الطرقات أو القرآن و الإيمان كَمَنْ مَثَلُهُ مثل من هو فِي الظُّلُماتِ أي في ظلمة الكفر.
و سمي القرآن و الإيمان و العلم نورا لأن الناس يبصرون بذلك و يهتدون به من ظلمات الكفر و حيرة الضلالة كما يهتدي بسائر الأنوار و سمي الكفر ظلمة لأن الكافر لا يهتدي بهداه و لا يبصر أمر رشده كما سمي أعمي كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ قال الحسن زينه و الله لهم الشيطان و أنفسهم.
وَ فِي الْكَافِي(2)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: مَيْتاً لَا يَعْرِفُ شَيْئاً وَ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ إِمَاماً يَأْتَمُّ بِهِ- كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ الَّذِي لَا يَعْرِفُ الْإِمَامَ.
وَ فِي الْعَيَّاشِيِ(3)عَنْهُ عليه السلام: الْمَيِّتُ الَّذِي لَا يَعْرِفُ هَذَا الشَّأْنَ يَعْنِي هَذَا الْأَمْرَ- وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً إِمَاماً يَأْتَمُّ بِهِ يَعْنِي عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام - كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ قَالَ بِيَدِهِ هَكَذَا هَذَا الْخَلْقُ الَّذِينَ لَا يَعْرِفُونَ شَيْئاً.
وَ فِي الْمَنَاقِبِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: كانَ مَيْتاً عَنَّا فَأَحْيَيْناهُ بِنَا.
وَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ(4)جَاهِلًا عَنِ الْحَقِّ وَ الْوَلَايَةِ فَهَدَيْنَاهُ إِلَيْنَا قَالَ النُّورُ الْوَلَايَةُ فِي الظُّلُماتِ يَعْنِي وَلَايَةَ غَيْرِ الْأَئِمَّةِ عليهم السلام .
وَ فِي الْمَجْمَعِ(5)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّهَا نَزَلَتْ فِي عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ وَ أَبِي جَهْلٍ.
وَ هذا صِراطُ رَبِّكَ(6)قيل يعني طريقه و عادته في التوفيق و الخذلان و قيل الإسلام أو القرآن مُسْتَقِيماً لا اعوجاج فيه و النصب علي الحال قَدْ فَصَّلْنَا
{آیا کسی که مرده است؟}(7): گفته اند: یعنی کافر. {و زندهاش ساختیم.}: و او را با ایمان راهنمایی کردیم. همانا کافر را مرده نامیده، زیرا از زندگیش سودی نمی برد و به دیگری نیز سودی نمی دهد و از مرده بدتر است؛ و مومن را زنده نامیده، زیرا برای خود و دیگری خوبی و سود دارد؛ و گفته اند: یعنی نطفه بی جان بود و او را آدمی زنده کردیم و نوری برایش ساختیم که با آن میان مردم راه برود؛ و گفته اند: دانش و حکمت است، زیرا دانش راهنمایی می کند، مانند روشنی در راه ها؛ یا مقصود قرآن و ایمان است و منظور از ظلمات، کفر است.
و قرآن و ایمان و دانش را نور گفته، چون مردم با آنها بینا می شوند و از ظلمت کفر و سرگردانی گمراهی به راه می آیند، آن گونه که به وسیله دیگر نورها هدایت می یابند؛ و کفر، ظلمت نامیده شد، زیرا کافر راهبر نیست و به کار خود بینا نیست، و از این رو نابینا نامیده می شود.{و چنین آراسته شده برای کفار کردارشان.}: به گفته حسن: شیطان و نفسشان آن را آراسته برایشان.
امام باقر علیه السّلام فرمود:{مرده}: کسی است که هیچ نمی دانست؛ و {نوری که با آن در میان مردم راه می رود.}: همان امام است که به او اقتداء میکند؛{و آن کسی که در ظلمت است.}: امام نشناس است.»
همچنین، امام باقر علیه السلام فرمود:{مرده}: آن کسی است که امامت را نمی شناسد؛ و{نور ساخته}: منظور، امام است، تا پیرو او باشد، یعنی علی علیهالسّلام؛ و{آن کسی که در ظلمات است.}: - با دست اشاره کرد - یعنی این مردمی که چیزی را نمی شناسند. (8)
امام صادق علیه السّلام فرمود: «مرده بود، جدا از ما، و زندهاش کردیم به همراه خود.»
و علی بن ابراهیم گفت: «نادان به حق بود، و ولایت، و او را راهنمایی کردیم به سوی خود، و نور، ولایت امامان است، و ظلمات، پیروی دیگران.» (9)
امام باقر علیه السّلام فرمود: «این آیه درباره عمار یاسر و ابوجهل نازل شده است.» (10)
{و این راه پروردگار تو است.} (11): گفته اند: روش او در راهنمایی و به خود واگذاری؛ و گفته اند: اسلام و یا قرآن است.{راست است.}: کجی ندارد. نصب «مستقیماً» برای حال بودن آن است.
«قد فضّلنا
الْآياتِ أي بيناها و ميزناها لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ فيعلمون أن القادر هو الله و أن كل ما يحدث من خير أو شر فهو بقضائه و أنه عليم بأحوال العباد حكيم عدل فيما يفعل بهم .
لَهُمْ للذين تذكروا و عرفوا الحق دارُ السَّلامِ أي دار الله أو دار السلامة من كل آفة.
و قال علي بن إبراهيم يعني في الجنة و السلام الأمان و العافية و السرور عِنْدَ رَبِّهِمْ أي في ضمانه يوصلهم إليها لا محالة وَ هُوَ وَلِيُّهُمْ قيل أي مولاهم و محبهم و قال علي بن إبراهيم أي أولي بهم بِما كانُوا يَعْمَلُونَ أي بسبب أعمالهم.
وَ أَنَّ هذا صِراطِي(1)أي و لأن تعليل للأمر باتباعه و قيل الإشارة فيه إلي ما ذكر في السورة فإنها بأسرها في إثبات التوحيد و النبوة و بيان الشريعة و قرئ إن بالكسر علي الاستئناف وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ أي الأديان المختلفة المتشعبة عن الأهوية المتباينة فَتَفَرَّقَ بِكُمْ أي فتفرقكم و تزيلكم عَنْ سَبِيلِهِ الذي هو اتباع الوحي و اقتفاء البرهان ذلِكُمْ الاتباع وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ الضلال و التفرق عن الحق.
وَ فِي رَوْضَةِ الْوَاعِظِينَ، عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: فِي هَذِهِ الْآيَةِ سَأَلْتُ اللَّهَ أَنْ يَجْعَلَهَا لِعَلِيٍّ فَفَعَلَ(2).
وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّهُ قَالَ لِبُرَيْدٍ الْعِجْلِيِّ تَدْرِي مَا يَعْنِي بِ صِراطِي مُسْتَقِيماً قَالَ قُلْتُ لَا قَالَ وَلَايَةُ عَلِيٍّ وَ الْأَوْصِيَاءِ قَالَ وَ تَدْرِي مَا يَعْنِي وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ قَالَ قُلْتُ لَا قَالَ وَلَايَةَ فُلَانٍ وَ فُلَانٍ قَالَ وَ تَدْرِي
الآیات»: یعنی آیات را بیان کردم و جدا کردیم. «لقوم یذکّرون»: که بدانند قدرتمند خدا است، و هر خیر و شری که پدید میآید به قضای الهی است، و او از حالات بندگان آگاه است، و حکیم عادلی است در هر کاری که با بندگان میکند.{برای آنان}: برای کسانی که متذکّر شوند و حق را بشناسند. {دارالسلام}: خانه خدا و یا خانه سلامت از هر آفتی است.
علی بن ابراهیم میگوید: منظور از دارالسلام، در بهشت است، و سلام همان امان و عافیت و سرور است. «عند ربهم.» یعنی خداوند ضامن است که اینها را قطعاً به آن خانه سلام برساند «و هو ولیّهم»: گفته شده که به معنای مولا و دوست آنان است.
علی بن ابراهیم می گوید: منظور از «ولی» تولای به آنان است. «بما کانوا یعملون»: یعنی به سبب اعمالشان. {و راستی این است راه من.}(3): که باید پیرو آن بود، و گفته اند: اشاره به همه سوره است که در اثبات توحید و نبوت و بیان شریعت است؛ و «إن» با کسره خوانده شد تا استیناف باشد.{و از هر راهی پیروی نکنید.}: چون کیش های گوناگون وجود دارند و هوس های جداجدا. «فتفرق بکم»: یعنی شما را متفرق میسازدو جدا میکند. «عن سبیله»: منظور همان راه پیروی از وحی و پیگیری برهان است. «ذلکم»: یعنی این پیروی. «وصّاکم به لعلّکم تتقون»: تا از گمراهی و جدایی از حق بپرهیزید.
از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «از خدا خواستم آن را راه علی سازد، و پذیرفت.» امام باقر علیه السّلام به برید عجلی فرمود: «می دانی منظور از «راه مستقیم» چیست؟» گفتم: «نه.» فرمود: «ولایت علی و اوصیاء است.» و فرمود: «می دانی {از هر راهی پیروی نکنید.} به چه معنی است؟» گفتم: «نه.» فرمود: «ولایت فلان و فلان.» فرمود: «می دانی
مَا مَعْنَي فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ قَالَ قُلْتُ لَا قَالَ يَعْنِي سَبِيلَ عَلِيٍّ عليه السلام(1).
هَلْ يَنْظُرُونَ(2)إنكار بمعني ما ينتظرون إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ أي ملائكة الموت أو العذاب أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أي أمره بالعذاب أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ فِي الْإِحْتِجَاجِ، عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام: فِي مَعْنَي هَذِهِ الْآيَةِ إِنَّمَا خَاطَبَ نَبِيَّنَا صلي الله عليه و آله هَلْ يَنْتَظِرُ الْمُنَافِقُونَ أَوْ الْمُشْرِكُونَ- إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ فيعاينوهم أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ يَعْنِي بِذَلِكَ أَمْرَ رَبِّكَ وَ الْآيَاتُ هِيَ الْعَذَابُ فِي دَارِ الدُّنْيَا كَمَا عَذَّبَ الْأُمَمَ السَّالِفَةَ وَ الْقُرُونَ الْخَالِيَةَ(3).
يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ إلخ كأن المعني أنه لا ينفع الإيمان حينئذ نفسا غير مقدمة إيمانها أو مقدمة إيمانها غير كاسبة في إيمانها خيرا و الآية تدل علي أن الإيمان لا ينفع و لا يقبل عند معاينة أحوال الآخرة و مشاهدة العذاب كإيمان فرعون و قد مرّ تفسير الآية بتمامها في كتاب المعاد.
وَ فِي تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: نَزَلَتْ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً قَالَ إِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا آمَنَ النَّاسُ كُلُّهُمْ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها.
وَ فِي الْكَافِي وَ الْعَيَّاشِيِّ عَنِ الْبَاقِرِ وَ الصَّادِقِ عليهما السلام: فِي قَوْلِهِ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ قَالَ طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنَ الْمَغْرِبِ وَ خُرُوجُ الدَّجَّالِ وَ ظُهُورُ الدُّخَانِ وَ الرَّجُلُ يَكُونُ مُصِرّاً وَ لَمْ يَعْمَلْ عَمَلَ الْإِيمَانِ ثُمَّ تَجِيءُ الْآيَاتُ فَلَا يَنْفَعُهُ إِيمَانُهُ.
وَ عَنْ أَحَدِهِمَا عليهما السلام: فِي قَوْلِهِ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً قَالَ الْمُؤْمِنُ الْعَاصِي حَالَتْ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ إِيمَانِهِ كَثْرَةُ ذُنُوبِهِ وَ قِلَّةُ حَسَنَاتِهِ فَلَمْ يَكْسِبْ فِي إِيمَانِهِ خَيْراً(4).
{جدا شدن از راه} به چه معنی است؟» گفتم: «نه.» فرمود: «یعنی از راه علی علیه السّلام.»(5)
{و آیا چشم به راهند؟}(6): انتظاری ندارند جز اینکه فرشتهها نزدشان بیایند و جانشان را بگیرند، یا عذابشان بدهند.{یا پروردگارت بیاید.}: و فرمان کیفر آنها برسد، یا برخی آیات پروردگارت برسد. از علی علیه السّلام روایت شده است: «خداوند تعالی به پیغمبر ما گفته:{دورویان و مشرکان جز این انتظار را دارند که فرشتهها را به چشم ببینند، یا فرمان پروردگارت بی واسطه به آنها برسد، و آیات عذاب دنیوی است که امت های گذشته به آن دچار شدند.} (7)
{روزی که آید عذاب پروردگارت.}: گویا مقصود این است که ایمان کسی که سابقه ندارد، سودی نمی دهد؛ یا ایمان سابقه داری که عملی همراه آن نبوده؛ و دلالت دارد به اینکه ایمان به اعیان آخرت و دیدار عذاب سودی نمی دهد، مانند ایمان فرعون، که تفسیر این آیه در کتاب معاد آمده است.
امام باقر علیه السّلام درباره «اکتسبت فی ایمانا خیرا» فرمود: چون خورشید از مغرب برمی آید، همه مردم در آن روز ایمان می آورند، و آن روز ایمان کسی سودی ندارد.»
از امام باقر و صادق علیهما السلام روایت شده است: «روزی که برخی آیات پروردگارت می آید، روز برآمدن خورشید تو است از مغرب، و خروج دجال و ظهور دود، و مردی کفراندوز بوده و کار ایمانی نکرده، و آنگاه این نشانهها آمدند و ایمان او سودی ندارد.» و از یکی از دو امام، در تفسیر «أَوْ کَسَبَتْ فِی إِیمانِها خَیْراً» روایت شده است که: «مومن گناهکار را گناه بسیار و کمبود حسنات، از ایمان بازمی دارند، و در پرتو ایمانشان کار خیری نمی کند.»(8)
وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: مِنْ قَبْلُ يَعْنِي فِي الْمِيثَاقِ- أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ وَ الْأَوْصِيَاءُ وَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام خَاصَّةً، قَالَ لَا يَنْفَعُ إِيمَانُهَا لِأَنَّهَا سُلِبَتْ(1).
وَ فِي الْإِكْمَالِ عَنْهُ عليه السلام: فِي هَذِهِ الْآيَةِ يَعْنِي خُرُوجَ الْقَائِمِ الْمُنْتَظَرِ(2)وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: الْآيَاتُ هُمُ الْأَئِمَّةُ عليهم السلام وَ الْآيَةُ الْمُنْتَظَرَةُ الْقَائِمُ عليه السلام فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها(3).
وَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام: أَنَّهَا خُرُوجُ دَابَّةِ الْأَرْضِ مِنْ عِنْدِ الصَّفَا مَعَهَا خَاتَمُ سُلَيْمَانَ وَ عَصَا مُوسَي وَ طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا(4).
قُلِ انْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ وعيد و تهديد أي انتظروا إتيان أحد الثلاثة فإنا منتظرون له و حينئذ لنا الفوز و لكم الويل.
قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي(5)أي بالوحي و الإرشاد و دِيناً أي هداني دينا قِيَماً فيعل من قام كالسيد و الهين مِلَّةَ إِبْراهِيمَ هداني و عرفني ملة إبراهيم في حال حنيفيته وَ فِي الْعَيَّاشِيِ(6)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: مَا أَبَقَتِ الْحَنِيفِيَّةُ شَيْئاً حَتَّي إِنَّ مِنْهَا قَصَّ الْأَظْفَارِ وَ الْأَخْذَ مِنَ الشَّارِبِ وَ الْخِتَانَ.
وَ عَنْهُ عليه السلام: مَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَدِينُ بِدِينِ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام غَيْرَنَا وَ غَيْرَ شِيعَتِنَا وَ عَنِ السَّجَّادِ عليه السلام: مَا أَحَدٌ عَلَي مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا نَحْنُ وَ شِيعَتُنَا وَ سَائِرُ النَّاسِ مِنْهَا بِرَاءٌ.
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «مقصود از «من قبل» دوران میثاق است، و منظور از «کسب خیر»، عقیده به انبیا و اوصیا و خصوصا امیر المومنین - علیهم السلام - است، و ایمانش سودی نمی دهد چون وجود ندارد.» (7)
و امام صادق علیه السلام درباره این آیه فرمود: «مقصود روز خروج قائم منتظر است.» (8)و از همین امام علیه السّلام روایت شده است: «آیات امامانند، و آیت منتظره، امام قائم علیه السلام، و آن روز است که ایمان سودی ندارد برای کسی که از پیش ایمانی نداشته باشد.»(9)
و از امیرالمومنین علیه السّلام روایت شده است: «آن آیه بیرون آمدن دابة الارض است نزد کوه صفا، و با او است خاتم سلیمان و عصای موسی و هم بر آمدن خورشید از مغربش.» (10)
{و بگو منتظر باشید و ما هم منتظریم.}: بیم دادن است، یعنی هنگام رسیدن یکی از این سه، خوشا بر ما و بدا بر شما.
{بگو راستی ره نماید مرا پروردگارم.}:(11)به وحی و ارشاد. {و به دین.}: دین استوار. {قیّم} از ریشه «قام» است، مانند «سیّد» و «هیّن».{ملّه ابراهیم}: یعنی مرا هدایت کرد و آیین ابراهیم را که حنفیت است به من معرّفی کرد.
امام باقر علیه السّلام فرمود: «دین حنیف، از هیچ چیز فروگذار نکرده، تا برسد به ناخن چیدن و شارب زدن و ختنه کردن.» (12)
و از همین امام علیه السّلام روایت شده است: «هیچ امتی به کیش ابراهیم نیست، جز ما و شیعه ما.» و امام سجاد علیه السّلام فرمود: «کسی بر ملت ابراهیم نیست، جز ما و شیعه ما، و مردمان دیگر از آن بیزارند.»
1) الكافي ج 1 ص 428.
2) اكمال الدين ج 2 ص 27.
3) اكمال الدين ج 2 ص 5.
4) اكمال الدين ج 2 ص 207 و 208 في حديث الدجال.
5) الأنعام: 160- 161.
6) تفسير العيّاشيّ ج 1 ص 388.
7) . کافی 1 : 428
8) . اکمال الدین 2 : 27
9) . اکمال الدین 2 : 5
10) . اکمال الدین 2 : 207 و 208
11) . انعام / 161
12) . تفسیر عیاشی 2 : 388
ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ(1)أي من القرآن و الوحي مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ أي شياطين الجن و الإنس فيحملوكم علي الأهواء و البدع و يضلوكم عن دين الله و عما أمرتم باتباعه قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ أي تذكرا قليلا تتذكرون .
لا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها(2)اعتراض بين المبتدإ و الخبر للترغيب في اكتساب النعيم المقيم بما يسعه طاقتهم و يسهل عليهم.
وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ(3)أي في الدنيا فما من مسلم و لا كافر و لا مطيع و لا عاص و هو متقلب في نعمتي أو في الدنيا و الآخرة إلا أن قوما لم يدخلوها لضلالهم فَسَأَكْتُبُها أي فسأثبتها و أوجبها في الآخرة لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ الشرك و المعاصي.
وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ(4)يستفاد من بعض الآيات تأويل الطيبات بأخذ العلم من أهله و الخبائث بقول من خالف و هو بطن من بطون الآية و قد مر تفسيرها في أبواب الأطعمة وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ أي يخفف عنهم ما كلفوا به من التكاليف الشاقة .
و أصل الإصر الثقل(5)و كذا الأغلال وَ عَزَّرُوهُ أي عظموه بالتقوية و الذب عنه و أصل التعزير المنع و أما النور فقيل هو القرآن و في كثير من الأخبار أنه علي عليه السلام.
وَ هاجَرُوا(6)أي فارقوا أوطانهم و قومهم حبا لله و لرسوله و هم
{و آنچه بر شما فروشده.} (7): از قرآن و وحی. «مِنْ دُونِهِ أَوْلِیاءَ»: شیاطین پری و آدمی که شما را به هواپرستی و بدعت وامی دارند، و از دین خدا گمراه میکنند، و از پیروی فرمانش. «قلیلاً ما تذکرون»: یعنی کم متذکر میشوید. «لا نکلف نفساً الّا وسعها»(8): این جمله معترضه است که در بین مبتداء و خبر قرار گرفته تا به تحصیل نعمت ابدی، طبق وسع، و آن گونه که بر مردم آسان باشد، ترغیب کند.
{و رحمتم هرچه را فرا گیرد.}(9): و در دنیا، هر مسلمان و کافر و فرمانبر و نافرمان از آن بهره می برد و در نعمتم داخل است؛ یا هم در دنیا و هم در آخرت، و مردمی از نعمت آخرت بر کنارند که گمراهند. «و آن را ثبت کنم»: {برای پرهیزکاران.}: از شرک و گناه.
{و روا دارد برایشان پاکیزهها را.}(10): با استفاده از برخی آیات. منظور از پاکیزهها، دانش آموزی از اهل آن است. {خبائث}: قول مخالفان است، و این بطنی است از بطون این آیه، و تفسیرش در ابواب «اطعمه» نقل شده است.{و وانهد از آنها بار گران را.}: یعنی سبک کند تکالیف سخت آنان را.
اصل {أصر}، همان سنگینی است، و اغلال نیز چنین است. «و عَزَرَّوُهُ»: یعنی بزرگش می دارند با کمک و دفاع از او. ریشه {تعزیر} همان «منع» است. {نور}: گفتهاند: قرآن است، و در بسیاری از اخبار، علی علیه السّلام .
{و کوچیدند.}(11): یعنی از وطنها و اقوامشان به خاطر خدا و رسولش جدا شدند.
1) الأعراف: 3.
2) الأعراف: 42.
3) الأعراف: 156.
4) الأعراف: 157.
5) بل المراد: وعد الناس بأن الايمان به و التسليم له يجب عما قبله فمن آمن به و أسلم له حط من عاتقه ثقل الآثام و الذنوب التي اكتسبها قبل ذلك حتّي حقوق الناس أي مظالمهم و أقول: علي ما ثبت من تأويل الآية في المهدي« ص» يكون الايمان به و التسليم له يجب عما قبل ذلك من الآثام و الذنوب كلها، اللّهمّ اجعلنا من الآمنين به.
6) الأنفال: 73.
7) . اعراف / 3
8) . اعراف / 42
9) . اعراف / 156
10) . اعراف / 157
11) . انفال / 73
المهاجرون من مكة إلي المدينة وَ الَّذِينَ آوَوْا أي آووهم إلي ديارهم وَ نَصَرُوا هم علي أعدائهم و هم الأنصار أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لأنهم حققوا إيمانهم بالهجرة و النصرة و الانسلاخ من الأهل و المال و النفس لأجل الدين لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ لا تبعة له و لا منة فيه .
وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا مَعَكُمْ(1)يريد اللاحقين بعد السابقين فَأُولئِكَ مِنْكُمْ أي من جملتكم أيها المهاجرون و الأنصار و حكمهم حكمكم في وجوب موالاتهم و نصرتهم و إن تأخر إيمانهم و هجرتهم.
أَعْظَمُ دَرَجَةً(2)أي ممن لم يستجمع هذه الصفات وَ أُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ أي المختصون بالفوز و نيل الحسني عند الله.
وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً(3)أي يطيب فيها العيش فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ أي إقامة و خلود و قد مضت الأخبار في ذلك من باب وصف الجنة وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ يعني و شيء من رضوانه أكبر من ذلك كله لأن رضاه سبب كل سعادة و موجب كل فوز و به ينال كرامته التي هي أكبر أصناف الثواب ذلِكَ الرضوان هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ الذي يستحقر دونه كل لذة و بهجة.
أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ(4)أي سابقة و فضلا سميت قدما لأن السبق بها كما سميت النعمة يدا لأنها باليد تعطي و إضافتها إلي الصدق لتحققها و التنبيه علي أنهم إنما ينالونها بصدق القول و النية وَ فِي الْمَجْمَعِ(5)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّ مَعْنَي قَدَمَ صِدْقٍ شَفَاعَةُ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله و في الكافي و العياشي(6)هو رسول الله صلي الله عليه و آله و فيهما بولاية أمير المؤمنين عليه السلام و هذا لأن الولاية من شروط الشفاعة و هما متلازمتان.
بِإِيمانِهِمْ(7)أي بسبب إيمانهم للاستقامة علي سلوك الطريق المؤدي
منظور مهاجران از مکه به مدینه است. {و آنان که جا دادند.}: انصار مدینهاند که پذیرای مهاجران شدند.{و آنانند مومنان به راستی.}: چون با کوچیدن و یاری کردن، ایمان خود را پایدار ساختند و از خانمان و دارایی و جان خود برای دین گذشتند. «لهم مغفرة و رزق کریم»: که عوارض بدی ندارد و منّتی در آن نیست.
«و الذین آمنوا من بعد و هاجروا و جاهدوا معکم»(8): منظور کسانی هستند که بعداً به پیشتازان میپیوندند. «فاولئک منکم»: اینان از شمایند ای مهاجران و انصار، و حکمشان - در اینکه دوستی و یاریشان واجب است - همچون حکم شماست؛ گرچه ایمان و هجرت آنان به تأخیر افتاده و بعدا صورت گرفته است.
«أعظم درجة»(9): یعنی نسبت به کسی که این صفات را ندارد. «و اولئک هم الفائزون»: یعنی اینان مخصوص به رستگاری و دستیابی به خوبی نزد خدایند.
{و مسکن های خوب.}(10): که زندگی در آنها خوش است.{در بهشت های عدن.}: که ماندن در آنها جاوید است؛ و اخباری در این باره، در«باب بهشت» نقل شده است.{و رضوان خدا بزرگ تر است.}: چون سبب هر پیروزی است، و ارج خدایی که بزرگ ترین پاداش است.{و آن فوز بزرگ است.}: که هر گونه خوشی و خرمی در برابرش ناچیز است.
{راستی قدمی صادق دارند نزد پروردگارشان.}(11): منظور از قدم صدق، سابقه و فضل است؛ سابقه و فضیلت، قدم صدق نامیده شد، چون پیشتازی با قدم بوده، همان گونه که به نعمت «ید» می گویند، چون با «ید» داده میشود؛ و «قدم» به «صدق» اضافه شد، برای سابقه و فضلی که با کوشش و قدم برداشتن دارا شدند، از روی راستی و صمیمیت .
امام صادق علیه السّلام فرمود: «قدم صدق، شفاعت محمد صلّی اللَّه علیه آلهوسلم است.» (12)
در کافی و تفسیر عیاشی آمده است: «منظور، رسول خدا است.» (13)و در این هر دو کتاب آمده که: «منظور، ولایت علی علیه السّلام است، چون ولایت شرط شفاعت است و این دو از هم جدا نمی شوند.»
{به ایمانشان.}(14): به سبب ایمان و پایداری در پیمودن راه
إلي الجنة فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ لأن التمسك بسبب السعادة كالوصول إليها أو يهديهم في الآخرة إليها.
وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ(1)بالنصرة في الدنيا و الجنة في العقبي.
آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ(2)قال الطبرسي(3)رحمه الله فيه إضمار أي قيل له آلآن آمنت حين لم ينفع الإيمان و لم يقبل لأنه حال الإلجاء و قد عصيت بترك الإيمان في حال ما ينفعك الإيمان فهلا آمنت قبل ذلك و إيمان الإلجاء لا يستحق به الثواب فلا ينفع انتهي.
و ذكر الرازي لعدم قبول توبة فرعون وجوها منها أنه إنما آمن عند نزول العذاب و الإيمان في هذا الوقت غير مقبول لأنه عند نزول العذاب وقت الإلجاء و في هذا الحال لا تكون التوبة مقبولة.
كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا(4)أي مثل ذلك الإنجاء نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ منكم حين نهلك المشركين و حَقًّا عَلَيْنا اعتراض يعني حق ذلك علينا حقا وَ فِي الْمَجْمَعِ(5)وَ الْعَيَّاشِيِ(6)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: مَا يَمْنَعُكُمْ أَنْ تَشْهَدُوا عَلَي مَنْ مَاتَ مِنْكُمْ عَلَي هَذَا الْأَمْرِ أَنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي يَقُولُ كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ.
وَ لكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ(7)فإنه هو الحقيق بأن يخاف و يرجي و يعبد و إنما خص التوفي بالذكر للتهديد وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ المصدقين بالتوحيد فهذا ديني.
بهشت. «فی جنات النعیم»: چون چنگ زدن به سبب سعادت، مثل آن است که در جنات نعیم است، یا اینکه چنگ زدن، ما را به جنات نعیم میرساند
{و مژده ده مومنان را.} (8): برای یاری در دنیا، و در بهشت، در دیگرسرا.
{اکنون با اینکه نافرمانی کردی در پیش.}:(9)طبرسی گفته: یعنی به او گفته شد اکنون گرویدی که سودی ندارد و پذیرفته نیست، چون دیگر اختیاری نمانده؛ یا اینکه در حال اختیار، که ایمان سودمند بود، ترکش کردی، و خوب بود پیش از این می گرویدی؛ و ایمان به زور، سبب استحقاق ثواب نیست و سودی ندارد. (10)
رازی درباره پذیرفته نشدن توبه فرعون گفته است: چون ایمانش هنگام نزول عذاب بود، به زور بود و توبه در این حال پذیرفته نمی شود.
{و چنین باید بر ما.}(11): یعنی مانند نجات دادن مومنان، لازم است بر ما نابود کردن مشرکان. جمله «حقاً علیناً» معترضه است، یعنی این بر ما ثابت و الزامی است .
از امام صادق علیه السّلام روایت شده است: «چه باز می دارد شما را که گواهی دهید بر هر کس که از شما بر عقیده امامت می میرد از بهشتیان است؟ زیرا خداوند تعالی می فرماید: «و چنین باید ما را که نجات دهیم مومنان را.»
{ولی بپرستم خدا را که جان شما را بگیرد؟}(12): که باید از او ترسید و امیدوار بود و او را پرستید. تعبیر جان گرفتن را آورده، برای بیم دادن.{من فرمان دارم بوده باشم از مومنان.}: باوردار یگانهپرستی، و این کیش من است.
وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ(1)عطف علي أن أكون غير أن صلة أن محكية بصيغة الأمر و المعني أمرت بالاستقامة و السداد في الدين بأداء الفرائض و الانتهاء عن القبائح.
وَ أَخْبَتُوا إِلي رَبِّهِمْ(2)أي اطمأنوا إليه و خشعوا له مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ أي الكافر و المؤمن كَالْأَعْمي وَ الْأَصَمِ أي كالأعمي و كالأصم أو كالأعمي الأصم وَ الْبَصِيرِ وَ السَّمِيعِ أي كالبصير و كالسميع أو كالبصير السميع و ذلك لتعامي الكافر عن آيات الله و تصامه عن استماع كلام الله و تأبيه عن تدبّر معانيه أَ فَلا تَذَكَّرُونَ بضرب الأمثال و التأمل فيها.
هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ(3)قال علي بن إبراهيم يعني الكافر و المؤمن أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ قال الكفر و الإيمان .
كَلِمَةً طَيِّبَةً(4)قيل أي قولا حقا و دعاء إلي صلاح كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ يطيب ثمرها كالنخلة وَ فِي الْمَجْمَعِ(5)عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّ هَذِهِ الشَّجَرَةَ الطَّيِّبَةَ النَّخْلَةُ- أَصْلُها ثابِتٌ فِي الْأَرْضِ ضَارِبٌ بِعُرُوقِهِ فِيهَا- تُؤْتِي أُكُلَها أَيْ تُعْطِي ثَمَرَهَا كُلَّ حِينٍ أَيْ كُلَّ وَقْتِ وَقَّتَهُ اللَّهُ لِإِثْمَارِهَا- بِإِذْنِ رَبِّها أَيْ بِإِرَادَةِ خَالِقِهَا لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ لِأَنَّ فِي ضَرْبِ الْأَمْثَالِ تَذْكِيراً وَ تَصْوِيراً لِلْمَعَانِي بِالْمَحْسُوسَاتِ لِتَقْرِيبِهَا مِنَ الْأَفْهَامِ.
وَ فِي الْعَيَّاشِيِ(6)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: هَذَا مَثَلٌ ضَرَبَهُ اللَّهُ لِأَهْلِ بَيْتِ نَبِيِّهِ وَ لِمَنْ عَادَاهُمْ.
وَ فِي الْكَافِي،(7)عَنْهُ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ الشَّجَرَةِ فِي هَذِهِ الْآيَةِ فَقَالَ- رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَصْلُهَا وَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فَرْعُهَا وَ الْأَئِمَّةُ مِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا أَغْصَانُهَا
{و اینکه برخیزان خود را.}:(8)این آیه عطف بر «ان اکون» است، با این تفاوت که صله «ان» با صیغه امر آمده است. بر پایداری و استواری در دین، به انجام آنچه باید، و ترک آنچه زشت است و نباید.
«وَ أَخْبَتُوا إِلی رَبِّهِمْ»(9):آرامند به درگاهش و ترسان هستند از او.{نمونه دو دسته مومن و کافر.}: چون نابینا و ناشنوا، یعنی مانند نابینا و به مانند ناشنوا، یا مانند نابینای ناشنوا. «والبصیر و السمیع»: یعنی مانند بینا و مانند شنوا، یا مانند بینای شنوا، و این تشبیه به این جهت آمده که کافر در دیدن آیات الهی کور است، و از شنیدن کلام خدا کر است، و از تدبّر در معانی آن ابا دارد. «افلا تذکرون»: با زدن مثال ها و تأمل در آن. {آیا برابرند کور و بینا؟}(10): به قول علی بن ابراهیم، کافر و مومن را می گوید، یا برابر است ظلمات و نور، با کفر و ایمان.
{«سخن خوش}(11): گفته اند: یعنی سخن درست و دعوت برای خوبی.{مانند درخت خوب است.}: چون میوه خوب دارد، مانند نخل خرما. از پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «این درخت خوب، درخت خرما است.»(12){بیخش پایدار است.} در زمین و در آن ریشه خلانیده.{خوردنی خود و میوهاش را می دهد.}،{در هر زمانی}: که خدا برایش مقرر داشته، به فرمان پروردگارش و{به خواست آفریدگارش.}،{چرا که در زدن مثال ها یادآوری است.}: و نیز مثل ها معانی ذهنی را در قالب محسوس به تصویر میکشند تا آن را به فهم نزدیک سازند.»
امام صادق علیه السّلام فرمود: «خدا این مثل را برای خاندان پیغمبرش زده، و دشمنان آنها.» (13)و از آن حضرت علیه السّلام درباره «شجره» در این آیه پرسیده شد، فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم، بُن آن است و امیر مومنان برآمده از آن، و امامان از نژادش شاخههایش،
وَ عِلْمُ الْأَئِمَّةِ ثَمَرُهَا وَ شِيعَتُهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَرَقُهَا.
قال و الله إن المؤمن ليولد فتورق ورقة فيها و إن المؤمن ليموت فتسقط ورقة منها.
و في الإكمال الحسن و الحسين ثمرها و التسعة من ولد الحسين أغصانها .
و في معاني الأخبار(1)و غصن الشجرة فاطمة و ثمرها أولادها و ورقها شيعتنا و زاد في الإكمال تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ ما يخرج من علم الإمام إليكم في كل سنة من كل فجّ عميق.
وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ قيل أي قول باطل و دعاء إلي ضلال أو فساد كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ لا يطيب ثمرها كشجرة الحنظل اجْتُثَّتْ أي استؤصلت و أخذت جثته بالكلية مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ لأن عروقها قريبة منه ما لَها مِنْ قَرارٍ أي استقرار .
وَ فِي الْمَجْمَعِ(2)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّ هَذَا مَثَلُ بَنِي أُمَيَّةَ وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْهُ عليه السلام: كَذَلِكَ الْكَافِرُونَ لَا تَصْعَدُ أَعْمَالُهُمْ إِلَي السَّمَاءِ وَ بَنُو أُمَيَّةَ لَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ فِي مَجْلِسٍ وَ لَا فِي مَسْجِدٍ وَ لَا تَصْعَدُ أَعْمَالُهُمْ إِلَي السَّمَاءِ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ.
بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ قيل أي الذي ثبت بالحجة و البرهان عندهم و تمكن في قلوبهم و اطمأنت إليه أنفسهم فِي الْحَياةِ الدُّنْيا فلا يزلون إذا افتتنوا في دينهم وَ فِي الْآخِرَةِ فلا يتلعثمون(3)إذا سئلوا عن معتقدهم وَ يُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ الذين ظلموا أنفسهم بالجحود و الاقتصار علي التقليد فلا يهتدون إلي الحق و لا يثبتون في مواقف الفتن وَ فِي التَّوْحِيدِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: يَعْنِي يُضِلُّهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَنْ دَارِ كَرَامَتِهِ- وَ يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ مِنْ تَثْبِيتِ الْمُؤْمِنِينَ وَ خِذْلَانِ الظَّالِمِينَ.
و يظهر من كثير من الأخبار أن التثبيت في الدنيا عند الموت و في الآخرة في القبر أو الآخرة تشمل الحالتين و قد مضت الأخبار الكثيرة في تفسير الآيات المذكورة في كتب الإمامة و الفتن و المعاد و قد أوردنا وجوها كثيرة فيها
و دانش امامان میوهاش، و شیعهشان برگهایش.» (4)
همچنین فرمود: «به خدا، چون مومن زاده شود، برگی بر آن می روید، و چون مومنی می میرد، برگی از آن می افتد.»
در اکمال آمده است که: «حسن و حسین میوه آنند، و نُه امام فرزندان حسین، شاخههای آن.»
همچنین آمده است: «شاخه آن درخت، فاطمه است، و میوهاش فرزندانش، و برگش شیعه ما.» (5)و در اکمال افزوده شده است: «می دهد خوردنی اش را در هر زمان»: آنچه از علم امام علیه السّلام بیرون می آید به سویتان، در هر سال، از هر دره ژرف.»
{و نمونه سخن بد}: گفته اند: گفتار باطل و دعوت به گمراهی و فساد است.{چون درخت پلید است.}: که میوهاش خوب نیست، مانند هندوانه ابوجهل که{بوتهاش روی زمین است.}: و ریشههایش نزدیک آن است و{پایدار نیست.}
از امام باقر علیه السّلام روایت شده است: «این مثل بنی امیه است.» (6)و به روایت علی بن ابراهیم از آن حضرت علیه السّلام: «چنین باشند کافران، که کردارشان به آسمان بالا نمی رود؛ زادگان امیه یاد خدا نمی کنند در مسجدی و نه مجلسی، و کردارشان به آسمان بالا نمی رود، جز اندکی از آنها.»
{به گفته ثابت}: گفته اند: آن چیزی است که به دلیل و برهان نزد آنان ثابت است، و در دلشان جا کرده و خاطر جمعند.{در زندگی دنیا}: نمی لغزند و از دین برنمی گردند.{و در آخرت}: زبانشان بند نمی آید چون از عقیدهشان بپرسند.{و گمراه کند خدا ستمکاران را.}: چراکه به خود ستم کردند با انکار حق، و به تقلید از دیگران اکتفا می کنند، و به حق نمی رسند، و در آزمایش بر جا نمی مانند. از امام صادق علیه السّلام روایت شده است که: «گمراه می کند آنها را در قیامت، در راه رسیدن به خانه کرامت الهی». «و یفعل الله ما یشاء»: از تثبیت مومنان و رهاسازی ظالمان.
از بسیاری اخبار برمی آید که پایداری در دنیا هنگام مرگ است و در آخرت در گور، یا آخرت شامل هر دو حالت است؛ و اخبار بسیاری در تفسیر آیات نامبرده در کتب امامت و فتن و معاد نقل شد و در آنها وجوه بسیاری ایراد کردیم
فلا نعيدها.
حَنِيفاً(1)قال الراغب الحنف هو ميل عن الضلال إلي الاستقامة و الجنف بالعكس(2).
أَجْراً حَسَناً(3)هو الجنة أَبَداً بلا انقطاع .
إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ(4)إلا انتظار أن تأتيهم سنة الأولين و هي الإهلاك و الاستئصال أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ أي عذاب الآخرة قُبُلًا أي عيانا .
كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ(5)قال في المجمع(6)أي كان في حكم الله و علمه لهم بساتين الفردوس و هو أطيب موضع في الجنة و أوسطها و أفضلها و أرفعها نُزُلًا أي منزلا و مأوي و قيل ذات نزل و قال الراغب النزل ما يعد للنازل من الزاد(7)لا يَبْغُونَ عَنْها حِوَلًا أي تحولا إذ لا يجدون أطيب منها حتي تنازعهم إليه أنفسهم .
وَ لا يُظْلَمُونَ شَيْئاً(8)قيل أي لا ينقصون شيئا من جزاء أعمالهم و يجوز أن ينتصب شيئا علي المصدر.
سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا(9)قيل أي سيجعل لهم في القلوب مودة و قد مر(10)في أخبار كثيرة أنها نزلت في أمير المؤمنين عليه السلام حيث جعل الله له في قلوب المؤمنين ودا و فرض مودته و ولايته علي الخلق.
و دوباره به آنها باز نمی گردیم.
«حنیفاً»:(11)دل دادن به راستی، و «جنف» عکس آن است، به قول راغب(12).
«مزد خوب»:(13)بهشت. «ابداً»: پیوسته، همیشه.
{جز آنکه آیدشان روش اولین.} (14): یعنی انتظار هلاک و عذاب، یا عذاب آخرت پیش روی آنها می آید.
{باشد برایشان بهشت های فردوس.}(15): در مجمع می گوید: «در حکم خدا و علم او است که باغستان های فردوس برای آنها است، و آن پاکیزهترین جای بهشت و برتر و بالاترین آنها است.»(16)«نزلاً»: یعنی منزل و جایگاه، و گفته شده که به معنای دارای نزل است. راغب میگوید:(17)«نزل» توشه ای است که برای کسی که منزل میکند، فراهم میشود. «لا یبغون عنها حولاً»: «حول» به معنای تحوّل است. از این باغستان ها نمیخواهند به جای دیگر بروند، چرا که بهتر و پاک تر از اینها پیدا نمیکنند تا برای تصاحب آن با یکدیگر درگیر شوند. «ولا یظلمون شیئاً»(18):گفته شده که چیزی از جزای عملشان کم گذاشته نمیشود. «شیئاً» میتواند مفعول مطلق و منصوب باشد.
{بسازد برایشان خدای رحمان دوستی.} (19): گفته اند: یعنی مهر آنها را در دل ها بیندازد؛ همان گونه که پیش از این نقل شد.
در اخبار بسیاری آمده که این آیه نازل شده درباره امیر مومنان علیه السّلام، که خدایش محبوب مومنان ساخته و مودت و ولایتش را بر خلق واجب کرده است.
1) النحل: 123.
2) المفردات: ص 33 و فيه: و الجنف ميل عن الاستقامة الي الضلال.
3) الكهف: 2- 3.
4) الكهف: 55.
5) الكهف: 108.
6) مجمع البيان ج 6 ص 498.
7) المفردات: ص 489.
8) مريم: 60.
9) مريم: 96.
10) راجع تاريخ أمير المؤمنين عليه السلام الباب 14 ج 35 ص 360 من هذه الطبعة.
11) . نحل / 123
12) . مفردات : 33
13) . کهف / 2
14) . کهف / 55
15) . کهف / 108
16) . مجمع البیان 6 : 498
17) . مفردات : 489
18) . مریم / 60
19) . مریم / 96
قَدْ عَمِلَ الصَّالِحاتِ(1)أي في الدنيا لَهُمُ الدَّرَجاتُ الْعُلي أي المنازل الرفيعة جَنَّاتُ عَدْنٍ بدل من الدرجات مَنْ تَزَكَّي أي من تطهر من أدناس الكفر و المعاصي .
لِمَنْ تابَ(2)أي من الشرك وَ آمَنَ بما يجب الإيمان به ثُمَّ اهْتَدي أي إلي ولاية أهل البيت عليهم السلام كما ورد في الأخبار الكثيرة التي قد مر بعضها و سيأتي بعضها إن شاء الله.
وَ هُوَ مُؤْمِنٌ(3)أي بالله و رسله فَلا كُفْرانَ لِسَعْيِهِ أي لا تضييع له استعير لمنع الثواب كما استعير الشكر لإعطائه وَ إِنَّا لَهُ أي لسعيه كاتِبُونَ أي مثبتون في صحيفة عمله .
يَفْعَلُ ما يُرِيدُ(4)أي من إثابة الموحد الصالح و عقاب المشرك لا دافع له و لا مانع.
مِنْ أَساوِرَ(5)جمع أسورة و هي جمع سوار مِنْ ذَهَبٍ بيان له وَ لُؤْلُؤاً عطف عليها لا علي ذهب إِلَي الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ قيل هو قولهم الحمد لله الذي صدقنا وعده أو كلمة التوحيد و قال علي بن إبراهيم التوحيد و الإخلاص وَ هُدُوا إِلي صِراطِ الْحَمِيدِ قيل أي المحمود نفسه أو عاقبته و هو الجنة أو الحق أو المستحق لذاته الحمد و هو الله تعالي و صراطه الإسلام.
وَ فِي الْمَحَاسِنِ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: هُوَ وَ اللَّهِ هَذَا الْأَمْرُ الَّذِي أَنْتُمْ عَلَيْهِ وَ فِي الْكَافِي(6)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فِي هَذِهِ الْآيَةِ قَالَ ذَاكَ حَمْزَةُ وَ جَعْفَرٌ وَ عُبَيْدَةُ وَ سَلْمَانُ وَ أَبُو ذَرٍّ وَ الْمِقْدَادُ وَ عَمَّارٌ هُدُوا إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ.
إِنَّ اللَّهَ يُدافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا(7)أي غائلة المشركين .
وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ(8)قيل الكريم من كل نوع ما يجمع فضائله
{کارهای خوب کرده.} (9): در دنیا. {و درجههای بلند دارد.}: ارجمند. «جنات عدن» بدل از درجات است. «من تزّکی» : چون پاکند از چرک کفر و گناه.
{برای کسی که توبه کند.}(10): از شرک.{و بگرویده به آنچه بایدش.}: و راه یافته به ولایت اهل بیت، چنانچه در اخبار بسیاری آمده است، که برخی از آنها نقل شد و برخی خواهد آمد، ان شاء اللَّه.
{و او مومن است.}(11): به خدا و رسولانش{و کوشش او هدر نرود.}: در نامه عملش نوشته شده باشد .
واژه «کافران» برای منع پاداش، عاریه گرفته شده است، همان گونه که «شکر» برای دادن پاداش به استعاره میآید. {و انّا له}: یعنی نسبت به تلاش او. {کاتبون}: یعنی آن را در صحیفه عملش ثبت میکنیم. {و می کند هر چه خواهد.} (12): از پاداش دادن به یکتاپرست خوب و کیفر مشرک، جلوگیری نمی کند.
«من اساور»(13): «اساور» جمع «سوار» به معنی دستبند است. «من ذهب»: بیان آن است، و «لؤلؤاً» عطف بر «اساور» است نه «ذهب».
{به گفتار خودش}: گفته اند: گفتار آنان است که: {سپاس از آن خدایی است که نویدش را برای ما انجام داده.} یا کلمه «توحید» است؛ و علی بن ابراهیم گفته: توحید و اخلاص است.
{راهنمایی شدند به راه پسندیده.}: گفته اند: آن کس که خودش پسندیده است؛ یا سرانجام آن، که بهشت است؛ یا حق است؛ یا مستحق سپاس به ذات خود، که خدا است و راه او اسلام است.
امام باقر علیه السّلام فرمود: «آن، همین روش شما امامیه است.»
و امام صادق علیه السّلام فرمود: «آنها حمزه، جعفر، عبیده، سلمان، ابوذر، مقداد و عمار هستند که راهنمایی شدند به سوی امیرمومنان.» (14)
«انّ الله یدافع عن الذین آمنوا»(15):یعنی غائله مشرکان را دفع میکند.
{و روزی کریم.}(16): گفته اند: کریم هر نوعی از آن است که فضائل آن را دارا است.
إِلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ(1)قالَ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ إِلَي الْإِمَامِ الْمُسْتَقِيمِ.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ(2)فِي الْكَافِي(3)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ: أَ تَدْرِي مَنْ هُمْ قِيلَ أَنْتَ أَعْلَمُ قَالَ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الْمُسَلِّمُونَ إِنَّ الْمُسَلِّمِينَ هُمُ النُّجَبَاءُ وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْجَنَّةَ قَالَ لَهَا تَكَلَّمِي فَقَالَتْ- قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الْآيَةَ.
و أقول تدل الآيات علي اشتراط تأثير الإيمان في دخول الجنة بالأعمال و إن أمكن تأويلها بما سيأتي و كذا قوله تعالي وَ يَقُولُونَ آمَنَّا إلي آخر الآيات تدل علي بعض شرائط الإيمان و أن من لم يتحاكم إلي الرسول و لم يرض بحكمه فليس بمؤمن.
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ(4)حمل علي الكاملين في الإيمان الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ أي من صميم قلوبهم وَ إِذا كانُوا مَعَهُ عَلي أَمْرٍ جامِعٍ كالجمعة و الأعياد و الحروب و المشاورة في الأمور حَتَّي يَسْتَأْذِنُوهُ أي الرسول صلي الله عليه و آله إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أعاده مؤكدا علي أسلوب أبلغ فإنه يفيد أن المستأذن مؤمن لا محالة و أن الذاهب بغير إذن ليس كذلك تنبيها علي كونه مصداقا لصحة الإيمان و مميزا للمخلص عن المنافق و تعظيما للجرم.
فَعَسي أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ(5)قيل عسي تحقيق علي عادة الكرام أو ترجي من التائب بمعني فليتوقع أن يفلح .
وَ هُمْ لا يُفْتَنُونَ(6)أي لا يختبرون وَ فِي الْمَجْمَعِ(7)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام:
{به سوی راه راست.}(8): علی بن ابراهیم گفته: یعنی امام راستین .
{البته که رستگار شدند مومنان.}(9): امام باقر علیه السّلام فرمود: «می دانی کیانند؟» گفته شد: شما داناترید. فرمود: «رستگارند مومنان مسلمان، راستش مسلمانان نجبایند.» (10)
امام صادق علیه السّلام فرمود: «چون خدا بهشت را آفرید، فرمودش: سخن بگو. گفت: «البته رستگارند مومنان.» تا آخر آیه.
مؤلف
این آیات دلالت دارند که تاثیر ایمان برای بهشت رفتن، مشروط است به اعمال دینی، گرچه میشود تاویل کرد آنها را به آنچه میآید، و چنین است قول خدای تعالی: {و می گویند ایمان داریم ... } - تا آخر آیات، که دلالت دارند بر برخی شرایط ایمان، و به اینکه کسی که داوری به خدا و رسول نبرد و به حکمشان خشنود نشود، مومن نیست.
{همانا مومنان}(11):یعنی مومن کامل کسانی هستند که{گرویدند به خدا و رسولش.}: از ته دل؛{و چون همراه او هستند در کارهای عمومی.}: از جمعه و عیدها و نبردها و شور در کارها؛{اجازه می خواهند.}: از پیغمبر.{راستی آنان که اجازه می خواهند.}: بازگو می کند برای تاکید بر اینکه اجازه خواه مومن است، و آن کسی که بیاجازه می رود، مومن نیست به ناچار؛ و این محک درستی ایمان و تشخیص مخلص است از منافق، و بزرگ بودن جرم. {امید آنکه از رستگاران باشد}(12): گفته شده که واژه «عسی» بر عادت کریمان برای تحقق است، یا آنکه از سوی توبه کننده امیدی میرود، به این معنی که او باید انتظار رستگاری را داشته باشد.
{و آنان آزموده نشوند.}(13): امام صادق علیه السّلام فرمود:
مَعْنَي يُفْتَنُونَ يُبْتَلَوْنَ فِي أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ وَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ قَالَ لَا بُدَّ مِنْ فِتْنَةٍ يُبْتَلَي بِهَا الْأُمَّةُ لِيَتَعَيَّنَ الصَّادِقُ مِنَ الْكَاذِبِ لِأَنَّ الْوَحْيَ قَدِ انْقَطَعَ وَ بَقِيَ السَّيْفُ وَ افْتِرَاقُ الْكَلِمَةِ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ.
وَ فِي الْكَافِي(1)عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام: أَنَّهُ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ ثُمَّ قَالَ مَا الْفِتْنَةُ قِيلَ الْفِتْنَةُ فِي الدِّينِ فَقَالَ يُفْتَنُونَ كَمَا يُفْتَنُ الذَّهَبُ ثُمَّ يُخَلَّصُونَ كَمَا يُخَلَّصُ الذَّهَبُ.
فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا أي في الوجود بحيث يتميز الذين صدقوا في الإيمان و الذين كذبوا فيه بعد ما كان يعلمهم قبل ذلك أنهم سيوجدون و يمتحنون .
وَ فِي الْمَجْمَعِ(2)عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ وَ الصَّادِقِ عليهما السلام: أَنَّهُمَا قَرَءَا بِضَمِّ الْيَاءِ وَ كَسْرِ اللَّامِ فِيهِمَا مِنَ الْإِعْلَامِ أَيْ لَيُعَرِّفَنَّهُمُ النَّاسَ.
و أقول تدل علي أن الإقرار الظاهري غير كاف في الإيمان الواقعي .
أَحْسَنَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ(3)أي أحسن جزاء أعمالهم.
لَنُدْخِلَنَّهُمْ فِي الصَّالِحِينَ(4)أي في جملتهم أو في زمرتهم في الجنة وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ بلسانه فَإِذا أُوذِيَ فِي اللَّهِ أي في دينه أو في ذاته جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ أي تعذيبهم و أذيتهم كَعَذابِ اللَّهِ فيرجع عن الدين كما ينبغي للكافر أن يترك دينه مخافة عذاب الله وَ لَئِنْ جاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ أي فتح و غنيمة لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ في الدين فأشركونا فيه و المراد المنافقون أو قوم ضعف إيمانهم فارتدوا من أذي المشركين و يؤيد الأول أَ وَ لَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِما فِي صُدُورِ الْعالَمِينَ أي من الإخلاص و النفاق وَ لَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بقلوبهم وَ لَيَعْلَمَنَّ الْمُنافِقِينَ فيجازي الفريقين.
وَ قُولُوا(5)أي لأهل الكتاب في المجادلة و في الدعوة إلي الدين فلا
«مقصود این است که آزموده شوند در دارایی و در جانهاشان.»(6)و از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است که چون این آیه نازل شد فرمود: «به ناچار فتنهای باشد که گرفتار شوند و آزموده شوند با آن امت، تا راستگو از دروغگو روشن شود، زیرا وحی بریده می شود و شمشیر و اختلاف کلمه می مانند تا روز رستاخیز.»
از امام کاظم علیه السّلام روایت شده است که این آیه را خواند و سپس فرمود: فتنه چیست؟» گفته شد: «فتنه در دین.» و او فرمود: «آزموده می شوند چنانچه آزموده می شود طلا، و آنگاه پاک می شوند، همان گونه که طلا پاک میشود.» (7)
{تا بداند خدا آنان را که راستگویند.}: در عالم وجود، و ممتاز شوند از دروغگویان چنانچه می دانست پیش از آنکه خواهند آمد، آزموده خواهند شد.
در مجمع البیان آمده که امام علی و امام صادق علیهما السلام، به ضم «یاء» و کسر «لام» خوانده اند، به معنی اعلام حال آنان به مردم.» (8)
مؤلف
دلالت دارد که اعتراف ظاهری در ایمان واقعی کافی نیست.
«أحسن الذی کانوا یعملون»(9): یعنی بهترین جزای اعمالشان. «و درآوریم آنها را در خوبان.} (10): یعنی در گروه آنان و در بهشت باشند.{برخی مردم باشند که می گویند گرویدیم به خدا.}: با زبان.{و چون آزاری ببیند در راه خدا.}: در دین، یا جانش. {فتنه مردم را.}: که شکنجه و آزارشان باشد.{چون عذاب خدا می داند.}: و از دین بازمی گردد، همان گونه که برای کافر شایسته است که دینش را از ترس عذاب الهی رها سازد.{و اگر پیروزی پدید آید از خدا.}: فتح و غنیمت؛{می گوید ما با شما هستیم.}: در دین، و ما را شریک کنید. مقصود، دوروها و سست عقیدهها هستند که با آزار مشرکان از دین برمی گردند، و نظر اول را تایید می کند. «او لیس الله بأعلم بما فی صدور العالمین» : که آیا اخلاص دارد یا منافق است. «و لیعلمنّ الذین آمنوا»: ایمان با دل هایشان. «و لیعلمنّ المنافقین»: و هر دو گروه را جزا می دهد.
{و بگویید.} (11): به اهل کتاب در مناظره دینی،
يدل علي اشتراط الإيمان بالقول فَالَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ أي علمه أي مؤمنو أهل الكتاب وَ مِنْ هؤُلاءِ يعني من العرب أو من أهل مكة أو ممن في عهد الرسول صلي الله عليه و آله من أهل الكتاب مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ أي بالقرآن وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا مع ظهورها و قيام الحجة عليها إِلَّا الْكافِرُونَ المتوغلون في الكفر.
يُتْلي عَلَيْهِمْ(1)أي تدوم تلاوته عليهم إِنَّ فِي ذلِكَ أي الكتاب الذي هو آية مستمرة و حجة مبينة لَرَحْمَةً أي لنعمة عظيمة وَ ذِكْري لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ أي تذكرة لمن همّه الإيمان دون التعنّت .
لَنُبَوِّئَنَّهُمْ(2)لَنُنْزِلَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ المخصوص بالمدح محذوف دل عليه ما قبله و هو الجنة أو الغرف الَّذِينَ صَبَرُوا علي المحن و المشاق في الدين وَ عَلي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ أي لا يتوكلون إلا علي الله .
فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ(3)قيل أي أرض ذات أزهار و أنهار يُحْبَرُونَ أي يسرون سرورا تهللت له وجوههم و قال علي بن إبراهيم أي يكرمون.
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً(4)قيل أي مائلا مستقيما عليه و قيل هو تمثيل للإقبال و استقامة عليه و الاهتمام به و قال علي بن إبراهيم أي طاهرا وَ رَوَي هُوَ وَ الْكُلَيْنِيُ(5)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: هُوَ الْوَلَايَةُ وَ فِي التَّهْذِيبِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: أَمَرَهُ أَنْ يُقِيمَ وَجْهَهُ لِقِبْلَةٍ لَيْسَ فِيهِ شَيْءٌ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ.
فِطْرَتَ اللَّهِ نصب علي الإغراء أو المصدر لما دل عليه ما بعدها الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها أي خلقهم عليها قيل و هي قبولهم للحق و تمكنهم من إدراكه أو ملة الإسلام فإنهم لو خلوا و ما خلقوا عليه أدي بهم إليها.
و دلالت ندارد که گفتار شرط ایمان است. {آنها که بدانان کتاب دادیم}: یعنی علم کتاب و مومنان و دانایان اهل کتاب.{برخی از اینان.}: از عرب یا مکیان یا هم عهدان پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم، از اهل کتاب.{کسانی هستند که باور دارند.}: یعنی قرآن را.{و انکار ندارد آیات ما را.}: با ظهور آنها و دلیل بر حقانیت آنها {جز کافران دل سیاه.}: فرو رونده و غرق شده در کفر.
«یتلی علیهم»(6): یعنی تلاوت بر اینان استمرار می یابد. «ان فی ذلک»: منظور، قرآن است که آیه مستمر و حجت روشنگر است. «لرحمة»: یعنی نعمت بزرگ. «و ذکری لقوم یومنون»: یعنی یادآوری است برای کسی که قصدش پذیرش است، نه سخت گیری.
«لنبوءنّهم»(7): آنان را منزل می دهیم. «من الجنة غرفاً تجری من تحتها الانهار خالدین فیها نعم اجر العالمین»: مخصوص به مدح حذف شده، و گذشته عبارت بر آن دلالت دارد، و آن بهشت و یا غرفه های بهشتی است. «الذین صبروا»: صبر بر سختی ها و مشقت ها در دین است. «و علی ربهم یتوکلون»: یعنی تنها بر خدا توکل می کنند.
{آنان در بوستانی باشند شادمان.} (8): گفته شده که روضه یعنی زمین دارای گلها و نهرها.«یحبرون»: یعنی شاد میشوند، شادی ای که چهره هایشان برای آن باز میشود. علی بن ابراهیم می گوید: یعنی مورد اکرام قرار میگیرند .
{رو کن به سوی دین با راستی و اهتمام.} (9): گفته شده: «حنیفاً» یعنی گرایش به دین و استقامت بر آن، و گفته شده این تشبیهی است برای توجه به دین و استقامت بر دین و اهتمام به آن. به قول علی بن ابراهیم: با پاکی؛ و او و کلینی از امام صادق علیه السّلام روایت کرده اند که: «مقصود ولایت است.» (10)همچنین، در تهذیب آمده که امام صادق علیه السّلام فرمود: «به او فرمان داده رو به قبلهای کند که در آن پرستش بت ها نباشد.»
{فطره خدا آفرینش بر سرشت یکتاپرستی است.}: «فطرة الله» منصوب است بر «اغراء»، و یا مفعول مطلق و مصدر است، چراکه جمله «الذی فطر الناس علیها» بر آن دلالت دارد. و گفته اند: پذیرش حق و توان دریافت آن است، یا ملت مسلمانی است، زیرا اگر به سرشت آفرینش واگذار شوند، آنها را به سوی آن میکشاند.
وَ فِي الْكَافِي(1)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ مَا تِلْكَ الْفِطْرَةُ قَالَ هِيَ الْإِسْلَامُ فطرهم الله حين أخذ ميثاقهم علي التوحيد قال أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ(2)و فيهم المؤمن و الكافر.
و في كثير من الأخبار(3)فطرهم علي التوحيد و في بعضها فطرهم علي الولاية و في بعضها فطرهم علي التوحيد و محمد رسول الله صلي الله عليه و آله و آله و علي أمير المؤمنين عليه السلامليه السلام(4).
وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام(5): فَطَرَهُمْ عَلَي التَّوْحِيدِ عِنْدَ الْمِيثَاقِ عَلَي مَعْرِفَةِ أَنَّهُ رَبُّهُمْ قَالَ لَوْ لَا ذَلِكَ لَمْ يَعْلَمُوا مَنْ رَبُّهُمْ وَ لَا مَنْ رَازِقُهُمْ.
و قد مضت الأخبار و الأقوال في ذلك في كتاب العدل.
لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ أي لا يقدر أحد أن يغيره أو لا ينبغي أن يغير ذلِكَ إشارة إلي الدين المأمور بإقامة الوجه له أو الفطرة إن فسرت بالملة الدِّينُ الْقَيِّمُ أي المستوي الذي لا عوج فيه وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ أي استقامته مُنِيبِينَ إِلَيْهِ أي راجعين إليه مرة بعد أخري مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ أي اختلفوا فيما يعبدونه علي اختلاف أهوائهم و قرأ حمزة و الكسائي فارقوا أي تركوا وَ كانُوا شِيَعاً أي فرقا يشايع كل إمامها الذي أصل دينها كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ أي مسرورون ظنا بأنه الحق(6).
لِلدِّينِ الْقَيِّمِ أي البليغ الاستقامة لا مَرَدَّ لَهُ لتحتم مجيئه يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ أصله يتصدعون أي يتفرقون فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ
از امام صادق علیه السّلام پرسیدند: «آن فطرت چیست؟» فرمود: «مسلمانی که خدا آنها را بر آن سرشته، هنگامی که از آنها پیمان یکتاپرستی گرفته و فرموده: {آیا نیستم پروردگارتان.}(7)و در آنها مومن و کافر وجود داشت.»(8)
در بسیاری از اخبار آمده که آنها را به یکتاپرستی آفریده، و در برخی آمده که بر ولایت آفریده، و در خبری: «آنها را سرشته با اعتراف به یکتاپرستی و نبوت محمد صلّی اللَّه علیه وآله و ولایت علی علیه السّلام.»(9)
امام باقر علیه السّلام فرمود: «آنها را سرشت در میثاق بر شناخت اینکه او پروردگارشان است، و اگر این نبود، نمی دانستند کیست پروردگارشان، و نه روزیده شان.»(10)اخبار و اقوال مربوط به این مبحث در کتاب عدل ذکر شده است .
{دگرگونی در آفرینش خدا نباشد.}: کسی نمی تواند آن را دگرگون کند، یا نباید دگرگونش کرد، و این اشاره است به فرمان توجه به او، و یا به فطرت، اگر به معنی «مله» باشد.{و دین قیم}: یعنی راست بیکژی. «ولکنّ اکثر الناس لایعلمون»: یعنی استقامت و استواری دین را. «منیبین الیه»: یعنی مکرّر به آن بازمیگردند. «من الذین فرقوا دینهم»: یعنی در معبودهایشان بر پایه اختلاف سلیقه هایشان اختلاف میکنند. در این مورد، قرائت حمزه و کسایی «فارقوا» است، به معنی ترک میکنند. «و کانوا شیعاً»: یعنی فرقه هایی که هرکدام از رهبری خود پیروی می کنند، که اصل دینشان است. «کلّ حزب بما لدیهم فرحون»، : یعنی شادند به گمان اینکه آن حقّ است.
{برای دین پایدار}(11): یعنی کاملاً. «لا مردّ له»،: چون قطعاً آمدنی است، و در آن روز از هم جدا می شوند. «یصدّعون»،: اصل آن «یتصدّعون» به معنای «یتفرّقون» است، گروهی در بهشت و گروهی در دوزخ.
1) الكافي ج 2 ص 12.
2) الأعراف: 172.
3) راجع الكافي كتاب الإيمان و الكفر باب فطرة الخلق علي التوحيد.
4) راجع الكافي ج 1 ص 412 و تراه في كشف الحق بروايته عن النبيّ صلّي اللّه عليه و آله ج 1 ص 93.
5) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 40.
6) الروم: 43.
7) . اعراف / 172
8) . کافی 2 : 12
9) . کافی1 : 412
10) . تفسیرعیاشی 2 : 40
11) . روم / 43
لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ(1)قيل أي لهم نعيم جنات فعكس للمبالغة .
خالِدِينَ فِيها حال من الضمير في لهم أو من جنات النعيم وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا مصدران مؤكدان الأول لنفسه و الثاني لغيره لأن قوله لَهُمْ جَنَّاتُ وعد و ليس كل وعد حقا وَ هُوَ الْعَزِيزُ الذي لا يغلبه شيء فيمنعه عن إنجاز وعده و وعيده الْحَكِيمُ الذي لا يفعل إلا ما تستدعيه حكمته .
بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيراً(2)أي علي سائر الأمم أو علي أجر أعمالهم وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ أي لا تعب فيه و لا من عليه .
وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ(3)أي الكافر و المؤمن وَ لَا الظُّلُماتُ وَ لَا النُّورُ أي و لا الباطل و لا الحق وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ أي و لا الثواب و لا العقاب و لا لتأكيد نفي الاستواء و تكريرها علي الشقين لمزيد التأكيد و الحرور من الحر غلب علي السموم.
و قال علي بن إبراهيم الظل الناس و الحرور البهائم و كأنهم إنما سموا ظلا لتعيشهم في الظلال و البهائم حرورا لتعيشهم فيها و في بعض النسخ للناس و للبهائم و هو أصوب و في بعضها و لا الحرور و الحرور السمائم و هو أظهر منهما .
وَ ما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَ لَا الْأَمْواتُ تمثيل آخر للمؤمنين و الكافرين أبلغ من الأول و لذلك كرر الفعل و قيل للعلماء و الجهلاء إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ هدايته فيوفقه لفهم آياته و الاتعاظ بعظاته وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ أي المصرين علي الكفر .
و قال علي بن إبراهيم قال هؤلاء الكفار لا يسمعون منك كما لا يسمع من في القبور.
مَنْ كانَ حَيًّا(4)قال ره يعني مؤمنا حي القلب و في المجمع عن
«لهم جنّات النعیم»،: گفته شده که «لهم نعیم جنّات» و در نتیجه، عکس شده، تا مبالغه را برساند. «خالدین فیها»: «حال» از ضمیر در اسم، یا از «جنات النعیم» است. «وعد الله حقاً»: دو مصدر که برای تاکید است؛ اولی برای خودش و دومی برای غیر خودش؛ چون جمله «لهم جنّات» وعده است و هر وعده ای حق نیست. «و هو العزیز»: کسی که چیزی بر او غالب نمی شود و مانع او از تحقق بخشیدن به وعده و وعیدش نمی شود. «الحکیم»: کسی که جز آنچه را که حکمتش می گوید عملی نمی سازد. «بأن لهم من الله فضلاً کبیراً»(5): یعنی برتری بر سایر امت ها، یا برتری بر پاداش عملشان. «و رزق کریم»: یعنی رنج و منّت در آن نیست.
{و برابر نیستند کور و بینا.} (6): که کافر و مومن هستند، و نه ظلمات و نور، که باطل و حق باشند؛ و نه سایه و سوز که ثواب و عقابند. و تکرار «لا» بر سر هر دو شقّ، برای تأکید بیشتر است. و «حرور» از «حرّ» به معنی گرما است، که بیشتر برای باد گرم به کار میرود. و به قول علی بن ابراهیم، سایه، مردم هستند و سوز، بهائم؛ چون مردم در سایه زندگی می کنند و بهائم در سوز گرما. در برخی نسخه ها برای «مردم و بهائم» آمده، و این نسخه صحیح تر است. همچنین، در بعضی نسخه ها آمده: «ولد الحرور و حرور سمائم»: بادهای گرم است، و این نسخه روشن تر از نسخه اوّل است.
{و برابر نیستند زنده ها و مردهها}: تشبیه دیگری است برای مومن و کافر، شیواتر از اولی، و به همین جهت، فعل تکرار شده؛ و گفته اند: تشبیه
دانشمندان و نادانان است.{راستی خدا شنواند هر که را خواهد.}: هدایت می کند و توفیق فهم آیاتش و پندگیری از آنها را به آنان می دهد. {و تو نشنوانی آنان را که در گورند.}: چون کافران سیهدل؛ و به قول علی بن ابراهیم: این کفار از تو نمی شنوند، همان گونه که در گور خوابیدهها از تو نمی شنوند. {هر که زنده است.} (7): یعنی مومن زنده دل.
أمير المؤمنين عليه السلام أي عاقلا وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ أي تجب كلمة العذاب عَلَي الْكافِرِينَ(1).
الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ(2)أخبر عنهم بالإيمان إظهارا لفضله و تعظيما لأهله وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا في الأخبار الكثيرة للذين آمنوا بولايتهم عليهم السلام رَبَّنا أي يقولون ربنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً أي وسعت رحمتك و علمك كل شيء فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ قيل أي للذين علمت منهم التوبة و اتباع سبيل الحق وَ قِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ .
رَبَّنا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ أي إياها وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ عطف علي هم الأول أي أدخلهم و معهم هؤلاء ليتم سرورهم أو الثاني لبيان عموم الوعد إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الذي لا يمتنع عليه مقدور الْحَكِيمُ الذي لا يفعل إلا ما تقتضيه حكمته و من ذلك الوفاء بالوعد .
وَ قِهِمُ السَّيِّئاتِ أي العقوبات أو جزاء السيئات أو المعاصي في الدنيا لقوله وَ مَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ أي و من تقها في الدنيا فقد رحمته في الآخرة وَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ يعني الرحمة أو الوقاية أو مجموعهما.
وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثي وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ(3)قيل أي بغير تقدير و موازنة بالعمل بل أضعافا مضاعفة فضلا من الله و رحمة و لعل جعل العمل عمدة و الإيمان حالا للدلالة علي أنه شرط في اعتبار العمل و أن ثوابه أعلي من ذلك.
إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا(4)قيل أي بالحجة و الظفر و الانتقام من الكفرة فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهادُ الأشهاد جمع شاهد و المراد بهم من يقوم
از امیرالمومنین علیه السّلام روایت شده است: «مقصود خردمند است، و واجب می شود فرمان بر کفار، که فرمان عذاب است.» (5)
{آنان که بردارند عرش و هر که گرد آن است تسبیح گویند به حمد پروردگارشان او را باور دارند.}(6): خبر از ایمانشان می دهد برای پدید کردن فضل آنها و بزرگداشت اهل ایمان.{و آمرزش خواهند برای مومنان.}: در اخبار بسیاری است که مقصود، مومنان به ولایت ائمه علیهم السّلام هستند. «ربنا»: یعنی می گویند پروردگارا:{رحمت و دانشت همه چیز را فرا دارند.}{پس بیامرز تائبان و پیروان راهت را.}: گفته شده یعنی کسانی که توبه و پیروی از راه حق آنان را دانستی. «و لهم عذاب الجحیم.» «ربّنا و ادخلهم جنّات عدن التی وعدتهم»،: یعنی بهشت ها را. «و من صلح من آبائهم و ازواجهم و ذریّاتهم»،: عطف است بر «هُم» اول، یعنی آنان را وارد کن به همراه اینان تا شادی شان کامل گردد؛ یا عطف بر «هُم» دوم است تا بیان این باشد که وعده عام و عمومی است. «انک انت العزیز»،: کسی که بر هر کار مقدوری توانا است. «الحکیم»،: کسی که انجام نمیدهد مگر کاری را که حکمتش را بطلبد، و از جمله این کارها همان وفای به وعده است. «و لهم السیئات»: یعنی کیفرها و یا جزای سیئات، و یا گناه ها در دنیا؛ چون آیه میگوید: «و من تق السیئات یومئذٍ فقد رحمة»،: یعنی هر کس را که در دنیا حفظ کنی، به او در آخرت رحم کرده ای. «و ذلک الفوز العظیم»: یعنی رحمت، یا حفظ، و یا هر دو.
{و هر که کار خوب کند از مرد و زن با ایمان همان ها به بهشت روند و روزی بی حساب گیرند.}(7): گفته اند: یعنی بیاندازه و بیسنجش با کردار، بلکه چند برابر، و چند برابر از فضل و رحمت خدا؛ اینکه عمل را «پایه» و ایمان را «حال» قرار داده، دلالت دارد که ایمان شرط در صحت عمل است و پاداش برتر دارد.
{راستی ما یاری کنیم رسولان خود را.}:(8)گفته اند: یاری با دلیل، و پیروزی، و کین خواهی از کفار در زندگی دنیا است.{و روزی که به پا شوند گواهان.}: در قیامت، بر کردار مردم، چون فرشتهها و پیمبران و مومنان. «الاشهاد» جمع «شاهد» است.
يوم القيامة للشهادة علي الناس من الملائكة و الأنبياء و المؤمنين.
و قال علي بن إبراهيم هو في الرجعة إذا رجع رسول الله صلي الله عليه و آله و الأئمة صلوات الله عليهم وَ رَوَي بِإِسْنَادِهِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: ذَلِكَ وَ اللَّهِ فِي الرَّجْعَةِ أَ مَا عَلِمْتَ أَنَّ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ كَثِيرَةٌ لَمْ يُنْصَرُوا فِي الدُّنْيَا وَ قُتِلُوا وَ الْأَئِمَّةُ مِنْ بَعْدِهِمْ قُتِلُوا وَ لَمْ يُنْصَرُوا وَ ذَلِكَ فِي الرَّجْعَةِ.
وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ(1)أي الجاهل و المستبصر وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ لَا الْمُسِيءُ أي و لا يستوي المؤمن المحسن و المسيء مؤمنا كان أو غيره قَلِيلًا ما تَتَذَكَّرُونَ أي تذكرا ما قليلا تتذكرون .
فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا(2)أي عذابنا النازل بهم قال في المجمع(3)أي عند رؤيتهم بأس الله و عذابه لأنهم يصيرون عند ذلك ملجئين و فعل الملجإ لا يستحق به المدح سُنَّتَ اللَّهِ نصبها علي المصدر أي سن الله هذه السنة في الأمم الماضية كلها إذ لا ينفعهم إيمانهم إذا رأوا العذاب و المراد بالسنة هنا الطريقة المستمرة من فعله بأعدائه الجاحدين وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ بدخول النار و استحقاق النقمة و فوت الثواب و الجنة .
وَ فِي الْعُيُونِ(4)عَنِ الرِّضَا عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ لِأَيِّ عِلَّةٍ غَرَّقَ اللَّهُ فِرْعَوْنَ وَ قَدْ آمَنَ بِهِ وَ أَقَرَّ بِتَوْحِيدِهِ قَالَ لِأَنَّهُ آمَنَ عِنْدَ رُؤْيَةِ الْبَأْسِ وَ الْإِيمَانُ عِنْدَ رُؤْيَةِ الْبَأْسِ غَيْرُ مَقْبُولٍ وَ ذَلِكَ حُكْمُ اللَّهِ تَعَالَي ذِكْرُهُ فِي السَّلَفِ وَ الْخَلَفِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا الْآيَتَيْنِ(5).
و به گفته علی بن ابراهیم، این گواهی در دوران رجعت پیغمبر صلّیاللَّهعلیهوآله و امامان علیهم السلام است. امام صادق علیه السّلام فرمود: «آن، به خدا در رجعت است. آیا نمی دانی که پیمبران بسیاری در دنیا یاری نشدند و کشته شدند، و امامان پس از آنان هم کشته شدند و یاری نشدند؟ آن در رجعت است.» {و برابر نیستند کور و بینا.}(6): یعنی شخص نادان با شناسای حق. {و نه مومنان خوش کردار و بدکاران.}،{و کم است یادآوری شماها.}{چون دیدند عذاب ما را.}(7): که بر آنها نازل شده. در مجمع البیان آمده: «یعنی چون عذاب خدا را بینند؛ برای اینکه در آن زمان به آن کار وادار شده اند، و کار وادار شده بیاختیار، سزاوار مدح نیست.(8){این روش خدا است.}: نصب «سنّه الله» بنا بر این است که مصدر و مفعول مطلق است. در امت های پیشین که ایمانشان هنگام دیدن عذاب سودی برایشان نداشته است. منظور از سنّت در اینجا، شیوه همیشگی برخورد خدا با دشمنان انکارگر است.{و در آنجا کافران دچار زیان بودند.}: در رفتن به دوزخ و واماندن از پاداش و بهشت.
از امام رضا علیه السّلام پرسیدند: «برای چه خدا فرعون را غرق کرد با اینکه به او ایمان آورد و به یگانگی اش اعتراف کرد؟» فرمود: «چون با دیدن عذاب ایمان آورد، و ایمان با دیدن عذاب پذیرفته نیست، و این حکم خدا است در سلف و خلف؛ خدای عزوجل فرموده: {پس چون دیدند عذاب ما را ... } - تا آخر. (9)
1) المؤمن: 58.
2) المؤمن: 84 و 85.
3) مجمع البيان ج 8 ص 535.
4) عيون أخبار الرضا عليه السلام ج 2 ص 77- ط دار العلم قم.
5) قال بعد ذلك: و لعلة أخري أغرق اللّه عزّ و جلّ فرعون و هي انه استغاث بموسي لما أدركه الغرق و لم يستغث باللّه، فأوحي اللّه عزّ و جلّ إليه يا موسي لم تغث فرعون لانك لم تخلقه، و لو استغاث بي لاغثته. أقول: العلة الأولي لعدم قبول ايمانه، و هذه وجه عدم اغاثته و نجاته من الغرق.
6) . مؤمن / 58
7) . مؤمن / 84 - 85
8) . مجمع البیان 8 : 535
9) . عیون اخبارالرضا 2 : 77
و قال الرازي في تفسيره فإن قيل اذكروا ضابطا في الوقت الذي لا ينفع الإتيان بالإيمان قلنا إنه الوقت الذي يعاين فيه نزول ملائكة الرحمة و العذاب لأن في ذلك الوقت يصير المرء ملجأ إلي الإيمان فذلك الإيمان لا ينفع إنما ينفع مع القدرة علي خلافه حتي يكون المرء مختارا أما إذا عاينوا علامات الآخرة فلا ينفع .
قوله غَيْرُ مَمْنُونٍ(1)أي لا يمن به عليكم أو غير مقطوع.
شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ(2)أي قرر لكم دين نوح و محمد و من بينهما من أرباب الشرائع عليهم السلام و هو الأصل المشترك فيما بينهم المفسر بقوله أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ و هو الإيمان بما يجب تصديقه و الطاعة في أحكام الله وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ أي و لا تختلفوا في هذا الأصل أما فروع الشرائع فمختلفة كما قال لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً .
كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ أي عظم عليهم ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ من التوحيد(3)اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ أي يجتلب إليه و الضمير لما تدعوهم أو للدين وَ يَهْدِي إِلَيْهِ بالإرشاد و التوفيق مَنْ يُنِيبُ أي يقبل إليه .
و قال علي بن إبراهيم(4)هم الأئمة الذين اختارهم و اجتباهم وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ قَالَ الْإِمَامُ- وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كِنَايَةٌ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ- ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ مِنْ وَلَايَةِ عَلِيٍّ عليه السلام- مَنْ يَشاءُ كِنَايَةٌ عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام و سيأتي خبر طويل في تأويل هذه الآية
رازی در تفسیرش گفته: اگر بگویند روشن کنید وقتی را که ایمان در آن سود ندارد، می گوییم آن وقتی است که فرشتههای رحمت و عذاب را با چشم ببیند، زیرا آدمی در آن وادار است به ایمان و چاره ندارد، و آن ایمان سود ندارد، و جز آن نیست که سود بدهد با قدرت بر مخالفت، تا آدمی در آن مختار باشد، و چون نشانههای آخرت را به چشم ببیند، سودی ندارد.
«غیر ممنون»(5): بیمنت، یا نابریدنی و پیوسته.
{شرع نهاد برایتان در دین.}(6): یعنی مقرر داشت برایتان دین نوح و محمد و دیگر پیمبران علیهماالسّلام را، و شرعگذار میان آنان که وجه مشترکی دارند، که از آن تفسیر شده: برپا دارید دین را که گرویدن است به آنچه باورش باید، و فرمان بردن از احکام خدا است، و تفرقه نشوید در آن، و اختلاف در این اصل نکنید، ولی در فروع شرائع اختلاف دارند، که فرمود: {برای هر کدام شرع و برنامهای مقرر داشتیم.}
{گران است بر مشرکان.}: که آنها را به یکتاپرستی می خوانی.{و خدا میکشاند.}: به یکتاپرستی.{هر که را خواهد.}: ضمیر «الیه» بر می گردد به «ما تدعوهم» و یا به دین حق. {و ره نماید به آن.}: با ارشاد و توفیق.{هر که بدان رو کند}: به گفته علی بن ابراهیم: آنها امامانند که برگزیده شده اند. امام صادق علیهالسّلام فرمود: «فرمان اقامه کنید دین را.» و این متوجه به امام است. {و جدایی نکنید در آن.}: درباره امامت امیرالمومنین علیه السلام است. «ماتدعوهم» ولایت او است؛ و «من یشاء» کنایه از امیرالمومنین علی علیه السلام است.» (به زودی خبری طولانی در تأویل این آیه خواهد آمد.)
فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ(1)قيل أي في أطيب بقاعها و أنزهها لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ أي ما يشتهونه ثابت لهم عند ربهم ذلِكَ إشارة إلي ما للمؤمنين هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ الذي يصغر دونه ما لغيرهم في الدنيا ذلِكَ الَّذِي أي ذلك الثواب الذي يبشرهم الله به فحذف الجار ثم العائد أو ذلِكَ التبشير الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبادَهُ .
وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا(2)قيل أي يستجيب الله لهم فحذف اللام و المراد إجابة الدعاء أو الإثابة علي الطاعة أو يستجيبون الله بالطاعة إذا دعاهم إليها وَ فِي الْمَجْمَعِ(3)عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ أَنَّ الْأَنْصَارَ عَرَضُوا عَلَي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَمْوَالَهُمْ فَنَزَلَتْ قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبي فَخَرَجُوا مِنْ عِنْدِهِ مُسَلِّمِينَ وَ قَالَ الْمُنَافِقُونَ إِنَّ هَذَا الشَّيْءَ افْتِرَاءٌ وَ سَاقَ إِلَي قَوْلِهِ وَ قَالَ وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هُمُ الَّذِينَ سَلَّمُوا لِقَوْلِهِ.
وَ فِي الْكَافِي(4)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ: هُوَ الْمُؤْمِنُ يَدْعُو لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ فَيَقُولُ لَهُ الْمَلَكُ آمِينَ وَ يَقُولُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ وَ لَكَ مِثْلَا مَا سَأَلْتَ لِحُبِّكَ إِيَّاهُ.
وَ فِي الْمَجْمَعِ(5)عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ الشَّفَاعَةَ لِمَنْ وَجَبَتْ لَهُ النَّارُ مِمَّنْ أَحْسَنَ إِلَيْهِمْ فِي الدُّنْيَا.
الَّذِينَ آمَنُوا(6)صفة للمنادي في قوله يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ تُحْبَرُونَ أي تسرون أو تزينون أو تكرمون إكراما يبالغ فيه .
فِي رَحْمَتِهِ(7)التي من جملتها الجنة ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ لخلوصه
{در بستان های بهشت ها.}(8): که خوش ترین و خرم ترین بخش های آن است.{و هر چه خواهند در نزد پروردگارشان دارند.}: «ذلک» اشاره دارد به آنچه برای مومنان است. «هو الفضل الکبیر» فضیلت بزرگی که در برابر آن، هرچه را که برای دیگران در دنیا است کوچک میشمرند. «ذلک الذی»: یعنی «آنکه». پاداش «یبشّرهم الله» به «جارّ» آمده و سپس ضمیر عائد حذف شده، یا «ذلک» اشاره دارد به بشارتی که خدا به بندگانش میدهد.
{و پذیرا است خدا دعای مومنان را.}:(9)و پاداش طاعتشان را می دهد، و آنان هم فرمان او را پذیرایند. ابن عباس در حدیثی طولانی فرموده: «انصار دارایی خود را نزد پیغمبر نهادند و این آیه نازل شد: «بگو از شما مزدی نمی خواهم جز دوستی خویشانم.» و از نزد آن حضرت رفتند باورکنان، ولی منافقان گفتند: «این را از پیش خود آورده.» - و کشانده تا آنجا که گفته: و فرمود: «و پذیرا شدند آنان که گرویدند.» و همان ها هستند که گفته آن حضرت را پذیرفتند. (10)
امام باقر علیه السلام فرموده: «آن مومن است، که دعا می کند برای برادر دینی خود در غیاب او، و فرشته آمین می گوید، و عزیز جبار می فرماید: و برای تو دو برابر آنچه برای برادرت خواستی داری.} (11)
و پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود:{می فزاید برایشان از فضل خود.} همان شفاعت برای دوزخیانی است که به آنها در دنیا نیکی کردند.» (12)
{آنان که گرویدند.}(13): آنانند که خطاب به آنها فرمود: {ای بندههایم، ترسی ندارید و شادمانید و ارجمند.}
{در رحمت او.}(14): که بهشت در آن است. {و آن کامیابی روشنی است.}: و آلودگی ندارد.
عن الشوائب.
قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا(1)قيل أي جمعوا بين التوحيد الذي هو خلاصة العلم و الاستقامة في الأمور التي هي منتهي العمل و ثم للدلالة علي تأخير رتبة العمل و توقف اعتباره علي التوحيد و قال علي بن إبراهيم استقاموا علي ولاية أمير المؤمنين عليه السلام فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ من لحوق مكروه وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ علي فوات محبوب.
وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ(2)قال علي بن إبراهيم نزلت في أصحاب رسول الله صلي الله عليه و آله الذين ارتدوا بعده و غصبوا أهل بيته حقهم و صدوا عن أمير المؤمنين و عن ولاية الأئمة عليهم السلام أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ أي أبطل ما كان تقدم منهم مع رسول الله صلي الله عليه و آله من الجهاد و النصر .
وَ رُوِيَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ قَالَ بِمَا نُزِّلَ عَلَي مُحَمَّدٍ فِي عَلِيٍّ هَكَذَا نَزَلَتْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ قَالَ نَزَلَتْ فِي أَبِي ذَرٍّ وَ سَلْمَانَ وَ عَمَّارٍ وَ الْمِقْدَادِ لَمْ يَنْقُضُوا الْعَهْدَ قَالَ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلي مُحَمَّدٍ أَيْ أُثْبِتُوا عَلَي الْوَلَايَةِ الَّتِي أَنْزَلَهَا اللَّهُ- وَ هُوَ الْحَقُ يَعْنِي أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام- بالَهُمْ أَيْ حَالَهُمْ.
ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ قال و هم الذين اتبعوا أعداء رسول الله و أمير المؤمنين صلوات الله عليهما وَ رُوِيَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: فِي سُورَةِ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله آيَةٌ فِينَا وَ آيَةٌ فِي أَعْدَائِنَا(3).
مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا(4)أي ناصرهم علي أعدائهم و قال علي بن إبراهيم يعني الذين ثبتوا علي ولاية أمير المؤمنين عليه السلام لا مَوْلي لَهُمْ فيدفع العذاب عنهم.
{گفتند: پروردگارمان خدا است و بر آن پایدار مانند.}(5): گفته اند: جمع کردند میان یکتاپرستی که خلاصه دانش است، و پایداری در کارها، که نهایت عمل و کردار است. و «ثم»: برای دلالت بر این نکته است که رتبه عمل پس از عقیده است، و اعتبارش متوقف بر توحید است. به گفته علی بن ابراهیم: پایداری کردند به ولایت علی علیه السّلام.
{پس نه ترسی دارند.}: از ناخواه.{و نه اندوه می خورند.}: بر فوت دلخواه.
{و بازداشتند از راه خدا.}(6): به گفته علی بن ابراهیم: نازل شده درباره آن یاران پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله که پس از او از دین برگشتند، و حق خاندانش را به زور بردند، و بازداشتند دیگران را از توجه به امیرمومنان و ولایت امامان.{گم شد کارهاشان.}: و بیهوده شد هر کاری که در پیش داشتند به همراه رسول خدا، از جهاد و نصرت.
امام صادق علیه السّلام در تفسیر{و گرویدند به آنچه نازل شد.} فرمود: «نازل شد بر محمد صلّی اللَّه علیه و آله وسلم درباره علی علیه السلام که چنین بوده:{جبران شده بدکاری هاشان و از آن پاک شدند.} و فرمود: « نازل شد درباره ابی ذر و سلمان و عمار و مقداد، که پیمان ولایت نشکستند و به ولایت پایدار ماندند که:{خدا فرو آورده بود بر پیغمبر.} و آن درست بود که علی امام است. «بالهم»: یعنی حال آنان.
«ذلک بان الذین کفروا اتبعوا الباطل»: فرمود: «و اینان کسانی هستند که از دشمنان رسول خدا صلی الله علیه و آله، و امیرالمومنین علیه السلام پیروی کرده اند.»
از امام صادق علیه السلام روایت شده است که فرمود: «در سوره (محمد صلّی اللَّه علیه و آله وسلم) آیه ای است درباره ما، و آیه ای است درباره دشمنان ما. آن این است که:{کافران پیرو باطل شدند.} و آنان بودند که پیرو دشمنان رسول خدا و امیرالمومنین صلواتاللَّهعلیهما گردیدند.»
امام صادق علیه السّلام فرمود: «در سوره محمد (صلّی اللَّه علیه و آله وسلم) آیه ای است درباره ما، و آیهای درباره دشمنان ما.»
{مولای آنان که گرویدند.}(7): یاور آنان بر دشمنانشان. به گفته علی بن ابراهیم: مقصود، آنانی هستند که پایدار ماندند به ولایت امیرالمومنین علیه السلام.
{کافران یاری ندارند.}: تا عذاب را از آنها بگرداند.
لِيُدْخِلَ(1)قيل أي فعل ما فعل و دبر ما دبر ليدخل وَ يُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ أي يغطيها و لا يظهرها فَوْزاً عَظِيماً لأنه منتهي ما يطلب من جلب نفع أو دفع ضرر .
وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ(2)أي أنزل عليهم الثبات و الوقار وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوي أي كلمة بها يتقي من النار أو هي كلمة أهل التقوي و قال الأكثر هي كلمة الشهادة و روي ذلك عن النبي صلي الله عليه و آله وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: هِيَ الْإِيمَانُ وَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله فِي وَصْفِ عَلِيٍّ عليه السلام هُوَ الْكَلِمَةُ الَّتِي أَلْزَمْتُهَا الْمُتَّقِينَ(3).
وَ فِي أَخْبَارٍ كَثِيرَةٍ عَنْهُمْ عليهم السلام: نَحْنُ كَلِمَةُ التَّقْوَي أي ولايتهم وَ كانُوا أَحَقَّ بِها أي بتلك الكلمة من غيرهم وَ أَهْلَها أي المستأهل لها وَ كانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً فيعلم أهل كل شيء و ييسره له.
حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ(4)أي جعله أحب الأديان إليكم بأن أقام الأدلة علي صحته و بما وعد من الثواب عليه وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ بالألطاف الداعية إليه و فيه إشعار بأن الإيمان من فعل القلب وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ بما وصف من العقاب عليه و بوجوه الألطاف الصارفة عنه وَ الْفُسُوقَ أي الخروج عن الطاعة إلي المعاصي وَ الْعِصْيانَ أي جميع المعاصي و قيل الفسوق الكذب و هو المروي عن أبي جعفر عليه السلام(5).
وَ فِي الْكَافِي وَ غَيْرِهِ(6)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّ الْإِيمَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام وَ الثَّلَاثَةُ
{تا درآورد.}(7): گفته اند: کرد آنچه باید و تدبیر نمود چنانچه شاید، تا دربیاورد و جبران کند گناهان آنها را، و بپوشاندشان، و پدیدارشان نکند .
{کامیابی بزرگ است.}: زیرا پایان سودجویی و جلوگیری از زیان است. {و بر مومنان.}(8): که پایداری و وقار بر آنها نازل شد.{و سخن اهل تقوی را به آنها چسباند.}: چون آن کلمه ای است که با آن از دوزخ می پرهیزند، یا کلمه اهل تقوا است؛ و بیشتر علما گفته اند که کلمه «شهادت» است، و آن از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله رسیده است.
از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «آن ایمان است.» و از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم در وصف علی علیه السّلام روایت شده است: «او است کلمهای که چسبانده به پرهیزکاران است.» و در اخبار بسیاری از امامان علیهم السّلام آمده که: «ماییم کلمه تقوی.» یعنی ولایت آنها.
{و بودند سزاوارتر بدان از دیگران.}: و بودند شایان آن. «و کان الله یکل شی علیماً»: خدا اهل هر چیزی را میداند و آن را برایش آسان می سازد.
{محبوب کرد نزد شما ایمان را.}(9): و آن را دوست ترین دین ها نزد شما ساخت؛ با اقامه دلیل های صحت آن نزد آنان، و به نوید ثواب بر آن.{و آراست آن را در دل آنان.}: به لطف خود؛ و این اشعار دارد که ایمان کار دل است.{و بد نمود نزد شما کفر را.}: با وصف کردن کیفر آن، و با الطاف بازدارنده از آن، {و هم نافرمانی را}: یعنی خروج از طاعت به سوی معصیت. {و گناه را}: همه گناهان را و گفته شده فسوق دروغ است. و این از امام باقر علیه السلام روایت شده است.
از امام صادق علیه السّلام روایت شده است: «ایمانِ امیرمومنان علیه السّلام است که محبوب است؛ و سه مکروه است
1) الفتح: 5.
2) الفتح: 26.
3) منها ما تراه في ج 35 ص 300 من هذه الطبعة في روايات المعراج، و تراه في ج 36 ص 55 باب أنّه عليه السلام كلمة اللّه أحاديث في ذلك.
4) الحجرات: 7 و 8.
5) رواه الطبرسيّ في مجمع البيان ج 9 ص 133.
6) راجع الكافي ج 1 ص 426، مناقب آل أبي طالب ج 3 ص 343 تفسير القمّيّ ص 640.
7) . فتح / 5
8) . فتح / 26
9) . حجرات / 7 - 8
الثَّلَاثَةُ عَلَي التَّرْتِيبِ وَ فِي الْمَحَاسِنِ(1)عَنْهُ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ وَ قِيلَ لَهُ هَلْ لِلْعِبَادِ فِيمَا حَبَّبَ اللَّهُ صُنْعٌ قَالَ لَا وَ لَا كَرَامَةَ.
وَ فِي الْكَافِي(2)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ الْحُبِّ وَ الْبُغْضِ أَ مِنَ الْإِيمَانِ هُوَ فَقَالَ وَ هَلِ الْإِيمَانُ إِلَّا الْحُبُّ وَ الْبُغْضُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ.
أُولئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ يعني أولئك الذين فعل بهم ذلك هم الذين أصابوا الطريق السوي .
إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ(3)أي في محمد صلي الله عليه و آله شاعر أو مجنون أو منكم مكذب و منكم مصدق و منكم شاك أو في القرآن أنه سحر أو كهانة أو ما سطره الأولون يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ الضمير للرسول صلي الله عليه و آله أو القرآن أو الإيمان أي من صرف عنه صرف عن الخيرات كلها أو لا صرف أشد منه فكأنه لا صرف بالنسبة إليه أو يصرف عنه من صرف في علم الله و قضائه .
تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ(4)أي من قدر الله إيمانه أو من آمن فإنه يزداد بصيرة .
مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ(5)أي من الأموال التي جعلكم الله خلفاء في التصرف فيها فهي حقيقة له لا لكم أو التي استخلفكم عمن قبلكم في تملكها و التصرف فيها وَ ما لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ أي أيما عذر لكم في ترك الإيمان وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ إليه بالحجج و البينات وَ قَدْ أَخَذَ مِيثاقَكُمْ أي و قد أخذ الله ميثاقكم بالإيمان قبل ذلك إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ لموجب ما فإن هذا موجب لا مزيد عليه مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ أي من ظلمات الكفر إلي نور الإيمان .
همان سه تا، به ترتیب، غصب خلافت از آنها.»(6)
و از امام باقر علیه السّلام درباره این آیه پرسیده شد که: «آیا بندهها را درباره آنچه خدا محبوب ساخته عملی است؟» فرمود:« نه، و خوش هم نیست.» (7)
از امام صادق علیه السّلام پرسیدند: «دوستی و دشمنی از ایمانند؟» فرمود: «آیا ایمان جز دوستی و دشمنی است؟» و آنگاه این آیه را خواندند: {آنانند همان راشدان که با آنها چنین شده و آنان به راه راست رسیدند.} (8)
{راستی شما در گفتاری گوناگونید.}(9): درباره محمد صلّی اللَّه علیه و آله وسلم می گویید شاعر است یا دیوانه، یا برخی او را راستگو می شمارید و برخی دروغگو، و برخی «شاک» هستید، یا درباره قرآن می گویید جادو است یا کهانت یا داستان های پیشینیان.{هر که از او باز افتد از همه خیرات باز افتاده.}: ضمیر در «عنه» به رسول یا قرآن یا ایمان برمیگردد، یعنی هرکس که از او بازداشته شد، از همه خوبی ها بازداشته میشود؛ یا به این معنا است که بازداشتنی سختتر از آن نیست، پس بازداشتنی نسبت به او نیست، یا از آن بازداشته می شود هرکس که در علم خدا و قضای او بازداشته شده است.
{و سود می دهد به مومنان.}(10): که خدا مقدر کرده ایمانشان را، یا کسی که مومن است و بینایی از آن می فزاید.
{وکیلان و گماشتههایید در آن.}(11): یعنی آنچه از دارایی که خدا شما را بر آن گمارده تا مصرف کنید، و آنها در حقیقت از او است نه از شما، یا آنچه از کسانی پیش از شما رسیده و مالک و متصرف آنند.{چیست شما را که باور ندارید؟}: چه عذری دارید در ترک ایمان، با اینکه رسول صلّی اللَّه علیه و آله وسلم شما را می خواند با دلیل و برهان، و از شما پیمان گرفته بر ایمان، از این پیش. «ان کنتم مومنین»: اگر سببی را میپذیرد، چرا که بالاتر از این وجود ندارد. «من الظلمات الی النور»: یعنی از تاریکی های کفر به نور ایمان .
يَسْعي نُورُهُمْ(1)قيل أي ما يهتدون به إلي الجنة بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ من حيث يؤتون صحائف أعمالهم لأن السعداء يؤتون صحائف أعمالهم من هاتين الجهتين بُشْراكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ أي يقولون لهم من يتلقاهم من الملائكة بُشْراكُمُ أي المبشر به جنات أو بشراكم دخول جنات ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ إشارة إلي ما تقدم من النور و البشري بالجنات المخلدة .
أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ(2)فِي التَّهْذِيبِ عَنِ السَّجَّادِ عليه السلام: إِنَّ هَذِهِ لَنَا وَ لِشِيعَتِنَا وَ فِي الْمَحَاسِنِ(3)عَنِ الصَّادِقِ عَنْ أَبِيهِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ شِيعَتِنَا إِلَّا صِدِّيقٌ شَهِيدٌ قِيلَ أَنَّي يَكُونُ ذَلِكَ وَ عَامَّتُهُمْ يَمُوتُونَ عَلَي فُرُشِهِمْ فَقَالَ أَ مَا تَتْلُوا كِتَابَ اللَّهِ فِي الْحَدِيدِ- وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ قَالَ لَوْ كَانَ الشُّهَدَاءُ لَيْسَ إِلَّا كَمَا يَقُولُونَ كَانَ الشُّهَدَاءُ قَلِيلًا.
أقول
سيأتي أخبار كثيرة في ذلك و قد مر بعضها .
لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ أي أجر الصديقين و الشهداء و نورهم .
سابِقُوا(4)أي سارعوا مسارعة السابقين في المضمار إِلي مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أي إلي موجباتها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ قيل أي كعرض مجموعهما إذا بسطتا .
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا(5)أي بالرسل المتقدمة اتَّقُوا اللَّهَ فيما نهاكم عنه يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ أي نصيبين مِنْ رَحْمَتِهِ لإيمانكم بمحمد و إيمانكم بمن قبله وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ قيل يريد المذكور في قوله يَسْعي نُورُهُمْ أو الهدي الذي يسلك به إلي جناب القدس.
و قال علي بن إبراهيم(6)كِفْلَيْنِ نصيبين مِنْ رَحْمَتِهِ أحدهما أن
{و شتابد نورشان.}(7): تا راهنمایی کند آنان را به بهشت.{از برابرشان و سمت راستشان.}: تا نامه عملشان را بگیرند، زیرا سعادتمندان نامه عمل خود را از برابر یا سمت راست می گیرند. «بشراتکم الیوم جنات»: یعنی فرشتگانی که با آنان ملاقات میکنند به آنان چنین میگویند: «بشرتکم»: یعنی بشارت شما.{بهشت ها است.}: یا بشارت شما دخول در بهشت ها است. «ذلک هو الفوز العظیم»: اشاره است به آن نور، و به آن بشارت به بهشت های جاودان، که نقل شد.
{آنانند همان صدیقان و گواهان نزد پروردگارشان.}(8): از امام سجاد علیه السلام روایت شده است: «این فضیلت برای ما و شیعه ما است.» امام صادق از پدرش - علیهم السّلام - روایت کرده اند که فرمود: «شیعه ما نیست کسی جز صدیق شهید. پرسیدند: «از کجا، با اینکه بیشتر آنها در بستر می میرند؟ فرمود: «آیا نخوانده اید کتاب خدا را در سوره الحدید که:{و آنان که گرویدند به خدا و رسولانش، آنانند صدیقان و شهیدان.} و فرمود:{اگر شهیدان آنانند که می گویند، بسیار شهید کم باشد.} (9)
مؤلف
در ادامه، اخبار بسیاری در این باره ذکر خواهد شد، که البته برخی از آنها پیش از این نقل شده اند.
{از آن آنان است مزدشان و نورشان.}: یعنی مزد و نور صدیقان و شهیدان.
{مسابقه کنید.}(10): چون مسابقهگران اسب دوانی. «الی مغفرة ربکم»: یعنی به آنچه موجب آمرزش است.{پهنای آسمان و زمین.}: گفته اند: پهنای هر دو با هم، زمانی که باز شوند. «یا ایهاالذین آمنوا»(11): یعنی ایمان به رسولان پیشین. «اتقوا الله»: در مورد آنچه شما را از آن بازداشته است .
{بدهدتان دو بهره.}: از رحمتش؛ یکی برای ایمان به محمد صلّیاللَّهعلیهوآله وسلم، و دیگری برای ایمان به کسان پیش از او.{نوری که با آن راه روند.}: گفته اند: همان است که در آیه:{می شتابد نورشان.} آمده بود، و هدایتی که با آن به جناب قدس راه می یابند. به گفته علی بن ابراهیم: «دو بهره از رحمتش، یکی اینکه به
لا يدخله النار و ثانيهما أن يدخله الجنة وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً يعني الإيمان .
وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام(1): كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ قَالَ الْحَسَنَ وَ الْحُسَيْنَ وَ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ يَعْنِي إِمَاماً تَأْتَمُّونَ بِهِ وَ فِي الْمَنَاقِبِ قَالَ: وَ النُّورُ عَلِيٌّ عليه السلام.
لا يَسْتَوِي أَصْحابُ النَّارِ وَ أَصْحابُ(2)الْجَنَّةِ قيل أي لا يستوي الذين استكملوا نفوسهم فاستأهلوا الجنة و الذين استمهنوها فاستحقوا النار هُمُ الْفائِزُونَ بالنعيم المقيم.
تُؤْمِنُونَ(3)استئناف مبين للتجارة و هو الجمع بين الإيمان و الجهاد المؤدي إلي كمال عزهم و المراد به الأمر و إنما جيء بلفظ الخبر إيذانا بأن ذلك مما لا يترك ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ يعني ما ذكر من الإيمان و الجهاد إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ أي إن كنتم من أهل العلم إذ الجاهل لا يعتد بفعله .
يَغْفِرْ لَكُمْ جواب للأمر المدلول عليه بلفظ الخبر أو بشرط أو استفهام دل عليه الكلام تقديره إن تؤمنوا و تجاهدوا أو هل تقبلون أن أدلكم يغفر لكم ذلِكَ إشارة إلي ما ذكر من المغفرة و إدخال الجنة .
وَ أُخْري أي و لكم إلي هذه النعمة المذكورة نعمة أخري و قيل مبتدأ خبره نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ فتح مكة و في تفسير علي بن إبراهيم يعني في الدنيا بفتح القائم عليه السلام وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ عطف علي محذوف مثل قل يا أيها الذين آمنوا و بشر أو علي تؤمنون به فإنه في معني الأمر .
مَنْ أَنْصارِي إِلَي اللَّهِ(4)أي من جندي متوجها إلي نصرة الله و الحواريّون أصفياؤه فَآمَنَتْ طائِفَةٌ أي بعيسي فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا أي بالحجة أو بالحرب و ذلك بعد رفع عيسي عليه السلام فَأَصْبَحُوا ظاهِرِينَ أي فصاروا غالبين .
وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ(5)أي لله الغلبة و القوة و لمن أعزه
دوزخ نمی بردشان، و دیگر اینکه به بهشت می بردشان.» (6)
{نوری برای شما می سازد.}: ایمان است.
امام صادق علیه السلام فرمود: «دو بهره از رحمت، حسن و حسین علیهماالسّلام هستند؛ نوری که با آن راه می روند، امامی است که از او پیروی میکنند.»(7)و در مناقب آمده: «نور علی علیه السّلام است.»
{برابر نیستند یاران دوزخ و یاران بهشت.}(8): گفته اند: نفوس کامله شایان، بهشت را، و آنها که خود را خوار کردند، دوزخ را شایسته اند. «هم الفائزون»: این فوز با نعمت جاودان است.
«تؤمنون»(9): استیناف و بیان تجارت است، و جمع میان ایمان و جهاد است که آنها را به کمال عزت می رساند. منظور از «تؤمنون» امر به ایمان است و تنها با لفظ خبری آمده تا اعلام کند که این کار نباید ترک شود. «ذلکم خیر لکم»: یعنی ایمان و جهاد یادشده. «ان کنتم تعلمون»: یعنی اگر از اهل علم باشید، زیرا که اعتنایی به کار جاهل نیست. «یغفر لکم ذنوبکم»: این جواب «امری» است که با لفظ «خبر» آمده، یا «شرطی» یا «استفهامی» آمده بود که سخن بر آن دلالت داشت، و تقدیر سخن این است: اگر ایمان بیاورید و جهاد کنید؛ یا آیا میپذیرید که شما را راهنمایی کنم که خدا شما را بیامرزد؟ «ذلک»: اشاره به مغفرت و وارد سازی به بهشت است که از آن یاد شده است. «و أخری»: یعنی برای شما همراه با این نعمت، نعمت دیگری است، و گفته شده «أخری» مبتداء است، و خبر آن، جمله «نصر من الله و فتح قریب»: یاری از خدا و فتحی نزدیک که فتح مکه است. در تفسیر علی بن ابراهیم، فتح امام قائم علیه السلام است در این جهان. «و بشر المومنین»: عطف به محذوف است، مانند «قل یا ایها الذین آمنوا و بشّر» یا عطف بر «تومنون به» است که در معنای «امر» است. «من انصاری الی الله»(10): یعنی کیست لشکر من که به یاری خدا توجه داشته باشد، و حواریّون برگزیده عیسی علیه السّلام هستند «فآمنت طائفة»: ایمان به عیسی علیه السّلام است. «وأیّدنا الذین آمنوا»: یعنی با استدلال، یا با جنگ، و این پس از بالا رفتن عیسی علیهالسّلام به آسمان ها است. «فأصبحوا ظاهرین»: یعنی پیروز گردیدند. «ولله العزة و لرسوله و للمومنین»(11): یعنی پیروزی و قدرت برای خدا است، و نیز برای کسی که خداوند او را عزیز کرده است،
من رسوله و المؤمنين وَ لكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ من فرط جهلهم و غرورهم .
وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا(1)ذهب أكثر المفسرين إلي أنه القرآن و قال علي بن إبراهيم(2)النور أمير المؤمنين عليه السلام وَ فِي الْكَافِي(3)عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام: الْإِمَامَةُ هِيَ النُّورُ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَي- فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا قَالَ النُّورُ هُوَ الْإِمَامُ.
وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام:(4)أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ فَقَالَ النُّورُ وَ اللَّهِ الْأَئِمَّةُ الْخَبَرَ و الأخبار في ذلك كثيرة أوردناها في كتاب الإمامة(5).
يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ(6)لأجل ما فيه من الحساب و الجزاء و الجمع جمع الأولين و الآخرين ذلِكَ يَوْمُ التَّغابُنِ يغبن فيه بعضهم بعضا لنزول السعداء منازل الأشقياء لو كانوا سعداء و بالعكس وَ فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ(7)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: يَوْمَ يَغْبِنُ أَهْلُ الْجَنَّةِ أَهْلَ النَّارِ.
وَ يَعْمَلْ صالِحاً أي عملا صالحا ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ إشارة إلي مجموع الأمرين و لذلك جعله الفوز العظيم لأنه جامع للمصالح من دفع المضار و جلب المنافع .
يَهْدِ قَلْبَهُ(8)قيل أي للثبات و الاسترجاع عند حلول المصيبة و قال علي بن إبراهيم أي يصدق الله في قلبه فإذا بين الله له اختار الهدي و يزيده الله كما قال وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُديً .
وَ فِي الْكَافِي(9)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْقَلْبَ لَيَتَرَجَّجُ فِيمَا بَيْنَ الصَّدْرِ
مانند پیامبر و مومنان. «ولکن المنافقین لایعلمون»: از فرط نادانی و غرور.
{و آن روشنی که فرو فرستادیم»:(10)بیشتر مفسران گفته اند که آن قرآن است. به گفته علی بن ابراهیم: «نور امیر مومنان است.»(11)امام کاظم علیه السّلام فرموده: «نور امامت است، که فرمود: {بگروید به خدا و رسولش و نوری که فرو آوردیم.} و فرمود: نور امام است.» (12)
از امام باقر علیه السّلام درباره این آیه پرسش شد، فرمود: «نور، به خدا امامانند.» (13)
اخبار در این باره بسیار است و ما آنها در کتاب امامت آوردیم .
{روزی که فراهم آورد شما را برای روز جمع.} : برای حساب و پاداش روز افسوس و کمبود است. و به روایت معانی الاخبار: «روزی که بهشتیان دوزخیان را مغبون می سازند.» 6
«و یعمل صالحاً»: یعنی عمل صالح. «ذلک الفوز العظیم»: اشاره به مجموع دو جهت است، و به همین جهت، آن را فوز بزرگ دانسته است، چون جامع مصالح است، از دفع ضررها و جلب منفعت ها.
{و آرام شود دلش.}(14): گفته اند: برجا باشد و در برابر مصیبت، «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» بگوید. به گفته علی بن ابراهیم: خدا را از دل باور دارند، و چون خدا برایش بیانی کند، رهنمایی را برمیگزیند و خدا بیفزایدش که فرمود: {و آنان که رهجویند فزاید رهنمایی شان را.}
امام صادق علیه السلام فرمود: «دل بالا و پایین می شود میان سینه
وَ الْحَنْجَرَةِ حَتَّي يُعْقَدَ عَلَي الْإِيمَانِ فَإِذَا عُقِدَ عَلَي الْإِيمَانِ قَرَّ وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ.
أقول
كأنه عليه السلام قرأ بالهمز و رفع قلبه كما قرأ في الشواذ(1)منسوبا إلي عكرمة و عمرو بن دينار أو هو بيان لحاصل المعني فيوافق القراءة المشهورة أيضا أي يهدي الله قلبه فيسكن.
ذِكْراً رَسُولًا(2)عَنِ الرِّضَا عليه السلام: أَنَّ الذِّكْرَ هُنَا هُوَ الرَّسُولُ(3)وَ نَحْنُ أَهْلُ الذِّكْرِ و قال البيضاوي يعني بالذكر جبرئيل عليه السلام لكثرة ذكره أو لنزوله بالذكر و هو القرآن أو لكونه مذكورا في السماوات أو ذا ذكر أي شرف أو محمدا صلي الله عليه و آله لمواظبته علي تلاوة القرآن أو تبليغه .
و عبر عن إرساله بالإنزال ترشيحا أو لأنه مسبب عن إنزال الوحي إليه و أبدل عنه رسولا للبيان أو أراد به القرآن و رسولا منصوب بمقدر مثل أرسل أو ذكرا و الرسول مفعوله أو بدله علي أنه بمعني الرسالة مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ من الضلالة إلي الهدي قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقاً قيل فيه تعجيب و تعظيم لما رزقوا من الثواب.
وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ(4)عطف علي النبي صلي الله عليه و آله إحمادا لهم و تعريضا لمن ناواهم و قيل مبتدأ خبره نُورُهُمْ يَسْعي بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ .
فِي الْمَجْمَعِ(5)عَنِ الصَّادِقِ: فِي هَذِهِ الْآيَةِ قَالَ يَسْعَي أَئِمَّةُ الْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بَيْنَ أَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ وَ بِأَيْمَانِهِمْ حَتَّي يُنْزِلُوهُمْ مَنَازِلَهُمْ فِي الْجَنَّةِ و روي علي بن
و گلوگاه تا بسته شود به ایمان، و چون به ایمان بسته شد، قرار می گیرد، و این است تفسیر قول خدای عزوجل: {هر که خدا را باور کند دلش آرام گیرد.}(6)
مؤلف
گویا با «همزه» خوانده و «رفع قلبه»، که قرائتی است شاذه، منسوب به «عکرمه» و «عمرو بن دینار»، یا بیان حاصل معنا است، موافق قرائت مشهوره نیز یعنی: خدا دلش را ره نماید و آرام گیرد.
{ذکری فرستاده.}(7): از امام رضا علیه السلام روایت شده است که: «ذکر در اینجا پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله است، و ما اهل ذکریم.»
و به گفته بیضاوی: ذکر جبرئیل است که بسیار یاد میکند، یا که بسیار فرومیآید و ذکر را میآورد که قرآن است، یا اینکه در آسمان ها نامبردار است، یا به معنی دارای نام و شرف است، یا خود محمد صلّی اللَّه علیه وآله است که مواظب خواندن قرآن و یا تبلیغش بود، و از ارسال به «انزال» تعبیر کرده، یا چون ارسال به سبب نازل کردن وحی بر او است، و «رسول» را از ذکر بدل آورده برای بیان و توضیح، یا منظور از قرآن است و «رسولاً» منصوب به فعل مقدّری است، مانند «أرسل»، و یا منصوب به «ذکراً» است، و «رسول» مفعول او است، یا بدل از آن، به این شکل که به معنای رسالت باشد.
«من الظلمات الی النور»: از گمراهی به هدایت. «قد أحسن الله له رزقاً»: گفته شده در این، تعجب و تعظیم ثوابی است. «و آنان که همراه وی اند»:(8)این عطف به پیامبر صلی الله علیه و آله است، و این ستایش آنها است و تعریض به دشمنانشان، یا مبتداء است و خبرش این است که مومنانند که نورشان در برابر و سمت راستشان می شتابد.
امام صادق علیه السلام در تفسیر این آیه فرمود:{می شتابند ائمه مومنان در رستاخیز جلو آنان و در سمت راستشان تا آنها را فرود آورند در خانههایی که در بهشت دارند.» (9)
1) راجع مجمع البيان ج 10 ص 299.
2) الطلاق: 10- 11.
3) و ذلك لان« رسولا» بيان أو بدل عن« ذكرا» و لا يلزم كون الرسول منزلا فان التقدير انا انزلنا اليكم ذكرا بل انا أرسلنا اليكم رسولا».
4) التحريم: 9.
5) مجمع البيان ج 10 ص 318 و هكذا رواه عليّ بن إبراهيم في تفسيره ص 459.
6) . کافی : 421
7) . طلاق / 10 - 11
8) . تحریم / 9
9) . مجمع البیان 10 : 318
إبراهيم: مثله . وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: فَمَنْ كَانَ لَهُ نُورٌ يَوْمَئِذٍ نَجَا وَ كُلُّ مُؤْمِنٍ لَهُ نُورٌ يَقُولُونَ إذا طفئ أنوار المنافقين. رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا و قيل تتفاوت أنوارهم بحسب أعمالهم فيسألون إتمامه تفضلا.
أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا(1)يقال كببته فأكب و هو من الغرائب أي يعثر كل ساعة و يخرّ علي وجهه لوعورة طريقه و اختلاف أجزائه و لذلك قابله بقوله أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا أي قائما سالما من العثار عَلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ أي مستوي الأجزاء أو الجهة .
و المراد تشبيه المشرك و الموحد بالسالكين و الدينين بالمسلكين و قيل المراد بالمكب الأعمي فإنه يعتسف فينكب و بالسوي البصير و قيل من يمشي مكبا هو الذي يحشر علي وجهه إلي النار و من يمشي سويا الذي يحشر علي قدميه إلي الجنة.
وَ فِي الْكَافِي(2)عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ ضَرَبَ مَثَلَ مَنْ حَادَ عَنْ وَلَايَةِ عَلِيٍّ عليه السلام كَمَنْ يَمْشِي عَلَي وَجْهِهِ لَا يَهْتَدِي لِأَمْرِهِ وَ جَعَلَ مَنْ تَبِعَهُ سَوِيًّا عَلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام.
أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ(3)إنكار لقولهم إن صح أنا نبعث كما يزعم محمد و من معه لم يفضلونا بل نكون أحسن حالا منهم كما نحن عليه في الدنيا ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ التفات فيه تعجيب من حكمهم و استبعاد له و إشعار بأنه صادر من اختلال فكر و اعوجاج رأي.
فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً(4)أي نقصا في الجزاء أو أن يرهقه ذلة و قال علي بن إبراهيم البخس النقصان و الرهق العذاب.
امام باقر علیه السّلام فرمود: «هر کس که نوری دارد، آن روز رها می شود، و هر مومنی نوری دارد، و چون نور منافقین خاموش شود، می گویند: «پروردگارا، نور ما را به پایان برسان.» و گفته اند: نور هر کس به نسبت عمل او است، و تفاوت دارند، و اتمام آن را از روی تفضل خواهند.
{آیا کسی که راه رود به رو افتاده.}:(5)گفته میشود: «کببته فأکّب» و این از غرائب است، یعنی هر آنی به رو درافتد و چهرهاش بر زمین خورد، برای سختی راهش و پستی و بلندی اش، و از این رو آن را برابر کرد با کسی که راه می رود درست و سالم بر راه راست هموار، که ایستاده و در سلامت از لغزش است؛ و مقصود، همانندی مشرک و یگانه پرست است به راهروانی چنین، و همانندی دو کیش به این دو راه؛ و گفته اند:
«مکب» کور است که می لغزد و به رو درمی افتد، و «سوی» بینا است؛ و گفته اند: آن کسی که راه میرود به رو افتاده، آن است که به رو محشور می شود به سوی دوزخ، و آن کسی که راه می رود درست، کسی است که محشور می شود سر دو پا، به سوی بهشت.
از امام کاظم علیه السّلام درباره این آیه پرسیدند، فرمود: «خدا نمونه آورده برای کسی که از ولایت علی روی گردان است، به عنوان کسی که راه می رود بر چهره خود، و راه نمی برد به کارش؛ و برای کسی که پیرو آن حضرت است، و راه می رود بر راه راست؛ و راه راست، امیر مومنان است، علیه السلام.» (6)
{آیا بسازیم مسلمانان را.}(7): انکار گفتار بتپرست ها است که گفتند: «اگر درست باشد که ما زنده می شویم - چنانچه محمد (صلّی اللَّه علیه و آله) می پندارد و همراهانش - حال ما در دیگرسرا بهتر از آنها است، چنانچه در دنیا.»
{وای چیست شما را که چگونه داوری کنید»: و پریشان و کج بگویید. در این آیه، التفات است، و در آن، از حکم آنان تعجّب میکند و آن را استبعاد مینماید، و اشاره دارد که این حکم از فکر مختل و رای کج صادر شده است.
{نترسد از کاستی در پاداش و از خواری.}(8): یعنی نمیترسد از نقص در جزا، یا اینکه ذلتی او را فرا گیرد. به گفته علی بن ابراهیم: کاستی «بخس» است و «رهق» عذاب.
وَ فِي الْكَافِي(1)عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْفُضَيْلِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْمَاضِي عليه السلام قَالَ: قُلْتُ قَوْلُهُ لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدي آمَنَّا بِهِ قَالَ الْهُدَي الْوَلَايَةُ آمَنَّا بِمَوْلَانَا فَمَنْ آمَنَ بِوَلَايَةِ مَوْلَاهُ فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً قُلْتُ تَنْزِيلٌ قَالَ لَا تَأْوِيلٌ.
يَضْحَكُونَ(2)أي يستهزءون وَ إِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ أي يغمز بعضهم بعضا و يشيرون بأعينهم انْقَلَبُوا فَكِهِينَ أي ملتذين بالسخرية منهم و قال علي بن إبراهيم إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا الأول و الثاني و من تبعهما يَتَغامَزُونَ برسول الله إلي آخر السورة.
و في المجمع(3)قيل نزلت في علي بن أبي طالب عليه السلام و ذلك أنه كان في نفر من المسلمين جاءوا إلي رسول الله صلي الله عليه و آله فسخر منهم المنافقون و ضحكوا و تغامزوا ثم رجعوا إلي أصحابهم فقالوا رأينا اليوم الأصلع فضحكنا منه فنزلت الآيات قبل أن يصل علي و أصحابه إلي النبي صلي الله عليه و آله.
و عن ابن عباس(4)إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا منافقو قريش و الَّذِينَ آمَنُوا علي بن أبي طالب عليه السلام.
وَ إِذا رَأَوْهُمْ(5)أي و إذا رأوا المؤمنين نسبوهم إلي الضلال وَ ما أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ أي علي المؤمنين حافِظِينَ يحفظون عليهم أعمالهم و يشهدون برشدهم و ضلالهم فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ حين يرونهم أذلاء مغلولين في النار.
و روي(6)أنه يفتح لهم باب إلي الجنة فيقال لهم أخرجوا إليها فإذا
از محمد بن فضیل روایت شده که از امام کاظم علیه السلام پرسیدم درباره قول خدا: «چون شنیدیم هدایت را بدان گرویدیم.» فرمود: «هدایت ولایت است، و گرویدیم به مولای خود، و هر کس به مولایش گروید، نمی ترسد از کاستی و عذاب.» گفتم: «تنزیل آیه است؟» فرمود: «نه، تأویل است.» (7)
«یضحکون»:(8)یعنی مسخره میکنند. «و اذا مروا بهم یتغامرون»: به یکدیگر اشاره میکنند و به هم چشمک میزنند. «انقلبوا فکهین»: یعنی از مسخره کردن لذت میبرند.
علی بن ابراهیم می گوید: آنان که مجرمند، اولی و دومی اند، و پیروانشان که چشمک می زدند به رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله - تا آخر سوره.
گفته اند: این آیه درباره علی بن ابی طالب علیه السلام فرود آمده که: با چند تن از مسلمانان نزد پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله میآمدند و منافقان آنها را مسخره می کردند و می خندیدند و به آنها چشمک می زدند؛ آنان نزد یاران خود برگشتند و گفتند: «ما امروز اصلع را (کسی که موی جلو سر ندارد) دیدیم و به او خندیدیم.» این آیهها پیش از آنکه علی و یارانش به پیغمبر برسند نازل شدند.» (9)
از ابن عباس روایت شده است که: آنان که جرم کردند منافقان قریش بودند، و آنان که گرویدند، علی بن ابی طالب علیه السّلام.
{و چون آنها را بینند.}(10): که مومنند، و گمراهان به گمراهی وابستهشان کنند.{و فرستاده نشدند.}: آن گمراهان بر مومنان تا پاسبانان آنها باشند و گواه رشد و گمراهی آنها گردند. «فالیوم الذین من الکفار یضحکون»: هنگامی که آنان را ذلیل و بسته در آتش می بینند.
و روایت شده است: «گشوده می شود برای مجرمان دری به بهشت، و گفته می شود به سوی آن برآیند، و چون به آن
وصلوا أغلق دونهم فيضحك المؤمنون منهم هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ أي أثيبوا و جوزوا ما كانُوا يَفْعَلُونَ من السخرية بالمؤمنين و الاستفهام للتقرير.
غَيْرُ مَمْنُونٍ(1)أي غير مقطوع أو ممنون به عليهم كما مر ذلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ(2)إذ الدنيا و ما فيها يصغر دونه .
وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ(3)أي أوصي بعضهم بعضا بالصبر علي طاعة الله تعالي و المرحمة الرحمة علي عبادة أو بموجبات رحمة الله أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ أي اليمين أو اليمن و قال علي بن إبراهيم أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام.
وَ الْعَصْرِ قيل أقسم بصلاة العصر أو بعصر النبوة أو بالدهر لاشتماله علي الأعاجيب إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ أي في خسران في مساعيهم و صرف أعمارهم في مطالبهم إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فإنهم اشتروا الآخرة بالدنيا ففازوا بالحياة الأبدية و السعادة السرمدية وَ تَواصَوْا بِالْحَقِ بالثابت الذي لا يصح إنكاره من اعتقاد أو عمل وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ عن المعاصي و علي الطاعات و علي المصائب.
وَ فِي الْإِكْمَالِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: الْعَصْرِ عَصْرُ خُرُوجِ الْقَائِمِ عليه السلام إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ يَعْنِي أَعْدَاءَنَا- إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا يَعْنِي بِآيَاتِنَا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ يَعْنِي بِمُوَاسَاةِ الْإِخْوَانِ- وَ تَواصَوْا بِالْحَقِ يَعْنِي الْإِمَامَةَ وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ يَعْنِي بِالْعِشْرَةِ.
و قال علي بن إبراهيم إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا بولاية أمير المؤمنين عليه السلام وَ تَواصَوْا بِالْحَقِ ذرياتهم و من خلفوا بالولاية تواصوا بها و صبروا عليها.
وَ فِي الْمَجْمَعِ(4)عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام وَ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُمَا قَرَءَا وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ- وَ إِنَّهُ فِيهِ إِلَي آخِرِ الدَّهْرِ.
می رسند بر روی آنها بسته می شود، و مومنان آن روز بر آنها بخندند.» (5)
{آیا پاداش داده شدند کفار؟}: در آنچه می کنند، از مسخره کردن مومنان. استفهام برای تقریر و تثبیت است .
«غیر ممنون»(6): یعنی پیوسته است و بیمنت. «ذلک الفوز الکبیر»(7): زیرا دنیا و هرچه در آن است در برابر آن کم است.
«و سفارش کنند به هم در شکیبا بودن»:(8)در طاعت خدا و به مهربانی به بندههای او، و یا به کارهایی که موجب رحمت الهی است.
«و اصحاب میمنه»: از «یمین» به معنای راست، یا «یمن» به معنای برکت گرفته شده است. به گفته علی بن ابراهیم: یاران امیر مومنانند.
«و العصر»: سوگند به نماز عصر، یا عصر نبوت، یا همه روزگار پر از شگفتی ها. «که آدمی در زیان است»: در کوشش و صرف عمر. {جز آنان که گرویدند و کارهای خوب کردند.}: و خریدند آخرت را به دنیا و کامجوشدند به زندگی همیشه و سعادت سرمدی.{و به هم سفارش کنند درباره حق پایدار.}: انکار ناپذیر عقیده است، یا کردار.{و به هم سفارش کنند به شکیبایی.}: از گناهان و بر طاعت و بر آسیب ها.
امام صادق علیه السلام فرمود: «عصر» خروج امام قائم علیه السلام است. {و آدم زیانکار} دشمنان ما هستند؛ {جز آنان که گرویدند.} یعنی به آیات ما؛ {و کارهای خوب کردند.} به همراهی با برادران خود{و به هم سفارش کردند درباره حق.} یعنی امامت؛ {و به هم سفارش کردند به شکیبایی.} در معاشرت با مخالفان.»
به گفته علی بن ابراهیم: {جز آنان که گرویدند.} به ولایت امیرمومنان، {و سفارش کردند به حق.} فرزندان خود، و جانشینان خود را به ولایت ائمه و به هم سفارش کردند نسبت به آن، و صبر کردند بر آن.»
امام صادق علیه السلام فرمود: «علی علیه السلام پس از {لفی خسر} قرائت کردند: «و انه فیه الی آخر الدهر.»{و راستی آدمی در آن است تا پایان روزگار.}(9)
ع، [علل الشرائع] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ عَفَّانَ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِأَنَّهُ يُؤْمِنُ عَلَي اللَّهِ فَيُجِيزُ أَمَانَهُ(1).
يؤمن علي الله أي يدعو و يشفع لغيره في الدنيا و الآخرة فيستجاب له و تقبل شفاعته فيه و سيأتي التخصيص بالأخيرة.
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنْ مَرْوَكِ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ سِنَانِ بْنِ طَرِيفٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً فَقُلْتُ لَا أَدْرِي إِلَّا أَنَّهُ أُرَاهُ يُؤْمِنُ بِمَا جَاءَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَقَالَ صَدَقْتَ وَ لَيْسَ لِذَلِكَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً فَقُلْتُ لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً قَالَ إِنَّهُ يُؤْمِنُ عَلَي اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُجِيزُ أَمَانَهُ(2).
ع، [علل الشرائع] عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ صَدَقَةَ عَنْ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِإِيمَانِهِ النَّاسَ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ مَنِ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ النَّاسُ مِنْ يَدِهِ وَ لِسَانِهِ الْخَبَرَ(3).
فيه إيماء إلي أنه يشترط في الإيمان أو كماله أن لا يخافه الناس علي أنفسهم و أموالهم و كذا الإسلام.
شي، [تفسير العياشي] عَنْ زُرَارَةَ وَ حُمْرَانَ وَ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ وَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي(4)قَالَ هِيَ الْإِيمَانُ بِاللَّهِ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ(5).
{علاوه بر این از زمره کسانی باشد که گرویده و یکدیگر را به شکیبایی و مهربانی سفارش کردهاند اینانند خجستگان.}
{مگر کسانی را که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، که پاداشی بیمنّت خواهند داشت.}
{در حقیقت کسانی که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، آنانند که بهترین آفریدگانند. پاداشِ آنان نزد پروردگارشان باغهای همیشگی است که از زیر (درختان) آن، نهرها روان است، جاودانه در آن همی مانند خدا از آنان خشنود است و (آنان نیز) از او خشنود این (پاداش) برای کسی است که از پروردگارش بترسد.}
{سوگند به عصرِ (غلبه حقّ بر باطل)، که واقعاً انسان دستخوشِ زیان است مگر کسانی که گرویده و کارهای شایسته کرده و همدیگر را به حقّ سفارش و به شکیبایی توصیه کردهاند.}
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «همانا مومن را مومن نامیدند، چون از طرف خدا امان می دهد، ولی امان او اجازه میشود.»(10)(یعنی می تواند شفاعت گنهکار را کند)
یعنی دعا می کند و شفاعت می کند برای دیگری در دنیا و آخرت و از او پذیرفته و مقبول است، و چنین برمی آید که همان مخصوص به شفاعت است.
محاسن: از سنان بن طریف روایت شده است«امام صادق علیه السلام از من پرسیدند: «چرا مومن را مومن نامیدند؟» گفتم:«نمی دانم، جز اینکه ایمان دارد به آنچه از نزد خدا آمده است.» فرمود:«راست گفتی، اما برای این نیست که مومن را مومن نامیدند.» گفتم:«پس چرا او را مومن نامیدند؟» فرمود:«چون در روز قیامت از طرف خدا امان می دهد و امانش پذیرفته میشود.» (11)
علل الشرایع: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «آیا به شما بگویم که چرا مومن، مومن نام دارد؟ برای اینکه مردم را امان می دهد و آسوده میدارد بر جان و مالشان. آیا به شما از مسلمان بگویم؟ او کسی است که مردم از دست و زبانش در امانند.»(12)
اشاره دارد به اینکه شرط ایمان یا کمال ایمان فرد مسلمان، این است که مردم بر جان و مال خود از او نترسند، و چنین است اسلام.
تفسیر عیاشی: امام صادق علیه السلام در تفسیر قول خدا:«العروة الوثقی»(13)فرمود: «مقصود، ایمان به خدای یکتا است.» (14)
ختص، [الإختصاص] رُوِيَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: الْمُؤْمِنُ هَاشِمِيٌّ لِأَنَّهُ هَشَمَ الضَّلَالَ وَ الْكُفْرَ وَ النِّفَاقَ وَ الْمُؤْمِنُ قُرَشِيٌّ لِأَنَّهُ أَقَرَّ لِلشَّيْءِ وَ نَحْنُ الشَّيْءُ وَ أَنْكَرَ لَا شَيْءَ الدُّلَامَ وَ أَتْبَاعَهُ وَ الْمُؤْمِنُ نَبَطِيٌّ لِأَنَّهُ اسْتَنْبَطَ الْأَشْيَاءَ تَعَرَّفَ الْخَبِيثَ عَنِ الطَّيِّبِ وَ الْمُؤْمِنُ عَرَبِيٌّ لِأَنَّهُ عُرِّبَ عَنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ وَ الْمُؤْمِنُ أَعْجَمِيٌّ لِأَنَّهُ أَعْجَمَ عَنِ الدُّلَامِ فَلَمْ يَذْكُرْهُ بِخَيْرٍ .
وَ الْمُؤْمِنُ فَارِسِيٌّ لِأَنَّهُ تَفَرَّسَ فِي الْأَسْمَاءِ لَوْ كَانَ الْإِيمَانُ مَنُوطاً بِالثُّرَيَّا لَتَنَاوَلَهُ أَبْنَاءُ فَارِسَ يَعْنِي بِهِ الْمُتَفَرِّسَ فَاخْتَارَ مِنْهَا أَفْضَلَهَا وَ اعْتَصَمَ بِأَشْرَفِهَا وَ قَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ(1).
كأن الغرض بيان فضل المؤمن و أنه يمكن أن يطلق عليه كل اسم حسن بوجه من الوجوه فبين عليه السلام أنه يمكن أن يعد في الهاشميين لأنه هشم الضلال و أشباهه أي كسرها و أبطلها.
في القاموس الهشم كسر الشيء اليابس أو الأجوف أو لكسر العظام و الرأس خاصة أو الوجه و الأنف أو كل شيء هشمه يهشمه فهو مهشوم و هشيم و هاشم أبو عبد المطلب و اسمه عمرو لأنه أول من ثرد الثريد و هشمه(2)
و القرشي كأنه مبني علي الاشتقاق الكبير أو كان أصله ذلك كتأبط شرا فصار بكثرة الاستعمال كذلك و المراد بالشيء الحق الثابت و باللاشيء الباطل المضمحلّ و يمكن أن يكون بمعني المشيء أي ما يصلح أن تتعلق به المشيئة و الحق كذلك.
و الدلام بيان للا شيء و يكني به غالبا في الأخبار عن عمر تقية و قد يطلق علي سابقه أيضا إما لسواد ظاهرهما أو باطنهما بالكفر و النفاق أو لانتشار الظلم و الفتن بهما في الآفاق
اختصاص: از امام صادق علیه السلام روایت شده است که فرمود: « مومن هاشمی است، چون گمراهی را و کفر و نفاق را درهم شکسته است؛ مومن قریشی است، زیرا اعتراف کرده به شیء و «ماییم شیء»، و لا شیء را منکر شده است، که دلام و پیروان او هستند؛ مومن نبطی است، زیرا هر چیز را بررسی کرده و پلید آن را از پاکش تشخیص داده است؛ مومن عربی است، زیرا از ما سخن گفته و ما را آشکارا کرده است؛ مومن اعجمی است، زیرا از دلام دم بسته و از او به نیکی یاد نکرده است؛ مومن فارسی است، زیرا در هر نامی جستجو دارد، و اگر ایمان از ستاره ثریا آویخته باشد، فارسیان به آن دست پیدا می کنند.» منظور از «فارس»، «متفرّس» است، که جستجو کردند و از آن برتر و شریف ترش را برگزیدند و پناه خود ساختند. رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بپرهیزید از فراست و دریافتِ مومن، چرا که او به نور خدا می نگرد.» (3)
گویا مقصود، بیان فضل مومن است و اینکه میشود هر نام نیکی را با وجوه گوناگون به کار برد. میشود او را هاشمی نامید، چون شکننده گمراهی و مانند آن، و از میان برنده آنها است. در قاموس آمده است:« «هشم»، شکستن چیز خشک و یا توخالی است، یا برای شکستن استخوان ها و مخصوص استخوان سر یا صورت و یا دماغ و یا هر چیزی است». «هشمه، یهشمه» اسم فاعل است و مفعول آن، «مهشوم» و «هشیم» است. هاشم پدر عبدالمطلب است و نامش عمرو است. او را هاشم گفتند، چون نخستین کسی بود که تَرید کرد و آن را شکست.» (4)«قرشی»، بر پایه اشتقاق کبیر، اشتقاق از «اقّر للشی» است، یا آنکه اصلش چنین بود؛ مانند «تأبّط شرّا»ً و با کثرت استعمال چنین شده است.
مقصود از شیء، حقِ ثابت است، و مقصود از لاشیء، باطلِ نابود. چه بسا شیء به معنی «مشیء» باشد؛ یعنی وابسته به مشیت، و حق چنین است.
«دلام» بیان لاشیء است و مطابق اخبار، کنایه از عمر است، به جهت تقیه. چه بسا به آن سابقی او هم گفته شده است. برای اینکه سیاه چرده بودند، یا سیاه دل به کفر و نفاق، یا برای اینکه آفاق را با ستم و فتنه خود سیاه کردند .
في القاموس الدلام كسحاب السواد أو الأسود(1)و في النهاية فيه أميركم رجل طوال أدلم الأدلم الأسود الطويل و منه الحديث فجاء رجل أدلم فاستأذن علي النبي صلي الله عليه و آله قيل هو عمر بن الخطاب انتهي و هذا يدل علي أن الكناية بعمر أنسب و القرش القطع و الجمع و في تسمية قريش أقوال شتي لا طائل في ذكرها.
لأنه عرّب عنا كأنه علي بناء المجهول من التفعيل فإن التعريب تهذيب المنطق من اللحن فعن تعليلية أو علي بناء المعلوم من التعريب بمعني التكلم عن القوم و الإعراب الإبانة و الإفصاح و عدم اللحن في الكلام و الرد عن القبيح كل ذلك ذكره الفيروزآبادي(2).
و في النهاية عربت عن القوم إذا تكلمت عنهم و قال الإعراب و التعريب الإبانة و الإيضاح و في القاموس من لا يفصح كالاعجمي و استعجم سكت.
قوله عليه السلام لأنه تفرس في الأسماء التفرس التثبت و النظر و إعمال الحدس الصائب في الأمور و قوله فاختار عطف علي قوله تفرس و الحديث معترض بينهما لبيان أن الفارس في هذا الحديث أيضا المتفرس و المعني أن الذين مدحهم الرسول صلي الله عليه و آله ليس مطلق العجم بل أهل الدين و اليقين منهم كسلمان رضي الله عنه و التفرس في الأسماء كالتفكر في الإيمان و النفاق مثلا و اختيار الإيمان و في التقوي و الفسق و اختيار التقوي أو التفكر في أن الإيمان ما معناه و علي أي الفرق المختلفة يصح إطلاق المؤمن فيختار من الإيمان ما هو حقه و ما يصح أن يطلق عليه.
و الحاصل أنه يتدبر و يتفكر في الدلائل و البراهين من الكتاب و السنة و الأدلة العقلية و يختار من العقائد و الأعمال ما هو أحسنها و أوفقها للأدلة .
و في النهاية فيه اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله يقال بمعنيين أحدهما
در قاموس آمده است:«دلام» چون ابر سیاهی است.» (3)در نهایه آمده که در حدیث آمده است: «امیر شما مردی دراز و ادلم است.» (ادلم، سیاه دراز است) و از آن است حدیث:«پس آمد مردی ادلم و اجازه خواست تا بر پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله وارد شود. گفته شد او عمر بن خطاب است.» این دلالت دارد که کنایه به عمر، صحیح تر است. «قرش» به معنی «قطع» و جمع ا ست. درباره نامگذاری قریش، قول ها وجود دارد و ذکرشان فائده ای ندارد.
«لانه عرب عنا»: یعنی درست سخن بگوید از ما. گویا «عُرِّبَ» از باب تفعیل و مجهول است، چراکه تعریب، پاک سازی گفتار از اشتباه است. بنابراین «عن» تعلیلی است و یا مبنی بر معلوم است، به معنای سخن گفتن از گروهی و درباره آنان.«اِعراب» آشکارسازی است و فصیح گویی و عدم اشتباه در گفتار و برطرف کردن زشتی. اینها را فیروز آبادی آورده است.(4)
در نهایه آمده است: «عربتُ عن القوم.» (هنگامی که از سوی آنان سخن بگویی) و می گوید: اعراب و تعریب، به معنای آشکارسازی و روشن سازی است. در قاموس آمده است: کسی که فصیح سخن نمیگوید، بسان اعجمی است. و «استعجم»: یعنی ساکت شد.
«لانه تفرس فی الاسماء»: «تفرس»: وارسی و اندیشه و حدس درست در امور است. گفته امام: «فاختار» عطف است بر گفته امام یعنی: «تفرس.» این حدیث بین این دو بخش آمده تا بیان کند که «فارس» در این حدیث نیز به معنای «متفرس» است. مقصود این است که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم، افرادی از قوم عجم را ستوده است که آنها اهل دین و یقین هستند؛ افرادی چون سلمان.
تفرس در اسماء، اندیشیدن در ایمان و نفاق و مانند این ها است؛ چون تقوی و فسق، و اختیار ایمان، و یا اندیشه در این موضوع که ایمان چه معنا دارد و به چه فرقه ای مومن باید گفت؟ سپس، شخص آنچه را که ایمان واقعی است برمی گزیند و اطلاق ایمان بر چنین چیزی درست است. خلاصه اینکه فرد، در دلائل و براهین قرآن و سنت و عقل تدبر و اندیشه می کند و بهترین و مستدل ترین عقیده را انتخاب می کند.
در نهایه آمده که در حدیث آمده است: «بپرهیزید از فراست مومن، زیرا به نور خدا می نگرد.» این حدیث دو معنا دارد: یکی
ما دل ظاهر هذا الحديث عليه و هو ما يوقعه الله تعالي في قلوب أوليائه فيعلمون أحوال الناس بنوع من الكرامات و إصابة الظن و الحدس و الثاني نوع يتعلم بالدلائل و التجارب و الخلق و الأخلاق فتعرف به أحوال الناس و للناس فيه تصانيف قديمة و حديثة و رجل فارس بالأمر أي عالم به بصير.
صِفَاتُ الشِّيعَةِ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ عَمَّارٍ السَّابَاطِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ أَهْلِ السَّمَاءِ هَلْ يَرَوْنَ أَهْلَ الْأَرْضِ قَالَ لَا يَرَوْنَ إِلَّا الْمُؤْمِنِينَ لِأَنَّ الْمُؤْمِنَ مِنْ نُورٍ كَنُورِ الْكَوَاكِبِ قِيلَ فَهُمْ يَرَوْنَ أَهْلَ الْأَرْضِ قَالَ لَا يَرَوْنَ نُورَهُ حَيْثُ مَا تَوَجَّهَ ثُمَّ قَالَ لِكُلِّ مُؤْمِنٍ خَمْسُ سَاعَاتٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَشْفَعُ فِيهَا(1).
قَضَاءُ الْحُقُوقِ لِلصُّورِيِّ، بِإِسْنَادِهِ قَالَ: قِيلَ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً قَالَ لِأَنَّهُ اشْتَقَّ لِلْمُؤْمِنِ اسْماً مِنْ أَسْمَائِهِ تَعَالَي فَسَمَّاهُ مُؤْمِناً وَ إِنَّمَا سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ لِأَنَّهُ يُؤْمَنُ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ تَعَالَي وَ يُؤْمِنُ عَلَي اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُجِيزُ لَهُ ذَلِكَ وَ لَوْ أَكَلَ أَوْ شَرِبَ أَوْ قَامَ أَوْ قَعَدَ أَوْ نَامَ أَوْ نَكَحَ أَوْ مَرَّ بِمَوْضِعِ قَذَرٍ حَوَّلَهُ اللَّهُ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ طُهْراً لَا يَصِلُ إِلَيْهِ مِنْ قَذَرِهَا شَيْءٌ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَكُونُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِالْمَوْقِفِ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَيَمُرُّ بِالْمَسْخُوطِ عَلَيْهِ الْمَغْضُوبِ غَيْرِ النَّاصِبِ وَ لَا الْمُؤْمِنِ وَ قَدِ ارْتَكَبَ الْكَبَائِرَ فَيَرَي مَنْزِلَةً عَظِيمَةً لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ قَدْ عَرَفَ الْمُؤْمِنَ فِي الدُّنْيَا وَ قَضَي لَهُ الْحَوَائِجَ .
فَيَقُومُ الْمُؤْمِنُ اتِّكَالًا عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَيُعَرِّفُهُ بِفَضْلِ اللَّهِ فَيَقُولُ اللَّهُمَّ هَبْ لِي عَبْدَكَ فُلَانَ بْنَ فُلَانٍ قَالَ فَيُجِيبُهُ اللَّهُ تَعَالَي إِلَي ذَلِكَ .
قَالَ وَ قَدْ حَكَي اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَوْلَهُمْ- فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ(2)مِنَ النَّبِيِّينَ- وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ مِنَ الْجِيرَانِ وَ الْمَعَارِفِ فَإِذَا أَيِسُوا مِنَ الشَّفَاعَةِ قَالُوا يَعْنِي مَنْ لَيْسَ بِمُؤْمِنٍ- فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ(3).
بموضع قذر كأنه متعلق بجميع الأفعال المتقدمة و المراد
ظاهر حدیث که خدا در دل اولیای خود الهام می کند و آنان به وسیله نوعی کرامت، احوال درونی مردم را درمی یابند و گمان و حدس آنها درست است؛ معنی دوم، بر آموزش از طریق دلائل و تجارب و اخلاق دلالت دارد، و اینکه شخص به این وسیله، احوال درونی مردم را درمی یابد. درباره مردمشناسی، از قدیم تاکنون، تألیفاتی صورت گرفته است. و مرد «فارِس» به امر، یعنی دانا و بینا نسبت به آن موضوع.
صفات شیعه: از عمار ساباطی روایت شده است: «از امام صادق علیه السلام پرسش شد: «آیا ساکنان آسمان ها اهل زمین را می بینند؟» فرمود:« جز مومنان را نمی بینند، زیرا مومن درخشندگی اختران را دارد.» پرسیده شد: «آیا آنان خود زمین را میبینند؟» فرمود: «نه، نور او را می بینند، هر سو که برود.»سپس فرمود: «هر مومنی پنج ساعت در قیامت حق شفاعت دارد و شفاعت می کند.» (4)
قضاء الحقوق: از امام صادق علیه السلام پرسیده شد: «چرا مومن را مومن نامیدند؟» فرمود: «نامی از نام های خدا را برای او انتخاب کردند و او را مومن نامیدند، زیرا از عذاب خدا در امان است و در روز قیامت به دیگران امان می دهد و امانش پذیرفته میشود. شخص مومن، اگر چیزی بخورد یا بنوشد، یا در جایی بایستد یا بنشیند، یا بخوابد، یا آمیزش کند، یا از مکان پلیدی گذر کند، خداوند هفت طبقه زمین را پاک می کند و چیزی از پلیدی به او نمی رسد.»
مومن در روز رستاخیز به همراه رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله در محشر است و گذر می کند خشمگین، جز بر ناصب و جز مومنی که گناهان بزرگ دارد، و او مقام بلندش را نزد خدای عزوجل می بیند، در حالی که آن مومن را در دنیا می شناخته و نیازهای او را برآورده می کرده است. آن مومن برمی خیزد و با اعتماد بر خدای عزوجل و به فضل او، آن فرد را معرفی می کند و می گوید: «پروردگارا، این بندهات - فلان ابن فلان را - به من ببخش.» و خدا شفاعت او را می پذیرد.
امام فرمود: «خدا حکایت آنها را، که چه گویند، در قرآن آورده است: « فَما لَنا مِنْ شافِعِین»،{نیست برای ما شفیعی.}(5)از پیغمبران، و نه دوست مهربانی از همسایهها و آشناها، و چون از شفیع نومید شوند، آنان که مومن نیستند می گویند: «کاش ما را برگشتی بود تا از مومنان بودیم.»
«در جای پلید»: گویا به همه کارهای پیشین وابسته است و مقصود،
بالقذارة و الطهر المعنويان أو بالطهر فقط المعنوي و المراد بغير الناصب و المؤمن المستضعف أو المؤمن الفاسق أو الأعم منهما.
كِتَابُ الْمُؤْمِنِ، عَنْ زُرَارَةَ قَالَ: سُئِلَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام وَ أَنَا جَالِسٌ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها(1)أَ يَجْرِي لِهَؤُلَاءِ مِمَّنْ لَا يَعْرِفُ مِنْهُمْ هَذَا الْأَمْرَ قَالَ إِنَّمَا هِيَ لِلْمُؤْمِنِينَ خَاصَّةً(2).
وَ مِنْهُ، عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ شُعَيْبٍ قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: لَيْسَ لِأَحَدٍ عَلَي اللَّهِ ثَوَابٌ عَلَي عَمَلٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِينَ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِذَا أَحْسَنَ الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ ضَاعَفَ اللَّهُ لَهُ عَمَلَهُ لِكُلِّ عَمَلٍ سَبْعُمِائَةِ ضِعْفٍ وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ(3).
وَ مِنْهُ، عَنْ أَحَدِهِمَا عليهما السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَزْهَرُ نُورُهُ لِأَهْلِ السَّمَاءِ كَمَا تَزْهَرُ نُجُومُ السَّمَاءِ لِأَهْلِ الْأَرْضِ وَ قَالَ عليه السلام إِنَّ الْمُؤْمِنَ وَلِيُّ اللَّهِ يُعِينُهُ وَ يَصْنَعُ لَهُ وَ لَا يَقُولُ عَلَي اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَ لَا يَخَافُ غَيْرَهُ.
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ الْمُؤْمِنَيْنِ لَيَلْتَقِيَانِ فَيَتَصَافَحَانِ فَلَا يَزَالُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مُقْبِلًا عَلَيْهِمَا بِوَجْهِهِ وَ الذُّنُوبُ تَتَحَاتُّ عَنْ وُجُوهِهِمَا حَتَّي يَفْتَرِقَا.
ولي الله أي محبه أو محبوبه أو ناصر دينه قال في المصباح الولي فعيل بمعني فاعل من وليه إذا قام به و منه اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا(4)و يكون الولي بمعني المفعول في حق المطيع فيقال المؤمن ولي الله.
قوله يعينه أي الله يعين المؤمن و يصنع له أي يكفي مهماته و لا يقول أي المؤمن علي الله إلا الحق أي إلا ما علم أنه حق و لا يخاف غيره و فيه تفكيك بعض الضمائر و الأظهر أن المعني يعين المؤمن دين الله
پلیدی و پاکی معنوی است، یا همان پاکی معنوی. مقصود، شخص غیرناصب و مومن مستضعف است، یا مومن فاسق، یا هر دو.
کتاب مؤمن: از زراره روایت شده است: « من در مجلسی بودم، از امام صادق علیه السلام درباره تفسیر قول خدای عزوجل: «مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها»،{هر که حسنه بیاورد ده برابرش دارد.}(5)پرسیدند: «آیا این آیه درباره کسانی که امامت شما را نمی شناسند نیز روا است؟» فرمود: «همانا ویژه مومنان است.»
کتاب مؤمن: از یعقوب بن شعیب روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام می فرمود: «کسی نزد خدا، به جهت کردار خویش، پاداشی نمی یابد، مگر مومنان.»
کتاب مؤمن: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «چون بنده مومن نیکی کند، خدا چندان سازد کارش تا هفتصد برابر که فرمود: وَ اللَّهُ یُضاعِفُ لِمَنْ یَشاء»،{و خدا فزاید برای هر که خواهد.}(6)
کتاب مؤمن: از یکی از دو امام علیهما السّلام روایت شده است: «به راستی، نور مومن بر اهل آسمان می درخشد، همان گونه که اختران بر اهل زمین نور می افشانند.» و فرمود:«به راستی، مومن ولی خدا است و خداوند به او کمک می رساند و کارهایش را روبه راه می سازد، و او جز حق و حقیقت به خدا نمی گوید و از کسی جز او نمیترسد.»
کتاب مؤمن: و فرمود: «به راستی، هنگامی که دو مومن به یکدیگر برمی خورند و با یکدیگر دست می دهند، خدا پیوسته رو به آنها دارد و گناهانشان را از رخسارشان فرو می ریزد تا اینکه از هم جدا شوند.»
«ولی خدا»: دوست و محبوب یا یاور دین خدا است. در مصباح آمده است: «ولی» به معنی فاعل است، از «وَلِیَه»؛ زمانی که به آن قیام کند میآید، و قول پروردگار: «اللَّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا»، {خدا ولی آنان است که گرویدند.}(7)به همین نکته اشاره دارد. «ولّی» به معنای مفعول، در مورد فرد مطیع است که گفته میشود: «مومن ولّی خداست.»
«او را کمک کند.»: یعنی خدا به مومن کمک می کند و کارهای او را روبه راه می سازد. «نمی گوید»: یعنی مومن. و «جز حق و حقیقت به خدا نمی گوید»: یعنی آنچه او می داند، حق است و از کسی جز او نمی ترسد. در اینجا، مرجع ضمیرها از هم جدا است؛ برخی به «بنده» و برخی به «خدا» برمی گردد. معنی روشن تر این است: مومن به دین خدا
و أولياءه و يصنع له أي أعماله خالصة لله سبحانه في القاموس صنع إليه معروفا كمنع صنعا بالضم و ما أحسن صنع الله بالضم و صنيع الله عندك.
الْمُؤْمِنُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَا يَقْدِرُ الْخَلَائِقُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَكَمَا لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَكَذَلِكَ لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ كَمَا لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ الرَّسُولِ صلي الله عليه و آله فَكَذَلِكَ لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ الْإِمَامِ عليه السلام وَ كَمَا لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ الْإِمَامِ عليه السلام كَذَلِكَ لَا يَقْدِرُ عَلَي كُنْهِ صِفَةِ الْمُؤْمِنِ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يَقُولُ عَزَّ وَ جَلَّ مَنْ أَهَانَ لِي وَلِيّاً فَقَدْ أَرْصَدَ لِمُحَارَبَتِي وَ أَنَا أَسْرَعُ شَيْءٍ إِلَي نُصْرَةِ أَوْلِيَائِي وَ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي فِي مَوْتِ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ إِنِّي لَأُحِبُّ لِقَاءَهُ فَيَكْرَهُ الْمَوْتَ فَأَصْرِفُهُ عَنْهُ وَ إِنَّهُ لَيَسْأَلُنِي
فَأُعْطِيهِ وَ إِنَّهُ لَيَدْعُونِي فَأُجِيبُهُ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الدُّنْيَا إِلَّا عَبْدٌ مُؤْمِنٌ لَاسْتَغْنَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ لَجَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَسْتَوْحِشُ إِلَي أَحَدٍ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لَوْ كَانَتْ ذُنُوبُ الْمُؤْمِنِ مِثْلَ رَمْلِ عَالِجٍ وَ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ لَغَفَرَهَا اللَّهُ لَهُ فَلَا تَجْتَرُوا.
يدل علي أنه ليس المراد بالمؤمن المؤمن الكامل لعدم اجتماع الإيمان الكامل مع هذه الذنوب الكثيرة و عدم الاجتراء إما لأنه قلما يبقي الإيمان مع الإصرار علي الذنوب الكثيرة أو لأن المغفرة و عدم العقوبات لا ينافي حط الدرجات و فوت السعادات.
الْمُؤْمِنُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يُتَوَفَّي الْمُؤْمِنُ مَغْفُوراً لَهُ ذُنُوبُهُ وَ اللَّهِ جَمِيعاً.
وَ مِنْهُ، عَنْهُ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا دَعَا اللَّهَ أَجَابَهُ فَشُخِصَ بَصَرِي نَحْوَهُ إِعْجَاباً(1)بِمَا قَالَ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ لِخَلْقِهِ.
و دوستانش کمک می کند و هر کاری برای او انجام می دهد. در قاموس آمده است:«صنع الیه معروفاً» مانند - «مَنَعَ - و «صُنعاً» با ضمه آمده است. همچنین آمده:«ما أحسن صُنع الله»، با ضمه؛ و «صنیع الله عندک.»
کتاب مؤمن: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: « کسی نمی تواند به ژرفای اوصاف خدا برسد، کسی نمی تواند به ژرفای وصف رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله برسد، کسی نمی تواند به ژرفای وصف امام علیه السلام برسد، همچنین، کسی نمیتواند به ژرفای وصف مومن برسد.»
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السّلام فرمود: «خدای تعالی می فرماید: «هر کس به دوست من اهانت کند، در کمین نبرد با من درآمده است، و من بیشتر از هر کاری برای یاری دوستانم شتاب می کنم و در هیچ کار جز مرگ بنده مومنم، تردید نمی کنم؛ چراکه دیدار او را خواهانم؛ و اگر او مرگ را نخواهد، آن را از او دور می کنم. به راستی، اگر او از من خواهش کند، او را می بخشم. به راستی، اگر او مرا بخواند، دعوتش را اجابت می کنم. اگر در دنیا هیچ کس جز یک بنده مومن وجود نداشته باشد، با وجود او، از همه آفریدههای خود بینیازم، و از ایمان او برایش همدمی میسازم تا از بی کسی نهراسد.»
کتاب مؤمن: امام باقر علیه السّلام فرمود: «اگر گناهان مومن به اندازه ریگ تپه عالج و کف دریاها باشد، خدا او را می آمرزد، پس دلیری نکنید.»
این روایت، دلالت دارد بر اینکه در اینجا مراد، مومن کامل نیست، چون با این همه گناه، کمال ایمان حاصل نمی شود. «دلیری نکنید»: به این جهت آمده است که ایمان، با اصرار بر گناه کمتر میشود و بسیار ماندگارتر می شود؛ یا برای اینکه آمرزش و بیکیفری، با پایین آمدن درجات و از دست رفتن سعادات، منافات ندارد.
کتاب مؤمن: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «به خدا سوگند، وقتی مومن جان می دهد، همه گناهانش آمرزیده شده است.»
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السلام فرمود: «هنگامی که مومن دعا می کند، خدا پذیرا است.» من شگفت زده به ایشان چشم دوختم. حضرت فرمود: «خدا برای خلقش وسعت دهنده است.»
1) و في المطبوع« اعجابا بها قال فقال: و هو تصحيف.
وَ مِنْهُ، عَنِ ابْنِ أَبِي الْبِلَادِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ بَعْضِ أَهْلِ الْعِلْمِ قَالَ: إِذَا مَاتَ الْمُؤْمِنُ صَعِدَ مَلَكَاهُ فَقَالا يَا رَبِّ مَاتَ فُلَانٌ فَيَقُولُ انْزِلَا فَصَلِّيَا عَلَيْهِ عِنْدَ قَبْرِهِ وَ هَلِّلَانِي وَ كَبِّرَانِي إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَ اكْتُبَا مَا تَعْمَلَانِ لَهُ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: رَأْيُ الْمُؤْمِنِ وَ رُؤْيَاهُ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءاً مِنَ النُّبُوَّةِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يُعْطَي عَلَي الثُّلُثِ.
و منهم من يعطي أي من المؤمنين الكاملين من يعطي ثلث أجزاء النبوة من الرأي و الرؤيا أو الأعم.
الْمُؤْمِنُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ عَمَلَ الْمُؤْمِنِ يَذْهَبُ فَيَمْهَدُ لَهُ فِي الْجَنَّةِ كَمَا يُرْسِلُ الرَّجُلُ غُلَامَهُ فَيَفْرُشُ لَهُ ثُمَّ تَلَا- وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ(1).
وَ مِنْهُ، عَنْهُ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَذُودُ الْمُؤْمِنَ عَمَّا يَكْرَهُ كَمَا يَذُودُ الرَّجُلُ الْبَعِيرَ الْغَرِيبَ لَيْسَ مِنْ أَهْلِهِ.
وَ مِنْهُ، عَنْهُ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: كَمَا لَا يَنْفَعُ مَعَ الشِّرْكِ شَيْءٌ فَلَا يَضُرُّ مَعَ الْإِيمَانِ شَيْءٌ.
كأنه محمول علي ترك الصغائر فإن ترك الكبائر من الإيمان أو علي الضرر الذي يوجب دخول النار أو الخلود فيها.
الْمُؤْمِنُ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي عَلَي الْمُؤْمِنِ لِأَنِّي أُحِبُّ لِقَاءَهُ وَ يَكْرَهُ الْمَوْتَ فَأَزْوِيهِ عَنْهُ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَاحِدٌ لَاكْتَفَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ جَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَحْتَاجُ فِيهِ إِلَي أَحَدٍ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا مُؤْمِنٌ يَمُوتُ فِي غُرْبَةٍ مِنَ الْأَرْضِ فَيَغِيبُ عَنْهُ بَوَاكِيهِ إِلَّا بَكَتْهُ بِقَاعُ الْأَرْضِ الَّتِي كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَيْهَا وَ بَكَتْهُ أَثْوَابُهُ وَ بَكَتْهُ أَبْوَابُ السَّمَاءِ الَّتِي كَانَ يَصْعَدُ بِهَا عَمَلُهُ وَ بَكَاهُ الْمَلَكَانِ الْمُوَكَّلَانِ بِهِ.
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السلام فرمود: «هنگامی که مومن می میرد، دو فرشته او بالا می روند و می گویند: «پروردگارا، فلانی مرد.» می فرماید: «فرو شوید و بر سر گورش نماز بخوانید و تا قیامت مرا تکبیر بگویید و ثواب کار خود را برای او بنگارید.»
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السلام فرمود: «رای مومن و خواب دیدنش هفتاد جزء از نبوت است.» و به برخی ثلث گفته اند .
یعنی به برخی از مومنان کامل، یک سوم نبوت را از رای و رؤیا میدهند، یا هر دو را.
امام صادق علیه السلام فرمود: «کردار مومن می رود و در بهشت برایش جا آماده می کند، همان گونه که کسی غلامش را می فرستد تا برایش بستر اندازد.» سپس این آیه را خواندند: «وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ یَمْهَدُون»، {هر کس کار خوب کند برای خودشان آماده میکنند.}(2)
کتاب مؤمن: و از همان حضرت روایت شده است: «خدای عزوجل، مومن را از انجام کار بد بازمی دارد، همان گونه که کسی جلو شتر غریب ناآشنا را می گیرد.»
کتاب مؤمن: و از همان حضرت روایت شده است: «با وجود شرک، هیچ چیز سودآور نیست، همان گونه که با وجود ایمان، هیچ چیزی زیان به دنبال ندارد.»
گویا، مقصود گناهان صغیره است، زیرا ترک گناهان کبیره جزء ایمان است؛ یا مقصود زیانی است که مایه دوزخ رفتن و خلود در آن است.
کتاب مؤمن: اما باقر علیه السلام فرمود: «خداوند عزوجل میفرماید: «من در انجام هیچ کاری تردید نمی کنم آنگونه که نسبت به مرگ مومن خود تردید دارم؛ چون من دیدارش را دوست دارم و او مرگ را خوش ندارد، پس مرگ را از او دور میکنم. اگر در زمین جز یک بنده مومن وجود نداشته باشد، من با وجود او از همه بندگان خود بی نیاز میشوم، و از ایمانش برایش انسی میسازم تا به هیچ کس نیاز نداشته باشد.»
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن در غربت و در غیاب زنان گریان بر او، نمی میرد، مگر اینکه هر تکه زمینی که خدا را در آن پرستیده، بر او بگریند، و جامههایش بر او بگریند، و درهای آسمان، که عملش از آنها بالا رفته، بر او بگریند، و دو فرشته گماشته بر او نیز، بر جنازهاش بگریند.»
و أقول ستأتي الأخبار في ذلك و شرحها في كتاب الجنائز إن شاء الله.
الْمُؤْمِنُ، عَنْ أَحَدِهِمَا عليهما السلام قَالَ: إِنَّ ذُنُوبَ الْمُؤْمِنِ مَغْفُورَةٌ فَيَعْمَلُ الْمُؤْمِنُ لِمَا يَسْتَأْنِفُ أَمَا إِنَّهَا لَيْسَتْ إِلَّا لِأَهْلِ الْإِيمَانِ.
لما يستأنف أي لتحصيل الثواب لا لتكفير السيئات.
نهج، [نهج البلاغة]: فِي بَعْضِ خُطَبِهِ عليه السلام سَبِيلٌ أَبْلَجُ الْمِنْهَاجِ أَنْوَرُ السِّرَاجِ فَبِالْإِيمَانِ يُسْتَدَلُّ عَلَي الصَّالِحَاتِ وَ بِالصَّالِحَاتِ يُسْتَدَلُّ عَلَي الْإِيمَانِ وَ بِالْإِيمَانِ يُعْمَرُ الْعِلْمُ وَ بِالْعِلْمِ يُرْهَبُ الْمَوْتُ وَ بِالْمَوْتِ تُخْتَمُ الدُّنْيَا وَ بِالدُّنْيَا تُحْرَزُ الْآخِرَةُ وَ بِالْقِيَامَةِ تُزْلَفُ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ وَ تُبَرَّزُ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ وَ إِنَّ الْخَلْقَ لَا مَقْصَرَ لَهُمْ عَنِ الْقِيَامَةِ مُرْقِلِينَ فِي مِضْمَارِهَا إِلَي الْغَايَةِ الْقُصْوَي(1).
بلج الصبح أي أضاء و أشرق و المنهاج الطريق و الظاهر أن الكلام في وصف الدين و مناهجه قوانينه و سراجه الأنور الرسول الهادي إليه و أوصياؤه صلوات الله عليهم.
قال بعض شراح النهج يريد بالإيمان أولا مسماه اللغوي و هو التصديق قال الله تعالي وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَ لَوْ كُنَّا صادِقِينَ(2)أي بمصدق و ثانيا بمعناه الشرعي أي التصديق و الإقرار و العمل أي من حصل عنده التصديق بالوحدانية و الرسالة استدل بهما علي وجوب الأعمال الصالحة عليه أو ندبه إليها و بأعماله الصالحة يعلم إيمانه و بهذا فر من الدور(3).
اخباری در این باره و همچنین شرح آنها، ان شاء اللَّه در کتاب جنائز خواهد آمد.
کتاب مؤمن: از یکی از همین دو امام علیهماالسلام فرموده اند: «به راستی، گناهان مومن آمرزیده است، پس کردار خود را از سر گیرد و همانا که این فضیلت جز برای اهل ایمان نیست.»
یعنی برای درک ثواب - نه کفاره گناهان - عمل را از سر می گیرد.
در نهج البلاغه آمده است: «راه برنامه روشن و تابان ترین چراغ که با ایمان، به کارهای خوب راهنمایی می شود، و همچنین با کارهای خوب، به ایمان راهنمایی شود، و با ایمان دانش آباد می گردد؛ با داشتن دانش، از مرگ هراسان میشوند، و با مرگ، دنیا به پایان می رسد؛ در دنیا آخرت به دست می آید و با رستاخیز، بهشت به پرهیزکاران نشان داده می شود و دوزخ برای گمراهان پدیدار می گردد. مردم از رستاخیز رهایی ندارند و در میدان مسابقه آن، شتابان، تا پایان دوردست می تازند.» (4)
«بلج الصبح»: یعنی روشنایی و نور داد. «منهاج»: راه و روش است. ظاهرا، این سخنان در وصف دین است. «روش های آن»: همان قوانین دین است، «و چراغ روشن ترش»: پیغمبر راهنما و اوصیای او هستند، صلوات اللَّه علیهم.
یکی از شارحان نهج البلاغه گفته است: «قصد او از ایمان، اولا معنای لغوی آن است که «باور کردن» است. خدا هم فرموده است: «وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَ لَوْ کُنَّا صادِقِین»، {تو به ما باور نکنی گرچه راستگویان باشیم.}(5)یعنی ما را باور و تصدیق نمی کنی. ثانیا: معنای شرعی آن، تصدیق و اقرار و عمل است. یعنی هر کس خدای یکتا و رسالت پیامبران را باور دارد، آنها را دلیل وجوب کارهای خوب می گیرد، یا او را به انجام کارهای خوب فرا می خواند. و با انجام
کارهای خوب، می توان به درجه ایمان او پی برد و دوری لازم نیست.»
1) نهج البلاغة عبده ط مصر ص 301 الخطبة 154.
2) يوسف: 17.
3) بل الصحيح أن الاستدلال ليس بمعناه المصطلح عليه عند الفلاسفة و المتكلّمين بل هو بمعناه اللغوي و هو الاستهداء و المراد أن الايمان يهدي الي عمل الصالحات فيمن آمن و لم يكن ليعمل الصالحات كما أن الصالحات تهدي الي الايمان باللّه فيمن يعمل الصالحات و لم يكن ليؤمن باللّه كما سيجيء احتماله فيما بعد.
4) . نهج البلاغه/ خطبه 154 : 301
5) . یوسف / 17
و قال بعضهم الصالحات معلولات للإيمان و ثمرات له فيستدل بوجوده في قلب العبد علي ملازمته للصالحات استدلالا بالعلة علي المعلول و بصدورها عن العبد علي وجوده في القلب استدلالا بالمعلول علي العلة.
و علي هذا الوجه يكون الإيمان في الموضعين بالمعني اللغوي و حينئذ يمكن أن يكون المعني يستدل بالإيمان علي الصالحات أو يكون الإيمان دليلا للإنسان نفسه و قائدا يؤديه إلي فعل الصالحات و بأعماله الصالحة يعلم غيره أنه من المؤمنين فالاستدلال في الموضعين ليس بمعني واحد.
و يمكن أن يراد بالثاني أن مشاهدة الأعمال الصالحة يؤدي من يشاهدها إلي الإيمان.
و يحتمل أن يكون المراد أن الإيمان يهدي إلي صالح الأعمال و الأعمال الصالحة تورث كمال الإيمان أو الإيمان يقود الإنسان إلي الأعمال الصالحة و الأعمال الصالحة الناشية من حسن السريرة و خلوص النية تورث توفيق الكافر للإيمان.
أو يستدل بإيمان الرجل إذا علم علي حسن عمله و بقدر أعماله علي قدر إيمانه و كماله أو يستدل بكل منهما إذا علم علي الآخر و هذا قريب من الثاني و الغرض بيان شدة الارتباط و التلازم بينهما.
و بالإيمان يعمر العلم فإن العلم الخالي من الإيمان كالخراب لا ينتفع به و قيل لأن حسن العمل من أجزاء الإيمان و العلم بلا عمل كالخراب لا فائدة فيه.
و بالعلم يرهب الموت أي يخشي عقاب الله بعد الموت كما قال الله تعالي إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(1)و بالموت تختم الدنيا و الموت لا مهرب منه فلا بد من القطع بانقطاع الدنيا و لا ينبغي للعاقل أن تكون همته مقصورة عليها.
یکی از شارحان گفته است: کارهای خوب، اثر ایمان و ثمره آن و دلیل وجود ایمان در دل
بنده است و آنها با هم ملازم هستند. میشود ایمان را دلیل بر کارهای خوب دانست و علت را دلیل وجود معلول گرفت. همچنین، میشود کارهای خوب را دلیل وجود ایمان در دل بنده ساخت و از معلول پی به علت برد. بنابراین، ایمان در هر دو جا به همان معنی لغوی است. در این صورت، امکان دارد مقصود این باشد که ایمان، دلیل بر کارهای خوب است، یا اینکه ایمان راهنمای خود مومن است و او را به کارهای خوب می کشاند و دیگران با توجه به کارهای خوب او، به درجه ایمان خود پی می برند. واژه «استدلال» در هر دو جا به یک معنا نیست و امکان دارد مقصود از دومی، این باشد که مشاهده کارهای خوب، بیننده آنها را به سوی ایمان می کشاند.
همچنین، احتمال دارد مقصود این باشد که ایمان، انسان را به سوی کارهای خوب راهنمایی می کند و کارهای خوب، مایه کامل شدن ایمان به شمار می آیند؛ یا اینکه ایمان، انسان را به سوی کارهای خوب می کشاند، و انجام کارهای خوب از سوی فرد خوش نهاد، کافر را به سوی ایمان می کشاند و راهنمای او می شود؛ یا اینکه ایمان انسان، دلیل کردارهای خوب او است و چگونگی کارهایش، به درجه ایمان و کمال آن بستگی دارد؛ یا می توان هر کدام را دلیل دیگری دانست. این، نزدیک به همان معنی دوم است و غرض، بیان هماهنگی ایمان و کار خوب است.
«با ایمان دانش آباد میشود»: زیرا دانش بیایمان، چون ویرانه ای است و سودی ندارد. گفته اند: کردار خوب، خود جزیی از ایمان است و دانش بیایمان، چون ویرانه ای است و سودی ندارد.
«با دانش از مرگ هراسان می شوند»: کیفر خدا است در سرای دیگر؛ چنانچه خدا فرموده است: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء»، {جز این نیست که می ترسند از خدا دانشمندان.}(2)
«با مرگ دنیا پایان می گیرد»: چون انسان چاره ای ندارد و دنیا از دست میرود و شایسته نیست که انسان خردمند تنها به این دنیا دل ببندد.
و بالدنيا تحرز الآخرة أي تحاز و تجمع سعاداتهما فإن الدنيا مضمار الآخرة و محل الاستعداد و اكتساب الزاد ليوم المعاد أو المراد بالدنيا الأموال و نحوها أي يمكن للإنسان أن يصرف ما أعطاه الله من المال و نحوه علي وجه يكتسب به الآخرة و الزلفة و الزلفي بالضم فيهما القربة و أبرزه الشيء إبرازا و برزه تبريزا أي أظهره و كشفه.
و الغاوي العامل بما يوجب الخيبة أي بالقيامة أو فيها يقرب الجنة للمتقين ليدخلوها أو ليستبشروا بها و يكشف الغطاء عن الجحيم للضالين كما قال سبحانه وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ(1)قيل و في اختلاف الفعلين دلالة علي غلبة الوعد و القصر بالفتح الغاية كالقصاري بالضم و قصرت الشيء حبسته و قصرت فلانا علي كذا رددته علي شيء دون ما أراد كذا في العين أي لا محبس للخلق أو لا غاية لهم دون القيامة أو لا مرد لهم عنها.
و أرقل أي أسرع و المضمار موضع تضمير الفرس و مدّته و هو أن تعلفه حتي يسمن ثم ترده إلي القوت و فسر المضمار بالميدان و هو أنسب بالمقام.
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ كَمِثْلِ شَجَرَةٍ لَا يَتَحَاتُّ وَرَقُهَا شِتَاءً وَ لَا قَيْظاً قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ مَا هِيَ قَالَ النَّخْلَةُ.
القيظ صميم الصيف من طلوع الثريا إلي طلوع سهيل.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْعَلَوِيِّ عَنْ جَدِّهِ الْحُسَيْنِ عَنْ أَبِيهِ إِسْحَاقَ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَخِيهِ الْكَاظِمِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: يُعَيِّرُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَبْداً مِنْ عِبَادِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ عَبْدِي مَا مَنَعَكَ إِذْ مَرِضْتُ أَنْ تَعُودَنِي فَيَقُولُ سُبْحَانَكَ سُبْحَانَكَ أَنْتَ رَبُّ الْعِبَادِ لَا تَأْلَمُ وَ لَا تَمْرَضُ فَيَقُولُ مَرِضَ أَخُوكَ الْمُؤْمِنُ فَلَمْ تَعُدْهُ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِي عِنْدَهُ ثُمَّ لَتَكَفَّلْتُ بِحَوَائِجِكَ فَقَضَيْتُهَا لَكَ وَ ذَلِكَ مِنْ كَرَامَةِ عَبْدِيَ
«به دنیا آخرت به دست می آید»: زیرا آخرت میدان مسابقه است و جای آماده شدن و به دست آوردن توشه برای معاد؛ یا مقصود از دنیا، مال و جاه آن است که امکان دارد آدمی آن را برای کسب سعادت آخرت به کار ببرد. «زلفه» و «زلفی» - با ضمّ «زاء» - در هر دو واژه به معنای نزدیکی است. «ابرزه الشی ابرازاً و برزه تبریزاً»: یعنی آن را آشکار کرد و پرده از آن برگرفت.
«گمگشته و گمراه»: آن کسی است که کارمایه زیان و نومیدی به قیامت میکند؛ یا اینکه در رستاخیز، بهشت به پرهیزکاران نزدیک می شود تا در آن درآیند و با آن مژده گیرند، و برای گمراهان، پرده از دوزخ برمی دارند که خدا فرموده است: «وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِلْغاوِین»، {و نزدیک شود بهشت به پرهیزکاران و آشکار شده دوزخ بر گمراهان.}(2)
درباره اختلاف دو فعل، گفته شده که دلالت بر آن دارد که «وعد» خوب بر «وعید» غلبه دارد. «قصر» به فتح قاف، یعنی نهایت. مانند «قصاری» با ضمّ قاف. «قصرت الشئ» یعنی آن را حبس کردم. «قصرت فلاناً علی کذا» یعنی او را به چیزی کمتر از آنچه میخواست برگرداندم. در کتاب العین، این چنین آمده است: یعنی حبسی برای خلق نیست، یا نهایتی جز قیامت برایشان وجود ندارد، یا بازداری از قیامت برای آنان نیست.
«أرقل»: سرعت گرفت. «مضمار»: جایگاه پرورش اسب؛ با مدّت آن؛ و این است که به اسب علف بدهی تا چاق شود، سپس حیوان را به اندازه قوت برگردانی. مضمار نیز به «میدان» تفسیر شده و این معنی سازگارتر است.
نوادر راوندی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «مومن چون درختی است که برگش در زمستان و تابستان نمی ریزد.» گفتند: «یا رسول اللَّه، آن کدام درخت است؟» فرمود: «نخل خرما.»
«قیظ» به معنای شدت گرمای تابستان از طلوع ثریّا تا طلوع سهیل است.
امالی طوسی: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «روز رستاخیز، خدا یکی از بندگان خود را سرزنش می کند که: «چه چیزی باعث شد که وقتی من بیمار شدم، به عیادتم نیایی؟» آن بنده می گوید: «منزهی، منزهی، تو پروردگار بندگان هستی که نه درد به سراغت می آید و نه بیماری.» می فرماید: «برادر مومنت بیمار شد و او را عیادت نکردی؛ به عزت و جلالم سوگند اگر عیادتش می کردی، مرا در کنار او مییافتی و من به احترام بنده مومنم، تمام نیازهایت برآورده می ساختم،
الْمُؤْمِنِ وَ أَنَا الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ(1).
وَ رَوَي بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: مِثْلَهُ مَعَ زِيَادَةِ السَّقْيِ وَ الْإِطْعَامِ.
لوجدتني أي وجدت رحمتي أو علمي عنده و الكلام مشتمل علي المجاز و الاستعارة مبالغة في إكرام المؤمن.
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، عَنْ مُيَسِّرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ مِنْكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيَمُرُّ بِهِ الرَّجُلُ وَ قَدْ أُمِرَ بِهِ إِلَي النَّارِ فَيَقُولُ يَا فُلَانُ أَغِثْنِي فَإِنِّي كُنْتُ أَصْنَعُ إِلَيْكَ الْمَعْرُوفَ فِي دَارِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ لِلْمَلَكِ خَلِّ سَبِيلَهُ فَيَأْمُرُ اللَّهُ بِهِ فَيُخَلِّي سَبِيلَهُ.
وَ مِنْهُ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حُمْرَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يُؤْتَي بِعَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَتْ لَهُ حَسَنَةٌ فَيُقَالُ لَهُ اذْكُرْ وَ تَذَكَّرْ هَلْ لَكَ حَسَنَةٌ فَيَقُولُ مَا لِي حَسَنَةٌ غَيْرُ أَنَّ فُلَاناً عَبْدَكَ الْمُؤْمِنَ مَرَّ بِي فَسَأَلَنِي مَاءً لِيَتَوَضَّأَ بِهِ فَيُصَلِّيَ فَأَعْطَيْتُهُ فَيُدْعَي بِذَلِكَ الْعَبْدُ فَيَقُولُ نَعَمْ يَا رَبِّ فَيَقُولُ الرَّبُّ جَلَّ ثَنَاؤُهُ قَدْ غَفَرْتُ لَكَ أَدْخِلُوا عَبْدِي جَنَّتِي.
وَ مِنْهُ، عَنِ الْمُفَضَّلِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يُقَالُ لِلْمُؤْمِنِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تَصَفَّحْ وُجُوهَ النَّاسِ فَمَنْ كَانَ سَقَاكَ شَرْبَةً أَوْ أَطْعَمَكَ أُكْلَةً أَوْ فَعَلَ بِكَ كَذَا وَ كَذَا فَخُذْ بِيَدِهِ فَأَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ قَالَ فَإِنَّهُ لَيَمُرُّ عَلَي الصِّرَاطِ وَ مَعَهُ بَشَرٌ كَثِيرٌ فَيَقُولُ الْمَلَائِكَةُ يَا وَلِيَّ اللَّهِ إِلَي أَيْنَ يَا عَبْدَ اللَّهِ فَيَقُولُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ أَجِيزُوا لِعَبْدِي فَأَجَازُوهُ وَ إِنَّمَا سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِأَنَّهُ يُجِيزُ عَلَي اللَّهِ فَيُجِيزُ أَمَانَهُ.
وَ مِنْهُ، عَنْ جَابِرِ بْنِ يَزِيدَ الْجُعْفِيِّ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُفَوِّضُ اللَّهُ إِلَيْهِ- يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَصْنَعُ مَا يَشَاءُ قُلْتُ حَدِّثْنِي فِي كِتَابِ اللَّهِ أَيْنَ قَالَ قَالَ قَوْلُهُ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ فِيها وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ(2)فَمَشِيَّةُ اللَّهِ مُفَوَّضَةٌ إِلَيْهِ وَ الْمَزِيدُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يُحْصَي ثُمَّ قَالَ يَا جَابِرُ وَ لَا تَسْتَعِنْ بِعَدُوٍّ لَنَا فِي حَاجَةٍ وَ لَا تَسْتَطْعِمْهُ
و من بخشنده و مهربانم.» (3)
در سندی از ابوهریره، حدیث دیگری مانند این، روایت شده و سیراب کردن مومن و خوراندن به او نیز، بر آن افزوده شده است.
«مرا نزد او یافتی»: مقصود رحمت یا دانش خدا است. در اینجا، سخن بر مبنای مجاز و استعاره است، برای مبالغه کردن در اکرام مومن.
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «در روز رستاخیز، مردی که فرمان دوزخ دارد، بر یکی از شما می گذرد و می گوید:«ای فلانی، به دادم برس که من در دنیا به تو خوبی کردم.» و او به فرشته می گوید: «رهایش کن!» و خدا هم فرمان رهایی او را می دهد.»
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «در روز رستاخیز، بندهای را می آورند که حسنهای ندارد و به او می گویند: «به یاد بیاور که آیا حسنهای داری؟» می گوید: «ندارم؛ جز اینکه روزی، فلان بنده مومن بر من گذر کرد و از من آب خواست تا وضو بسازد و نماز بخواند و من به او آب دادم.» آن بنده را فرا می خوانند و او میگوید: «آری پروردگارا.» و خدا جل شأنه می فرماید:«من تو را آمرزیدم، بنده مرا به بهشت ببرید.»
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «در روز رستاخیز، به فرد مومن میگویند: «چهره مردم را بررسی کن و هر کس به تو شربتی نوشانده یا لقمهای خورانده، و یا چنین و چنان با تو کرده، دستش را بگیر و او را به بهشت ببر.» و فرمود: «او با مردمی بسیار، در حال گذشتن از پل صراط است که فرشتگان میگویند: «به کجا می روی ای بنده خدا؟» پس، خدا جل شأنه می گوید: «به بندهام اجازه عبور بدهید.» و فرشتگان به او اجازه عبور می دهند. همانا مومن را مومن نامیدند برای اینکه از طرف خدا اجازه بدهد و درخواست او پذیرفته شود.»
وَ لَا تَسْأَلْهُ شَرْبَةً أَمَا إِنَّهُ لَيُخْلَدُ فِي النَّارِ فَيَمُرُّ بِهِ الْمُؤْمِنُ فَيَقُولُ يَا مُؤْمِنُ أَ لَسْتُ فَعَلْتُ كَذَا وَ كَذَا فَيَسْتَحْيِي مِنْهُ فَيَسْتَنْقِذُهُ مِنَ النَّارِ وَ إِنَّمَا سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِأَنَّهُ يُؤْمِنُ عَلَي اللَّهِ فَيُجِيزُ اللَّهُ أَمَانَهُ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ زَعِيمُ أَهْلِ بَيْتِهِ شَاهِدٌ عَلَيْهِمْ وَلَايَتَهُمْ وَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَخْشَعُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ حَتَّي هَوَامُّ الْأَرْضِ وَ سِبَاعُهَا وَ طَيْرُ السَّمَاءِ.
وَ مِنْهُ، عَنْ عَبْدِ الْمُؤْمِنِ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ قَالَ الْبَاقِرُ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ أَعْطَي الْمُؤْمِنَ ثَلَاثَ خِصَالٍ الْعِزَّ فِي الدُّنْيَا وَ فِي دِينِهِ وَ الْفَلَحَ فِي الْآخِرَةِ وَ الْمَهَابَةَ فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ أَعْظَمُ حُرْمَةً مِنَ الْكَعْبَةِ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لِيَأْذَنْ بِحَرْبٍ مِنِّي مَنْ آذَي عَبْدِيَ الْمُؤْمِنَ وَ لْيَأْمَنْ غَضَبِي مَنْ أَكْرَمَ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنَ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْأَرْضِ مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ إِلَّا عَبْدٌ وَاحِدٌ مَعَ إِمَامٍ عَادِلٍ لَاسْتَغْنَيْتُ بِهِمَا عَنْ جَمِيعِ مَا خَلَقْتُ فِي أَرْضِي وَ لَقَامَتْ سَبْعُ سَمَاوَاتٍ وَ سَبْعُ أَرَضِينَ بِهِمَا وَ جَعَلْتُ لَهُمَا مِنْ إِيمَانِهِمَا أُنْساً لَا يَحْتَاجُونَ إِلَي أُنْسٍ سِوَاهُمَا.
وَ مِنْهُ، قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: مَا مِنْ شَيْءٍ أَحَبَّ إِلَي اللَّهِ مِنَ الْإِيمَانِ وَ الْعَمَلِ الصَّالِحِ وَ تَرْكِ مَا أَمَرَ أَنْ يَتْرُكَ.
وَ مِنْهُ، عَنْهُ صلي الله عليه و آله قَالَ: لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ أَهْلَ قَرْيَةٍ وَ فِيهَا مِائَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ أَهْلَ قَرْيَةٍ وَ فِيهَا خَمْسُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ أَهْلَ قَرْيَةٍ وَ فِيهَا عَشَرَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ أَهْلَ قَرْيَةٍ وَ فِيهَا خَمْسَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ أَهْلَ قَرْيَةٍ وَ فِيهَا رَجُلٌ وَاحِدٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ.
وَ مِنْهُ، رُوِيَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله نَظَرَ إِلَي الْكَعْبَةِ فَقَالَ مَرْحَباً بِالْبَيْتِ مَا أَعْظَمَكَ وَ أَعْظَمَ حُرْمَتَكَ عَلَي اللَّهِ وَ اللَّهِ لَلْمُؤْمِنُ أَعْظَمُ حُرْمَةً مِنْكَ لِأَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ مِنْكَ وَاحِدَةً وَ مِنَ الْمُؤْمِنِ ثَلَاثَةً مَالَهُ وَ دَمَهُ وَ أَنْ يُظَنَّ بِهِ ظَنَّ السَّوْءِ.
مشکات الانوار: از جابر بن یزید جعفی روایت شده که امام باقر علیه السلام فرمود: «خدا در روز رستاخیز مومن را کارگزار کند و او هر چه بخواهد انجام می دهد.» گفتم: «به من بگو این در کجای قرآن آمده است؟» فرمود: «براساس این گفته خدوند: «لَهُمْ ما یَشاؤُنَ فِیها وَ لَدَیْنا مَزِید»، {برای آنها است آنچه خواهند در آن و نزد ما فزونی است.}(1)و خواست خدا به او واگذار می شود و فزونی از خدا قابل شمارش نیست.»
آنگاه فرمود: «ای جابر، از دشمن ما چیزی درخواست نکن، از او خوراکی نخواه و شربتی تقاضا نکن، چون او جاویدان در دوزخ است و فرد مومن بر او میگذرد و او می گوید: «آیا در حق تو چنین و چنان نکردم؟» و او شرم می کند و از دوزخ رهایش می سازد. همانا مومن را مومن نامیدند، چون از طرف خدا امان میدهد و امانش پذیرفته می شود.»
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن، زعیم خاندان خود است و گواه آنها است و تهمتی ندارد.» و فرمود: «همه چیز در برابر مومن خاشع است، حتی خزنده ها و درندههای زمین و و پرندههای آسمان.»
مشکات الانوار: امام باقر علیه السلام فرمود: «خدا به مومن سه خصلت داده است: عزت در دنیا و دینش، رستگاری در آخرت و ایجاد مهابت در دل جهانیان.»
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «حرمت مومن، از کعبه نیز بیشتر است.»
مشکات الانوار: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدای تبارک و تعالی فرموده است: «هر کس بنده مومنم را آزار بدهد، اعلان جنگ با من داده است، و هر کس بنده مومنم را گرامی بدارد، باید از خشم من آسوده باشد. اگر بر روی زمین، از خاور تا باختر، جز یک بنده، به همراه امامی عادل، وجود نداشته باشد، من با وجود آنها، از هرچه بر روی زمین آفریده ام بینیاز هستم؛ هفت آسمان و هفت زمین به خاطر وجود آنها بر پا هستند، ومن از ایمانشان، برای آنها همدمی می سازم تا به همدم دیگری نیاز نداشته باشند.»
مشکات الانوار: پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «نزد خدا، چیزی عزیزتر نیست از ایمان و کار خوب و ترک آنچه که او غدقن کرده است.»
مشکات الانوار: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدا عذاب نمی کند مردم دهی را که در آن صد مومن وجود داشته باشد؛ خدا عذاب نمی کند مردم دهی را که در آن پنجاه مومن وجود داشته باشد؛ خدا عذاب نمی کند مردم دهی را که در آن ده مومن وجود داشته باشد؛ خدا عذاب نمی کند مردم دهی را که در آن پنج مومن وجود داشته باشد؛ خدا عذاب نمی کند مردم دهی را که در آن یک مرد مومن وجود داشته باشد.»
مشکات الانوار: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله به کعبه نگریست و فرمود: «مرحبا به خانه خدا! وَه، تو چه بزرگواری و حرمتت نزد خدا چقدر بزرگ است؛ اما به خدا سوگند که حرمت مومن از تو بیشتر است، زیرا خدا به تو یک حرمت داده و به مومن سه حرمت: در مال، در خون، و در اینکه مورد بدگمانی قرار بگیرد.»
1) . ق / 35
وَ مِنْهُ، عَنْهُ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَنْ آذَي مُؤْمِناً فَقَدْ آذَانِي وَ مَنْ آذَانِي فَقَدْ آذَي اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَنْ آذَي اللَّهَ فَهُوَ مَلْعُونٌ فِي التَّوْرَاةِ وَ الْإِنْجِيلِ وَ الزَّبُورِ وَ الْفُرْقَانِ.
وَ مِنْهُ، عَنْهُ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَثَلُ الْمُؤْمِنِ كَمَثَلِ مَلَكٍ مُقَرَّبٍ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ أَعْظَمُ حُرْمَةً عِنْدَ اللَّهِ وَ أَكْرَمُ عَلَيْهِ مِنْ مَلَكٍ مُقَرَّبٍ وَ لَيْسَ شَيْءٌ أَحَبَّ إِلَي اللَّهِ مِنْ مُؤْمِنٍ تَائِبٍ وَ مُؤْمِنَةٍ تَائِبَةٍ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يُعْرَفُ فِي السَّمَاءِ كَمَا يَعْرِفُ الرَّجُلُ أَهْلَهُ وَ وُلْدَهُ.
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ فَوَّضَ إِلَي الْمُؤْمِنِ أَمْرَهُ كُلَّهُ وَ لَمْ يُفَوِّضْ إِلَيْهِ أَنْ يَكُونَ ذَلِيلًا أَ مَا تَسْمَعُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ- وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ(1)فَالْمُؤْمِنُ يَكُونُ عَزِيزاً وَ لَا يَكُونُ ذَلِيلًا وَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ أَعَزُّ مِنَ الْجَبَلِ يُسْتَقَلُّ مِنْهُ بِالْمَعَاوِلِ وَ الْمُؤْمِنُ لَا يُسْتَقَلُّ مِنْ دِينِهِ.
و لم يفوض إليه أن يكون ذليلا أي نهاه أن يذلّ نفسه و لو كان في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر و سائر القرب فإذا علم أنه يصير سببا لمذلته و إهانته و أذاه سقط ذلك عنه أو المعني أن الله يعزّه بعزّة دينه و رفعته الواقعية و إن أذلّ نفسه فإن الله أخبر بعزّته و ضمنها له و كان الاستشهاد بالآية و آخر الخبر بالأخير أنسب.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ شَرِيفِ بْنِ سَابِقٍ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ عَبْدِ الْمَلِكِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: يَا فَضْلُ لَا تَزْهَدُوا فِي فُقَرَاءِ شِيعَتِنَا فَإِنَّ الْفَقِيرَ مِنْهُمْ لَيَشْفَعُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي مِثْلِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ ثُمَّ قَالَ يَا فَضْلُ إِنَّمَا سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِأَنَّهُ يُؤْمِنُ عَلَي اللَّهِ فَيُجِيزُ اللَّهُ أَمَانَهُ ثُمَّ قَالَ أَ مَا سَمِعْتَ اللَّهَ تَعَالَي يَقُولُ فِي أَعْدَائِكُمْ إِذَا رَأَوْا شَفَاعَةَ الرَّجُلِ مِنْكُمْ لِصَدِيقِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ(2)الْخَبَرَ(3).
مشکات الانوار: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «هر کس مومنی را بیازارد، مرا آزرده است، و هر کس مرا آزار بدهد، خدای عزوجل را آزرده است، و هر کس خدا را بیازارد، در تورات، انجیل، زبور و قرآن، بر او لعنت شده است.»
مشکات الانوار: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «مومن، چون فرشته مقرب است و حرمتش نزد خدا، از فرشته مقرب نیز بزرگ تر و گرامی تر است. نزد خدا، از مرد مومن تائب و یا زن مومن تائب، چیزی عزیزتر نیست. به راستی، مومن در آسمان ها شناخته شده است، به مانند اینکه مردی، خانواده اش را بشناسد.»
مشکات الانوار: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا همه کارهای مومن را به خودش واگذار کرده است، ولی به او اختیار نداده که خوار باشد. نشنیده ای که خدای عزوجل میفرماید: «وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِین»، {و از آن خداست عزت و از رسولش و از مومنان.}(4)پس، مومن عزیز است و خوار نیست، و فرمود:«به راستی، مومن از کوه عزیزتر و نفوذناپذیرتر است؛ با تیشه از کوه کاسته می شود، اما از دین مومن هیچ کم نمی شود .»
او را اختیار خوار شدن نداده و غدقن کرده که خود را خوار کند، حتی اگر دریابد که امر به معروف و نهی از منکر و کارهای الهی دیگر خواری و سبکی او را به دنبال خواهد داشت، انجام آن کارها از او ساقط می شود؛ یا مقصود این است که خدا او را با این کار عزیز و والا می کند، گرچه خود را خوار کرده است، زیرا خدا از عزت او خبر داده و ضامن آن شده است. استشهاد به آیه و دنباله خبر به این معنا نزدیک تر است.
امالی طوسی: امام صادق علیه السلام فرمود: «ای فضل، به شیعه مستمند ما بی اعتنا نباشید، چراکه یک نفر از آنان در روز رستاخیز به اندازه دو تیره ربیعه و مضر، اشخاص را شفاعت می کند.» سپس فرمود: «ای فضل، مومن را مومن نامیدند، برای آنکه امان می دهد از طرف خدا و امانش پذیرفته می شود.» آنگاه فرمود: «شنیده ای که خدای تعالی درباره دشمنان شما می فرماید: فَما لَنا مِنْ شافِعِینَ وَ لا صَدِیقٍ حَمِیم»(5)،{چون در رستاخیز بینند که مردی از شماها برای دوستش شفاعت می کند، می گویند: نیست برای ما شفیعی و نه دوست مهربانی.}(6)
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ مُحَمَّدٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَوْ كُشِفَ الْغِطَاءُ عَنِ النَّاسِ فَنَظَرُوا إِلَي مَا وَصَلَ مَا بَيْنَ اللَّهِ وَ بَيْنَ الْمُؤْمِنِ خَضَعَتْ لِلْمُؤْمِنِ رِقَابُهُمْ وَ تَسَهَّلَتْ لَهُ أُمُورُهُمْ وَ لَانَتْ طَاعَتُهُمْ وَ لَوْ نَظَرُوا إِلَي مَرْدُودِ الْأَعْمَالِ مِنَ السَّمَاءِ لَقَالُوا مَا يَقْبَلُ اللَّهُ مِنْ أَحَدٍ عَمَلًا(1).
ير، [بصائر الدرجات] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ سُلَيْمَانَ الْجَعْفَرِيِّ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي الْحَسَنِ عليه السلام قَالَ يَا سُلَيْمَانُ اتَّقِ فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ فَسَكَتُّ حَتَّي أَصَبْتُ خَلْوَةً فَقُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ سَمِعْتُكَ تَقُولُ اتَّقِ فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ يَا سُلَيْمَانُ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ الْمُؤْمِنَ مِنْ نُورِهِ وَ صَبَغَهُمْ فِي رَحْمَتِهِ وَ أَخَذَ مِيثَاقَهُمْ لَنَا بِالْوَلَايَةِ وَ الْمُؤْمِنُ أَخُ الْمُؤْمِنِ لِأَبِيهِ وَ أُمِّهِ أَبُوهُ النُّورُ وَ أُمُّهُ الرَّحْمَةُ وَ إِنَّمَا يَنْظُرُ بِذَلِكَ النُّورِ الَّذِي خُلِقَ مِنْهُ(2).
الفراسة الكاملة لكمّل المؤمنين و هم الأئمة عليهم السلام فإنهم يعرفون كلا من المؤمنين و المنافقين بسيماهم كما مر في كتاب الإمامة و سائر المؤمنين يتفرّسون ذلك بقدر إيمانهم «خلق المؤمن من نوره» أي من روح طيّبة منوّرة بنور الله أو من طينة مخزونة مناسبة لطينة أئمتهم عليهم السلام «و صبغهم» أي غمسهم أو لوّنهم «في رحمته» كناية عن جعلهم قابلة لرحماته الخاصّة أو عن تعلّق
محاسن: از ثمالی روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام می فرمود: «اگر پرده از دیده مردم بردارند و آنان پیوند میان خدا و مومن را ببینند، گردن برای مومن کج می کنند، همواره در کنارش می مانند و از او اطاعت می کنند؛ و اگر بینند چه بسیار اعمال که در آسمان پذیرفته نمی شود، می گویند خدا از کسی کاری را نمی پذیرد.» (3)
بصائر الدرجات: از سلیمان جعفری روایت شده است: «نزد امام کاظم علیه السلام بودم، فرمود: «ای سلیمان، از فراست مومن بپرهیز، چون او به نور خدا می نگرد.» خاموش ماندم تا در تنهایی او را یافتم و گفتم: «جان من به قربانت، شنیدم که می فرمودی: «بپرهیز از فراست مومن، چون به نور خدا می نگرد.» فرمود: «آری ای سلیمان، به راستی، خدا مومن را از نور خود آفریده و در رحمت خود فرو برده و پیمان ولایت ما را از آنها گرفته است؛ مومن، برادرِ پدری و مادری مومن است؛ پدرش نور است و مادرش رحمت، و همانا به وسیله نوری که از آن آفریده شده، می نگرد.» (4)
فراست کامل از آنِ مومنان کامل است، یعنی از آنِ امامان؛ و آنان هر کدام از مومنان و منافقان را از روی چهره می شناسند. (چنانچه در کتاب امامت ذکر شد) مومنان دیگر، به اندازه درجه ایمان خود فراست دارند.
«مومن از نورش آفریده شده»: چون روح پاک، به نور خدا روشن است، یا از سرشت مخزون، مناسب با سرشت امامان خود. «فرو بردن در رحمت»: کنایه از این است که آنها را آماده مهرهای مخصوص خود ساخته است، یا وابسته به
الروح الطيّبة التي هي محلّ الرحمة «أبوه النّور و أمّه الرّحمة» كأنه علي الاستعارة أي لشدّة ارتباطه بأنوار الله و رحماته كأن أباه النور و أمّه الرحمة أو النور كناية عن الطينة و الرحمة عن الروح أو بالعكس.
ير، [بصائر الدرجات] عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عِيسَي بْنِ أَسْلَمَ عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ هَذَا الْحَدِيثُ الَّذِي سَمِعْتُهُ مِنْكَ مَا تَفْسِيرُهُ قَالَ وَ مَا هُوَ قُلْتُ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ قَالَ يَا مُعَاوِيَةُ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ الْمُؤْمِنَ مِنْ نُورِهِ وَ صَبَغَهُمْ فِي رَحْمَتِهِ وَ أَخَذَ مِيثَاقَهُمْ لَنَا بِالْوَلَايَةِ عَلَي مَعْرِفَتِهِ يَوْمَ عَرَّفَهُ نَفْسَهُ فَالْمُؤْمِنُ أَخُ الْمُؤْمِنِ لِأَبِيهِ وَ أُمِّهِ أَبُوهُ النُّورُ وَ أُمُّهُ الرَّحْمَةُ فَإِنَّمَا يَنْظُرُ بِذَلِكَ النُّورِ الَّذِي خُلِقَ مِنْهُ(1).
فضائل الشيعة للصدوق عن أبيه عن سعد عن عباد بن سليمان عن محمد بن سليمان: مثله(2).
ير، [بصائر الدرجات] عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ جَعَلَ لَنَا شِيعَةً فَجَعَلَهُمْ مِنْ نُورِهِ وَ صَبَغَهُمْ فِي رَحْمَتِهِ وَ أَخَذَ مِيثَاقَهُمْ لَنَا بِالْوَلَايَةِ عَلَي مَعْرِفَتِهِ يَوْمَ عَرَّفَهُمْ نَفْسَهُ فَهُوَ الْمُتَقَبِّلُ مِنْ مُحْسِنِهِمْ الْمُتَجَاوِزُ عَنْ مُسِيئِهِمْ مَنْ لَمْ يَلْقَ اللَّهَ بِمَا هُوَ عَلَيْهِ لَمْ يَتَقَبَّلْ مِنْهُ حَسَنَةً وَ لَمْ يَتَجَاوَزْ عَنْهُ سَيِّئَةً(3).
ير، [بصائر الدرجات] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ عَمْرِو بْنِ عُثْمَانَ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ ثُمَّ تَلَا(4)إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ(5).
روح پاکند که جایگاه مهربانی است. «پدرش نور و مادرش رحمت است»: استعاره است، و مقصود، شدت ارتباط مومن است با انوار و رحمت های الهی؛ تا آنجا که می گوید پدر و مادرش نور و رحمتند. چه بسا نور، کنایه از سرشت است، و رحمت، کنایه از روح، یا برعکس.
بصائر الدرجات: از معاویة بن عمار کهک روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «جانم به قربانت، این حدیث که از شما شنیدم چه معنا دارد؟» فرمود: «چه حدیثی؟» گفتم: «این که مومن به نور خدا می نگرد.» فرمود: «ای معاویه، به راستی، خدا مومن را از نور خود آفریده و او را به رحمت خود رنگین کرده و پیمان ولایت ما را از آنها گرفته است، در آن روز که خود را به آنان شناساند. پس، مومن برادر پدر و مادری مومن است، پدرش نور است و مادرش رحمت، و همانا به وسیله نوری که از آن آفریده شده مینگرد.» (6)
در فضائل الشیعه صدوق، بر اساس سند، حدیثی مانند این روایت شده است.(7)
بصائر الدرجات: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا از نور خود، شیعهای برای ما ساخته، او را در رحمت خویش فرو برده و پیمان ولایت ما را، روزی که خود را به آنها شناسانده، از آنان گرفته است. او پذیرای شیعیان نیکوکار است، و گذشتکننده از بدکاران آنها. هر کس به کیش آنان نمیرد، از او حسنهای نمی پذیرد و از هیچ کدام از گناهان او نمی گذرد.» (8)
بصائر الدرجات: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بپرهیزید از فراست مومن، زیرا او به نور خدا می نگرد.» و آنگاه این آیه را خواند: إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِین»(9)،{ راستی در آن نشانهها است برای هوشمندان.}(10)
ير، [بصائر الدرجات] عَنْ أَبِي طَالِبٍ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَي إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ قَالَ هُمُ الْأَئِمَّةُ عليهم السلام قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ لِقَوْلِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ(1).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سُلَيْمَانَ الْجَعْفَرِيِّ عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: قَالَ لِي يَا سُلَيْمَانُ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَلَقَ الْمُؤْمِنَ مِنْ نُورِهِ وَ صَبَغَهُمْ فِي رَحْمَتِهِ وَ أَخَذَ مِيثَاقَهُمْ لَنَا بِالْوَلَايَةِ فَالْمُؤْمِنُ أَخُ الْمُؤْمِنِ لِأَبِيهِ وَ أُمِّهِ أَبُوهُ النُّورُ وَ أُمُّهُ الرَّحْمَةُ فَاتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ الَّذِي خُلِقَ مِنْهُ(2).
سن، [المحاسن] مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْفُضَيْلِ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي أَجْرَي فِي الْمُؤْمِنِ مِنْ رِيحِ رَوْحِ اللَّهِ وَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يَقُولُ(3)رُحَماءُ بَيْنَهُمْ(4).
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِيَّاكُمْ وَ فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ تَعَالَي.
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] بِإِسْنَادِ التَّمِيمِيِّ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ(5).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: اتَّقُوا ظُنُونَ الْمُؤْمِنِينَ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ الْحَقَّ عَلَي أَلْسِنَتِهِمْ(6).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ فَضَالَةَ عَنْ عُمَرَ بْنِ أَبَانٍ عَنْ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ قَالَ: تَقَبَّضْتُ بَيْنَ يَدَيْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام فَقُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ رُبَّمَا حَزِنْتُ مِنْ غَيْرِ مُصِيبَةٍ تُصِيبُنِي أَوْ أَمْرٍ يَنْزِلُ بِي حَتَّي يَعْرِفُ ذَلِكَ أَهْلِي فِي وَجْهِي
بصائر الدرجات: امام باقر علیه السلام در تفسیر قول خدا: {به راستی، در آن نشانهها است برای هوشمندان.} فرمود: «آنان امامان اند.» و رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «بپرهیزید از هوش مومنی که او به نور خدا می نگرد، که خدا فرموده است: {راستی در آن نشانهها است برای هوشمندان.} (7)
محاسن: از سلیمان جعفری روایت شده است: «امام رضا علیه السلام به من فرمود: «ای سلیمان، خداوند تبارک و تعالی مومنان را از نور خویش آفریده و آنان را در رحمت خویش فرو برده، و بر ولایت، از آنان پیمان گرفته است. مومن، برادر پدری و مادری مومن است، و پدرش نور و مادرش رحمت. و از هوشمندی مومن بپرهیزید، چون مومن با نور خدا، که از آن آفریده شده است، مینگرد.» (8)
محاسن: امام باقر علیه السلام فرمود: «به راستی، خدای تبارک و تعالی بوی روح اللَّه را در کالبد مومن روان کرده است. و خدای تبارک و تعالی است که می فرماید: «رُحَماءُ بَیْنَهُمْ»(9)،{ مهربانند به یکدیگر.}(10)
نوادر راوندی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بپرهیزید از هوش مومن، زیرا او به نور خدای تعالی می نگرد.»
عیون اخبارالرضا: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «مومن به نور خدا می نگرد.» (11)
نهج البلاغه: در باب حکم و مواعظ آمده است: «از گمان مومنان بپرهیزید که خدا حق را بر زبانشان روان کرده است.» (12)
کافی: از جابر جعفی روایت شده است: «در برابر امام باقر علیه السلام اندوهگین شدم و گفتم: «قربانت، چه بسا اندوهگین می شوم، بدون اینکه آسیبی به من رسیده باشد، یا حادثهای رخ بدهد، آنچنان که خاندان و
وَ صَدِيقِي قَالَ نَعَمْ يَا جَابِرُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ طِينَةِ الْجِنَانِ وَ أَجْرَي فِيهِمْ مِنْ رِيحِ رُوحِهِ فَلِذَلِكَ الْمُؤْمِنُ أَخُ الْمُؤْمِنِ لِأَبِيهِ وَ أُمِّهِ فَإِذَا أَصَابَ رُوحاً مِنْ تِلْكَ الْأَرْوَاحِ فِي بَلَدٍ مِنَ الْبُلْدَانِ حُزْنٌ حَزِنَتْ هَذِهِ لِأَنَّهَا مِنْهَا(1).
التقبض ظهور أثر الحزن عند الانبساط و في المحاسن تنفست(2)أي تأوهت من ريح روحه أي من نسيم من روحه الذي نفخه في الأنبياء و الأوصياء عليهم السلام كما قال وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي(3)أو من رحمة ذاته كَمَا قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: وَ اللَّهِ شِيعَتُنَا مِنْ نُورِ اللَّهِ خُلِقُوا وَ إِلَيْهِ يَعُودُونَ.
أو الإضافة بيانية شبه الروح بالريح لسريانه في البدن كما أن نسبة النفخ إليه لذلك أي من الروح الذي هو كالريح و اجتباه و اختاره و يمكن أن يقرأ بفتح الراء أي من نسيم رحمته كما في خبر آخر و أجري فيهم من روح رحمته .
لأبيه و أمه الظاهر تشبيه الطينة بالأم و الروح بالأب و يحتمل العكس.
دوستانم از چهرهام به اندوه من پی می برند.» فرمود: «آری جابر، به راستی، خدای عزوجل مومنان را از سرشت بهشت آفریده، و از بوی روح خود در آنان دمیده است، از این رو، مومن برادر پدری و مادری مومن است و اگر اندوهی به یکی از این ارواح در شهر دیگری برسد، آنها هم اندوه می خورند، چون از او هستند.» (4)
«تقبّض»: ظهور آثار اندوه به هنگام انبساط و سرور است. در محاسن به جای «تقبضت»، «تنفست» (نفس عمیق کشیدم) آمده، یا «تأوهت» (آه کشیدم)(5)«بوی روح»: همان است که در پیغمبران و امامان دمیده، که فرموده: «وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی»، {و دمیدم در او از روحم.}(6)یا از مهر ذاتی او است، که امام صادق علیه السلام فرمود: «به خدا، شیعیان ما از نور خدا آفریده شدند و به او بازمی گردند.» یا اضافه بیانیّه است و مقصود، عود روح است، و آن را به باد تشبیه کرده است، چون در تن روان است؛ چنانچه نسبت «دمیدن» به آن داده است؛ یعنی از روحی که مانند باد است و آن را برگزیده، یا مقصود نسیم رحمت است، چنانچه در خبر دیگری آمده است: «روان کرد در آنان از نسیم رحمتش.»
«پدر و مادری»: ظاهرا تشبیه کردن سرشت است به مادر، و روح به پدر، و عکس آن هم روا است .
سن، [المحاسن] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ رَفَعَهُ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: خَلَقَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي شِيعَتَنَا مِنْ طِينَةٍ مَخْزُونَةٍ لَا يَشِذُّ مِنْهَا شَاذٌّ وَ لَا يَدْخُلُ فِيهَا دَاخِلٌ أَبَداً إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ(1).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ فَضَالَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّا وَ شِيعَتَنَا خُلِقْنَا مِنْ طِينَةٍ وَاحِدَةٍ(2).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ الْخَفَّافِ رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الْمُؤْمِنُ آنَسُ الْإِنْسِ جَيِّدُ الْجِنْسِ مِنْ طِينَتِنَا أَهْلَ الْبَيْتِ(3).
آنس علي صيغة اسم الفاعل و يحتمل أفعل التفضيل و نسبته إلي الأنس علي المجاز و المراد الأنس بأئمتهم عليهم السلام أو بعضهم ببعض(4).
سن، [المحاسن] عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَدِيدٍ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَخْلُقَ الْمُؤْمِنَ مِنَ الْمُؤْمِنِ وَ الْمُؤْمِنَ مِنَ الْكَافِرِ بَعَثَ مَلَكاً فَأَخَذَ
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای تبارک و تعالی شیعه ما را از سرشتی گنجینه شده آفرید، هیچ فردی از آن بیرون نمی رود و هیچ بیگانهای هرگز به آن داخل نمی شود، تا روز رستاخیز.» (5)
محاسن: امام باقر علیه السلام فرمود: «ما و شیعه ما از یک سرشت آفریده شدیم.»(6)
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن، همدمی است خوش تر، از مایهای خوب، از سرشت خاندان ما.» (7)
«آنس» صیغه فاعل است و احتمال میرود افعل تفضیل باشد، و نسبت آن به انس، مجاز است. مقصود، همدمی با امامان است، یا با یکدیگر از افراد خودشان.
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای تبارک و تعالی هنگامی که خواست مومن را از مومن و یا از کافر بیافریند، فرشته ای فرستاد
قَطْرَةً مِنْ مَاءِ الْمُزْنِ فَأَلْقَاهَا عَلَي وَرَقَةٍ فَأَكَلَ مِنْهَا أَحَدُ الْأَبَوَيْنِ(1)فَذَلِكَ الْمُؤْمِنُ مِنْهُ(2).
سن، [المحاسن] عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُيَسِّرٍ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ نُطْفَةَ الْمُؤْمِنِ لَتَكُونُ فِي صُلْبِ الْمُشْرِكِ فَلَا يُصِيبُهُ شَيْءٌ مِنَ الشَّرِّ حَتَّي يَضَعَهُ فَإِذَا صَارَ بَشَراً سَوِيّاً لَمْ يُصِبْهُ شَيْءٌ مِنَ الشَّرِّ حَتَّي يَجْرِيَ عَلَيْهِ الْقَلَمُ(3).
ختص، [الإختصاص] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حُمْرَانَ قَالَ: سَأَلْتُ الصَّادِقَ عليه السلام مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَ اللَّهُ طِينَةَ الْمُؤْمِنِ قَالَ مِنْ طِينَةِ عِلِّيِّينَ قَالَ قُلْتُ فَمِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَ الْمُؤْمِنَ قَالَ مِنْ طِينَةِ الْأَنْبِيَاءِ فَلَنْ يُنَجِّسَهُ شَيْءٌ(4)
قال المؤلّف قدّس سرّه في شرحه مرآة العقول يعني نجاسة الكفر و الشرك.
.وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ رِبْعِيٍّ عَنْ رَجُلٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ قَالَ: إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ النَّبِيِّينَ مِنْ طِينَةِ عِلِّيِّينَ قُلُوبَهُمْ وَ أَبْدَانَهُمْ وَ خَلَقَ قُلُوبَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ تِلْكَ الطِّينَةِ وَ خَلَقَ أَبْدَانَهُمْ مِنْ دُونِ ذَلِكَ وَ خَلَقَ الْكُفَّارَ مِنْ طِينَةِ سِجِّينٍ قُلُوبَهُمْ وَ أَبْدَانَهُمْ فَخَلَطَ بَيْنَ الطِّينَتَيْنِ فَمِنْ هَذَا يَلِدُ الْمُؤْمِنُ الْكَافِرَ وَ يَلِدُ الْكَافِرُ الْمُؤْمِنَ وَ مِنْ هَذَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنُ السَّيِّئَةَ وَ مِنْ هَاهُنَا يُصِيبُ الْكَافِرُ الْحَسَنَةَ فَقُلُوبُ الْمُؤْمِنِينَ تَحِنُّ إِلَي مَا خُلِقُوا مِنْهُ وَ قُلُوبُ الْكَافِرِينَ تَحِنُّ إِلَي مَا خُلِقُوا مِنْهُ(5).
تا قطرهای آب از ابر بارنده برگرفت و آن را بر برگی افکند؛ یکی از دو پدر (مومن یا کافر) از آن خوردند، و مومن از این مایه است.» (6)
محاسن: امام صادق علیه السّلام فرمود: «نطفه مومن در پشت فرد بتپرستی است و به او آسیبی نمی رسد تا آن نطفه را انتقال بدهد؛ سپس، چون نطفه شکل گرفت و انسانی درست و کامل شد، به او بدی نمی رسد تا به سن تکلیف برسد.» (7)
اختصاص: از محمد بن حمران روایت شده است: «از امام صادق علیه السلام پرسیدم: «خدا سرشت مومن را از چه آفریده است؟» فرمود: «از سرشت آن بالا بالاها.» گفتم: «مومن را از چه آفریده است؟» فرمود: «از سرشت پیمبران، و چیزی آن را آلوده و پلید نمی کند.» (8)
اختصاص: امام سجاد علیه السلام فرمود: «خدا، دل و تن پیغمبران را از سرشت علیین آفرید؛ دل مومنان را هم از همان سرشت آفرید، اما تنشان را از فرودترِ آن خلق کرد. کفار را از سرشت سجّین آفرید، هم دل و هم تنشان را؛ آنگاه دو سرشت را با هم آمیخت؛ از اینجا است که از مومن، کافر بیرون می آید و از کافر، مومن. از اینجا است که مومن دچار گناه می شود و کافر نیز دست به نیکوکاری می زند. دل مومنان شیفته آن چیزی است که از آن آفریده شده اند، و دل کافران شیفته همان چیزی که از آن خلق شدهاند.» (9)
1) و المراد الأب فانه صاحب النطفة، و به يلحق الولد، و هذا التعبير و زان قوله عليه السلام:« اختاروا لنطفكم فان الخال أحد الضجيعين».
2) المحاسن: 138.
3) المصدر: 138.
4) الاختصاص: 25. و مثله في الكافي ج 2 ص 3 بإسناده عن صالح بن سهل قال: قلت لابي عبد اللّه عليه السلام: جعلت فداك من أي شيء خلق اللّه عزّ و جلّ طينة المؤمن؟ فقال من طينة الأنبياء فلم تنجس أبدا .
5) الاختصاص: 24. و مثله في الكافي ج 2 ص 2.
6) . همان: 138
7) . همان
8) . اختصاص: 25
9) . اختصاص: 24
الخلق يكون بمعني التكوين و بمعني التقدير و في النهاية طِينَ عليه أي جُبِلَ و يقال طَانَهُ اللَّهُ عَلَي طِينَتِهِ خَلَقَهُ عَلَي جِبِلَّتِهِ و طِينَةُ الرَّجُل خَلْقُهُ و أَصْلُهُ و قال علّيّون اسم للسماء السابعة و قيل اسم لديوان الملائكة الحفظة ترفع إليه أعمال الصالحين من العباد.
و قيل أراد أعلي الأمكنة و أشرف المراتب و أقربها من الله تعالي في الدار الآخرة و تعرب بالحروف و الحركات كقِنَّسْرِينَ و أشباهها علي أنها جمع أو واحد انتهي.
و إضافة الطينة إما بتقدير اللام أو من أو في «قلوبهم و أبدانهم» بدل النبيين و يحتمل أن يراد بالقلب هنا العضو المعروف الذي يتعلق الروح أولا بالبخار اللطيف المنبعث منه فلا ينافي ما مر في باب خلق أبدان الأئمة عليهم السلام من أن أجسادهم مخلوقة من طينة عليين و أرواحهم مخلوقة من فوق ذلك .
علي أنه لو أريد به الروح أمكن الجمع بجعل الطينة مبدأ لها مجازا باعتبار القرب و التعلق أو بتخصيص النبيين بغير نبينا صلي الله عليه و آله و يؤيده بعض الأخبار و في القاموس سجين كسكين موضع فيه كتاب الفجار و واد في جهنم أو حجر في الأرض السابعة و في النهاية اسم علم للنار فعيل من السجن.
«فخلط الطينتين» أي في جسد آدم عليه السلام فلذا حصل في ذريته قابلية المرتبتين و استعداد الدرجتين «و من هاهنا يصيب المؤمن السيئة» لخلط طينته بطينة الكافر و كذا العكس «فقلوب المؤمنين تحنّ» أي تميل و تشتاق قال الجوهري الحنين الشوق و تَوَقَان النفس «إلي ما خلقوا منه» أي إلي الأعمال المناسبة لما خلقوا منه المؤدية إليها أو إلي الأنبياء و الأوصياء عليهم السلام المخلوقين من الطينة التي خلق منها قلوبهم و كذا الفقرة الثانية تحتمل الوجهين و قد مر الكلام منا في أمثال هذا الخبر في كتاب العدل.
و قال بعض المحدثين في تأويله أن الله تعالي لما علم في الأزل الأرواح التي تختار الإيمان باختيارها و التي تختار المعصية باختيارها سواء خلقوا من طينة
«خلق»: پدید آوردن و یا اندازه گرفتن است. در نهایه آمده است که طینت مرد، مایه آفرینش و خلق او است. گفته میشود: «طانه الله علی طینته»، یعنی او را بر مبنای طبیعتش آفرید. پس طینت مرد، همان مایه آفرینش و اصل او است. و گفته است: «علیون» نام آسمان هفتم است، و گفته اند: نام دفتر فرشتههای پاسبان است که اعمال بندههای خوب بر آن نوشته می شود. و گفته اند: مراد جاهای بالاتر و بلندمرتبه تر است و نزدیک تر به خدای تعالی، در سرای دیگر. علیون، هم اعراب به حروف و هم اعراب به حرکت میگیرد؛ مانند «قنسرین» و کلماتی مشابه آن، و این بستگی به پایه دارد که جمع باشد یا مفرد.
اضافه «طینة» با تقدیر گرفتن «لام» و یا «من» و یا «فی» است. «دلشان و جانشان»: چه بسا مقصود، همان دل معروف صنوبری باشد که روحِ به بخار لطیف پراکنده، وابسته به آن است؛ و این مخالفتی ندارد با آنچه در باب خلق ابدان ائمه علیهم السلام نقل شد، که تن آنان را از سرشت علیین آفریده است و روحشان را از سرشت بالاتر. حتی اگر مقصود از دل و جان، روح باشد، میتوان آنها را با این تفسیر به هم ارتباط داد که: منظور از سرشت، مایه آن است، یا منظور از پیغمبران، کسی جز پیغمبر ما نیست. بعضی از روایات نیز بر این نکته تایید میکنند.
در قاموس آمده است: «سِجّین» بر وزن «سِکّین»، جایگاه عذاب فاجران است و یک وادی در دوزخ، یا سنگی در زمین هفتم؛ و در نهایه آمده که نامی است برای آتش، و «فعّیل» از مادّه سجن است.
«پس هر دو سرشت را به هم آمیخت»: در تن آدم، از این رو در نژادش آمادگی ظهور هر دو گروه فراهم شد. «مومن دچار گناه شد»: چون با سرشت کافر آمیخت و کافر نیکوکار شد. «پس دل مومن شیفته است»: یعنی میل و اشتیاق دارد. جوهری می گوید که «حنین» شوق و نفس است. «به آن چیزی که از آن آفریده شده است»: از کارهای نیک مناسب وی، یا به سوی پیغمبران و امامان، چون از سرشت آنان آفریده شده است. همچنین در بند دوم، دو وجه احتمال دارد که ما در کتاب عدل، در مورد حدیثی مانند این، درباره اش سخن گفته ایم.
یک محدث در تأویل این حدیث گفته است: «چون خدای تعالی در ازل میدانست که کدام روح به اختیار خود پذیرای ایمان است و کدام روح پذیرای گناه - چه از سرشت
عليين أو من طينة سجين فلما علم ذلك أعطي أبدان الأرواح التي علم أنهم يختارون الإيمان باختيارها كيفية عليين للمناسبة و أعطي أبدان الأرواح التي علم أنها تختار الكفر باختيارها كيفية السجين من غير أن يكون للأمرين مدخل في اختيارهم الإيمان و الكفر و خلط ما بين الطينتين من غير أن يكون لذلك الخلط مدخل في اختيار الحسنة و السيئة.
و قال بعض أرباب التأويل من المحققين(1)المراد بعليين أشرف المراتب و أقربها من الله تعالي و له درجات كما يدل عليه ما ورد في بعض الأخبار من قولهم أعلي عليين و كما وقع التنبيه في هذا الخبر بنسبة خلق القلوب و الأبدان كليهما إليه مع اختلافهما في الرتبة.
فيشبه أن يراد بهما عالم الجبروت و الملكوت جميعا اللذين هما فوق عالم الملك أي عالم العقل و النفس و خلق قلوب النبيين من الجبروت معلوم لأنهم المقرّبون و أما خلق أبدانهم من الملكوت فذلك لأن أبدانهم الحقيقية هي التي في باطن هذه الجلود المدبرة لهذه الأبدان و إنما أبدانهم العنصرية أبدان أبدانهم لا علاقة لهم بها فكأنهم و هم في جلابيب من هذه الأبدان قد نفضوها و تجرّدوا منها لعدم ركونهم إليها و شدة شوقهم إلي النشأة الأخري و لهذا نعموا بالوصول إلي الآخرة و مفارقة هذه الأدني و من هنا ورد في الحديث: الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَ جَنَّةُ الْكَافِرِ(2)
أما البحث الأول فقد قال اللّه تعالي:« هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ» و قال:« بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ» فأفاد أن الإنسان مخلوق من طين، ثمّ قال تعالي:« وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ. مُوَلِّيها» الآية. و قال:« ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها» الآية:
فأفاد أن للإنسان غاية و نهاية من السعادة و الشقاء، و هو متوجه إليها، سائر نحوها و قال تعالي: كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَدي وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ» الآية.
فأفاد أن ما ينتهي إليه أمر الإنسان من السعادة و الشقاء هو ما كان عليه في بدء خلقه طينا، فهذه الطينة طينة سعادة و طينة شقاء، و آخر السعيد الي الجنة، و آخر الشقي الي النار، فهما أو لهما لكون الآخر هو الأول، و حينئذ صح أن السعداء خلقوا من طينة الجنة و الاشقياء خلقوا من طينة النار.
و قال تعالي:« كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ... كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ» الآيات و هي تشعر بأن عليين و سجين هما ما ينتهي إليه أمر الابرار و الفجار من النعمة و العذاب فافهم.
و اما البحث الثاني و هو ان اخبار الطينة تستلزم أن تكون السعادة و الشقاء لازمين حتميين للإنسان، و معه لا يكون أحدهما اختياريا كسبيا للإنسان و هو الجبر الباطل.
فالجواب عنه أن اقتضاء الطينة للسعادة أو الشقاء ليس من قبل نفسها بل من قبل حكمه تعالي و قضائه ما قضي من سعادة و شقاء، فيرجع الاشكال الي سبق قضاء السعادة الشقاء في حقّ الإنسان قبل أن يخلق، و أن ذلك يستلزم الجبر، و الجواب أن القضاء متعلق بصدور الفعل عن اختيار العبد، فهو فعل اختياري في عين أنّه حتمي الوقوع، و لم يتعلق بالفعل سواء اختاره العبد أو لم يختره حتّي يلزم منه بطلان الاختيار.
.علیین باشند و یا سجّین - بر اساس این دانش ازلی، به گروه نخست طینت علیین داده تا مناسب آنان باشد و به تن دسته دوم، سرشت سجین عطا کرده است، بدون آنکه در کفر و ایمان آنان اثری داشته باشد. درواقع، این دو سرشت را به هم آمیخته، بدون آنکه این مسئله در انتخاب خوب و بد نقشی داشته باشد.» تأویل گر دیگری - از محققان - گفته است: «مقصود از علیین، بالاترین پایه و نزدیک ترین آنها است به خدای تعالی، چون علیین، مراتب و پایههای مختلف دارد. چنانچه برخی اخبار بر آن دلالت دارند که فرموده «اعلی علیین». در این خبر هم، چنین برمی آید که تن و دل را به هم وابسته، با اختلاف پایه آنها.
چنین به نظر می رسد که مراد از آنها، عالم جبروت و ملکوت باشد، چون هر دو بالاتر از عالم ملک و عالم عقل و نفسند. آفرینش دل پیمبران از جبروت، طبیعی است، زیرا که آنان از مقربان هستند، اما آفرینش تن آنان از ملکوت، به این خاطر است که تن حقیقی آنان درون این تن و پوست است، و برای این تن های خاکی آماده شده که تن است برای تن اصلی آنها و به آن علاقه ای ندارند. گویا در زیر پوستین این تن خاکی، از هم اکنون آن را تکانده ا ند و از آن برهنه شده اند، زیرا به آن اعتمادی ندارند و شیفته نشأه دیگری هستند. از این رو، رسیدن به سرای دیگر و جدا شدن از این جهان را خوش دارند. از اینجا است که در حدیث آمده: «دنیا زندان مومن است و بهشتِ کافر.»
1) يريد به الفيلسوف المشهور ملا صدرا الشيرازي.
2) قال العلامة الطباطبائي مد ظله في بعض كلامه: الاخبار مستفيضة في أن اللّه تعالي خلق السعداء من طينة عليين و خلق الاشقياء من طينة سجين- من النار- و كل يرجع الي حكم طينته من السعادة و الشقاء، و قد أورد عليها اولا بمخالفة الكتاب و ثانيا باستلزام الجبر الباطل.
و إنما نسب خلق أبدان المؤمنين إلي ما دون ذلك لأنها مركّبة من هذه و من هذه لتعلّقهم بهذه الأبدان العنصرية أيضا ما داموا فيها و سجين أخس المراتب و أبعدها من الله سبحانه فيشبه أن يراد به حقيقة الدنيا و باطنها التي هي مخبوءة تحت عالم الملك أعني هذا العالم العنصري فإن الأرواح مسجونة فيه و لهذا ورد في الحديث: الْمَسْجُونُ مَنْ سَجَنَتْهُ الدُّنْيَا عَنِ الْآخِرَةِ.
همانا تن های مومنان را با چیزی فرودتر از آن آفریده است، چون از هر دو ترکیب شده اند، و به جهت علاقه به تن عنصری است که در آن به سر می برند. «سجین» مرتبه ای پایین تر و دورتر از خدای تعالی است. به نظر می رسد که مراد از سجین، حقیقت دنیا و درون آن است که زیر عالم ملک، نهان است؛ یعنی همین عالم خاکی که جان ها در آن زندانی اند. از این رو، در حدیث آمده است: «زندانی کسی است که دنیایش از سرای دیگر، در زندان کرده است.»
و خلق أبدان الكفار من هذا العالم ظاهر و إنما نسب خلق قلوبهم إليه لشدة ركونهم إليه و إخلادهم إلي الأرض و تثاقلهم إليها فكأنه ليس لهم من الملكوت نصيب لاستغراقهم في الملك .
و الخلط بين الطينتين إشارة إلي تعلق الأرواح الملكوتية بالأبدان العنصرية بل نشؤها منها شيئا فشيئا فكل من النشأتين غلبت عليه صار من أهلها فيصير مؤمنا حقيقيا أو كافرا حقيقيا أو بين الأمرين علي حسب مراتب الإيمان و الكفر انتهي.
هو مبني علي أصول و اصطلاحات لم تثبت حقيتها و لم تعرف حقيقتها و لا ضرورة في الخوض فيها.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ عَنِ النَّضْرِ بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ عَبْدِ الْغَفَّارِ الْجَازِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ الْمُؤْمِنَ مِنْ طِينَةِ الْجَنَّةِ وَ خَلَقَ الْكَافِرَ مِنْ طِينَةِ النَّارِ وَ قَالَ إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدٍ خَيْراً طَيَّبَ رُوحَهُ وَ جَسَدَهُ فَلَا يَسْمَعُ شَيْئاً مِنَ الْخَيْرِ إِلَّا عَرَفَهُ وَ لَا يَسْمَعُ شَيْئاً مِنَ الْمُنْكَرِ إِلَّا أَنْكَرَهُ .
قَالَ وَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ الطِّينَاتُ ثَلَاثٌ طِينَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَ الْمُؤْمِنُ مِنْ تِلْكَ الطِّينَةِ إِلَّا أَنَّ الْأَنْبِيَاءَ هُمْ مِنْ صَفْوَتِهَا هُمُ الْأَصْلُ وَ لَهُمْ فَضْلُهُمْ وَ الْمُؤْمِنُونَ الْفَرْعُ مِنْ طِينٍ لازِبٍ كَذَلِكَ لَا يُفَرِّقُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ شِيعَتِهِمْ وَ قَالَ طِينَةُ النَّاصِبِ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ أَمَّا الْمُسْتَضْعَفُونَ فَ مِنْ تُرابٍ لَا يَتَحَوَّلُ مُؤْمِنٌ عَنْ إِيمَانِهِ وَ لَا نَاصِبٌ عَنْ نَصْبِهِ وَ لِلَّهِ الْمَشِيَّةُ فِيهِمْ(1).
من طينة الجنة أي من طينة يعلم حين خلقه منها أنه يصير إلي الجنة أو من طينة مرجحة لأعمال تصير سببا لدخول الجنة لا علي الإلجاء إذا أراد الله بعبد خيرا أي حسن عاقبة و سعادة.
آفرینش تن های کفار از این جهان، روشن است. آفرینش دلشان نیز به آن وابسته است؛ چون بر بدن ها خزیدند، به زمین و این جهان چسبیده اند و بر آن گرانبار شده اند؛ چنان که گویی از ملکوت بهره ای ندارند، چراکه در عالم ملک به سر می برند. آمیزش میان این دو سرشت، اشاره ای است به وابستگی ارواح ملکوتیه به ابدان خاکی، و بلکه برآوردنشان از آنها، خرده خرده، تا هر نشانه ای که بر آن چیره شد، از اهل آن گردیدند و به مومن حقیقی یا کافر حقیقی، یا چیزی میان آن دو، تبدیل شدند، برحسب مراتب کفر و ایمان. (2)
این سخنان، بر پایه اصول و اصطلاحات ثابت نشده بیان شده است و حقیقت آنها نامعلوم است و خوض در آنها درست نیست.
امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل، مومن را از سرشت بهشت آفرید و کافر را از سرشت دوزخ.» و فرمود: «چون خدا خوبی بندهای را بخواهد، جان و تنش را پاک می سازد؛ چنان که او خیری نشنود، مگر اینکه آن را بشناسد، و سخن زشتی نشنود، مگر اینکه برایش ناشناس باشد.»
راوی می گوید: «شنیدم که امام علیه السلام می فرمود: «سرشت بر سه گونه است: سرشت پیمبران، که فرد مومن نیز از همین سرشت است، با این تفاوت که پیمبران سرآمد آن هستند، و پایه آنند و برتری دارند، در حالی که مومنان شاخه آن هستند؛ از گلی چسبان. چنین است که خدای عزوجل، جدایی نمی اندازد میان آنها و پیروانشان. و فرمود:« سرشت ناصب (دشمن اهل بیت) از لجنی سالخورده و بدبو آفریده شده، اما سرشت مستضعفان از خاک است. هیچ مومنی از ایمان خود نمیگذرد و هیچ ناصبی از عقیده اش دست نمی کشد، و خدا را درباره آنها خواستهای است.» (3)
«از سرشت بهشت»: خاک و سرشتی که خدای تعالی هنگام آفرینش آن، می داند که بهشت می رود، یا سرشتی که برای بهشت رفتن به دنبال کردارهای خوب است. «اگر خدا خوبی بندهای را بخواهد»: یعنی حسن عاقبت و سعادت.
طيب روحه بالهدايات الخاصة و الألطاف المرجحة و ذلك بعد حسن اختياره و ما يعود إليه من الأسباب .
مِنْ طِينٍ لازِبٍ قال القاضي هو الحاصل من ضرب الجزء المائي إلي الجزء الأرضي و في القاموس اللزوب اللصوق و الثبوت و لزب ككرم لزبا و لزوبا دخل بعضه في بعض و الطين لزق و صلب.
و يمكن أن يكون علي هذا التأويل للآية الكريمة المراد باللزوب لصوقهم بالأئمة عليهم السلام و ملازمتهم لهم فقوله كذلك لا يفرق الله و في بعض النسخ لذلك أي للزوبهم و لصوقهم بأئمتهم عليهم السلام و لصوق طينتهم بطينتهم لا يفرق الله بينهم و بينهم أو لكونهم من فرع تلك الطينة لا يفرق الله بينهما في الدنيا و الآخرة لأن الفرع ملحق بالأصل و تابع له.
و الحمأ الطين الأسود و المسنون المتغير المنتن و قيل أي مصبوب كأنه أفرغ حتي صار صورة و قيل إنه الرطب و قيل مصور و الحمأ المسنون طين سجين فمن تراب أي خلقوا من تراب غير ممزوج بماء عذب زلال كما مزجت به طينة الأنبياء و المؤمنين و لا بماء آسن أجاج كما مزجت به طينة الكافرين.
و كأن هذا وجه جمع بين الآيات الكريمة فإن ما دل علي أنه خلق مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ فهو في الناصب و ما دل علي أنه خلق مِنْ طِينٍ لازِبٍ فهو في الشيعة و ما دل علي أنه خلق مِنْ تُرابٍ فهو في المستضعفين فيحتمل أن يكون المراد إدخال تلك الطينات في بدن آدم عليه السلام لتحصيل قابلية جميع تلك الأمور و الأقسام في ولده أو يكون المراد خلق كل صنف من طينة بإدخالها في النطفة أو بحصول تلك النطفة من هذه الطينة.
فالأوسط أظهر لِمَا رَوَاهُ الشَّيْخُ فِي مَجَالِسِهِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ عُبَيْدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ يَحْيَي بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ جَدِّهِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عليهما السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ فِي الْفِرْدَوْسِ لَعَيْناً أَحْلَي مِنَ الشَّهْدِ وَ أَلْيَنَ مِنَ الزُّبْدِ وَ أَبْرَدَ
«پاک می کند روحش را»: با هدایات خاصه و الطاف نیک، آن هم پس از حُسن اختیار خودش و تدارک وسائل این سرانجام .
«من طین لازب»: قاضی می گوید که گل چسبنده، از آمیزش و به هم زدن مقداری آب و خاک زمین به دست می آید. در قاموس آمده است: «الزوب» به معنای چسبیدن و ثابت ماندن است؛ و «لزب ککرم لزباً و لزوباً»: بعضی از آن در بعضی داخل شد. «لزب الطین»: چسبید و سفت شد.
ممکن است بر پایه این تأویل از آیه کریمه، مقصود از گل چسبنده، چه بسا چسبیدن آنها به امامان خود باشد و چسبیدن سرشت آنان به سرشت امامان؛ چراکه خدا میانشان جدایی نمی اندازد؛ یا به این معنی است که شاخه آن سرشت هستند و در این جهان و سرای دیگر، به آن می پیوندند و پیرو آن هستند.
«حمأ»: گل سیاه. «مسنون»: متغیر و بدبو. و گفته شده به معنی «فرو ریخته شده» است؛ به گونه ای که گویا ریخته شده تا شکل بگیرد. همچنین، گفته شده به معنای «خیس» است. باز گفته شده که به معنای «شکل گرفته» است. «حمأ مسنون» گل سجین است. «از خاکند»: یعنی خاکی که با آب زلال آمیخته نشده است، مانند سرشت پیمبران و نه با آب بدبو و تلخ و شور، مانند سرشت ناصبان و کافران.
گویا این راه، جمعی است میان تعبیرهای مختلف آیات کریمه قرآن در بیان آفرینش انسان؛ زیرا کسی که می گوید آدمی از «حمأ مسنون» است، همان ناصب است، و آن کس که می گوید از گل چسبنده است، همان شیعه است؛ و آنان که می گویند از خاک است، مستضعفان هستند. چه بسا مراد این است که همه این سرشت ها در پیکر آدم درآمدند تا برای همه این امور و همه اقسام آماده باشد؛ یا مراد از آفرینش هر صنفی از سرشتی، این است که در نطفه ای که مایه او است دربیاید؛ یا اینکه آن نطفه از آن سرشت باشد؛ به هرحال، وجه وسط بهتر به نظر می آید و برای این روایت، روشنگرتر است.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله وسلم فرمود: «در فردوس، چشمهای است شیرین تر از عسل و نرم تر از کره و سردتر
مِنَ الثَّلْجِ وَ أَطْيَبَ مِنَ الْمِسْكِ فِيهَا طِينَةٌ خَلَقَنَا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْهَا وَ خَلَقَ شِيعَتَنَا مِنْهَا فَمَنْ لَمْ يَكُنْ مِنْ تِلْكَ الطِّينَةِ فَلَيْسَ مِنَّا وَ لَا مِنْ شِيعَتِنَا وَ هِيَ الْمِيثَاقُ الَّذِي أَخَذَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي وَلَايَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام َلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام.
قَالَ عُبَيْدٌ فَذَكَرْتُ لِمُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ هَذَا الْحَدِيثَ فَقَالَ صَدَقَكَ يَحْيَي بْنُ عَبْدِ اللَّهِ هَكَذَا أَخْبَرَنِي أَبِي عَنْ جَدِّي عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ عُبَيْدٌ أَشْتَهِي أَنْ تُفَسِّرَهُ لَنَا إِنْ كَانَ عِنْدَكَ تَفْسِيرٌ قَالَ نَعَمْ أَخْبَرَنِي أَبِي عَنْ جَدِّي عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ إِنَّ لِلَّهِ مَلَكاً رَأْسُهُ تَحْتَ الْعَرْشِ وَ قَدَمَاهُ فِي تُخُومِ الْأَرْضِ السَّابِعَةِ السُّفْلَي بَيْنَ عَيْنَيْهِ رَاحَةُ أَحَدِكُمْ فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَخْلُقَ خَلْقاً عَلَي وَلَايَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام أَمَرَ ذَلِكَ الْمَلَكَ فَأَخَذَ مِنْ تِلْكَ الطِّينَةِ فَرَمَي بِهَا فِي النُّطْفَةِ حَتَّي يَصِيرَ إِلَي الرَّحِمِ مِنْهَا يَخْلُقُ وَ هِيَ الْمِيثَاقُ قوله و لله المشية فيهم أي في المستضعفين و التعميم بعيد(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُسْلِمٍ الْحُلْوَانِيِّ عَنْ أَبِي إِسْمَاعِيلَ الصَّيْقَلِ الرَّازِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَشَجَرَةً تُسَمَّي الْمُزْنَ فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَخْلُقَ مُؤْمِناً أَقْطَرَ مِنْهَا قَطْرَةً فَلَا تُصِيبُ بَقْلَةً وَ لَا ثَمَرَةً أَكَلَ مِنْهَا مُؤْمِنٌ أَوْ كَافِرٌ إِلَّا أَخْرَجَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ صُلْبِهِ مُؤْمِناً(2).
في المصباح حلوان بالضم بلد مشهور من سواد العراق و هي آخر مدن العراق و بينها و بين بغداد نحو خمس مراحل و في القاموس المزن بالضم
از برف و خوشبوتر از مشک، که در آن سرشتی است که خدای عزوجل، ما را از آن آفرید؛ و شیعه ما را هم از آن آفرید، و هر کس که از آن سرشت نیست، از ما و از شیعه ما نیست. این، همان پیمانی است که خدای عزوجل بر ولایت امیر المومنین علیه السلام گرفته است.»
عبید (راوی این حدیث) می گوید: «این حدیث را برای محمد بن حسین گفتم و او گفت:« یحیی بن عبداللَّه به تو راست گفته و او به من خبر داد از پدرم، از جدم، از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله.» عبید گفت: «دلم میخواهد اگر این حدیث نزد تو تفسیری دارد برایم بگویی.» گفت: «برای خدا فرشتهای است که سرش زیر عرش است، گام هایش در ژرفای زمین هفتم، و میان دو دیدهاش به اندازه کف دست یکی از شما است؛ چون خدا بخواهد که آفریدهای را با دوستی علی بن ابی طالب علیه السلام بیافریند، فرمان می دهد به آن فرشته، تا از آن سرشت برگیرد و آن را در نطفه پرتاب کند تا به درون رحم برود و شخص را از آن بیافریند، و آن پیمان است.» اینکه فرمود:«خدا را در آنها خواسته ای است» درباره مستضعفین است و عمومش برای هر سه گروه دور است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «در بهشت درختی است به نام مزن؛ چون خدا بخواهد مومنی را بیافریند، قطرهای از آن را می چکاند و به سبزهای و میوهای نرسد که مومنی یا کافری از آن بخورد مگر اینکه خدای عزوجل از پشت او مومنی برآورد.» (3)
در مصباح آمده است: «حلوان» - به ضم «حاء» - شهری مشهور است، از دورترین شهرهای عراق، و میان آن تا بغداد حدود پنج مرحله است. در قاموس آمده است: «مُزن» - به «ضم»
1) بل للّه المشية فيهم جميعا و ليس المشية مشية جزافية بل هي ما يجري عليه ناموس الكون و الفساد الحاكم علي الإنسان و قلبه و فكره و أفعاله كلها فمن آمن فقد آمن بمشية اللّه و من كفر فقد كفر بمشية اللّه و من ارتد عن الايمان الي النصب و العناد فقد ارتد بمشية اللّه، فافهم ذلك.
2) الكافي ج 2 ص 14.
3) . کافی 2 : 14
السحاب أو أبيضه أو ذو الماء انتهي و كان التسمية هنا علي التشبيه.
قيل هذا الحديث كما يناسب ما قيل إن المراد بالطينة الأصول الممتزجات المنتقلة في أطوار الخلقة كالنطفة و ما قبلها من موادها مثل النبات و الغذاء و ما بعدها من العلقة و المضغة و المزاج الإنسان القابل للنفس الناطقة المدبرة كذلك يناسب ما ذكر من أن المراد بالطينة طينة الجنة لأن طينة الجنة اختمارها و تربيتها بهذه القطرة كما أنه بماء العذب الفرات المذكور سابقا و بالجملة خلقه من طينة الجنة و مزجها بماء الفرات أولا و تربيتها بماء المزن ثانيا لطف منه تعالي بالنسبة إلي المؤمن ليحصل له الوصول إلي أعلي مراتب القرب انتهي.
و قال بعض المحققين من أهل التأويل الجنة تشتمل جنان الجبروت و الملكوت و المزن السحاب و هو أيضا يعم سحاب ماء الرحمة و الجود و الكرم و سحاب ماء المطر و الخصب و الديم و كما أن لكل قطرة من ماء المطر صورة و سحابا انفصلت منه في عالم الملك كذلك له صورة و سحاب انفصلت منه في عالمي الملكوت و الجبروت و كما أن البقلة و الثمرة تتربي بصورتها الملكية كذلك تتربي بصورتيها الملكوتية و الجبروتية المخلوقتين من ذكر الله تعالي اللتين من شجرة المزن الجناني و كما أنهما تتربيان بها قبل الأكل كذلك تتربيان بها بعد الأكل في بدن الآكل فإنها ما لم تستحل إلي صورة العضو فهي بعد في التربية.
فالإنسان إذا أكل بقلة أو ثمرة ذكر الله عز و جل عندها و شكر الله عليها و صرف قوتها في طاعة الله سبحانه و الأفكار الإيمانية و الخيالات الروحانية فقد تربت تلك البقلة أو الثمرة في جسده بماء المزن الجناني فإذا فضلت من مادتها فضلة منوية فهي من شجرة المزن التي أصلها في الجنة.
و إذا أكلها علي غفلة من الله سبحانه و لم يشكر الله عليها و صرف قوتها في معصية الله تعالي و الأفكار المموهة الدنيوية و الخيالات الشهوانية فقد تربت
مؤلف:
«این حدیث با این سخن تطابق دارد که طینت همان مایههای نخستِ درآمیخته است که در اطوار گوناگون آفرینش موجود است؛ مانند نطفه و مایههای بیش از آن؛ از گیاه و خوراک، و پس از آن، از علقه و مضغه و مزاج آدمی، که پذیرای نفس ناطقة تدبیرکننده است. این تفسیر، همچنین با این گفته که مقصود از طینت سرشت بهشتی است، تناسب دارد؛ زیرا که آن سرشت با این قطره پرورش می یابد؛ چنانچه با آب شیرینِ پیش گفته. خلاصه، آفرینش او از سرشت بهشت، آمیختنش با آب شیرین گوارا در آغاز، پرورش دوباره با آب مُزن، همه از لطف خدا به مومن است، تا به بالاترین پایه قرب برسد.»
یکی از محققان تأویلگر گفته است: بهشت، دارای جبروت و ملکوت است و مُزن - که ابر است - آب رحمت وجود و کرم و ابر بارنده و فراوانی است؛ و محصول دارد، چون هر قطره باران صورتی دارد و ابری که از آن می چکد، در عالم ملک صورت دلبری دارد که از آن می چکد در عالم ملکوت و جبروت؛ چنانچه سبزی و میوه، پروریده صورت مادی او است، همچنان پروریده صورت ملکوتی و جبروتی او نیز هست، که از ذکر خدا و درخت مزن بهشتی آفریدهاند؛ و چنانچه پیش از خوردنشان از آن پرورش می یابند، پس از خوردن هم، در تن خورنده از آن پرورش گیرند، زیرا تا به صورت عضو درنیامده، در جریان پرورش است؛ و آدمی که سبزی یا میوه بخورد و خدا را با آن یاد کند و شکر کند و نیرویش را در طاعت خدا صرف کند و در اندیشههای ایمانی و خیالات روحانی باشد، آن سبزی و میوه در تنش، با آب مزن جنانی پرورش می یابد؛ و چون از آن منی درآید، از درخت مزنی است که در بهشت است.
اما چون در غفلت از خدا، آن سبزی و میوه را بخورد و خدا را به جهت آن شکر نکند و آن قوت را در نافرمانی صرف کند، اندیشههای آلوده دنیوی و خیالات شهوانی
تلك البقلة أو الثمرة في جسده بماء آخر غير صالح لخلق المؤمن إلا أن يكون قد تحقق تربيتها بماء المزن الجناني قبل الأكل.
و أما مأكولة الكافر التي يخلق منها المؤمن فإنما يتحقق تربيتها بذلك الماء قبل أكله لها غالبا و لذكر الله عند زرعها أو غرسها مدخل في تلك التربية و كذلك لحل ثمنها و تقوي زارعها أو غارسها إلي غير ذلك من الأسباب.
كا، [الكافي] الْعِدَّةُ عَنْ سَهْلٍ وَ غَيْرُ وَاحِدٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ الْحَسَنِ جَمِيعاً عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أُورَمَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ يَسَارٍ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ يُوسُفَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ كَيْسَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ جُعِلْتُ فِدَاكَ أَنَا مَوْلَاكَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ كَيْسَانَ قَالَ أَمَّا النَّسَبُ فَأَعْرِفُهُ وَ أَمَّا أَنْتَ فَلَسْتُ أَعْرِفُكَ .
قَالَ قُلْتُ لَهُ إِنِّي وُلِدْتُ بِالْجَبَلِ وَ نَشَأْتُ فِي أَرْضِ فَارِسَ وَ إِنَّنِي أُخَالِطُ النَّاسَ فِي التِّجَارَاتِ وَ غَيْرِ ذَلِكَ فَأُخَالِطُ الرَّجُلَ فَأَرَي لَهُ حُسْنَ السَّمْتِ وَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَ كَثْرَةَ أَمَانَةٍ ثُمَّ أُفَتِّشُهُ فَأُفَتِّشُهُ عَنْ عَدَاوَتِكُمْ وَ أُخَالِطُ الرَّجُلَ فَأَرَي مِنْهُ سُوءَ الْخُلُقِ وَ قِلَّةَ أَمَانَةٍ وَ زَعَارَّةً ثُمَّ أُفَتِّشُهُ فَأُفَتِّشُهُ عَنْ وَلَايَتِكُمْ فَكَيْفَ يَكُونُ ذَلِكَ .
قَالَ فَقَالَ لِي أَ مَا عَلِمْتَ يَا ابْنَ كَيْسَانَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَخَذَ طِينَةً مِنَ الْجَنَّةِ طِينَةً مِنَ النَّارِ فَخَلَطَهُمَا جَمِيعاً ثُمَّ نَزَعَ هَذِهِ مِنْ هَذِهِ وَ هَذِهِ مِنْ هَذِهِ فَمَا رَأَيْتَ فِي أُولَئِكَ مِنَ الْأَمَانَةِ وَ حُسْنِ الْخُلُقِ وَ حُسْنِ السَّمْتِ فَمِمَّا مَسَّتْهُمْ مِنْ طِينَةِ الْجَنَّةِ وَ هُمْ يَعُودُونَ إِلَي مَا خُلِقُوا مِنْهُ وَ مَا رَأَيْتَ مِنْ هَؤُلَاءِ مِنْ قِلَّةِ الْأَمَانَةِ وَ سُوءِ الْخُلُقِ وَ الزَّعَارَّةِ فَمِمَّا مَسَّتْهُمْ مِنْ طِينَةِ النَّارِ وَ هُمْ يُعَادُونَ إِلَي مَا خُلِقُوا مِنْهُ(1).
عن عداوتكم التعدية بعن لتضمين معني الكشف و السمت الطريق و هيئة أهل الخير و زعارة بالزاي و الراء المشددة و يخفف الشراسة و سوء الخلق و في بعض النسخ بالدال و العين و الراء المهملات و هو الفساد و الفسق
آن سبزی و میوه در تنش پرورش می یابد که از آب دیگری است و شایسته آفرینش مومن نیست؛ مگر اینکه پیش از آن، با آب مزن بهشتی پرورش یافته باشد.
پرورش خوراک کافری که مومن از او پدید می آید، با آبی است که پیش از خوردن در آن صرف شده؛ با ذکر خدا در هنگام کشتن و کاشتن آن؛ چرا که در پرورش اثر دارند؛ همچنین با مسائلی مانند حلال بودن بهایش و تقوای زارع و کاشتنده و دیگر اسباب پیدایش آن.
کافی: از عبدالله بن کیسان روایت شده است: « به امام صادق علیه السلام گفتم: «من، مولای تو عبداللَّه بن کیسانم.» فرمود: «نژاد تو را می شناسم، اما خودت را نه.» گفتم: «زاده کوهستانم و پرورده سرزمین فارس؛ در تجارت و امور دیگر، با انواع مردم معاشرت می کنم؛ با مردی معاشرت می کنم خوش سیما و خوش رفتار و امین که به رسم دشمن شما رفتار می کند؛ با مرد دیگری نیز معاشرت می کنم، بدرفتار و ناامین و آلوده و فاسد که از دوستان شما به شمار می آید؛ چنین چیزی چگونه ممکن است؟» فرمود: «ای پسر کیسان، نمی دانی که خدای عزوجل، سرشتی از بهشت گرفت و سرشت دیگری از دوزخ برداشت و آنها را با هم آمیخت و از یک دیگر درآورد؟ آنچه از امانت و خوش رفتاری و خوش سیمایی در آنان می بینی، به این خاطر است که با سرشت بهشتی آمیخته و از آن نصیب بردهاند، از این رو، به مایه آفرینش خود برمی گردند؛ اما آنچه در آنان از ناامینی و بدخلقی و آلودگی میبینی، از آمیختن با طینت دوزخی مایه می گیرد و آنها به اصل بهشتی آفرینش خود برمی گردند.» (2)
«عن عداوتکم»: تعدیه به «عن» برای تضمین معنی کشف است. «سمت»: راه و سیمای اهل خیر است. «زعارة» - با «زاء» و «راء» مشدّد که گاه بدون تشدید هم می آید - به معنای بدخلقی است و در بعضی از نسخ با «دال» و «عین» و «راء» بدون نقطه آمده و آن به معنای فساد و فسق
و الخبث فخلطهما جميعا أي في صلب آدم عليه السلام إلي أن يخرجوا من أصلاب أولاده و هو المراد بقوله ثم نزع هذه من هذه إذ يخرج المؤمن من صلب الكافر و الكافر من صلب المؤمن.
و حمل الخلط علي الخلطة في عالم الأجساد و اكتساب بعضهم الأخلاق من بعض بعيد جدا و قيل ثم نزع هذه من هذه معناه أنه نزع طينة الجنة من طينة النار و طينة النار من طينة الجنة بعد ما مست إحداهما الأخري ثم خلق أهل الجنة من طينة الجنة و أهل النار من طينة النار .
و أولئك إشارة إلي الأعداء و هؤلاء إلي الأولياء و ما خلقوا منه في الأول طينة النار و في الثاني طينة الجنة.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ أَبِي حَمَّادٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ زَيْدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَخْلُقَ آدَمَ عليه السلام بَعَثَ جَبْرَئِيلَ عليه السلام فِي أَوَّلِ سَاعَةٍ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَقَبَضَ بِيَمِينِهِ قَبْضَةً فَبَلَغَتْ قَبْضَتُهُ مِنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ إِلَي السَّمَاءِ الدُّنْيَا وَ أَخَذَ مِنْ كُلِّ سَمَاءٍ تُرْبَةً وَ قَبَضَ قَبْضَةً أُخْرَي مِنَ الْأَرْضِ السَّابِعَةِ الْعُلْيَا إِلَي الْأَرْضِ السَّابِعَةِ الْقُصْوَي .
فَأَمَرَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ كَلِمَتَهُ فَأَمْسَكَ الْقَبْضَةَ الْأُولَي بِيَمِينِهِ وَ الْقَبْضَةَ الْأُخْرَي بِشِمَالِهِ فَفَلَقَ الطِّينَ فِلْقَتَيْنِ فَذَرَا مِنَ الْأَرْضِ ذَرْواً وَ مِنَ السَّمَاوَاتِ ذَرْواً فَقَالَ لِلَّذِي بِيَمِينِهِ مِنْكَ الرُّسُلُ وَ الْأَنْبِيَاءُ وَ الْأَوْصِيَاءُ وَ الصِّدِّيقُونَ وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ السُّعَدَاءُ وَ مَنْ أُرِيدُ كَرَامَتَهُ فَوَجَبَ لَهُمْ مَا قَالَ كَمَا قَالَ وَ قَالَ لِلَّذِي بِشِمَالِهِ مِنْكَ الْجَبَّارُونَ وَ الْمُشْرِكُونَ وَ الْكَافِرُونَ وَ الطَّوَاغِيتُ وَ مَنْ أُرِيدُ هَوَانَهُ وَ شِقْوَتَهُ فَوَجَبَ لَهُمْ مَا قَالَ كَمَا قَالَ .
ثُمَّ إِنَّ الطِّينَتَيْنِ خُلِطَتَا جَمِيعاً وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوي(1)فَالْحَبُّ طِينَةُ الْمُؤْمِنِينَ الَّتِي أَلْقَي اللَّهُ عَلَيْهَا مَحَبَّتَهُ وَ النَّوَي طِينَةُ
و پلیدی است. «آنها را با هم آمیخت»: در پشت آدم تا از زنجیره نژاد او برآیند. همین است مقصود از اینکه فرمود:« از یکدیگر بیرون می آورد» زیرا مومن از پشت کافر بیرون می آید و کافر از پشت مومن.
تفسیر آمیزش، به آمیزش بدن ها با هم و کسب اخلاق از هم، بسیار دور به نظر می رسد. گفتهاند: مقصود از اینکه آنها را از یکدیگر برآورد، این است که چون دو سرشت با هم آمیختند، آنها را از هم جدا کرد و بهشتی را از سرشت بهشتی آفرید و دوزخی را از دوزخی. «اولئک»: اشاره به دشمنان دارد و«هولاء» اشاره به دوستان. «آنچه از آن آفریده شدند»: در مورد اول، سرشت ناری است و در مورد دوم، سرشت بهشتی .
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل، چون خواست آدم را بیافریند، در ساعت یکم روز جمعه، جبرئیل را فرستاد و او با دست راستش، از آسمان هفتم تا آسمان دنیا، مشتی خاک برگرفت و از هر آسمانی، تربتی برداشت. همچنین، او از زمین هفتم بالا تا زمین هفتم فرودین دوردست، مشتی خاک برگرفت. آنگاه خدای عزوجل به «کلمه» خود فرمود تا مشت نخست را با دست راستش برگرفت و مشت دیگر را با دست چپ، سپس آن گل را به دو پاره شکافت، بخشی از مایه زمینی و قسمتی از مایه آسمانی را به دست گرفت، به آن که در دست راستش بود فرمود: «از تو پیمبران و اوصیاء و صدیقان و مومنان و سعادتمندان و تمام ارجمندان را خواهم آفرینم.» و آنچه خدا فرمود در حق آنان، اتفاق افتاد. سپس به آن که در دست چپش بود فرمود: «از تو جباران و بت پرستان و کافران و سرکشان و هر کس که خواری و شقاوتش را می خواهم، می آفرینم.» و آنچه در حق آنان فرمود، همان شد. و آنگاه هر دو سرشت با هم آمیخته شدند.» و این است تفسیر قول خدا عزوجل: إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوی»(2)،{خدا شکافنده دانه است و هسته.}(3)
دانه، سرشت مومنان است که مهرآگین است، و هسته، سرشت
الْكَافِرِينَ الَّذِينَ نَأَوْا عَنْ كُلِّ خَيْرٍ وَ إِنَّمَا سُمِّيَ النَّوَي مِنْ أَجْلِ أَنَّهُ نَأَي عَنْ كُلِّ خَيْرٍ وَ تَبَاعَدَ عَنْهُ وَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِ فَالْحَيُّ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَخْرُجُ طِينَتُهُ مِنْ طِينَةِ الْكَافِرِ وَ الْمَيِّتُ الَّذِي يُخْرَجُ هُوَ مِنَ الْحَيِّ هُوَ الْكَافِرُ الَّذِي يُخْرَجُ مِنْ طِينَةِ الْمُؤْمِنِ فَالْحَيُّ الْمُؤْمِنُ وَ الْمَيِّتُ الْكَافِرُ وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ(1)فَكَانَ مَوْتُهُ اخْتِلَاطَ طِينَتِهِ مَعَ طِينَةِ الْكَافِرِ وَ كَانَ حَيَاتُهُ حِينَ فَرَّقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بَيْنَهُمَا بِكَلِمَتِهِ كَذَلِكَ يُخْرِجُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ الْمُؤْمِنَ فِي الْمِيلَادِ مِنَ الظُّلْمَةِ بَعْدَ دُخُولِهِ فِيهَا إِلَي النُّورِ وَ يُخْرِجُ الْكَافِرَ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلْمَةِ بَعْدَ دُخُولِهِ إِلَي النُّورِ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ-(2)لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَي الْكافِرِينَ(3).
قوله في أول ساعة إلخ قيل لما كان خلق آدم عليه السلام بعد خلق السماوات و الأرض ضرورة تقدم البسيط علي المركب و كان خلق السماوات و الأرض و أقواتها في ستة أيام من الأسبوع و قد جمعت جميعا في الجمعة صار بدو خلق الإنسان فيه .
و المراد بكلمته جبرئيل عليه السلام لأنه حامل كلمته أو لاهتداء الناس به كاهتدائهم بكلام الله أو لكونه مخلوقا بكلمة كن بلا مادة و قيل المراد بالسماوات درجات الجنة و بالأرضين دركات سجين ليطابق الأخبار الأخر و يحتمل أخذها منهما معا.
و قيل كأن المراد بالتربة ما له مدخل في تهيئة المادة القابلة لأن يخلق منها شيء فيشمل الطينة بمعني الجبلة و آثار القوي السماوية المربية للنطفة و بالجملة ما له مدخل في السبب القابلي انتهي.
و قيل إطلاق التربة علي ما أخذ من السماوات من قبيل مجاز المشارفة أي ما يصير تربة و ينقلب إليهما و القصوي مؤنث الأقصي أي الأبعد و يدل علي أن الأرض سبع طبقات كالسماوات كما قال الله تعالي اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ
کافران، که به دور از هرگونه نیکی است. همانا «نّوی» به معنی هسته نامیده شده، برای آنکه از هر نیکی به دور و برکنار است. خدای عزوجل فرمود{برآرد زنده از مرده و مرده از زنده.} زنده، فرد مومن است که از سرشت کافر بیرون می آید. مرده ای که از زنده بیرون می آید، کافری است که از سرشت مومن برمی خیزد. زنده، مومن است و مرده، کافر. ازاین رو، خدا فرمود: «أَ وَ مَنْ کانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْناه»،{آیا آنکه مرده است و زندهاش کردیم.}(4)چون مرگ او، به معنی آمیزش با سرشت کافر است و آنگاه زنده می شود که خدا به فرمان خود آنها را از هم جدا کند. همچنین خدای عزوجل، مومن را در زایشش، بیرون می آورد از تاریکی، پس از آنکه در نور است؛ و کافر را از نور به ظلمت فرو می کشد، پس از آنکه در نور است. و این است تفسیر قول خدا عزوجل: «لِیُنْذِرَ مَنْ کانَ حَیًّا وَ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَی الْکافِرِین»، {تا آن را که زنده است بیم دهد و بایست کند فرمان را بر کافران.}(5)
تبیین: «در ساعت یکم ... »: گفتهاند: چون آفرینش آدم پس از آسمان ها و زمین صورت گرفته است، به یقین، بسیط پیش از مرکب است. آفرینش آنها و خوراکی هایشان در شش روز هفته بوده و همه در روز بعد، یعنی جمعه، فراهم بودهاند، پس آغاز آفرینش آدم در ساعت یکم انجام گرفته است.
«کلمه او»: همان جبرئیل است که فرمان رسان خدای تعالی، یا راهنمای مردم است، مانند کلام او؛ یا اینکه با ایراد کلمه کُن (باش)، آفریده شده است، بدون هیچ مایه ای. گفتهاند: مقصود از سماوات، درجات بهشت است و «بارضین» درکات سجین است، تا با اخبار دیگر تطابق داشته باشد؛ و چه بسا مایه را از هر دو جا گرفته باشد. و گفتهاند: مراد از تربت، هر آن چیزی است که در آماده شدن معجون پذیرای آفرینش چیزی، اثر دارد و طینت و آثار نیروهای آسمانی نطفه پرور را در بر می گیرد و تمامی اثرات آن، سبب قابلی دارد.
گفته اند: اطلاق «تربت» بر چیز گرفته شده از آسمان ها، «مجاز مشارفت» است، چون به تربت تغییر شکل می دهد. «قصوی»: مونث أقصی، به معنای دورتر است، و دلالت دارد که زمین هم مانند آسمان هفت طبقه دارد، همان گونه که خدای تعالی فرموده است: «اللَّهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُن» ،{و خدایی که آفرید هفت آسمان و از زمین، مانند آن.}(6)
سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَ(1).
قوله عليه السلام ففلق الطين فلقتين ضمير فلق إما راجع إلي الله أو إلي جبرئيل و كذا قوله فذرا و في القاموس فلقه يفلقه شقه كفلقه و فالق الحب خالقه أو شاقه بإخراج الورق منه و قال ذرت الريح الشيء أو أذرته و ذرته أطارته و أذهبته و ذرا هو بنفسه.
الكلام يحتمل وجوها
الأول أن يكون قوله ففلق تفريعا و تأكيدا لما مضي أي فصار بقبض بعض الطين باليمين و بعضه بالشمال الطين صنفين ففرق من الأرض أي ما كان في يده من طين الأرض و كذا الثاني فقال الله أو جبرئيل للذي بيمينه قبل الذرو أو للذي كان بيمينه بعده.
الثاني أن يكون المعني ففلق كل طين من الطينتين فلقة أي جعل كلا منهما حصتين ففرق من كل طين حصة ليكون طينة للمستضعفين و الأطفال و المجانين و قال لما بقي في اليمين منك الرسل إلخ و لما بقي في الشمال منك الجبارون إلخ و علي هذا لعل إرجاع الضمائر إلي الله أولي فيقرأ أريد في الموضعين بصيغه المتكلم و علي الوجه الآخر يقرأ بصيغه الغائب المجهول.
الثالث ما ذكره بعض الأفاضل حيث قال كان الفلق كناية عن إفراز ما يصلح من المادتين لخلق الإنسان و إنما ذرا من كل منهما ما ذرا لأنه كان فيهما ما ليس له مدخل في خلق الإنسان و إنما كان مادة لسائر الأكوان خاصة.
قوله عليه السلام ثم إن الطينتين خلطتا أي ما كان في اليدين أو جميع الطينتين المذروء منهما و غير المذروء.
قوله عليه السلام فالحب طينة المؤمنين هذا بطن من بطون الآية و علي هذا التأويل المراد بالفلق شق كل منهما و إخراج الآخر منه أو شق كل منهما
اینکه فرموده است: «شکافت گل را به دو پاره» یعنی خدا یا جبرئیل این کار را انجام داده اند. همین گونه است جمله «فذرا»؛ و در قاموس آمده: «فلقه یفلقه»: شکافت او را به مانند فلقه. «فالق الحَب»:آفریننده دانه یا دوپارهکننده آن است که برگ را از آن بیرون می آورد؛ و می گوید:«ذرت الریح الشی او أذرته.»: یعنی او را پراند و برد. همچنین، گفته میشود: «وذرا هو بنفسه» (خودش رفت)
این حدیث چند تفسیر دارد:
شکافتن گل، همان است که در پیش گفته: «مشتی با دست راست گرفت و مشتی دیگر با دست چپ و پخش کرد بر روی زمین، آنچه از گل زمین در دستش بود.» همچنین، در بار دوم، که پاشیدن آن باشد، خدا یا جبرئیل گفت به آنچه که در کف دست راستش بود، پیش از پاشیدن یا پس از آن.
اینکه هر کدام از دو گل را دوپاره کرد، تا قسمتی از آنها سرشت مستضعفان و کودکان و دیوانهها را تشکیل بدهد، و به آنچه در مشت راست باقی ماند، گفت: « از تو است رسولان و ... » و به آنچه در دست چپ ماند، گفت: « از تو است جباران و ... » بنابراین، بهتر است که مرجع ضمیر، «خدا» باشد. «ارید»: در هر دو جا صیغه متکلم است و به یک معنی دیگر، صیغه فعل غائب مجهول است.
فرد فاضل تری گفته است: «شکافتن، کنایه از جدا کردن هرچیزی است که برای آفرینش آدمی لازم است؛ و از هر دو ماده و از هر دو آنچه در آفرینش آدمی به کار نمی آمده، پاشیده است تا مایه آفرینش موجودات دیگر گردد.»
اینکه گفته: «و آنگاه هر دو گل آمیخته شدند که در هر دو دست بودند، یا آنچه پاشیده و نپاشیده بود.» بنابراین «حب»، سرشت مومن است که خود یک بطن از آیه است. براساس این تأویل، مراد از شکافتن، بیرون کردن هر کدام از آنها است از دیگری، یا جدا کردن آنها
1) الطلاق: 12، و لكنها لا تدلّ علي أن الأرض ذات طباق كالسماوات و لعلّ المراد مثلهن عددا، أو مثلهن قطعا فينطبق مع سبع قارات لارضنا هذه التي نحن عليها.
عن صاحبه أو خلقهما. .
من أجل أنه نأي كأن مناسبة نأي و نوي من جهة الاشتقاق الكبير المبني علي توافق بعض حروف الكلمتين فإن الأول مهموز الوسط و الثاني من المعتل(1)و يحتمل أن يكون أصل المهموز من المعتل أو بالعكس و يؤيده أن صاحب مصباح المنير و الراغب في المفردات ذكرا نأي في باب النون مع الواو أو يقال ليس الغرض هنا بيان الاشتقاق بل بيان أن النوي بمعني البعد و ذكر نأي لتناسب اللفظين فإن الواوي أيضا يطلق بهذا المعني قال في القاموس النية الوجه الذي يذهب فيه و البعد كالنوي فيهما انتهي.
و الآية في سورة الأنعام هكذا إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوي(2)قال في مجمع البيان(3)أي شاق الحبة اليابسة الميتة فيخرج منه النبات و شاق النواة اليابسة فيخرج منه النخل و الشجر و قيل معناه خالق الحب و النوي و منشئهما و مبدئهما و قيل المراد به ما في الحبة و النواة من الشق و هو من عجيب قدرة الله تعالي في استوائه.
يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِ(4)أي يخرج النبات الغض الطري الخضر من الحب اليابس و يخرج الحب اليابس من النبات الحي النامي عن الزجاج و العرب تسمي الشجرة ما دام غضا قائما بأنه حي فإذا يبس أو قطع أو قلع سموه ميتا.
و قيل معناه يخلق الحي من النطفة و هي موات و يخلق النطفة و هي موات من الحي عن الحسن و غيره و هذا أصح و قيل معناه يخرج الطير من البيض و البيض من
از دیگری، و یا آفرینش آنها.
«به خاطر اینکه او دور شد»: گویا تناسب واژه «نأی» یا «نوی» از جهت اشتقاق کبیر، مبنی بر توافق بعضی از حروف دو کلمه است؛ چرا که حرف وسط واژه نخست، «همزه» است و دومی «معتل» است. احتمال میرود که ریشه «مهموز» از معتل باشد؛ عکس آن نیز احتمال دارد. چیزی که این احتمال را تأیید می کند، آن است که صاحب کتاب المصباح المنیر، و «راغب» در مفردات، «نأی» را در باب «نون با واو» آوردهاند. همچنین، گفته می شود که در اینجا هدف بیان اشتقاق نیست، بلکه بیان کننده این مطلب است که نوی به معنای بعد و دوری است، و ذکر «نأی» به خاطر تناسب دو لفظ است؛ چرا که «واوی» هم به همین معنی میآید. در قاموس، «نوی» نیز به معنی دوری آمده، مانند نأی.
در قرآن مجید آمده است:{راستی خدا شکافنده دانه و هسته است}، در مجمع البیان آمده است که شکافنده دانه خشک مرده است و از آن گیاه برمی آید؛ شکافنده هسته خشکیده است و از آن نخل خرما و درخت می روید.(5)و گفته اند:
یعنی آفریننده دانه و هسته و مبتکر آنها است. و باز گفته اند: مقصود همان شکافی است که در شکم دانه و هسته به چشم می خورد، و از شگفتی های قدرت خدا، راست و یکنواخت است.
«بیرون می آورد زنده را از مرده و برآورنده مرده است از زنده»: که گیاه خرم و تازه و سبز را از دانه خشکیده می رویاند و دانه خشکیده را از گیاه زنده، و «نامی» از «زجاج»؛ چون عرب، درخت خرم سر پا را زنده می نامد و چون بریده یا کنده می شود و می خشکد، آن را مرده می نامد.
گفته اند: یعنی زنده را از نطفه بی جان و نطفه بی جان را از زنده می آفریند. این تفسیر از حسن و کسان دیگری است و بهتر به نظر می رسد. بنا بر گفته ای دیگر، یعنی پرنده را از تخم، و تخم را از
الطير عن الجبائي(1)و قيل يخرج المؤمن من الكافر و الكافر من المؤمن.
ثم قال سبحانه في هذه السورة أيضا أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها(2)قال الطبرسي(3)أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً أي كافرا فَأَحْيَيْناهُ بأن هديناه إلي الإيمان عن ابن عباس و غيره شبه سبحانه الكفر بالموت و الإيمان بالحياة و قيل معناه من كان نطفة فأحييناه وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً المراد بالنور العلم و الحكمة أو القرآن أو الإيمان و بالظلمات ظلمات الكفر.
و إنما سمي الله الكافر ميتا لأنه لا ينتفع بحياته و لا ينتفع غيره بحياته فهو أسوأ حالا من الميت إذ لا يوجد من الميت ما يعاقب عليه و لا يتضرر غيره به .
و سمي المؤمن حيا لأنه له و لغيره المصلحة و المنفعة في حياته و كذلك سمي الكافر ميتا و المؤمن حيا في عدة مواضع مثل قوله إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتي(4)و لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا(5)و قوله وَ ما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَ لَا الْأَمْواتُ(6).
و سمي القرآن و الإيمان و العلم نورا لأن الناس يبصرون بذلك و يهتدون به من ظلمات الكفر و حيرة الضلالة كما يهتدي بسائر الأنوار و سمي الكفر ظلمة لأن الكافر لا يهتدي بهداه و لا يبصر أمر رشده انتهي.
علي التأويل المذكور في الخبر و أكثر التفاسير المذكورة قوله تعالي يُخْرِجُ الْحَيَ بيان لقوله فالِقُ الْحَبِ .
قوله حين فرق الله بينهما بكلمته أي بقدرته أو بأمر كن أو بجبرئيل
پرنده بیرون می آورد؛ از جبایی؛ و گفته اند: مومن را از کافر و کافر را از مومن برمی آورد.
خدا سبحانه، در همین سوره هم فرموده است: «أَ وَ مَنْ کانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها» ،{آیا کسی که مرده است و زندهاش کردیم و ساختیم برایش روشنی که با آن در میان مردم راه می رود، چون کسی است که دچار تاریکی ها است و از آن بیرون نشود؟}(7)طبرسی گفته است :«مرده، کافر است و زندهشدنش به این معنی است که به سوی ایمان راهنمایی اش کردیم.»(8)از گفته ابن عباس و دیگران است که: «خدا کفر را به مرگ تشبیه کرده و ایمان را به زندگی. و گفته اند: یعنی نطفه بی جان بود و زندهاش کردیم و نورش دادیم که دانش و حکمت یا قرآن و یا ایمان است، و ظلمات همان کفر است.
همانا خدا کافر را مرده خوانده، چون از زندگی اش بهره نمی برد و به کسی نیز بهره ای نمی دهد؛ و بدتر از مرده است، زیرا قابلیت کیفر دیدن ندارد و زیانش به کسی نمی رسد؛ و مومن را زنده خوانده، چون برای خودش و دیگران در زندگی خوبی و سود دارد. در چند جا کافر را مرده و مومن را زنده خوانده، چون که فرموده: «إِنَّکَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتی»،{راستی تو نشنوانی مردهها را.}(9)و «لِیُنْذِرَ مَنْ کانَ حَیًّا» ،{تا بیم دهد هر که زنده است.}(10)و فرموده: «وَ ما یَسْتَوِی الْأَحْیاءُ وَ لَا الْأَمْواتُ»، {و برابر نی اند زندهها و مردهها.}(11)و قرآن و ایمان و دانش را نور خوانده، زیرا مردم به وسیله آنها بینا می گردند و در تاریکی های کفر و سرگردانی و گمراهی، راهنمایی می شوند، چنانچه به روشنی های دیگر؛ و کفر را تاریکی خوانده، چون راه نمی یابد و رهروی آن، بینا نمی شود.
بر مبنای تأویل ذکر شده در خبر و ذکر در بیشتر تفسیرها، فرموده: «او بیرون می آورد زنده را.» بیان همان فرموده او است که: «شکافنده دانه است.»
«آنگاه که جداشان کرد خدا به کلمه خود»: این کار، به واسطه توانایی و یا فرمان (کن) باشد، یا به واسطه جبرئیل؛
و التفريق في الميلاد أو في الطينة و الأول أظهر فقوله كذلك تشبيه الإخراج من الظلمات إلي النور و بالعكس بإخراج الحي من الميت و بالعكس في أن المراد فيهما إخراج طينة المؤمن من طينة الكافر و بالعكس.
و ليس المراد تأويل تتمة تلك الآية أعني قوله سبحانه أ و من كان ميتا إلخ فإنه لم يذكر فيها إخراج الكافر من النور إلي الظلمة بل فيها أنه في الظلمات ليس بخارج منها بل هو إشارة إلي قوله تعالي اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ الآية.
و لا ينافيه قوله عليه السلام و يخرج الكافر مع أن في الآية نسب الإخراج إلي الطاغوت لأن لخذلانه سبحانه مدخلا في ذلك مع أنه يمكن أن يقرأ علي بناء المجرد المعلوم أو علي بناء المجهول.
و ما قيل من أنه يظهر من هذا الحديث أن إخراج المؤمن من الكافر و بالعكس في وقتين وقت تفريق الطين و وقت الولادة فليس بظاهر كما عرفت ثم استشهد عليه السلام لإطلاق الحياة علي الإيمان أو كونه من طينة مقربة له بقوله سبحانه لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا أي كان من طينة الجنة علي تأويله عليه السلام.
قال الطبرسي(1)أي أنزلناه ليخوف به من معاصي الله من كان مؤمنا لأن الكافر كالميت بل أقل من الميت أو من كان عاقلا كما روي عن علي عليه السلام و قيل من كان حي القلب حي البصر .
وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَي الْكافِرِينَ أي يجب الوعيد و العذاب علي الكافرين بكفرهم و أقول علي تأويله عليه السلام يحتمل أن يكون المراد بالقول ما مر من قوله سبحانه منك الجبارون و المشركون و الكافرون إلي آخره.
مع، [معاني الأخبار]: سُئِلَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عليهم السلام عَنِ الْمَوْتِ مَا هُوَ فَقَالَ هُوَ التَّصْدِيقُ بِمَا لَا يَكُونُ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ- عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا مَاتَ لَمْ يَكُنْ مَيِّتاً فَإِنَّ الْمَيِّتَ هُوَ الْكَافِرُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ:
و این جدایی در زایمان است، یا در سرشت؛ و برداشت نخست روشن تر است. و اینکه فرمود: برآوردن از تاریکی ها به نور و برعکس آن را تشبیه کرد به برآوردن زنده از مرده و برعکس؛ و در اینکه مقصود در هر دو، برآوردن سرشت مومن است از سرشت کافر و برعکس، و منظور تأویل دنباله آیه: «أَ وَ مَنْ کانَ مَیْتاً ... » نیست، زیرا در آن نیامده: «بیرون بردن کافر از تاریکی به نور» بلکه از ماندن او در تاریکی ها و بیرون نیامدن از آن، سخن گفته شده است؛ بلکه اشاره دارد به قول خدا: {خدا سرپرست آنان است که ایمان آوردند و برآردشان از ظلمات به نور ... } و منافات ندارد با فرموده امام علیه السلام: «و بر آورد کافر را ... » با اینکه در این آیه بیرون آوردن از نور را به طاغوت وابسته کرده است، زیرا خذلان خدا هم در این باره اثر دارد؛ با اینکه میشود «یخرج» مجرد معلوم و یا مجهول خوانده شود، به معنی «برآید» یا «برآورده شود» و استناد به خدا نداشته باشد.
و اینکه گفته اند از این حدیث برمی آید که برآوردن مومن از کافر و برعکس در دو وقت است، یکی در جدا کردن طینت و دیگری در زایش، روشن نیست چنانچه دانستی.
سپس امام علیه السلام گواه آورده بر اینکه به ایمان، یا بر سرشت ایمان آفرین، زندگی می گویند. به قول خدای سبحانه: «تا بیم دهد هر که را زنده باشد.» یعنی از سرشت بهشتی باشد، بر اساس تاویل امام.
طبرسی در مجمع البیان گفته است: «یعنی ما قرآن را فرو آوردیم تا شخص مومن را نسبت به نافرمانی از خدا، بیمناک سازد؛ زیرا کافر چون مرده و بلکه فروتر از آن است. یا به این معنی است که هر کس خردمند است، بیمناک می گردد. آن گونه که از علی علیه السلام روایت شده است. یا گفتهاند: هر کس که دل زنده و بینا است. «و فرمان بر کافران حتمی است»: یعنی فرمان کیفر و عذاب. (2)
و بر مبنای تأویل امام علیه السلام، میشود چنین نتیجه گیری کرد که مقصود از قول، همان است که در حدیث نقل شد: «از تو باشند جباران و بت پرستان و کافران ... - تا آخر.
معانی الاخبار: از امام حسن عسگری علیه السلام درباره مرگ سوال شد که مرگ چیست؟ حضرت فرمود: «مرگ، پذیرش چیزی است که نیست. پدرم از پدرش، از جدش، از امام صادق علیه السلام، روایت کرده است: «به راستی، چون مومن جان بدهد، مرده نیست، و مرده همان کافر است که خدا می فرماید:
يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِ(1)يَعْنِي الْمُؤْمِنَ مِنَ الْكَافِرِ وَ الْكَافِرَ مِنَ الْمُؤْمِنِ(2).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ سَهْلٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ طِينَةَ الْمُؤْمِنِ فَقَالَ مِنْ طِينَةِ الْأَنْبِيَاءِ فَلَنْ تَنْجَسَ أَبَداً(3).
فلن تنجس أبدا أي بنجاسة الكفر و الشرك و إن نجست بالمعاصي فتطهر بالتوبة و الشفاعة و رحمة الرب تعالي و قيل أي لن يتعلق بالدنيا تعلق ركون و إخلاد يذهله عن الآخرة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ صَالِحِ بْنِ سَهْلٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام الْمُؤْمِنُونَ مِنْ طِينَةِ الْأَنْبِيَاءِ قَالَ نَعَمْ(4).
أي من فضل طينتهم.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ وَ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ أَبَانِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لَوْ عَلِمَ النَّاسُ كَيْفَ ابْتُدِئَ الْخَلْقُ لَمَا اخْتَلَفَ اثْنَانِ :
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ قَالَ كُنْ مَاءً عَذْباً أَخْلُقْ مِنْكَ جَنَّتِي وَ أَهْلَ طَاعَتِي وَ كُنْ مِلْحاً أُجَاجاً أَخْلُقْ مِنْكَ نَارِي وَ أَهْلَ مَعْصِيَتِي ثُمَّ أَمَرَهُمَا فَامْتَزَجَا فَمِنْ ذَلِكَ صَارَ يَلِدُ الْمُؤْمِنُ الْكَافِرَ وَ الْكَافِرُ الْمُؤْمِنَ ثُمَّ أَخَذَ طِينَةً مِنْ أَدِيمِ الْأَرْضِ فَعَرَكَهُ عَرْكاً شَدِيداً فَإِذَا هُمْ كَالذَّرِّ يَدِبُّونَ فَقَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ إِلَي الْجَنَّةِ بِسَلَامٍ وَ قَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ إِلَي النَّارِ وَ لَا أُبَالِي .
ثُمَّ أَمَرَ نَاراً فَأُسْعِرَتْ فَقَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ أُدْخُلُوهَا فَهَابُوهَا وَ قَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ أُدْخُلُوهَا فَدَخَلُوهَا فَقَالَ كُونِي بَرْداً وَ سَلاماً فَكَانَتْ بَرْداً
«یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَی»، {برآرد زنده از مرده و بر آرد مرده از زنده}(5)یعنی مومن از کافر و کافر از مومن.(6)
کافی: از صالح بن سهل روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «قربانت گردم، خدای عزوجل سرشت مومن را از چه آفریده است؟» فرمود: «از سرشت پیغمبران، و هرگز پلید نگردد.» (7)
یعنی اگرچه به گناه آلوده می گردد، به کفر و شرک آلوده نمی شود و با توبه و شفاعت و رحمت پروردگار تعالی پاک می شود. گفتهاند: یعنی آلوده دنیاپرستی نمی شود تا آنجا که از آخرت باز بماند.
کافی: از صالح بن سهل روایت شده است: «از امام صادق علیه السلام پرسیدم: «آیا مومنان از سرشت پیمبرانند؟» فرمود:«آری.» (8)
یعنی از باقی مانده سرشت آنان.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «اگر مردم از آغاز آفرینش باخبر بودند، حتی دو نفر از آنان با هم اختلاف نمی ورزیدند. به راستی، خدای عزوجل پیش از آفرینش خلق فرمود:«ای آب، شیرین و گوارا باش تا از تو بهشت خود و فرمانبرانم را بیافرینم؛ ای آب، شور و تلخ باش تا از تو، دوزخ خود و نافرمانانم را بیافرینم.» آنگاه به آنها فرمود تا با هم درآمیختند؛ از این رو مومن، کافر می زاید و کافر، فرزند مومن. سپس، مشتی خاک از روی زمین برگرفت و آن را سخت مالید و سایید و ناگاه آنان مانند مورچه به جنبش درآمدند؛ آنگاه خطاب به اصحاب یمین فرمود: «به سلامتی به سوی بهشت بروید.» و به اصحاب شمال فرمود: «به سوی دوزخ بشتابید که من باکی از این کار ندارم.» سپس فرمود تا آتشی افروخته شود و به اصحاب شمال فرمود: «در آن درآیید.» و آنان از آتش ترسیدند؛ به اصحاب یمین فرمود: «در آتش درآیید.» و آنان درون آتش رفتند؛ و او به آتش فرمود: «سرد و سلامت باش.» و سرد
وَ سَلَاماً .
فَقَالَ أَصْحَابُ الشِّمَالِ يَا رَبِّ أَقِلْنَا قَالَ قَدْ أَقَلْتُكُمْ فَادْخُلُوهَا فَذَهَبُوا فَهَابُوهَا فَثَمَّ ثَبَتَتِ الطَّاعَةُ وَ الْمَعْصِيَةُ وَ لَا يَسْتَطِيعُ هَؤُلَاءِ أَنْ يَكُونُوا مِنْ هَؤُلَاءِ وَ لَا هَؤُلَاءِ مِنْ هَؤُلَاءِ(1).
لما اختلف اثنان أي في مسألة الاستطاعة و الاختيار و الجبر أو لما تنازع اثنان في أمر من أمور الدين لاختلاف أفهامهم و قابلياتهم و طينهم و لما بالغوا في هداية الخلق.
كن ماء عذبا أمر تكويني أو استعارة تمثيلية لبيان علمه تعالي باختلاف مواد الخلق و استعداداتهم و ما هم إليه صائرون و في القاموس ماء أجاج ملح مر و قال أديم النار عامته أو بياضه و من الضحي أوله و من السماء و الأرض ما ظهر و قال عركه دلكه و حكه حتي عفاه و قال الذر صغار النمل و مائة منها زنة حبة شعير الواحدة ذرة و قال دب يدب دبا و دبيبا مشي علي هنيئة و قال أقلته فسخته و استقاله طلب إليه أن يقيله و قال هابه يهابه هيبا و مهابة خافه.
وَ قَالَ السَّيِّدُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي نَهْجِ الْبَلَاغَةِ(2)رَوَي الْيَمَانِيُّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ قُتَيْبَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ مَالِكِ بْنِ دِحْيَةَ قَالَ: كُنَّا عِنْدَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام َلِيٍّ عليه السلام وَ قَدْ ذُكِرَ اخْتِلَافُ النَّاسِ قَالَ إِنَّمَا فَرَّقَ بَيْنَهُمْ مَبَادِي طِينِهِمْ وَ ذَلِكَ أَنَّهُمْ كَانُوا فِلْقَةً مِنْ سَبَخِ أَرْضٍ وَ عَذْبِهَا وَ حَزْنِ تُرْبَةٍ وَ سَهْلِهَا فَهُمْ عَلَي حَسَبِ قُرْبِ أَرْضِهِمْ يَتَقَارَبُونَ وَ عَلَي قَدْرِ اخْتِلَافِهِمْ يَتَفَاوَتُونَ فَتَامُّ الرُّوَاءِ نَاقِصُ الْعَقْلِ وَ مَادُّ الْقَامَةِ قَصِيرُ الْهِمَّةِ وَ زَاكِي الْعَمَلِ قَبِيحُ الْمَنْظَرِ وَ قَرِيبُ الْقَعْرِ بَعِيدُ السَّبْرِ وَ مَعْرُوفُ الضَّرِيبَةِ مُنْكَرُ الْجَلِيبَةِ وَ نَائِرُ الْقَلْبِ مُتَفَرِّقُ اللُّبِّ وَ طَلِيقُ اللِّسَانِ حَدِيدُ الْجَنَانِ.
و قال ابن ميثم(3)في قوله عليه السلام إنما فرق بينهم إلخ أي تقاربهم في
و سلامت شد. اصحاب شمال گفتند: «پروردگارا، از ما بازگیر.» فرمود: «از شما بازگرفتم، پس به آتش درآیید.» و آنان کنار آتش رفتند و از آن ترسیدند. در آنجا بود که طاعت و معصیت هر گروه به ثبت رسید و از آن پس، نه فرمانبران می توانند از نافرمانان شوند و نه اینان می توانند از زمره فرمانبران گردند.» (4)
«دو تن اختلاف نکردند»: درباره استطاعت و جبر و اختیار، یا درباره امور دین است، زیرا فهم و آمادگی و سرشت مردمان با هم اختلاف دارد؛ در غیراین صورت، درباره راهنمایی مردم اینهمه تلاش نمی کردند.
«ای آب، گوارا و شیرین باش»: فرمان «ایجاد» است، یا ضرب المثلی برای دانش خدای تعالی، نسبت به اختلاف مایه وجود مردم و آمادگی آنان و سرانجامشان. در قاموس آمده است: «ماء اجاج» آب شور و تلخ است. «ادیم النهار» همه روز و یا زمان روشن روز. «ادیهم الضحی» اول آن است، و ادیم آسمان و زمین، بخش آشکار آن است. سپس ادامه می دهد: «عرکه» آن را مالید تا آن که از بین رفت. «ذّر»: مورچه ای کوچک و خرد و ریز است که صد تای آن، به اندازه یک دانه جو است. «ذره»: یک دانه از این مورچه است. «دبّ یدبّ دباً و دبیباً»: آهسته حرکت کرد. «أقلة»: به هم زدم آن را. «استقاله»: از او خواست که فسخ کند و به هم بزند. «هابه یهابه هیباً و مهابةً»: از او ترسید.
از مالک بن دحیه روایت شده است: «نزد علی علیه السلام بودیم، درباره اختلاف مردم با هم، گفتگو پیش آمد، فرمود: «آغاز سرشت مردم میانشان جدایی افکنده است؛ چراکه آنان تکهای از زمین شورهزار و شیرین بودند، با تمام ناهمواری و همواری هایش. از این رو، مردم به اندازه نزدیک بودن خاکشان به هم، با هم نزدیک هستند، و به اندازه دوری آن، با یکدیگر تفاوت دارند؛ آن کس که کاملا سیراب بوده، کم خرد است، و آن کس که درازبالا، کوتاه همت است. زمین حاصلخیز: زشت منظر. کم ژرف: جستجوگر. خوش طبع: زشت کشش. آن کس که دل پُرجوش دارد، خردش پراکنده است. و تیززبان، دل آهنین دارد.» (5)
ابن قیم در شرح نهج البلاغه، در شرح گفته آن حضرت: «همانا جدایی انداخته میانشان» آورده است:
یعنی توافق در
الصور و الأخلاق تابع لتقارب طينهم و تقارب مباديه و هي السهل و الحزن و السبخ و العذب و تفاوتهم فيها لتفاوت طينهم و مباديه المذكورة.
و قال أهل التأويل الإضافة بمعني اللام أي المبادي لطينهم كناية عن الأجزاء العنصرية التي هي مبادي المركبات ذوات الأمزجة(1)أو السبخ كناية عن الحار اليابس و العذب عن الحار الرطب و السهل عن البارد الرطب و الحزن عن البارد اليابس انتهي.
و أقول لا يبعد أن يكون الماء العذب كناية عما خلق الله في الإنسان من الدواعي إلي الخير و الصلاح كالعقل و النفس الملكوتي و الماء الأجاج عما ينافي و يعارض ذلك و يدعو إلي الشهوات الدنية و اللذات الجسمانية من البدن و ما ركب فيه من الدواعي إلي الشهوات.
و مزجهما كناية عن تركيبهما في الإنسان فقوله أخلق منك أي من أجلك جنتي و أهل طاعتي إذ لو لا ما في الإنسان من جهة الخير لم يكن لخلق الجنة فائدة و لم يكن يستحقها أحد و لم يصر أحد مطيعا له تعالي.
و كذا قوله أخلق منك ناري إذ لو لا ما في الإنسان من دواعي الشرور لم يكن يعصي الله أحد و لم يحتج إلي خلق النار للزجر عن الشرور.
ثم لإظهار إحاطة علمه بما سيقع من كل فرد من أفراد البشر للملائكة لطفا لهم و لبني آدم أيضا بعد إخبار الرسل بذلك جعلهم كالذر و ميز من علم منهم الإيمان ممن علم منهم خلافه و كلفهم بدخول النار ليعلموا قبل التكليف في عالم الأجساد
صورت و اخلاق، پیرو نزدیک بودن سرشت مردمان و نزدیک بودن خاستگاه های آنان است؛ که آیا هموار بوده اند یا ناهموار، شور یا شیرین، و تفاوت های بین آنها، در خاستگاه های متفاوت آنان ریشه دارد. (2)
اهل تأویل گفته اند: مبادی سرشت «اضافه لامیّه» است، یعنی کنایه است از اجزاء عناصر که مایه مرکبات مزاج به شمار می آیند، و شورهزار، کنایه است از گرم و خشک و شیرین، از گرمتر، هموار از سردتر و ناهموار از سرد خشک.
دور نیست آب شیرین همان انگیزه های خدادادی باشد، برای انجام کار خوب یا بد که همان خرد و نفس ملکوتی هستند. آب شور نیز کنایه از مخالف و مانع آن است که انسان را به شهوات پست و کامیابی جسمانی وادار می سازد؛ یعنی تمام آنچه که از دواعی شهوت در وجود انسان به هم آمیخته و ترکیب شده است.
اینکه فرمود: «از تو می آفرینم»، یعنی: بهشت برای تو و فرمانبران من است؛ زیرا اگر آدمی خیرخواه نباشد، آفریدن بهشت سودی ندارد و کسی سزاوار آن نمیگردد و کسی فرمانبر خدا نمی شود. همچنین عبارت «دوزخم را از تو آفریدم» همین معنا را دارد؛ زیرا اگر آدمی بدخواهی نداشته باشد، کسی از خدا نافرمانی نمی کند و برای جلوگیری از بدکاری ها نیازی به دوزخ نیست. از این گذشته، اظهار احاطه دانش الهی به فرشتهها - که هر فردی چه خواهد کرد - لطفی است در حق آنها و هم آدمیزاد؛ که پس از اخبار رسولان به آنها، همگی را چون مورچه ساخته و مومنان آینده را از غیرمومنان تمیز داده، با آزمایشِ رفتن درون آتش، پیش از تکلیف در عالم جسمانی؛
1) بل الصحيح كما أشرنا إليه قبلا أن النطفة هي التي خلقت من سلالة من الطين فليس الإنسان مركبا من الماء و التراب و انما ذلك هو النطفة و لست أعني الماء الدافق و لا« اسپرماتوزئيد» علي اصطلاح المتأخرين بل هي شيء آخر سميت بالنطفة عند المتأخرين في داخل« اسپرماتوزئيد» و انما شخصية الجنين بها فالنطفة التي اخذت و استلت من سهل الأرض غير ما اخذت و استلت من حزنها و ما اخذت من طين لازب رس غير ما اخذت من حما مسنون و هكذا.
2) . شرح نهج البلاغه ابن میثم 419
أن ما علم منهم مطابق للواقع .
فثم ثبتت الطاعة و المعصية و علم الملائكة من يطيع بعد ذلك و من يعصي و أثبت ذلك في الألواح مطابقا لعلمه تعالي.
و قوله فمن ذلك صار يلد المؤمن الكافر أي لأجل ما قرر في الإنسان من جهتي الخير و الشر تري الأب يصير تابعا للعقل و مقويا لدواعي الخير و زاجرا للشهوات فيصير من الأخيار و الابن يتبع الهوي و الشهوات و يسلطها علي العقل فيصير من الأشرار مع نهاية الارتباط بينهما .
و قوله و لا يستطيع هؤلاء أي لا يتخلف ما علم الله تعالي منهم لكن لا يختارونها إلا باختيارهم و إرادتهم و استطاعتهم هذا ما خطر بالبال علي وجه الاحتمال و الله يعلم غوامض أسرارهم عليهم السلام.
و قال بعض أهل التأويل عبر عن المادة تارة بالماء و أخري بالتربة لاشتراكهما في قبول الأشكال و لاجتماعهما في طينة الإنسان و تركيب خلقته و أديم الأرض وجهها و كأنه كناية عما ينبت منها مما يصلح أن يصير غذاء للإنسان و يحصل منه النطفة أو تتربي به و العرك الدلك و كأنه كناية عن مزجه بحيث يحصل منه المزاج و يستعد للحياة و الذر النمل الصغار و وجه الشبه الحس و الحركة و كونهم محل الشعور مع صغر الجثة و الخفاء.
و هذا الخطاب إنما كان في عالم الأمر و لشدة ارتباط الملك بالملكوت و قوامه به جاز إسناد مادته إليه و إن كان عالم الأمر مجردا عن المادة و اجتماعهم في الوجود عند الله إنما هو لاجتماع الأجسام الزمانية عنده تعالي دفعة واحدة في عالم الأمر و إن كانت متفرقة مبسوطة متدرجة في عالم الخلق.
و وجودهم في عالم الأمر وجود ملكوتي ظلي ينبعث من حقيقته هذا الوجود الخلقي الجسماني و هو صورة علمه سبحانه بها و عنه عبر بالظلال في حديث آخر.
و أمره تعالي إياهم إلي الجنة و النار هدايته إياهم إلي سبيلهما ثم توفيقه أو خذلانه و لعل المراد بالنار المسعرة بعد ذلك التكاليف الشرعية و تحصيل المعرفة
بنابراین، آنچه از آنها است مطابق واقع است .
«طاعت و گناه در آنجا به ثبت رسید»: و فرشتهها افراد فرمانبر و نافرمان را شناختند و موافق دانش الهی در دفترها نگاشتند.
«این آمیزش، باعث شد که از مومن فرزند کافر بیرون بیاید و از کافر، مومن»: یعنی آدمی، هم مایه خوبی و هم بدی را در وجود خود دارد؛ به همین دلیل است که می بینی پدر به دنبال خرد و خیرخواهی می رود و از شهوت کشان و نیکان می گردد، اما پسر در پی هوس و خواهش های خود می رود و آنها را بر خرد چیره می سازد و از زمره بدان می گردد، اگرچه آن دو به شدت به هم وابستهاند و پدر و پسرند.
اینکه فرمود: «و نتوانند اینان» یعنی: چیزی برخلاف آنچه خدا درباره انسان ها دانسته، رخ نمی دهد، ولی آنان به اختیار و خواست و توان خود عمل میکنند، نه از سر زور و اجبار. این فقط یک احتمال بود که از خاطرم گذشت. تنها خدا است که اسرار پیچیده و نهفته در گفتار امامان علیهم السّلام را می داند.
یکی از تأویلگران گفته است: ماده را یک بار آب خوانده و یک بار تربت، چراکه هر دو شکل پذیر هستند و در سرشت آدمی و در ترکیب آفرینش او شریکاند. «ادیم الارض»: روی زمین است و گویا کنایه از گیاه و مایههای خوراک آدمی، که نطفه از آن برمی خیزد یا توسط آن پرورده می شود. «مالش آن»: گویا به هم آمیختن آن است تا از آن مزاج پدید بیاید و آماده زندگی شود. «مورچه خُرد»: به نژاد آدم تعبیر شده، چون مانند او، با همه خُردی، حس و جنبش دارد و باشعور است. این خطاب در عالم امر صورت گرفته و چون ملک و ملکوت به خوبی به هم پیوستهاند و پایداری عالم ملک به ملکوت است، ارجاع ماده به آن روا است، اگرچه عالم امر، ماده ندارد. فراهم بودن همه در کنار خدا، برای این است که اجسام زمانیه، در عالم امر، با هم نمو دارند، اگرچه در عالم وجود، جدا از هم و پهن و تدریجی هستند.
بودِ آنها در عالم امر، هستی ملکوتی ظلی است که از وجود خلق جسمانی برگرفته شده که همان صورت دانش الهی در حق آنها است که در حدیثی دیگر، به «ظلال» تعبیر شده اند .
فرمان خدا به آنها برای رفتن به بهشت یا دوزخ، راهنمایی آنها است به هر دو راه، و توفیق یا خذلان وی درباره آنان. مقصود از آتش افروخته نیز، چه بسا همان تکالیف شرعیه و تحصیل شناخت
المحرقة للقلوب لصعوبة الخروج عن عهدتها.
و استقالة أصحاب الشمال كناية عن تمنيهم الإطاعة و عدم قدرتهم التامة عليها لغلبة الشهوة عليهم و كونهم مسخرة تحت سلطان الهوي كما قالوا رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا وَ كُنَّا قَوْماً ضالِّينَ(1)انتهي.
و لعل إبداء تلك التأويلات في الأخبار جرأة علي الله و رسوله و الأئمة الأخيار إلا أن يكون علي سبيل الاحتمال لكن بعد ثبوت ما بنوا عليه الكلام من المقدمات التي لم تثبت بالبرهان و اليقين بل بعضها مناف لما ثبت في الدين المبين.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنْ أَبَانِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ مُحَمَّدٍ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَخْلُقَ آدَمَ عليه السلام أَرْسَلَ الْمَاءَ عَلَي الطِّينِ ثُمَّ قَبَضَ قَبْضَةً فَعَرَكَهَا ثُمَّ فَرَّقَهَا فِرْقَتَيْنِ بِيَدِهِ ثُمَّ ذَرَاهُمْ فَإِذَا هُمْ يَدِبُّونَ .
ثُمَّ رَفَعَ لَهُمْ نَاراً فَأَمَرَ أَهْلَ الشِّمَالِ أَنْ يَدْخُلُوهَا فَذَهَبُوا إِلَيْهَا فَهَابُوهَا وَ لَمْ يَدْخُلُوهَا ثُمَّ أَمَرَ أَهْلَ الْيَمِينِ أَنْ يَدْخُلُوهَا فَذَهَبُوا فَدَخَلُوهَا فَأَمَرَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ النَّارَ فَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْداً وَ سَلَاماً .
فَلَمَّا رَأَي ذَلِكَ أَهْلُ الشِّمَالِ قَالُوا رَبَّنَا أَقِلْنَا فَأَقَالَهُمْ ثُمَّ قَالَ لَهُمْ ادْخُلُوهَا فَذَهَبُوا فَقَامُوا عَلَيْهَا وَ لَمْ يَدْخُلُوهَا فَأَعَادَهُمْ طِيناً وَ خَلَقَ مِنْهَا آدَمَ عليه السلام وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَلَنْ يَسْتَطِيعَ هَؤُلَاءِ أَنْ يَكُونُوا مِنْ هَؤُلَاءِ وَ لَا هَؤُلَاءِ أَنْ يَكُونُوا مِنْ هَؤُلَاءِ قَالَ فَيَرَوْنَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَوَّلُ مَنْ دَخَلَ تِلْكَ النَّارَ فَلِذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ(2)قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ(3).
فيرون أي علماء أهل البيت عليهم السلام قُلْ إِنْ كانَ الآية قد مر فيه
دلگداز است که انجام آن. بسیار سخت است.
بازگشت اصحاب شمال، کنایه از راه اطاعت است، چون در برابر غلبه شهوت خلاف و گناه تسلیم نمی شوند، چنانچه می گویند: {پروردگارا، شقاوت ما بر ما چیره شد و بودیم مردمی گمراه.}(4)
چه بسا دست یازیدن به چنین تاویل هایی در ارتباط با اخبار، گستاخی است بر خدا و رسولش و امامان نیک علیهم السلام؛ مگر اینکه از راه احتمال باشد، و بر پایه مقدمات صحیح که پایه این سخن ها است. این گونه تأویل ها نه تنها مبتنی بر برهان یقینی نیستند، بلکه برخی از آنها مخالف مقررات دین مبین اند.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «چون خدای عزوجل خواست آدم را بیافریند، آب را بر خاک روان کرد و سپس مشتی از آن برگرفت و آن را مالید، آنگاه آن را به دست خود دو قسمت کرد و سپس پاشید و به ناگاه به جنبش درآمدند، در همان حال آتشی برایشان برافروخت و به اهل شمال فرمود در آن درآیند، و آنان به سوی آتش رفتند و هراسیدند و درون آن پا نگذاشتند. آنگاه به دست راستی ها فرمود به آتش درآیند و آنان رفتند و داخل آتش شدند؛ خدا به آتش فرمان داد تا بر آنها سرد و سلامت شد. چون دست چپی ها آن را دیدند، گفتند: «پروردگارا، ما را بازگردان.» و خدا آنها را بازگرداند به فرمانش و فرمود در آن درآیید، و آنان رفتند و بر سر آن ماندند و در آن درنیامدند؛ آنگاه همه را به گل بازگرداند و از آن آدم را آفرید.»
امام صادق علیه السلام در ادامه فرمود:« نه این دست راستی ها می توانند از آن دست چپی ها شوند، نه این ها می توانند از زمره آنها گردند.» سپس فرمود که می دانند رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله نخستین کسی بود که به آن آتش داخل شد. این است تفسیر قول خدای عزوجل: «قُلْ إِنْ کانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِین»،(5){بگو اگر خدای رحمان را فرزندی بود من نخست پرستنده بودم.{(6)
می دانند که مقصود از این آیه: «بگو اگر خدای رحمان را ... » علمای اهل بیت هستند که درباره آن
وجوه من التأويل(1)
الأول فأنا أول العابدين منكم فإن النبي يكون أعلم بالله و بما يصح له و بما لا يصح له و أولي بتعظيم ما يجب تعظيمه و من حق تعظيم الوالد تعظيم ولده و لا يستلزم ذلك إمكاك كينونة الولد و عبادته له فإن المحال قد يستلزم المحال بل المراد نفيهما.
و الثاني أن معناه إن كان له ولد في زعمكم فأنا أول العابدين لله الموحدين له المنكرين لقولكم.
و الثالث أن المعني فأنا أول الآنفين منه(2)أو من أن يكون له ولد من عبد يعبد إذا اشتد أنفة(3)
اولئك أحلاسي فجئني بمثلهم *** و أعبد أن أهجو كليبا بدارم.
قال أبو عمرو: و قوله تعالي: فأنا أول العابدين من الانف و الغضب.
.الرابع أن كلمة إن نافية أي ما كان له ولد فأنا أول الموحدين من أهل مكة و بناء الخبر علي التفسير الأول إذ ظهر منه أنه صلي الله عليه و آله كان مبادرا إلي كل خير و سعادة و إطاعة فلا بد أن يكون مبادرا في دخول النار عند الأمر به.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ صَالِحِ بْنِ عُقْبَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْجُعْفِيِّ وَ عُقْبَةَ جَمِيعاً عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ الْخَلْقَ فَخَلَقَ مَنْ أَحَبَّ مِمَّا أَحَبَّ فَكَانَ مَا أَحَبَّ أَنْ خَلَقَهُ مِنْ طِينَةِ الْجَنَّةِ وَ خَلَقَ مَا أَبْغَضَ مِمَّا أَبْغَضَ وَ كَانَ مَا أَبْغَضَ أَنْ خَلَقَهُ مِنْ طِينَةِ النَّارِ ثُمَّ بَعَثَهُمْ فِي الظِّلَالِ .
چند تأویل ذکر می شود:
«من، نخست پرستندهام از شماها» چون پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله، داناتر است نسبت به خدا و آنچه شایسته و ناشایست او است، و همچنین به بزرگداشت آنچه باید اولی باشد؛ و بزرگداشت فرزند، حق بزرگداشت پدر است، و این لزوما به این معنی نیست که فرزند داشتن خدا و پرستش آن فرزند، شدنی باشد، و نشدنی نیست به دنبال ناشدنی دیگر.
اگر او را فرزندی است به گمان شما، من نخست پرستنده خدایم که یکتاپرست و منکر گفته شما هستند.
من نخستین کسی هستم که نسبت به آن فرزند تنفر می ورزم؛ یا از اینکه خدا را فرزندی باشد، متنفر می گردم؛ چون «عبد» به معنی شدت نفرت هم آمده است.
«ما» نافیه است، یعنی «نیست خدا را فرزند و من نخستین یکتاپرست مکهام.» این خبر، به تفسیر یکم توجه دارد و بیان این است که پیغمبر در راه هرگونه نیکی و فرمانبری از خدا، پیشتاز بود و در رفتن به درون آتش نیز به فرمان او پیشتاز بود.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل، خلق را آفرید و هر کس را که دوست داشت، از مایهای که دوست می داشت آفرید، و آن سرشتِ بهشت بود؛ و هر کس را که خواهانش نبود، از مایه ای که ناخواهش بود آفرید، و آن سرشتِ دوزخ بود؛ آنگاه آنان را به ظلال فرستاد.»
فَقُلْتُ وَ أَيُّ شَيْءٍ الظِّلَالُ فَقَالَ عليه السلام أَ لَمْ تَرَ إِلَي ظِلِّكَ فِي الشَّمْسِ شَيْئاً وَ لَيْسَ بِشَيْءٍ ؟
ثُمَّ بَعَثَ فِيهِمُ النَّبِيِّينَ فَدَعَوْهُمْ إِلَي الْإِقْرَارِ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ هُوَ قَوْلُهُ تَعَالَي وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ(1)ثُمَّ دَعَوْهُمْ إِلَي الْإِقْرَارِ بِالنَّبِيِّينَ فَأَقَرَّ بَعْضُهُمْ وَ أَنْكَرَ بَعْضُهُمْ ثُمَّ دَعَوْهُمْ إِلَي وَلَايَتِنَا فَأَقَرَّ بِهَا وَ اللَّهِ مَنْ أَحَبَّ وَ أَنْكَرَهَا مَنْ أَبْغَضَ وَ هُوَ قَوْلُهُ- فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ(2)ثُمَّ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام كَانَ التَّكْذِيبُ ثَمَ(3).
فخلق من أحب مما أحب قيل ما في قوله ما أحب و ما أبغض مصدرية.
يمكن تأويله بالعلم أي بأنه لما علم الله تعالي حين خلقهم أنهم سيصيرون من الأشقياء و أبغضهم فكأنه خلقهم مما أبغض أو أنه إشارة إلي اختلاف استعداداتهم و قابلياتهم في اختيار الحق و قبوله.
و المراد بالظل إما عالم الأرواح أو عالم المثال فعلي الأول شبه الروح المجرد علي القول به أو الجسم اللطيف بالظل للطافته و عدم كثافته أو لكونه تابعا لعالم الأجساد الأصلية و علي الثاني ظاهر.
و قوله شيئا بتقدير تحسه أو الرؤية بمعني العلم لكن لا يناسبه تعديتها بإلي و الأظهر شيء كما ورد في هذه الرواية بسند آخر .
و قيل أراد بقوله و ليس بشيء أن الحياة و التكليف في ذلك الوقت لا يصيران سببين للثواب و العقاب كأفعال النائم و لا يبقي بل مثال و حكاية عن الحياة و التكليف في الأبدان و لذا سمي الوجود الذهني بالوجود الظلي لعدم كونه منشأ للآثار و مبدأ للأحكام.
و قيل يمكن أن يراد به عالم الذر المباين لعالم الأجساد الكثيفة و هو
گفتم: «ظلال چیست؟» فرمود: «سایه خود را در برابر خورشید ندیدی که چیزی نماید و چیزی نباشد.» امام باقر علیه السلام در ادامه فرمود:« آنگاه پیغمبران آن را به سوی آدمیان گسیل داشت تا آنها را به خدای عزوجل فرا بخوانند؛ از این رو فرمود: «وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللَّه»، {و اگر از بپرسی چه کسی آنها را آفریده البته گویند خدا.}(4)سپس، آنان را فراخواندند تا اقرار کنند به پیمبران و برخی نکردند؛ آنگاه آنها را به اقرار بر ولایت ما خواندند، به خدا سوگند، هر کس را که خدا دوست داشت، اقرار کرد و هر که را بد می داشت، به انکار برخاست. که فرموده است: «فَما کانُوا لِیُؤْمِنُوا بِما کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْل»، {باور نخواهند کرد آنچه را در پیش دروغ شمردند.}(5)امام باقر علیه السلام سپس فرمود:« دروغ شمردن در آنجا رخ داد.»(6)
«فخلق من أحبّ مما احب»: گفته شده واژه «ما» در «ما أحب» و «ما أبغض» مصدری است.
میشود آن را تأویل کرد به علم؛ چون خدا هنگام آفرینش می دانست که آنها شقی می شوند و آنها را بد داشت و گویا آنان را از مایه مبغوض خود آفرید. چه بسا این، به اختلاف استعداد آدمیان در پذیرش حق اشاره داشته باشد. مراد از «ظلال» نیز، یا عالم ارواح است، یا عالم مثال که روح مجرد است، یا جسم لطیف که آن را به سایه مانند کرده، چون لطیف است؛ یا آنکه دنباله جسم سایه دار است و به تفسیر عالم مثال، روشن است.
واژه «شیئاً» در تقدیر «تحسّه» دارد، یعنی حس میکنی که چیزی است؛ یا رویت به معنای علم است، ولی «متعدی» شدن آن با «الی» مناسب نیست، و روشنتر «شئ» است، همان گونه که در همین روایت ما، در سند دیگری آمده است.
گفته اند: اینکه فرموده: «و چیزی نباشد.» یعنی زندگی و تکلیف در آن هنگام اثری در ثواب و عقاب ندارند و مانند کارهای خوب و پاینده نیستند، بلکه نمونه و نمایش زندگی و تکلیف در عالم تن هستند؛ از این رو، وجود ذهنی و تصوّری را وجود ظلی خوانند که اثر و حکمی ندارد. و گفتهاند، میشود که عالم «ذر» باشد که از عالم اجساد جدا است
يحكي عن هذا العالم و يشبهه و ليس منه فهو ظل بالنسبة إليه أو عالم الأرواح كما قال أمير المؤمنين عليه السلام في بعض خطبه إلا إن الذرية أفنان أنا شجرتها و دوحة أنا ساقتها و إني من أحمد بمنزلة الضوء من الضوء كنا أظلالا تحت العرش قبل خلق البشر و قبل خلق الطينة التي كان منها البشر أشباحا خالية لا أجساما نامية.
لَيَقُولُنَّ اللَّهُ أي خلقنا الله أو الله خلقنا علي اختلاف في تقديم المحذوف و تأخيره و المشهور الأول و الغرض أن اضطرارهم إلي هذا الجواب بمقتضي العهد و الميثاق.
و قوله فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا الآية في سورة الأعراف(1)هكذا تِلْكَ الْقُري نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبائِها وَ لَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلي قُلُوبِ الْكافِرِينَ و كأن التغيير من النساخ أو النقل بالمعني(2).
و قال البيضاوي فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا عند مجيئهم بالمعجزات بِما كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ أي بما كذبوه قبل الرسل بل كانوا مستمرين علي التكذيب أو فما كانوا ليؤمنوا مدة عمرهم بما كذبوا به أولا حين جاءتهم الرسل و لم يؤثر قط فيهم دعوتهم المتطاولة و الآيات المتتابعة و اللام لتأكيد النفي و الدلالة علي أنهم ما صلحوا للإيمان لمنافاته لحالهم في التصميم علي الكفر و الطبع علي قلوبهم.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام كَيْفَ أَجَابُوا وَ هُمْ ذَرٌّ قَالَ جَعَلَ فِيهِمْ مَا إِذَا
و نمودی از این عالم است و از آن نیست و در برابر آن، به سایه می ماند؛ یا آنکه عالم ارواح است که علی علیه السلام در خطبه ای فرموده است: «هلا، نژاد شاخههایند و من درخت آنهایم، درختی تنومند، که من ساقه آن هستم. به راستی، من نسبت به احمد چون پرتوی هستم از پرتو؛ همه ظلالی بودیم زیر عرش، پیش از (آفرینش) آدمیان و پیش از آفرینش سرشتی که بشر از آن آفریده شد، نمونههایی تهی از ماده، نه اجسامی نامیه.»
{البته می گویند خدا ما را آفریده.}: و این تراوش همان اقرار در پیمان ستانی نخست است.
«تِلْکَ الْقُری نَقُصُّ عَلَیْکَ مِنْ أَنْبائِها وَ لَقَدْ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّناتِ فَما کانُوا لِیُؤْمِنُوا بِما کَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ کَذلِکَ یَطْبَعُ اللَّهُ عَلی قُلُوبِ الْکافِرِین»،{چنین است این آبادی ها است که داستان آنها را برای تو گزارش دادیم و آمد براشان رسولانشان از این پیش با معجزهها و نگرویدند بدان چه از این پیش دروغ شمرده بودند چنین مهر نهاده خدا بر دل کافرها.}(3)(تغییر عبارت، یا از سهو نسخه نویسان است، یا نقل به معنی شده است)
بیضاوی گفته است:« هنگامی که معجزهها را دیدند، نگرویدند به آنچه از آن پیش دروغ می دانستند؛ یعنی پیش از آمدن رسولان، و باز هم بر تکذیب پایداری کردند؛ یا اینکه تا آخر عمر باور نکردند آنچه را که از اول تکذیب می کردند، هنگام آمدن رسولان، و نه دعوت طولانی رسولان در آنها اثر کرد و نه معجزات پیاپی آنان. «لام» برای تأکید نفی است و دلالت دارد بر اینکه این افراد شایسته ایمان آوردن نبودند، چون ایمان با حال این اشخاص، که تصمیم بر کفر دارند و بر دلهایشان مهر نهاده شده، ناسازگار است .
کافی: از ابی بصیر روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «چگونه پاسخ گفتند با اینکه ذره بودند؟» فرمود: «خدا نیرویی را به آنها داد
سَأَلَهُمْ أَجَابُوا يَعْنِي فِي الْمِيثَاقِ(1).
ما إذا سألهم كلمة ما موصولة و العائد محذوف أي أجابوه به أي جعل في كل ذرة العقل و آلة السمع و آلة النطق و من حمل الآية علي الاستعارة و التمثيل حمل الخبر علي أن المراد به أنه جعلهم بحيث إذا سئلوا في عالم الأبدان أجابوا بلسان المقال(2)و هو بعيد.
شي، [تفسير العياشي] عَنِ الْأَصْبَغِ بْنِ نُبَاتَةَ عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ: أَتَاهُ ابْنُ الْكَوَّاءِ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَخْبِرْنِي عَنِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي هَلْ كَلَّمَ أَحَداً مِنْ وُلْدِ آدَمَ قَبْلَ مُوسَي- فَقَالَ عَلِيٌّ عليه السلام قَدْ كَلَّمَ اللَّهُ جَمِيعَ خَلْقِهِ بَرَّهُمْ وَ فَاجِرَهُمْ وَ رَدُّوا عَلَيْهِ الْجَوَابَ فَثَقُلَ ذَلِكَ عَلَي ابْنِ الْكَوَّاءِ وَ لَمْ يَعْرِفْهُ فَقَالَ لَهُ كَيْفَ كَانَ ذَلِكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ- فَقَالَ لَهُ أَ وَ مَا تَقْرَأُ كِتَابَ اللَّهِ إِذْ يَقُولُ لِنَبِيِّكَ- وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي(3)فَأَسْمَعَهُمْ كَلَامَهُ وَ رَدُّوا عَلَيْهِ الْجَوَابَ كَمَا تَسْمَعُ فِي قَوْلِ اللَّهِ يَا ابْنَ الْكَوَّاءِ قالُوا بَلي فَقَالَ إِنِّي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا وَ أَنَا الرَّحْمَنُ فَأَقَرُّوا لَهُ بِالطَّاعَةِ وَ الرُّبُوبِيَّةِ وَ مَيَّزَ الرُّسُلَ وَ الْأَنْبِيَاءَ وَ الْأَوْصِيَاءَ وَ أَمَرَ الْخَلْقَ بِطَاعَتِهِمْ فَأَقَرُّوا بِذَلِكَ فِي الْمِيثَاقِ فَقَالَتِ الْمَلَائِكَةُ شَهِدْنَا عَلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا
که بتوانند پاسخ پرسش او را بدهند، یعنی در عالم میثاق.» (4)
در «ما اذا سألهم» کلمه «ما» موصوله است و ضمیر و عائد محذوف است؛ یعنی «أجابوه به» بوده است، یعنی در هر ذره، خَرد و ابزار شنیدن و گویایی نهاد و هر کس آیه را به مثلی زدن تفسیر کرده، گفته: مقصود از خبر این است که آنها را طوری ساخت که چون در عالم ابدان پرسش شوند، به زبان خود پاسخ بگویند، و این دور از باور است.
تفسیر عیاشی: از اصبغ بن نباته روایت شده است: « ابن کواء نزد علی علیه السلام آمد و گفت: «یا امیر المؤمنین، به من بگو آیا خدای تبارک و تعالی پیش از موسی با یک آدمیزاده سخن گفته است؟» فرمود: «خدا با همه خلقش، از نیک و بد، سخن گفته است.» این سخن بر ابن کواء گران آمد و آن را نفهمید و گفت: «یا علی، این امر چگونه صورت گرفته است؟» فرمود: «نخواندی قرآن را که خدا به پیغمبرت میفرماید: «أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی»، {و چون برگرفت پروردگارت از آدمیزادگان، از پشت آنها نژادشان را، و گواهشان گرفت بر خود که آیا نباشم پروردگار شما؟ گفتند چرا.}(5)پس، خدا سخن خود را به آنها شنوانید و به او پاسخ هم دادند، چنانچه در کلام خدا می شنوی، ای پسر کواء.» گفت: «آری» و فرمود:
من هستم که نیست شایان پرستشی جز من، و منم رحمان و بخشنده؛ پس اعتراف کردند به طاعت و ربوبیت و رسولان و پیغمبران و اوصیاء ممتاز شدند و خلق را به طاعتشان فرمان داد و در میثاق به آن اعتراف کردند و فرشتهها گفتند: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هذا غافلین(6){ای آدمیزادگان، ما گواه بر شما هستیم تا روز رستاخیز تا نگویید راستی که ما از آن بیخبر بودیم.} (7)
1) الكافي ج 2 ص 12.
2) قال الفيض رحمه اللّه في تفسير الآية: ان اللّه نصب لهم دلائل ربوبيته، و ركب في عقولهم ما يدعوهم الي الإقرار بها، حتي صاروا بمنزلة الاشهاد علي طريقة التمثيل، نظير ذلك قوله عزّ و جلّ:« إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» و قوله جل و علا« فقال لها و للأرض ائتيا قالتا أتينا طائعين» و معلوم أنّه لا قول ثمة، و انما هو تمثيل و تصوير للمعني. و ذلك حين كانت أنفسهم في أصلاب آبائهم العقليّة، و معادنهم الاصلية. يعني شاهدهم و هم دقائق في تلك الحقائق، و عبر عن تلك الآباء بالظهور، لان كل واحد منهم ظهر أو مظهر لطائفة من النفوس أو ظاهر عنده لكونه صورة عقلية نورية ظاهرة بذاتها.
3) الأعراف: 171.
4) . کافی 2 : 12
5) . اعراف / 171
6) . اعراف / 172
7) . تفسیر عیاشی 2 : 41
غافِلِينَ(1).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَخْبِرْنِي عَنِ الذَّرِّ حَيْثُ أَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي وَ اللَّهِ وَ أَسَرَّ بَعْضُهُمْ خِلَافَ مَا أَظْهَرَ كَيْفَ عَلِمُوا الْقَوْلَ حَيْثُ قِيلَ لَهُمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَعَلَ فِيهِمْ مَا إِذَا سَأَلَهُمْ أَجَابُوهُ(2).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي قُلْتُ قَالُوا بِأَلْسِنَتِهِمْ قَالَ نَعَمْ وَ قَالُوا بِقُلُوبِهِمْ قُلْتُ وَ أَيُّ شَيْءٍ كَانُوا يَوْمَئِذٍ قَالَ صَنَعَ فِيهِمْ مَا اكْتَفَي بِهِ(3).
أَقُولُ وَجَدْتُ فِي بَعْضِ الْكُتُبِ مَرْوِيّاً عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْكُوفِيِّ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ سَدِيرٍ الصَّيْرَفِيِّ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ اللَّيْثِيِّ قَالَ: قُلْتُ لِلْإِمَامِ الْبَاقِرِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عليهما السلام يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ أَخْبِرْنِي عَنِ الْمُؤْمِنِ مِنْ شِيعَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا بَلَغَ وَ كَمُلَ فِي الْمَعْرِفَةِ هَلْ يَزْنِي قَالَ عليه السلام لَا قُلْتُ فَيَلُوطُ قَالَ لَا قُلْتُ فَيَسْرِقُ قَالَ لَا قُلْتُ فَيَشْرَبُ خَمْراً قَالَ لَا قُلْتُ فَيُذْنِبُ ذَنْباً قَالَ لَا .
قَالَ الرَّاوِي فَتَحَيَّرْتُ مِنْ ذَلِكَ وَ كَثُرَ تَعَجُّبِي مِنْهُ قُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ إِنِّي أَجِدُ مِنْ شِيعَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ وَ مِنْ مَوَالِيكُمْ مَنْ يَشْرَبُ الْخَمْرَ وَ يَأْكُلُ الرِّبَا وَ يَزْنِي وَ يَلُوطُ وَ يَتَهَاوَنُ بِالصَّلَاةِ وَ الزَّكَاةِ وَ الصَّوْمِ وَ الْحَجِّ وَ الْجِهَادِ وَ أَبْوَابِ الْبِرِّ حَتَّي إِنَّ أَخَاهُ الْمُؤْمِنَ يَأْتِيهِ فِي حَاجَةٍ يَسِيرَةٍ فَلَا يَقْضِيهَا لَهُ فَكَيْفَ هَذَا يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ وَ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ هَذَا ؟
قَالَ فَتَبَسَّمَ الْإِمَامُ عليه السلام وَ قَالَ يَا أَبَا إِسْحَاقَ هَلْ عِنْدَكَ شَيْءٌ غَيْرُ مَا ذَكَرْتَ قُلْتُ نَعَمْ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ وَ إِنِّي أَجِدُ النَّاصِبَ الَّذِي لَا أَشُكُّ فِي كُفْرِهِ يَتَوَرَّعُ عَنْ هَذِهِ
تفسیر عیاشی: از ابی بصیر روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «به من بگو از ذرّ، چون گواهشان گرفت بر خودشان که آیا نباشم پروردگارتان؟» فرمود: «چرا به خدا، برخی در درون داشتند جز آنچه اظهار کرده بودند.» پرسیدم: «چگونه جواب را می دانستند هنگامی که از آنها پرسیده شد آیا نیستم پروردگارتان؟» فرمود: «خدا به آنها داد آنچه را باید، که چون بپرسدشان پاسخ گویندش.» (4)
تفسیر عیاشی: از ابی بصیر روایت شده است: {درباره قول خدا: «آیا نیستم پروردگارتان.} گفتند: چرا.» پرسیدم: «آیا با زبانشان گفتند؟» امام صادق علیهالسّلام فرمود: «آری، و با دلشان هم گفتند.» گفتم: «آن روز چه بودند؟» فرمود: « ساخت در آنان آنچه لازم بود.» (5)
راوی می گوید من گیج شدم از آن جواب ها و بسیار در شگفت ماندم، گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، من از شیعههای امیرمؤمنان و از دوستان شما، کسی را می شناسم که شراب مینوشد و ربا می خورد و زنا و لواط انجام می دهد و در امر نماز و زکات و روزه و حج و جهاد و هر راه خیری سست قدم است؛ تا آنجا که برادر مؤمنش برای اندک نیازی به او رو می آورد و کاری برایش انجام نمی دهد. چگونه چنین چیزی ممکن است؟ و دلیل این قضیه چیست یا ابن رسول اللَّه؟»
راوی می گوید امام لبخندی زد و فرمود: «ای ابااسحاق، چیزی دیگر داری بگویی جز آنچه گفتی؟» گفتم: «آری یا ابن رسول اللَّه؛ من فردی ناصبی را نشان می دهم که در کفرش شکی ندارم، اما از همه این کارها پارسایی ورزد؛
الْأَشْيَاءِ لَا يَسْتَحِلُّ الْخَمْرَ وَ لَا يَسْتَحِلُّ دِرْهَماً لِمُسْلِمٍ وَ لَا يَتَهَاوَنُ بِالصَّلَاةِ وَ الزَّكَاةِ وَ الصِّيَامِ وَ الْحَجِّ وَ الْجِهَادِ وَ يَقُومُ بِحَوَائِجِ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُسْلِمِينَ لِلَّهِ وَ فِي اللَّهِ تَعَالَي فَكَيْفَ هَذَا وَ لِمَ هَذَا ؟
فَقَالَ عليه السلام يَا إِبْرَاهِيمُ لِهَذَا أَمْرٌ بَاطِنٌ وَ هُوَ سِرٌّ مَكْنُونٌ وَ بَابٌ مُغْلَقٌ مَخْزُونٌ وَ قَدْ خَفِيَ عَلَيْكَ وَ عَلَي كَثِيرٍ مِنْ أَمْثَالِكَ وَ أَصْحَابِكَ وَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمْ يُؤْذِنْ أَنْ يَخْرُجَ سِرُّهُ وَ غَيْبُهُ إِلَّا إِلَي مَنْ يَحْتَمِلُهُ وَ هُوَ أَهْلُهُ قُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ إِنِّي وَ اللَّهِ لَمُحْتَمِلٌ مِنْ أَسْرَارِكُمْ وَ لَسْتُ بِمُعَانِدٍ وَ لَا بِنَاصِبٍ فَقَالَ عليه السلام يَا إِبْرَاهِيمُ نَعَمْ أَنْتَ كَذَلِكَ وَ لَكِنْ عِلْمُنَا صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لَا يَحْتَمِلُهُ إِلَّا مَلَكٌ مُقَرَّبٌ أَوْ نَبِيٌّ مُرْسَلٌ أَوْ مُؤْمِنٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ وَ إِنَّ التَّقِيَّةَ مِنْ دِينِنَا وَ دِيْنِ آبَائِنَا وَ مَنْ لَا تَقِيَّةَ لَهُ فَلَا دِينَ لَهُ .
يَا إِبْرَاهِيمُ لَوْ قُلْتُ إِنَّ تَارِكَ التَّقِيَّةِ كَتَارِكِ الصَّلَاةِ لَكُنْتُ صَادِقاً يَا إِبْرَاهِيمُ إِنَّ مِنْ حَدِيثِنَا وَ سِرِّنَا وَ بَاطِنِ عِلْمِنَا مَا لَا يَحْتَمِلُهُ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ وَ لَا مُؤْمِنٌ مُمْتَحَنٌ .
قُلْتُ يَا سَيِّدِي وَ مَوْلَايَ فَمَنْ يَحْتَمِلُهُ إِذاً قَالَ مَا شَاءَ اللَّهُ وَ شِئْنَا أَلَا مَنْ أَذَاعَ سِرَّنَا إِلَّا إِلَي أَهْلِهِ فَلَيْسَ مِنَّا ثَلَاثاً أَلَا مَنْ أَذَاعَ سِرَّنَا أَذَاقَهُ اللَّهُ حَرَّ الْحَدِيدِ .
ثُمَّ قَالَ يَا إِبْرَاهِيمُ خُذْ مَا سَأَلْتَنِي عِلْماً بَاطِناً مَخْزُوناً فِي عِلْمِ اللَّهِ تَعَالَي الَّذِي حَبَا اللَّهُ جَلَّ جَلَالُهُ بِهِ رَسُولَهُ صلي الله عليه و آله وَ حَبَا بِهِ رَسُولَهُ وَصِيَّهُ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ثُمَّ قَرَأَ عليه السلام هَذِهِ الْآيَةَ عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلي غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضي مِنْ رَسُولٍ(1).
وَيْحَكَ يَا إِبْرَاهِيمُ إِنَّكَ قَدْ سَأَلْتَنِي عَنِ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ شِيعَةِ مَوْلَانَا أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام َلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ وَ عَنْ زُهَّادِ النَّاصِبَةِ وَ عُبَّادِهِمْ مِنْ هَاهُنَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ قَدِمْنا إِلي ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً(2)وَ مِنْ هَاهُنَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ عامِلَةٌ
نه می را روا می داند و نه یک درهم مال مسلمان را، و سستی نمی کند در نماز و زکات و روزه و حج و جهاد و انجام حوائج مسلمانان و برای خدا و در راه خدا برپا می خیزد. چگونه چنین چیزی ممکن است و چرا؟»
فرمود:«ای ابراهیم، این امر، درونی دارد و رازی سرپوشیده و دری بسته است بر روی تو و بسیاری مانند تو و یارانت، و خدای عزوجل اجازه نداده که راز نهفتهاش آشکار شود، جز برای کسی که آن را باور کند و اهلش باشد.» گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، به خدا اسرار شما را باور دارم و معاند و دشمن خاندان شما نیستم.» فرمود: «ای ابراهیم، آری تو چنینی، ولی دانش ما بسیار سخت و دور از باور است و درک و دریافت نمی کند آن را، جز فرشتهای مقرب، یا پیغمبری مرسل، یا مؤمنی که خدا دلش را برای ایمان آزموده و آبدیده شده است. همانا، تقیه از دین ما و پدران ما است و هر کس تقیه ندارد دین ندارد. ای ابراهیم، اگر بگویم ترک کننده تقیه مانند بی نماز است راستگو باشم. ای ابراهیم، راستی که دانش درونی و حدیث و اسرار ما چیزهایی است که حتی فرشته مقرب و پیغمبر مرسل و مؤمن آزموده تحمل آن را ندارند.» گفتم: «ای آقایم، پس چه کسی قادر به تحمل آن است؟» فرمود: «آن کسی که خدا خواهد و ما خواهیم. هلا، هر کس راز ما را جز برای اهلش فاش کند از ما نیست.» سپس، حضرت سه بار تکرار کرد: «هلا، هر کس راز ما را فاش کند خدا سوزش آهن را به او بچشاند.»
آنگاه حضرت فرمود: «ای ابراهیم، جواب پرسشت را بگیر: دانشی درونی و گنجینه ای از دانش خدای تعالی وجود دارد که خدای جل جلاله آن را به رسولش بخشیده و رسولش به وصی خود امیر مؤمنان.» سپس، این آیه را خواند: «عالِمُ الْغَیْبِ فَلا یُظْهِرُ عَلی غَیْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُول»، {دانای نهان است و آگاه نکند بر نهانش کسی را جز رسولی که او را پسندد.}(3)آنگاه فرمود: «وای بر تو ای ابراهیم، تو درباره مؤمنان شیعه مولای ما امیرمؤمنان علی بن ابی طالب و از زاهدان ناصبی ها و عابدان آنان پرسیدی، خداوند فرموده است: «وَ قَدِمْنا إِلی ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً »، {و رویم به سوی هر چه کردند و آن را گردی پراکنده سازیم.}(4)از همین رو، فرموده: «عامِلَةٌ
ناصِبَةٌ تَصْلي ناراً حامِيَةً تُسْقي مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ(1).
وَ هَذَا النَّاصِبُ قَدْ جُبِلَ عَلَي بُغْضِنَا وَ رَدِّ فَضْلِنَا وَ يُبْطِلُ خِلَافَةَ أَبِينَا أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام وَ يُثْبِتُ خِلَافَةَ مُعَاوِيَةَ وَ بَنِي أُمَيَّةَ وَ يَزْعُمُ أَنَّهُمْ خُلَفَاءُ اللَّهِ فِي أَرْضِهِ وَ يَزْعُمُ أَنَّ مَنْ خَرَجَ عَلَيْهِمْ وَجَبَ عَلَيْهِ الْقَتْلُ وَ يَرْوِي فِي ذَلِكَ كَذِباً وَ زُوراً وَ يَرْوِي أَنَّ الصَّلَاةَ جَائِزَةٌ خَلْفَ مَنْ غَلَبَ وَ إِنْ كَانَ خَارِجِيّاً ظَالِماً وَ يَرْوِي أَنَّ الْإِمَامَ الْحُسَيْنَ بْنَ عَلِيٍّ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمَا كَانَ خَارِجِيّاً خَرَجَ عَلَي يَزِيدَ بْنِ مُعَاوِيَةَ وَ يَزْعُمُ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَي كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَدْفَعَ زَكَاةَ مَالِهِ إِلَي السُّلْطَانِ وَ إِنْ كَانَ ظَالِماً .
يَا إِبْرَاهِيمُ هَذَا كُلُّهُ رَدٌّ عَلَي اللَّهِ تَعَالَي وَ عَلَي رَسُولِهِ صلي الله عليه و آله سُبْحَانَ اللَّهِ قَدِ افْتَرَوْا عَلَي اللَّهِ الْكَذِبَ وَ تَقَوَّلُوا عَلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الْبَاطِلَ وَ خَالَفُوا اللَّهَ وَ خَالَفُوا رَسُولَهُ وَ خُلَفَاءَهُ .
يَا إِبْرَاهِيمُ لَأَشْرَحَنَّ لَكَ هَذَا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُ إِنْكَاراً وَ لَا مِنْهُ فِرَاراً وَ مَنْ رَدَّ حَرْفاً مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَقَدْ كَفَرَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ .
فَقُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِي سَأَلْتُكَ فِي كِتَابِ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ هَذَا الَّذِي سَأَلْتَنِي فِي أَمْرِ شِيعَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَ أَمْرِ عَدُوِّهِ النَّاصِبِ فِي كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ هَذَا بِعَيْنِهِ قَالَ نَعَمْ هَذَا بِعَيْنِهِ فِي كِتَابِ اللَّهِ الَّذِي لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ .
يَا إِبْرَاهِيمُ اقْرَأْ هَذِهِ الْآيَةَ- الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ(2)أَ تَدْرِي مَا هَذِهِ الْأَرْضُ قُلْتُ لَا قَالَ عليه السلام اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ أَرْضاً طَيِّبَةً طَاهِرَةً وَ فَجَّرَ فِيهَا مَاءً عَذْباً زُلَالًا فُرَاتاً سَائِغاً فَعَرَضَ عَلَيْهَا وَلَايَتَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَقَبِلَتْهَا فَأَجْرَي عَلَيْهَا ذَلِكَ الْمَاءَ سَبْعَةَ أَيَّامٍ ثُمَّ نَضَبَ عَنْهَا ذَلِكَ الْمَاءُ بَعْدَ السَّابِعِ فَأَخَذَ مِنْ صَفْوَةِ ذَلِكَ الطِّينِ طِيناً فَجَعَلَهُ طِينَ الْأَئِمَّةِ عليهم السلام ثُمَّ أَخَذَ جَلَّ جَلَالُهُ ثُفْلَ
ناصِبَةٌ تَصْلی ناراً حامِیَةً تُسْقی مِنْ عَیْنٍ آنِیَة»، {پر کار و پُرنصب (رنج و خستگی) درگیرد در آتش سوزان و نوشانندش از چشمه داغ.}(3)
این گونه ناصبی، تصمیم گرفته با ما دشمنی ورزد و فضیلت های ما را رد کند و خلافت پدر ما امیر مؤمنان را باطل می پندارد؛ در حالی که او خلافت معاویه و بنی امیه را ثابت می داند و می پندارد آنان خلفاء خدایند در زمینش، و می پندارد هر کس بر آنها بشورد، کشتنش واجب است؛ و به دروغ و ناراستی، درباره این موضوع روایت ارائه می کند و روایت می کند که پشت سر کسی که چیره شده، نماز روا است، گرچه خارجی و ستمکار باشد؛ و روایت می کند که امام حسین ابن علی علیه السّلام، بر یزیدبن معاویه شوریده است؛ و می پندارد بر هر مسلمانی واجب است که زکات مالش را به سلطان بدهد، گرچه ستمکار باشد.
ای ابراهیم، همه اینها ردی بر خدای تعالی و رسول او است. سبحان اللَّه، به خدا دروغ بستند و به رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، باطل و بیهوده افترا زدند و با خدا و رسول و خلفایش مخالفت ورزیدند.
ای ابراهیم، همه اینها را برای تو از روی قرآن خدا بیان می کنم که آنان نتوانند انکارشان کنند و بگریزند؛ کسی که یک حرف از قرآن را رد کند، البته که به خدا و رسولش کافر است.» گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، به راستی آنچه از تو پرسیدم در قرآن است؟» فرمود: «آری، آنچه درباره شیعه امیر مؤمنان علیه السّلام و دشمن ناصبی او پرسیدی در کتاب خدای عزوجل است.» گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، خود همین؟» فرمود: «آری، خودش در کتابی است که بیهوده در پیش و پس آن نیست و از خدای حکیم پسندیده نازل شده است. ای ابراهیم، بخوان این آیه را: «الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّکَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْض»، {«آنان که کناره گیرند از گناهان بزرگ و هرزگی ها جز در عالم خیال، راستی که پروردگارت آمرزش فراگیر دارد، او داناتر است به شما چون برآورد شما را از زمین.}(4)می دانی این زمین کدام است؟»
گفتم:« نه.» و فرمود: «بدان که خدا زمینی خوب و پاکیزه آفرید و برگشود در آن آبی شیرین و زلال و خوشگوار و خوش نوش و پیشنهاد کرد به آن زمین، ولایت خاندان ما را، و او آن را پذیرفت. خداوند آن آب را تا هفت روز بر آن زمین روان ساخت و پس از روز هفتم، آن را قطع کرد و از برگزیده آن گل، گلی برداشت و آن را سرشت و امامان را ساخت و تهماندهاش
ذَلِكَ الطِّينِ فَخَلَقَ مِنْهُ شِيعَتَنَا وَ محبونا [مُحِبِّينَا] مِنْ فَضْلِ طِينَتِنَا فَلَوْ تَرَكَ يَا إِبْرَاهِيمُ طِينَتَكُمْ كَمَا تَرَكَ طِينَتَنَا لَكُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ نَحْنُ سَوَاءً .
قُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ مَا صَنَعَ بِطِينَتِنَا قَالَ مَزَجَ طِينَتَكُمْ وَ لَمْ يَمْزُجْ طِينَتَنَا قُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ وَ بِمَا ذَا مَزَجَ طِينَتَنَا قَالَ عليه السلام خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَيْضاً أَرْضاً سَبِخَةً خَبِيثَةً مُنْتِنَةً وَ فَجَّرَ فِيهَا مَاءً أُجَاجاً مَالِحاً آسِناً ثُمَّ عَرَضَ عَلَيْهَا جَلَّتْ عَظَمَتُهُ وَلَايَةَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام فَلَمْ تَقْبَلْهَا وَ أَجْرَي ذَلِكَ الْمَاءَ عَلَيْهَا سَبْعَةَ أَيَّامٍ ثُمَّ نَضَبَ ذَلِكَ الْمَاءُ عَنْهَا .
ثُمَّ أَخَذَ مِنْ كُدُورَةِ ذَلِكَ الطِّينِ الْمُنْتِنِ الْخَبِيثِ وَ خَلَقَ مِنْهُ أَئِمَّةَ الْكُفْرِ وَ الطُّغَاةَ وَ الْفَجَرَةَ ثُمَّ عَمَدَ إِلَي بَقِيَّةِ ذَلِكَ الطِّينِ فَمَزَجَ بِطِينَتِكُمْ وَ لَوْ تَرَكَ طِينَتَهُمْ عَلَي حَالِهِ وَ لَمْ يَمْزُجْ بِطِينَتِكُمْ مَا عَمِلُوا أَبَداً عَمَلًا صَالِحاً وَ لَا أَدَّوْا أَمَانَةً إِلَي أَحَدٍ وَ لَا شَهِدُوا الشَّهَادَتَيْنِ وَ لَا صَامُوا وَ لَا صَلَّوْا وَ لَا زَكَّوْا وَ لَا حَجُّوا وَ لَا أَشْبَهُوكُمْ فِي الصُّوَرِ أَيْضاً .
يَا إِبْرَاهِيمُ لَيْسَ شَيْءٌ أَعْظَمُ عَلَي الْمُؤْمِنِ أَنْ يَرَي صُورَةً حَسَنَةً فِي عَدُوٍّ مِنْ أَعْدَاءِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ الْمُؤْمِنُ لَا يَعْلَمُ أَنَّ تِلْكَ الصُّورَةَ مِنْ طِينِ الْمُؤْمِنِ وَ مِزَاجِهِ .
يَا إِبْرَاهِيمُ ثُمَّ مُزِجَ الطِّينَتَانِ بِالْمَاءِ الْأَوَّلِ وَ الْمَاءِ الثَّانِي فَمَا تَرَاهُ مِنْ شِيعَتِنَا مِنْ رِبًا وَ زِنًا وَ لِوَاطَةٍ وَ خِيَانَةٍ وَ شُرْبِ خَمْرٍ وَ تَرْكِ صَلَاةٍ وَ صِيَامٍ وَ زَكَاةٍ وَ حَجٍّ وَ جِهَادٍ فَهِيَ كُلُّهَا مِنْ عَدُوِّنَا النَّاصِبِ وَ سِنْخِهِ وَ مِزَاجِهِ الَّذِي مُزِجَ بِطِينَتِهِ وَ مَا رَأَيْتَهُ فِي هَذَا الْعَدُوِّ النَّاصِبِ مِنَ الزُّهْدِ وَ الْعِبَادَةِ وَ الْمُوَاظَبَةِ عَلَي الصَّلَاةِ وَ أَدَاءِ الزَّكَاةِ وَ الصَّوْمِ وَ الْحَجِّ وَ الْجِهَادِ وَ أَعْمَالِ الْبِرِّ وَ الْخَيْرِ فَذَلِكَ كُلُّهُ مِنْ طِينِ الْمُؤْمِنِ وَ سِنْخِهِ وَ مِزَاجِهِ .
فَإِذَا عُرِضَ أَعْمَالُ الْمُؤْمِنِ وَ أَعْمَالُ النَّاصِبِ عَلَي اللَّهِ يَقُولُ جَلَّ وَ عَزَّ أَنَا عَدْلٌ لَا أَجُورُ وَ مُنْصِفٌ لَا أَظْلِمُ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي مَا أَظْلِمُ مُؤْمِناً بِذَنْبٍ مُرْتَكَبٍ مِنْ سِنْخِ النَّاصِبِ وَ طِينِهِ وَ مِزَاجِهِ .
هَذِهِ الْأَعْمَالُ الصَّالِحَةُ كُلُّهَا مِنْ طِينِ الْمُؤْمِنِ وَ مِزَاجِهِ وَ الْأَعْمَالُ الرَّدِيَّةُ
را برگرفت و از آن شیعیان ما را آفرید، و دوستان ما را از باقی مانده آن گل سرشت. اگر که سرشت ما را وانهاده بود، همان گونه که ما را سرشت، شما و ما برابر بودیم.»
گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، با سرشت ما چه کرد؟» فرمود: « سرشت شما را آمیخت و سرشت ما را نیامیخت.» گفتم: «یا ابن رسول اللَّه، سرشت ما را با چه آمیخت ؟» فرمود: «باز خدا زمینی شوره و پلید و بدبو آفرید و آبی تلخ و شور و بدمزه بر آن روان کرد و ولایت امیر مؤمنان را بر آن پیشنهاد کرد و نپذیرفت؛ آن آب را هفت روز بر آن روان داشت، سپس از آن باز گرفت و از تیره آن گل بدبو و پلید برگرفت و از آن امامان کفر و سرکشان و هرزگان را آفرید؛ آنگاه، باقی مانده آن سرشت را با سرشت شما آمیخت. اگر آن گل را به حال خود نهاده بود و با سرشت شما نمی آمیخت، هرگز کار خوبی نمی کردند، امانتی به کسی نمیپرداختند، شهادتین نمیگفتند، نماز نمی خواندند، روزه نمی گرفتند، زکات نمی دادند، به حج نمی رفتند و هم شکل شما هم نبودند.
ای ابراهیم، بر مؤمن هیچ چیز گران تر از این نیست که صورتی خوب در میان دشمنان خدای عزوجل ببیند و مؤمن نداند که این صورت از سرشت و مزاج خود او است.
ای ابراهیم، آنگاه هر دو سرشت را با آب یکم و دوم درآمیخت؛ آنچه در شیعیان ما می بینی، از ربا، زنا، لواط، جنایت و می خواری و ترک نماز و روزه و زکات و حج و جهاد، همه از دشمن ناصبی است و برخاسته از طبع و مزاج او، چون سرشتش آمیخته است؛ و آنچه در این دشمن می بینی، از زهد و عبادت و مواظبت بر نماز و پرداخت زکات و روزه و حج و جهاد و کارهای خیر و خوب، همه از مؤمن و طبع و مزاج او است.
چون کردارهای مؤمن و ناصبی را به عرض خدا می رسانند، خدای عزوجل می فرماید: «من عادلم و ناروا نکنم، منصفم و ستم نکنم؛ به عزت و جلال و مقام بلندم سوگند، به مؤمن ستم نمی کنم به گناهی که از طبع و سرشت و مزاج ناصبی برخاسته؛ این کردارهای خوب، همه از سرشت مؤمن و طبع او است، و کردارهای بد
الَّتِي كَانَتْ مِنَ الْمُؤْمِنِ مِنْ طِينِ الْعَدُوِّ النَّاصِبِ وَ يُلْزِمُ اللَّهُ تَعَالَي كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ مَا هُوَ مِنْ أَصْلِهِ وَ جَوْهَرِهِ وَ طِينَتِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِعِبَادِهِ مِنَ الْخَلَائِقِ كُلِّهِمْ أَ فَتَرَي هَاهُنَا ظُلْماً وَ جَوْراً وَ عُدْوَاناً ثُمَّ قَرَأَ عليه السلام مَعاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنا مَتاعَنا عِنْدَهُ إِنَّا إِذاً لَظالِمُونَ(1).
يَا إِبْرَاهِيمُ إِنَّ الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ فَبَدَا شُعَاعُهَا فِي الْبُلْدَانِ كُلِّهَا أَ هُوَ بَائِنٌ مِنَ الْقُرْصَةِ أَمْ هُوَ مُتَّصِلٌ بِهَا شُعَاعُهَا تَبْلُغُ فِي الدُّنْيَا فِي الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ حَتَّي إِذَا غَابَتْ يَعُودُ الشُّعَاعُ وَ يَرْجِعُ إِلَيْهَا أَ لَيْسَ ذَلِكَ كَذَلِكَ قُلْتُ بَلَي يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ فَكَذَلِكَ يَرْجِعُ كُلُّ شَيْءٍ إِلَي أَصْلِهِ وَ جَوْهَرِهِ وَ عُنْصُرِهِ .
فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ يَنْزِعُ اللَّهُ تَعَالَي مِنَ الْعَدُوِّ النَّاصِبِ سِنْخَ الْمُؤْمِنِ وَ مِزَاجَهُ وَ طِينَتَهُ وَ جَوْهَرَهُ وَ عُنْصُرَهُ مَعَ جَمِيعِ أَعْمَالِهِ الصَّالِحَةِ وَ يَرُدُّهُ إِلَي الْمُؤْمِنِ وَ يَنْزِعُ اللَّهُ مِنَ الْمُؤْمِنِ سِنْخَ النَّاصِبِ وَ مِزَاجَهُ وَ طِينَتَهُ وَ جَوْهَرَهُ وَ عُنْصُرَهُ مَعَ جَمِيعِ أَعْمَالِهِ السَّيِّئَةِ الرَّدِيَّةِ وَ يَرُدُّهُ إِلَي النَّاصِبِ عَدْلًا مِنْهُ جَلَّ جَلَالُهُ وَ تَقَدَّسَتْ أَسْمَاؤُهُ وَ يَقُولُ لِلنَّاصِبِ لَا ظُلْمَ عَلَيْكَ هَذِهِ الْأَعْمَالُ الْخَبِيثَةُ مِنْ طِينَتِكَ وَ مِزَاجِكَ وَ أَنْتَ أَوْلَي بِهَا وَ هَذِهِ الْأَعْمَالُ الصَّالِحَةُ مِنْ طِينَةِ الْمُؤْمِنِ وَ مِزَاجِهِ وَ هُوَ أَوْلَي بِهَا الْيَوْمَ تُجْزي كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ(2).
أَ فَتَرَي هَاهُنَا ظُلْماً وَ جَوْراً قُلْتُ لَا يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ بَلْ أَرَي حِكْمَةً بَالِغَةً فَاضِلَةً وَ عَدْلًا بَيِّناً وَاضِحاً ثُمَّ قَالَ عليه السلام أَزِيدُكَ بَيَاناً فِي هَذَا الْمَعْنَي مِنَ الْقُرْآنِ قُلْتُ بَلَي يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ أَ لَيْسَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ- الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَ الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ أُولئِكَ مُبَرَّؤُنَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ(3)وَ قَالَ عَزَّ وَ جَلَ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلي جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلي بَعْضٍ
که از مؤمن سر می زند، همه از سرشت دشمن ناصبی است. و خداوند تعالی هر کدام را گردن گیر کردار جوهر و سرشت خود کند، چون او به احوال بندگانش ازهمه داناتر است ... آیا در اینجا ستم و ناروا و تجاوز می بینی؟»
آنگاه آن حضرت این آیه را خواند: «مَعاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنا مَتاعَنا عِنْدَهُ إِنَّا إِذاً لَظالِمُون»، {پناه بر خدا که دستگیر کنیم جز کسی را که کالای خود را نزد او یافتیم، در این صورت ما از ستمکاران باشیم.}(4)
ای ابراهیم، چون خورشید بتابد و پرتوش در همه جا پایدار گردد، آیا پرتو از قرص جدا است یا پیوسته است؟ پرتوش به خاور و باختر جهان برسد و چون نهان شود، به خودش برمی گردد، آیا چنین نیست؟» گفتم: «آری یا ابن رسول اللَّه.» فرمود:«همچنین، هر چیز به اصل و جوهر و مایه خود برمی گردد؛ و چون رستاخیز شود، خدا از دشمن ناصبی ، منش مؤمن و مزاج و سرشت و جوهر و مایه او را، با همه کارهای خوب، از او می ستاند و آن را به مؤمن برمی گرداند؛ از مؤمن نیز، منش و مزاج و سرشت و جوهر و مایه او را، با هر کار بدی که کرده باشد، از او می ستاند و به ناصبی برمی گرداند، از روی عدالت جلۀ جلاله و تقدّست أسمائه؛ و به ناصبی می فرماید بر تو ستم نشده، این کارهای بد از سرشت و مزاج تو است و تو به داشتن آنها سزاواری، این کارهای خوب از سرشت و مزاج مؤمن است و او به آنها سزاوار است که: «الْیَوْمَ تُجْزی کُلُّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْیَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِیعُ الْحِساب»، {امروز سزا بیند هر کس به آنچه به دست آورده ستم نیست امروز راستی خدا زود به حساب رسد.}(5)
ای ابراهیم، آیا در اینجا ستم و ناروا می بینی؟» گفتم:« نه یا ابن رسول اللَّه، بلکه حکمتی رسا و خوب و روشن و آشکار ارائه دادی.»
آنگاه فرمود: «در این باره، از قرآن توضیح بیشتری به تو بدهم؟» گفتم: «آری ای زاده رسول.» فرمود: «آیا خدای عزوجل نفرموده است: « الْخَبِیثاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَ الْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثاتِ وَ الطَّیِّباتُ لِلطَّیِّبِینَ وَ الطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّباتِ أُولئِکَ مُبَرَّؤُنَ مِمَّا یَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ کَرِیم»،{«زنان پلید از مردان پلیدند و مردان پلید از آن زنان پلید و زنان پاکیزه از آن مردان پاکیزه و مردان پاکیزه از آن زنان پاکیزه، آنان برکنارند از آنچه گویند دربارهشان آمرزش و روزی ارجمند دارند.}(6)و فرموده: «وَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِلی جَهَنَّمَ یُحْشَرُونَ لِیَمِیزَ اللَّهُ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ وَ یَجْعَلَ الْخَبِیثَ بَعْضَهُ عَلی بَعْضٍ
فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ(1).
فَقُلْتُ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَ مَا أَوْضَحَ ذَلِكَ لِمَنْ فَهِمَهُ وَ مَا أَعْمَي قُلُوبَ هَذَا الْخَلْقِ الْمَنْكُوسِ عَنْ مَعْرِفَتِهِ ؟
فَقَالَ عليه السلام يَا إِبْرَاهِيمُ مِنْ هَذَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَي- إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا(2)مَا رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَي أَنْ يُشَبِّهَهُمْ بِالْحَمِيرِ وَ الْبَقَرِ وَ الْكِلَابِ وَ الدَّوَابِّ حَتَّي زَادَهُمْ فَقَالَ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا .
يَا إِبْرَاهِيمُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ ذِكْرُهُ فِي أَعْدَائِنَا النَّاصِبَةِ- وَ قَدِمْنا إِلي ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً(3)وَ قَالَ عَزَّ وَ جَلَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً(4)وَ قَالَ جَلَّ جَلَالُهُ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلي شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكاذِبُونَ(5)وَ قَالَ جَلَّ وَ عَزَّ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّي إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً(6)كَذَلِكَ النَّاصِبُ يَحْسَبُ مَا قَدَّمَ مِنْ عَمَلِهِ نَافِعَةً حَتَّي إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً .
ثُمَّ ضَرَبَ مَثَلًا آخَرَ أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ إِذا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَراها وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ(7).
ثُمَّ قَالَ عليه السلام يَا إِبْرَاهِيمُ أَزِيدُكَ فِي هَذَا الْمَعْنَي مِنَ الْقُرْآنِ قُلْتُ بَلَي يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ عليه السلام قَالَ اللَّهُ تَعَالَي يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً
فَیَرْکُمَهُ جَمِیعاً فَیَجْعَلَهُ فِی جَهَنَّمَ أُولئِکَ هُمُ الْخاسِرُون»، {و آنان که کافرند به دوزخ محشور شوند تا خدا تمیز دهد پلید را از پاک و بنهد پلید را بر هم و انباشته کند همه را و بنهد در دوزخ، آنان همان زیان کارانند.}(8)
گفتم: «سبحان اللَّه، چه روشن است آن برای هر کس که بفهمد، و این خلق وارونه در شناختش چه کوردل اند.» فرمود: «ای ابراهیم، کیستند آنها که خدا دربارهشان می فرماید: «إِنْ هُمْ إِلَّا کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلا» ،{نیستند آنان جز چون چهارپایان، بلکه گمراهتر در راه.}(9)خدا نپسندید آنان را به مانند خر و گاو و سگان و دواب می سازد، پس گفت گمراه ترند از آنها.
ای ابراهیم، خدای عزوجل ذکره، درباره دشمنان ناصبی ما فرموده: «وَ قَدِمْنا إِلی ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً» ،{و برویم به سوی هر کاری کردند و آن را گردی پاشیده سازیم که نابود شود.}(10)و فرموده: { پندارند خوب کاری می کنند.}(11)و فرموده: «یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلی شَیْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْکاذِبُون» ،{و پندارند چیزی دارند هلاکه آنان هم آن دروغگویانند.}(12)و فرموده: «وَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَعْمالُهُمْ کَسَرابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّی إِذا جاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئا»، {و آنان که کافرند کارهاشان مانند سراب است در دشت پهناور که تشنه آبش پندارد و چونش آید چیزی نیابدش.}(13)ناصبی نیز همین طور است. او میپندارد آنچه از توشه اعمالش پیش فرستاده سودمند است، تا آن زمان که به سراغ آن می رود و میبیند که چیزی نیست.»
امام علیه السلام در ادامه، نمونه دیگری آورد و فرمود: یا چون تاریکی ها در دریای ژرف، موج روی موج و فرازش ابر تیره تاریکی ها روی هم، که چون دست خود فرا برآرد، چه بسا آن را نبیند{و هر که را خدا نوری نداده، نوری ندارد.}(14)آنگاه فرمود: «ای ابراهیم، آیا درباره این معنا از قرآن، بیشتر با تو سخن گویم؟» گفتم: «آری ای زاده رسول.» فرمود: «خدا فرمود: «یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ وَ کانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِیما» ،{بدل کند خدا گناهانشان را به حسنات و خدا پُر آمرزنده و مهربان است.}(15)
رَحِيماً(1)يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ شِيعَتِنَا حَسَنَاتٍ وَ حَسَنَاتِ أَعْدَائِنَا سَيِّئَاتٍ- يَفْعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ- لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ لَا رَادَّ لِقَضَائِهِ- لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ .
هَذَا يَا إِبْرَاهِيمُ مِنْ بَاطِنِ عِلْمِ اللَّهِ الْمَكْنُونِ وَ مِنْ سِرِّهِ الْمَخْزُونِ أَ لَا أَزِيدُكَ مِنْ هَذَا الْبَاطِنِ شَيْئاً فِي الصُّدُورِ قُلْتُ بَلَي يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ عليه السلام قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنا وَ لْنَحْمِلْ خَطاياكُمْ وَ ما هُمْ بِحامِلِينَ مِنْ خَطاياهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ وَ أَثْقالًا مَعَ أَثْقالِهِمْ وَ لَيُسْئَلُنَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَمَّا كانُوا يَفْتَرُونَ(2)وَ اللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فالِقُ الْإِصْباحِ- فاطِرُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَقَدْ أَخْبَرْتُكَ بِالْحَقِّ وَ أَنْبَأْتُكَ بِالصِّدْقِ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ وَ أَحْكَمُ.
قد مر هذا الخبر نقلا من العلل(3)مع اختلاف ما و زيادة و نقص و هو من غوامض الأسرار.
و قال بعض المحققين في شرحه جملة القول في بيان السر فيه أنه قد تحقق و ثبت أن كلا من العوالم الثلاثة له مدخل في خلق الإنسان و في طينته و مادته من كل حظ و نصيب و لعل الأرض الطيبة كناية عما له في جملة طينته من آثار عالم الملكوت الذي منه الأرواح المثالية و القوي الخيالية الفلكية المعبر عنهم بالمدبرات أمرا.
و الماء العذب عما له في طينته من إفاضات عالم الجبروت الذي منه الجواهر القدسية و الأرواح العالية المجردة عن الصور المعبر عنهم بالسابقات سبعا.
و الأرض الخبيثة عما له في طينته من أجزاء عالم الملك الذي منه الأبدان العنصرية المسخرة تحت الحركات الفلكية المسخرة لما فوقها .
خدا گناهان شیعه ما را بدل به حسنات می کند و حسنات دشمنان ما را بدل به سیئات می گرداند. خدا هر چه خواهد و حکم کند به آنچه شایسته است، حکمش پیگیر ندارد و فرمانش ردکننده ندارد؛ او پرسش نمی شود از آنچه کند، و آنانند که پرسش شوند.
ای ابراهیم، این از درون دانش پوشیده الهی بود و از گنجینه اسرارش؛ آیا از این رازهای درونی برای دل های آماده بیشتر بگویم؟» گفتم: «آری ای زاده رسول خدا.» فرمود: «قالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِیلَنا وَ لْنَحْمِلْ خَطایاکُمْ وَ ما هُمْ بِحامِلِینَ مِنْ خَطایاهُمْ مِنْ شَیْءٍ إِنَّهُمْ لَکاذِبُونَ وَ لَیَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ وَ أَثْقالًا مَعَ أَثْقالِهِمْ وَ لَیُسْئَلُنَّ یَوْمَ الْقِیامَةِ عَمَّا کانُوا یَفْتَرُون»، {و گفتند آنان که کافرند برای مؤمنان، از راه ما پیروی کنید و گناهان شما به گردن ماها و آنها هیچ آنان را به گردن نگیرند، راستش که از دروغگویانند و البته که بارها روی بارها خود به دوش گیرند و پرسش شوند روز رستاخیز از آنچه به دروغ بستند.}(4)سوگند به خدا، که نیست شایسته پرستشی جز او، شکافنده بامدادها و آفریننده آسمان ها و زمین، که به تو درست گزارش دادم و به راستی آگاهت کردم، و خدا داناتر و حکیمتر است.» (5)
این خبر به نقل از علل الشرائع ذکر شد؛ با اندک اختلاف و کم و زیاد. این خبر از رموز پیچیده است که یک محقق در شرحش گفته است:«خلاصه سخن در بیان راز این خبر، این است که ثابت شده سه عالم در آفرینش آدم اثرگذارند و او در سرشت و مایه خود ، از هر کدام بهره می برد. چه بسا زمین پاکیزه، اشاره است به اثری که از عالم ملکوت در سرشت انسان است؛ چراکه هم ارواح مثالیه از آنند و هم نیروهای آسمانی، که آنها را «مدبرات امر» خوانند .
«آب شیرین»: افاضات عالم جبروت در سرشت آدمی است، که از آنند جواهر قدسیه و ارواح عالیة مجرد از صورت، که آنها را «پیشتازان سبع» تعبیر کرده اند.
«زمین پلید»: هر آنچه در سرشت او است، از اجزاء عالم ملک محسوس است، که تن های خاکی مسخر حرکات افلاک، از آنند که خود زیر فرمان بالاتر هستند.
و الماء الأجاج المالح الآسن عما له في طينته من تهيجات الأوهام الباطلة و الأهواء المموهة الردية الحاصلة من تركيب الملك مع الملكوت مما لا أصل له و لا حقيقة.
ثم الصفوة من الطينة الطيبة عبارة عما غلب عليه إفاضة الجبروت من ذلك و الثفل منه ما غلب عليه أثر الملكوت منه و كدورة الطين المنتن الخبيث مما غلب عليه طبائع عالم الملك و ما يتبعه من الأهواء المضلة.
و إنما لم يذكر نصيب عالم الملك للأئمة عليهم السلام مع أن أبدانهم العنصرية منه لأنهم لم يتعلقوا بهذه الدنيا و لا بهذه الأجساد تعلق ركون و إخلاد فهم و إن كانوا في النشأة الفانية بأبدانهم العنصرية و لكنهم ليسوا من أهلها كما مضي بيانه.
قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام فِي حَدِيثِ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ: يَا حَفْصُ مَا أَنْزَلْتُ الدُّنْيَا مِنْ نَفْسِي إِلَّا بِمَنْزِلَةِ الْمَيْتَةِ إِذَا اضْطُرِرْتُ إِلَيْهَا أَكَلْتُ مِنْهَا فلا جرم نفضوا أذيالهم منها بالكلية إذا ارتحلوا عنها و لم يبق معهم منها كدورة و إنما لم يذكر نصيب الناصب و أئمة الكفر من إفاضة عالم الجبروت مع أن لهم منه حظ الشعور و الإدراك و غير ذلك لعدم تعلقهم و لا ركونهم إليه و لذا تراهم تشمئز نفوسهم من سماع العلم و الحكمة و يثقل عليهم فهم الأسرار و المعارف فليس لهم من ذلك العالم إِلَّا كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَي الْماءِ لِيَبْلُغَ فاهُ وَ ما هُوَ بِبالِغِهِ وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ فلا جرم ذهب عنهم نصيبهم من ذلك العالم حين أخلدوا إلي الأرض وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ .
فإذا جاء يوم الفصل و ميز الله الخبيث من الطيب ارتقي من غلب عليه إفاضات عالم الجبروت إلي الجبروت و أعلي الجنان و التحق بالمقربين و من غلب عليه آثار الملكوت إلي الملكوت و مواصلة الحور و الولدان و التحق بأصحاب اليمين و بقي من غلب عليه الملك في الحسرة و الثبور و الهوان و التعذيب بالنيران إذ فرق الموت بينه و بين محبوباته و مشتهياته.
«آب تلخ و شور و بدبو»: هر آنچه در سرشت او است، از اوهام باطله و هوس های پست که از ترکیب مُلک با ملکوت پدید می آیند و اصل و حقیقتی ندارند. «برگزیده سرشت پاک»: چکیده از جبروت است و تهنشین آن، همان است که از ملکوت است، و تیرگی سرشت بدبو و پلید، اثر طبایع عالم ملک است و آنچه به دنبال آن است، از هوس های گمراه کننده.
همانا نامی از بهره عالم ملک امامان علیهماالسلام نبرده با اینکه تن عنصریشان از آن است؛ زیرا از دل و پایش به این جهان و به ان تن ها وابسته نیستند. آنان گرچه با تن خاکی در این جهانند، ولی از اهل آن نباشند، چنانچه بیان شد.
امام صادق علیه السلام فرمود:« ای حفص، من دنیا را برای خود در حساب نگرفتم، مگر همپایه یک مردار که به ناچار از آن می خورم.» ازین رو، آنان به کلی دامن از این جهان می تکانند و چون از آن می کوچند، تیرگی آن را به همراه ندارند. همانا آن حضرت، بهره جبروتی فرد ناصبی و پیشوایان کفر را یاد نکرد، با اینکه شعور و ادراکشان از آن است، چون توجه و اعتمادی به آن ندارند. از این رو، میبینی که از شنیدن علم و حکمت نفرت دارند و فهم اسرار و معارف برایشان سنگین می آید. بهره آنها از این عالم، چیزی نیست جز چون کسی که مشت باز می کند تا آب به دهانش برساند، اما موفق به این کار نمی شود. دعای کافران نیز، نیست جز در گمراهی، چون فراموش کرده اند خدا را و خدا نیز آنها را به فراموشی سپرده است؛ از این رو، بهره آنها از این عالم، به هدر می رود، چراکه به جاویدان بودن در زمین دل بسته اند و پیرو هوس هایشان شده اند .
و چون روز جدایی می آید و خدا ناپاک را از پاک جدا می کند، از آنجا که افاضات عالم جبروت بر او چیره است، به عالم جبروت و بالاترین بهشت ها برمیآید و به مقربان می پیوندد. هر کس آثار ملکوت بر او چیره است، به ملکوت برمی آید، به حوریان و پسران زیبا می پیوندد، با اصحاب یمین می آمیزد، اما آن کس که عالم مُلک بر او چیره است، در افسوس و واویل و خواری می ماند و شکنجه آتش را می چشد، زیرا مرگ، او را از هرآنچه دلخواهش بوده جدا کرده است.
فالأشقياء و إن انتقلوا إلي نشأة من جنس نشأة الملكوت خلقت بتبعيتها بالعرض إلا أنهم يحملون معهم من الدنيا من صور أعمالهم و أخلاقهم و عقائدهم مما لا يمكن انفكاكهم عنه مما يتأذون به و يعذبون بمجاورته من سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ و من حيات و عقارب و ذوات لدغ و سموم و من ذهب و فضة كنزوها في دار الدنيا و لم ينفقوها في سبيل الله و أشرب في قلوبهم محبتها فَتُكْوي بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ و من آلهة يعبدونها من دون الله من حجر أو خشب أو حيوان أو غيرها مما يعتقدون فيه أنه ينفعهم و هو يضرهم إذ يقال إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ .
و بالجملة المرء مع من أحب فمحبوب الأشقياء لما كان من متاع الدنيا الذي لا حقيقة له و لا أصل بل هو مَتاعُ الْغُرُورِ فإذا كان يوم القيامة و برزت و حواق الأمور كسد متاعهم و صار لا شيئا محضا فيتألمون بذلك و يتمنون الرجوع إلي الدنيا التي هي وطنهم المألوف لأنهم من أهلها ليسوا من أهل النشأة الباقية لأنهم رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها فإذا فارقوها عذبوا بفراقها في نار جهنم.
أعمالهم التي أحاطت بهم و جميع المعاصي و الشهوات يرجع إلي متاع هذه النشأة الدنياوية و محبتها فمن كان من أهلها عذب بمفارقتها لا محالة و من ليس من أهلها و إنما ابتلي بها و ارتكبها مع إيمان منه بقبحها و خوف من الله سبحانه في إتيانها فلا جرم يندم علي ارتكابها إذا رجع إلي عقله و أناب إلي ربه فيصير ندامته عليها و الاعتراف بها و ذل مقامه بين يدي ربه حياء منه تعالي سببا لتنوير قلبه و هذا المعني تبديل سيئاتهم حسنات.
فالأشقياء إنما عذبوا بما لم يفعلوا لحنينهم إلي ذلك و شهوتهم له و عقد ضمائرهم علي فعله دائما أن تيسر لهم لأنهم كانوا من أهله و من جنسه وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ.
و السعداء إنما لم يخلدوا في العذاب و لم يشتد عليهم العقاب بما فعلوا من القبائح لأنهم ارتكبوا علي كره من عقولهم و خوف من ربهم لأنهم لم
و اشقیاء گرچه به نشانهای از ملکوت می روند که به طفیلی از آن آفریده شدند، اما آنها را با صورت کردار و اخلاق و عقیده خود به آنجا می برند و نمی توانند از آن صورت جدا شوند و با همان شکنجه می شوند و از همراهی با آن آزار میبینند؛ چون باد گرم و هوای سوزان و سایه دودگونه و مارها و کژدم ها دارد و به جهت ذخیره کردن نقره و طلا در دنیا و خرج نکردن آنها در راه خدا و به خاطر دلبستگی به آنها، سوزش ها همراه دارند؛ پیشانی ها، پهلوها و پشت هایشان با آنها داغ می شود، که اینها همان ذخایری است که برای خود اندوختید و اکنون بچشید آنچه را که برای خود گنجینه ساختید؛ و همراه آنها است آنچه می پرستیدند غیر از خدا، از چوب و سنگ و جانور و بقیه چیزها که می پنداشتند سودی برایشان دارد، در حالی برای آنها زیان به دنبال داشته است؛ زیرا به آنها گفته می شود شما و هر آنچه جز خدا پرستیدید، سنگریزه دوزخید.
و خلاصه، هر کس در آنجا با دوست خود است؛ دوست اشقیا، کالای دنیا است که حقیقت و اصالتی ندارد و تنها فریبنده است؛ چون رستاخیز بیاید و حقایق فاش شوند، کالای آنها کساد می شود و نابود می گردد؛ از این رو، درد می کشند و آرزو می کنند که به دنیا برگردند که وطن مهرورز آنها بوده، زیرا اهل زندگی در دیگرسرا نبودند و دلخوشی و مایه آرامششان، زندگی در دنیا بود؛ و اکنون چون از آن جدا می شوند، در فراق آن، در آتش دوزخ شکنجه می بینند.
کردار چنین کسانی در پیرامونشان و همه آن گناهان و شهوات، همان کالای دنیا و دوستی آن است؛ و هر کس اهل آن است، به ناچار از دوری اش شکنجه میکشد؛ اما هر کس که اهل این چیزها نیست و به آن گرفتار شده و درافتاده، با عقیده به زشتی آن، و ترس از خدا در انجام آن امور، به ناچار از آن پشیمان شده است، چون به خودش بیاید و به خدا بازگردد، این پشیمانی و اعتراف به گناهان و زبونی در برابر پروردگارش از شرم، باعث روشنی دلش می گردد و این، خود، بدل شدن گناهان است به حسنات.
پس، اشقیاء همانا شکنجه می شوند بابت کارهایی که انجام ندادند، اما شیفته آن بودند و دلخواهشان بود و همیشه در نهادشان آهنگ آن را داشتند و اگر موقعیتی برایشان فراهم می شد، چون اهل آن بودند و هم جنسش، اگر دوباره به دنیا بازگردند، باز هم به همان اموری که از آن نهی شده بودند رجوع می کنند.
و سعداء، بابت کارهای زشتی که کردند، جاودانه در شکنجه و کیفر سخت به سر نمی برند، زیرا با بدخواهی خردشان و ترس از پروردگارشان آن را انجام دادند و اهل آن
يكونوا من أهلها و لا من جنسها بل أثيبوا بما لم يفعلوا من الخيرات لحنينهم إليه و عزمهم عليه و عقد ضمائرهم علي فعله إن تيسر لهم.
فإنما الأعمال بالنيات و إنما لكل امرئ ما نوي و إنما ينوي كل ما ناسب طينته و يقتضيه جبلته كما قال الله سبحانه قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ(1)و لهذا ورد في الحديث أن كلا من أهل الجنة و النار إنما يخلدون فيما يخلدون علي نياتهم و إنما يعذب بعض السعداء حين خروجهم من الدنيا بسبب مفارقة ما مزج بطينتهم من طينة الأشقياء مما أنسوا به قليلا و ألفوه بسبب ابتلائهم به ما داموا في الدنيا.
وَ رَوَي الشَّيْخُ الصَّدُوقُ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي اعْتِقَادَاتِهِ مُرْسَلًا: أَنَّهُ لَا يُصِيبُ أَحَداً مِنْ أَهْلِ التَّوْحِيدِ أَلَمٌ فِي النَّارِ إِذَا دَخَلُوهَا وَ إِنَّمَا يُصِيبُهُمْ آلَامٌ عِنْدَ الْخُرُوجِ مِنْهَا فَيَكُونُ تِلْكَ الْآلَامُ جَزَاءً بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَ مَا اللَّهُ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ انْتَهَي.
بناء هذه التأويلات علي أمور ليست مخالفتها لأصول متكلمي الإمامية أقل من مخالفة ظواهر تلك الأخبار و قد تكلمنا في أمثال هذه الروايات في كتاب العدل و كان ترك الخوض فيها و في أمثالها و رد علمها مع صحتها إلي من صدرت عنه أحوط و أولي كما قال مولانا أمير المؤمنين صلوات الله عليه و قد سئل عن القدر طريق مظلم فلا تسلكوه و بحر عميق فلا تلجوه و سر الله فلا تتكلفوه.
كا [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أُذَيْنَةَ عَنْ زُرَارَةَ: أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام عَنْ قَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي(2)إِلَي آخِرِ الْآيَةِ فَقَالَ وَ أَبُوهُ يَسْمَعُ عليهما السلام :
حَدَّثَنِي أَبِي أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ قَدْ قَبَضَ قَبْضَةً مِنْ تُرَابِ التُّرْبَةِ الَّتِي خَلَقَ اللَّهُ
نبودند و هم جنسشان نبودند، بلکه ثواب خیراتی را هم که نکردند، می برند، چون شیفته آنها بودند و تصمیم داشتند اگر موقعیت فراهم شود، آن اعمال را به جا بیاورند. بنابراین، هر کاری به نیت شخص وابسته است و برای هر کس همان است که در دل دارد و می خواهد؛ البته او، همان چیزی را در در دل دارد و خواهان آن است که موافق سرشت و منش آفرینش او است؛ چنانچه خدای تعالی فرموده: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِه» ،{بگو هر کس کار کند بر پیکره مناسب خود.}(3)و در حدیث هم آمده که هر کدام از بهشتی ها و دوزخی ها در آن حال جاوید می مانند و به جهت جاویدانی نیت و نهاد خود پس از رفتن از دنیا عذاب می کشند، تا آنچه از سرشت اشقیاء با سرشت آنها آمیخته و اندکی به آن انس گرفته اند و برای گرفتاری در دنیا به آن دل سپرده اند، از آنها جدا شود و پاک شوند.
و شیخ صدوق در کتاب اعتقادات خود، بدون سند روایت کرده که به هیچ یکتاپرستی که به دوزخ وارد می شود، هیچ دردی نمی رسد و آنان فقط هنگام بیرون شدن، به سزای آنچه کردند، درد می کشند، و خدا هرگز در حق بندگان ستم نمیورزد .
پایه این تأویل ها بر اموری است که مخالفت آنها با اصول متکلمان امامیه، کمتر از مخالفت با ظواهر این اخبار نیست. ما درباره این گونه روایات در کتاب عدل سخن گفتیم و بررسی نکردن این احادیث و روایاتی مانند آنها و وانهادن علوم آنها، اگر درست باشند، همان گونه که فرموده، احوط و اولی است؛ چنانچه از مولا امیرالمؤمنین درباره قدر پرسیدند، فرمود: «راهی است تاریک، از این راه نروید؛ دریایی است ژرف، در آن نخزید؛ از رازهای خدا است، خود را برای درک آن به رنج و زحمت نیندازید.»
کافی: از زراره روایت شده است: «مردی از امام باقر علیه السلام پرسید از قول خدای عزو جل: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی» ،{و چون گرفت پروردگارت از آدمیزادها از پشتشان نژادشان را و گواهشان کرد بر خود که آیا نیستم پروردگار شماها، گفتند: چرا.}(4)- تا آخر آیه؛ و امام علیه السلام فرمود - و پدرش میشنید - که: «پدرم به من بازگفت: خدای عزوجل مشتی از خاکی
مِنْهَا آدَمَ عليه السلام فَصَبَّ عَلَيْهَا الْمَاءَ الْعَذْبَ الْفُرَاتَ ثُمَّ تَرَكَهَا أَرْبَعِينَ صَبَاحاً ثُمَّ صَبَّ عَلَيْهَا الْمَاءَ الْمَالِحَ الْأُجَاجَ فَتَرَكَهَا أَرْبَعِينَ صَبَاحاً فَلَمَّا اخْتَمَرَتِ الطِّينَةُ أَخَذَهَا فَعَرَكَهَا عَرْكاً شَدِيداً فَخَرَجُوا كَالذَّرِّ مِنْ يَمِينِهِ وَ شِمَالِهِ وَ أَمَرَهُمْ جَمِيعاً أَنْ يَقَعُوا فِي النَّارِ فَدَخَلَ أَصْحَابُ الْيَمِينِ فَصَارَتْ عَلَيْهِمْ بَرْداً وَ سَلَاماً وَ أَبَي أَصْحَابُ الشِّمَالِ أَنْ يَدْخُلُوهَا(1).
ظاهر الحديث أن السؤال عن الباقر عليه السلام كان في زمن أبيه عليه السلام و هو حاضر و فيه أنه لم يعهد إدراك زرارة علي بن الحسين عليه السلام فيحتمل أن يكون روي ذلك عن الرجل السائل و لم يكن زرارة حاضرا عند السؤال مع أنه يمكن إدراكه زمان السجاد عليه السلام و عدم روايته عنه و لذا لم يعد في أصحابه.
و في تفسير العياشي(2)هكذا عن زرارة أن رجلا سأل أبا عبد الله عليه السلام إلي آخر الخبر و هو أصوب.
وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ قال البيضاوي أي أخرج من أصلابهم نسلا علي ما يتوالدون قرنا بعد قرن و مِنْ ظُهُورِهِمْ بدل من بني آدم بدل البعض و قرأ نافع و أبو عمرو و ابن عامر و يعقوب ذرياتهم وَ أَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ أي نصب لهم دلائل ربوبيته و ركب في عقولهم ما يدعوهم إلي الإقرار بها حتي صاروا بمنزلة من قيل أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي فنزل تمكينهم من العلم بها و تمكنهم منه منزلة الإشهاد و الاعتراف علي طريقة التمثيل و يدل عليه قوله قالُوا بَلي شَهِدْنا .
أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ أي كراهة أن تقولوا إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ لم نتنبه عليه بدليل أو تقولوا عطف علي أَنْ تَقُولُوا .
إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ كُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ فاقتدينا بهم لأن
که از آن آدم را آفرید برگرفت و بر آن آبی شیرین خوشگوار ریخت و آنگاه تا چهل روز آن را به حال خود باقی گذاشت. سپس بر آن آب شور و تلخ ریخت و چهل شبانه روز آن را به حال خود گذاشت. هنگامی که آن سرشت مایه گرفت و آماده شد، آن را برداشت و سخت فشرد و مالید، از آن موجوداتی مورچه مانند بیرون آمدند، از طرف راست و چپ او، و به همه فرمان داد در آتش بیفتید؛ راستی ها به آتش درآمدند و آتش بر آنها سرد و سلامت شد، اما چپی ها از رفتن میان آتش سر باز زدند.» (3)
از ظاهر حدیث چنین برمی آید که پرسش از امام باقر علیه السلام در زمان پدرش و در حضور او صورت گرفته است. پس می توان بر آن خرده گرفت که زراره (راوی حدیث) نباید خدمت امام سجاد را درک کرده باشد. البته چه بسا که خبر را از مرد پرسنده روایت کرده و خود زراره هنگام پرسش حاضر نبوده است .
همچنین، امکان دارد که زراره زمان امام سجاد علیه السّلام را دریافته باشد، ولی از آن حضرت روایت نکرده و از این رو، از اصحابش شمرده نشده است. در عیاشی(4)چنین آمده است:« از زراره، از مردی که پرسید از امام صادق علیه السلام.» و این درستتر است.
«و چون برگرفت پروردگارت از آدمیزادهها از پشتشان»: بیضاوی گفته است: یعنی برآورد از پشت آنها نژادی که میآوردند در هر قرنی به دنبال قرنی؛ و «من ظهورهم»، بدل از بنی آدم است، بدل بعضی از کل. و نافع و ابوعمر و ابن غامر و یعقوب «ذریّاتهم» خواندهاند نه «ذریتهم». «گواهشان گرفت بر خودشان که آیا نیستم من پروردگارتان»: که دلائل پروردگاریش را در وجودشان نهاد و خِردی به آنها داد که آنها را بخواند به اعتراف به وی تا اینکه زمینه این پرسش و پاسخ فراهم شد و علم و آمادگی آنها مانند گواه گرفتن و اعتراف گردید. این ضرب المثل است و دلالت دارد بر آنکه گفتند: آری گواهیم. «تا نگویند در رستاخیز»: که ما از آن بیخبر بودیم. «او تقولوا» عطف بر «ان تقولوا» است.
«نگویید همانا پدران ما از این پیش مشرک شدند و ما نژادشان بودیم و پیروشان شدیم»: زیرا
التقليد عند قيام الدليل و التمكن من العلم به لا يصلح عذرا أَ فَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ يعني آباءهم المبطلين بتأسيس الشرك و قيل لما خلق الله آدم أخرج من ذريته ذرية كالذر و أحياهم و جعل لهم العقل و النطق و ألهمهم ذلك لحديث رواه عمر(1)انتهي.
و قال بعض المحققين لعل معني إشهاد ذرية بني آدم علي أنفسهم بالتوحيد استنطاق حقائقهم بألسنة قابليات جواهرها و ألسن استعدادات ذواتها و أن تصديقهم به كان بلسان طباع الإمكان قبل نصب الدلائل لهم أو بعد نصب الدلائل أو أنه نزل تمكينهم من العلم و تمكنهم منه بمنزلة الإشهاد و الاعتراف علي طريقة التخيل .
نظير ذلك قوله عز و جل إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْءٍ(2)إلخ و قوله عز و علا فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ(3)و معلوم أنه لا قول ثمة و إنما هو تمثيل و تصوير للمعني و يحتمل أن يكون النطق باللسان الملكوتي الذي به يسبح كل شيء بحمد ربه و ذلك لأنهم مفطورون علي التوحيد.
قوله عليه السلام من تراب التربة هذا من قبيل إضافة الجزء إلي الكل قوله من يمينه و شماله الضميران راجعان إلي الملك المأمور بهذا الأمر كجبرئيل أو العرش أو إلي التراب فاستعار اليمين للجهة التي فيها اليمن و البركة و الشمال للأخري أو اليمين لصفة الرحمانية و الشمال لصفة القهارية فالضميران راجعان إلي الله تعالي كما في الدعاء و الخير في يديك أي كلما يصدر منك من خير أو شر أو نفع أو ضر فهو خير و مشتمل علي المصالح الجليلة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ
تقلید پس از وجود دلیل و امکان دانستن مطلب، درست و پذیرفته نیست. «آیا هلاک کنی ما را به آنچه بیهودگان کردند»: گفته اند: چون خدا آدم را آفرید از نژادشان، نژادی مورچه مانند برآورد و زنده کرد و خرد و گویایی داد و به آنها الهام کرد؛ این حدیث را عمر روایت کرده است.(4)
یک محقق گفته: شاید گواهی نژاد آدمی بر خود به یگانگی، زبان حال گوهر (5)آمادگی های آنها است و تصدیق آنها به زبان طبع امکان پیش از نصب دلائل برایشان و پس از آن؛ یا اینکه دانش پژوهی آنان چون گواهی و اعتراف گردیده، به روش تخیل ادبی و مانند آن .
قول خدای عزوجل است که: إِنَّما قَوْلُنا لِشَیْء»، {همانا فرمان ما به چیزی.}2 همچنین خدای عزوعلا فرموده است: «َقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِیا طَوْعاً أَوْ کَرْهاً قالَتا أَتَیْنا طائِعِین»، {پس گفت برایش و برای زمین بیایید به دلخواه یا ناخواه گفتند آمدیم به دلخواه.}(6)و معلوم است که گفتهای در آنجا نبوده و این یک ضرب المثل و صورت سازی معنا است. چه بسا گفتار به زبان ملکوتی باشد که هر چیزی با آن زبان، به سپاس پروردگار تسبیح گو است. این کلام برای این گفته شده که یکتاپرستی سرشت همگان است.
گفته امام علیه السلام: «من تراب الیه التربة» از قبیل اضافه جزء به کل است. «از راست و چپش»: یعنی راست و چپِ مأمور به این فرمان، چون جبرئیل؛ یا به معنی دو سوی عرش است؛ یا خود خاک. و راست، همان سویی است که خوشی و برکت دارد، و چپ برخلاف آن است. یا راست، وصف بخشایندگی است و چپ، وصف قهاریت است و به خدا برمی گردند، چنانچه در دعا آمده است: «و همه خیر در دو دست تو است.» یعنی هر چه از تو صادر می شود، از خوب و بد و سود و زیان، خیر است و مصالح والا دارد.
کافی: امام باقر علیه السلام
دَاوُدَ الْعِجْلِيِّ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ حُمْرَانَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي حَيْثُ خَلَقَ الْخَلْقَ خَلَقَ مَاءً عَذْباً وَ مَاءً مَالِحاً أُجَاجاً فَامْتَزَجَ الْمَاءَانِ فَأَخَذَ طِيناً مِنْ أَدِيمِ الْأَرْضِ فَعَرَكَهُ عَرْكاً شَدِيداً فَقَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ وَ هُمْ كَالذَّرِّ يَدِبُّونَ إِلَي الْجَنَّةِ بِسَلَامٍ وَ قَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ إِلَي النَّارِ وَ لَا أُبَالِي ثُمَّ قَالَ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ .
ثُمَّ أَخَذَ الْمِيثَاقَ عَلَي النَّبِيِّينَ فَقَالَ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ وَ أَنَّ هَذَا مُحَمَّدٌ رَسُولِي وَ أَنَّ هَذَا عَلِيٌّ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ قَالُوا بَلَي فَثَبَتَتْ لَهُمُ النُّبُوَّةُ وَ أَخَذَ الْمِيثَاقَ عَلَي أُولِي الْعَزْمِ أَنَّنِي رَبُّكُمْ وَ مُحَمَّدٌ رَسُولِي وَ عَلِيٌّ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ وَ أَوْصِيَاؤُهُ مِنْ بَعْدِهِ وُلَاةُ أَمْرِي وَ خُزَّانُ عِلْمِي وَ أَنَّ الْمَهْدِيَّ أَنْتَصِرُ بِهِ لِدِينِي وَ أُظْهِرُ بِهِ دَوْلَتِي وَ أَنْتَقِمُ بِهِ مِنْ أَعْدَائِي وَ أُعْبَدُ بِهِ طَوْعاً وَ كَرْهاً قَالُوا أَقْرَرْنَا يَا رَبِّ وَ شَهِدْنَا وَ لَمْ يَجْحَدْ آدَمُ وَ لَمْ يُقِرَّ .
فَثَبَتَتِ الْعَزِيمَةُ لِهَؤُلَاءِ الْخَمْسَةِ فِي الْمَهْدِيِّ وَ لَمْ يَكُنْ لِآدَمَ عَزْمٌ عَلَي الْإِقْرَارِ بِهِ وَ هُوَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلي آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً(1)قَالَ إِنَّمَا هُوَ فَتَرَكَ .
ثُمَّ أَمَرَ نَاراً فَأُجِّجَتْ فَقَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ ادْخُلُوهَا فَهَابُوهَا وَ قَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ ادْخُلُوهَا فَدَخَلُوهَا فَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْداً وَ سَلَاماً فَقَالَ أَصْحَابُ الشِّمَالِ يَا رَبِّ أَقِلْنَا فَقَالَ قَدْ أَقَلْتُكُمْ اذْهَبُوا فَادْخُلُوهَا فَهَابُوهَا فَثَمَّ ثَبَتَتِ الطَّاعَةُ وَ الْوَلَايَةُ وَ الْمَعْصِيَةُ(2).
قوله عليه السلام فأخذ طينا أي مزجه بالماءين ليحصل فيه استعداد الخير و الشر إلي الجنة أي امضوا إليها سالمين من العذاب و النكال أو إلي ما يوجب الجنة سالمين من شبه الشياطين و وساوسهم.
أن تقولوا كذا في أكثر النسخ بصيغة الخطاب كما في القراءات المشهورة
فرمود: «خدای تبارک و تعالی هنگام آفرینش خلق، آب گوارا و آب شور و تلخ آفرید و هر دو را به هم آمیخت و خاکی از روی زمین گرفت و آن را به سختی مالید؛ آنگاه به راستی ها که چون مورچه در جنبش بودند فرمود: «با سلامتی به سوی بهشت بروید.» و به چپی ها فرمود: «به سوی دوزخ، و من باکی ندارم.» سپس فرمود: «آیا نیستم پروردگار شماها؟» گفتند: «چرا، گواهیم.» تا نگویید روز رستاخیز که ما از آن بیخبر بودیم.
آانگاه پیمان از پیغمبران گرفت و فرمود: «آیا نیستم پروردگار شما و اینکه محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرستاده من است و اینکه این علی امیرمؤمنان علیه السّلام است؟» گفتند: «چرا.» و پیغمبری آنان پایدار شد و از اولو العزم پیمان گرفت که: «من پروردگار شمایم، و محمد صلّی اللَّه علیه و آله رسول من است و علی علیهالسّلام امیرمؤمنان است و اوصیاء پس از وی، صاحب فرمان و گنجینههای دانش من به شمار می آیند؛ و از وجود مهدی علیه السّلام، یاری می گیرم برای دینم و دولتم را آشکار می سازم و از دشمنانم کین خواهی می کنم و پرستش می شوم.» آنان، خواه ناخواه گفتند:«اعتراف داریم پروردگارا و گواهیم.» و آدم، خودش نه انکار کرد و نه اقرار، و از این پنج اولو العزم، تصمیم درباره مهدی علیه السّلام گرفته شد و خود آدم تصمیم نگرفت به اقرار بر وی؛ و این است تفسیر قول خدا: {و سفارش کردیم به آدم از این پیش و نیافتیم در او تصمیم، پس او فراموش کرد.}(3)فرمود: «همانا همان چیزی است که وانهاد، آنگاه آتشی برافروخت و به چپی ها فرمود: «در آن درآیید.» از آن هراسیدند. به راستی ها فرمود: «در آن درآیید.» درآمدند و آتش بر آنها سرد و سلامت شد. چپی ها گفتند: «پروردگارا، ما را بازگردان.» فرمان داد و فرمود: «بازگرداندم، بروید و در آن درآیید.» باز هم از آن هراسیدند، و آنجا بود که طاعت و ولایت و معصیت آدمی به ثبت رسید.» (4)
«گرفت خاک را»: و با هر دو آب آمیخت تا آماده نیکی و بدی باشد. «به سوی بهشت بروید»: در امان از شکنجه و کیفر، یا به آنچه بهشت واجب کند بروید، در امان از شبهه و وسوسه شیاطین. «ان تقولوا»: در بیشتر نسخه ها با همین «صیغه مخاطب» آمده است؛ همان گونه که در قراآت مشهور قرآن چنین است.
فيكون ذكر تتمة الآية استطرادا و الأصوب هنا أن يقولوا بصيغة الغيبة موافقا لقراءة أبي عمرو في الآية .
قوله عليه السلام ثم أخذ لعل كلمة ثم هنا للتراخي الرتبي لا الزماني لما بين الميثاقين من التفاوت و إلا فالظاهر تقدم أخذ الميثاق من النبيين علي غيرهم كما أن ميثاق أولي العزم مقدم علي غيرهم أيضا و أريد بأولي العزم نوح و إبراهيم و موسي و عيسي و محمد صلوات الله عليهم و لا ينافي دخول الإقرار بنبوة نبينا صلي الله عليه و آله فيما عهد إليهم دخوله في المعهود إليهم.
قيل و لما كانوا معهودين معلومين جاز أن يشار إليهم بهؤلاء الخمسة مع عدم ذكرهم مفصلا و إنما زاد في أخذ الميثاق علي من زاد في رتبته و شرفه لأن التكليف إنما يكون بقدر الفهم و الاستعداد فكلما زاد زاد و أنما يعرف مراتب الوجود من له حظ منها و بقدر حظه منها و أما آدم فلما لم يعزم علي الإقرار بالمهدي لم يعد من أولي العزم و إنما عزم علي الإقرار بغيره من الأوصياء.
إنما هو فترك يعني معني فنسي هنا ليس إلا فترك و لعل السر في عدم عزمه عليه السلام علي الإقرار بالمهدي استبعاده أن يكون لهذا النوع الإنساني اتفاق علي أمر واحد انتهي.
الظاهر أن المراد بعدم العزم عدم الاهتمام به و بتذكره أو عدم التصديق اللساني حيث لم يكن شيء من ذلك واجبا لا عدم التصديق به مطلقا فإنه لا يناسب منصب النبوة بل و لا ما هو أدون منه و قوله إنما هو فترك أي معني النسيان هنا الترك لأن النسيان غير مجوز علي الأنبياء عليهم السلام أو كان في قراءتهم عليهم السلام فترك مكان فنسي .
أو المعني أن العزم إنما هو ما ذكر أي العزم علي الإقرار المذكور فترك آدم عليه السلام أو كان المطلوب الإقرار التام و لم يأت به أو عزم أولا ثم ترك و الأول كأنه أظهر.
و في القاموس الأجيج تلهب النار كالتأجج و أججتها تأجيجا فتأججت.
در نتیجه، امام بقیه آیه را «استطراداً» آورده است. صحیحتر در این جا «ان یقولوا» با صیغه غائب است که با قرائت ابوعمر در آیه، موافقت دارد. در گفته امام علیهالسلام: «ثم افذ» شاید کلمه «ثم» برای «تراغی» و «رتبی» باشد نه زمانی؛ چرا که این دو میثاق متفاوتند؛ وگرنه ظاهراً پیمان عموم پیمبران بعد از آن و به دنبال پیمان اولوالعزم صورت گرفته و در پیش تر ذکر کرده است. از این رو، کلمه (ثم) را آورده است. پیامبران اولوالعزم، نوح و ابراهیم و موسی و عیسی هستند و محمد صلّی اللَّه علیه و آله که به همراه اقرار آنان، به نبوت خود نیز اقرار کرده است.
گفتهاند: چون اولوالعزم شناخته شده و معروفند، با تعبیر«آن پنج» از آنها یاد کرده و نام آنها را نبرده است. اخذ پیمان اضافی از آنان، که در رتبه و شرف پیشند، برای این است که به اندازه فهم و آمادگی به آدمی تکلیف می شود و هر چه آنان بهره مندتر باشند، پیشتر به حساب می آیند؛ و از اندازه بهره هر کس، به مراتب پیشی او پی می برند. آدم چون تصمیم نگرفت به مهدی علیه السلام اقرار کند، اولی العزم شمرده نشد، و همانا تصمیم گرفت که بر دیگر اوصیاء اقرار کند.
«آن را وانهاد»: یعنی تصمیم نگرفت. شاید راز این تصمیم این باشد که آدم بعید می دانست نوع آدمی به واسطه وجود مهدی علیه السّلام یگانه شوند و اختلافاتشان از میان برداشته شود.
در اینجا، منظور از بیتصمیمی این است که به آن اهمیت نداد و به یاد نسپرد، یا به زبان نیاورد؛ چون هیچ کدام از اینها واجب نیست؛ و به این معنی نیست که باور نداشت؛ زیرا باور نداشتن مناسب مقام نبوت نیست و به مراتب پایین تر تعلق دارد. اینکه گفت: «همانا آن را وانهاد» یعنی در اینجا به معنای فراموشی است و به کار بردن چنین لفظی درباره پیمبران، حقیقتا ناروا است. چه بسا در قرائت مخصوص امامان علیهم السلام، عبارت«فترک» به جای «فنسی» به کار برده شده است؛ یا شاید مقصود این است که عزم بر اقرار مذکور را رها کرد؛ یا اقرار کامل نکرد و نیاورد؛ یا نخست اقرار کرد و آنگاه آن را رها کرد، و معنی نخست روشن تر است.
در قاموس آمده: «اجیج» به معنای برافروخته شدن آتش است، همچون«تأجّج» و «اججتها تأجیجاً فتأججت»: آتش را برافروختیم، پس برافروخته شد.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ حَبِيبٍ السِّجِسْتَانِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمَّا أَخْرَجَ ذُرِّيَّةَ بَنِي آدَمَ مِنْ ظَهْرِهِ لِيَأْخُذَ عَلَيْهِمُ الْمِيثَاقَ بِالرُّبُوبِيَّةِ لَهُ وَ بِالنُّبُوَّةِ لِكُلِّ نَبِيٍّ فَكَانَ أَوَّلَ مَنْ أَخَذَ لَهُ عَلَيْهِمُ الْمِيثَاقَ بِنُبُوَّتِهِ- مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله .
ثُمَّ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لآِدَمَ انْظُرْ مَا ذَا تَرَي قَالَ فَنَظَرَ آدَمُ عليه السلام إِلَي ذُرِّيَّتِهِ وَ هُمْ ذَرٌّ قَدْ مَلَئُوا السَّمَاءَ قَالَ آدَمُ عليه السلام يَا رَبِّ مَا أَكْثَرَ ذُرِّيَّتِي وَ لِأَمْرٍ مَا خَلَقْتَهُمْ فَمَا تُرِيدُ مِنْهُمْ بِأَخْذِكَ الْمِيثَاقَ عَلَيْهِمْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ يَعْبُدُونَنِي وَ لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَ يُؤْمِنُونَ بِرُسُلِي وَ يَتَّبِعُونَهُمْ .
قَالَ آدَمُ يَا رَبِّ فَمَا لِي أَرَي بَعْضَ الذَّرِّ أَعْظَمَ مِنْ بَعْضٍ وَ بَعْضَهُمْ لَهُ نُورٌ كَثِيرٌ وَ بَعْضَهُمْ لَهُ نُورٌ قَلِيلٌ وَ بَعْضَهُمْ لَيْسَ لَهُ نُورٌ أَصْلًا فَقَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ كَذَلِكَ خَلَقْتُهُمْ لِأَبْلُوَهُمْ فِي كُلِّ حَالاتِهِمْ .
قَالَ آدَمُ عليه السلام يَا رَبِّ فَتَأْذَنُ لِي فِي الْكَلَامِ فَأَتَكَلَّمَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ تَكَلَّمْ فَإِنَّ رُوحَكَ مِنْ رُوحِي وَ طَبِيعَتَكَ خِلَافُ كَيْنُونَتِي قَالَ آدَمُ عليه السلام فَلَوْ كُنْتَ خَلَقْتَهُمْ عَلَي مِثَالٍ وَاحِدٍ وَ قَدْرٍ وَاحِدٍ وَ طَبِيعَةٍ وَاحِدَةٍ وَ جِبِلَّةٍ وَاحِدَةٍ وَ أَلْوَانٍ وَاحِدَةٍ وَ أَعْمَارٍ وَاحِدَةٍ وَ أَرْزَاقٍ سَوَاءٍ لَمْ يَبْغِ بَعْضُهُمْ عَلَي بَعْضٍ وَ لَمْ يَكُ بَيْنَهُمْ تَحَاسُدٌ وَ لَا تَبَاغُضٌ وَ لَا اخْتِلَافٌ فِي شَيْءٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ .
قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَا آدَمُ بِرُوحِي نَطَقْتَ وَ بِضَعْفِ طَبِيعَتِكَ تَكَلَّمْتَ مَا لَا عِلْمَ لَكَ بِهِ وَ أَنَا الْخَالِقُ الْعَلِيمُ بِعِلْمِي خَالَفْتُ بَيْنَ خَلْقِهِمْ وَ بِمَشِيَّتِي يَمْضِي فِيهِمْ أَمْرِي وَ إِلَي تَدْبِيرِي وَ تَقْدِيرِي صَائِرُونَ وَ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِي إِنَّمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ لِيَعْبُدُونِي وَ خَلَقْتُ الْجَنَّةَ لِمَنْ عَبَدَنِي فَأَطَاعَنِي مِنْهُمْ وَ اتَّبَعَ رُسُلِي وَ لَا أُبَالِي وَ خَلَقْتُ النَّارَ لِمَنْ كَفَرَ بِي وَ عَصَانِي وَ لَمْ يَتَّبِعْ رُسُلِي وَ لَا أُبَالِي .
وَ خَلَقْتُكَ وَ خَلَقْتُ ذُرِّيَّتَكَ مِنْ غَيْرِ فَاقَةٍ بِي إِلَيْكَ وَ إِلَيْهِمْ وَ إِنَّمَا خَلَقْتُكَ وَ خَلَقْتُهُمْ لِأَبْلُوَكَ وَ أَبْلُوَهُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فِي دَارِ الدُّنْيَا فِي حَيَاتِكُمْ وَ قَبْلَ مَمَاتِكُمْ-
کافی: از حبیب سیستانی روایت شده است: «شنیدم امام باقر علیه السلام میفرمود: «چون خدای عزوجل نژاد آدمیزاده را از پشتش درآورد تا از آنها پیمان بر ربوبیت بستاند برای خود، و پیش از نبوت هر پیغمبر، نخست پیمان بر نبوت محمدبن عبداللَّه صلّی اللَّه علیه و آله گرفت، آنگاه فرمود: «به آدم بنگر، ببین چه می بینی.» فرمود: «آدم به نژادش نگریست که ذره بودند و آسمان را انباشته بودند و گفت: «پروردگارا، نژاد من چه بسیارند. آنها را برای کار بزرگی آفریدی؛ در برابر گرفتن پیمان، از آنان چه می خواهی؟» خدای عزوجل فرمود: «که مرا بپرستند و هیچ شریکی نیاورند و باور دارند رسولانم را و پیرو آنها باشند.»
آدم گفت: «پروردگارا، چه اتفاقی برای من رخ داده که می بینم برخی بزرگ تر از دیگران هستند، برخی نور بیشتر دارند، برخی نور کمتر و برخی هیچ؟» خدای عزوجل فرمود: «چنین آفریدمشان تا آنها را در هر حال بیازمایم.»
آدم گفت: «پروردگارا، اجازه می دهی به سخن گفتن تا سخنی بگویم؟» به او فرمود: «سخن بگو، که جانت از من است و طبعت از وجود من.» آدم گفت: «کاش همه را شبیه هم آفریده بودی؛ در یک اندازه و یک منش و یک غریزه و یک رنگ و یک عمر مساوی و روزی برابر، تا به یکدیگر ستم نکنند و حسد و کینه نورزند و در چیزی اختلاف پیدا نکنند.» خدای عزوجل فرمود: «ای آدم، به سبب جانی که از من داری، گویا شدی، و بر اساس طبع سست خود، از چیزی سخن گفتی که درباره اش چیزی نمی دانی. من آفریننده ای دانا هستم، و بر اساس دانش خویش، میان آفریدگانم اختلاف انداختم؛ به خواست من، فرمانم درباره آنها به اجرا درمی آید و با تدبیر و تقدیر من، آنها روانه می شوند، و آفرینش من دگرگون نمی گردد. همانا، پری و آدمی را آفریدم تا مرا بپرستند و بهشت را آفریدم برای هر کس که مرا بپرستد و از من فرمان ببرد و از رسولانم پیروی کند؛ و باکی ندارم؛ و دوزخ را آفریدم برای هر کس که به من کافر شود و گناه کند و از رسولانم پیروی نکند؛ و باکی ندارم، و آفریدم تو را و نژادت را، و به تو و آنان بینیازم؛ همانا تو و دیگران را آفریدم تا بیازمایمت و بیازمایمشان، تا معلوم گردد که کدام خوش کردارترند در این دنیا و در زندگی و پیش از مرگتان؛
فَلِذَلِكَ خَلَقْتُ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةَ وَ الْحَيَاةَ وَ الْمَوْتَ وَ الطَّاعَةَ وَ الْمَعْصِيَةَ وَ الْجَنَّةَ وَ النَّارَ .
وَ كَذَلِكَ أَرَدْتُ فِي تَقْدِيرِي وَ تَدْبِيرِي وَ بِعِلْمِيَ النَّافِذِ فِيهِمْ خَالَفْتُ بَيْنَ صُوَرِهِمْ وَ أَجْسَامِهِمْ وَ أَلْوَانِهِمْ وَ أَعْمَارِهِمْ وَ أَرْزَاقِهِمْ وَ طَاعَتِهِمْ وَ مَعْصِيَتِهِمْ فَجَعَلْتُ مِنْهُمُ الشَّقِيَّ وَ السَّعِيدَ وَ الْبَصِيرَ وَ الْأَعْمَي وَ الْقَصِيرَ وَ الطَّوِيلَ وَ الْجَمِيلَ وَ الدَّمِيمَ وَ الْعَالِمَ وَ الْجَاهِلَ وَ الْغَنِيَّ وَ الْفَقِيرَ وَ الْمُطِيعَ وَ الْعَاصِيَ وَ الصَّحِيحَ وَ السَّقِيمَ وَ مَنْ بِهِ الزَّمَانَةُ وَ مَنْ لَا عَاهَةَ بِهِ .
فَيَنْظُرُ الصَّحِيحُ إِلَي الَّذِي بِهِ الْعَاهَةُ فَيَحْمَدُنِي عَلَي عَافِيَتِهِ وَ يَنْظُرُ الَّذِي بِهِ الْعَاهَةُ إِلَي الصَّحِيحِ فَيَدْعُونِي وَ يَسْأَلُنِي أَنْ أُعَافِيَهُ وَ يَصْبِرُ عَلَي بَلَائِي فَأُثِيبُهُ جَزِيلَ عَطَائِي وَ يَنْظُرُ الْغَنِيُّ إِلَي الْفَقِيرِ فَيَحْمَدُنِي وَ يَشْكُرُنِي وَ يَنْظُرُ الْفَقِيرُ إِلَي الْغَنِيِّ فَيَدْعُونِي وَ يَسْأَلُنِي وَ يَنْظُرُ الْمُؤْمِنُ إِلَي الْكَافِرِ فَيَحْمَدُنِي عَلَي مَا هَدَيْتُهُ .
فَلِذَلِكَ(1)خَلَقْتُهُمْ لِأَبْلُوَهُمْ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ فِيمَا أُعَافِيهِمْ وَ فِيمَا أَبْتَلِيهِمْ وَ فِيمَا أُعْطِيهِمْ وَ فِيمَا أَمْنَعُهُمْ وَ أَنَا اللَّهُ الْمَلِكُ الْقَادِرُ وَ لِي أَنْ أَمْضِيَ جَمِيعَ مَا قَدَّرْتُ عَلَي مَا دَبَّرْتُ وَ لِي أَنْ أُغَيِّرَ مِنْ ذَلِكَ مَا شِئْتُ إِلَي مَا شِئْتُ وَ أُقَدِّمَ مِنْ ذَلِكَ مَا أَخَّرْتُ وَ أُؤَخِّرَ مِنْ ذَلِكَ مَا قَدَّمْتُ وَ أَنَا اللَّهُ الْفَعَّالُ لِمَا أُرِيدُ لَا أُسْأَلُ عَمَّا أَفْعَلُ وَ أَنَا أَسْأَلُ خَلْقِي عَمَّا هُمْ فَاعِلُونَ(2).
قوله فكان و ثم قال و فنظر الكل معطوف علي أخرج و قوله قال آدم جواب لما و لأمر ما أي لأمر عظيم قوله يَعْبُدُونَنِي أي أريد منهم أن يعبدوني قوله لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً حال أو استئناف بياني .
قوله و كذلك خلقتهم في بعض النسخ لذلك أي لأجل الاختلاف كما قال سبحانه وَ لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذلِكَ خَلَقَهُمْ(3)علي بعض التفاسير أو لأن يعبدوني و لا يشركوا بي شيئا.
و از این رو دنیا و آخرت را آفریدم، و زندگی و مرگ و طاعت و معصیت و بهشت و دوزخ را، چراکه در تقدیر و تدبیرم چنین خواستم؛ و براساس دانشم که در آنان نافذ است، صورت و تن و رنگ و عمر و روزی و طاعت و گناه آنان را به انواع گوناگون ساختم، و از میان آنها، افراد خوشبخت و بدبخت و بینا و کور و کوتاه و بلند و زیبا و زشت و دانا و نادان و توانگر و درویش و فرمانبر و نافرمان و تندرست و بیمار و زمینگیر و بیآفت، به وجود آوردم. پس، فرد تندرست به شخص معیوب می نگرد و به خاطر عافیت خود، مرا سپاس می گوید؛ آفت زده نیز به او نگاه می کند و از من عافیت می خواهد و در این بلای من، صبوری می ورزد و من عطای شایان به او می بخشم؛ همچنین، توانگر به درویش می نگرد و مرا سپاس و شکر می گوید؛ درویش به توانگر نظر می کند و از سر خواهش، به درگاهم دعا می کند؛ مؤمن نیز به کافر می نگرد و مرا به سبب راهنمایی کردن خود، سپاس می گوید.
به این سبب آنها را این گونه آفریدم تا در خوشی و ناخوشی و در عافیتبخشی و بلا دادن، و در آنچه به آنها می دهم یا دریغ می کنم، بیازمایمشان. منم خدای مالک توانا و این توانایی در من است که آنچه مقدر کرده ام، طبق تدبیر خویش اجرا کنم؛ در توانایی من است که هر جور بخواهم، مقدرات خود را دگرگون سازم، و آنچه را پس انداختم، پیش بیندازم، و آنچه را پیش داشتم، پس بیندازم.(4)،{منم خدایی که هر کار بخواهم، انجام میدهم و هر چه کنم بازپرسی ندارد، و بازپرسی کنم از هر چه خلقم کنند.}(5)
این گفته ها: «فطان» و «ثم قال» و «منتظر»، همه به «اخرج» است؛ و این گفته: «قال آدم» جواب «لمّا» است. و «لأمر ما»، یعنی برای کار بزرگی؛ و اینکه فرمود: «تا مرا بپرستند، خواست من است و با من چیزی را شریک نکنند.» بیان حال آن است.
«چنین آنها را آفریدم»: در یک نسخه آمده است برای این آفریدمشان که اختلاف کنند. چنانچه فرموده: {و پیوسته مختلفند، جز آن کسی که پروردگار به او مهر ورزید.} «برای آن آفریدشان»: به یک تفسیر، یعنی به سبب یکتاپرستی.
من روحي أي من روح اصطفيته و اخترته أو من عالم المجردات بناء علي تجرد النفس قيل الروح الأول النفس و الثاني جبرئيل و لا يخفي ما فيه.
و طبيعتك أي خلقتك الجسمانية البدنية أو صفاتها التابعة لها خلاف كينونتي أي وجودي فإنها من عالم الماديات و لا تناسب عالم المجردات و الخطاء و الوهم ناش منها.
و قيل الكينونة هنا مصدر كان الناقصة و الإضافة أيضا للتشريف أي صفاتك البدنية مخالفة للآداب المرضية لي ككونك صابرا و قانعا و راضيا بقضائه تعالي و الجبلة بكسر الجيم و الباء و تشديد اللام الخلقة قوله و بضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به في بعض النسخ و بضعف قوتك تكلمت.
و الحاصل أن حكمك بأنهم إذا كانوا علي صفات واحدة كان أقرب إلي الحكمة و الصواب أنما نشأ من الأوهام التابعة للقوي البدنية فإنهم لو كانوا كذلك لم يتيسر التكليف المعرض لهم لأرفع الدرجات و لم يبق نظام النوع و لم يرتكبوا الصناعات الشاقة التي بها بقاء نوعهم إلي غير ذلك من الحكم و المصالح.
بعلمي خالفت بين خلقهم إذ علمت أن في مخالفة خلقتهم صلاحهم و بقاء نوعهم و بمشيتي أي إرادتي التابعة لحكمتي يمضي فيهم أمري أي الأمر التكويني أو التكليفي أو الأعم لا تبديل لخلقي أي لتقديري أو لما قررت فيهم من القابليات و الاستعدادات .
و قيل أي من حسنت أحواله في ذلك الوقت حسنت أحواله في الدنيا و من حسنت أحواله في الدنيا حسنت أحواله في الآخرة و من قبحت أحواله في ذلك الوقت قبحت أحواله في الموطنين الآخرين لا يتبدل هؤلاء إلي هؤلاء و لا هؤلاء إلي هؤلاء.
قد مر و سيأتي الكلام في تفسير قوله تعالي لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ(1)و كان هذا إشارة إليه و إنما خلقت الجن و الإنس ليعبدوني إشارة إلي قوله
«از روح خودم»: چه آن کسی که او را برگزیدم و خوش داشتم، چه کسی که او را از عالم مجردات ساختم؛ به جهت اینکه روح و نفس مجردند. و گفته اند: روحِ نخست نفس است و روح دوم، جبرئیل؛ و سستی این تفسیر روشن است.
«منش تو»: که آفرینش تن یا اوصاف پیرو آن است، چراکه وجود آدم از عالم ماده است و نسبتی با عالم تجرد ندارد و خطا و وهم از ماده برمی خیزد.
گفته شده «کینونة» در اینجا مصدر «کان ناقصه» است و «اضافه» نیز «تشریفی» است، یعنی اوصاف تن، خلاف آداب مورد پسند من است و تو باید صابر و قانع و راضی به قضای من باشی. «جبّلة» - به کسر «جیم» و «باء» و با تشدید «لام» - به معنای خلقت است. گفته «و بضعف طبیعتک تکلّفت ما لا علم لک به» در برخی از نسخه ها چنین است: «و بضعف قوّتک لکلّمک.»
خلاصه اینکه، تو گویی اگر همه یک جور بودند، به حکمت و درستی نزدیک تر بود؛ این مسأله تابع نیروی تن است، زیرا اگر چنین بودند، نمی شد به آنها تکلیف کرد که باید به بالاترین پایه برسند؛ چون نظام نوع پابرجا نمی ماند و آنان زیر بار هنرهای سخت، که پایههایش بر نوع استوار است، نمی رفتند، تا برسد به حکم ها و مصالح دیگر.
«بعلمی خالفت بین خلقهم»: زیرا می دانستم که مصلحت و بقای نوع آنان، در تخالف آفرینش آنها نهفته است. «بمشیّتی»: یعنی اراده ام که پیرو حکمت من است. «فرمانم در آنان روان است»: فرمان های تکوینی یا تکلیفی و یا هر دو. «دگرگونی ندارد آفرینشم»: چون اندازه کردم و قرار دادم در آنان از آمادگیها. و گفتهاند: خوب بودن در این عالم، در درجه نخست، باعث خوب بودن شخص در همین دنیا است، و هم مایه خوبی احوال او در جهان دیگر. زشتی حال در دنیا نیز چنین حکمی دارد و کسی که به دنبال آن است، در هر دو دنیا زشتی و بدحالی نصیبش می شود، و این دو دسته با هم عوض نمی شوند.
درباره تفسیر قول خدای تعالی: «لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّه»،{دگرگونی در خلق خدا نیست.}(2)مطالبی نقل شد که باز هم به آن خواهیم پرداخت. همچنین، و همانا آفریدم پری و آدمی را تا مرا بپرستند، اشاره است به
تعالي وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ(1).
و أورد علي ظاهر الآية أن بعض الجن و الإنس لا يعبدون أصلا إما لكفر أو جنون أو موت قبل البلوغ أو نحو ذلك و عدم ترتب العلة الغائية علي فعل الحكيم ممتنع و أجيب بوجوه أربعة:
الأول أنه أراد سبحانه بالجن و الإنس اللذين بلغوا حد التكليف قبل الممات و التعليل المفهوم من اللام أعم من العلة الغائية كَمَا رَوَي الصَّدُوقُ فِي التَّوْحِيدِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْأَوَّلِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: مَعْنَي قَوْلِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ(2)إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ لِيَعْبُدُوهُ وَ لَمْ يَخْلُقْهُمْ لِيَعْصُوهُ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ فَيَسَّرَ كُلًّا لِمَا خُلِقَ لَهُ فَالْوَيْلُ لِمَنِ اسْتَحَبَّ الْعَمَي عَلَي الْهُدَي.
الثاني أنه إن سلمنا أن المراد بالجن و الإنس ما هو أعم من المكلفين و أن اللام للعلية الغائية لا نسلم العموم في ضمير الجمع في قوله ليعبدون إذ لعل المراد عبادة بعض الجن و الإنس.
الثالث إن سلمنا عموم ضمير يعبدون أيضا فلا نسلم رجوع الضمير إلي الجن و الإنس إذ يمكن عوده إلي المؤمنين المذكورين قبل هذه الآية في قوله تعالي وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْري تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ فتدل علي أن خلق غير المؤمنين لأجل المؤمنين كما يومئ إليه قوله تعالي في هذا الخبر و ينظر المؤمن إلي الكافر فيحمدني فلذلك خلقتهم إلخ.
الرابع لو سلمنا جميع ذلك نقول ترتب الغاية علي فعل الحكيم و وجوبه
آیه: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُون.»(3){و جن و انس را نیافریدم جز برای آن که مرا پرستش کنند}
درباره این آیه اعتراضی صورت گرفته که: پارهای از پریان و آدمیان، هرگز خدا را نمی پرستند؛ به سبب کفر یا دیوانگی یا مرگ در کودکی و مانند اینها، و بیهدف شدن کار حکیم، نشدنی است.
به این گفته، چهار پاسخ داده شده است:
منظور، پری و انسانِ مکلف است پیش از مردن، و منظور، بیان هدف نیست؛ چنانچه صدوق در توحید از امام کاظم علیه السلام روایت کرده است که: «قول پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله، یعنی هر کس آماده است برای آنچه آفریده شده است؛ به این معنا که خدای عزوجل پری و آدمی را آفریده تا او را بپرستند، نه اینکه از او نافرمانی کنند؛ و این است تفسیر قول خدای عزوجل: «و نیافریدم پری و آدمی را جز برای اینکه مرا بپرستند.» و آماده کرده همه را برای آنچه که آنها را آفریده است، و وای بر آنکه گمراهی را از راهنمایی بیشتر دوست می دارد.»
اگر بپذیریم که مقصود از پری و آدمی، همه باشند و «لام» هم بیان علت باشد، نمی توانیم بپذیریم که ضمیر جمع «لیعبدون» شامل همه گردد، و چه بسا پرستش برخی از آنان علت آفرینش همگان باشد.
اگر هم ضمیر عام باشد، مرجع آن، نه تمامی پریان و آدمیان، بلکه مؤمنین هستند که پیشتر در قول خدای عزوجل ذکر شده است.
{یاد آور که یادآوری سود دهد مؤمنان را.}: دلالت دارد که آفرینش نامؤمنان برای خاطر مؤمنان صورت گرفته است؛ چنانچه در این خبر به آن اشاره می کند: «مؤمن به کافر می نگرد و مرا سپاس می گوید، و به همین خاطر آفریدمشان.»
1) الذاريات: 56.
2) قال رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله ما منكم من أحد الا و قد كتب مقعده من النار و مقعده من الجنة قالوا يا رسول اللّه أ فلا نتكل علي كتابنا و ندع العمل، قال اعملوا فكل ميسر لما خلق له اما من كان من أهل السعادة فسييسر لعمل السعادة، و أمّا من كان من أهل الشقاوة فسييسر لعمل الشقاوة، متفق عليه، كما في مشكاة المصابيح ص 20.
3) . روم / 30
أنما هو فيما هو غاية بالذات و الغاية بالذات هنا إنما هي التكليف بالعبادة و العبادة غاية بالعرض و التكليف شامل لجميع أفراد الجن و الإنس للروايات الدالة علي أن الأطفال و المجانين يكلفون في القيامة كما سيأتي في كتاب الجنائز.
قوله و قبل مماتكم كأن تخصيص قبل الممات بالذكر و إن كان داخلا في الحياة للتنبيه علي أن المدار علي العاقبة في السعادة و الشقاوة لأبلوك و أبلوهم أي لأعاملك و إياهم معاملة المختبر أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا مفعول ثان للبلوي بتضمين معني العلم.
قوله و الطاعة و المعصية إسناد خلقهما إليه سبحانه إسناد إلي العلة البعيدة أو المراد به جعل المعصية معصية و الطاعة طاعة أو المراد بالخلق التقدير علي عموم المجاز أو الاشتراك و ظاهره أن الجنة و النار مخلوقتان كما هو مذهب أكثر الإمامية بل كلهم و أكثر العامة و قد مر الكلام فيه في كتاب المعاد.
و بعلمي النافذ فيهم أي المتعلق بكنه ذواتهم و صفاتهم و أعمالهم كأنه نفذ في أعماقهم أو الجاري أثره فيهم فجعلت منهم الشقي و السعيد أي من كنت أعلم عند خلقه أنه يصير شقيا أو المادة القابلة للشقاوة و إن لم يكن مجبورا عليها و كذا السعيد و البصير أي بصرا أو بصيرة و كذا الأعمي.
و الذميم في أكثر النسخ بالذال المعجمة أي المذموم الخلقة في القاموس ذمه ذما و مذمة فهو مذموم و ذميم و بئر ذميم و ذميمة قليلة الماء و غزيرة ضد و به ذميمة أي زمانة تمنعه الخروج و كأمير بثر يعلو الوجوه من حر أو جرب(1).
و في بعض النسخ بالدال المهملة في القاموس(2)و الدمة بالكسر الرجل القصير الحقير و أدم أقبح أو ولد له ولد قبيح دميم و قال الزمانة العاهة و قوله لأبلوهم بدل لقوله لذلك خلقتهم قوله و لي أن أغير إشارة إلي أن
و اینکه فرمود: «پیش از مردن شما» با اینکه حیات آن را می رساند، از این موضوع آگهی می دهد که در سعادت و شقاوت باید سرانجام را سنجید. «لأبلوک و أبلوهم»: یعنی تعامل با تو و آنان تعاملی از سر آزمایش است. «ایّکم»: مفعول دوم «بلوی» است، با تضمین معنای علم در بلوی. اینکه طاعت و معصیت را در مخلوقات خود می آورد، از نظر اسناد، به علت دوری برمی گردد که آفرینش خود بشر است، گرچه فعل آنها است؛ یا منظور از خلق، اندازهگیری است و ظاهرش این است که بهشت و دوزخ آفریده شدند، چنانچه عقیده بیشتر امامیه و بلکه همه آنها، و بیشتر عامه است، که در این باره در کتاب معاد بحث شد.
«به دانش نافذم»: در مورد آنها که به ژرف ذات و اوصاف و کردارشان میرسد و در آنها روان است. «ساختم از آنها شقی و سعید»: چون هنگام آفریدن او، می دانستم که شقی خواهد شد به اختیار خود، یا منظور ماده شقاوت پذیر است، گرچه به آن وادار نمی شود. این موضوع درباره افراد سعید نیز صدق می کند. «البصر»: یعنی بصر و بینایی، یا «بصیرة» و همین طور «أعمی.»
«ذمیم»: در این نسخه، در بیشتر جاها با «ذال» نقطهدار آمده و به معنی زشت چهره است. در قاموس آمده: «ذمّۀ ذماً و مذّمة فهو مذموم و ذمیم و بئر ذمیم و ذمیمة» یعنی چاه کم آب، و غریزه ضدّ آن است. «به ذمیمة»: یعنی «زمانتی» (زمینگیری، آسیب و آفت) که او را از بیرون آمدن بازمیدارد، و مانند «امیر»: دانه ای که از گرما و یا به خاطر گَری، بر روی گونه ها پدید میآید. در یک نسخه، با «دال» بینقطه آمده که به معنی کوتاه قدِ زبون است. در قاموس(3)آمده: «الدّمّة» - با کسره - مرد کوتاه حقیر. «أدمّ»: زشت کرد، و یا فرزندی زشت و کوتاه برای او متولّد شد؛ و می گوید: زمانه همان بیماری و آفت است. «لأبلوهم» بدل از «لدنک خلقهم» است. «من توان آن را دارم که دگرگون کنم.»
الطينات المختلفة و الخلق منها و تقدير الأمور المذكورة فيهم ليس مما ينفي اختيار الخير و الشر أو من الأمور الحتمية التي لا تقبل البداء.
لا أسأل عما أفعل إنما لا يسأل لأنه سبحانه الكامل بالذات العادل في كل ما أراد العالم بالحكم و المصالح الخفية التي لا تصل إليها عقول الخلق بخلاف غيره فإنهم مسئولون عن أعمالهم و أحوالهم لأن فيها الحسن و القبيح و الإيمان و الكفر لا بالمعني الذي تذهب إليه الأشاعرة أنه يجوز أن يدخل الأنبياء عليهم السلام النار و الكفار الجنة و لا يجب عليه شيء.
و قيل إن هذا إشارة إلي عدم الوجوب السابق و جواز تخلف المعلول عن العلة التامة كما اختاره هذا القائل.
و قال بعض أرباب التأويل في شرح هذا الخبر إنما ملئوا السماء لأن الملكوت إنما هو في باطن السماء و قد ملئوها و كانوا يومئذ ملكوتيين و السر في تفاوت الخلائق في الخيرات و الشرور و اختلافهم في السعادة و الشقاوة اختلاف استعداداتهم و تنوع حقائقهم لتباين المواد السفلية في اللطافة و الكثافة و اختلاف أمزجتهم في القرب و البعد من الاعتدال الحقيقي و اختلاف الأرواح التي بإزائها في الصفاء و الكدورة و القوة و الضعف و ترتب درجاتهم في القرب من الله سبحانه و البعد عنه كما أشير إليه فِي الْحَدِيثِ:(1)النَّاسُ مَعَادِنُ كَمَعَادِنِ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الْإِسْلَامِ و أما سر هذا السر أعني سر اختلاف الاستعدادات و تنوع الحقائق فهو تقابل صفات الله سبحانه و أسمائه الحسني التي هي من أوصاف الكمال و نعوت الجلال و ضرورة تباين مظاهرها التي بها يظهر أثر تلك الأسماء فكل من الأسماء يوجب تعلق إرادته سبحانه و قدرته إلي إيجاد مخلوق يدل عليه من حيث اتصافه بتلك الصفة فلا بد من
: زیرا سرشت و تقدیر در آنها ذاتی نیست و مخالف با اختیار خیر و شر نیست و اگر هم حتمی باشد، بداءپذیر است.
«مسئول نیستم نسبت به کاری که انجام می دهم»: زیرا موافق حکمت و صلاح و پسند عقل است، گرچه به اسرار آن پی برده نشود؛ برخلاف دیگران که در برابر خداوند مسئول کردار خویش هستند، از کردار خود که خوب و بد و ایمان و کفر دارد، و چنان نیست که اشاعره می گویند که روا است خدا پیغمبران را به دوزخ ببرد و کافران را به بهشت و بر او اعتراضی نباشد.
و گفته اند: اشاره است به اینکه این موضوع حتمی نیست و میشود معلول از علت تامه جدا بیفتد، چنانچه اشاعره می گویند.
یک تأویل گر در شرح این خبر گفته است: «آسمان را پر کردند، چون ملکوت در درون آسمان است؛ و آن را پر کردند که در آن روز همه از ملکوت بودند، و راز اختلاف مردمان در خوبی ها و بدی ها و در سعادت و شقاوت، به اختلاف آمادگی و چندگونگی مواد پایین مرتبه آنها برمی گردد: در لطافت و کثافت و اختلاف مزاج آنها در نزدیکی و دوری به اعتدال حقیقی، و اختلاف جان ها که در برابر آنهایند، در روشنی و تیرگی و نیرو و سستی پایهشان در نزدیکی و دوری از خدا، چنانچه بدان اشاره شده است. در حدیث «مردم همچون معادن هستند، معدن طلا و نقره، که خوبان آنها در زمان جاهلیت، خوبان آنها به شمار می آیند در مسلمانی.»(2)و راز اختلاف آمادگی و چندگونگی حقایق، در این خاطر است که صفات خدا و اسماء حسنایش، که اوصاف کمال و نعوت جلال او هستند، در برابر هم قرار دارند، که به ناچار نمایشگر آنها که اثر این اسماء هستند، از هم جدایند و با هر نامی که اراده خدا و نیرویش، با آفرینش آفریدهای مرتبط شود، دلالت دارد بر او، از نمایش همان وصف؛ پس،
إيجاد المخلوقات كلها علي اختلافها و تباين أنواعها لتكون مظاهر لأسمائه الحسني جميعا و مجالي لصفاته العليا قاطبة كما أشير إلي لمعة منه في هذا الحديث انتهي.
هذه الكلمات مبنية علي خرافات الصوفية إنما نورد أمثالها لتطلع علي مسالك القوم في ذلك و آرائهم.
كا، [الكافي] عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ إِنِّي لَأَرَي بَعْضَ أَصْحَابِنَا يَعْتَرِيهِ النَّزَقُ وَ الْحِدَّةُ وَ الطَّيْشُ فَأَغْتَمُّ لِذَلِكَ غَمّاً شَدِيداً وَ أَرَي مَنْ خَالَفَنَا فَأَرَاهُ حَسَنَ السَّمْتِ قَالَ لَا تَقُلْ حَسَنَ السَّمْتِ فَإِنَّ السَّمْتَ سَمْتُ الطَّرِيقِ وَ لَكِنْ قُلْ حَسَنَ السِّيمَاءِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ(1)قَالَ قُلْتُ فَأَرَاهُ حَسَنَ السِّيمَاءِ لَهُ وَقَارٌ فَأَغْتَمُّ لِذَلِكَ قَالَ لَا تَغْتَمَّ لِمَا رَأَيْتَ مِنْ نَزَقِ أَصْحَابِكَ وَ لِمَا رَأَيْتَ مِنْ حُسْنِ سِيمَاءِ مَنْ خَالَفَكَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَخْلُقَ آدَمَ خَلَقَ تِلْكَ الطِّينَتَيْنِ ثُمَّ فَرَّقَهُمَا فِرْقَتَيْنِ فَقَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ كُونُوا خَلْقاً بِإِذْنِي فَكَانُوا خَلْقاً بِمَنْزِلَةِ الذَّرِّ يَسْعَي وَ قَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ كُونُوا خَلْقاً بِإِذْنِي فَكَانُوا خَلْقاً بِمَنْزِلَةِ الذَّرِّ يَدْرُجُ.
ثُمَّ رَفَعَ لَهُمْ نَاراً فَقَالَ(2)ادْخُلُوهَا بِإِذْنِي فَكَانَ أَوَّلَ مَنْ دَخَلَهَا مُحَمَّدٌ صلي الله عليه و آله ثُمَّ اتَّبَعَهُ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَ أَوْصِيَاؤُهُمْ وَ أَتْبَاعُهُمْ ثُمَّ قَالَ لِأَصْحَابِ الشِّمَالِ ادْخُلُوهَا بِإِذْنِي فَقَالُوا رَبَّنَا خَلَقْتَنَا لِتُحْرِقَنَا فَعَصَوْا فَقَالَ لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ اخْرُجُوا بِإِذْنِي مِنَ النَّارِ فَخَرَجُوا لَمْ تَكْلِمْ مِنْهُمُ النَّارُ كَلْماً وَ لَمْ تُؤَثِّرْ فِيهِمْ أَثَراً.
فَلَمَّا رَآهُمْ أَصْحَابُ الشِّمَالِ قَالُوا رَبَّنَا نَرَي أَصْحَابَنَا قَدْ سَلِمُوا فَأَقِلْنَا وَ مُرْنَا بِالدُّخُولِ قَالَ قَدْ أَقَلْتُكُمْ فَادْخُلُوهَا فَلَمَّا دَنَوْا وَ أَصَابَهُمُ الْوَهَجُ رَجَعُوا فَقَالُوا يَا رَبَّنَا لَا صَبْرَ لَنَا عَلَي الِاحْتِرَاقِ فَعَصَوْا فَأَمَرَهُمْ بِالدُّخُولِ ثَلَاثاً كُلَّ ذَلِكَ يَعْصُونَ وَ يَرْجِعُونَ وَ أَمَرَ أُولَئِكَ ثَلَاثاً كُلَّ ذَلِكَ يُطِيعُونَ وَ يَخْرُجُونَ فَقَالَ لَهُمْ كُونُوا طِيناً بِإِذْنِي فَخَلَقَ مِنْهُ آدَمَ
به ایجاد آفریدههای گوناگون و جدایی گونههای آنها تحقق می بخشد تا نمایشگر همه اسماء حسنی شوند و پرتوگاه همه صفات برتر خدا، چنانچه در این حدیث به نمودی از آن اشاره شد.»
این سخنان بر پایه خرافات صوفیان بیان شده است و همانا نمونه ای از آن را آوردیم تا از روش های این گروه و نظریاتشان در این باره آگاه شوی.
کافی: از عبداللَّه بن سنان روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «جانم به قربانت، برخی از یاران خودمان را می بینم که گرفتار کج خلقی و تندی و آشفتگی می شوند و بسیار غمگین می شوم از اینکه می بینم در میان مخالفان ما، کسانی خوش سمْت وجود دارند.» امام صادق علیه السلام فرمود: «مگو خوش سمْت، سمت به راه می گویند، بگو خوش سیما، چون خدای عزوجل می فرماید: «سِیماهُمْ فِی وُجُوهِهِم»، {سیماشان در چهرههاشان.}(3)گفتم: «افرادی خوش سیما و باوقار می بینم و به این خاطر اندوه می خورم.» فرمود: «به سبب دیدن کج خلقی یارانت و خوشی سیمایی مخالفانت، اندوه مخور. به راستی، خدای تبارک و تعالی چون خواست آدم را بیافریند، دو گونه سرشت آفرید، آنگاه آنها را دو دسته کرد و به راستی ها گفت: «آفریده شوید به فرمانم.» و آنان آفریدهای شدند چون مورچه که می شتافتند؛ و به چپی ها فرمود: «آفریده شوید.» و آفریده شدند چون مورچه هایی که می لولیدند.
آنگاه آتشی برایشان برافروخت و به راستی ها فرمود: «در آن درآیید، و نخست کسی که در آن داخل شد، محمد صلّی اللَّه علیه و آله بود؛ سپس رسولان اولو العزم از او پیروی کردند و بعد، اوصیاء و پیروانشان؛ آنگاه به چپی ها فرمود: «در آن درآیید به فرمانم.»گفتند: «پروردگارا، ما را آفریدی تا بسوزانی؟» و نافرمانی کردند. به راستی ها فرمود: «به فرمان من، بیرون بیایید از آتش.» و بیرون آمدند و آتش هیچ آسیبی به آنها نزده بود. چون چپی ها آنها را دیدند، گفتند: «پروردگارا، می بینیم که یاران ما همه سالم ماندند، از ما بگذر و بفرما تا به درون آتش برویم.» فرمود: «گذشتم، بروید در آن.» و چون نزدیک آتش شدند و گرمی اش به آنها رسید، برگشتند و گفتند: «پروردگارا، ما را شکیبایی سوختن نیست.» و نافرمانی کردند. سه بار به آنها فرمان داد و هر بار نافرمانی کردند و برگشتند. به راستی ها سه بار فرمان داد و آنها هر سه بار فرمان برداری کردند و بیرون آمدند. آنگاه به همه فرمود: «به فرمانم خاک شوید.» و از آن خاک، آدم را آفرید،
قَالَ فَمَنْ كَانَ مِنْ هَؤُلَاءِ لَا يَكُونُ مِنْ هَؤُلَاءِ وَ مَنْ كَانَ مِنْ هَؤُلَاءِ لَا يَكُونُ مِنْ هَؤُلَاءِ وَ مَا رَأَيْتَ مِنْ نَزَقِ أَصْحَابِكَ وَ خُلُقِهِمْ فَمِمَّا أَصَابَ مِنْ لَطْخِ أَصْحَابِ الشِّمَالِ وَ مَا رَأَيْتَ مِنْ حُسْنِ سِيمَاءِ مَنْ خَالَفَكُمْ وَ وَقَارِهِمْ فَمِمَّا أَصَابَهُمْ مِنْ لَطْخِ أَصْحَابِ الْيَمِينِ(1).
يقال عراه و اعتراه أي غشيه و أتاه و النزق بالفتح و التحريك الخفة عند الغضب و الحدة و الطيش قريبان منه و قال الجوهري السمت الطريق و سمت يسمت بالضم أي قصد و السمت هيئة أهل الخير يقال ما أحسن سمته أي هديه(2)و قال السيما مقصور من الواو قال تعالي سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ و قد يجيء السيماء و السيمياء ممدودين(3).
و قال الفيروزآبادي السمت الطريق و هيئة أهل الخير و السير علي الطريق بالظن و حسن النحو و قصد الشيء(4)و قال السيمة و السيماء و السيمياء بكسرهن العلامة(5).
و قال الجزري السمت الهيئة الحسنة و منه فينظرون إلي سمته و هديه أي حسن هيئته و منظره في الدين و ليس من الحسن و الجمال و قيل هو من السمت الطريق يقال الزم هذا السمت و فلان حسن السمت أي حسن القصد.
و قال الزمخشري السمت أخذ النهج و لزوم المحجة يقال ما أحسن سمته أي طريقته التي ينتهجها في تحري الخير و التزيي بزي الصالحين.
و في المصباح السمت الطريق و القصد و السكينة و الوقار و الهيئة انتهي.
و لعل منعه عليه السلام عن إطلاق السمت لأن السمت يكون بمعني سمت الطريق فيوهم أن طريقهم و مذهبهم حسن فعبر عليه السلام بعبارة أخري لا يوهم ذلك أو لما
آن حضرت فرمود: «هر کس از اینان باشد، از آنان نشود؛ و هر کس از آنان باشد، از اینان نخواهد شد. هرچه کج خلقی می بینی از یارانت، از آلودگی چپی ها است و آنچه خوش سیمایی و وقار از آلودگی می بینی از مخالفان، از راستی ها است.» (6)
«عراه و اعتراه»: پوشاند و آن را فرا گرفت. «الفزق»- بافتح و حرکت - سبک مغزی به هنگام خشم. معنی«حدة وطیش» نزدیک به «نزق» است. جوهری می گوید: سمْت، راه و جهت است، و با ضمه یعنی: قصد کرد؛ و سمت، حالت اهل خیر است. گفته میشود: «ما أحسن سمته» یعنی حالت او.(7)و می گوید: سیما مقصور است و «واوی» است. خدای تعالی فرمود: «سیماشان در چهره هایشان.» و گاه «سیماء و سیمیاء» با «مدّ » میآیند.(8)
فیروزآبادی می گوید: «سمت، راه و هیئت خوبان و حرکت در راه است، با گمان و حسن نحو، و قصد چیزی.»(9)و می گوید: «السیمة و السیماء و السیمیاء» با کسره، به معنای علامت است.» (10)
جزری گفته که سمت، هیئت خوب و نمود نیک دینی است و به معنی زیبایی و جمال نیست. و گفته شده که از سمت، به معنای از راه است؛ و گفته میشود: «الزم هذا السمت و فلان حسن السمت.»: یعنی حسن القصد است.
زمخشری می گوید: سمت، گرفتن راه و ملازم بودن با طریق است. گفته میشود: «ماأحسن سمته»: یعنی راهی که آن را در پیگیری خوبی و به لباس صالحان درآمدن، برای خود برمیگزیند. در مصباح آمده که سمت، راه، قصد، آرامش و وقار و هیئت است.
شاید نهی کردن امام از اطلاق سمت، برای این است که به معنی روش و مذهب خوب است و از تعبیر دیگری استفاده می کند تا این توهم پیش نیاید؛ یا اینکه
لم يكن السمت بمعني هيئة أهل الخير فصيحا أمر بعبارة أخري أفصح منه أو أنه عليه السلام علم أنه أراد بالسمت السيماء لا هيئة أهل الخير و الطريقة الحسنة و الأفعال المحمودة فلذا نبهه عليه السلام بأن السمت لم يأت بالمعني الذي أردت و هذا قريب من الأول.
و الوقار الاطمئنان و السكينة البدنية لأصحاب اليمين أي للذين كانوا في يمين الملك الذي أمره بتفريقها أو للذين كانوا في يمين العرش أو للذين علم أنهم سيصيرون من المؤمنين الذين يقفون في القيامة عن يمين العرش.
كونوا خلقا أي مخلوقين ذوي أرواح و قيل أي كونوا أرواحا بمنزلة الذر أي النمل الصغار يسعي و إطلاق السعي هنا و الدرج فيما سيأتي إما لمحض التفنن في العبارة أو المراد بالسعي سرعة السير و بالدرج المشي الضعيف كما يقال درج الصبي إذا مشي أول مشيه فيكون إشارة إلي مسارعة الأولين إلي الخيرات و بطء الآخرين عنها و قيل المراد سعي الأولين إلي العلو و الآخرين إلي السفل و لا دلالة في اللفظ عليهما.
ثم اتبعه أولو العزم أي سائرهم عليهم السلام و الكلم الجرح و الفعل كضرب و قد يبني علي التفعيل و في القاموس وهج النار تهج وهجا و وهجانا اتقدت و الاسم الوهج محركة.
يمكن أن يقال في تأويل هذا الخبر أنه لما كان من علم الله منهم السعادة تابعين للعقل و لمقتضيات النفس المقدس فكأنها طينتهم و من علم الله منهم الشقاوة تابعين للشهوات البدنية و دواعي النفس الأمارة فكأنها طينتهم و لما مزج الله بينهما في عالم الشهود جري في غالب الناس الطاعة و المعصية و الصفات القدسية و الملكات الردية فما كان من الخيرات فهو من جهة العقل و النفس و هما طينة أصحاب اليمين و إن كان في أصحاب الشمال و ما كان من الشرور و المعاصي فهو من الأجزاء البدنية التي هي طينة أصحاب الشمال و إن كان في أصحاب اليمين.
این واژه در هیئت نیکان، شیوا نیست و تعبیر شیواتری آورده است؛ یا آنکه امام میدانست منظورش از سمت، چهره است نه هیئت، یا اهل خیر و روش پسندیده و کارهای خوب، و طرف را از این نکته آگاه کرد، و این نزدیک به نظر اول است.
«وقار»: آرامش و سنگینی اندام است. «راستی ها»: کسانی که در سمت راست فرشتهای بودند که فرمان جدا کردن آنها را داشت، یا آنان که در سمت راست عرش بودند، یا آنان که خداوند میدانست مؤمن می شوند، و در روز رستاخیز در سمت راست عرش قرار دارند.
«کونوا خلقاً»: یعنی مخلوق با روح و جان. به قولی: یعنی روح باشید. «بمنزلة الذّر»: یعنی مورچه های کوچک. درباره راستی ها فرمود: «می شتافتند» و درباره چپی ها: «میلولیدند.» این تفاوت تعبیر، یا برای عبارت پردازی است، یا اشاره به این است که راستی ها در انجام خیرات پیشتازند و چپی ها کُند هستند. به قولی: سعی اولین گروه به سوی بالا است، و سعی گروه دوم به سوی فرود؛ اما لفظ بر این معنی دلالت ندارد. «ثم أتبعه اولوالعزم»: یعنی دیگر پیامبران اولوالعزم. «الکلم»: یعنی جراحت، و فعل آن همچون «ضرب» است و گاه از باب تفعیل میآید. در قاموس آمده: «وهج النار تهج و هجاً و وهجاناً.» یعنی به آتش روشن شد. اسم مصدر «وهج» با «تحریک» است.
میشود این خبر را تأویل کرد به اینکه علم خدا نسبت به سعادت یک دسته و پیروی آنها از عقل و مقتضیات نفس مقدس، چون سرشت آنها است؛ و علم او به شقاوت و پیروی شهوت و دعوت نفس اماره از دیگران، چون سرشت آنها است؛ و چون خدا در جهان محسوس آنها را به هم آمیخت، طاعت و معصیت و صفات قدسیه و نهادهای پست در مردم به وجود آمد. هر چه از خیرات است، از عقل و نفس قدسیه تراویده که سرشت راستی ها است، گرچه در چپی ها باشد؛ و آنچه از بدی و گناه است، از تراوش بدن مادی است که سرشت چپی ها است، گرچه در وجود راستی ها باشد.
و يمكن أيضا أن يقال المعني أن الله تعالي قرر في خلقة آدم عليه السلام و طينته دواعي الخير و الشر و علم أنه يكون في ذريته السعداء و الأشقياء و خلق آدم عليه السلام مع علمه بذلك فكأنه خلط بين الطينتين و لما كان أولاد آدم مدنيين بالطبع لا بد لهم في نشأة الدنيا من المخالطة و المصاحبة فالسعداء يكتسبون الصفات الذميمة من مخالطة الأشقياء و بالعكس فلعل قوله من لطخ أصحاب الشمال و من لطخ أصحاب اليمين إشارة إلي هذا المعني.
و لما كان السبب الأقوي في اكتساب السعداء صفات الأشقياء استيلاء أئمة الجور و أتباعهم علي أئمة الحق و أتباعهم و علم الله أن المؤمنين إنما يرتكبون الآثام لاستيلاء أهل الباطل عليهم و عدم تولي أئمة الحق لسياستهم فيعذرهم بذلك و يعفو عنهم و يعذب أئمة الجور و أتباعهم بتسببهم لجرائم من خالطهم مع ما يستحقون من جرائم أنفسهم و سيأتي مزيد تحقيق لذلك في الأخبار الآتية إن شاء الله تعالي.
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَلَقَ الْمُؤْمِنَ مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ وَ جَلَالِ كِبْرِيَائِهِ فَمَنْ طَعَنَ عَلَي الْمُؤْمِنِ أَوْ رَدَّ عَلَيْهِ فَقَدْ رَدَّ عَلَي اللَّهِ فِي عَرْشِهِ وَ لَيْسَ هُوَ مِنَ اللَّهِ فِي وَلَايَةٍ وَ إِنَّمَا هُوَ شِرْكُ شَيْطَانٍ(1).
و ليس هو من الله في ولاية أي ليس من أولياء الله و أحبائه و أنصاره أو ليس من المؤمنين الذين ينصرهم الله و يواليهم كما قال تعالي ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلي لَهُمْ(2)أو ليس من حزب الله بل هو من حزب الشيطان كما ورد في خبر آخر خرج من ولاية الله إلي ولاية الشيطان.
رِيَاضُ الْجِنَانِ، لِفَضْلِ اللَّهِ بْنِ مَحْمُودٍ الْفَارِسِيِّ بِإِسْنَادِهِ عَنْ بِشْرِ بْنِ أَبِي عُتْبَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ وَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليهما السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ مُحَمَّداً مِنْ طِينَةٍ مِنْ
همچنین، میشود چنین تفسیر کرد که خدا، هم دواعی خیر و هم شر را در سرشت و آفرینش آدم نهاد؛ و می دانست که در نژاد او، هم سعادتمندان و هم اشقیاء وجود دارند و با همین دانش، آدم را آفرید. این به منزله آمیختن دو سرشت با هم است. و چون فرزندان آدم، بر مبنای طبع خود اجتماعی اند و در دنیا از آمیزش و همراهی با یکدیگر ناگزیرند، سعداء در معاشرت با اشقیاء، صفات بد آنان را کسب می کنند، و برعکس. آلودگی چپی ها و راستی ها از یکدیگر، به این معنا اشاره دارد.
از آنجا که سبب عمده آلوده شدن سعداء به اوصاف اشقیاء، تسلط پیشوایان ناروا و پیروان آنها بر پیشوایان حق و پیروان آنها است، و خدا می دانست که گناهکاری مؤمنان به خاطر تسلط اهل باطل بر آنان و بی نصیبی از بیسرپرستی امامان حق است، به این سبب آنها را معذور داشت، از آنها گذشت و عذاب آنها را به پیشوایان ناروا و پیروان آنها افزود؛ همان کسانی که سبب افزوده شدن این جرم ها بروی جرم های خودشان شدند. در این زمینه، تحقیق بیشتری در اخبار آینده خواهد آمد، ان شاء اللَّه تعالی.
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای تبارک و تعالی مومن را از نور بزرگواری و جلال کبریایی خود آفرید و هر کس به مومن بد بگوید یا سخن او را رد کند، خدا را در عرشش رد کرده و با خدا پیوندی ندارد و شریک شیطان است.»(3)
«با خدا پیوندی ندارد»: یعنی از دوستان و یاران خدا نیست، یا آن مومنی نیست که خدا یاری اش کند و به او بپیوندد؛ چنانچه فرمود: «ذلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْکافِرِینَ لا مَوْلی لَهُم»، { آن به این است که خدا مولا است برای آنان که گرویدند و اینکه کافران مولا ندارند.}(4)یا اینکه از حزب خدا نیست و بلکه از حزب شیطان است؛ چنانچه در خبر دیگری روایت شده است: «بیرون شود از ولایت خدا به ولایت شیطان.»
ریاض الجنان: امام باقر، یا امام صادق علیهماالسلام فرمودند: «خداوند، محمد صلّی اللَّه علیه و آله را از سرشت
جَوْهَرَةٍ مِنْ تَحْتِ الْعَرْشِ وَ إِنَّهُ كَانَ لِطِينَتِهِ نَضْجٌ فَجَعَلَ طِينَةَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام مِنْ نَضْجِ طِينَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ كَانَ لِطِينَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام نَضْجٌ فَجَعَلَ طِينَتَنَا مِنْ فَضْلِ طِينَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ .
وَ كَانَتْ لِطِينَتِنَا نَضْجٌ فَجَعَلَ طِينَةَ شِيعَتِنَا مِنْ نَضْجِ طِينَتِنَا فَقُلُوبُهُمْ تَحِنُّ إِلَيْنَا وَ قُلُوبُنَا تَعْطِفُ عَلَيْهِمْ كَعَطْفِ الْوَالِدِ عَلَي الْوَلَدِ وَ نَحْنُ لَهُمْ خَيْرٌ مِنْهُمْ لَنَا وَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لَنَا خَيْرٌ وَ نَحْنُ لَهُ خَيْرٌ.
وَ مِنْهُ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي الْحَجَّاجِ قَالَ قَالَ لِي أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: يَا أَبَا الْحَجَّاجِ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ مُحَمَّداً وَ آلَ مُحَمَّدٍ صَلَّي اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ طِينِ عِلِّيِّينَ وَ خَلَقَ قُلُوبَهُمْ(1)مِنْ طِينِ عِلِّيِّينَ فَقُلُوبُ شِيعَتِنَا مِنْ أَبْدَانِ آلِ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله وَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي خَلَقَ عَدُوَّ آلِ مُحَمَّدٍ مِنْ طِينِ سِجِّينٍ وَ خَلَقَ قُلُوبَهُمْ أَخْبَثَ مِنْ ذَلِكَ وَ خَلَقَ شِيعَتَهُمْ مِنْ طِينٍ دُونَ طِينِ سِجِّينٍ فَقُلُوبُهُمْ مِنْ أَبْدَانِ أُولَئِكَ وَ كُلُّ قَلْبٍ يَحِنُّ إِلَي بَدَنِهِ.
بشا، [بشارةُ المصطفي] عَنِ ابْنِ الشَّيْخِ عَنْ وَالِدِهِ عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْحُسَيْنِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ الْمُنْعِمِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْفَزَارِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَابِرٍ الْأَنْصَارِيِّ وَ بِالْإِسْنَادِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ الْمُنْعِمِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شِمْرٍ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِعَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام أَ لَا أُبَشِّرُكَ أَلَا أَمْنَحُكَ قَالَ بَلَي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ فَإِنِّي خُلِقْتُ أَنَا وَ أَنْتَ مِنْ طِينَةٍ وَاحِدَةٍ فَفَضَلَتْ مِنْهَا فَضْلَةٌ فَخَلَقَ مِنْهَا شِيعَتَنَا فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ دُعِيَ النَّاسُ بِأُمَّهَاتِهِمْ إِلَّا شِيعَتَكَ فَإِنَّهُمْ يُدْعَوْنَ بِأَسْمَاءِ آبَائِهِمْ لِطِيبِ مَوْلِدِهِمْ(2).
بشا، [بشارة المصطفي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ شَهْرِيَارَ الْخَازِنِ عَنْ أَبِي مَنْصُورٍ مُحَمَّدِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ الْمُعَدِّلِ عَنْ أَبِي عُمَيْرٍ السَّمَّاكِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ الْمَهْدِيِّ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ السِّجِسْتَانِيِّ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ الْعَبَّاسِ الْحِمَّصِيِّ عَنْ أَبِي زِيَادٍ
گوهر زیر عرش آفرید و سرشت او پختگی داشت، پس سرشت امیر المؤمنین علیه السّلام را از پختگی سرشت رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله ساخت، و آن هم پختگی داشت؛ سرشت ما را هم از آن ساخت، و از پختگی سرشت ما نیز، سرشت شیعه ما را ساخت که دل هایشان شیفته ما است و دل های ما بر آنها مهربان است، مانند مهر پدر به فرزند، و ما برایشان بهتریم تا آنان برای ما، و رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله برای ما خوب است و ما برای او خوبیم».
ریاض الجنان: از ابی حجاج روایت شده است: «امام باقر علیه السلام به او فرمود: «ای ابی حجاج، به راستی که خدا محمد و خاندانش را از سرشت علیین آفرید، و دل های (شیعیان) را هم از سرشت علیین آفرید؛ دل شیعیان از جنس تن خاندان محمد صلّی اللَّه علیه و آله است و به راستی، خدا دشمن خاندان محمد صلّی اللَّه علیه و آله را از سرشت سجین آفرید و دلشان را از چیزی پلیدتر، و شیعهشان را از سرشتی فروتر، و دل هاشان از جنس تن آنها است، و هر دلی شیفته تن خود است.»
بشارة المصطفی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله به علی علیه السلام فرمود: «آیا به تو مژده ندهم، به تو بخشش نکنم؟» گفت: «بله، یا رسول اللَّه.» فرمود: «من و تو از یک سرشتیم، و از آن باقی ماندهای بود که شیعه ما از آن آفریده شدند. در روز رستاخیز همه مردم را زاده مادرشان می خوانند، جز شیعیان تو که زاده پدر خوانده می شوند، چراکه حلالزادهاند.» (3)
بشارة المصطفی: از ابی هریره
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ لِعَلِيٍّ عليه السلام أَ لَا أُبَشِّرُكَ يَا عَلِيُّ قَالَ بَلَي بِأَبِي وَ أُمِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَنَا وَ أَنْتَ وَ فَاطِمَةُ وَ الْحَسَنُ وَ الْحُسَيْنُ خُلِقْنَا مِنْ طِينَةٍ وَاحِدَةٍ وَ فَضَلَتْ مِنْهَا فَضْلَةٌ فَجَعَلَ(1)مِنْهَا شِيعَتَنَا وَ مُحِبِّينَا فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ دُعِيَ النَّاسُ بِأَسْمَاءِ أُمَّهَاتِهِمْ مَا خَلَا نَحْنُ وَ شِيعَتَنَا وَ مُحِبِّينَا فَإِنَّهُمْ يُدْعَوْنَ بِأَسْمَائِهِمْ وَ أَسْمَاءِ آبَائِهِمْ(2).
بشا، [بشارة المصطفي] عَنِ ابْنِ شَيْخِ الطَّائِفَةِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ الْمُظَفَّرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي الثَّلْجِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي الْهَاشِمِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الزُّرَارِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي زَكَرِيَّا الْمَوْصِلِيِّ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عليهم السلام: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ لِعَلِيٍّ أَنْتَ الَّذِي احْتَجَّ اللَّهُ بِكَ فِي ابْتِدَاءِ الْخَلْقِ حَيْثُ أَقَامَهُمْ أَشْبَاحاً فَقَالَ لَهُمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي قَالَ وَ مُحَمَّدٌ رَسُولِي قَالُوا بَلَي قَالَ وَ عَلِيٌّ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ فَأَبَي الْخَلْقُ جَمِيعاً إِلَّا اسْتِكْبَاراً وَ عُتُوّاً عَنْ وَلَايَتِكَ إِلَّا نَفَرٌ قَلِيلٌ وَ هُمْ أَقَلُّ الْقَلِيلِ وَ هُمْ أَصْحَابُ الْيَمِينِ(3).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي وَ غَيْرِهِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ غَيْرِهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَلَفٍ عَنْ أَبِي نَهْشَلٍ قَالَ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَنَا مِنْ أَعْلَي عِلِّيِّينَ وَ خَلَقَ قُلُوبَ شِيعَتِنَا مِمَّا خَلَقَنَا مِنْهُ وَ خَلَقَ أَبْدَانَهُمْ مِنْ دُونِ ذَلِكَ وَ قُلُوبُهُمْ تَهْوَي إِلَيْنَا لِأَنَّهَا خُلِقَتْ مِمَّا خُلِقْنَا ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ(4).
وَ خَلَقَ عَدُوَّنَا مِنْ سِجِّينٍ وَ خَلَقَ قُلُوبَ شِيعَتِهِمْ مِمَّا خَلَقَهُمْ مِنْهُ وَ أَبْدَانَهُمْ
روایت شده است: «شنیدم رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله به علی علیه السلام می فرمود: «آیا به تو مژده ندهم ای علی؟»گفت: «بله، پدر و مادرم به قربانت یا رسول اللَّه.» فرمود: «من و تو و فاطمه و حسن و حسین علیهماالسلام همه از یک سرشتیم؛ چیزی از آن سرشت افزون آمده بود، شیعه و دوستانمان را از آن ساختند. در روز رستاخیز، مردم، زاده مادرشان خوانده می شوند، به جز ما و شیعه و دوستانمان که به نام خود و زاده پدرشان خوانده می شوند.» [1]
بشارة المصطفی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله به علی علیه السلام فرمود: «تو کسی هستی که خدا در آغاز آفرینش، حجت را بر تو تمام کرد، چون از همه نمونهای برپا داشت و به آنان فرمود: «آیا نیستم پروردگارتان؟» گفتند:«آری.» و فرمود: «آیا محمد صلّی اللَّه علیه وآله فرستاده من است؟» گفتند: «آری.» و فرمود: «علی امیرالمؤمنین است، و همه خلق از روی تکبر و سرکشی از ولایت تو سرباز زدند، جز اندکی، و آنان کمتر از کم اند و آنان راستی ها باشند.» (5)
کافی: از ابی حمزه ثمالی روایت شده است «شنیدم امام باقر علیه السلام میفرمود: «به راستی، خدای عزوجل ما را از اعلا علیین آفرید، و دل شیعه ما را آفرید از آنچه ما را آفرید، و تن آنها را از فروتر آفرید، و دل آنها هوای ما را دارد، چون در مایه آفرینش با هم بودیم.» آنگاه این آیه را خواند: «کَلَّا إِنَّ کِتابَ الْأَبْرارِ لَفِی عِلِّیِّینَ وَ ما أَدْراکَ ما عِلِّیُّونَ کِتابٌ مَرْقُومٌ یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُون»(6)،{نه هرگز که کتاب نیکان البته در علیین است تو چه دانی که علیین چیست، کتابی است نوشته، که مقربان بر آن گواهند.} (7)
«و دشمن ما را از سجین آفرید و دل شیعه آنها را از فروتر از آن و تنشان
مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَقُلُوبُهُمْ تَهْوَي إِلَيْهِمْ لِأَنَّهَا خُلِقَتْ مِمَّا خُلِقُوا مِنْهُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ- كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ(1)وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ(2).
قد مر الخبر و شرحه في باب خلق أبدان الأئمة عليهم السلام(3).
و قال بعض أرباب التأويل كل ما يدركه الإنسان بحواسه يرتفع منه أثر إلي روحه و يجتمع في صحيفة ذاته و خزانة مدركاته و كذلك كل مثقال ذرة من خير أو شر يعمله يري أثره مكتوبا ثمة و سيما ما رسخت بسبب الهيئات و تأكدت به الصفات و صار خلقا و ملكة.
فالأفاعيل المتكررة و العقائد الراسخة في النفوس هي بمنزلة النقوش الكتابية في الألواح كما قال الله تعالي أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ(4)و هذه الألواح النفيسة يقال لها صحائف الأعمال و إليه الإشارة بقوله سبحانه وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ(5)و قوله عز و جل وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً(6)فيقال له لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ(7)هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ(8).
فمن كان من أهل السعادة و أصحاب اليمين و كانت معلوماته أمورا قدسية و أخلاقه زكية و أعماله صالحة فقد أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ(9)أعني من الجانب
را از فروتر آن و دلشان هوای آنان را دارد که از آن آفریده شدند.» سپس این آیه را خواند: «کَلَّا إِنَّ کِتابَ الفُجَّارِ لَفِی سِجِّینٍ وَ ما أَدْراکَ ما سِجِّینٌ کِتابٌ مَرْقُوم»، {نه هرگز راستش کتاب فاجران البته در سجین است ندانی که سجین چیست؟ کتابی است نوشته} «وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِین» {وای آن روز بر دروغشماران.}(10)
این خبر، همراه با شرح آن، در کتاب «خلق تن امامان علیهم السلام» ذکر شد.
یک تأویل گر گفته: «هرچه آدمی از طریق حواسش دریابد، اثری از آن بر روحش ظاهر می شود و نامهای می شود در صحیفه ذات و خزانه مدرکاتش؛ هر ذرهای نیز، هر آنچه از خوبی و بدی بکند، اثرش در آنجا نوشته است، به ویژه آنچه سخت پایدار شده و وصف مؤکد و روش و نهاد گردیده است.
تکرار کارها و عقاید پابرجا در نفوس آدمی، چون نقش نوشته شده بر الواح است، که خدا فرمود: «أُولئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الْإِیمان»، {آنانند که نوشته شده در دلشان ایمان.}(11)این صحیفههای نفوس را نامه اعمال می نامند و به آنها اشاره دارد قول خدا: «وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت»، »، {و چون نامهها گشوده شوند.}(12)و این قول خدا: «وَ کُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ کِتاباً یَلْقاهُ مَنْشُورا »،{و به گردن هر آدمی نامه پرانی چسبیده و برآریم برایش روز رستاخیز کتابی که بدان برخورد گشوده.}(13)و «لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِید»، { بدو گویند بیخبر بودی از این و پرده از تو برگرفتیم و امروز چشمت تیز است.}(14)و: «هذا کِتابُنا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما کُنْتُمْ تَعْمَلُون»، {این است کتاب ما، گویا است بر شما به درستی، راستش ما نسخه برداشتیم هر آنچه میکردید.}(15)
و هر کس که سعادتمند و از راستی ها است و دانستنی هایش امور قدسیه و اخلاقش پاکیزه و کارهاش خوب است. «أُوتِیَ کِتابَهُ بِیَمِینِه»، {داده شود نامهاش به دست راستش.}(16)که سوی
الأقوي الروحاني و هو جهة عليين و ذلك لأن كتابه من جنس الألواح العالية و الصحف المكرمة المرفوعة المطهرة بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرامٍ بَرَرَةٍ(1)يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ .
و من كان من الأشقياء المردودين و كانت معلوماته مقصورة علي الجرميات و أخلاقه سيئة و أعماله خبيثة فقد أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ أعني من جانبه الأضعف الجسماني و هو جهة سجين و ذلك لأن كتابه من جنس الأوراق السفلية و الصحائف الحسية القابلة للاحتراق فلا جرم يعذب بالنار .
و إنما عود الأرواح إلي ما خلقت منه كما قال سبحانه كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ(2)كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ(3)فما خلق من عليين فكتابه في عليين و ما خلق من سجين فكتابه في سجين انتهي.
و سياق تلك التحقيقات علي مذاقه من أصول الدين و لما لم يصرح بنفي ما حققه جماهير الإمامية من أصحاب اليقين لا أدري أنها ثبتت له في عليين أو سجين وفقنا الله لسلوك مسالك المتقين.
بشا، [بشارة المصطفي] عَنِ ابْنِ الشَّيْخِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ فَضَالَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّا وَ شِيعَتَنَا خُلِقْنَا مِنْ طِينَةِ عِلِّيِّينَ وَ خَلَقَ اللَّهُ عَدُوَّنَا مِنْ طِينَةِ خَبَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ(4).
قال في النهاية فيه من شرب الخمر سقاه الله من طينة الخبال يوم القيامة جاء تفسيره في الحديث أن الخبال عصارة أهل النار و الخبال في الأصل الفساد و يكون من الأفعال و الأبدان و العقول.
نیرومند روحانی و سوی علیین است، زیرا نامهاش از الواح عالیه و صحف مکرمه است و فرازمند و پاک است و به دست سفیرانی ارجمند و نیک بوده و {گواهانش مقربانند.}(5)
و هر کس از اشقیاء است و مردود و معلوماتش همان خاکی و زمینی است و اخلاقش بد و کارهاش پلید، نامه او از چپ باشد، که سوی ناتوانی جسمانی و سوی سجین است، زیرا نامه او برگه های فرودین و صحیفههای بد و سوختنی است و از این رو با آتش شکنجه شود.
و همانا ارواح برمی گردند به آنچه از آن آفریده شدهاند، که خدا فرموده: «کَما بَدَأَکُمْ تَعُودُون»، {چنانچه آغازتان کرد بازگردیدی.}(6)و «کَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ»، {چنانچه آغاز کردیم آفرینش را بازش گردانیم.}(7)و آنچه از علیین آفریده شده، نامهاش در علیین است و آنچه از سجین، نامهاش در سجین.»
سیاق این تحقیقات بر پایه ذوق نویسنده درباره اصول دین است، و چون عقیده عموم امامیه را درباره آن انکار نکرده، نمی دانم این تحقیقات برای او در علیین ثابت شده است یا در سجین. خدا ما را برای رفتن به راه پرهیزکاران موفق دارد.
بشارة المصطفی: امام باقر علیه السلام فرمود: «به راستی، ما و شیعه ما از سرشت علیین آفریده شده ایم، و دشمن ما از سرشت خبال، از لجن بدبو.» (8)
در نهایه آمده است که در حدیث آمده: «هر کس شراب مینوشد، خدا از طینت خبال در روز قیامت به او خواهد نوشاند.» در حدیث آمده که «خبال» فشرده ای از دوزخیان است؛ و خبال در اصل لغت به معنی تباهی است که می تواند شامل کارها و تن ها و خردها گردد .
البقرة صِبْغَةَ اللَّهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَ نَحْنُ لَهُ عابِدُونَ(1).
الروم فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ(2).
صِبْغَةَ اللَّهِ قال البيضاوي أي صبغنا الله صبغته و هي فطرة اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها فإنها حلية الإنسان كما أن الصبغة حلية المصبوغ أو هدانا هدايته و أرشدنا حجته أو طهر قلوبنا بالإيمان تطهيره و سماه صبغة لأنه ظهر أثره عليهم ظهور الصبغ علي المصبوغ و تداخل في قلوبهم تداخل الصبغ الثوب .
أو للمشاكلة فإن النصاري كانوا يغمسون أولادهم في ماء أصفر يسمونه المعمودية و يقولون هو تطهير لهم و به تحقق نصرانيتهم و نصبها علي أنه مصدر مؤكد لقوله آمنا و قيل علي الإغراء و قيل علي البدل من ملة إبراهيم.
وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً لا صبغة أحسن من صبغته وَ نَحْنُ لَهُ عابِدُونَ تعريض بهم أي لا نشرك به كشرككم.
{این است نگارگری الهی و کیست خوشنگارتر از خدا؟ و ما او را پرستندگانیم.}
{پس روی خود را با گرایش تمام به حقّ، به سوی این دین کن، با همان سرشتی که خدا مردم را بر آن سرشته است. آفرینش خدای تغییرپذیر نیست. این است همان دین پایدار، ولی بیشتر مردم نمیدانند.}
«رنگ آمیزی خدا»: به قول بیضاوی، یعنی ما را رنگ آمیزی کرده و آن، سرشتی است که خدا مردم را به آن سرشته و زیور ایمان است؛ چنانچه زیور رنگ شده است؛ یا منظور هدایت و ارشاد او است به جهت خود ما؛ یا پاکیزه کردن دل ما با ایمان که آن را رنگ آمیزی نامیده است، چون به مانند رنگ پدیدار می شود و به دل درمی آید، همچون رنگ جامه؛ یا برای هم شکلی در تعبیر است؛ مانند ترسایان که نوزاد خود را در آب زردی فرو می کردند که آن را «معمودیه» مینامیدند و می گفتند که نوزادان پاکیزه می شوند و ترسا می گردند. «نصب فطرةالله» منصوب بودن فطرة الله بر این پایه است که مصدر است و گفته «آمنّا» را تأکید میکند. گفته شده که نصب، بنابر اغرا، به بودن است، و گفته شده بدل از«ملّة ابراهیم» است.«ما او را می پرستیم به یگانگی»: نه چون شما که عیسی علیه السلام را و مادرش را شریک او می سازید.
و أقول قد مضي تفسير الآية الثانية في باب فضل الإيمان(1).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ وَ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ صِبْغَةَ اللَّهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً(2)قَالَ الْإِسْلَامُ وَ قَالَ فِي قَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي(3)قَالَ هِيَ الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ(4).
قيل علي هذه الأخبار يحتمل أن تكون صبغة منصوبة علي المصدر من مسلمون في قوله تعالي قبل ذلك لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ(5)ثم يحتمل أن يكون معناها و موردها مختصا بالخواص و الخلص المخاطبين ب قُولُوا في صدر الآيات حيث قال قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا(6)دون سائر أفراد بني آدم .
بل يتعين هذا المعني أن فسر الإسلام بالخضوع و الانقياد للأوامر و النواهي كما فعلوه و إن فسر بالمعني العرفي فتوجيه التعميم فيه كتوجيه التعميم في فطرة الله كما سيأتي إن شاء الله.
و قيل صبغة الله إبداع الممكنات و إخراجها من العدم إلي الوجود و إعطاء كل ما يليق به من الصفات و الغايات و غيرهما.
قوله فَقَدِ اسْتَمْسَكَ قال تعالي فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي لَا انْفِصامَ لَها و فسر الطاغوت في الأخبار بالشيطان و بأئمة الضلال و الأولي التعميم ليشمل كل من عبد من دون الله من صنم أو صاد عن سبيل الله و يُؤْمِنْ بِاللَّهِ بالتوحيد و تصديق الرسل و أوصيائهم.
فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي أي طلب الإمساك من نفسه بالحبل الوثيق
مؤلف
تفسیر آیه دوم، در فصل فضیلت ایمان ذکر شد.
کافی: امام صادق علیه السلام، در تفسیر آیه: «صبغة اللَّه.»(7)فرمود: «رنگ خدایی، اسلام است.»(8)و در تفسیر قول خدای عزوجل: «قَالَ هِیَ الْإِیمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَه»،{به تحقیق چنگ زده به حلقه استوارتر.}(9)فرمود: «آن (رنگ) ایمان به خدای یکتا و بیشریک است.»(10)
بر پایه این روایت، محتمل است که «صبغة» منصوب باشد، بنابر اینکه مصدر و«مفعول مطلق» باشد برای «مسلمون» در گفته پیشین خدا: «لا نفرق بین احد منهم و نحن له مسلمون.» گفتهاند: بر پایه این اخبار، معنا و مورد آیه، مخصوص خواص و مخلصان از مخاطبان صدر آیه است که فرموده: «قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَیْنا»، {بگویید گرویدیم به خدا و آنچه بر ما نازل شد.}(11)نه همه آدمیان؛ و این معنا دومی ندارد، اگر اسلام به خضوع و گردن نهادن به امر و نهی خدا تفسیر شود - که ان شاء اللَّه به آن پرداخته خواهد شد - ولی اگر اسلام به همان معنای عرفیاش تفسیر شود، تعمیم در آن، مثل تعمیم در فطرت الله است، که در ادامه به آن خواهیم پرداخت، ان شاء الله.
و گفتهاند: «صبغة اللَّه» رنگ آمیزی هستی و آفرینش است و دادن هر چه بهره شود، از صفات و غایات و جز آنها .
«بچسبیده»: خدا فرموده: {هر که کافر شود به طاغوت و باور کند خدا را، چسبیده به حلقه استواری که نگسلد طاغوت.} در اخبار، طاغوت تفسیر شده به شیطان و پیشوایان گمراهی، اما بهتر است عمومیت پیدا کند به هر کس جز خدا، که پرستش شود، خواه بت باشد یا سدکننده راه خدا؛ و ایمان به خدا، یگانهپرستی و باور داشتن رسولان و امامان است که اوصیاء آنان به شمار می آیند.
{چسبیده به حلقه استوار}: یعنی تمسک
و هي مستعار لمتمسك الحق من النظر الصحيح و الدين القويم لَا انْفِصامَ لَها أي لا انقطاع لها و ما ورد في الخبر من تفسيره بالإيمان كأن المراد به أنه تعالي شبه الإيمان الكامل بالعروة الوثقي.
و علي ما ورد في كثير من الأخبار من أن المراد بالطاغوت الغاصبون للخلافة فالمعني من رفض متابعة أئمة الضلال و آمن بما جاء من عند الله في علي و الأوصياء من بعده عليهم السلام فقد آمن بالله وحده لا شريك له و إلا فهو مشرك كَمَا رُوِيَ فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ(1)عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْتَمْسِكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي الَّتِي لَا انْفِصامَ لَها فَلْيَسْتَمْسِكْ بِوَلَايَةِ أَخِي وَ وَصِيِّي عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ فَإِنَّهُ لَا يَهْلِكُ مَنْ أَحَبَّهُ وَ تَوَلَّاهُ وَ لَا يَنْجُو مَنْ أَبْغَضَهُ وَ عَادَاهُ وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّ الْعُرْوَةَ الْوُثْقَي هِيَ مَوَدَّتُنَا أَهْلَ الْبَيْتِ.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنْ دَاوُدَ بْنِ سِرْحَانَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ فَرْقَدٍ عَنْ حُمْرَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ صِبْغَةَ اللَّهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً قَالَ الصِّبْغَةُ هِيَ الْإِسْلَامُ(2).
يد، [التوحيد] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْعَلَا بْنِ الْفُضَيْلِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها قَالَ عَلَي التَّوْحِيدِ(3).
ير، [بصائر الدرجات] عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُوسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُوسَي الْخَشَّابِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَسَّانَ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ كَثِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها(4)قَالَ فَقَالَ عَلَي التَّوْحِيدِ وَ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ عَلِيٍّ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام(5).
به راه حق و دین درست، که بریدن ندارد؛ و مقصود از تفسیر آن به ایمان، در متن خبر، گویا مانند کردن ایمان کامل است به حلقه استوار.و اینکه در بسیاری از اخبار روایت شده که مراد از طاغوت، غصبکنندگان خلافت هستند، مقصود این است که هر کس از پیروی پیشوایان گمراهی کناره بگیرد و بپیوندد به آنچه از خدا رسیده درباره علی علیه السلام و اوصیای پس از او، در واقع، به خدای یگانه و بیشریک گرویده است، وگرنه مشرک به حساب می آید؛ چنانچه از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم روایت شده است: «هر کس می خواهد به حلقه استواری بچسبد که بریدن نداشته باشد، به ولایت برادر و وصی من، علی بن ابی طالب (علیه السلام) بچسبد که هلاک نمی شود هر کس او را دوست دارد و از او پیروی می کند؛ و نجات ندارد هر کس او را دشمن می دارد و با او عداوت میورزد.»(6)همچنین، از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «عروة الوثقی، دوستی خاندان ما است.»
کافی: امام صادق علیه السلام درباره گفته خدای عزوجل: «صبغة الله و من أحسن من الله صبغة»،{این است نگارگری الهی؛ و کیست خوشنگارتر از خدا؟} فرمود: «صبغة اللَّه، اسلام است.» (7)
توحید صدوق: از علاء بن فضیل روایت شده است: «از امام صادق علیه السّلام پرسیدم درباره تفسیر قول خدای عزوجل: «فطرة الله التی فطر الناس علیها»، {فطرت خدا است که مردم را بر آن آفریده.}(8)فرمود: «آن یگانهپرستی است.» (9)
بصائر الدرجات: امام صادق علیه السلام درباره گفته خدا: { فطرت خدا است که مردم را بر آن آفریده} فرمود: «بر توحید و اینکه محمد رسول خداست و علی علیه السلام امیرالمومنین است.» (10)
قال في النهاية فيه كل مولود يولد علي الفطرة الفطر الابتداء و الاختراع و الفطرة منه الحالة كالجلسة و الركبة و المعني أنه يولد علي نوع من الجبلة و الطبع المتهيأ لقبول الدين فلو ترك عليها لاستمر علي لزومها و لم يفارقها إلي غيرها و إنما يعدل عنه من يعدل لآفة من آفات البشر و التقليد ثم تمثل بأولاد اليهود و النصاري في اتباعهم لآبائهم و الميل إلي أديانهم عن مقتضي الفطرة السليمة.
و قيل معناه كل مولود يولد علي معرفة الله و الإقرار به فلا تجد أحدا إلا و هو يقر بأن الله صانعه و إن سماه بغير اسمه أو عبد معه غيره و منه حديث حذيفة علي غير فطرة محمد أراد دين الإسلام الذي هو منسوب إليه انتهي.
و قيل الفطرة بالكسر مصدر للنوع من الإيجاد و هو إيجاد الإنسان علي نوع مخصوص من الكمال و هو التوحيد و معرفة الربوبية مأخوذا عليهم ميثاق العبودية و الاستقامة علي سنن العدل.
و قال بعض العامة الفطرة ما سبق من سعادة أو شقاوة فمن علم الله سعادته ولد علي فطرة الإسلام و من علم شقاوته ولد علي فطرة الكفر تعلق بقوله تعالي لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ(1)و بحديث الغلام الذي قتله الخضر عليه السلام طبع يوم طبع كافرا فإنه يمنع من كون تولده علي فطرة الإسلام.
و أجيب عن الأول بأن معني لا تَبْدِيلَ لا تغيير يعني لا يكون بعضهم علي فطرة الكفر و بعضهم علي فطرة الإسلام و يؤيده قوله صلي الله عليه و آله كل مولود يولد علي الفطرة فأبواه يهودانه و ينصرانه فإن المراد بهذه الفطرة فطرة الإسلام .
و عن الثاني بأن المراد بالطبع حالة ثانية طرأت و هي التهيؤ للكفر عن الفطرة التي ولد عليها.
و قال بعضهم المراد بالفطرة كونه خلقا قابلا للهداية و متهيئا لها لما أوجد فيه من القوة القابلة لها لأن فطرة الإسلام و صوابها موضوع في العقول
در نهایه آمده که در حدیث است: «هر نوزادی بر فطرت زاده شود.» «فطر»: آغاز کردن و ایجاد ابتدایی است، و «فطرة» حالتی از آن است، مانند «جلسه» و «رکبه»، و مقصود این است که بر طبعی زاده می شود که آماده پذیرفتن دین است و اگر او را به حال خود واگذارند، در اعتقاد خود ثابت قدم است و به راه دیگری جز آن نمی رود؛ و بیرون رفتنش از آن راه، به سبب آفتی است که دچارش می گردد، مانند تقلید از دیگران. و در ادامه، از فرزندان یهود و نصاری نمونه آورده شده، در پیروی از پدرشان و توجه به دین آنان و جدایی از آنچه تراوش فطرت درست است.
گفته اند: مقصود این است که هر نوزادی با شناخت خدا و اعتراف به وجود او به دنیا می آید و هیچ کس را نمی یابی که اقرار نداشته باشد به اینکه او را صانعی است، گرچه نام دیگری بر او بگذارد، یا دیگری را با او بپرستد؛ و به این معنا نزدیک است حدیث حذیفه: «بر جز فطرت محمد صلّی اللَّه علیه و آله وسلم، دین اسلام را خواسته که به آن حضرت وابسته است.»
و گفته اند: فطرت، به معنای فطرة - با کسر - مصدر است و برای یک آفرینش ویژه، که آفریدن آدمی است بر اساس نوعی تکامل که یگانهپرستی و خداشناسی است، و از او پیمان بندگی و استواری بر روش های عادلانه گرفته شده است.
فردی از عامه گفته است: پیش داشت سعادت یا شقاوت است در علم خدا، و برای هر کس سعادت باشد، به فطرت اسلام زاده می شود، و برای هر کس شقاوت، با فطرت کفر به دنیا می آید؛ و دلیل آورده از قول خدای تعالی: «لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ»،{تغییری در آفرینش خداوند نیست} و از حدیث: «پسربچه ای که خضر علیه السّلام او را کشت.» چراکه طبع او کفر بود و آن، مانع از این است که با فطرت اسلام زاده شده باشد.
درباره آیه اول، پاسخ داده اند تفسیرش این است که چند گونگی در آفرینش خدا نیست که یکی به فطرت اسلام باشد و یکی به کفر، و قول پیغمبر صلّیاللَّهعلیهوآله موید آن است: «هر نوزادی بر اساس فطرت زاییده می شود و پدر و مادرش او را یهودی یا ترسا می سازند.» منظور از این فطرت همان اسلام است. و منظور از دومی، طبع آن پسر و حالت دومی است که عارض او شده و آن آمادگی او است برای کفر بر خلاف فطرت ولادت.
یکی گفته است: مراد از فطرت، آفرینش آماده هدایت است برای نیروی پذیرایی که به او داده شده؛ زیرا فطرت اسلام و درستی آن در خردها نهاده شده
1) الروم: 30.
و إنما يدفع العقول عن إدراكها تغيير الأبوين أو غيرهما.
و أجيب عنه بأن حمل الفطرة علي الإسلام لا يأباه العقل و ظاهر الروايات يدل عليه و حملها علي خلاف الظاهر لا وجه له من غير مستند.
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ عَنْ زُرَارَةَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها قَالَ فَطَرَهُمْ عَلَي مَعْرِفَةِ أَنَّهُ رَبُّهُمْ وَ لَوْ لَا ذَلِكَ لَمْ يَعْلَمُوا إِذَا سُئِلُوا مَنْ رَبُّهُمْ وَ مَنْ رَازِقُهُمْ(1).
قال في المصباح المنير فطر الله الخلق فطرا من باب قتل خلقهم و الاسم الفطرة بالكسر قال الله تعالي فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها وَ قَالَ صلي الله عليه و آله: كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَي الْفِطْرَةِ قيل معناه الفطرة الإسلامية و الدين الحق و إنما أبواه يهودانه و ينصرانه أي ينقلانه إلي دينهما.
و هذا التفسير مشكل إن حمل اللفظ علي حقيقته فقط لأنه يلزم منه أن لا يتوارث المشركون مع أولادهم الصغار قبل أن يهودوهم و ينصروهم و اللازم منتف بل الوجه حمله علي حقيقته و مجازه معا.
أما حمله علي مجازه فعلي ما قبل البلوغ و ذلك أن إقامة الأبوين علي دينهما سبب لجعل الولد تابعا لهما فلما كانت الإقامة سببا جعلت تهويدا و تنصيرا مجازا ثم أسند إلي الأبوين توبيخا لهما و تقبيحا عليهما كأنه قال أبواه بإقامتهما علي الشرك يجعلانه مشركا و يفهم من هذا أنه لو أقام أحدهما علي الشرك و أسلم الآخر لا يكون مشركا بل مسلما و قد جعل البيهقي هذا معني الحديث فقال قد جعل رسول الله صلي الله عليه و آله حكم الأولاد قبل أن يختاروا لأنفسهم حكم الآباء فيما يتعلق بأحكام الدنيا و أما حمله علي الحقيقة فعلي ما بعد البلوغ لوجود الكفر من الأولاد.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ
و جلوگیری از خرد برای دریافت آن، دگرگون کردن پدر و مادر یا جز آنها است. (مانند استاد و محیط زندگی) و جوابش این است که تفسیر فطرت به اسلام، خلاف عقل نیست و ظاهر روایات دلیل بر آن است و حمل بر خلاف ظاهر، وجهی ندارد.
از زراره روایت شده است: « از امام باقر علیه السلام، درباره قول خدای عزوجل: «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها» پرسیدم؛ فرمود: «آنها را به خداشناسی آفرید و اگر آن نبود، در برابر این پرسش که پروردگار آنها و روزی ده آنها کیست؟ چیزی نمی دانستند.» (2)
در مصباح المنیر آمده: «فطرة الله خلق فطراً»، یعنی آفریدشان، و اسم مصدر آن «فطرة» به کسر است. درباره آیه «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها» و قول پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله: «هر نوزادی بر فطرت زاید.» گفته شده است:«گفتهاند: معنایش فطرت اسلامیه و دین حق است و همانا پدر و مادرش او را یهود یا ترسا می کنند و او را از دین میگردانند.» و این تفسیر مشکل است، زیرا از آن برمی آید که مشرکین از فرزندان خردسال و نابالغ خود ارث نمی برند و به او ارث نمی دهند، چون هم دین نیستند؛ اما چنین نیست و باید این سخن را حمل بر حقیقت و مجاز کرد؛ حمل بر مجاز، از نظر پیش از بلوغ نوزاد است که چون پدر و مادر بر دین خود باقی بمانند، فرزند نیز تابع آنها است. و پایداری آنان بر کیش خود، سبب می شود که آن نوزاد نیز، یهودی یا ترسا باشد، به طور مجاز. این قضیه را به پدر و مادر مربوط دانسته برای سرزنش و زشت شمردن کارشان و از این برمی آید که اگر پدر یا مادر مسلمان شود، نوزاد نابالغ نیز مشرک نمی ماند و بلکه مسلمان است. بیهقی همین را معنی حدیث دانسته و گفته است که پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله، حکم فرزندان نابالغ را، پیش از آنکه به تکلیف برسند و کیش و آیینی انتخاب کنند، حکم پدران دانسته در احکام دنیویه و حمل آن بر حقیقت نظریه پس از بلوغ است که فرزند کافر باشد.
کافی:
سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها مَا تِلْكَ الْفِطْرَةُ قَالَ هِيَ الْإِسْلَامُ فَطَرَهُمُ اللَّهُ حِينَ أَخَذَ مِيثَاقَهُمْ عَلَي التَّوْحِيدِ(1).
علي التوحيد متعلق بفطر و أخذ علي التنازع.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنِ ابْنِ أُذَيْنَةَ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ(2)قَالَ الْحَنِيفِيَّةُ مِنَ الْفِطْرَةِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ قَالَ فَطَرَهُمْ عَلَي الْمَعْرِفَةِ بِهِ .
فَقَالَ زُرَارَةُ وَ سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلي أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي(3)قَالَ أَخْرَجَ مِنْ ظَهْرِ آدَمَ ذُرِّيَّتَهُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ فَخَرَجُوا كَالذَّرِّ فَعَرَّفَهُمْ وَ أَرَاهُمْ نَفْسَهُ وَ لَوْ لَا ذَلِكَ لَمْ يَعْرِفْ أَحَدٌ رَبَّهُ .
وَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَي الْفِطْرَةِ يَعْنِي عَلَي الْمَعْرِفَةِ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَالِقُهُ وَ كَذَلِكَ قَوْلُهُ-(4)وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ(5).
قوله حُنَفاءَ لِلَّهِ إشارة إلي قوله سبحانه في سورة الحج فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ أي اجتنبوا الرجس الذي هو الأوثان كما يجتنب الأنجاس و كل افتراء وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ الشِّطْرَنْجُ وَ قَوْلَ الزُّورِ الْغِنَاءُ.
امام صادق علیه السلام در پاسخ به پرسش عبداللَّه بن سنان از تفسیر آیه: «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها.»(6)فرمود: «فطرت همان اسلام است و خدا سرشت آنها را هنگام گرفتن پیمان، بر یکتاپرستی نهاد.» (7)
«علی التوحید» متعلّق به فطر، و أخذ است از باب تنازع.
کافی: از زراره روایت شده است: «از امام باقر علیه السلام درباره تفسیر قول خدای عزوجل: «حُنَفاءَ لِلَّهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِهِ»،(8)پرسیدم، فرمود: «حنیف بودن همان فطرتی است که خدا مردم را به آن سرشته و آفرینش خدا دگرگونی ندارد.» و فرمود: «آنها را بر [اساس] شناسایی خودش سرشته است.»(9)
زراره می گوید: «درباره قول خدای عزوجل: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی»، {و چون برگرفت پروردگارت از آدمیزادهها ... »(10)پرسیدم، فرمود: «نژاد آدم را تا روز رستاخیز از پشت او درآورد و چون مورچه درآمدند و خود را به آنها شناساند و اگر آن[اتفاق] نبود، کسی پروردگارش را نمی شناخت.» و فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرموده: «هر نوزاد بر فطرت زاده شود تا بشناسد که خدای عزوجل آفریننده است، که خدا فرموده: «و اگرشان بپرسی که آفریده آسمان ها و زمین را؟ البته می گویند خدا.»(11)
اینکه فرمود: «حنفاء للَّه» یادآور این آیه است: «فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ حُنَفاءَ لِلَّهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِه»، {کناره کنید پلیدی را که بت هایند و کناره کنید از گفتار ناروا، حنیف باشید برای خدا و به درستی یکتاپرست باشید و از هر بت و افتراء به مانند نجس کناره کنید.}(12)
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «پلیدی بتان، شطرنج است، و گفتار ناروا سرود و غنا.»
قال الطبرسي(1)رحمه الله حُنَفاءَ لِلَّهِ أي مستقيمي الطريقة علي ما أمر الله مائلين عن سائر الأديان غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ أي حجاجا مخلصين و هم مسلمون موحدون لا يشركون في تلبية الحج به أحدا.
و قال في النهاية فيه خلقت عبادي حنفاء أي طاهري الأعضاء من المعاصي لا أنه خلقهم كلهم مسلمين لقوله تعالي هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَ مِنْكُمْ مُؤْمِنٌ(2)و قيل أراد أنه خلقهم حنفاء مؤمنين لما أخذ عليهم الميثاق أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلي فلا يوجد أحد إلا و هو مقر بأن له ربا و إن أشرك به و اختلفوا فيه.
و الحنفاء جمع حنيف و هو المائل إلي الإسلام الثابت عليه و الحنيف عند العرب من كان علي دين إبراهيم و أصل الحنف الميل و منه الحديث بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ السَّهْلَةِ انتهي.
لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ أي بأن يكونوا كلهم أو بعضهم عند الخلق مشركين بل كان كلهم مسلمين مقرين به أو قابلين للمعرفة و أراهم نفسه أي بالرؤية العقلية الشبيهة بالرؤية العينية في الظهور ليرسخ فيهم معرفته و يعرفوه في دار التكليف و لو لا تلك المعرفة الميثاقية لم يحصل لهم تلك القابلية و فسر عليه السلام الفطرة في الحديث بالمجبولية علي معرفة الصانع و الإذعان به.
كذلك قوله أي هذه الآية أيضا محمولة علي هذا المعني وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ أي كفار مكة كما ذكره المفسرون أو الأعم كما هو الأظهر من الخبر لَيَقُولُنَّ اللَّهُ لفطرتهم علي المعرفة و قال البيضاوي لوضوح الدليل المانع من إسناد الخلق إلي غيره بحيث اضطروا إلي إذعانه انتهي.
و المشهور أنه مبني علي أن كفار قريش لم يكونوا ينكرون أن الصانع هو الله بل كانوا يعبدون الأصنام لزعمهم أنها شفعاء عند الله و ظاهر الخبر أن
طبرسی می گوید: «حنفاء للَّه» روشی مستقیم و راست دارند بر آنچه خدا فرموده و از دیگر دین ها رویگردان هستند؛ مشرک به او نیستند و حجکنندههایی با اخلاصند؛ مسلمان و یکتاپرست که در تلبیه حج، احدی را شریک خدا نمی گیرند.»
در نهایه آمده که در حدیث است: «آفریدم بندههایم را حنفاء، که اندامشان پاک است از گناه؛ نه اینکه همه مسلمان باشند، چراکه خدای تعالی فرمود: «هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ فَمِنْکُمْ کافِرٌ وَ مِنْکُمْ مُؤْمِنٌ»، {او است که آفریده شما را، از شما کافر است و از شما مومن.}(3)
و گفتهاند: آنها را حنفاء مومنین آفرید، چون میثاق از آنها گرفته و پیمان «أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی.» و کسی نباشد مگر اینکه اقرار داشته باشد او را پروردگاری است، گرچه شریک بر او گیرد، و در آن اختلاف دارند.
«حنفاء» را دلدادههای به اسلام و از پایداران بدان. حنیف نزد عرب، کسی است که بر کیش ابراهیم است. اصل حنف، «میل» باشد و از آن است حدیث: «مبعوث شدم به دین حنیف هموار آسان.» «دگرگونی نیست در آفرینش خدا»: چون همه یا برخی مشرک باشند، بلکه همه مسلمان و مُقر به آن اند، یا آماده شناخت خدایند. «و خود را به آنها نمود»: به دید عقل وجدانی، مانند دیدن با چشم، تا شناختش در آنها ریشه کند و در جهان تکلیف او را بازشناسند؛ اگر آن شناخت پیمانی نبود، این آمادگی شناخت برهانی برایشان وجود نداشت. و امام علیه السّلام، واژه «فطرت» را در این حدیث، تفسیر کرده به نهاد خداشناسی و اذعان به آن.
«و قول او چنان است»: یعنی در مورد این آیه{از آنان
بپرسی}: یعنی کفار مکه یا همه کفار، که روشن تر است در این خبر به فطرت خداشناسی. «می گویند خدا است که ما را آفریده است»: به قول بیضاوی، برای اینکه دلیل جلوگیری از آفریدگار بودن جز او، روشن است و از اعتراف به او ناگزیر است.
و مشهور این است که کفار مکه منکر نبودند که صانع خدا است، بلکه به گمان اینکه بت ها شفیعان آنانند به درگاه خدا، آنها را میپرستیدند. ظاهر خبر این است
كل كافر لو خلي و طبعه و ترك العصبية و متابعة الأهواء و تقليد الأسلاف و الآباء لأقر بذلك كما ورد ذلك في الأخبار الكثيرة .
قال بعض المحققين الدليل علي ذلك ما تري أن الناس يتوكلون بحسب الجبلة علي الله و يتوجهون توجها غريزيا إلي مسبب الأسباب و مسهل الأمور الصعاب و إن لم يتفطنوا لذلك و يشهد لهذا قول الله عز و جل قال أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَ غَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شاءَ وَ تَنْسَوْنَ ما تُشْرِكُونَ(1)
وَ فِي تَفْسِيرِ مَوْلَانَا الْعَسْكَرِيِّ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ مَوْلَانَا الصَّادِقُ عَنِ اللَّهِ فَقَالَ لِلسَّائِلِ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ هَلْ رَكِبْتَ سَفِينَةً قَطُّ قَالَ بَلَي قَالَ فَهَلْ كُسِرَ بِكَ حَيْثُ لَا سَفِينَةَ تُنْجِيكَ وَ لَا سِبَاحَةَ تُغْنِيكَ قَالَ بَلَي قَالَ فَهَلْ تَعَلَّقَ قَلْبُكَ هُنَاكَ أَنَّ شَيْئاً مِنَ الْأَشْيَاءِ قَادِرٌ عَلَي أَنْ يُخَلِّصَكَ مِنْ وَرْطَتِكَ قَالَ بَلَي قَالَ الصَّادِقُ فَذَلِكَ الشَّيْءُ هُوَ اللَّهُ الْقَادِرُ عَلَي الْإِنْجَاءِ حِينَ لَا مُنْجِيَ وَ عَلَي الْإِغَاثَةِ حِينَ لَا مُغِيثَ.
و لهذا جعلت الناس معذورين في تركهم اكتساب المعرفة بالله عز و جل متروكين علي ما فطروا عليه مرضيا عنهم بمجرد الإقرار بالقول و لم يكلفوا الاستدلال العلمية في ذلك و إنما التعمق لزيادة البصيرة و لطائفة مخصوصة و أما الاستدلال فللرد علي أهل الضلال.
ثم إن أفهام الناس و عقولهم متفاوتة في قبول مراتب العرفان و تحصيل الاطمئنان كما و كيفا شدة و ضعفا سرعة و بطئا حالا و علما و كشفا و عيانا و إن كان أصل المعرفة فطريا إما ضروري أو يهتدي إليه بأدني تنبيه فلكل طريقة هداه الله عز و جل إليها إن كان من أهل الهداية و الطرق إلي الله بعدد أنفاس الخلائق و هُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ اللَّهِ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ .
که کافران اگر به خود باشند، تعصب و پیروی از هواها را کنار بگذارند و تقلید از گذشتگان و پدران را رها کنند، البته که اقرار دارند به خدا، چنانچه در اخبار بسیاری آمده است.
یک محقق گفته: دلیلش این است که می بینی مردم بر اساس طبع خود توکل به خدا دارند و توجه غریزی به سبب ساز و کارگشای غیبی دارند، اگرچه خود ملتفت نیستند؛ و گواهش قول خدای عزوجل است: «أَ رَأَیْتَکُمْ إِنْ أَتاکُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْکُمُ السَّاعَةُ أَ غَیْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ بَلْ إِیَّاهُ تَدْعُونَ فَیَکْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَیْهِ إِنْ شاءَ وَ تَنْسَوْنَ ما تُشْرِکُون»، {بگو به من بگویید اگر آمد شما را عذاب خدا یا آمد بر سرتان هنگامه (چون رستاخیز) آیا جز خدا را بخوانید اگر باشید شما راستگویان؟ بلکه او را بخوانید و برگشایدتان گرهی برای آنش خواندید اگر خواهد و فراموش کنید (آنگاه) آنچه که بدان شرک میورزید.}(2)
و در تفسیر مولای ما، امام عسکری علیه السلام آمده است: «پرسش شد از امام صادق علیه السلام در مورد خدا، و به پرسنده فرمود: «ای بنده خدا، آیا هرگز بر کشتی سوار شدی؟» گفت: «آری.» فرمود: «آیا پیش آمده که کشتی تو شکسته باشد و آنجا که کشتی دیگری نباشد تا رهایت کند و شنایی نه که سودت دهد؟» گفت: «آری.» فرمود: «آیا در آنجا به دلت افتاده که یک چیزی میتواند تو را نجات بدهد از نابودی و گرفتاری؟» گفت: «آری.» امام صادق علیه السلام فرمود: «آن چیز همان خدای توانا است بر نجات دادن در جایی که نجات بخشی نیست، و بر دادرسی آنجا که دادرسی نیست.»
از این رو، مردم در ترک بررسی در شناخت خدا معذورند، و به همان شناخت فطری رها شدند و تنها همان اقرار زبانی از آنها پسندیده و پذیرفته است و به استدلال علمی مکلف نیستند؛ بررسی و ژرفکاوی برای بینایی بیشتر و گروه بخصوصی است و استدلال برای پاسخ به گمراهان لازم است.
آنگاه، فهم و خرد مردم در مراتب عرفان با هم تفاوت دارند؛ همچنین در تحصیل اطمینان، که تا چند باشد و تا چون سخت باشد یا سست، به شتاب باشد یا کُند، حالت دل باشد یا دانش مغز، یا به کشف باشد و دید دل، اگرچه خود شناخت خدا فطری است و با بداهت دریافت می شود و یا با اندک راهنمایی روشن می گردد؛ و هر کسی را راهی به سوی خدا است که خدای عزوجل به او نشان داده، اگر اهل هدایت باشد؛ و راه به سوی خدا به شمار نفوس خلائق است و آنان را در نزد خدا پایهها است؛ بالا می برد کسانی از شما را که گرویدند، و کسانی که به آنان دانش عطا شد.
قال بعض المنسوبين إلي العلم اعلم أن أظهر الموجودات و أجلاها هو الله عز و جل فكان هذا يقتضي أن يكون معرفته أول المعارف و أسبقها إلي الأفهام و أسهلها علي العقول و نري الأمر بالضد من ذلك فلا بد من بيان السبب فيه.
و إنما قلنا إن أظهر الموجودات و أجلاها هو الله لمعني لا تفهمه إلا بمثال هو أنا إذا رأينا إنسانا يكتب أو يخيط مثلا كان كونه حيا من أظهر الموجودات فحياته و علمه و قدرته للخياطة أجلي عندنا من سائر صفاته الظاهرة و الباطنة إذ صفاته الباطنة كشهوته و غضبه و خلقه و صحته و مرضه و كل ذلك لا نعرفه و صفاته الظاهرة لا نعرف بعضها و بعضها نشك فيه كمقدار طوله و اختلاف لون بشرته و غير ذلك من صفاته.
أما حياته و قدرته و إرادته و علمه و كونه حيوانا فإنه جلي عندنا من غير أن يتعلق حس البصر بحياته و قدرته و إرادته فإن هذه الصفات لا تحس بشيء من الحواس الخمس ثم لا يمكن أن يعرف حياته و قدرته و إرادته إلا بخياطته و حركته فلو نظرنا إلي كل ما في العلم سواء لم نعرف به صفاته فما عليه إلا دليل واحد و هو مع ذلك جلي واضح.
و وجود الله و قدرته و علمه و سائر صفاته يشهد له بالضرورة كل ما نشاهده و ندركه بالحواس الظاهرة و الباطنة من حجر و مدر و نبات و شجر و حيوان و سماء و أرض و كوكب و بر و بحر و نار و هواء و جوهر و عرض بل أول شاهد عليه أنفسنا و أجسامنا و أصنافنا و تقلب أحوالنا و تغير قلوبنا و جميع أطوارنا في حركاتنا و سكناتنا.
و أظهر الأشياء في علمنا أنفسنا ثم محسوساتنا بالحواس الخمس ثم مدركاتنا بالبصيرة و العقل و كل واحد من هذه المدركات له مدرك واحد و شاهد و دليل واحد و جميع ما في العالم شواهد ناطقة و أدلة شاهدة بوجود خالقها و مدبرها و مصرفها و محركها و دالة علي علمه و قدرته و لطفه و حكمته.
و الموجودات المدركة لا حصر لها فإن كانت حياة الكاتب ظاهرة عندنا
یکی از دانش پژوهان گفته: «بدان که روشن تر و پرتودار ترین همه هستی ها همان خدای عزوجل است، و این نکته بدیهی است که او شناختهتر از همه شناخته ها باشد و پیشتر از همه فهمیده شود و بر خردها آسان تر باشد؛ و ببینیم که آیا امر ضد آن است که باید شناخت، و چرا؟ و همانا گفتیم که روشن تر و پرتودارتر همه هستیها است به یک معنا، که جز به نمونه سنجی آنها چیزی نمی فهمی، و آن این است که چون ما آدمی را می بینیم که می نویسد یا می دوزد، فی المثل، زنده بودنش روشن تر موجودات است و زندگی و دانش و توانایی او در هنرش، پرتودارتر است نزد ما از دیگر اوصاف درونی و بیرونی او، چون شهوت و خشم و خُلق و تندرستی و بیماری اش، که همه آنها را نمی دانیم و تنها از اوصاف بیرونی اش کم و بیش خبر داریم، و در بعضی نیز تردید داریم، چون اندازه، درازای گونه، رنگ چهره و از اوصاف دیگر؛ ولی زندگی، توانایی، خواست، دانش و جاندار بودن او، نزد ما روشن است، بیآنکه زندگی و توان و خواستش برای ما محسوس باشد؛ زیرا این اوصاف با حواس پنجگانه ظاهری دریافت نمی شوند، با اینکه این سه صفت را جز به زندگی و جنبش او نمی توان شناخت؛ و اگر بنگریم به هر آنچه که در برابر دانش صفات او نمی دانیم و جز یک دلیل بر آن نداریم، با این حال هویدا و روشن است.
هستی خدا و توان و دانش و دیگر اوصافش گواه بدیهی است که هر آنچه مشاهده می کنیم و درمی یابیم با حواس ظاهره و باطنه، از سنگ و کلوخ، گیاه و درخت، جانور و آسمان، زمین و اختران، خشکی و دریا، آتش و هوا، جوهر و عرض، نخستین گواه آنها خود ما هستیم و تن ما، اصناف ما، دگرگونی احوال و دلهای ما و همه اطوار ما در جنبش و آرامش؛ روشن ترین چیز در دانش ما، خود ما هستیم؛ آنگاه، آنچه با حواس پنجگانه ظاهری درمی یابیم، سپس، آنچه با بینایی دل و خرد درمی یابیم، همه را یک مدرک است و یک گواه و یک دلیل؛ و همه آنچه در جهانند، گواهان گویا و دلیل های دیدنی باشند بر هستی آفریننده خود و ِسّر کار خود، و گردانند و چرخانده خود و دلیلند بر دانش و توانایی و ریزهکاری و فرزانگی او؛ و هستی ها که دریافتهاند بیشمارند. اگر زندگی نویسنده ای که در دید نیست
و ليس يشهد له إلا شاهد واحد و هو ما أحسسنا من حركة يده فكيف لا يتصور في الوجود شيء داخل نفوسنا و خارجها إلا و هو شاهد عليه و علي عظمته و جلاله إذ كل ذرة فإنها تنادي بلسان حالها أنه ليس وجودها بنفسها و لا حركتها بذاتها و إنما يحتاج إلي موجد و محرك لها يشهد بذلك أولا تركيب أعضائنا و ائتلاف عظامنا و لحومنا و أعصابنا و نبات شعورنا و تشكل أطرافنا و سائر أجزائنا الظاهرة و الباطنة فإنا نعلم أنها لم تأتلف بنفسها كما نعلم أن يد الكاتب لم يتحرك بنفسها.
و لكن لما لم يبق في الوجود مدرك و محسوس و معقول و حاضر و غائب إلا و هو شاهد و معرف عظم ظهوره فانبهرت العقول و دهشت عن إدراكه فإذن ما يقصر عن فهمه عقولنا له سببان أحدهما خفاؤه في نفسه و غموضه و ذلك لا يخفي مثاله و الآخر ما يتناهي وضوحه .
و هذا كما أن الخفاش يبصر بالليل و لا يبصر بالنهار لا لخفاء النهار و استتاره و لكن لشدة ظهوره فإن بصر الخفاش ضعيف يبهره نور الشمس إذا أشرق فيكون قوة ظهوره مع ضعف بصره سببا لامتناع إبصاره فلا يري شيئا إلا إذا امتزج الظلام بالضوء و ضعف ظهوره.
فكذلك عقولنا ضعيفة و جمال الحضرة الإلهية في نهاية الإشراق و الاستنارة و في غاية الاستغراق و الشمول حتي لا يشذ عن ظهوره ذرة من ملكوت السماوات و الأرض فصار ظهوره سبب خفائه فسبحان من احتجب بإشراق نوره و اختفي عن البصائر و الأبصار بظهوره.
و لا تتعجب من اختفاء ذلك بسبب الظهور فإن الأشياء تستبان بأضدادها و ما عم وجوده حتي لا ضد له عسر إدراكه فلو اختلف الأشياء فدل بعضها دون البعض أدركت التفرقة علي قرب و لما اشتركت في الدلالة علي نسق واحد أشكل الأمر.
و مثاله نور الشمس المشرق علي الأرض فإنا نعلم أنه عرض من الأعراض
و جز به یک گواه برای ما روشن نیست و آن این است که دستش می جنبد، پس هستی خدا دریافت نمی شود که هر چه درون ما و بیرون ما است، گواه آن است و گواه بزرگی و والایی اش؛ زیرا هر ذره با زبان حالش فریاد می کند که خودبخود هستی ندارد و جنبش ندارد و نیاز به هستی بخش و جنباننده دارد. نخستین گواه ترکیب اندام ما و پیوست استخوان های ما و گوشت و پی ما و روییدن موی ما و شکل گرفتن هر سوی ما و همه بخش های بیرونی و درونی ما است که می دانیم خود بخود پیوند نیافته اند و چنانچه می دانیم، دست نویسنده خودبخود نمی جنبد، ولی چون در جهان هستی، مُدرک و دیدنی و فهمیدنی و پدیدار و نهانی نیست، مگر اینکه گواه و شناسنده خدا باشد، چنان روشن شده هستی او که خردها را خیره کرده و ادراک را هراسان ساخته است.
و اینکه فهم او در خردهای ما نمی گنجد، دو سبب دارد: یکی هستی پیچیده و نهان او است، و دیگری ظهور بیپایانش؛ نمونهاش شبپره است که شب هنگام میبیند و در روز کور است، نه برای نهان بودن روز تابان و پرده داشتن آن، بلکه برای اینکه روز بسیار روشن است و چشم شبپره ناتوان و پرتو خورشید آن را خیره می کند با تابش خود و ظهور نیرومند خورشید؛ و به سبب ناتوانی دیده او است که نمی تواند چیزی را ببیند، مگر در روشنی تیره شب.
همچنین، خردهای ما ناتوانند و جمال الهی بسیار تابنده و پرتوافکن و همه جاگیر که ذرهای از ملکوت آسمان ها و زمین از آن بر کنار نیست، و روشنی او مایه نهانی او است. منزه است آنکه پرتو نورش پرده دار او است و از نمود خود، از بینایی دل و دیده نهان است.
و در شگفت مباش که روشنی مایه نهانی است، زیرا هر چیزی با ضد خود شناخته می شود. آنچه همه جا و همه سو باشد و ضدی نداشته باشد دریافتش دشوار است. اگر چیزها در گواهی بر حضرت او دچار اختلاف بودند و برخی دلالت داشتند و برخی نداشتند، این جدایی، او را به فهم نزدیک می کرد، ولی چون همه یکنواخت بر او دلالت دارند کار مشکل شده است.
و نمونه آن، روشنی خورشید است که بر زمین می تابد که به روشنی می دانیم یک عرضی است
يحدث في الأرض و يزول عند غيبة الشمس فلو كانت الشمس دائمة الإشراق لا غروب لها لكنا نظن أن لا هيئة في الأجسام إلا ألوانها و هي السواد و البياض و غيرها فإنا لا نشاهد في الأسود إلا السواد و في الأبيض إلا البياض و أما الضوء فلا ندركه وحده لكن لما غابت الشمس و أظلمت المواضع أدركنا تفرقة بين الحالتين فعلمنا أن الأجسام كانت قد استضاءت بضوء و اتصفت بصفة فارقتها عند الغروب فعرفنا وجود النور بعدمه و ما كنا نطلع عليه لو لا عدمه إلا بعسر شديد و ذلك لمشاهدتنا الأجسام متشابهة غير مختلفة في الظلام و النور.
هذا مع أن النور أظهر المحسوسات إذ به يدرك سائر المحسوسات فما هو ظاهر في نفسه و هو مظهر لغيره انظر كيف تصور استبهام أمره بسبب ظهوره لو لا طريان ضده فإذن الرب تعالي هو أظهر الأمور و به ظهرت الأشياء كلها و لو كان له عدم أو غيبة أو تغير لانهدمت السماوات و الأرض و بطل الملك و الملكوت و لأدركت التفرقة بين الحالتين.
و لو كان بعض الأشياء موجودا به و بعضها موجودا بغيره لأدركت التفرقة بين الشيئين في الدلالة و لكن دلالته عامة في الأشياء علي نسق واحد و وجوده دائم في الأحوال يستحيل خلافه فلا جرم أورث شدة الظهور خفاء فهذا هو السبب في قصور الأفهام.
و أما من قويت بصيرته و لم يضعف منته فإنه في حال اعتدال أمره لا يري إلا الله و أفعاله و أفعاله أثر من آثار قدرته فهي تابعة فلا وجود لها بالحقيقة و إنما الوجود للواحد الحق الذي به وجود الأفعال كلها .
و من هذا حاله فلا ينظر في شيء من الأفعال إلا و يري فيه الفاعل و يذهل عن الفعل من حيث إنه سماء و أرض و حيوان و شجر بل ينظر فيه من حيث إنه صنع فلا يكون نظره مجاوزا له إلي غيره كمن نظر في شعر إنسان أو خطه أو تصنيفه و رأي فيه الشاعر و المصنف و رأي آثاره من حيث هي آثاره لا من حيث إنه حبر و عفص و زاج مرقوم علي بياض فلا يكون قد نظر إلي غير المصنف.
که بر زمین رخ می دهد و هنگام غروب خورشید نابود میشود. اگرخورشید پیوسته بر زمین می تابید و غروبی نداشت، ما می پنداشتیم که اجسام هستی جز رنگ خود - یعنی سیاهی و سپیدی و دیگر رنگ ها - چیزی ندارند ، زیرا در سیاهی جز سیاهی و در سفید جز سفیدی نمی بینیم و به هیچ وجه خود نور را جداگانه دریافت نمی کنیم، ولی همین که خورشید نهان می شود و زمین تاریک، تفاوت میان دو حال را می فهمییم و می دانیم که روشنی اجسام از پرتوی است که هنگام غروب از آنها جدا میشود. پس، وجود نور را از عدمش می فهمیم و اگر عدمش نبود، نور را نمی فهمیدیم، مگر به دشواری و سختی، و این به سبب دیدن همه اجسام است، مانند هم و بیاختلاف در تاری و روشنی.
این را در نظر داشته باش که نور روشن ترین تمام دیدنی ها است و هر دیدنی با او دیده می شود، و آنچه که خود روشن است و جز خود را هم می نماید، ببین برای ظهور کردن، اگر ضدش وجود نداشت، چگونه کارش مبهم و درهم می شد؛ در این صورت، پروردگار تعالی که روشن ترین تمام چیزها است و هر چیز با او نمودار میگردد و اگر او نبود یا نهانی بود، آسمان ها دگرگون و زمین ویران می شد، و ملک و ملکوت نابود، آنگاه جدایی دو حالت دریافت می گردید.
اگر پاره ای چیزها از او هستی داشت و پارهای از دیگری، جدایی میان دو چیز دریافت می شد، ولی دلالت همه چیز یکنواخت است و وجود خدا پیوسته و در همه حال برقرار و خلافش محال، از این رو، شدت ظهور، مایه نهان شدن است و سبب کوتاهی فهم درباره خدا.
کسی که دلی بسیار بینا دارد و نیروی معنوی رسا و خردی میانهرو، در جهان، هیچ دیدنی جز خدا و کارهای او نمی بیند و کارهایش را اثر توان او می بیند، چون پیرو او هستند و از خود هستی ندارند و هستی یکتای پابرجا آن است که همه کارها و پدیدهها از هستی او است و کسی که چنین است، در چیزی نمی نگرد مگر اینکه آفریننده را در آن ببیند، و اگر از خود پدیده چشم برگیرد، آسمان و زمین و جاندار و درخت را در شما نمی گیرد، بلکه آنها را هنر خدا می بیند و چشم دل از خدا برنمی گیرد تا به دیگری بدوزد؛ چنانچه کسی در موی آدمی بنگرد، یا در نوشته او، یا کتاب او و شاعر و نویسنده را در آن ببیند و هنر او را بنگرد، نه مرکب و ابزاری که در سفیدی ورق نگاشته، و دیده جز بر نگارنده نیفکند.
فكل العالم تصنيف الله تعالي فمن نظر إليها من حيث إنها فعل الله و عرفها من حيث إنها فعل الله و أحبها من حيث إنها فعل الله لم يكن ناظرا إلا في الله و لا عارفا إلا بالله و لا محبا إلا لله و كان هو الموحد الحق الذي لا يري إلا الله بل لا ينظر إلي نفسه من حيث نفسه بل من حيث هو عبد الله فهذا هو الذي يقال فيه إنه فني في التوحيد و إنه فني في نفسه و إليه الإشارة بقول من قال كنا بنا ففنينا عنا فبقينا بلا نحن.
فهذه أمور معلومة عند ذوي البصائر أشكلت لضعف الأفهام عن دركها و قصور قدرة العلماء عن إيضاحها و بيانها بعبارة مفهمة موصلة للغرض إلي الأفهام و لاشتغالهم بأنفسهم و اعتقادهم أن بيان ذلك لغيرهم مما لا يغنيهم.
فهذا هو السبب في قصور الأفهام عن معرفة الله تعالي و انضم إليه أن المدركات كلها التي هي شاهدة علي الله إنما يدركها الإنسان في الصبي عند فقد العقل قليلا قليلا و هو مستغرق الهم بشهواته و قد أنس بمدركاته و محسوساته إلفها فسقط وقعها عن قلبه بطول الأنس و لذلك إذا رأي علي سبيل الفجأة حيوانا غريبا أو فعلا من أفعال الله خارقا للعادة عجيبا انطلق لسانه بالمعرفة طبعا فقال سبحان الله و هو يري طول النهار نفسه و أعضاءه و سائر الحيوانات المألوفة و كلها شواهد قاطعة و لا يحس بشهادتها لطول الأنس بها .
و لو فرض أكمه بلغ عاقلا ثم انقشعت الغشاوة عن عينه فامتد بصره إلي السماء و الأرض و الأشجار و النبات و الحيوان دفعة واحدة علي سبيل الفجأة يخاف علي عقله أن ينبهر لعظم تعجبه من شهادة هذه العجائب علي خالقها.
و هذا و أمثاله من الأسباب مع الانهماك في الشهوات و هي التي سدت علي الخلق سبيل الاستضاءة بأنوار المعرفة و السباحة في بحارها الواسعة و الجليات إذا صارت مطلوبة صارت معتاصة(1)فهذا سد الأمر فليتحقق و لذلك قيل :
همه جهان ساخته و پرداخته خدای سبحان است و هر کس به این سبب به آنها بنگرد که کار خدا هستند و دوستشان داشته باشد چون کار خدایند، نظری به جز بر خدا ندارد و شناختی جز از او ندارد و دوستی جز او ندارد، و او است یگانهپرست واقعی که نمی بیند جز خدا، و بلکه خود را هم نمی بیند که خود است و خود را بنده خدا می بیند و چنین کسی به مقام فناء در خدا رسیده و به یکتاپرستی پا گذاشته و وجودی ندارد؛ همچون گفته آن عارف که: «ما «خود» بودیم و از خود گذشتیم و دیگر ما نیستیم.»
اینها اموری است که نزد دلهای بینا شناخته شده و برای فهم های ناتوان دشوار است و دانشمندان کم بضاعت، از دریافت و روشن ساختن آن عاجزند و این مفاهیم در عبارت نمی گنجد؛ چنین کسانی به خود مشغولند و می پندارند بیان آنها برای دیگران سودی ندارد؛ دلیل کوتاهی فهم عموم از شناخت خدا همین است. همه مدرکاتی که گواه بر هستی خدایند، همانا هر آدمی در کودکی و بی خردی، آنها را خرده خرده درمی یابد، اما چون در شهوت خود اسیر شده و با دیدنی های مادی انس گرفته و به سبب بروز یک پدیده الهی، از چشم او افتاده اند، وقتی به ناگاه جانوری غریب یا پدیده ای خارق العاده و عجیب می بیند، زبان شناخت او باز می شود و میگوید: سبحان اللَّه. انسان با اینکه در طول شبانه روز، خود و اندامش را و جانداران همدمش را که گواهان قطعی خدایند می بیند، به خاطر انس به آنها، گواهی شان را درنمی یابد.
اگر فرض شود کور مادرزادی به بلوغ و عقل برسد، وقتی که پرده از چشمش برداشته می شود و ناگهان به آسمان و زمین و درخت ها و گیاه ها و جانوران چشم می اندازد، به یکباره خردش خیره می گردد و از گواهی این عجایب بر آفریدگار خود، غرق در شگفتی می شود.
نمونه دیگر موانع شناخت خدا، داخل شدن انسان در شهوات است که پرتو انوار معرفت را بر خلق میبندد و از شناوری آنها در دریاهای پهناور معرفت جلوگیری می کند، چراکه خواستنی هستند. این مسأله کار را پیچیده می سازد و سد راه معرفت می شود و باید در این زمینه تحقیق کرد. از این رو، گفته شده است:
1) اعتاص عليه الامر: أي التوي، منه رحمه اللّه.
لقد ظهرت فلا تخفي علي أحد *** إلا علي أكمه لا يعرف القمرا
لكن بطنت بما أظهرت محتجبا *** فكيف يعرف من بالعرف استترا
وَ فِي كَلَامِ سَيِّدِ الشُّهَدَاءِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْحُسَيْنِ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَي جَدِّهِ وَ أَبِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَخِيهِ وَ عَلَيْهِ وَ بَنِيهِ مَا يُرْشِدُكَ إِلَي هَذَا الْعِيَانِ بَلْ يُغْنِيكَ عَنْ هَذَا الْبَيَانِ حَيْثُ قَالَ فِي دُعَاءِ عَرَفَةَ:
كَيْفَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْكَ بِمَا هُوَ فِي وُجُودِهِ مُفْتَقِرٌ إِلَيْكَ أَ يَكُونُ لِغَيْرِكَ مِنَ الظُّهُورِ مَا لَيْسَ لَكَ حَتَّي يَكُونَ هُوَ الْمُظْهِرَ لَكَ مَتَي غِبْتَ حَتَّي تَحْتَاجَ إِلَي دَلِيلٍ يَدُلُّ عَلَيْكَ وَ مَتَي بَعُدْتَ حَتَّي تَكُونَ الْآثَارُ هِيَ الَّتِي تُوصِلُ إِلَيْكَ عَمِيَتْ عَيْنٌ لَا تَرَاكَ وَ لَا تَزَالُ عَلَيْهَا رَقِيباً وَ خَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبِّكَ نَصِيباً .
وَ قَالَ أَيْضاً تَعَرَّفْتَ لِكُلِّ شَيْءٍ فَمَا جَهِلَكَ شَيْءٌ وَ قَالَ تَعَرَّفْتَ إِلَيَّ فِي كُلِّ شَيْءٍ فَرَأَيْتُكَ ظَاهِراً فِي كُلِّ شَيْءٍ فَأَنْتَ الظَّاهِرُ لِكُلِّ شَيْءٍ انْتَهَي.
و أقول قد مضي أكثر أخبار هذا الباب في كتاب التوحيد(1).
آشکاری و نهان بر کس نه ای / جز به کوری کو نبیند ماه را
در درون پردهای بس روشنی / کی شناسد خالق خورشید و ربِ ماه را
در سخن سیدالشهدا ابی عبداللَّه الحسین - صلوات خدا بر جدّ و پدر و مادر و برادر و بر او و فرزندانش - آمده است: «آنچه تو را به این عیان رهبر است و از این بیان بینیاز می کند، آنجا است که در دعای عرفه می گوید: «خدایا چگونه دلیل آرند بر تو به آنچه در هستی خود نیاز دارد به تو؟ آیا دیگری ظهوری دارد که تو نداری تا او مظهر تو گردد؟ [نه هرگز] کی نهان شدی تا نیازت به دلیل باشد که به تو ره نماید؟ کی دور شدی تا آثار کسی را به تو رسانند؟ کور باد دیدهای که تو را نبیند با اینکه پیوسته دیدهبان اویی، و زیان به دست آورد بندهای که بهرهای از دوستی تو ندارد.»
و نیز فرموده: «خود را به هر چیز شناساندی و چیزی ناشناسای تو نیست.»
و باز فرموده: تو خود را در هر چیزی به من شناساندی و تو را در هر چیز روشن دیدم و تو روشنی برای هر چیز.»
1) راجع ج 3 ص 276- 282 من هذه الطبعة، باب الدين الحنيف و الفطرة و صبغة اللّه و التعريف في الميثاق.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ التَّيْمِيِ(1)عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زُرَارَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْفُضَيْلِ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ لَيَدْفَعُ بِالْمُؤْمِنِ الْوَاحِدِ عَنِ الْقَرْيَةِ الْفَنَاءَ(2).
عن القرية أي عن أهلها بحذف المضاف كما في قوله تعالي وَ سْئَلِ الْقَرْيَةَ(3)و ذلك الدفع إما بدعائه أو ببركة وجوده فيهم.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لَا يُصِيبُ قَرْيَةً عَذَابٌ وَ فِيهَا سَبْعَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ(4).
و يمكن رفع التنافي بينه و بين الأول بوجوه :
الأول أن الأول محمول علي النادر و الثاني علي الغالب أو الحتم .
الثاني أن يراد بالمؤمن في الأول الكامل و في الثاني غيره .
الثالث أن يحملا علي اختلاف المعاصي و استحقاق العذاب فيها فإنها مختلفة ففي القليل و الخفيف منها يدفع بالواحد و في الكثير و الغليظ منها
امام باقر علیه السلام می فرماید: «خدا به خاطر یک مومن، نیستی را از آبادی دور کند.» (5)
یعنی از اهل آبادی؛ چنانچه خدای تعالی فرمود: {بپرس از آبادی.}(6)و این گرداندن بلایا با دعای او صورت می پذیرد، یا به برکت وجود او در میان آنان.
امام باقر علیه السلام فرمود: «نمی رسد عذاب به آن آبادی که در آن هفت مومن باشند.» (7)
می توان این دو حدیث را از چند راه با حدیث نخست
جمع کرد:
حدیث نخست نادر است و دومی به طور غالب و حتمی.
مومن در حدیث نخست، مومن کامل است و در دومی از عموم مومنین به شمار می آید.
در صورتی که اندازه گناه و استحقاق تفاوت داشته باشد. اگر کم و سبک باشد، با یک مومن هم دفع می شود، اما اگر بسیار و سنگین باشد،
لا يدفع إلا بالسبعة مع أن المفهوم لا يعارض المنطوق.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ غَيْرِ وَاحِدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قِيلَ لَهُ فِي الْعَذَابِ إِذَا نَزَلَ بِقَوْمٍ يُصِيبُ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ نَعَمْ وَ لَكِنْ يَخْلُصُونَ بَعْدَهُ(1).
و لكن يخلصون بعده أي ينجون بعد نزول العذاب بهم في البرزخ و القيامة في المصباح خلص الشيء من التلف خلوصا من باب قعد و خلاصا و مخلصا سلم و نجا و خلص الماء من الكدر صفا انتهي.
و يشكل الجمع بينه و بين الخبرين السابقين و يمكن الجمع بوجوه :
الأول حمل العذاب في الأولين علي نوع منه كعذاب الاستيصال كما أنه سبحانه أخرج لوطا و أهله من بين قومه ثم أنزل العذاب عليهم و هذا الخبر علي نوع آخر كالوباء و القحط.
الثاني أن يحمل هذا علي النادر و ما مر علي الغالب علي بعض الوجوه.
الثالث حمل هذا علي أقل من السبعة و حمل الواحد علي النادر و ما قيل إن المراد بالخلاص الخلاص في الدنيا فهو بعيد مع أنه لا ينفع في دفع التنافي.
رفع بلا نمی شود، مگر با هفت مومن. از این گذشته، مفهوم عدد، معارض منطوق نمی شود و تعارضی در میان نیست.
از امام صادق علیه السلام پرسیدند: «وقتی عذاب بر مردمی نازل می شود، آیا به مومنان هم می رسد؟» فرمود: «آری، ولی پس از آن رها می شوند.» (2)
از روایت سوم می توان چنین برداشت کرد که مومنان کمتر از هفت نفرند و روایت «یک مومن را» از موارد نادر است. اینکه گفتند مقصود رهایی در دنیا است، دور از باور است، با اینکه برای دفع تنافی سودی ندارد .پس از درگیر شدن با عذاب رها می شوند.
«ولکن یخلصون بعده»: یعنی پس از نزول عذاب بر آنان، در برزخ و قیامت خلاصی مییابند. در مصباح آمده: «خلص التی من التلف خلوصاً از باب قعد و خلاصاً و مخلصاً» یعنی سالم ماند و نجات یافت. «خلص الماء من الکدر» یعنی صاف شد.
این مسأله با دو خبر پیش همخوانی ندارد و با همه اشکال هایی که دارد، میتوان از چند راه آنها را جمع کرد:
در صورتی که عذاب مورد اشاره در حدیث های اول و دوم، از نوع خاص باشد، مثلا نابودی و ریشه کن شدن؛ مانند عذاب قوم لوط که پس از اینکه خدا او و خاندانش را از میان مردم بیرون آورد، آنها را ریشه کن کرد. اما منظور این خبر، چیز دیگری است و به عذاب هایی چون وبا و قحطی اشاره دارد.
خبر سوم، مورد نادر و کمیاب است و خبرهای اول و دوم، به یک وجه حمل بر غالب می شوند.
از روایت سوم می توان چنین برداشت کرد که مومنان کمتر از هفت نفرند و روایت «یک مومن را» از موارد نادر است. اینکه گفتند مقصود رهایی در دنیا است، دور از باور است، با اینکه برای دفع تنافی سودی ندارد .
ل، [الخصال] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مِهْرَانَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ الْيَشْكُرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُثَنَّي الْحَضْرَمِيِّ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ زَيْدٍ عَنْ جَابِرِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لِلْمُؤْمِنِ عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ عِشْرُونَ خَصْلَةً يَفِي لَهُ بِهَا لَهُ عَلَي اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي أَنْ لَا يَفْتِنَهُ وَ لَا يُضِلَّهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُعْرِيَهُ وَ لَا يُجَوِّعَهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُشْمِتَ بِهِ عَدُوَّهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يَهْتِكَ سِتْرَهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يَخْذُلَهُ وَ يُعِزَّهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُمِيتَهُ غَرَقاً وَ لَا حَرَقاً وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يَقَعَ عَلَي شَيْءٍ وَ لَا يَقَعَ عَلَيْهِ شَيْءٌ .
وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يَقِيَهُ مَكْرَ الْمَاكِرِينَ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يُعِيذَهُ مِنْ سَطَوَاتِ الْجَبَّارِينَ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يَجْعَلَهُ مَعَنَا فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُسَلِّطَ عَلَيْهِ مِنَ الْأَدْوَاءِ مَا يَشِينُ خِلْقَتَهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يُعِيذَهُ مِنَ الْبَرَصِ وَ الْجُذَامِ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُمِيتَهُ عَلَي كَبِيرَةٍ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُنْسِيَهُ مَقَامَهُ فِي الْمَعَاصِي حَتَّي يُحْدِثَ تَوْبَةً وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يَحْجُبَ عَنْهُ عِلْمَهُ وَ مَعْرِفَتَهُ بِحُجَّتِهِ .
وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يَغْرِزَ فِي قَلْبِهِ الْبَاطِلَ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يَحْشُرَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ نُورُهُ يَسْعَي بَيْنَ يَدَيْهِ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يُوَفِّقَهُ لِكُلِّ خَيْرٍ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ لَا يُسَلِّطَ عَلَيْهِ عَدُوَّهُ فَيُذِلَّهُ وَ لَهُ عَلَي اللَّهِ أَنْ يَخْتِمَ لَهُ بِالْأَمْنِ وَ الْإِيمَانِ وَ يَجْعَلَهُ مَعَنَا فِي الرَّفِيقِ الْأَعْلَي هَذِهِ شَرَائِطُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ لِلْمُؤْمِنِينَ(1).
کافی: از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «مومن را بر خدا بیست خصلت باشد که آنها را به او می پردازد: بر خدا حق دارد که در حق او فتنه گری نکند و گمراهش نسازد؛ بر خدا است که لخت و گرسنه اش نگذارد؛ بر خدا است که او را دشمن شاد نکند؛ بر خدا است که پرده اش را ندرد، بر خدا است که او را واننهد و عزیزش دارد؛ بر خدا است که او را با غرق شدن و سوختن نمیراند؛ بر خدا است که او روی چیزی نیفتد و چیزی بر روی او نیفتد؛ بر خدا است که او را از نیرنگ مکاران نگه دارد؛ بر خدا است که او را از یورش زورگویان پناه بدهد؛ بر خدا است که او را در این جهان و سرای دیگر همراه ما سازد؛ بر خدا است که به او دردی ندهد که زشتش کند؛ بر خدا است که او را از پیسی و خوره در امان نگه دارد؛ بر خدا است که او را بر گناه کبیره نمیراند؛ بر خدا است که گناهش را فراموش نکند تا توبه کند؛ بر خدا است که دانش و شناخت خود را با دلیل از او باز نپوشد؛ بر خدا است که باطل در دلش رخنه نکند؛ بر خدا است که روز رستاخیز او را محشور کند با نورش که پیشاپیش او می شتابد؛ بر خدا است که او را به انجام هر امر خیری توفیق بدهد؛ بر خدا است که دشمنش را بر او چیره نکند تا خوارش سازد؛ بر خدا است که سرانجامش دهد به امن و ایمان، و او را در رفیق اعلی با ما سازد؛ این است شرایط خدای عزوجل برای مومنان.» (2)
قوله عليه السلام و لا يضله عطف تفسير لقوله لا يفتنه و هتك الستر الفضيحة بالعيوب و المعاصي و ذكر البرص و الجذام بعد قوله ما يشين خلقه تخصيص بعد التعميم و بذلك عدا شيئين و كذلك تسليط العدو و سطوات الجبارين بينهما العموم و الخصوص فالمراد بالعدو غير الجبارين أن لا يحجب عنه علمه أي بالحجة أو مطلقا بعد الفحص.
و في المصباح غرزته غرزا من باب ضرب أثبته بالأرض و في النهاية في حديث الدعاء و ألحقني بالرفيق الأعلي الرفيق جماعة الأنبياء الذين يسكنون أعلي عليين و هو اسم جاء علي فعيل و معناه الجماعة كالصديق و الخليط يقع علي الواحد و الجمع و منه قوله تعالي وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً(1)انتهي. ثم إن أكثر هذه الخصال يحتمل أن تكون مبنية علي الغالب و مشروطة بالشرائط.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الصَّدُوقِ عَنِ ابْنِ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْأَسَدِيِّ عَنِ النَّخَعِيِّ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْمُفَضَّلِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي ضَمِنَ لِلْمُؤْمِنِ ضَمَاناً قَالَ قُلْتُ مَا هُوَ قَالَ ضَمِنَ لَهُ إِنْ أَقَرَّ لِلَّهِ بِالرُّبُوبِيَّةِ وَ لِمُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله بِالنُّبُوَّةِ وَ لِعَلِيٍّ عليه السلام بِالْإِمَامَةِ وَ أَدَّي مَا افْتُرِضَ عَلَيْهِ أَنْ يُسْكِنَهُ فِي جِوَارِهِ قَالَ فَقُلْتُ هَذِهِ وَ اللَّهِ هِيَ الْكَرَامَةُ الَّتِي لَا تُشْبِهُهَا كَرَامَةُ الْآدَمِيِّينَ ثُمَّ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام اعْمَلُوا قَلِيلًا تَنَعَّمُوا كَثِيراً(2).
ثو، [ثواب الأعمال] ابن المتوكل: مثله(3).
گفته امام علیه السلام: «و لا یضله» عطف بیان تفسیری است برای گفته «لدیفتنه»؛ و «هتک الستر» همان رسوایی با عیوب و معاصی است. اینکه پس از عموم هر چه او را زشت کند، پیسی و خوره را آورده، خاص پس از عام است و روی همین جهت دو چیز را شمرده است. همچنین، چیره نکردن دشمن بر او و حفظ یورش و زورگویان میانشان، عموم و خصوص است. منظور از دشمن، غیر زورگویان است. جمله «ان لا یحجب عنه علمه» معنایش این است که با دلیل و یا مطلقاً پس از تفحص. در المصباح آمده: «غرزته غرزاً» از باب ضرب. «أثبته بألارض»: او را در زمین ثابت کردم.
«رفیق اعلی»: براساس تفسیر نهایه: گروه پیغمبرانی هستند که در اعلی علیین جا دارند؛ و این اسم بر وزن «فعیل» است و معنایش جماعت است، مانند «صدیق» و «خلیط» که بر واحد و جمع اطلاق میشوند؛ از همین رو، خدا فرموده: «وَ حَسُنَ أُولئِکَ رَفِیقا»، {و چه خوب رفیقانی باشند آنان.}(4)
از اینها گذشته، چه بسا بیشتر این خصلت ها از نظر غالب مومنان باشد، یا شرایطی داشته باشند.
امالی طوسی: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا برای مومن ضمانتی دارد.» گفتم:« چه باشد؟» فرمود: «اینکه اگر به پروردگاری خدا، و نبوت محمد صلّیاللَّهعلیهوآلهوسلم، و امامت علی علیه السّلام اقرار کند، و هر چه بر او واجب است انجام بدهد، او را در جوار خود جا خواهد داد.» گفتم: «به خدا، این کرامتی است که به کرامت آدمیان نمی ماند.» آنگاه فرمود: «کمی کار کنید و نعمت بسیار ببرید.»(5)
در ثواب الاعمال، حدیث هایی مانند این آمده است. (6)
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْفَحَّامُ عَنِ الْمَنْصُورِيِّ عَنْ عَمِّ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عَنْ آبَائِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عليهم السلام قَالَ: إِنَّ رَجُلًا جَاءَ إِلَي سَيِّدِنَا الصَّادِقِ عليه السلام فَشَكَا إِلَيْهِ الْفَقْرَ فَقَالَ لَيْسَ الْأَمْرُ كَمَا ذَكَرْتَ وَ مَا أَعْرِفُكَ فَقِيراً قَالَ وَ اللَّهِ يَا سَيِّدِي مَا اسْتَبَنْتَ وَ ذَكَرَ مِنَ الْفَقْرِ قِطْعَةً وَ الصَّادِقُ عليه السلام يُكَذِّبُهُ إِلَي أَنْ قَالَ خَبِّرْنِي لَوْ أُعْطِيتَ بِالْبَرَاءَةِ مِنَّا مِائَةَ دِينَارٍ كُنْتَ تَأْخُذُ قَالَ لَا إِلَي أَنْ ذَكَرَ أُلُوفَ دَنَانِيرَ وَ الرَّجُلُ يَحْلِفُ أَنَّهُ لَا يَفْعَلُ فَقَالَ لَهُ مَنْ مَعَهُ سِلْعَةٌ يُعْطَي هَذَا الْمَالَ لَا يَبِيعُهَا هُوَ فَقِيرٌ؟.
ما استبنت أي ما حققت حالي و ما استوضحتها حيث لم تعرفني فقيرا.
ير، [بصائر الدرجات] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُعَلَّي بْنِ مُحَمَّدٍ وَ مُحَمَّدِ بْنِ جُمْهُورٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنِ الْهَيْثَمِ بْنِ وَاقِدٍ عَنْ أَبِي يُوسُفَ الْبَزَّازِ قَالَ: تَلَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَلَيْنَا هَذِهِ الْآيَةَ فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ(1)قَالَ أَ تَدْرِي مَا آلَاءُ اللَّهِ قُلْتُ لَا قَالَ هِيَ أَعْظَمُ نِعَمِ اللَّهِ عَلَي خَلْقِهِ وَ هِيَ وَلَايَتُنَا(2).
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ ثَعْلَبَةَ عَنْ أَبِي أُمَيَّةَ يُوسُفَ بْنِ ثَابِتِ بْنِ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنْ تَكُونُوا وَحْدَانِيِّينَ فَقَدْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله
امالی طوسی: از امام کاظم علیه السلام روایت شده است: «مردی نزد آقای ما - امام صادق علیه السلام - آمد و نزد او از فقر شکایت کرد. فرمود: «مطلب چنان نیست که تو می گویی، و من تو را به عنوان فردی فقیر نمی شناسم.» گفت: «ای آقای من، به خدا خوب به حال من پی نبرده ای.» و شمهای از فقر و نیاز خود را یادآور شد. امام صادق علیه السلام باز هم او را دروغگو شمرد؛ تا اینکه فرمود: «به من بگو، اگر صد اشرفی طلا به تو بدهند تا از ما بیزاری بجویی، آیا آن مبلغ را می گیری؟» گفت: «نه.» آن حضرت تا هزارها اشرفی فرمود، و آن مرد سوگند می خورد که نه. فرمود:
«کسی که متاعی با خود دارد که با این همه پول نمی فروشد، آیا او فقیر است؟»
جمله «ما استبنت»: یعنی حالم را به دست نیاورده ای و به روشنی آن را نیافته ای که هم اکنون مرا فقیر نمیدانی.
بصائر الدرجات: از ابی یوسف بزاز نقل شده است: «امام صادق علیه السلام، برای ما خواند این آیه را: « فَاذْکُرُوا آلاءَ اللَّه»،»،{یاد کنید نعمت های خدا را.}(3)و فرمود: «می دانی نعمتهای خدا چه هستند؟» گفتم: «نه.» فرمود: «بزرگ ترین نعمت خدا بر خلقش، و آن ولایت ما است.» (4)
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «اگر شما تک هستید، البته رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم
وَحْدَانِيّاً يَدْعُو النَّاسَ فَلَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُ وَ لَقَدْ كَانَ أَوَّلَ مَنِ اسْتَجَابَ لَهُ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام وَ قَدْ قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَي إِلَّا أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي(1).
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ شَجَرَةَ عَنْ عُبَيْدِ بْنِ زُرَارَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً يَسْكُنُ إِلَيْهِ حَتَّي لَوْ كَانَ عَلَي قُلَّةِ جَبَلٍ لَمْ يَسْتَوْحِشْ إِلَي مَنْ خَالَفَهُ(2).
القلة بالضم أعلي الجبل و قلة كل شيء أعلاه يستوحش إلي من خالفه أي ممن خالفه و الظاهر لم يستوحش كما في بعض النسخ بتضمين معني الميل أي لم يستوحش من الوحدة فيميل إلي من خالفه في الدين و يأنس به في القاموس الوحشة الهم و الخلوة و الخوف و استوحش وجد الوحشة.
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ ابْنِ فُضَيْلٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي عَنِ الْمُؤْمِنِ فَإِنِّي أُحِبُّ لِقَاءَهُ وَ يَكْرَهُ الْمَوْتَ فَأَزْوِيهِ عَنْهُ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَاحِدٌ لَاكْتَفَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ جَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَحْتَاجُ مَعَهُ إِلَي أَحَدٍ(3).
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ الْحَلَبِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لِيَأْذَنْ بِحَرْبٍ مِنِّي مُسْتَذِلُّ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ وَ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ كَتَرَدُّدِي فِي مَوْتِ الْمُؤْمِنِ إِنِّي لَأُحِبُّ لِقَاءَهُ وَ يَكْرَهُ الْمَوْتَ فَأَصْرِفُهُ عَنْهُ وَ إِنَّهُ لَيَدْعُونِي فِي أَمْرٍ فَأَسْتَجِيبُ لَهُ لِمَا هُوَ خَيْرٌ لَهُ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الدُّنْيَا إِلَّا وَاحِدٌ مِنْ عَبِيدِي مُؤْمِنٌ لَاسْتَغْنَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ لَجَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ
هم تک بود، و مردم را دعوت می کرد و آنان از او نمیپذیرفتند. نخستین پذیرنده او، علی بن ابی طالب علیه السلام بود، که رسول خدا دربارهاش فرمود: «تو برای من، مانند هارونی در برابر موسی، با این تفاوت که پیغمبری پس از من نیست.»(4)
محاسن: از زراره روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «کسی مومن نیست مگر اینکه خدا از ایمانش برایش همدمی بسازد که با او بیارامد، و اگرچه بر فراز کوهی باشد، هراسی ندارد و تمایلی به بودن با مخالف در وجودش نیست تا با او همدم شود.» (5)
«قلّه» - با «ضمه» - بالاترین جاهای کره زمین است، و قله هر چیزی بالاترین نقطه آن است. «یستوحش الی من خالفه»: یعنی از مخالفش وحشت میکند و ظاهراً «لم یستوحش» است. در برخی از نسخه ها به معنای «تمایل» آمده است. یعنی از تنهایی وحشت نمیکند و تمایلی به آن کس که دو دین با او مخالف است ندارد و با او انس نمیگیرد. در قاموس آمده: «الوحشة»: هم خلوت و هم ترس. «استوحش»: وحشت پیدا کرد.
محاسن: از ابی حمزه ثمالی روایت شده است: « شنیدم امام صادق علیه السلام میفرمود: «خدای تبارک و تعالی می فرماید: «در آنچه کنم تردید نکنم به مانند کار مومن که او را نزد خود خواهم و او مرگ را نخواهد، و آن را از او دور می کنم؛ و اگر نباشد در روی زمین جز یک مومن، با وجود او، از همه آفریده های خویش بینیازم، و ایمانش را همدم او می سازم تا نیاز به دیگری نداشته باشد.» (6)
محاسن: امام صادق علیه السلام می فرماید: «خدای تبارک و تعالی فرموده: «باید اعلام نبرد مرا دریابد کسی که بنده مومنم را خوار بخواهد. من در چیزی تردید نمیکنم مانند تردید در مرگ مومنی که دیدار او را خواهانم و او مرگ را بد دارد و آن را از او دور می کنم؛ به راستی، اگر او از من خواهشی کند، من بهتر از آن را به او می دهم؛ و اگر در دنیا جز یکی از بندههای مومن من وجود نداشته باشد، با وجود او، من از همه خلقم بینیازم، و از ایمانش برایش همدمی می سازم تا از کسی نهراسد.» (7)
أُنْساً لَا يَسْتَوْحِشُ فِيهِ إِلَي أَحَدٍ(1).
ليأذن بحرب مني أي ليعلم أني أحاربه كناية عن شدة غضبه عليه أو أنه في حكم محاربي كما قال تعالي فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ(2)قال الطبرسي أي اعلموا بحرب و المعني أنكم في امتناعكم حرب لله و لرسوله قوله لاستغنيت به أي لأقمت نظام العالم و أنزلت الماء من السماء و رفعت عن الناس العذاب و البلاء لوجود هذا المؤمن لأن هذا يكفي لبقاء هذا النظام لا يستوحش فيه كان كلمة في تعليلية و الضمير للإيمان و ليست هذه الكلمة في أكثر الروايات و هو أظهر.
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّضْرِ عَنْ يَحْيَي الْحَلَبِيِّ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ الْحُرِّ أَخِي أُدَيْمٍ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام مَا يَضُرُّ أَحَدَكُمْ أَنْ يَكُونَ عَلَي قُلَّةِ جَبَلٍ يَجُوعُ يَوْماً وَ يَشْبَعُ يَوْماً إِذَا كَانَ عَلَي دِينِ اللَّهِ(3).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عِيسَي عَنْ رِبْعِيٍّ عَنْ فُضَيْلٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: سَلَامَةُ الدِّينِ وَ صِحَّةُ الْبَدَنِ خَيْرٌ مِنْ زِينَةِ الدُّنْيَا حَسْبُ(4).
عُدَّةُ الدَّاعِي، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لِيَأْذَنْ بِحَرْبٍ مِنِّي مَنْ آذَي عَبْدِيَ الْمُؤْمِنَ وَ لْيَأْمَنْ غَضَبِي مَنْ أَكْرَمَ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنَ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ مِنْ خَلْقِي فِي الْأَرْضِ فِيمَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَاحِدٌ مَعَ إِمَامٍ عَادِلٍ لَاسْتَغْنَيْتُ بِعِبَادَتِهِمَا عَنْ جَمِيعِ مَا خَلَقْتُ فِي أَرْضِي وَ لَقَامَتْ سَبْعُ أَرَضِينَ وَ سَبْعُ سَمَاوَاتٍ بِهِمَا وَ لَجَعَلْتُ لَهُمَا مِنْ إِيمَانِهِمَا أُنْساً لَا يَحْتَاجَانِ إِلَي الْبَشَرِ سِوَاهُمَا(5).
«اعلام نبرد»: یعنی بداند که من با او میجنگم و کنایه از سختی خشم خداوند است؛ یا اینکه او را چون جنگاور با خود دانسته، چنانچه در قرآن فرمود: «فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِه»، {اگر نکنید [ترک ربا را] اعلام شوید به نبرد با خدا و رسولش.}(6)طبرسی گفته: یعنی امتناع شما، جنگ با خدا و رسول او است.
«بینیاز شوم به او»: در برپا داشتن نظام جهان و فرو آوردن باران از آسمان و رفع عذاب و بلا، به سبب وجود همان یک مومن که برای بقای جهان بس باشد. «لا یستوحش فیه»: گویا واژه «فی» تعلیلیه است، یعنی به معنای «لام» است و ضمیر آن به «ایمان» برمیگردد. کلمه «فی» در اکثر روایات نیست و این روشن تر است .
محاسن: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «اگر بر فراز کوهی باشید، یک روز گرسنه و یک روز سیر، به هیچ کدام از شما زیانی نمی رسد، اگر بر دین خدا باشید.» (7)
محاسن: از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «دین درستی و تندرستی از تمام زیورهای دنیا بهترند و تو را کفایت می کنند.» (8)
عدة الداعی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدای تبارک وتعالی فرموده است: «کسی که بنده مومنم را می آزارد، باید اعلام نبرد مرا دریابد، و باید از خشمم آسوده باشد، کسی که بنده مومنم را گرامی می دارد. اگر در همه روی زمین من، از خاور تا باختر، جز یک مومن به همراه پیشوای دادگری نبود، پرستش آنان مرا از همه آفریدههای زمینم بینیاز می سازد، و با وجود آنان، هفت زمین و هفت آسمان برپا می مانند؛ و از ایمانشان برایشان همدمی می سازم که نیاز به آدمی دیگر جز خود نداشته باشند.» (9)
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ كُلَيْبِ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: مَا يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَسْتَوْحِشَ إِلَي أَخِيهِ فَمَنْ دُونَهُ الْمُؤْمِنُ عَزِيزٌ فِي دِينِهِ(1).
أن يستوحش أي يجد الوحشة و لعله ضمن معني الميل و السكون فعدي بإلي أي استوحش من الناس مائلا أو ساكنا إلي أخيه.
قال في الوافي ضمن الاستيحاش معني الاستيناس فعداه بإلي و إنما لا ينبغي له ذلك لأنه ذل فلعل أخاه الذي ليس في مرتبته لا يرغب في صحبته.
و قال بعضهم إلي بمعني مع و المراد بأخيه أخوه النسبي و من موصولة و دون منصوب بالظرفية و الضمير لأخيه أي لا ينبغي للمؤمن أن يجد وحشة مع أخيه النسبي إذا كان كافرا فمن كان دون هذا الأخ من الأقارب و الأجانب و قيل أي لا ينبغي للمؤمن أن يستوحش من الله و من الإيمان به إلي أخيه فكيف من دونه إذ للمؤمن أنس بالإيمان و قرب الحق من غير وحشة فلو انتفي الأنس و تحققت الوحشة انتفي الإيمان و القرب.
الأظهر ما ذكرنا أولا من أن المؤمن لا ينبغي أن يجد الوحشة من قلة أحبائه و موافقيه و كثرة أعدائه و مخالفيه فيأنس لذلك و يميل إلي أخيه الديني أو النسبي فمن دونه من الأعادي أو الأجانب و قوله المؤمن عزيز في دينه جملة استئنافية فكأنه يقول قائل لم لا يستوحش فيجيب بأنه منيع رفيع القدر بسبب دينه فلا يحتاج في عزه و كرامته و غلبته إلي أن يميل إلي أحد و يأنس به و الحاصل أن عزته بالدين لا بالعشائر و التابعين فكلمة في سببية.
في بعض النسخ عمن دونه و في بعضها عن دونه فهو صلة للاستيحاش أي يأنس بأخيه مستوحشا عمن هو غيره.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ فَضَالَةَ بْنِ أَيُّوبَ عَنْ عُمَرَ بْنِ أَبَانٍ وَ سَيْفِ بْنِ عَمِيرَةَ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَي
کافی: از کلیب بن معاویه روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «شایسته نیست مومن هراس کند و به همدمی برادرش یا کمتر از او، گرایش پیدا کند، چراکه مومن در دین خود عزت دارد.» (2)
«ان یستوحش»: یعنی وحشت پیدا کند. شاید معنای تمایل و آرامش در آن تضمین شده باشد، از این رو، «بِالی» متعدی گردیده، یعنی از مردم وحشت کن و تمایل و یا حس آرامش نسبت به برادرش داشته باشد. یعنی از مردم هراس کند و به دیگران بگراید. در وافی گفته است: «چون خوار میشود و چه بسا که برادر از او فروتر است و او را نمی پذیرد.» بعضی گفتهاند: «الی» به معنای «مع» است و منظور، برادر نسبی است. «من» موصول است و «دون» منصوب است بنابراین که «ظرف» باشد و ضمیر «دونه» هم به «أخیه» برمیگردد.
به گفته کس دیگری، شایسته نیست که مومن از برادر کافرش یا دیگر خویشانش یا بیگانه بهراسد. و طبق گفته دیگری، شایسته نیست مومن از خدا و ایمانش بهراسد و به برادرش و جز او بگراید. اثر ایمان، همدمی با خدا و قرب او است بدون هراس، و اگر چنین چیزی نباشد ایمان نیست.
روشن تر همان است که ما از نخست یاد کردیم که شایسته نیست مومن از کمی دوست و هم کیش و زیادی دشمن و مخالف بهراسد و به برادر خود و دیگران - از دشمن و بیگانه - بگراید. گفته«المومن عزیز فی دینه» جمله «استینافی» است. مثلا گوینده ای بگوید: چرا وحشت نمیکنی؟ و در جواب بشنود که او به خاطر دینش مناعت دارد و بسیار ارزشمند است، پس برای عزّت و کرامت و مناعت خویش نیاز به تمایل و انس با احدی ندارد؛ حاصل آنکه: عزّت او به دین است نه به قبیله و پیروانش. پس واژه «فی» معنای سببیّت را میدهد.
در برخی نسخه ها آمده: «عمّن دونه» و در برخی «عنه دونه»، بنابراین، صله «استیحاش» است، یعنی به برادرش انس بگیرد و از هرکس غیر از او وحشت کند.
کافی: از فضیل بن یسار روایت شده است: «نزد امام صادق علیه السلام رفتم،
أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فِي مَرْضَةٍ مَرِضَهَا لَمْ يَبْقَ مِنْهُ إِلَّا رَأْسُهُ فَقَالَ يَا فُضَيْلُ إِنَّنِي كَثِيراً مَا أَقُولُ مَا عَلَي رَجُلٍ عَرَّفَهُ اللَّهُ هَذَا الْأَمْرَ لَوْ كَانَ فِي رَأْسِ جَبَلٍ حَتَّي يَأْتِيَهُ الْمَوْتُ يَا فُضَيْلَ بْنَ يَسَارٍ إِنَّ النَّاسَ أَخَذُوا يَمِيناً وَ شِمَالًا وَ إِنَّا وَ شِيعَتَنَا هُدِينَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ .
يَا فُضَيْلَ بْنَ يَسَارٍ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَوْ أَصْبَحَ لَهُ(1)مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ كَانَ ذَلِكَ خَيْراً لَهُ وَ لَوْ أَصْبَحَ مُقَطَّعاً أَعْضَاؤُهُ كَانَ ذَلِكَ خَيْراً لَهُ يَا فُضَيْلَ بْنَ يَسَارٍ إِنَّ اللَّهَ لَا يَفْعَلُ بِالْمُؤْمِنِ إِلَّا مَا هُوَ خَيْرٌ لَهُ يَا فُضَيْلَ بْنَ يَسَارٍ لَوْ عَدَلَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَي عَدُوَّهُ مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ يَا فُضَيْلَ بْنَ يَسَارٍ إِنَّهُ مَنْ كَانَ هَمُّهُ هَمّاً وَاحِداً كَفَاهُ اللَّهُ هَمَّهُ(2)وَ مَنْ كَانَ هَمُّهُ فِي كُلِّ وَادٍ لَمْ يُبَالِ اللَّهُ بِأَيِّ وَادٍ هَلَكَ(3).
محص، [التمحيص] عن الفضيل: مثله بأدني تغيير و اختصار
في مرضة بالفتح أو بالتحريك و كلاهما مصدر مرضها أي مرض بها و قيل البارز في مرضها مفعول مطلق للنوع لم يبق منه إلا رأسه من للتبعيض و الضمير للإمام عليه السلام أي من أعضائه أو للتعليل و الضمير للمرض و الأول أظهر و المعني أنه نحف جميع أعضائه و هزلت حتي كأنه لم يبق منها شيء إلا رأسه فإنه لقلة لحمه لا يعتريه الهزال كثيرا أو المراد أنه لم يبق قوة الحركة في شيء من أعضائه إلا في رأسه و الأول أظهر.
كثيرا ما أقول ما زائدة للإبهام و ما في قوله ما علي رجل نافية أو استفهامية للإنكار و حاصلهما واحد أي لا ضرر و لا وحشة عليه أخذوا يمينا و شمالا أي عدلوا عن الصراط المستقيم إلي أحد جانبيه من الإفراط كالخوارج أو التفريط كالمخالفين له ما بين المشرق أي و الحال أن له ما بينهما أو أصبح بمعني صار مقطعا علي بناء المفعول للتكثير أعضاؤه
در بیماری ای که از او جز سرش به جا نبود. (همه اندامش کاسته شده بودند) فرمود: «ای فضیل، من بسیار می گفتم که باکی نباشد بر کسی که امامشناس است و خدای تعالی به او این امر را شناسانده که بر سر کوهی بماند تا مرگش فرا برسد. ای فضیل، مردم به این سو و آن سو رفتند و به راستی، ما و شیعه ما به راه راست راهنمایی شدیم.
ای فضیل بن یسار، به راستی، مومن اگر دارای همه جهان - از مشرق تا مغرب - شود، برایش خوب است، و اگر هم بر سر ایمان خود تکه تکه شود، همان هم برایش خوب است. ای پسر یسار، اگر دنیا نزد خدا به اندازه بال پشهای ارزش داشت و با آن برابر بود، از آن به دشمن خود شربت آبی نمی نوشاند. ای پسر یسار، هر کس دل به یک سو داشته باشد، خدا دلخواه او را برایش فراهم می سازد و آن کسی که دل به هر سو دارد، خدا را باکی نیست که کجا نابود شود.» (4)
در تمحیص، با اندکی کم و بیش و اختصار، مانند این حدیث آمده است.
«فی مرضة»: با «فتح» و یا با «تحریک»، هر دو مصدر است. «مرضها»: یعنی به واسطه آن بیمار شده بود. گفته شده: البارز «فی مرضها» مفعول «النوع» جز سر او نمانده بود، «من» برای تبعیض است و ضمیر «منه» به امام علیه السلام برمیگردد؛ یعنی از اعضای امام علیه السلام؛ یا «من» برای تعلیل است و ضمیر به مرض بازمیگردد و احتمال اول روشنتر است؛ به این معنی که اندام امام علیه السّلام لاغر و کاسته شده بود و جز سرش به چشم نمی آمد، چراکه سر آدمیزاد، کم گوشت و پُراستخوان است؛ یا مقصود این است که توان جنبش از همه اندامش رفته بود جز از سرش، و اولی روشن تر است. «کثیراً ما اقول»: «ما» زائده است و برای ابهام. «ما» در این گفته: «ما علی رجل»، «نافیه» یا استفهام انکاری است و نتیجه هر دو یکی است، یعنی ضرر و وحشتی بر او نیست.
«از این سو و آن سو، از راست و چپ»: یعنی از راه راست به در رفتند به سوی افراط چون خوارج، یا از سر تفریط، چون مخالفان. «ما بین المشرق»: یعنی در حالی که مابین شرق و غرب برای او باشد، یا «أصبح» به معنای «صار»، یعنی «گردید.» «مقطّعاً»: مبنی بر مفعول است برای تکثیر. «أعضاوه»
بدل اشتمال من الضمير المستتر في مقطعا و منهم من قرأ أعضاء بالنصب علي التميز.
و قوله عليه السلام إن الله لا يفعل بالمؤمن تعليل لهاتين الجملتين فإنه تعالي لو أعطي جميع الدنيا المؤمن لم يكن ذلك علي سبيل الاستدراج بل لأنه علم أنه يشكره و يصرفه في مصارف الخير و لا يصير ذلك سببا لنقص قدره عند الله كما فعل ذلك بسليمان عليه السلام بخلاف ما إذا فعل ذلك بغير المؤمن فإنه لإتمام الحجة عليه و استدراجه فيصير سببا لشدة عذابه .
و كذا إذا قدر للمؤمن تقطيع أعضائه فإنما هو لمزيد قربه عنده تعالي و رفعة درجاته في الآخرة فينبغي أن يشكره سبحانه في الحالتين و يرضي بقضائه فيهما.
و لما كان الغالب في الدنيا فقر المؤمنين و ابتلائهم بأنواع البلاء و غني الكفار و الأشرار و الجهال رغب الأولين بالصبر و حذر الآخرين عن الاغترار بالدنيا و الفخر بقوله عليه السلام لو عدلت الدنيا عند الله جناح بعوضة ما سقي عدوه منها شربة ماء فما أعطاه أعداءه ليس لكرامتهم عنده بل لهوانهم عليه و لذا لم يعطهم من الآخرة التي لها عنده قدر و منزلة شيئا و قد قال تعالي وَ لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ(1).
إنه من كان همه هما واحدا الهم القصد و العزم و الحزن و الحاصل أنه من كان مقصوده أمرا واحدا و هو طلب دين الحق و رضي الله تعالي و قربه و طاعته و لم يخلطه بالأغراض النفسانية و الأهواء الباطلة فإن الحق واحد و للباطل شعب كثيرة أو غرضه في العبادات قربه تعالي و رضاه دون الأغراض الدنيوية كفاه الله همه أي أعانه علي تحصيل ذلك المقصود و نصره علي النفس و الشيطان و جنود الجهل و من كان همه في كل واد من أودية الضلالة و الجهالة لم يبال الله بأي واد هلك أي صرف الله لطفه و توفيقه عنه و تركه مع نفسه و
: بدل استمال از ضمیر پنهان در مقطعاً است. برخی، «اعضاء» را به «نصب» خواندهاند که «تمیز» باشد.
«خدا به مومن نمی کند جز خوبی»: بیان این است که اگر همه دنیا را هم به او بدهد، برای فریب و غافلگیری او نیست، بلکه برای اینکه شکر او را می کند و به مصرف خیر می رساند؛ چنانچه با سلیمان علیه السلام کرده است. در حالی که اگر آن را به غیرمومن بدهد، برای اتمام حجت است و غافلگیری و مایه سختی عذاب او .
«چنانچه اگر مقدر مومن باشد، اندامش تکه تکه شوند.»: همانا برای نزدیک تر شدن به خدا و بالا رفتن درجههای او در دیگرسرا است و باید در هر حال شاکر باشد و راضی به قضای خدا.
و چون مومنان در این جهان بیشتر دچار فقر و هرگونه بلا هستند و کافران و اشرار و جاهلان توانگرند، مومنان را به شکیبایی تشویق کرد و دیگران را از فریب دنیا و از افتخار کردن به آن برحذر داشت، که فرمود اگر دنیا نزد خدا برابر بال پشهای بود، به دشمنش یک جرعه ای آب نمیداد، و آنچه خدا به دشمنانش داده برای گرامی داشتن آنها نیست، بلکه برای زبون کردن آنها است، و از آخرت، که ارزش و مقامی نزد خدا دارد، چیزی به آنها نداده و فرموده: «وَ لَوْ لا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ یَکْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُیُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَیْها یَظْهَرُونَ»، {و اگرنه که مردم یک امت بودند، البته که می ساختیم برای آنان که کافر به خدای رحمانند خانهها با سقف نقره و پلکان ها که بر آن برآیند.}(2)
«هر که یک دلخواه و دلبند دارد.»: «همّ»، قصد و تصمیم و حزن است؛ حاصل اینکه: هرکس مقصودش یک چیز باشد و آن کیش حق و رضای خدای تعالی و قرب و طاعت او است، بیغرض نفسانی و هوس بیهوده که حق یکی است و باطل چند و چون ها دارد. با اینکه در عبادت همان رضای خدا است نه اغراض دنیا.
کفایت کند خدا همّش را و کمک کند به او برای به دست آوردن مقصود، و یاری بدهد او را بر نفس و شیطان و لشکرهای جهل و هر کس دلش به هر وادی است، از گمراهی و نادانی. «لم یبال الله بأیّ و اذهلک»: یعنی خدا لطف و توفیقش را از او دریغ می دارد و او را به خودش و
أهوائها حتي يهلك باختيار واحد من الأديان الباطلة أو الأغراض الباطلة .
أو كل واد من أودية الدنيا و كل شعبة من شعب أهواء النفس الأمارة بالسوء من حب المال و الجاه و الشرف و العلو و لذة المطاعم و المشارب و الملابس و المناكح و غير ذلك من الأمور الفانية الباطلة.
و الحاصل أن من اتبع الشهوات النفسانية أو الآراء الباطلة و لم يصرف نفسه عن مقتضاها إلي دين الحق و طاعة الله و ما يوجب قربه لم يمدده الله بنصره و توفيقه و لم يكن له عند الله قدر و منزلة و لم يبال بأي طريق سلك و لا في أي واد هلك و قيل بأي واد من أودية جهنم .
و قيل يمكن أن يراد بالهم الواحد القصد إلي الله و التوكل عليه في جميع الأمور فإنه تعالي يكفيه هم الدنيا و الآخرة بخلاف من اعتمد علي رأيه و قطع علاقة التوكل عن نفسه و يحتمل أن يكون المراد بالهم الحزن و الغم أي من كان حزنه للآخرة كفاه الله ذلك و أوصله إلي سرور الأبد و من كان حزنه للدنيا وكله الله إلي نفسه حتي يهلك في واد من أودية أهوائها.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ ابْنِ بُكَيْرٍ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ عَبْدِ الْوَاحِدِ بْنِ الْمُخْتَارِ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: يَا عَبْدَ الْوَاحِدِ مَا يَضُرُّ رَجُلًا إِذَا كَانَ عَلَي ذَا الرَّأْيِ مَا قَالَ النَّاسُ لَهُ وَ لَوْ قَالُوا مَجْنُونٌ وَ مَا يَضُرُّهُ وَ لَوْ كَانَ عَلَي رَأْسِ جَبَلٍ يَعْبُدُ اللَّهَ حَتَّي يَجِيئَهُ الْمَوْتُ(1).
ما يضر ما نافية و يحتمل الاستفهام علي الإنكار علي ذا الرأي أي علي هذا الرأي و هو التشيع ما قال فاعل ما يضره و لو قالوا مجنون فإن هذا أقصي ما يمكن أن يقال فيه كما قالوا في الرسول صلي الله عليه و آله و ما يضره أي قول الناس و هذا أيضا يحتمل الاستفهام علي الإنكار و لو كان علي رأس جبل أي لكثرة قول الناس فيه هربا من أقوالهم فيه و ضررهم يعبد الله
هوس هایش وامی گذارد تا یک کیش باطل و یا هدف باطل برگزیند، یا به خاطر درهای از دنیا درافتد و دنبال هر فرمان نفس بدخواه برود و دچار مال دوستی و جاهطلبی و شرافت و والایی و خوش خوری و خوش نوشی و خوش پوشی و همسران دلبر و امور نابود شدنی دیگر شود .
خلاصه اینکه: هر کس پیرو دلخواه نفس و رای باطل گردد و از درخواست آنها به دین حق نگراید و طاعت خدا و قرب او را نجوید، خدا به او کمک و توفیق نمی دهد و پیش خدا ارزشی ندارد و خدا را باکی نیست که به چه راهی برود و کجا نابود شود و گفتهاند: در کدام جهنم دره بیفتد.
گفته اند: چه بسا که قصد خدا است و توکل به او در همه کار، که خدا کار دنیا و دیگر سرای او را کفایت کند، برخلاف آنکه به رأی خود باشد و بیتوکل کار کند.و چه بسا که منظور از هَم، اندوه و غم است که هر که تنها غم آخرت دارد، خدا او را بس است و او را به شادی جاوید می رساند، و هر که غم دنیا دارد، او را به خود وامی نهد تا در پرتگاه هوس های خودش نابود گردد.
کافی: از عبدالواحد بن مختار انصاری روایت شده است که امام باقر علیه السلام به او فرمود: «ای عبدالواحد، زیانی ندارد، و چه زیانی دارد که به کسی که بر عقیده شیعه است، مردم هرچه می خواهند دربارهاش بگویند؟ اگرچه بگویند که دیوانه است؛ و زیانی ندارد، و چه زیانی دارد اگر او بر سر کوهی، زندگی را با پرستش خدا بگذراند تا مرگش فرا برسد.» (2)
«ما یضرّ» ما برای نفی است و میتواند برای استفهام انکاری باشد «علی ذا الرأی» یعنی «علی هذا الرأی» که تشیع است «ما قال» فاعل «لایضره» است «و لو قالوا مجنون»: چرا که این نهایت سختی است که درباره او می گویند آن گونه که در مورد رسول خدا صلی الله علیه وآله گفتند «و ما یضره»: یعنی حرف مردم، و این نیز احتمال استفهام انکاری را دارد. «و لو کان علی رأس جبل»: یعنی به دلیل حرف زیاد مردم در مورد او از ترس حرف ها و آسیب رسانی شان «یعبد الله»:
حال أو استئناف كأنه سئل كيف لا يضره ذلك قال لأنه يعبد الله حتي يأتيه الموت.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنِ الْمُعَلَّي عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَاحِدٌ لَاسْتَغْنَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ لَجَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَحْتَاجُ إِلَي أَحَدٍ(1).
يحتمل أن يكون هذا المؤمن الواحد الإمام أو لا بد من أحد غيره يؤمن به و الأول أظهر لما مر من كون إبراهيم عليه السلام أمة و قد مر ما يؤيد الثاني أيضا و أما كون الإيمان سببا للأنس و عدم الاستيحاش لأنه يتفكر في الله و صفاته و في صفات الأنبياء و الأئمة عليهم السلام و حالاتهم و في درجات الآخرة و نعمها و يتلو كتاب الله و يدعوه فيعبده فيأنس به سبحانه كما سئل عن راهب لم لا تستوحش عن الخلوة قال لأني إذا أردت أن يكلمني أحد أتلو كتاب الله و إذا أردت أن أكلم أحدا أناجي الله.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ أَبِي نَصْرٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُوسَي عَنِ ابْنِ يَسَارٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: مَا يُبَالِي مَنْ عَرَّفَهُ اللَّهُ هَذَا الْأَمْرَ أَنْ يَكُونَ عَلَي قُلَّةِ جَبَلٍ يَأْكُلُ مِنْ نَبَاتِ الْأَرْضِ حَتَّي يَأْتِيَهُ الْمَوْتُ(2).
ما يبالي خبر أو المعني ينبغي أن لا يبالي من عرفه هذا الأمر أي دين الإمامية.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ مَنْصُورٍ الصَّيْقَلِ وَ الْمُعَلَّي بْنِ خُنَيْسٍ قَالا سَمِعْنَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي فِي مَوْتِ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ إِنَّنِي لَأُحِبُّ لِقَاءَهُ وَ يَكْرَهُ الْمَوْتَ فَأَصْرِفُهُ عَنْهُ وَ إِنَّهُ
حال و یا استیناف است. گویا سوال شده که چگونه برای او آسیبی ندارد و حضرت میگوید: چون بندگی خدا کند تا مرگش فرا برسد .
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدای تبارک و تعالی فرمود: «اگر در زمین نباشد جز یک مومن، با وجود او، از همه خلقم بینیاز هستم و از ایمانش همدمی برایش می سازم که نیاز به کسی نداشته باشد.» (3)
چه بسا این یک مومن، خود امام باشد، یا اینکه باید دیگری باشد که به او بگرود و اولی روشن تر است؛ مانند ابراهیم علیه السلام - چنان که گذشت - که خودش به تنهایی امتی بود. «ایمان مایه انس و بی هراسی است»: برای اینکه همیشه درباره خدا و اوصافش و اوصاف پیغمبران و امامان و احوالشان و درباره درجات آخرت و نعمت هایش بیندیشد و قرآن بخواند و دعا و عبادت کند و به وسیله آن با خدا انس بگیرد؛ چنانچه از گوشهنشینی پرسیدند چرا از تنهایی هراس نداری؟ پاسخ داد: «چون که اگر بخواهم کسی با من سخن بگوید، قرآن می خوانم، و اگر بخواهم با کسی سخن بگویم، با خدا راز می گویم.»
کافی: از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «باک ندارد آن کسی که خدا با روش شیعه، او را راهنمایی کرده که بر سر کوهی از گیاه زمین بخورد تا آنکه عمرش به سر بیاید و بمیرد.» (4)
«ما یبالی»: خبر است، یا اینکه شایسته است هر کس که دین امامیه دارد و شیعه است، چنین پابرجا باشد.
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خداوند عزوجل فرمود: «من در مورد هیچ چیز تردید نمیکنم مانند ترددی که در مرگ بنده مومنم دارم. من دیدارش را دوست میدارم، اما او از مرگ خوشش نمیآید، پس، من مرگ را از او برمیگردانم؛ او مرا
لَيَدْعُونِي فَأُجِيبُهُ وَ إِنَّهُ لَيَسْأَلُنِي فَأُعْطِيهِ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الدُّنْيَا إِلَّا وَاحِدٌ مِنْ عَبِيدِي مُؤْمِنٌ لَاسْتَغْنَيْتُ بِهِ عَنْ جَمِيعِ خَلْقِي وَ لَجَعَلْتُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَسْتَوْحِشُ إِلَي أَحَدٍ(1).
ما ترددت في شيء هذا الحديث من الأحاديث المشهورة بين الفريقين و من المعلوم أنه لم يرد التردد المعهود من الخلق في الأمور التي يقصدونها فيترددون في إمضائها إما لجهلهم بعواقبها أو لقلة ثقتهم بالتمكن منها لمانع و نحوه و لهذا قال أنا فاعله أي لا محالة أنا أفعله لحتم القضاء بفعله أو المراد به التردد في التقديم و التأخير لا في أصل الفعل .
و علي التقديرين فلا بد فيه من تأويل و فيه وجوه عند الخاصة و العامة أما عند الخاصة فثلاثة:
الأول أن في الكلام إضمارا و التقدير لو جاز علي التردد ما ترددت في شيء كترددي في وفاة المؤمن.
الثاني أنه لما جرت العادة بأن يتردد الشخص في مساءة من يحترمه و يوقره كالصديق و أن لا يتردد في مساءة من ليس له عنده قدر و لا حرمة كالعدو بل يوقعها من غير تردد و تأمل صح أن يعبر عن توقير الشخص و احترامه بالتردد و عن إذلاله و احتقاره بعدمه فالمعني ليس لشيء من مخلوقاتي عندي قدر و حرمة كقدر عبدي المؤمن و حرمته فالكلام من قبيل الاستعارة التمثيلية.
الثالث أنه ورد من طريق الخاصة و العامة أن الله سبحانه يظهر للعبد المؤمن عند الاحتضار من اللطف و الكرامة و البشارة بالجنة ما يزيل عنه كراهة الموت و يوجب رغبته في الانتقال إلي دار القرار فيقل تأذيه به و يصير راضيا بنزوله و راغبا في حصوله فأشبهت هذه المعاملة معاملة من يريد أن يؤلم حبيبه ألما يتعقبه نفع عظيم فهو يتردد في أنه كيف يوصل هذا الألم إليه علي وجه يقل تأذيه.
فلا يزال يظهر له ما يرغبه فيما يتعقبه من اللذة الجسمية و الراحة العظيمة
میخواند و من پاسخش می دهم؛ او از من میخواهد و من به او میدهم. اگر در تمام دنیا جز یک بنده مومنم وجود نداشت، با وجود او، از همه خلقم بی نیاز می شدم و برای او، از ایمانش مایه انسی میساختم تا وحشتی پیدا نکند و نخواهد با کسی انس بگیرد.» (2)
«تردید ندارم در چیزی»: این حدیث میان فریقین مشهور است و معلوم است که به معنی تردید انسانی نیست که درباره کاری که قصد انجام آن را دارند، تردید می ورزند، چراکه فرجام آن را نمی دانند یا اعتماد ندارند که بتوانند با پدیدار شدن موانع، آن را انجام بدهند؛ از این رو فرمود که من کننده آن هستم، و قضای حتمی است و تردید در پیش و پسی آن است. به هر جهت، باید این لفظ تأویل شود و در این مورد، نزد خاصه و عامه چند وجه ذکر شده است. این سخن، نزد خاصه سه وجه دارد:
تقدیر سخن این است که: اگر بر من تردید روا بود، در چیزی مانند وفات مومن تردید نداشتم.
«تردّدت»: در لغت به معنای «رددّت» است؛ مانند گفته آنان که: «فکّرت و تفکّرت و دبّرت و تدبّرت» و مقصود، بیان ارجمندی مومن است نزد خدا؛ زیرا معمول این است که درباره بد کردن به فرد گرامی و دوست تردید می کنند، نه در آزار دادن کسی که ارزشی ندارد. پس، مقصود این است که هیچ یک از آفریدههایم نزد من ارزش مومن را ندارند، و این سخن برای مثل زدن است.
اینکه از طریق خاصه و عامه رسیده که خدای سبحان هنگام جان گرفتن از مومن، لطف و کرامت و مژده بهشت را به او می دهد تا کراهت مرگ را از او بزداید و او را به انتقال به خانه آخرت تشویق کند تا آزار کمتری از مرگ بکشد و از آن خشنود گردد و استقبال کند. مثل این می ماند که کس بخواهد درد کمی به دوستی برساند که در پی آن، سود کلانی است، و دل دل می کند که چگونه این درد را به او برساند که آزارش کم باشد، و پیوسته به او نشان بدهد چیزهایی را که تشویقش کند به آن لذت جسمانی و آسایش
إلي أن يتلقاه بالقبول و يعده من الغنائم المؤدية إلي إدراك المأمول فيكون في الكلام استعارة تمثيلية.
و أما وجوهه عند العامة فهي أيضا ثلاثة :
الأول أن معناه ما تردد عبدي المؤمن في شيء أنا فاعله كتردده في قبض روحه فإنه متردد بين إرادته للبقاء و إرادتي للموت فأنا ألطفه و أبشره حتي أصرفه عن كراهة الموت فأضاف سبحانه تردد نفس وليه إلي ذاته المقدسة كرامة و تعظيما له كما يقول غدا يوم القيامة لبعض من يعاتبه من المؤمنين في تقصيره عن تعاهد ولي من أوليائه عبدي مرضت فلم تعدني فيقول كيف تمرض و أنت رب العالمين فيقول مرض عبدي فلان فلم تعده فلو عدته لوجدتني عنده و كما أضاف مرض وليه و سقمه إلي عزيز ذاته المقدسة عن نعوت خلقه إعظاما لقدر عبده و تنويها بكرامة منزلته كذلك أضاف التردد إلي ذاته لذلك.
الثاني أن ترددت في اللغة بمعني رددت مثل قولهم فكرت و تفكرت و دبرت و تدبرت فكأنه يقول ما رددت ملائكتي و رسلي في أمر حكمت بفعله مثل ما رددتهم عند قبض روح عبدي المؤمن فارددهم في إعلامه بقبضي له و تبشيره بلقائي و بما أعددت له عندي كما ردد ملك الموت عليه السلام إلي إبراهيم و موسي عليهما السلام في القصتين المشهورتين إلي أن اختار الموت فقبضهما كذلك خواص المؤمنين من الأولياء يرددهم إليهم رفقا و كرامة ليميلوا إلي الموت و يحبوا لقاءه تعالي.
الثالث أن معناه ما رددت الأعلال و الأمراض و البر و اللطف و الرفق حتي يري بالبر عطفي و كرمي فيميل إلي لقائي طمعا و بالبلايا و العلل فيتبرم بالدنيا و لا يكره الخروج منها.
و ما دل عليه هذا الحديث من أن المؤمن يكره الموت لا ينافي ما دلت الروايات الكثيرة عليه من أن المؤمن يحب لقاء الله و لا يكرهه إما لما ذكره
به دنبال آن، تا آن را بپذیرد و غنیمت آرزو را برای او بشمارد. این معنی، این گونه در حدیث نمونه سازی شده است .
توجیهات عامه نیز سه گونه است:
این سخن، به این معنی است که دودلی بنده مومن در هیچ کار من، مانند دودلی او در دادن جانش نیست؛ چون تردید دارد میان خواستن زیست در دنیا و خواستن مرگ خودش؛ و من با او نرمش می کنم و مژدهاش می دهم تا مکروه داشتن مرگ را از او دور کنم. خدا دودلی دوستش را به خود نسبت داده، برای احترام و بزرگداشتش؛ چنانچه فردای رستاخیز، از یک دوستش چنین گله کند: «ای بنده، من بیمار شدم و مرا عیادت نکردی.» و او می گوید: «تو که پروردگار جهانیانی چگونه بیمار شوی؟» می فرماید: «فلان بندهام بیمار شد و تو از او عیادت نکردی، و اگر کرده بودی، مرا در کنارش می یافتی.» خدای تعالی همین گونه که بیماری دوستش را به ذات عزیز مقدس خویش ارجاع داده، برای بزرگداشت قدر بندهاش و ارجمندی مقام او، تردید و دو دلی او را هم به خود نسبت داده است.
مقصود این است که در هیچ کارم فرشتهها و رسولانم را میانجی نکردم چنانچه در مرگ بنده مومنم، تا جان گرفتن و مژده دیدار مرا و آنچه برایش آماده است، به او بدهند؛ مانند میانجیگری ملک الموت در جان گرفتن از ابراهیم و موسی علیهما السلام در آن دو داستان مشهور، که مرگ را خواهان شدند و جانشان را گرفت؛ و چنین باشند خواص مومنان از دوستان خدا که میانجی بر آنها می گمارد تا مرگ را بخواهد و آنان دیدار خدا را دوست دارند.
من واسطه نکردم علت و بیماری و لطف و نرمش را بر مومن تا به نیکی من نگرد و دیدار مرا از راه طمع بخواهد و با بلاها و بیماری ها از دنیا بیزار شود و از بیرون آمدن از آن، کراهت نداشته باشد.
آنچه از این حدیث برمی آید: که مومن خواستار مرگ نیست، مخالف نیست با اخبار بسیاری که دلالت دارند بر اینکه مومن لقای خدا را دوست دارد و ناخواهش نیست؛ یا برای توجیه
الشهيد في الذكري من أن حب لقاء الله غير مقيد بوقت فيحمل علي حال الاحتضار و معاينة ما يحب فإنه ليس شيء حينئذ أحب إليه من الموت و لقاء الله أو لأنه يكره الموت من حيث التألم به و هما متغايران و كراهة أحد المتغايرين لا يوجب كراهة الآخر أو لأن حب لقاء الله يوجب حب كثرة العمل النافع وقت لقائه و هو يستلزم كراهة الموت القاطع له و اللازم لا ينافي الملزوم قوله تعالي و إنه ليدعوني بأن يقول يا الله مثلا فأجيبه بأن يقول له لبيك مثلا و إنه ليسألني أي يطلب حاجته كأن يقول اصرف عني الموت لاستغنيت به أي اكتفيت به في إبقاء نظام العالم للمصلحة و ضمن يستوحش معني الاحتياج و نحوه فعدي بإلي كما مر.
قال تعالي: وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ(1)
و قال: وَ قَلِيلٌ ما هُمْ(2)
و قال: وَ ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ(3)
و قال سبحانه: بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ(4)
و قال: وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ(5)
شهید در ذکری است که دوستی لقاء خدا در خصوص لحظه جان دادن مومن است و دیدن آنچه که او دوست دارد؛ و آن لحظه، چیزی را بیشتر از مرگ و لقای خدا دوست ندارد؛ یا اینکه لقای خدا را دوست دارد و از تلخی جان دادن بدش می آید و این دوستی و کراهت با هم مخالفت ندارند؛ یا برای اینکه دوستی دیدار خدا مایه کارهای بسیار سودمند در دیدار است و بد داشتن مرگ ملزوم آن است و بین لازم و ملزوم منافات نیست.
اینکه فرمود: او مرا خواند و منش اجابت می کنم، مثلا در پاسخ «ای خدا»ی او، لبیک می گویم؛ یا اینکه او خواهش نیازی می کند و من برآورده می سازم؛ مانند اینکه بگوید مرگ را از من بگردان، و من به او بینیازم در نگه داری نظم جهان و از روی صلاح آدمیان.
در «یستوحش»، معنای احتجاج و مانند آن تضمین شده و روی همین جهت با «الی» متعدّی گشته، آن گونه که گذشت .
{و از بندگان من اندکی سپاسگزارند.}
{و اینها بس اندک اند.}
{و با او جز [عدّه] اندکی ایمان نیاورده بودند.}
{با این همه، بیشترشان نمیاندیشند.}
{ولی بیشترشان سپاسگزاری نمیکنند.}
مثله كثير في القرآن و الغرض رفع ما يسبق إلي الأوهام العامية أن الكثرة دليل الحقية و القلة دليل البطلان و لذا يميل أكثر الناس إلي السواد الأعظم مع أن في أعصار جميع الأنبياء كان أعداؤهم أضعاف أضعاف أتباعهم و أوليائهم و قد ذم الكثير و مدح القليل الرب الجليل في التنزيل و الله يهدي إلي سواء السبيل.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: أَيُّهَا النَّاسُ لَا تَسْتَوْحِشُوا فِي طَرِيقِ الْهُدَي لِقِلَّةِ أَهْلِهِ فَإِنَّ النَّاسَ اجْتَمَعُوا عَلَي مَائِدَةٍ شِبَعُهَا قَصِيرٌ وَ جُوعُهَا طَوِيلٌ(1).
لما كانت العادة جارية بأن يستوحش الناس من الوحدة و قلة الرفيق في الطريق لا سيما إذا كان طويلا صعبا غير مأنوس فنهي عن الاستيحاش في تلك الطريق و كني به عما عساه يعرض لبعضهم من الوسوسة بأنهم ليسوا علي الحق لقلتهم و كثرة مخالفيهم كما أشرنا إليه.
و أيضا قلة العدد في الطرق الحسية مظنة الهلاك و السلامة مع الكثرة فنبههم عليه السلام علي أنهم في طريق الهدي و السلامة و إن كانوا قليلين و لا يجوز مقايسة طرق الآخرة بطرق الدنيا.
ثم نبه علي علة قلة أهل طريق أهل الهدي و هي اجتماع الناس علي الدنيا فقال فإن الناس و استعار للدنيا المائدة لكونهما مجتمع اللذات و كني عن قصر مدتها بقصر شبعها و عن استعقاب الانهماك فيها للعذاب الطويل في الآخرة بطول جوعها.
قيل و لفظ الجوع مستعار للحاجة الطويلة بعد الموت إلي المطاعم الحقيقية الباقية من الكمالات النفسانية و هو بسبب الغفلة في الدنيا فلذلك نسب الجوع إليها.
صِفَاتُ الشِّيعَةِ لِلصَّدُوقِ، بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ قَيْسٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ
مانندش در قرآن بسیار است و مقصود جلوگیری از توهم عوام است که بسیاری، دلیل درستی است و کمی، دلیل بطلان و نادرستی. از این رو، بیشتر مردم به سواد اعظم رو می کنند با اینکه در عصر هر پیغمبر دشمنان آنها چندین برابر پیروان و دوستانشان بوده است. پروردگار جلیل در قرآن، بسیار را نکوهش و اندک را ستایش کرده و خدا است که به راه راست هدایت می کند.
نهج البلاغه: امیر مومنان علیه السلام در نهج البلاغه فرموده است: «ای مردم، از راه حق برای کمی اهلش هراس نکنید، زیرا مردم گرد سفره دنیا فراهم شدند که دوران سیری آن اندک و گرسنگی آن دراز است.» (2)
چون معمولا مردم از تنهایی و کمی رفیق در راه هراس دارند، به ویژه اگر راه دراز و سخت و ناشناس باشد، آن حضرت نهی کرده از هراس تنهایی در این راه و کنایه زده به کسی که چه بسا به وسوسه افتاده که چون کم اند، بر حق نیستند در برابر مخالفان بسیار خود. همچنین، کمی رفیق در راه این جهان چه بسا هلاکت بار است و سلامت در جمع مسافران بسیار است و آنها را آگاه می کند که آنان در راه هدایت و سلامتند گرچه اندکند و نباید راه آخر خود را با راه در دنیا بسنجید.
سپس، آگاهی داده و به سبب کمی مردم، رهنما شده و آن این است که مردم برای دنیا گرد می آیند و باکی از دیگرسرا ندارند. می فرماید که خوان این جهان که لذتگاه همگان است، زمانش اندک است و دوران دراز و کیفر و عذاب به دنبال دارد. گفته اند واژه گرسنگی، به استعاره، به جهت نیاز طولانی پس از مرگ به غذاهای حقیقی و پایدار، که همان کمالات نفسانی است، به کار رفته است؛ این به دلیل غفلت در دنیا است و به همین جهت، گرسنگی به دنیا نسبت داده شده است.
صفات شیعه: از مفضل بن قیس روایت شده است: «امام صادق علیه السلام
عليه السلام قَالَ: قَالَ لِي كَمْ شِيعَتُنَا بِالْكُوفَةِ قَالَ قُلْتُ خَمْسُونَ أَلْفاً فَمَا زَالَ يَقُولُ إِلَي أَنْ قَالَ وَ اللَّهِ لَوَدِدْتُ أَنْ يَكُونَ بِالْكُوفَةِ خَمْسَةٌ وَ عِشْرُونَ رَجُلًا يَعْرِفُونَ أَمْرَنَا الَّذِي نَحْنُ عَلَيْهِ وَ لَا يَقُولُونَ عَلَيْنَا إِلَّا الْحَقَ(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ قُتَيْبَةَ الْأَعْشَي قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: الْمُؤْمِنَةُ أَعَزُّ مِنَ الْمُؤْمِنِ وَ الْمُؤْمِنُ أَعَزُّ مِنَ الْكِبْرِيتِ الْأَحْمَرِ فَمَنْ رَأَي مِنْكُمُ الْكِبْرِيتَ الْأَحْمَرَ(2).
في القاموس عز يعز عزا و عزة بكسرهما صار عزيزا كتعزز و قوي بعد ذلة و الشيء قل فلا يكاد يوجد فهو عزيز(3)و قال الكبريت من الحجارة الموقد بها و الياقوت الأحمر و الذهب و جوهر معدنه خلف التبت بوادي النمل(4)انتهي.
و المشهور أن الكبريت الأحمر هو الجوهر الذي يطلبه أصحاب الكيمياء و هو الإكسير و حاصل الحديث أن المرأة المتصفة بصفات الإيمان أقل وجودا من الرجل المتصف بها و الرجل المتصف بها أعز وجودا من الإكسير الذي لا يكاد يوجد ثم أكد قلة وجود الكبريت بقوله فمن رأي منكم و هو استفهام إنكاري أي إذا لم تروا الكبريت الأحمر فكيف تطمعون في رؤية المؤمن الكامل الذي هو أعز وجودا منه أو في كثرته.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ عَنِ ابْنِ أَبِي نَجْرَانَ عَنْ مُثَنًّي الْحَنَّاطِ عَنْ كَامِلٍ التَّمَّارِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: النَّاسُ كُلُّهُمْ بَهَائِمُ ثَلَاثاً إِلَّا قَلِيلٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنُ غَرِيبٌ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ(5).
به من فرمود: «تعداد شیعیان ما در کوفه چه مقدار است؟» گفتم: «پنجاه هزار.» و آن حضرت پیوسته می گفت: «چند است و چند؟» تا اینکه فرمود: «به خدا، دوست داشتم در کوفه بیست و پنج مرد باشند که روش ما را به درستی بدانند و جز راست و درست بر ما نگویند.» (6)
کافی: از قتیبه اعشی روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام میفرمود: «زن باایمان کمیاب تر است از مرد باایمان و مرد با ایمان کمیاب تر از کبریت احمر، کدام شما کبریت احمر را دیده اید؟»(7)
در قاموس گفته: «عزّ یعزّ عزّاً» و «عزّة» با کسره، هر دو یعنی «عزیز شد.» مانند «تعزّز و قوی بعد ذلّة»: عزیز شد و پس از ذلّت قدرتمند گردید. «الشئ»: پس یافت نمیشود. «فهو عزیز»: یعنی چیز کمیاب.(8)و می گوید: کبریت: زغال سنگ؛ یاقوت سرخ؛ طلا و گوهری که کانش در تبت است، در دره مورچهها.»(9)
و معروف است که کبریت احمر اکسیری است که کیمیاگران در جستجوی آن هستند. مقصود این است که زنِ دارای صفات ایمان، کمتر از مرد این چنینی است، و مردش هم چه بسا نایاب تر است از اکسیر و آن را تأیید کرد. «کدامتان کبریت احمر را دیده؟»: یعنی شما که کبریت احمر را ندیده اید، چطور طمع دیدار مومن کامل را دارید که از آن کمیاب تر است.
کافی: از کامل خرمافروش روایت شده است: «شنیدم امام باقر علیه السلام سه بار فرمود: «همه مردم بهائم هستند، جز اندکی مومن.» و سه بار فرمود: «مومن غریب است.» (10)
كلهم بهائم أي شبيه بها في عدم العقل و إدراك الحق و غلبة الشهوات النفسانية علي القوي العقلانية كما قال تعالي إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا إلا قليل كذا في أكثر النسخ و في بعضها إلا قليلا و هو أصوب.
المؤمن غريب لأنه قلما يجد مثله فيسكن إليه فهو بين الناس كالغريب الذي بعد عن أهله و وطنه و دياره ثلاث مرات أي قال هذا الكلام ثلاث مرات و كذا قوله ثلاثا و في بعض النسخ عزيز مكان غريب.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ لِأَبِي بَصِيرٍ أَمَا وَ اللَّهِ لَوْ أَنِّي أَجِدُ مِنْكُمْ ثَلَاثَةَ مُؤْمِنِينَ يَكْتُمُونَ حَدِيثِي مَا اسْتَحْلَلْتُ أَنْ أَكْتُمَهُمْ حَدِيثاً(1).
ثلاثة مؤمنين ثلاثة إما بالتنوين و مؤمنين صفتها أو بالإضافة فمؤمنين تميز و يدل علي أن المؤمن الكامل الذي يستحق أن يكون صاحب أسرارهم و حافظها قليل و أنهم كانوا يتقون من أكثر الشيعة كما كانوا يتقون من المخالفين لأنهم كانوا يذيعون فيصل ذلك إما إلي خلفاء الجور فيتضررون عليهم السلام منهم أو إلي نواقص العقول الذين لا يمكنهم فهمها فيصير سببا لضلالتهم.
و يمكن أن يقال في سبب تعيين الثلاثة إن الواحد لا يمكنه ضبط السر و كذا الاثنان و أما إذا كانوا ثلاثة فيأنس بعضهم ببعض و يذكرون ذلك فيما بينهم فلا يضيق صدرهم و يخف عليهم الاستتار عن غيرهم كما هو المجرب.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ وَ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ بُنْدَارَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَمَّادٍ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ سَدِيرٍ الصَّيْرَفِيِّ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَقُلْتُ لَهُ وَ اللَّهِ مَا يَسَعُكَ الْقُعُودُ قَالَ وَ لِمَ يَا سَدِيرُ قُلْتُ لِكَثْرَةِ مَوَالِيكَ وَ شِيعَتِكَ وَ أَنْصَارِكَ وَ اللَّهِ لَوْ كَانَ لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام مَا لَكَ مِنَ الشِّيعَةِ وَ الْأَنْصَارِ وَ الْمَوَالِي مَا طَمِعَ فِيهِ تَيْمٌ وَ لَا عَدِيٌ .
یعنی مردم همه در کم خردی و درک حق و شهوتپرستی و سستی خرد، مانند حیوانات هستند که خدا هم فرموده: {نیستند آنان جز چهارپایان، و بلکه گمراهتر.} «الا قلیل»: در بیشتر نسخه ها چنین آمده است و در برخی نسخه ها «الّا قلیلاً» و این درست تر است.
«مومن غریب است»: زیرا کمتر مانند خود را می بیند تا با او آرامش بیابد و آواره است میان مردم و از خاندان و وطن و دیارش دور است. «ثلاثة مرّات»: یعنی این سخن را سه بار فرمود، و همین گونه است «ثلاثا» در برخی نسخه ها به جای «غریب» عزیز آمده است.
کافی: از ابن رئاب روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام به ابی بصیر می فرمود: «به خدا، اگر من سه مومن از میان شما می یافتم که حدیثم را از دشمن نهان می داشتند، روا نمی دانستم حدیثی را ناگفته بگذارم و نهان دارم.»(2)
«ثلاثه مومنین»: ثلاثه یا با تنوین است و مومنین صفت آن، یا با اضافه است و مومنین «تمیز» آن. این حدیث دلالت دارد که مومن کامل رازدار برای کم بوده و آن حضرت در نزد بیشتر شیعیان، چون در نزد مخالفان خود، تقیه میکرده اند، زیرا گفته آنها را فاش می کردند و به گوش خلفاء جور می رسید و از آنان زیانمند می شدند، یا به کمخردان می رسید و نمی توانستند بفهمند و گمراه می شدند.
عدد سه، برای این است که یکی و دوتا نتوانند راز را در دل نهان نگه دارند، اما سه تن می توانند با هم انجمن کنند و همدم شوند و راز را به هم بگویند و سینه را سبک سازند و نهان داشتن راز بر آنها آسان می شود، چنانچه آزمایش شده است.
کافی: از سدیر صیرفی روایت شده است: «نزد امام صادق علیه السلام گفتم:«خانهنشینی برایت روا نیست.» فرمود:« چرا ای سدیر؟» گفتم: «چون دوستان و شیعه و یارانت بسیارند. به خدا، اگر امیر مومنان علیه السّلام این همه شیعه و یاور و دوست که داری می داشت، تَیم و عَدَی در حق او طمع نمی کردند.»
فَقَالَ يَا سَدِيرُ كَمْ عَسَي أَنْ يَكُونُوا قُلْتُ مِائَةَ أَلْفٍ قَالَ مِائَةَ أَلْفٍ قُلْتُ نَعَمْ وَ مِائَتَيْ أَلْفٍ فَقَالَ وَ مِائَتَيْ أَلْفٍ قُلْتُ نَعَمْ وَ نِصْفَ الدُّنْيَا قَالَ فَسَكَتَ عَنِّي ثُمَّ قَالَ يَخِفُّ عَلَيْكَ أَنْ تَبْلُغَ مَعَنَا إِلَي يَنْبُعَ قُلْتُ نَعَمْ فَأَمَرَ بِحِمَارٍ وَ بَغْلٍ أَنْ يُسْرَجَا فَبَادَرْتُ فَرَكِبْتُ الْحِمَارَ فَقَالَ يَا سَدِيرُ تَرَي أَنْ تُؤْثِرَنِي بِالْحِمَارِ قُلْتُ الْبَغْلُ أَزْيَنُ وَ أَنْبَلُ قَالَ الْحِمَارُ أَرْفَقُ بِي فَنَزَلْتُ فَرَكِبَ الْحِمَارَ وَ رَكِبْتُ الْبَغْلَ .
فَمَضَيْنَا فَحَانَتِ الصَّلَاةُ فَقَالَ يَا سَدِيرُ انْزِلْ بِنَا نُصَلِّي ثُمَّ قَالَ هَذِهِ أَرْضٌ سَبِخَةٌ لَا يَجُوزُ الصَّلَاةُ فِيهَا فَسِرْنَا حَتَّي صِرْنَا إِلَي أَرْضٍ حَمْرَاءَ وَ نَظَرَ إِلَي غُلَامٍ يَرْعَي جِدَاءً فَقَالَ وَ اللَّهِ يَا سَدِيرُ لَوْ كَانَ لِي شِيعَةٌ بِعَدَدِ هَذِهِ الْجِدَاءِ مَا وَسِعَنِي الْقُعُودُ وَ نَزَلْنَا وَ صَلَّيْنَا فَلَمَّا فَرَغْنَا مِنَ الصَّلَاةِ عَطَفْتُ إِلَي الْجِدَاءِ فَعَدَدْتُهَا فَإِذَا هِيَ سَبْعَةَ عَشَرَ(1).
سدير كأمير ما يسعك القعود أي ترك القتال و الجهاد و في المصباح قعد عن حاجته تأخر عنها و الموالي الأحباء المخلصون من الشيعة و تيم قبيلة أبي بكر و عدي قبيلة عمر أي ما طمع من غصب خلافته التيمي و العدوي أو قبيلتهما قال مائة ألف علي سبيل التعجب و الإنكار يخف عليك بكسر الخاء أي يسهل و لا يثقل و في القاموس خف القوم ارتحلوا مسرعين.
و قال ينبع كينصر حصن له عيون و نخيل و زروع بطريق حاج مصر(2)و في النهاية علي سبع مراحل من المدينة من جهة البحر انتهي و قيل علي أربع مراحل و هو من أوقاف أمير المؤمنين عليه السلام و هو عليه السلام أجري عينه كما يظهر من الأخبار.
أن يسرجا بدل اشتمال لقوله حمار و بغل أزين أي الزينة في
فرمود: «ای سدیر، به چه تعداد می رسند؟» گفتم: «صدهزار.» و فرمود: «صدهزار؟» گفتم: «آری، بلکه دویست هزار.» فرمود دویست هزار؟» گفتم: «آری، و نیمی از دنیا.» سدیر صیرفی می گوید: «امام خاموش شد، آنگاه فرمود: «بر تو آسان است که با ما تا ینبع بیایی؟» گفتم: «آری.» فرمود الاغی و استری زین کردند و من به سوی الاغ شتافتم و سوارش شدم. فرمود: «آی سدیر، می خواهی الاغ را برای خود در برابر من برگزینی؟» گفتم: «استر، خوشنماتر است و برای بزرگان شایسته تر.» فرمود: «الاغ برای من هموارتر است.» من فرو آمدم، ایشان سوار الاغ شد و من سوار استر.
می رفتیم که هنگام نماز شد. فرمود: «ای سدیر، ما را فرود آور تا نماز بگزاریم.» سپس فرمود: «این زمین شورهزار است و نماز در آن نشاید.» و رفتیم تا به زمینی سرخ رسیدیم. نگریست به یک پسربچه که بزغاله می چرانید و فرمود: « به خدا ای سدیر، اگر من به تعداد این بزغالهها شیعه داشتم، خانهنشینی برایم روا نبود.» فرود آمدیم و نماز خواندیم. چون نماز به پایان رسید، من رو به بزغالهها کردم و آنها را شمردم، هفده تا بودند.» (3)
«سدیر» بر وزن امیر است. خانهنشینی به معنای ترک جهاد است. در مصباح آمده: «قعد عن حاجته»: در انجام کارش تأخیر کرد. «موالی»: دوستان مخلص شیعه بودند. «تَیم»: تیره ابی بکر. «عدی»: تیره عُمر. یعنی این تیمی و عدوی یا تیره آنها، خلافتش را غصب نمی کردند. «صد هزار» که امام فرمود، از روی تعجب و انکار بود. «یخّف علیک»: با کسر «خاء» یعنی آسان است و سنگین نیست. در قاموس آمده: «خفّ القوم» یعنی با شتاب کوچ کردند. «ینبع»: قلعه ای است بر سر راه حجاج مصری و چشمهها و نخلستان و زراعت کاری دارد.(4)به قول نهایه: هفت منزل از مدینه به سوی دریا است و گفتهاند: چهار منزل، و از اوقاف علی علیه السلام است و چنانچه از اخبار بر می آید، چشمهاش را آن حضرت روان کرده است.
«ان یسرّجا»: «بدل اشتمال» از حمار و بغل است. «أزین ... »: یعنی زینت در
ركوبه أكثر و عند الناس أحسن و في القاموس النبل بالضم الذكاء و النجابة نبل ككرم نبالة فهو نبيل و امرأة نبيلة في الحسن بينة النبالة و كذا الناقة أو الفرس و الرجل(1)و الحاصل أني إنما اخترت لك البغل لأنه أشرف و أفضل و اختار عليه السلام الحمار لأن التواضع فيه أكثر مع سهولة الركوب و النزول و السير.
فحانت الصلاة أي قرب أو دخل وقتها في القاموس حان يحين قرب و آن و كأن الأمر بالنزول أولا ثم الإعراض عنه للتنبيه علي عدم جواز الصلاة فيها و في المشهور محمول علي الكراهة إلا أن يحصل الاستقرار و سيأتي في كتاب الصلاة و كره الصلاة في السبخة إلا أن تكون مكانا لينا تقع عليه الجبهة مستويا و سنتكلم عليه إن شاء الله.
و قال الجوهري الجدي من ولد المعز و ثلاثة أجد فإذا كثرت فهي الجداء و لا تقل الجدايا و لا الجدي بكسر الجيم(2)و قال عطفت أي ملت و يومئ إلي أن الصاحب عليه السلام مع كثرة من يدعي التشيع ليست له شيعة واقعية بهذا العدد و قيل أي لا بد أن يكون في عسكر الإمام عليه السلام هذا العدد من المخلصين حتي يمكنه طلب حقه بهذا العسكر لا أن هذا العدد كاف في جواز الخروج.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ عَنْ سَمَاعَةَ بْنِ مِهْرَانَ قَالَ: قَالَ لِي عَبْدٌ صَالِحٌ عليه السلام يَا سَمَاعَةُ أَمِنُوا عَلَي فُرُشِهِمْ وَ أَخَافُونِي أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كَانَتِ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا إِلَّا وَاحِدٌ يَعْبُدُ اللَّهَ وَ لَوْ كَانَ مَعَهُ غَيْرُهُ لَأَضَافَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَيْهِ حَيْثُ يَقُولُ- إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(3)فَصَبَرَ(4)بِذَلِكَ مَا شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ إِنَّ اللَّهَ آنَسَهُ بِإِسْمَاعِيلَ وَ إِسْحَاقَ فَصَارُوا ثَلَاثَةً
سواری آن بیشتر است و نزد مردم بهتر است. در قاموس آمده: «النبل - با ضمّه - خوبی و نجابت است. «نبل ککرم»: نبالة فاعل آن نبیل. «امرأة نبیلة»: در خوبی؛ یعنی خوبی او روشن است، و همین طور شتر و اسب و مرد.(5)خلاصه اینکه: من تنها استر را برای او انتخاب کردم چون شرافتمندتر و بهتر بود، ولی امام علیه السلام الاغ را برگزید، چون تواضع در آن بیشتر است؛ به علاوه، آسانی سوار شدن و پیاده شدن و حرکت کردن نیز مطرح بوده است.
«فحانت الصلاة»: یعنی وقت نماز نزدیک شد و یا داخل شد. در قاموس آمده: «حان یحین»: یعنی نزدیک شد و رسید. اینکه ابتدا فرمان نزول داد برای نماز و سپس رو گرداند، برای بیان روا نبودن نماز است در زمین شورهزار و نمک زار، و به قول مشهور، به کراهت تفسیر شده، مگر آنکه استقرار فراهم شود. در کتاب نماز آمده است: «و مکروه است نماز در نمک زار، جز آنکه نرم باشد و پیشانی درست بر آن برقرار شود.» و ان شاء اللَّه درباره آن سخن خواهیم گفت. جوهری می گوید: «الجدی» از بچّه های بز است و «ثلاثه أجد»: یعنی سه بز؛ و چون زیاد شود «جداء» گفته می شود؛ و نگو: «الجدایا» و نه «الجدی» به کسر جیم.(6)
«من رو کردم و بزغالهها را شمردم»: اشاره دارد که حضرت صاحب الزمان علیه السلام با بسیاری مدعیان تشیع به این شماره شیعه درست ندارد، و گفته اند: باید در قشون امام باین شمار شیعه مخلص باشد تا بتواند با قشون خود حق خود را بخواهد، نه اینکه همین شماره برای خروج بس باشد.
کافی: امام کاظم علیه السلام به سماعه فرمود: «ای سماعه، در بستر خود آسودند و مرا دچار ترس کردند. به خدا، دنیا بود و در آن جز یک خداپرست نبود، و اگر بود، خدایش را به همراه او یاد می فرمود، در آنجا که فرموده: «إِنَّ إِبْراهِیمَ کانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِیفاً وَ لَمْ یَکُ مِنَ الْمُشْرِکِین»، {راستی ابراهیم خود یک امتی بود، فرمانبر کامل و یکتاپرست، و نبود از بت پرستان.}(7)و بر آن شکیبا و پایدار ماند ماشاء اللَّه، آنگاه خدا همدمی را، که اسماعیل و اسحاق بودند، داد و سه تا شدند.
أَمَا وَ اللَّهِ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَقَلِيلٌ وَ إِنَّ أَهْلَ الْكُفْرِ كَثِيرٌ أَ تَدْرِي لِمَ ذَاكَ فَقُلْتُ لَا أَدْرِي جُعِلْتُ فِدَاكَ فَقَالَ صُيِّرُوا أُنْساً لِلْمُؤْمِنِينَ يَبُثُّونَ إِلَيْهِمْ مَا فِي صُدُورِهِمْ فَيَسْتَرِيحُونَ إِلَي ذَلِكَ وَ يَسْكُنُونَ إِلَيْهِ(1).
أخافوني أي بالإذاعة و ترك التقية و الضمير في أمنوا راجع إلي المدعين للتشيع الذين لم يطيعوا أئمتهم في التقية و ترك الإذاعة و أشار بذلك إلي أنهم ليسوا بشيعة لنا ثم ذكر لرفع استبعاد السائل عن قلة المخلصين بقوله لقد كانت الدنيا و ما فيها الواو للحال و ما نافية و لو كان معه غيره أي من أهل الإيمان لأضافه الله عز و جل إليه لأن الغرض ذكر أهل الإيمان التاركين للشرك حيث قال و لم يك من المشركين فلو كان معه غيره من المؤمنين لذكره معه.
إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قال في مجمع البيان(2)اختلف في معناه فقيل قدوة و معلما للخير قال ابن الأعرابي يقال للرجل العالم أمة و قيل أراد إمام هدي و قيل سماه أمة لأن قوام الأمة كان فيه و قيل لأنه قام بعمل أمة و قيل لأنه انفرد في دهره بالتوحيد فكان مؤمنا وحده و الناس كفار .
قانِتاً لِلَّهِ أي مطيعا دائما علي عبادته و قيل مصليا حَنِيفاً أي مستقيما علي الطاعة و طريق الحق و هو الإسلام وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ بل كان موحدا انتهي.
و قيل يحتمل أن يكون من للابتداء أي لم يكن في آبائه مشرك و هو بعيد و في النهاية في حديث قس أنه يبعث يوم القيامة أمة واحدة الأمة الرجل المتفرد بدين كقوله تعالي إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ انتهي.
كأن هذا كان بعد وفاة لوط عليه السلام أو أنه لما لم يكن معه و كان مبعوثا علي قوم آخر لم يكن ممن يؤنسه و يقويه علي أمره في قومه فغبر بذلك
آی، به خدا که مومن کم است و اهل کفر بسیار، می دانی برای چه؟» گفتم نمی دانم، جانم به قربانت.» فرمود: «برای اینکه همدم باشند و راز دل خود را به هم بگویند و با آن آرامش بجویند.» (3)
«مرا دچار ترس کردند.»: به سبب فاش کردن راز کیش خود و ترک تقیه. و ضمیر در «آمنوا» برمیگردد به مدّعیان تشیّع که با اینکه دعوی تشیع داشتند ولی درباره تقیه، از امامان خود را فرمان نمی بردند. این اشاره دارد که آنان شیعه واقعی نیستند برای ما. سپس، برای اینکه از پرسنده رفع کند، استبعاد کم بودن مخلص را فرمود: که در دنیا تنها یک خداپرست بود و او برای حال. «ما» برای نفی است در جمله «کانت الدنیا و ما فیها» و «اگر دیگری بود به همراه او یاد می کرد»: زیرا در مقام بیان یکتاپرستان بود که فرمود او از بتپرستها نبود و اگر مومن دیگری بود با او می فرمود.
«ابراهیم یک امت بود»: در مجمع البیان گفته: «در معنای آن چند قول است: یکی پیشوا و استاد و آموزنده خیر.(4)ابن اعرابی می گوید: به مرد دانشمند می گویند «امت» و گفتهاند پیشوای هدایت است و به گفته ای، او را امت نامید، چون پایگاه امتی بود که در میان آنان بود، یا گفتهاند: چون کار امتی را انجام می داد؛ و باز به گفته ای، چون در روزگار خود تنها یکتاپرست بود و دیگر مردم کافر، و فرمانبر پیوسته خدا بود؛ و گفته اند: چون نمازخوان استوار بر طاعت در راه حق بود که اسلام است و از بتپرست ها نبود و یکتاپرست بود.»
و گفته اند: احتمال میرود که «من» برای ابتلاء باشد و مقصود این است که از نژاد بتپرست ها نبود و این بعید است در معنای آیه. در نهایه است که در حدیث «قس» آمده که روز قیامت یک امت محشور شود. امت مردی است که تنها دینی دارد که خدا فرموده: {راستش ابراهیم بود امتی فرمانبر خدا.}
این تنها بودن ابراهیم گویا پس از وفات لوط اتفاق افتاده، یا اینکه چون به همراه او نبوده و به قوم دیگری مبعوث بوده، در برابر قومش همدم و کمک او نبوده است.
«فغبر بذلک»:
في أكثر النسخ بالغين المعجمة و الباء الموحدة أي مكث أو مضي و ذهب كما في القاموس فعلي الأول فيه ضمير مستتر راجع إلي إبراهيم و علي الثاني فاعله ما شاء الله و في بعض النسخ فصبر فهو موافق للأول و في بعضها بالعين المهملة فهو موافق للثاني.
و إن أهل الكفر كثير المراد بالكفر هنا مقابل الإيمان الكامل كما قال سبحانه وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ(1)أ تدري لم ذاك هذا بيان لحقية هذا الكلام أي قلة عدد المؤمنين مع أنهم بحسب الظاهر كثيرون أو لأن الله تعالي لم جعل هؤلاء في صورة المؤمنين أو لم خلقهم و المعني علي التقادير أن الله جعل هؤلاء المتشيعة أنسا للمؤمنين لئلا يستوحشوا لقلتهم أو يكون علة لخروج هؤلاء عن الإيمان فالمعني أن الله تعالي جعل المخالفين أنسا للمؤمنين فيبثون أي المؤمنون إلي المخالفين أسرار أئمتهم فبذلك خرجوا عن الإيمان.
و يؤيد الاحتمالات المتقدمة خبر علي بن جعفر(2)فيستريحون إلي ذلك إلي بمعني مع أو ضمن في متعلقه معني التوجه و نحوه.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أُورَمَةَ عَنِ النَّضْرِ عَنْ يَحْيَي بْنِ أَبِي خَالِدٍ الْقَمَّاطِ عَنْ حُمْرَانَ بْنِ أَعْيَنَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا أَقَلَّنَا لَوِ اجْتَمَعْنَا عَلَي شَاةٍ مَا أَفْنَيْنَاهَا فَقَالَ أَ لَا أُحَدِّثُكَ بِأَعْجَبَ مِنْ ذَلِكَ الْمُهَاجِرُونَ وَ الْأَنْصَارُ ذَهَبُوا إِلَّا وَ أَشَارَ بِيَدِهِ ثَلَاثَةً قَالَ حُمْرَانُ فَقُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا حَالُ عَمَّارٍ قَالَ رَحِمَ اللَّهُ عَمَّاراً أَبَا الْيَقْظَانِ بَايَعَ وَ قُتِلَ شَهِيداً .
فَقُلْتُ فِي نَفْسِي مَا شَيْءٌ أَفْضَلَ مِنَ الشَّهَادَةِ فَنَظَرَ إِلَيَّ فَقَالَ لَعَلَّكَ تَرَي أَنَّهُ مِثْلُ الثَّلَاثَةِ أَيْهَاتَ أَيْهَاتَ(3).
ما أقلنا صيغة تعجب ما أفنيناها أي ما نقدر علي أكل جميعها و أشار كلام الراوي و المراد به الإشارة بثلاثة أصابع من يده عليه السلام و ثلاثة كلام الإمام و المراد بالثلاثة سلمان و أبو ذر و المقداد كَمَا رَوَي الْكَشِّيُ
در بیشتر نسخه ها با «غین» نقطه دار و «باء» تک نقطه آمده است. به قول قاموس، به معنی «درنگ کرد» یا «گذشت» است. مطابق با معنی یکم، مقصود، ابراهیم علیه السلام است، و ماشاء اللَّه به معنی دوم، و در نسخهای (فصبر) موافق با معنی یکم است و در دیگری (عبر) با «عین» بینقطه، موافق معنی دوم.
«و به راستی، اهل کفر بسیارند در برابر مومن کامل»: خدا هم فرموده: «وَ ما یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِکُون»، {و نگروند به خدا جز که بیشترشان بتپرستند.}(4)
«آنگاه فرمود: می دانی چرا؟»: حقیقت را بیان می کند که مومنان کم اند اگرچه مدعی ایمان بسیار است. اینکه چرا اینان را به شکل مومنان قرار داد و یا چرا آنان را آفرید؟ منظور در هر سه فرض این است که خدا این مومنان ظاهری را که شیعهمآب اند، آرامش مومنان واقعی ساخته تا از کمی خود نهراسند، و بیان یا علت خروج اینان از ایمان است و معنا چنین است که علت بیایمانی بیشتر آنها فاش کردن رازهای امامان نزد مخالفان است که مایه بیرون شدن آنها از ایمان است؛ و موید احتمال های گذشته است خبر آینده علی بن جعفر. «فیستریحون الی ذلک»: «الی» به معنای «مع» است، یا اینکه در متعلق «الی»، معنای توجه و مانند آن تضمین شده است.
کافی: از حمران بن اعین روایت شده است که به امام باقر علیه السلام گفتم: «جانم به قربانت، چقدر ما کم هستیم؟ آنقدر که اگر بر سر خوراک گوسفندی جمع شویم، آن را تمامی نخوریم.» فرمود: «عجیبتر از این به تو بازنگویم: همه مهاجر و انصار رفتند جز ... » - و با دست به سه اشاره کرد؛ من گفتم: «قربانت، حال عمار چگونه است؟» فرمود: «خدا عمار را، ابویقظان را رحمت کند. بیعت کرد و شهید شد.» من با خود گفتم: «چیزی از شهادت بهتر نیست.» به من نگریست و فرمود: «شاید او را چون آن سه دانی، هیهات، هیهات!» (5)
«ما اقلّنا»: صیغه تعجّب است. «ما افنیناها»: یعنی نمیتوانیم همه آن را بخودیم.«و أشار»: کلام راوی است. مقصود از اشاره با دست، اشاره کردن به سه تا انگشت است و آنها سلمان و ابوذر و مقدادند؛ چنانچه کشی(6)
عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام(1)أَنَّهُ قَالَ: ارْتَدَّ النَّاسُ إِلَّا ثَلَاثَةَ نَفَرٍ سَلْمَانُ وَ أَبُو ذَرٍّ وَ الْمِقْدَادُ .
قَالَ الرَّاوِي فَقُلْتُ فَعَمَّارٌ قَالَ كَانَ جَاضَ جَيْضَةً ثُمَّ رَجَعَ ثُمَّ إِنْ أَرَدْتَ الَّذِي لَمْ يَشُكَّ وَ لَمْ يَدْخُلْهُ شَيْءٌ فَالْمِقْدَادُ فَأَمَّا سَلْمَانُ فَإِنَّهُ عَرَضَ فِي قَلْبِهِ أَنَّ عِنْدَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام اسْمَ اللَّهِ الْأَعْظَمَ لَوْ تَكَلَّمَ بِهِ لَأَخَذَتْهُمُ الْأَرْضُ وَ هُوَ هَكَذَا وَ أَمَّا أَبُو ذَرٍّ فَأَمَرَهُ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ بِالسُّكُوتِ وَ لَمْ يَأْخُذْهُ فِي اللَّهِ لَوْمَةُ لَائِمٍ فَأَبَي إِلَّا أَنْ يَتَكَلَّمَ جاض أي عدل عن الحق و مال.
و قال الجوهري(2)هيهات كلمة تبعيد و التاء مفتوحة مثل كيف و أصلها هاء و ناس يكسرونها علي كل حال بمنزلة نون التثنية و قد تبدل الهاء الأولي همزة فيقال أيهات مثل هراق و أراق قال الكسائي و من كسر التاء وقف عليها بالهاء فقال هيهاه و من نصبها وقف بالتاء و إن شاء بالهاء.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ عليه السلام يَقُولُ: لَيْسَ كُلُّ مَنْ يَقُولُ بِوَلَايَتِنَا مُؤْمِناً وَ لَكِنْ جُعِلُوا أُنْساً لِلْمُؤْمِنِينَ(3).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ يُونُسَ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَسْكُنُ إِلَي الْمُؤْمِنِ كَمَا يَسْكُنُ الظَّمْآنُ إِلَي الْمَاءِ الْبَارِدِ(4).
إلي المؤمن قيل إلي بمعني مع
كأن فيه تضمينا و هذا تشبيه كامل للمعقول بالمحسوس فإن للظمآن اضطرابا في فراق الماء و يشتد طلبه له فإذا وجده استقر و سكن و يصير سببا لحياته البدني فكذلك المؤمن يشتد شوقه إلي المؤمن و تعطشه في لقائه فإذا وجده سكن
از امام باقر علیه السلام روایت کرده است: «مردم برگشتند جز سه نفر: سلمان و ابوذر و مقداد. راوی گفت: «پس عمار؟» فرمود: «یک کژی کرد آنگاه برگشت. اگر حقیقتش را بخواهی، کسی که هیچ شک نکرد همان مقداد بود، اما سلمان به دلش افتاد که اسم اعظم نزد امیر مومنان است و کاش آن را به لب میآورد و زمین آن دشمنان را در خود میگرفت و او چنین بود. اما امیر مومنان درباره ابوذر فرمود: «خاموش بماند و برای آن از سوی خدا سرزنشی نمی شود.» و او نمی خواست جز برخلاف مخالفان سخن نگوید.»
«جاض»: یعنی از حق عدول کرد و منحرف شد. جوهری گفته: «هیهات» برای دور کردن است. و «تاء» با فتحه است، مانند «کیف» و اصل آن ها که مردم در هر حال آن را کسره میدهند، به سان نون تثنیه؛ و گاه «هاء اول» تبدیل به همزه میشود. گفته می شود «أیهات» مثل «هراق.»(5)اراق کسایی می گوید: هرکس «تاء» را کسره می دهد، وقف به «هاء» میکند و می گوید: «هیهاه» و هرکس «تاء» را نصب می دهد، وقف به «تاء» می کند و اگر خواست، وقف به «هاء» می کند .
کافی: از علی بن جعفر روایت شده است: «شنیدم امام کاظم علیه السلام میفرمود: «نه هر که دم از دوستی ما می زند مومن است، ولی برای آرامش مومنانند.» (6)
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن با مومن آرامش می یابد ، همان گونه که تشنه با آب سرد.» (7)
«الی المومن»: گفته شده «الی» به معنای «مع» است.
گویا در آن ضمین است، و معقول را به محسوس مانند کرده، زیرا تشنه از بیآبی دل پریشان است و پیوسته آن را می جوید و چون می یابد، می آساید و می آرامد و آب، مایه زندگی تن او می شود؛ مومن هم بسیار شیفته شود به مومن و تشنه دیدار او است و چون او را می یابد، می آرامد
و مال إليه و يحيا به حياة طيبة روحانية فإنه يصير سببا لقوة إيمانه و إزالة شكوكه و شبهاته و زوال وحشته.
و قيل هذا السكون ينشأ من أمرين أحدهما الاتحاد في الجنسية للتناسب في الطبيعة و الروح كما مر و المتجانسان يميل أحدهما إلي الآخر و كلما كان التناسب و التجانس أكمل كان الميل أعظم كما روي أن الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف و ما تناكر منها اختلف و ثانيهما المحبة لأن المؤمن لكمال صورته الظاهرة و الباطنة بالعلم و الإيمان و الأخلاق و الأعمال محبوب القلوب و تلك الصورة قد تدرك بالبصر و البصيرة و قد تكون سببا للمحبة و السكون بإذن الله تعالي و بسبب العلاقة في الواقع و إن لم يعلم تفصيلها.
التوبة الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً وَ أَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ عَلي رَسُولِهِ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ مَغْرَماً وَ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ اللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ قُرُباتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَ صَلَواتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ(1).
الشعراء وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلي بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ(2)
و به او می گراید و با او زندگی خوش روحانی پیدا می کند، چراکه سبب قوت ایمان و رفع تردیدها و شبهات و هراس او می شود.
گفتهاند: این آرامش از دو جا مایه می گیرد: یکی هم جنسی برای تناسب در منش و جان - چنانچه گذشت - و دو هم جنس به هم می گرایند و هر چه هم جنسی بیشتر، گرایش افزون تر؛ چنانچه روایت است، جان ها چون قشون های آمادهاند و هر کدام با هم آشنا هستند، به هم می گرایند، و هر کدام ناآشنا، از هم جدا می شوند.
دوم: دوستی چون مومن، صورت و سیرتش به دانش و ایمان و اخلاق نیک و کردار پسندیده آراسته است و دلبر همه کس است. آن صورت، گاه دریافت می شود به دیده و بینایی دل، و گاه مایه دوستی و آرامش است به فرمان خدای تعالی و برای پیوند واقعی، گرچه تفصیل آن بر ما معلوم نیست .
{بادیهنشینانِ عرب، در کفر و نفاق [از دیگران] سختتر، و به اینکه حدود آنچه را که خدا بر فرستادهاش نازل کرده، ندانند، سزاوارترند. و خدا دانای حکیم است. و برخی از آن بادیهنشینان کسانی هستند که آنچه را [در راه خدا] هزینه میکنند، خسارتی [برای خود] میدانند، و برای شما پیشامدهای بد انتظار میبرند. پیشامدِ بد برای آنان خواهد بود، و خدا شنوای داناست. و برخی [دیگر] از بادیهنشینان کسانیاند که به خدا و روز بازپسین ایمان دارند و آنچه را انفاق میکنند مایه تقرّب نزد خدا و دعاهای پیامبر میدانند. بدانید که این [انفاق] مایه تقرّب آنان است. به زودی خدا ایشان را در جوار رحمت خویش درآوَرَد، که خدا آمرزنده مهربان است.(3)}
{و اگر آن را بر برخی از غیر عربزبانان نازل میکردیم، و [پیامبر] آن را بر ایشان میخواند به آن ایمان نمیآوردند.}
محمد وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ(1)
الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً الأعراب سكان البادية الذين لم يهاجروا إلي النبي صلي الله عليه و آله قال الراغب العرب أولاد إسماعيل و الأعراب جمعه في الأصل و صار ذلك اسما لسكان البادية قال تعالي قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا و قال الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً انتهي(2).
و كونهم أشد كفرا و نفاقا من أهل الحضر لتوحشهم و قساوتهم و جفائهم و نشوهم في بعد من مشاهدة العلماء و سماع التنزيل وَ أَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا أي أحق بأن لا يعلموا حُدُودَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ عَلي رَسُولِهِ من الشرائع فرائضها و سننها و أحكامها وَ اللَّهُ عَلِيمٌ يعلم حال كل أحد من أهل الوبر و المدر حَكِيمٌ فيما يصيب به مسيئهم و محسنهم عقابا و ثوابا.
وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ أي يعد ما يُنْفِقُ أي يصرفه في سبيل الله و يتصدق به مَغْرَماً أي غرامة و خسرانا إذ لا يحتسبه عند الله و لا يرجو عليه ثوابا و إنما ينفق رئاء و تقية وَ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ أي ينتظر بكم صروف الزمان و حوادث الأيام من الموت و القتل و المغلوبية فيرجع إلي دين المشركين و يتخلص من الإنفاق عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ اعتراض بالدعاء عليهم بنحو ما يتربصونه أو إخبار عن وقوع ما يتربصون عليهم وَ اللَّهُ سَمِيعٌ لما يقولون عند الإنفاق و غيره عَلِيمٌ بما يضمرون.
قُرُباتٍ أي سبب قربات وَ صَلَواتِ الرَّسُولِ أي و سبب دعواته لأنه كان يدعو للمتصدقين بالخير و البركة و يستغفر لهم أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ شهادة من الله لهم بصحة معتقدهم و تصديق لرجائهم سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ وعد لهم بإحاطة الرحمة عليهم إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ تقرير له.
-َ إِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ ثُمَّ لا یَکُونُوا أَمْثالَکُمْ.(3)
{و اگر روی برتابید [خدا] جای شما را به مردمی غیر از شما خواهد داد که مانند شما نخواهند بود.}
اعراب بیابانگرد بودند که نکوچیدند نزد پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله و سلم، و به قول راغب، عرب ها فرزندان اسماعیلند و اعراب در اصل جمع آنها بوده و نام بیابانگردان شده که خدا فرموده: {و گفتند اعراب ایمان آوردیم.} و فرموده: «الْأَعْرابُ أَشَدُّ کُفْراً وَ نِفاقاً»، {اعراب در کفر و نفاق سختترند.} (4)
بیابانی ها در کفر و نفاق از شهری ها سختترند، چون وحشی و سخت دل و جفاگرند و دور از حضور علماء و قرآن بزرگ شدند و کمتر به حدود شرع - از واجب و مستحب و دیگر احکام - آشنایند. «و الله علیم» حال هر کس از چادر نشینها وصحرانشینان را میداند. «حکیم» در کیفری که به بد های شما و پاداشی که به خوبانتان میدهد حکیم است. و آنچه در راه خدا هزینه کنند، امید ثواب بر آن ندارند و تنها از روی ریا و تقیه هزینه میکنند و چشم به راهند تا شما گرفتار پیشامدهای بد شوید؛ گرفتاری هایی چون مرگ و کشتار دشمن و شکست، تا به کیش بتپرستی برگردند و از هزینههای اسلامی رها شوند، {بد بر آنها باد و البته خواهد بود.}: جمله معترضه است که نفرین بر آنهاست به آنچه آنها برای شما چشم به راهند، یا اخبار آن است. «و الله سمیع» گفتههای آنان را به هنگام انفاق و غیر آن میشنود و «علیم» است نسبت به آنچه در نهان دارند. «قربات»: یعنی سبب قربات.
صلوات رسول دعاهای خیر او است زیرا آن حضرت به صدقه پردازها دعای به خیر و برکت می کرد و آمرزش آنها را می خواست. «الا إنّها قربة لهم: این گواهی از سوی خدا برای آنهاست که عقیدهشان درست و امیدشان پذیرفته است .
«سیدخلهم الله»: وعدهای است به آنان تا رحمت الهی آنان را فراگیرد. «ان الله غفور رحیم» : تثبیت این رحمت است.
ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ(1)لفرط عنادهم و استنكافهم من اتباع العجم و ما قيل من أن المراد بالأعجمين البهائم فهو في غاية البعد.
وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا(2)عطف علي وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ(3)و قال علي بن إبراهيم يعني عن ولاية أمير المؤمنين عليه السلام.
يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ أي يقم مكانكم قوما آخرين و قال علي بن إبراهيم يدخلهم في هذا الأمر ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ قال في معاداتكم و خلافكم و ظلمكم لآل محمد عليه و عليهم السلام.
قال في المجمع وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا أي تعرضوا عن طاعته و عن أمر رسوله يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ أمثل و أطوع منكم ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ بل يكونوا خيرا منكم و أطوع لله منكم.
وَ رَوَي أَبُو هُرَيْرَةَ: أَنَّ نَاساً مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ ذَكَرَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَ كَانَ سَلْمَانُ إِلَي جَنْبِ رَسُولِ اللَّهِ فَضَرَبَ صلي الله عليه و آله يَدَهُ عَلَي فَخِذِ سَلْمَانَ فَقَالَ هَذَا وَ قَوْمُهُ وَ الَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ كَانَ الْإِيمَانُ مَنُوطاً بِالثُّرَيَّا لَتَنَاوَلَهُ رِجَالٌ مِنْ فَارِسَ.
وَ رَوَي أَبُو بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنْ تَتَوَلَّوْا يَا مَعْشَرَ الْعَرَبِ- يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ يَعْنِي الْمَوَالِيَ وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قَدْ وَ اللَّهِ أَبْدَلَ بِهِمْ خَيْراً مِنْهُمُ الْمَوَالِيَ(4)
مع، [معاني الأخبار] عَنْ مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَارُونَ عَنْ أَبِي يَحْيَي الْوَاسِطِيِّ عَمَّنْ ذَكَرَهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ النَّاسَ يَقُولُونَ مَنْ لَمْ يَكُنْ عَرَبِيّاً صَلْباً وَ مَوْلًي صَرِيحاً فَهُوَ سِفْلِيٌّ فَقَالَ وَ أَيُ
«ما کانُوا بِهِ مُؤْمِنِینَ»،{بدان مومن نمی شدند.}(5): چون سخت لجباز و روگردانند از پیروی عجم و اینکه به قول برخی اعجمین بهائم بیزبانند که بسیار بعید است.
«وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا»، {و اگر رو برگردانید}(6): عطف است بر «و ان تومنوا وتتّقوا یوتکم اجورکم.»(7)به قول علی بن ابراهیم: یعنی از ولایت امیر مومنان علیه السلام، مردمی را به جای شما قرار دهد که شیعه باشند و چون شما نباشند در دشمنی کردن و خلاف و ستم بر خاندان محمد صلّی اللَّه علیه وآله وسلم.
در مجمع گفته: اگر رو گردانید از فرمان خدا و رسولش، به جای شما مردمی را قرار می دهند بهتر و فرمانبرتر از شما، و آنها مانند شما نباشند بلکه بهتر و فرمانبرتر از شما هستند. (8)
به روایت ابی هریره، چند تن از اصحاب رسول اللَّه صلّی اللَّه علیه وآله گفتند: «یا رسول اللَّه، چه کسانی هستند آنان که خدا در قرآنش یاد کرده است؟» سلمان پهلوی رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله بود. آن حضرت دست بر ران او زد و فرمود: «این، و تیره او، بدان که جانم به دست او است. اگر ایمان به ستاره ثریا آویخته باشد، مردانی از فارس آن را به دست می آورند.»
به روایت ابی بصیر از امام باقر علیه السلام: « ای گروه عرب، اگر رویگردان شوید، به جای شما مردمی دیگر، از گروه های غیرعرب، قرار می دهد.» همچنین، از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «البته به خدا که به جای آنان بهتر از آنان را قرار داد، از وابستگان دیگران.»
معانی الاخبار: مردی به امام صادق علیه السلام گفت: «مردم میگویند هر که عربی اصل یا مولا و وابسته صریح نباشد، سفلی و زبون است.» فرمود:
شَيْءٍ الْمَوْلَي الصَّرِيحُ فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ مَنْ مُلِكَ أَبَوَاهُ قَالَ وَ لِمَ قَالُوا هَذَا قَالَ لِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَوْلَي الْقَوْمِ مِنْ أَنْفُسِهِمْ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ أَ مَا بَلَغَكَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ أَنَا مَوْلَي مَنْ لَا مَوْلَي لَهُ أَنَا مَوْلَي كُلِّ مُسْلِمٍ عَرَبِيِّهَا وَ عَجَمِيِّهَا فَمَنْ وَالَي رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَ لَيْسَ يَكُونُ مِنْ نَفْسِ رَسُولِ اللَّه؟
ثُمَّ قَالَ أَيُّهُمَا أَشْرَفُ مَنْ كَانَ مِنْ نَفْسِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَوْ مَنْ كَانَ مِنْ نَفْسِ أَعْرَابِيٍّ جِلْفٍ بَائِلٍ عَلَي عَقِبَيْهِ ثُمَّ قَالَ عليه السلام مَنْ دَخَلَ فِي الْإِسْلَامِ رَغْبَةً خَيْرٌ مِمَّنْ دَخَلَ رَهْبَةً وَ دَخَلَ الْمُنَافِقُونَ رَهْبَةً وَ الْمَوَالِي دَخَلُوا رَغْبَةً(1).
في القاموس الصلب بالضم الشديد و الحسب و القوة و قال الصريح الخالص من كل شيء و قال(2)السفل و السفلة بكسرهما نقيض العلو و قد سفل ككرم و علم و نصر سفالا و سفولا و تسفل و سفل في خلقه و علمه ككرم سفلا و يضم و سفالا ككتاب و في الشيء سفولا نزل من أعلاه إلي أسفله و سفلة الناس بالكسر كفرحة أسافلهم و غوغاؤهم.
مولي القوم من أنفسهم كان غرضه صلي الله عليه و آله حثهم علي إكرام مواليهم و معتقيهم و رعايتهم و عدم الإزراء بشأنهم و تعييرهم بخسة نسبهم لا أنهم في حكمهم في جميع الأمور كما فهمه بعض العامة قال في النهاية في حديث الزكاة مولي القوم منهم الظاهر من المذهب و المشهور أن موالي بني هاشم و المطلب لا يحرم عليهم أخذ الزكاة لانتفاء النسب الذي به حرم علي بني هاشم و المطلب و في مذهب الشافعي علي وجه أنه يحرم علي الموالي أخذها لهذا الحديث .
و وجه الجمع بين الحديث و نفي التحريم أنه إنما قال هذا القول تنزيها لهم و بعثا علي التشبه بسادتهم و الاستنان بسنتهم في اجتناب مال الصدقة التي هي أوساخ الناس.
«وابسته صریح کدام است؟» و آن مرد گفت: «آن کس که پدر و مادرش مملوک بودند و او آزادشده.» فرمود: « برای چه این را می گویند؟» گفت: «برای اینکه رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرموده: مولا و آزاد کرده، مردمی از خود آنهایند.» فرمود: «سبحان اللَّه! آیا نرسیده به تو که رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «منم مولای هر که مولا ندارد و منم مولای هر مسلمان از عرب و عجم؟ پس، کسی که مولا و وابسته رسول خدا است آیا از خود رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله نیست؟»
آنگاه فرمود: «کدام شریفترند؟ آنکه از خود رسول خدا است، یا آنکه از یک عرب جلف شاشو بر پاشنههای خویش است.» سپس فرمود: «آن کس که از سر خواهش دل مسلمان شده بهتر است از کسی که از ترس مسلمان شده است؛ منافقان از ترس مسلمان شدند و موالی از سر میل خود.» (3)
در قاموس آمده که صلب یعنی سخت، حسب و قوّت. می گوید: «الصریح»، یعنی ناب از هر چیز. می گوید: «السفل والسفلة» با کسر هر دو، نقیض علو است. «قد سفُل» یعنی مانند کرم و علم و نصر. «سفالاً و سفولاً و تسفّل و سفل فی خلقه و علمه»، مانند کرم سفلاً و مضموم است. سفالاً مثل کتاب و «فی الشی سفولاً» یعنی از بالای آن به پایین آن آمد. «سفلة الناس»، با کسر، مانند «فِرحة»، یعنی مردم پست و اراذل. اینکه فرمود: مولای هر قوم از خود آنها است، برای تشویق آنها است به احترام آزادشدهها و رعایت آنان و پست نکردن مقامشان و سرزنش آنها به پستی نژادشان، نه اینکه چون خود آنهایند در همه چیز، چنانچه برخی عامه فهمیدند. (4)
در نهایه، در شرح حدیث زکات آمده است: مولا و آزاد کرده، مردمی از خود آنها است. آنچه که ظاهرا از مذهب فهمیده می شود و مشهور است، این است که آزاد کردههای بنی هاشم و مُطلب، روا است زکات بگیرند و بر آنها حرام نیست، چون پیوند نژادی که سبب حرمت زکات دادن به بنی هاشم و مطلب است در میان نیست. در مذهب شافعی، از راهی، گرفتن زکات برای این حدیث بر موالی آنها حرام است
و وجه جمع میان حدیث و نفی حرمت این است که همانا این را فرموده برای پاکی آنها و تشویقشان کرده که مانند آقایان خود
باشند و با روش آنها از زکات بر کنار باشند
غرض القائل أنه ليس غير العرب من نجباء الناس و لما قال رسول الله صلي الله عليه و آله مولي القوم من أنفسهم فالمولي الصريح أيضا ملحق بهم فحمل الرواية علي الحقيقة و العموم و سائر الناس من أهل فارس و غيرهم من سقاط الناس و أراذلهم و ليسوا من أكفاء العرب كما كان عمر يقوله .
و ذلك أنه سمع من النبي صلي الله عليه و آله أن أنصار علي و أهل بيته عليهم السلام يكونون من العجم و لذا حكم بقتل العجم جميعا لما استولي علي بلاد فارس فمنعه أمير المؤمنين عليه السلام عن ذلك وَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: سُنُّوا بِهِمْ سُنَّةَ أَهْلِ الْكِتَابِ. فصار أولادهم من أهل العراق و غيرهم من أصحاب أئمتنا صلوات الله عليهم و أنصارهم و محل أسرارهم و دونوا الأصول و انتشر ببركتهم علوم أهل البيت صلوات الله عليهم في العالم.
و هذا الكلام الذي نقله الراوي عن المتعصبين من المخالفين الذين كانوا أعداء أهل البيت و شيعتهم و مواليهم كان مبنيا علي ما ذكرنا فأجاب عليه السلام متعجبا من كلامهم بأن النبي صلي الله عليه و آله و إن قال مولي القوم من أنفسهم قال أيضا أنا مولي من لا مولي له فالعجم كلهم رسول الله مولاهم.
و أيضا له صلي الله عليه و آله ولاء كل مسلم من العرب و العجم أي هو أولي بأمورهم و ناصرهم و معينهم في الدنيا و الآخرة و إن ماتوا و لا وارث لهم فهو وارثهم و عليه نفقتهم إن كانوا فقراء و يجب عليه قضاء ديونهم إن ماتوا و لا مال لهم من بيت مال المسلمين و كذا بعده أوصياؤه عليهم السلام مواليهم بتلك المعاني كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بِاتِّفَاقِ الْمُخَالِفِ وَ الْمُؤَالِفِ: مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ.
ثم بين عليه السلام أنهم أشرف من الموالي الصريح الذي ذكره الراوي لأنه علي مقتضي قوله إذا أعتق والدي رجل أعرابي جلف يبول علي عقبيه و لا يغسلهما للشقاق الذي فيهما و كان ذلك عادتهم و لذا أمرهم رسول الله صلي الله عليه و آله بغسل رجليهم قبل الصلاة و قال ويل للأعقاب من النار فتوهموا أن ذلك في الوضوء
.
مقصود گوینده این بوده که مردم غیرعرب نجیب و بزرگوار نیستند و چون پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله و سلم فرموده آزاد کرده، مردمی از خود آنها است، مولای صریح هم به آنان می پیوندد. این شخص روایت را حمل بر حقیقت و عمومش کرده و از نظر او، بقیه مردم، از فارسیان و دیگران، مردمی زبون و واافتادهاند و هم ترازوی عرب نیستند، چنانچه عمر می گفته است. این برای آن بوده که عمر از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله شنیده بود که یاران علی و خاندانش از عجم هستند، از این رو، وقتی بر ایران تسلط یافت، فرمان کشتار عجمها را داد و امیر مومنان علیه السلام جلو او را گرفت و فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرموده: « با آنان به روش اهل کتاب عمل کنید.» و فرزندان آنها، از عراقی و دیگران، اصحاب و انصار و رازداران امامان ما علیهم السلام شدند، کتاب های اصول شیعه را نوشتند؛ به برکت آنها، علوم اهل بیت در جهان منتشر شد و این سخن، که راوی از متعصبان مخالف که دشمن خاندان پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله و شیعه و دوستان آنهایند نقل کرد، بر پایهای بود که گفتیم؛ و امام با تعجب از کلام پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله که فرموده مولای هر مردمی از خود آنها است، پاسخ داد و نیز فرمود: «پیغمبر فرموده: «من مولای هر بیمولایم.» و مولای همه عجم، رسول خدا است.
همچنین، آن حضرت مولای هر مسلمانی است از عرب و عجم و سرپرست و یاور آنها است در دنیا و دیگرسرا؛ اگر آنان بیوارث بمیرند، وارث آنها است، اگر مسکین باشند، هزینه آنها بر او است و باید وامشان را بپردازد؛ اگر بمیرند و مالی نداشته باشند، پرداخت آن از بیت المال مسلمانان است؛ پس از آن حضرت نیز، اوصیای او همین مقام را دارند، با همین معانی؛ چنانچه به اتفاق مخالف و موافق، رسول خدا فرموده هر کس را من مولایم پس علی مولا است .
آنگاه بیان کرد که آنان شریفترند از مولای صریح که راوی گفت، زیرا به گفته او، چون پدر یا مادری تازی و سبک سر که بر پاشنههای خود می شاشند و آنها را نمی شویند، زیرا ترکیده اند، و بندهای را آزاد می کنند و این شیوه آنها بوده، از این رو، رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله به آنها فرموده پایشان را پیش از نماز بشویند و فرمود: «وای بر پاشنهها از دوزخ.» و آنان پنداشتند که شستن پا جزء وضو است
كما ذكره الجزري في النهاية أو هو كناية عن عدم احترازهم عن البول فيصل إلي أرجلهم رشاشته و لا يغسلونها و الأول أظهر فكان(1)هذا الرجل مولي صريحا للعرب و هو عندهم أشرف من العجم مع أن العجم مولي رسول الله صلي الله عليه و آله بمقتضي الخبر الثاني فهو من نفس رسول الله صلي الله عليه و آله بمقتضي الخبر الأول فكيف لا يكون أشرف منه و من مولاه؟
ثم بين عليه السلام بوجه آخر أن العجم الذين كانوا في ذلك الزمان من شيعتهم و أصحابهم أفضل من العرب الذين يفتخرون هؤلاء بالانتساب بهم فإن الموالي أي أولاد فارس دخلوا في الإسلام رغبة و هم كانوا منافقين أظهروا الإسلام خوفا و رهبة فقوله فمن والي رسول الله صلي الله عليه و آله أي دخل في الإسلام و لا مولي له و صار رسول الله مولاه و الجلف في أكثر النسخ بالجيم في القاموس الجلف بالكسر الرجل الجافي و في النهاية الجلف الأحمق و في بعض النسخ بالخاء المفتوحة و اللام الساكنة و هو الرديء من كل شيء.
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْخَطَّابِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ الْأَشْعَثِ عَنِ الدِّهْقَانِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ زَيْدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَخِيهِ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا شِيعَتُنَا الْمَعَادِنُ وَ الْأَشْرَافُ وَ أَهْلُ الْبُيُوتَاتِ وَ مَنْ مَوْلِدُهُ طَيِّبٌ قَالَ عَلِيُّ بْنُ جَعْفَرٍ فَسَأَلْتُهُ عَنْ تَفْسِيرِ ذَلِكَ فَقَالَ الْمَعَادِنُ مِنْ قُرَيْشٍ وَ الْأَشْرَافُ مِنَ الْعَرَبِ وَ أَهْلُ الْبُيُوتَاتِ مِنَ الْمَوَالِي وَ مَنْ مَوْلِدُهُ طَيِّبٌ مِنْ أَهْلِ السَّوَادِ(2).
أهل السواد أهل العراق لأن أصلهم كانوا من العجم ثم اختلط العرب بهم بعد بناء الكوفة فلا يعدون من العرب و لا من العجم قال في المصباح العرب تسمي الأخضر الأسود لأنه يري كذلك علي بعد و منه سواد العراق لخضرة أشجاره و زروعه.
ع، [علل الشرائع] الْقَطَّانُ عَنِ السُّكَّرِيِّ عَنِ الْجَوْهَرِيِّ عَنِ ابْنِ عُمَارَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ الصَّادِقَ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ عليه السلام يَقُولُ: الْمُؤْمِنُ عَلَوِيٌّ لِأَنَّهُ عَلَا فِي الْمَعْرِفَةِ
چنانچه جزری در نهایه گفته است؛ یا کنایه از این است که از ادرار کردن خودداری ندارند و به پاهاشان می پاشد و آن را نمی شویند، و فرض اول روشن تر است. چنین آزادشدهای وابسته و مولای صریح است برای عرب و اشرف از عجم است. بپندار که عجم همه آزاد کرده رسول خدا هستند بر اساس حکم خبر دوم، و از خود رسول هستند بر اساس حکم خبر اول، پس چرا اشرف از خود او و مولای او نباشند؟
آنگاه از راه دیگر بیان کرد که مردم عجم که در آن زمان شیعه و اصحاب امامان بودند برترند از عرب که به نژاد خود می بالیدند، زیرا موالی، که فارسی زاده بودند، از رغبت دل مسلمان شدند، در حالی که عرب منافق بودند و از ترس و هراس اظهار مسلمانی کردند. هر کس مسلمان شود و مولا نداشته باشد، رسول خدا مولای او باشد.
«الجلف» در بیشتر نسخهها با «جیم» آمده است. در قاموس آمده: «الجلف» با کسره، مرد خشک سر است. در نهایه آمده: «الجلف» یعنی احمق، و در برخی از نسخهها با «خاء مفتوح» و «لام ساکن» آمده، به معنای پست تر از هر چیز.
معانی الاخبار: از امام کاظم علیه السلام روایت شده است: «همانا شیعه ما مردم اصیل و اشرافند و مردم خانوادهدار و هر کس که حلال زاده است.» علی بن جعفر گفت: «تفسیرش را از آن حضرت پرسیدم، فرمود:« مردم اصیل از قریش باشند، اشراف از عرب، خانواده داران از موالی و حلالزادهها از اهل سواد.» (3)
اهل سواد، اهل عراقند که ریشه عجمی دارند و پس از بنای کوفه، با عرب ها آمیخته شدند و اکنون دیگر نه عرب هستند و نه عجم. در المصباح گفته: عرب سبزه را سواد خوانند، زیرا از دور چنان نماید و از این معنا گرفته شده سواد عراق، به دلیل سبزههای اشجار و زراعتش.
علل الشرایع: از عماره روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «مومن علوی است چون در معرفت بالا است؛
وَ الْمُؤْمِنُ هَاشِمِيٌّ لِأَنَّهُ هَشَمَ الضَّلَالَةَ وَ الْمُؤْمِنُ قُرَشِيٌّ لِأَنَّهُ أَقَرَّ بِالشَّيْءِ الْمَأْخُوذِ عَنَّا وَ الْمُؤْمِنُ عَجَمِيٌّ لِأَنَّهُ اسْتَعْجَمَ عَلَيْهِ أَبْوَابَ الشَّرِّ وَ الْمُؤْمِنُ عَرَبِيٌّ لِأَنَّ نَبِيَّهُ صلي الله عليه و آله عَرَبِيٌّ وَ كِتَابَهُ الْمُنْزَلَ بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ وَ الْمُؤْمِنُ نَبَطِيٌّ لِأَنَّهُ اسْتَنْبَطَ الْعِلْمَ وَ الْمُؤْمِنُ مُهَاجِرِيٌّ لِأَنَّهُ هَجَرَ السَّيِّئَاتِ وَ الْمُؤْمِنُ أَنْصَارِيٌّ لِأَنَّهُ نَصَرَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ أَهْلَ بَيْتِ رَسُولِ اللَّهِ وَ الْمُؤْمِنُ مُجَاهِدٌ لِأَنَّهُ يُجَاهِدُ أَعْدَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فِي دَوْلَةِ الْبَاطِلِ بِالتَّقِيَّةِ وَ فِي دَوْلَةِ الْحَقِّ بِالسَّيْفِ(1).
كأن المقصود من هذه الرواية أن مناط الشرف و الفضل و الكرامة الإيمان و التقوي و العمل الصالح فإذا انضمت إليه سائر الجهات كانت أحسن و أشرف و إن افترقتا فصاحب الإيمان و التقوي أشرف و بالكرامة أحري.
بل يمكن إثبات تلك الصفات له أيضا لأنه متصف بما هو مناط الشرف فيها فالمؤمن علوي لأن فضل العلوي من جهة الانتساب إلي علي عليه السلام من جهة النسب و فضله عليه السلام من جهة كماله في الإيمان و المعرفة و العلم و العمل فمن انتسب إليه عليه السلام بهذه الجهات كان انتسابه الروحاني إليه أقوي من الانتساب الجسماني من جهة النسب فقط فهو علوي لعلوه في المعرفة و انتسابه إليه من هذه الجهة.
و كذا الهاشمي لأن شرافة الانتساب إلي هاشم إما لشرفه أو لشرف الرسول صلي الله عليه و آله فإن الانتساب إليه يستلزم قرابته فعلي الأول ففضل هاشم من جهة كونه من أوصياء إبراهيم عليه السلام و كسره للضلالة و البدع أقوي من إطعامه و كسره للثريد فالانتساب إليه من هذه الجهة أقوي و المؤمن منسوب إليه من تلك الجهة و أما علي الثاني فظاهر بتقريب ما مر في العلوي.
قال الفيروزآبادي(2)الهشم كسر الشيء اليابس أو الأجوف أو كسر العظام و الرأس خاصة أو الوجه و الأنف أو كل شيء و هاشم أبو عبد المطلب
مومن هاشمی است چون گمراهی را درهم شکسته است؛ مومن قریشی است چون اقرار دارد به چیزی که از ما دریافت شده است؛ مومن، عجمی است چون درهای بد به روی او بسته است؛ مومن عربی است چون پیغمبرش عربی است و کتابش به عربی مبین نازل شده است؛ مومن نبطی است زیرا دانش را استنباط کرده است؛ مومن مهاجری است چون از گناهان کوچیده؛ مومن انصاری است چون خدا و رسولش و خاندان رسولش را یاری کرده؛ مومن مجاهد است چون با دشمنان خدا عزوجل جهاد می کند، در دولت باطل با تقیه و در دولت حق، با شمشیر.» (3)
گویا منظور این روایت این است که مناط شرف و فضل و کرامت، ایمان و تقوی و کردار خوب است و اگر جهت دیگری به آن اضافه شود، بهتر و با شرافتتر باشد، وگرنه کسی که ایمان و تقوی دارد اشرف است و سزاوار احترام است.
همچنین، میتوان اوصاف دیگری را هم برایش ثابت کرد، زیرا که مایه شرف آنها را هم دارا است و می توان گفت مومن هر که باشد علوی است، زیرا شرافت علوی به پیوستگی نژاد او است با علی علیه السلام. این فضیلت برای کمال ایمان و معرفت و علم و عمل آن حضرت است و هر که آنها را دارد فرزند روحانی او است که پیوست روحانی قو ی تر است از صرف پیوست جسمانی؛ و او علوی است چون در معرفت عالی است و از این رو به آن حضرت وابسته است؛ و چنین است هاشمی، زیرا شرافت نسبت به هاشم یا برای شرف خود او است یا شرف پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله که از خویشان او است. شرف هاشم از این است که از اوصیای حضرت ابراهیم بوده و در هم شکستن ضلالت و بدعت به دست او، اقوی است از اطعام او و شکستن ترید برای مهمانانش، و نسبت با او از این جهت اقوی است و از این رو، مومن با او نسبت پیدا می کند. اما از جهت انتساب او به رسول، مطلب روشن است نسبت به آنچه درباره علوی گفته شد.
در قاموس گفته: «هشم» شکستن چیز خشک و یا توخالی است، یا شکستن استخوانها، مخصوصاً استخوان سر یا صورت و دماغ، یا شکستن هر چیزی. هاشم پدر عبدالمطلب
و اسمه عمرو لأنه أول من ثرد الثريد و هشمه .
و هذا البيان بوجهه جاء في القرشي و قوله لأنه أقر بالشيء لرعاية المناسبة اللفظية لا لبيان جهة الاشتقاق و إن أمكن حمله علي الاشتقاق الكبير.
قال في القاموس(1)قرشه يقرشه و يقرشه قطعه و جمعه من هاهنا و هاهنا و ضم بعضه إلي بعض و منه قريش لتجمعهم إلي الحرم أو لأنهم كانوا يتقرشون البياعات فيشترونها أو لأن النضر بن كنانة اجتمع في ثوبه يوما فقالوا تقرش أو لأنه جاء إلي قومه فقالوا كأنه جمل قريش أي شديد أو لأن قصيا كان يقال له القرشي أو لأنهم كانوا يفتشون الحاج فيسدون خلتها إلي أن قال و النسبة قرشي و قريشي.
و قال(2)العجم بالضم و بالتحريك خلاف العرب و الأعجم من لا يفصح كالاعجمي و الأخرس و العجمي من جنسه العجم و إن أفصح و أعجم فلان الكلام ذهب به إلي العجمة و استعجم سكت و القراءة لم يقدر عليها لغلبة النعاس.
و في النهاية كل من لا يقدر علي الكلام فهو أعجم و مستعجم و منه الحديث فإذا قام أحدكم من الليل فاستعجم القرآن علي لسانه أي أرتج عليه فلم يقدر أن يقرأ كأنه صار عجمة انتهي.
و الحاصل أنه لا يهتدي إلي الشر و لا يأتي منه إلا الخير فهو علي بناء المجهول و يحتمل المعلوم و سيأتي الكلام في النبطي و سائر الفقرات ظاهرة مما مر.
و يحتمل أن يكون المعني أن المؤمن لشرفه و كماله يمكن أن يطلق عليه كل من هذه الألفاظ بوجه حسن و إن كان قريبا مما مر أو المعني أنه من أي هذه الأصناف كان فإطلاقه عليه بوجه حسن يتضمن مدحا عظيما و الأول أظهر.
فس، [تفسير القمي]: وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلي بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ(3)
و نامش عمرو است، زیرا نخستین کسی بود که ترید کرد و آن را شکست.» (4)
همین بیان در قریشی نیز هست و اینکه فرمود: «اقر بالشیء»، برای رعایت تناسب لفظی است نه بیان جهت اشتقاق، اگرچه میشود آن را حمل به اشتقاق کبیر کرد.
در قاموس گفته: «قُرش به معنی فراهم کردن چیزی است از اینجا و آنجا و پیوستن آن با هم.»(5)به این دلیل که قریش عرب در حرم مکه جمع می شدند، یا به این دلیل که اجناس را جمع میکردند و آنها را میفروختند؛ یا به این دلیل که نضر بن کنانه یک روز خود را در لباسش جمع کرد و گفتند:« تفرّش»، یعنی در لباسش جمع شد؛ یا به این دلیل که نزد تیرهاش آمد و آنان گفتند: «جمل قریش»، یعنی شتری سخت؛ یا به این دلیل که به «قصّی» گفته میشد قرشی؛ یا به این جهت که حاجیان را تفتیش میکردند و فقرشان را جبران میکردند تا آن که گوید: و نسبت قرشی و قریشی است. همچنین، گفته: «عجم با ضمه و نیز با حرکت، خلاف عرب است و «الاعجم» کسی است که خوب صحبت نمیکند، مانند اعجمی و اخرس. و عجمی کسی است که جنس او عجم است گرچه فصیح صحبت کند. «اعجم فلان الکلام»: یعنی درست صحبت نمیکند. «استعجم»: یعنی ساکت شد. «استعجم القرائه»: یعنی توان قرائت ندارد چون خواب بر او چیره شده است.» در نهایه گفته: «هر کس نتواند سخن بگوید اعجم و مستعجم است و از آن است حدیث: «هر گاه یکی از شماها شب برخیزد و بسته شود زبانش از خواندن قرآن.» یعنی زبانش بند بیاید و نتواند بخواند و گویا زبانش بسته شده باشد.» (6)
حاصل اینکه: راه به بدی ندارد و جز خوبی نمی آورد. «استعجم» مجهول است و احتمال معلوم بودن هم در آن میرود. از معنی نبطی سخن به میان می آید و عبارات دیگر حدیث روشن باشند. چه بسا مقصود حدیث این است که به جهت شرف و کمال مومن میشود هر یک از این الفاظ را با معنای خوبی به او اطلاق کرد و این نزدیک همان معنا است که گذشت؛ یا مقصود این است که مومن از هر کدام این دستهها باشد، اطلاق آنها بر او به وجه نیکو، ستایش بزرگی برایش به شمار میآید، و معنی تفسیر اول روشن تر است.
تفسیر قمی: در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است: «وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلی بَعْضِ الْأَعْجَمِینَ فَقَرَأَهُ عَلَیْهِمْ ما کانُوا بِهِ مُؤْمِنِین»، {و اگر فرو آورده بودیم به یکی از عجمان و خوانده بودش بر آنان، نبودند بدان مومنان.}(7)
قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام لَوْ نُزِّلَ الْقُرْآنُ عَلَي الْعَجَمِ مَا آمَنَتْ بِهِ الْعَرَبُ وَ قَدْ نُزِّلَ عَلَي الْعَرَبِ فَآمَنَتْ بِهِ الْعَجَمُ فَهَذِهِ فَضِيلَةُ الْعَجَمِ.
فس، [تفسير القمي] عَنْ مُحَمَّدٍ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ السِّنْدِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ قَيْسٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: يَا ابْنَ قَيْسٍ وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ(1)عَنَي أَبْنَاءَ الْمَوَالِي الْمُعْتَقِينَ.
ب، [قرب الإسناد] عَنِ ابْنِ طَرِيفٍ عَنِ ابْنِ عُلْوَانَ عَنْ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَوْ كَانَ الْعِلْمُ مَنُوطاً بِالثُّرَيَّا لَتَنَاوَلَتْهُ رِجَالٌ مِنْ فَارِسَ(2).
ب، [قرب الإسناد] بِهَذَا الْإِسْنَادِ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله فِي فَارِسَ ضَرَبْتُمُوهُمْ عَلَي تَنْزِيلِهِ وَ لَا تَنْقَضِي الدُّنْيَا حَتَّي يَضْرِبُوكُمْ عَلَي تَأْوِيلِهِ(3).
ع، [علل الشرائع] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ هَاشِمٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَمَّادٍ عَنْ شَرِيكٍ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا تَسُبُّوا قُرَيْشاً وَ لَا تُبْغِضُوا الْعَرَبَ وَ لَا تُذِلُّوا الْمَوَالِيَ وَ لَا تُسَاكِنُوا الْخُوزَ وَ لَا تُزَوِّجُوا إِلَيْهِمْ فَإِنَّ لَهُمْ عِرْقاً يَدْعُوهُمْ إِلَي غَيْرِ الْوَفَاءِ(4).
الموالي المعتقون و أبناؤهم و من لحق بقبيلة و ليس منهم و كأن المراد في الأخبار العجم فإن أولاد الفرس غلب العرب علي آبائهم فكأنهم أعتقوهم أو أنهم لإيمانهم ألحقوا بأئمتهم فصاروا موالي العرب و في القاموس(5)الخوز بالضم جيل من الناس و اسم لجميع بلاد خوزستان.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ عَنْ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي بَكْرٍ الْحَضْرَمِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنِ الرَّجُلِ يَفْتَرِي عَلَي الرَّجُلِ
امام صادق علیه السلام در این باره فرمود: «اگر قرآن بر عجم فرو شده بود، عرب به آن نمی گرویدند، اما بر عرب فرو شد و عجم به آن گرویدند، و این است فضل عجم بر عرب.»
تفسیر قمی: در تفسیر علی بن ابراهیم، از یعقوب بن قیس روایت شده است که امام صادق علیه السّلام به او فرمود: «وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ ثُمَّ لا یَکُونُوا أَمْثالَکُم»، {اگر روی برگردانید، به جای شما مردمی می آیند جز شما، و آنگاه نباشند به مانند شما.}(6)مقصود، فرزندان آزاد شده موالی است.»
قرب الاسناد: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله وسلم فرمود: «اگر دانش به ثریا آویخته باشد مردانی از پارس آن را به دست می آورند.» (7)
قرب الاسناد: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم درباره پارسیان فرمود: «شما به حکم تنزیل قرآن آنها را بزنید و دنیا نگذرد تا آنها شما را به حکم تأویل آن، بزنند.» (8)
علل الشرایع: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دشنام ندهید به قریش، دشمنی نکنید با عرب، خوار ندارید موالی را، همنشینی نکنید با خوزی ها و از آنها زن نگیرید و زن ندهید زیرا در آنها رگ بی وفایی است.» (9)
«موالی»: آزادشدهها و فرزندانشان هستند. «هر کس به قبیلهای وابسته و از نژاد آن نیست.»: بر اساس اخبار، گویا مقصود عجم باشند، زیرا عرب بر پدران آنها غلبه کردند، پس گویا که آنان را آزاد کردند؛ یا به دلیل ایمانشان، به امامانشان ملحق شدند و موالی عرب شدند. در قاموس(10)گفته: خوز - به ضمه - تیره ای است از مردم، و نامی است برای همه بلاد خوزستان.
علل الشرایع: از ابی بکر خضرمی، روایت شده است: «از امام صادق علیه السلام پرسیدم درباره مردی که به مردی
مِنْ جَاهِلِيَّةِ الْعَرَبِ قَالَ يُضْرَبُ حَدّاً قُلْتُ حَدّاً قَالَ نَعَمْ إِنْ(1)يَدْخُلْ عَلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله(2).
كأنه محمول علي ما إذا سري شينه إليه صلي الله عليه و آله كأجداده و جداته أو أقاربه القريبة كما يومئ إليه قوله إنه يدخل أي عيبه و عاره أو هو من الدخل بمعني العيب و لو كان إن يدخل كما في بعض النسخ كان ما ذكرنا أظهر.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ السَّعْدَآبَادِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عَبْدِ الْعَظِيمِ الْحَسَنِيِّ عَنْ حَرْبٍ عَنْ شَيْخٍ مِنْ بَنِي أَسَدٍ يُقَالُ لَهُ عَمْرٌو عَنْ ذَرِيحٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَصَابَ بَعِيراً لَنَا عِلَّةٌ وَ نَحْنُ فِي مَاءٍ لِبَنِي سُلَيْمٍ فَقَالَ الْغُلَامُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَا مَوْلَايَ أَنْحَرُهُ قَالَ لَا تَلَبَّثْ فَلَمَّا سِرْنَا أَرْبَعَةَ أَمْيَالٍ قَالَ يَا غُلَامُ انْزِلْ فَانْحَرْهُ وَ لَأَنْ تَأْكُلَهُ السِّبَاعُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ تَأْكُلَهُ الْأَعْرَابُ(3).
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي الْقَاسِمِ مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ الْكُوفِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: صَعِدَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الْمِنْبَرَ يَوْمَ فَتْحِ مَكَّةَ ثُمَّ قَالَ أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي قَدْ ذَهَبَ عَنْكُمْ بِنَخْوَةِ الْجَاهِلِيَّةِ وَ تَفَاخُرِهَا بِآبَائِهَا أَلَا إِنَّكُمْ مِنْ آدَمَ وَ آدَمُ مِنْ طِينٍ وَ خَيْرُ عِبَادِ اللَّهِ عِنْدَهُ أَتْقَاهُمْ إِنَّ الْعَرَبِيَّةَ لَيْسَتْ بِأَبٍ وَالِدٍ وَ لَكِنَّهَا لِسَانٌ نَاطِقٌ فَمَنْ قَصَرَ بِهِ عَمَلُهُ(4)فَلَمْ يُبْلِغْهُ رِضْوَانَ اللَّهِ حَسَبَهُ أَلَا إِنَّ كُلَّ دَمٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَوْ إِحْنَةٍ فَهُوَ تَحْتَ قَدَمَيَّ هَاتَيْنِ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ(5).
إن العربية إلخ أي العربية الممدوحة إنما هي باللسان بأن
از عرب های جاهلی افترا بزند؛ فرمود: «او را حد باید.» گفتم: «حد؟» فرمود: «آری، اگر برخورد به رسول خدا دارد و ننگین است برای آن حضرت.»(6)
«اگر زشتی آن به اجداد یا جدّات یا خویشان نزدیک آن حضرت برخورد کند.»: گفته حضرت به آن اشاره دارد که «انّه یدخل» یعنی عیب و عارش بر رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم وارد میشود. «الدخل»: به معنای عیب است. اگر «إن یدخل» باشد، آن گونه که در برخی از نسخهها آمده است، مطلبی که آوردیم روشنتر خواهد بود.
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «یک شتر از کاروانش بر سر آب بنی سلیم بیمار شد و غلامش به آن حضرت گفت: «ای آقای من، آیا آن را نحر کنم؟» فرمود: «نه، درنگ کن.» و چون چهار میل رفتیم، فرمود: «ای غلام، فرود آی و آن را نحر کن، که اگر درندهها بخورندش، مرا خوش تر است تا اعراب بیابانی آن را بخورند.» (7)
معانی الاخبار: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله در روز فتح مکه بر منبر شد، آنگاه فرمود: «ای مردم، خدای تبارک و تعالی تکبر دوران جاهلیت و بالیدن به پدرها را از شما دور ساخت؛ هلا، شما همه از آدم باشید و آدم از خاک است؛ بهترین بنده نزد خدا پرهیزکارترین آنها است؛ عربیت، پدری نیست که بزاید، ولی زبانی است گویا، و هر کس در عمل کوتاه بیاید، نژادش او را به رضوان خدا نمی رساند؛ هر خونی که در زمان جاهلیت ریخته شده و هر کینهای که بوده، در زیر این دو پای من است تا روز رستاخیز.» (8)
عربیت به زبان گویا است، چون پسندیده است
يقر بالحق و يلحق بالرسول و أهل بيته و إن كان من العجم لا يكون آباؤه من العرب ثم بين عليه السلام أن الحسب لا ينفع بدون العمل تحت قدمي أي أبطلته لا يطلب به في الإسلام.
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْخَطَّابِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ صَالِحِ بْنِ عُقْبَةَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَي عليه السلام قَالَ قَالَ: النَّاسُ ثَلَاثَةٌ عَرَبِيٌّ وَ مَوْلًي وَ عِلْجٌ فَأَمَّا الْعَرَبُ فَنَحْنُ وَ أَمَّا الْمَوْلَي فَمَنْ وَالانَا وَ أَمَّا الْعِلْجُ فَمَنْ تَبَرَّأَ مِنَّا وَ نَاصَبَنَا(1).
في النهاية العلج الرجل من كفار العجم و غيرهم.
مع، [معاني الأخبار] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ جَبَلَةَ عَنْ ضُرَيْسِ بْنِ عَبْدِ الْمَلِكِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: نَحْنُ قُرَيْشٌ وَ شِيعَتُنَا الْعَرَبُ وَ عَدُوُّنَا الْعَجَمُ(2).
و شيعتنا العرب أي العرب الممدوح من كان شيعتنا و إن كان عجما و العجم المذموم من كان عدونا و إن كان عربا.
مع، [معاني الأخبار] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ عَنْ سَلَمَةَ عَنْ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ خُثَيْمٍ عَنْ أَخِيهِ مَعْمَرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ: نَحْنُ الْعَرَبُ وَ شِيعَتُنَا مِنَّا سَائِرُ النَّاسِ هَمَجٌ أَوْ هَبَجٌ قَالَ قُلْتُ وَ مَا الْهَمَجُ قَالَ الذُّبَابُ فَقُلْتُ وَ مَا الْهَبَجُ قَالَ الْبَقُ(3).
في القاموس الهمج محركة ذباب صغير كالبعوض يسقط علي وجوه الغنم و الحمير و الهبج بهذا المعني لم أجده في كتب اللغة قال في القاموس الهبج محركة كالورم في ضرع الناقة.
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ
برای اعتراف به خدا و پیوستن به رسول و خاندانش، اگرچه شخص از نژاد عجم باشد و پدرانش عرب نباشند. سپس، بیان می کند که نژاد و خانواده، بدون کردار خوب سود ندارد. «تحت قدّمی»: یعنی آن را باطل کردم و چنین چیزی در اسلام مورد مطالبه قرار نمیگیرد.
معانی الاخبار: امام کاظم علیه السلام فرمود: «مردم سه دستهاند: عرب، مولا و علج. ما عربیم، مولا دوستان ما هستند، علج، هر کسی است که از ما بیزاری بجوید و با ما دشمنی بورزد.» (4)
در نهایه آمده است که علج کافر است؛ از عجم یا غیر عجم.
معانی الاخبار: از ضریس بن عبدالملک روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام می فرمود: «ما قریش هستیم، شیعه ما عربند و دشمن ما عجم است.» (5)
یعنی عرب پسندیده، هرکسی است که شیعه ما است اگرچه از نژاد عجم باشد؛ و عجم نکوهیده، دشمن ما است اگرچه از نژاد عرب باشد.
معانی الاخبار: امام جواد علیه السلام فرمود: «ما عربیم و شیعه ما از ما باشند و دیگر مردم همج یا هبج اند.» راوی می گوید: «پرسیدم که همج چیست؟» فرمود: «مگس.» گفتم: «هبج چیست؟» فرمود: «پشه.» (6)
در قاموس آمده است که همج، مگس ریزی است که بر روی گوسفند و الاغ می نشیند. واژه «هبج» را با این معنا، در کتاب های لغت نیافتم؛ در قاموس، آن را به ورم پستان ماده شتر معنی کرده است.
معانی الاخبار: از یعقوب بن شعیب روایت
دَاوُدَ بْنِ الْحُصَيْنِ عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ مَا يَزَالُ الرَّجُلُ مِمَّنْ يَنْتَحِلُ أَمْرَنَا يَقُولُ لِمَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِ بِالْإِسْلَامِ يَا نَبَطِيُّ قَالَ فَقَالَ نَحْنُ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ النَّبَطُ مِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ(1)إِنَّمَا هُمَا نَبَطَانِ مِنَ النَّبَطِ الْمَاءِ وَ الطِّينِ وَ لَيْسَ بِضَارِّهِ فِي ذُرِّيَّتِهِ شَيْءٌ فَقَوْمٌ اسْتَنْبَطُوا الْعِلْمَ فَنَحْنُ هُمْ(2).
قال في المصباح النبط جيل من الناس كانوا ينزلون سواد العراق ثم استعمل في أخلاط الناس و عوامهم و الجمع أنباط كسبب و أسباب الواحد نباطي بزيادة ألف و النون تضم و تفتح قال الليث و رجل نبطي و منعه ابن الأعرابي و استنبطت الحكم استخرجته بالاجتهاد و أنبطته إنباطا مثله و أصله من استنبط الحافر الماء و أنبطه إنباطا إذا استخرجه بعلمه.
و في النهاية نبط الماء ينبط إذا نبع و أنبط الحفار بلغ الماء في البئر و الاستنباط الاستخراج و النبط و النبيط الماء يخرج من قعر البئر إذا احتفرت .
و في حديث عمر تمعدوا و لا تستنبطوا أي تشبهوا بمعد و لا تشبهوا بالنبط النبط و النبيط جيل معروف كانوا ينزلون بالبطايح بين العراقين و منه حديثه الآخر لا تنبطوا في المدائن أي لا تشبهوا بالنبط في سكناها و اتخاذها العقار و الملك.
و حديث ابن عباس نحن معاشر قريش من النبط من أهل كوثي(3)قيل لأن إبراهيم الخليل صلوات الله عليه ولد بها و كان النبط سكانها .
و منه حديث عمرو بن معديكرب سأله عمر عن سعد فقال أعرابي في حبوته نبطي في جبوته أراد أنه في جباية الخراج و عمارة الأرضين كالنبط حذقا بها و مهارة فيها لأنهم كانوا سكان العراق و أربابها.
شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «مردی که پیوسته هم کیش ما است، به کسی که خدا به او منت نهاده و مسلمان شده می گوید: «ای نبطی!» فرمود: «ما خاندان پیغمبریم و نبط از نژاد ابراهیم؛ از نژاد آدم و ابراهیم، دو نبطی از آب و گل؛ همانا آنان از نبط بودند؛ نژادی از آب و گل، و هیچ زیانی به نژادش نداشت و مردمی بودند که دانش را برآوردند و ما همانان هستیم.» (4)
در مصباح گفته: «نبط» تیرهای از مردمند که در دشت عراق فرو میآمدند و سپس به مردم درهم و عوام نیز گفته شد؛ جمع آن «انباط» است، همان گونه که سبب و اسباب یکی را «نباطی» می گویند، با زیادتی «الف» و «ضمّه» و «فتحه نون». لیث می گوید: «رجل نبطی»، ولی ابن اعرابی آن را نمیپذیرد. استنباط حکم: استخراج آن است به اجتهاد. «انبطته انباطاً» مانند آن است و ریشه آن از «استنبط الحافر الماء»؛ و«أنبطه انبطاً» زمانی است که با دانشش آن را استخراج کند.
در نهایه گفته شده است: «نبط الماء ینبط»: جوشیدن آب چشمه است. «أنبط الحفّار»: چاه کن به آب در چاه رسید. و «استنباط» برآوردن است .
در حدیث عمر است که معدی شوید، ولی نبطی نشوید؛ یعنی به مانند معد گردید نه مانند نبطی. «نبط» و «نبیط»، تیرهای شناخته بودند که در دشت های هموار میان کوفه و بصره فرود میآمدند؛ و از آن است حدیث دیگر عمر که: «چون نبط مدائن نشوید که در آن نشیمن کنید و آب و ملک فراهم سازید.»
در حدیث ابن عباس است که: ما گروه های قریش از نبط کوثی (یک آبادی در عراق) هستیم. گفتند: به این دلیل که ابراهیم خلیل در آنجا زاده شده بود و نبط در آنجا نشیمن داشتند.
و از این معنا است حدیث عمرو بن معدیکرب که چون عمر حال سعد را از او پرسید، پاسخ گفت: «در بخشش، اعرابی است و در مالیات ستانی، نبطی.» یعنی در بازستانی خراج و آباد کردن زمین ها چون نبط دانا و استاد است، زیرا آنان ساکن و مالک عراق بودند.
و في حديث الشعبي أن رجلا قال لآخر يا نبطي قال لا حد عليه كلنا نبط يريد الجوار و الدار دون الولادة.
و في الصحاح(1)في كلام أيوب بن القرية أهل عمان عرب استنبطوا و أهل البحرين نبيط استعربوا.
و في القاموس النبط محركة أول ما يظهر من ماء البئر و أنبط الحافر انتهي إليها و غور المرء و جيل ينزلون بالبطايح بين العراقين كالنبيط و الأنباط و هو نبطي محركة و تنبط تشبه بهم أو تنسب إليهم و الكلام استخرجه و كل ما أظهر بعد خفاء فقد أنبط و استنبط مجهولين و استنبط الفقيه استخرج الفقه الباطن بفهمه و اجتهاده(2).
إذا عرفت هذا فاعلم أن الخبر يحتمل وجهين :
أحدهما أن المراد أنا أهل البيت و النبط جميعا من ذرية إبراهيم إما علي الحقيقة أو علي التأويل لأنه عليه السلام كان يساكنهم في ديارهم فلهم أيضا شرافة النسب ثم بين عليه السلام فضلهم من جهة اشتقاق اللفظ فقال النبط له اشتقاقان:
أحدهما من استنباط الماء و تعمير الأرض و هذا لا يضرهم إن لم يفعلوا مثل أفعالهم فإن فعل الآباء لا يضر الأبناء فهذا لا يصير سببا لذمهم كما يوهمه كلام عمر و ثانيهما استنباط العلم و الحكمة فنحن أنباط بهذا المعني و شيعتنا الذين يستنبطون منا داخلون في ذلك كما قال سبحانه لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ(3).
و ثانيهما أن يكون المعني أنا أهل بيت النبي صلي الله عليه و آله و خلفاؤه و بذلك لنا الفضيلة علي سائر الخلق و ليس لغيرنا فضل علي النبط لأنهم أيضا من
در حدیث شعبی آمده است که مردی به دیگری گفت: «ای نبطی!» پاسخ گفت: «حد ندارد؛ همه ما نبط هستیم، یعنی همسایه و همخانه آنهاییم، نه زاییده آنها.» در صحاح آمده: «در کلام ایّوب بن قریّه که: «اهل عمان عرب هایی هستند که نبطی شدهاند؛ و اهل بحرین، نبطیهایی که عرب شدهاند.» (4)در قاموس آمده: «النبط» با حرکت نخستین، آبی است از چاه که ظاهر میشود و «أنبط الحافر» یعنی چاه کن به آب رسید. همچنین، نبط به معنای «غور المرء» (نهان مرد) نیز میآید؛ همچنین، به معنای دستهای است که در سرزمین های بین بصره و کوفه فرود میآیند، مانند «النبیط و الانباط.» و «هو نبطی» با حرکت. «تنبط»: یعنی شبیه آنان شد، یا خود را به آنان منسوب ساخت. «تنبط الکلام»: یعنی آن استخراج کرد؛ و باز به هر چیزی که پس از نهان آشکار شود، گفته میشود «انبط و استنبط» به صیغه مجهول در هر دو. «استنبط الفقیه»: یعنی فقه باطن را با فهم و اجتهادش استخراج کرد. (5)
چون این را دانستی، بدان که این خبر دو تفسیر دارد: الف: اینکه ما خانواده و تیره نبط، هر دو از نژاد ابراهیم علیه السلام هستیم، یا بر پایه حقیقت و یا تأویل و یا از اینکه ابراهیم در دیارشان همنشین آنها بوده، آنها هم شرف نژادی دارند؛ آنگاه بیان کرد که نام آنها شرافت دارد زیرا:
یابندگان آب و آبادکنندگان زمین بودند و این به آنها زیانی نمی رساند اگرچه خود مانند پدرانشان آباد کننده نیستند، زیرا کار پسران به پدران زیان نمیرساند و مایه نکوهش آنان نمی شود، چنانچه از سخن عمر برمی آید.
به معنی استنباط دانش و حکمت است. بر طبق این معنی، ما نیز از انباط هستیم و شیعه ما هم که اهل استنباطند، به جهت ما، در این شرف داخلند، همان گونه که خدا سبحانه هم فرموده است: {البته بدانند آن را آنان که استنباط نمایند از آنها.}(6)مقصود این باشد که ما خاندان خلفای پیغمبریم و این فضیلت را بر دیگر مردم داریم و دیگران را بر مردم نبط برتری نباشد زیرا آنها هم از
ذرية إبراهيم.
ثم بين عليه السلام أن للنبطي بحسب الاشتقاق معنيين أحدهما مستخرج الماء من الطين و هذا لا يضرهم في شرافة نسبهم و الآخر استنباط العلم فنحن هم فلا يكون النبطي شتما لهم بل هو مدح لهم و علي التقديرين ضمير ضاره عائد إلي إبراهيم عليه السلام و كذا ضمير ذريته و يحتمل عودهما إلي النبطي و عود الأول إلي النبطي و الثاني إلي إبراهيم عليه السلام :
و في بعض النسخ من ذرية آدم و إبراهيم و لا يختلف المعني و يحتمل أن يكون المراد بالنبط من يقال له علي وجه الذم نبطي أي الذين أسلموا بعد الكفر و الأسر و هم كانوا غالبا إما من قريش أو أهل الكتاب و هم من ذرية إبراهيم عليه السلام و يحتمل الخبر وجوها أخر تظهر مما ذكرنا للمتدبر.
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحٍ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَخِي دَارِمٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: مَنْ وُلِدَ فِي الْإِسْلَامِ فَهُوَ عَرَبِيٌّ وَ مَنْ دَخَلَ فِيهِ طَوْعاً أَفْضَلُ مِمَّنْ دَخَلَ فِيهِ كَرْهاً وَ الْمَوْلَي هُوَ الَّذِي يُؤْخَذُ أَسِيراً مِنْ أَرْضِهِ وَ يُسْلِمُ فَذَلِكَ الْمَوْلَي(1).
مع، [معاني الأخبار] عَنْ مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ سَهْلٍ عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنِ ابْنِ عَبْدِ رَبِّهِ بْنِ نَافِعٍ عَنِ الْحُبَابِ بْنِ مُوسَي عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: مَنْ وُلِدَ فِي الْإِسْلَامِ حُرّاً فَهُوَ عَرَبِيٌّ وَ مَنْ كَانَ لَهُ عَهْدٌ فَخَفَرَ فِي عَهْدِهِ فَهُوَ مَوْلَي رَسُولِ الله صلي الله عليه و آله وَ مَنْ دَخَلَ فِي الْإِسْلَامِ طَوْعاً فَهُوَ مُهَاجِرٌ(2).
فهو عربي أي في حقيقته الشرعية أو في حكم وجوب الإكرام و الاحترام و من كان له عهد أي ذمة و أمان من مسلم فهو مولي رسول الله فإنه حكم بوجوب إمضاء عهده و أمانه فإذا خفر في عهده و نقض أمانه فقد نقض عهد مولي رسول الله.
نژاد ابراهیم هستند.
آنگاه بیان کرد که نبطی از نظر ریشه لغت دو معنی دارد: یکی بر آوردن آب از میان خاک و گل، و این زیانی ندارد به شرافت نسب؛ و دیگری، برآوردن دانش که ما خود از آنیم و نبطی دشنامی نباشد بلکه ستایشی باشد برایشان. در هر دو فرض، ضمیر «ضارّه» به ابراهیم علیه السّلام باز میگردد، و همین طور ضمیر «ذرّیته.» احتمال میرود که هر دو ضمیر به نبطی برگردد، و نیز احتمال آن است که اوّلی به نبطی و دومی به ابراهیم علیه السّلام بازگردد. در برخی نسخهها آمده: «من ذرّیة آدم و ابراهیم» و البته معنی تغییر نمیکند. چه بسا مراد از نبط، کسی باشد که او را به خاطر نبطی بودن نکوهش می کنند، یعنی آنان که پس از کفر و اسیری مسلمان شدند و بیشترشان یا از قریش بودند یا اهل کتاب و همه از نژاد ابراهیم علیه السّلام. این خبر را تفسیرهای دیگری هم می توان کرد، اما آنچه گفتیم برای اندیشمند روشن است.
معانی الاخبار: از محمد بن مسلم روایت شده است: «شنیدم که امام باقر علیه السّلام می فرمود: «هر کس که مسلمان زاده شده، عرب است، و هر کس به دلخواه مسلمان شود، برتر است از آن کس که به ناخواه مسلمان شده است؛ و مولا ، کسی است که اسیرش کرده اند و مسلمان شده است، و آن است مولا.» (3)
معانی الاخبار: امام کاظم علیه السلام فرمود: «هر کس در مسلمانی آزاد زاده شده، عربی است، و هر که پیمانی داشته و آن را شکسته، مولای پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله است، و هر کس به دلخواه مسلمان شده، مهاجر است.» (4)
«عربی است»: یعنی به زبان شرع، یا حکم او را دارد در وجوب احترام؛ و هر کس پیمان امان دارد از یک مسلمانی، مولای رسول خدا است که آن را مقرر داشته و امضاء کرده، و هر که آن را بشکند، پیمان پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله را شکسته است.
في القاموس خفره و به و عليه يخفر و يخفر خفرا أجاره و منعه و آمنه و خفر به خفرا و خفورا نقض عهده و غدره كأخفره(1)و قال المولي العبد و المعتق و المعتق و الجار و الحليف و المنعم و المنعم عليه فهو مهاجر أي في حكمه في الأجر و الحرمة.
ل، [الخصال] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْخَطَّابِ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ صَالِحِ بْنِ عُقْبَةَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَي عليه السلام قَالَ: النَّاسُ ثَلَاثَةٌ عَرَبِيٌّ وَ مَوْلًي وَ عِلْجٌ فَأَمَّا الْعَرَبُ فَنَحْنُ وَ أَمَّا الْمَوَالِي فَمَنْ وَالانَا وَ أَمَّا الْعِلْجُ فَمَنْ تَبَرَّأَ مِنَّا وَ نَاصَبَنَا(2).
مع، [معاني الأخبار] رُوِيَ أَنَّ الصَّادِقَ عليه السلام قَالَ: مَنْ وُلِدَ فِي الْإِسْلَامِ فَهُوَ عَرَبِيٌّ وَ مَنْ دَخَلَ فِيهِ بَعْدَ مَا كَبِرَ فَهُوَ مُهَاجِرٌ وَ مَنْ سُبِيَ وَ أُعْتِقَ فَهُوَ مَوْلًي وَ مَوْلَي الْقَوْمِ مِنْ أَنْفُسِهِمْ(3).
سن، [المحاسن] عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مِهْرَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ جَرِيرٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: جَاءَنِي ابْنُ عَمِّكَ كَأَنَّهُ أَعْرَابِيٌّ مَجْنُونٌ عَلَيْهِ إِزَارٌ وَ طَيْلَسَانٌ وَ نَعْلَانِ فِي يَدِهِ فَقَالَ لِي إِنَّ قَوْماً يَقُولُونَ فِيكَ فَقُلْتُ أَ لَسْتَ عَرَبِيّاً قَالَ بَلَي فَقُلْتُ إِنَّ الْعَرَبَ لَا تُبْغِضُ عَلِيّاً ثُمَّ قُلْتُ لَهُ لَعَلَّكَ مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِالْحَوْضِ أَمَا وَ اللَّهِ لَئِنْ أَبْغَضْتَهُ ثُمَّ وَرَدْتَ عَلَيْهِ الْحَوْضَ لَتَمُوتَنَّ عَطَشاً(4).
يقولون فيك أي بالإمامة أو أقوالا.
شي، [تفسير العياشي] عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ رَجُلٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ
در قاموس گفته: «خفره و به و علیه یخفر و یخفُر خفراً»: پناه داد او را و از او دفاع کرد و او را امان داد. «خفر به خفراً خفوراً»: عهدش را شکست و به او خیانت کرد مانند أخفره. همچنین می گوید: «مولا»: بنده آزادکننده، آزاد شده، همسایه، هم پیمان، دهنده نعمت و نعمتگیرنده است. و «مهاجر است»: یعنی در ثواب و احترام. (5)
خصال: امام کاظم علیه السلام فرمود: «مردم سه دسته اند: عربی، مولا و علج. ما عربیم، مولا دوستان ماهستند، و «علج»، هر کس که از ما بیزاری بجوید و با ما دشمنی بورزد.» (6)
معانی الاخبار: امام صادق علیه السلام فرمود: «هر کس در مسلمانی زاده، عربی است، و هر کس پس از بزرگسالی در آن درآمده مهاجر است، و هر کس اسیر شده و آزاد شده، مولی است، و آزاد کرده، مردمی از خود آنها است.» (7)
محاسن: از اسحاق بن جریر روایت شده است: «امام صادق علیه السلام به من فرمود: «عموزادهات نزدم آمد، همچون یک اعرابی دیوانه، که یک سردوشی و لباده و دو جفت نعل در دست داشت و به من گفت: «مردم درباره تو سخن ها می گویند.» گفتم: «تو عرب نیستی؟ گفت: «چرا.» گفتم: «مگر اعراب علی را دشمن نمی دارند؟» سپس به او گفتم: «شاید تو حوض کوثر را دروغ می دانی؛ هلا، به خدا اگر او را دشمن داری و بر سر حوض بر او درآیی، البته از تشنگی خواهی مرد.» (8)
«سخن ها گویند»: درباره امامت تو یا چیزهای دیگر.
تفسیر عیاشی: مردی از امام صادق علیه السلام از تفسیر این آیه پرسید: «فَسَوْفَ یَأْتِی اللَّهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّة عَلَی الْکافِرِین»، {به زودی آورد خدا مردمی که دوستشان دارد و دوستش دارند، رامند برای مومنان و گردن فرازند بر کافران.}(9)
الموالي العجم.
كِتَابُ الْإِسْتِدْرَاكِ، بِإِسْنَادِهِ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ يَحْيَي بْنِ زَكَرِيَّا بْنِ شَيْبَانَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ سَيْفِ بْنِ عَمِيرَةَ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ حَازِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: نَحْنُ الْعَرَبُ وَ شِيعَتُنَا الْمَوَالِي وَ سَائِرُ النَّاسِ هَمَجٌ.
النحل: وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ وَ لا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً تَتَّخِذُونَ أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبي مِنْ أُمَّةٍ إِنَّما يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَ لَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ ما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ إلي قوله تعالي وَ لا تَتَّخِذُوا أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِها وَ تَذُوقُوا السُّوءَ بِما صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ لَكُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ وَ لا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا إِنَّما عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ(3).
فرمود: «آن مردم موالی باشند.»(4)
«موالی» همان عجم هستند.
در کتاب استدراک، از منصور بن حازم روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «ما عرب هستیم، و شیعه ما موالی، و دیگر مردم مگس دم باد.»
{و چون با خدا پیمان بستید، به پیمان خود وفا کنید و سوگندهای [خود را] پس از استوار کردن آنها مشکنید، با اینکه خدا را بر خود ضامن [و گواه] قرار دادهاید، زیرا خدا آنچه را انجام میدهید میداند. و مانند آن [زنی] که رشته خود را پس از محکم بافتن، [یکی یکی] از هم میگسست مباشید که سوگندهای خود را میان خویش وسیله [فریب و] تقلب سازید [به خیال این] که گروهی از گروه دیگر [در داشتن امکانات] افزونترند. جز این نیست که خدا شما را بدین وسیله میآزماید و روز قیامت در آنچه اختلاف میکردید، قطعاً برای شما توضیح خواهد داد. و اگر خدا میخواست قطعاً شما را امّتی واحد قرار میداد، ولی هر که را بخواهد بیراه و هر که را بخواهد هدایت میکند و از آنچه انجام میدادید حتماً سؤال خواهید شد. و زنهار، سوگندهای خود را دستاویز تقلب میان خود قرار مدهید، تا گامی بعد از استواریش بلغزد، و شما به [سزای] آنکه [مردم را] از راه خدا باز داشتهاید دچار شکنجه شوید و برای شما عذابی بزرگ باشد. و پیمان خدا را به بهای ناچیزی مفروشید، زیرا آنچه نزد خداست - اگر بدانید - همان برای شما بهتر است.}
الفتح: إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلي نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفي بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً(1)
الممتحنة: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا جاءَكَ الْمُؤْمِناتُ يُبايِعْنَكَ عَلي أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ لا يَسْرِقْنَ وَ لا يَزْنِينَ وَ لا يَقْتُلْنَ أَوْلادَهُنَّ وَ لا يَأْتِينَ بِبُهْتانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ وَ لا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ فَبايِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ(2)
وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ قال الطبرسي(3)رحمه الله قال ابن عباس الوعد من العهد و قال المفسرون العهد الذي يجب الوفاء به هو الذي يحسن فعله و عاهد الله ليفعلنه فإنه يصير واجبا عليه وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ هذا نهي منه سبحانه عن حنث الأيمان و قوله بَعْدَ تَوْكِيدِها أي بعد عقدها و إبرامها و توثيقها باسم الله تعالي و قيل بعد تشديدها و تغليظها بالعزم و العقد علي اليمين بخلاف لغو اليمين وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا أي حسيبا فيما عاهدتموه عليه و قيل كفيلا بالوفاء إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ من نقض العهد أو الوفاء به فإياكم أن تلقوه و قد نقضتم .
و هذه الآية نزلت في الذين بايعوا النبي صلي الله عليه و آله علي الإسلام فقال سبحانه للمسلمين الذين بايعوه لا يحملنكم قلة المسلمين و كثرة المشركين علي نقض البيعة فإن الله حافظكم أي اثبتوا علي ما عاهدتم عليه الرسول و أكدتموه بالأيمان انتهي.
وَ لا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها أي كالمرأة غزلت ثم نكثت غزلها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أي من بعد إحكام و فتل أَنْكاثاً جمع نكث بالكسر و هو ما ينكث فتله
{در حقیقت، کسانی که با تو بیعت میکنند، جز این نیست که با خدا بیعت میکنند دست خدا بالای دست های آنان است. پس هر که پیمانشکنی کند، تنها به زیان خود پیمان میشکند، و هر که بر آنچه با خدا عهد بسته وفادار بماند، به زودی خدا پاداشی بزرگ به او میبخشد.}
{ای پیامبر، چون زنان باایمان نزد تو آیند که [با این شرط] با تو بیعت کنند که چیزی را با خدا شریک نسازند، و دزدی نکنند، و زنا نکنند، و فرزندان خود را نکشند، و بچههای حرامزادهای را که پس انداختهاند با بُهتان [و حیله] به شوهر نبندند، و در [کار] نیک از تو نافرمانی نکنند، با آنان بیعت کن و از خدا برای آنان آمرزش بخواه، زیرا خداوند آمرزنده مهربان است.}
{و بیایید به پیمان خدا.}: طبرسی از قول ابن عباس گفته است: وعده هم از عهد است و به قول مفسران، عهد واجب الوفاء درباره کار خوب است و با خدا عهد می کند که البته آن را خواهد کرد و بر او واجب می گردد و خدا شکستن آن را غدقن کرده پس از آنکه با نام خدا محکم گردد و تصمیم بر آن گرفته شود، برخلاف سوگند بیهوده و سرسری. (6)«و قد جعلتم الله علیکم وکیلاً» : یعنی خدا را حسابگر خود در پیمانی که با او بستید قرار دادید. گفته شده «وکیلاً» به معنای «کفیلاً بالوفاء» است، یعنی خدا را ضامن وفای خود قرار دادید. «انّ الله یعلم ما تفعلون»: نقص پیمان میکنید یا به آن پای بند میمانید مبادا که با خدا در حالی دیدار کنید که پیمان شکستهاید. این آیه نازل شد درباره آنان که با پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله پیمان مسلمانی بستند و فرمود: «کمی مسلمانان و بسیاری مشرکان شما را به شکستن پیمان واندارد که خدا نگهدار شما است.»
«و نباشید چون آن زنی که رشته خود را واتابید. «من بعد قوّة»: پس از محکم سازی و پیچیدن. «انکاثاً»: جمع نکث است - به کسر - و آن چیزی است که پیچیدگیاش باز شود.
وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ(1)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: الَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا امْرَأَةٌ مِنْ بَنِي تَيْمِ بْنِ مُرَّةَ يُقَالُ لَهَا رَيْطَةُ بِنْتُ كَعْبِ بْنِ سَعْدِ بْنِ تَيْمِ بْنِ لُؤَيِّ بْنِ غَالِبٍ كَانَتْ حَمْقَاءَ تَغْزِلُ الشَّعْرَ فَإِذَا غَزَلَتْهُ نَقَضَتْهُ ثُمَّ عَادَتْ فَغَزَلَتْهُ فَقَالَ اللَّهُ كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها الْآيَةَ.
قال إن الله تعالي أمر بالوفاء و نهي عن نقض العهد فضرب لهم مثلا تَتَّخِذُونَ أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أي دغلا و خيانة و مكرا و خديعة و ذلك لأنهم كانوا حين عهدهم يضمرون الخيانة و الناس يسكنون إلي عهدهم.
و الدخل أن يكون الباطن خلاف الظاهر و أصله أن يدخل في الشيء ما لم يكن منه أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبي مِنْ أُمَّةٍ يعني لا تنقضوا العهد بسبب أن تكون جماعة و هم كفرة قريش أزيد عددا و أوفر مالا من أمة يعني جماعة المؤمنين إِنَّما يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ أي إنما يختبركم بكونكم أربي لينظر أ توفون بعهد الله أم تغترون بكثرة قريش و قوتهم و ثروتهم و قلة المؤمنين و ضعفهم و فقرهم وَ لَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وعيد و تحذير من مخالفة الرسول صلي الله عليه و آله.
وَ لا تَتَّخِذُوا تصريح بالنهي عنه بعد التضمين تأكيدا و مبالغة في قبح المنهي عنه فَتَزِلَّ قَدَمٌ عن محجة الإسلام بَعْدَ ثُبُوتِها عليها أي فتضلوا عن الرشد بعد أن تكونوا علي هدي يقال زل قدم فلان في أمر كذا إذا عدل عن الصواب و المراد أقدامهم و إنما وحد و نكر للدلالة علي أن زلل قدم واحدة عظيم فكيف بأقدام كثيرة وَ تَذُوقُوا السُّوءَ في الدنيا بِما صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أي بصدودكم أو بصدكم غيركم عنها لأنهم لو نقضوا العهد و ارتدوا لاتخذ نقضها سنة يستن بها وَ لَكُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ في الآخرة .
وَ فِي الْجَوَامِعِ، عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: نَزَلَتْ فِي وَلَايَةِ عَلِيٍّ وَ الْبَيْعَةِ لَهُ حِينَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله سَلِّمُوا عَلَي عَلِيٍّ بِإِمْرَةِ الْمُؤْمِنِينَ.
قد مر أن في قراءتهم عليهم السلام أن تكون أئمة هي أزكي
به روایت علی بن ابراهیم(2)از امام باقر علیه السّلام: زنی بود از بنی تمیم بن مره، به نام «ریطه»، از نوادههای لوی بن غالب، که کم خرد بود و میرشت و آنگاه وامی تابید و خدا به او مثل زد.
فرمود:{سوگندهای خود را وسیله فریب مردم نسازید و به آنها خیانت نورزید.} و این بدان جهت است که آنان به هنگام پیمان بستن، در دل تصمیم به خیانت داشتند و مردم به پیمانشان آرام میگیرند. «الدخل»: یعنی اینکه باطن برخلاف ظاهر باشد و اصل آن این است که در چیزی داخل کند چیزی را که از آن نیست. «ان تکون امّة هی اربی من امّة»: یعنی پیمان را نشکنید به این دلیل که جماعتی - همان کافران قریش - از نظر تعداد بیشتر و از جهت مال فزون تر از امّت دیگر - جماعت مومنان - هستند. «انّما یبلوکم الله به»: یعنی تنها شما را با این که بیشترید میآزماید تا ببیند که به پیمان خدا پایبندید یا فریب کثرت قریش و قوّت و ثروتشان و کمی مومنان و ضعف و فقرشان را میخورید. «ولیبیّن لکم یوم القیامة»: این وعید و بیم دهی از مخالفت با رسول است. «و لا تتخذوا»: تصریح به نهی از آن است پس از تضمین، برای تأکید و مبالغه در زشتی آنچه از آن نهی شده است .
«فتزّل قدم»: بلغزد قدمی از راه اسلام. «بعد ثبوتها»: پس از ثبوت آن بر راه اسلام. یعنی از رشد و هدایت گمراه شدید پس از آن که بر رشد بودید. گفته میشود: «زل قدم فلان فی امر کذا»: زمانی که از راه درست عدول کند، و منظور قدم هایشان است؛ و تنها مفرد و نکره آمده تا دلالت کند که لغزش یک قدم بزرگ است چه رسد به قدم های بسیار. «و تذوقوا السوء»: بدی را در دنیا بچشید. «بما صددتم عن سبیل الله»: یعنی به خاطر بازداشتنتان و یا به خاطر بازداشتن دیگران از راه خدا؛ چرا که اگر نقض عهد کنند و مرتد شوند، نقض عهد سنتی میشود که از آن پیروی میگردد. «ولکم عذاب عظیم»: در آخرت.
در «جوامع» از امام صادق علیه السلام روایت شده است که این آیه درباره بیعت با علی علیه السلام نازل شد آنگاه که پیغمبر فرمود: «به فرماندهی او بر مومنان بر او سلام کنید.» و او را فرمانده مومنان ساخت.
در تاریخ امیر مومنان که در قرائت ائمه علیهم السلام است، آمده است: «أن تکون ائمة هی ازکی من ائمتکم.»
من أئمتكم(1).
إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ(2)لأنه المقصود بيعته يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ يعني يدك التي فوق أيديهم في حال بيعتهم إياك إنما هي بمنزلة يد الله لأنهم في الحقيقة يبايعون الله عز و جل ببيعتك فَمَنْ نَكَثَ أي نقض العهد فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلي نَفْسِهِ أي لا يعود ضرر نكثه إلا عليه وَ مَنْ أَوْفي بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ أي في مبايعته فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً هو الجنة.
وَ لا يَقْتُلْنَ أَوْلادَهُنَ(3)يريد البنات أو الأسقاط وَ لا يَأْتِينَ بِبُهْتانٍ في الجوامع كانت المرأة تلتقط المولود فتقول لزوجها هذا ولدي منك كني بالبهتان المفتري بين يديها و رجليها عن الولد الذي تلصقه بزوجها كذبا لأن بطنها الذي تحمله فيه بين اليدين و فرجها الذي تلده به بين الرجلين وَ لا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ أي في حسنة تأمرهن بها فَبايِعْهُنَ بضمان الثواب علي الوفاء بهذه الأشياء.
وَ فِي الْمَجْمَعِ،(4)رَوَي الزُّهْرِيُّ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله يُبَايِعُ النِّسَاءَ بِالْكَلَامِ بِهَذِهِ الْآيَةِ- أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ مَا مَسَّتْ يَدٌ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَانَ إِذَا بَايَعَ النِّسَاءَ دَعَا بِقَدَحِ مَاءٍ فَغَمَسَ يَدَهُ فِيهِ ثُمَّ غَمَسْنَ أَيْدِيَهُنَّ فِيهِ وَ قِيلَ إِنَّهُ كَانَ يُبَايِعُهُنَّ مِنْ وَرَاءِ الثَّوْبِ عَنِ الشَّعْبِيِّ.
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] بِإِسْنَادِهِ إِلَي الرَّيَّانِ بْنِ شَبِيبٍ: أَنَّ الْمَأْمُونَ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَأْخُذَ الْبَيْعَةَ لِنَفْسِهِ بِإِمْرَةِ الْمُؤْمِنِينَ وَ لِلرِّضَا عليه السلام بِوَلَايَةِ الْعَهْدِ وَ لِلْفَضْلِ بِالْوِزَارَةِ أَمَرَ بِثَلَاثَةِ كَرَاسِيَّ فَنُصِبَتْ لَهُمْ فَلَمَّا قَعَدُوا عَلَيْهَا أَذِنَ لِلنَّاسِ فَدَخَلُوا يُبَايِعُونَ فَكَانُوا يُصَفِّقُونَ بِأَيْمَانِهِمْ عَلَي أَيْمَانِ الثَّلَاثَةِ مِنْ أَعْلَي الْإِبْهَامِ إِلَي الْخِنْصِرِ وَ يَخْرُجُونَ حَتَّي
«إِنَّما یُبایِعُونَ اللَّه»، {همانا با خدا بیعت کردند.}(5): منظور بیعت است. و دست تو چون دست خداست که روی دست آنها است در بیعت و آنان گویا با خدا بیعت کرد ه ا ند. «و من نکث»: کسی که پیمانش را بشکند. «فأنما ینکث علی نفسه»: ضرر پیمان شکنیاش تنها به خود او بازمیگردد. و هر کس بر سر بیعتش بماند ، اجر بزرگی دارد که همان بهشت است.
«وَ لا یَقْتُلْنَ أَوْلادَهُن»،{و نکشند فرزندان خود را}(6): چون دخترانی که زنده به گور کنند یا شکم هایی که سقط جنین کنند و بهتان نبندند. در تفسیر جوامع آمده است که زنی بچه دیگری را برمی داشت و به شوهرش می گفت این زاده من است و با بهتان، افتراء میبست به شوهرش، از شکمش که جلو او است و از فرجش که میان دو پایش، کنایه از آن فرزند آمده است. «و لا یعصینک فی المعروف»: یعنی در کار خوبی که تو آنان را به انجام آن دستور میدهی.
{پس بیعت کن با آن زن ها با ضمانت ثواب به وفاداری آنها.}: در مجمع البیان به روایت زهری، از عایشه آورده که: «پیغمبر با زن ها زبانی بیعت می کرد با این آیه تا مشرک نباشند؛ و دست به دست آنها نمی شد، بلکه دست در کاسه آبی فرو می برد، آنگاه آنها دست در آن فرو می بردند»(7)و به گفته شعبی، از پشت جامه با آنها بیعت می کرد.
عیون اخبار الرضا: در عیون اخبارالرضا آمده است: «هنگامی که مأمون خواست برای امیر المومنینی خود و ولایت عهد امام رضا علیه السلام بیعت بگیرد، و برای وزارت فضل، دستور داد که سه کرسی نهادند، و چون هر سه بر آنها نشستند، به مردم اجازه داد آمدند و بیعت کردند؛ مردم، دست به آنها می دادند، از انگشت بزرگ تا کوچک، و بیرون می رفتند؛ تا اینکه
بَايَعَ فِي آخِرِ النَّاسِ فَتًي مِنَ الْأَنْصَارِ فَصَفَّقَ بِيَمِينِهِ مِنْ أَعْلَي الْخِنْصِرِ إِلَي أَعْلَي الْإِبْهَامِ فَتَبَسَّمَ أَبُو الْحَسَنِ عليه السلام فَقَالَ كُلُّ مَنْ بَايَعَنَا بَايَعَ بِفَسْخِ الْبَيْعَةِ غَيْرَ هَذَا الْفَتَي فَإِنَّهُ بَايَعَنَا بِعَقْدِهَا .
فَقَالَ الْمَأْمُونُ وَ مَا فَسْخُ الْبَيْعَةِ وَ مَا عَقْدُهَا قَالَ أَبُو الْحَسَنِ عليه السلام عَقْدُ الْبَيْعَةِ هُوَ مِنْ أَعْلَي الْخِنْصِرِ إِلَي أَعْلَي الْإِبْهَامِ وَ فَسْخُهَا مِنْ أَعْلَي الْإِبْهَامِ إِلَي أَعْلَي الْخِنْصِرِ قَالَ فَمَاجَ النَّاسُ فِي ذَلِكَ وَ أَمَرَ الْمَأْمُونُ بِإِعَادَةِ النَّاسِ إِلَي الْبَيْعَةِ عَلَي مَا وَصَفَ أَبُو الْحَسَنِ عليه السلام فَقَالَ النَّاسُ كَيْفَ يَسْتَحِقُّ الْإِمَامَةَ مَنْ لَا يَعْرِفُ عَقْدَ الْبَيْعَةِ إِنَّ مَنْ عَلِمَ أَوْلَي بِهَا مِمَّنْ لَا يَعْلَمُ فَحَمَلَهُ ذَلِكَ عَلَي مَا فَعَلَهُ مِنْ سَمِّهِ(1).
ل، [الخصال] عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدَوَيْهِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ نَصْرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُثْمَانَ بْنِ كَرَامَةَ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ مُوسَي عَنْ شَيْبَانَ عَنِ الْأَعْمَشِ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: ثَلَاثَةٌ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ لا يُزَكِّيهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ(2):
رَجُلٌ بَايَعَ إِمَاماً لَا يُبَايِعُهُ إِلَّا لِدُنْيَا إِنْ أَعْطَاهُ مِنْهَا مَا يُرِيدُهُ وَفَي لَهُ وَ إِلَّا كَفَّ وَ رَجُلٌ بَايَعَ رَجُلًا بِسِلْعَةٍ بَعْدَ الْعَصْرِ فَحَلَفَ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ لَقَدْ أَعْطَي بِهَا كَذَا وَ كَذَا فَصَدَّقَهُ وَ أَخَذَهَا وَ لَمْ يُعْطِ فِيهَا مَا قَالَ وَ رَجُلٌ عَلَي فَضْلِ مَاءٍ بِالْفَلَاةِ يَمْنَعُهُ ابْنَ السَّبِيلِ(3).
لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ أي بما يسرهم أو بشيء أصلا فإن الملائكة يسألونهم أو هو كناية عن سخطه سبحانه عليهم وَ لا يُزَكِّيهِمْ أي لا يثني عليهم أو لا يقبل منهم عملا أو لا يطهرهم مما يوجب العذاب بالعفو و المغفرة.
سن، [المحاسن] عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَلِيٍّ الْعَمْرِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَخِيهِ عليه السلام قَالَ: ثَلَاثٌ مُوبِقَاتٌ نَكْثُ الصَّفْقَةِ وَ تَرْكُ السُّنَّةِ وَ فِرَاقُ
در پایان، یک جوان انصاری آمد و برعکس، از بالای انگشت کوچک تا انگشت بزرگ، دست داد؛ امام رضا علیه السلام لبخندی زد و فرمود:« کار همه بیعتشکنی بود جز این جوان که بستن پیمان بود.» مأمون گفت: «فسخ بیعت کدام است و بستن آن کدام؟» فرمود: «بستن بیعت، از بالای انگشت کوچک آغاز شود تا بالای انگشت بزرگ پایان یابد، و وارونه آن فسخ بیعت است؛ مردم در این باره به شور افتادند و مأمون دستور داد بیعت را مطابق دستور امام رضا علیه السلام دوباره انجام دادند؛ مردم گفتند چگونه سزاوار امامت است آن کسی که بیعت بستن را نداند؟ و این بود که او را به زهر دادن امام علیه السلام وادار کرد.» (4)
خصال: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدا با سه کس سخن نمی گوید و آنان را پاکیزه نمی سازد و عذاب دردناک دارند:
مردی که با امامی بیعت نمی کند جز برای دنیای او؛ آن چنان که اگر هر چه خواست به او بدهد، می پاید، وگرنه صرف نظر می کند.
کسی که پس از عصر، برای دیگری در معامله متاعی دست دهد و به خدای عزوجل سوگند بخورد که به بهای چنین و چنانش گرفته و او حرفش را باور کند و آن را بخرد و در بهایش دروغ گفته باشد.
مردی که در بیابان، فزون تر از نیاز خود آب دارد و آن را از رهگذر دریغ می کند. »(5)
«خدا با چنین کسانی سخن نمی گوید»: سخنی که با آن شاد گردند، یا با هیچ سخنی. «زیرا فرشتهها از آنها بازرسی کنند»: یا منظور خشم بر آنها است، و پاکیزهشان نمی کند با ستایش آنان، یا منظور پذیرش کردارشان است، یا از آنچه مایه عذاب است که آن را با آمرزش و گذشت از آنها نمی شوید.
محاسن: امام کاظم علیه السلام فرمود: «سه چیز هلاککننده است: بیعتشکنی، ترک سنت و جدایی از جماعت.» (6)
الْجَمَاعَةِ(1).
الدُّرَّةُ الْبَاهِرَةُ، قَالَ الرِّضَا عليه السلام: لَا يَعْدَمُ الْمَرْءُ دَائِرَةَ السَّوْءِ مَعَ نَكْثِ الصَّفْقَةِ.
قال الراغب الدائرة في المكروه كما يقال دولة في المحبوب قال تعالي نَخْشي أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ(2)و قولُهُ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ(3)أي محيط به السوء إحاطة الدائرة فلا سبيل لهم إلي الانفكاك منه بوجه(4)و قال الجوهري صفقت له بالبيع و البيعة صفقا أي ضربت بيدي علي يده و تصافق القوم عند البيعة(5).
شا، [الإرشاد]: فِي بَيْعَةِ النَّاسِ لِلرِّضَا عليه السلام عِنْدَ الْمَأْمُونِ فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ ذَكَرَ فِيهِ أَنَّهُ جَلَسَ الْمَأْمُونُ وَ وَضَعَ لِلرِّضَا عليه السلام وِسَادَتَيْنِ عَظيِمَتَيْنِ وَ أَجْلَسَ الرِّضَا عليه السلام عَلَيْهِمَا فِي الْخُضْرَةِ وَ عَلَيْهِ عِمَامَةٌ وَ سَيْفٌ ثُمَّ أَمَرَ ابْنَهُ الْعَبَّاسَ أَنْ يُبَايِعَ لَهُ فِي أَوَّلِ النَّاسِ فَرَفَعَ الرِّضَا يَدَهُ فَتَلَقَّي بِهَا وَجْهَهُ وَ بِبَطْنِهَا وُجُوهَهُمْ فَقَالَ لَهُ الْمَأْمُونُ ابْسُطْ يَدَكَ لِلْبَيْعَةِ فَقَالَ الرِّضَا إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله هَكَذَا كَانَ يُبَايَعُ فَبَايَعَهُ النَّاسُ وَ يَدُهُ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ(6).
ل، [الخصال] بِإِسْنَادِهِ عَنْ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ يَذْكُرُ فِيهِ أَحْكَامَ النِّسَاءِ قَالَ وَ لَا تُبَايِعَ إِلَّا مِنْ وَرَاءِ الثِّيَابِ(7).
ثو، [ثواب الأعمال] بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِي
الدرة الباهرة: امام رضا علیه السلام فرمود: بیعت شکن از پیشامد بد برکنار نمی ماند.
«دائره سوء»: به قول راغب: بدی فراگیر است و چاره و راه گریز ندارد. خدای تعالی فرموده: «نَخْشی أَنْ تُصِیبَنا دائِرَة»، {بترسیم از دائره سوء.}(8)و فرمود: «یَتَرَبَّصُ بِکُمُ الدَّوائِرَ عَلَیْهِمْ دائِرَةُ السَّوْء»، {در انتظار دایره سوءاند برای شما و دائره سوء بر آنها باد.}(9)
. ارشاد: در ارشاد، در مورد بیعت مردم با امام رضا علیه السلام نزد مأمون، آمده است: «مأمون نشست و دو پشتی بزرگ برای امام رضا علیه السلام نهادند و برابر آنها نشاندند، در جامه سبز و عمامه بر سر و شمشیر بر کمر؛ آنگاه مامون به پسرش عباس فرمود که پیش از دیگران با آن حضرت بیعت کند. امام رضا علیه السلام دست بالا برد و در برابر چهرهاش قرار داد و کف دستش را در برابر چهره مردم گرفت. مأمون گفت: «دستت را برای بیعت باز کن.» امام رضا علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله این گونه بیعت می کرد.» و مردم با او بیعت کردند و دست او روی دستشان بود.» (10)
خصال: امام باقر علیه السلام در حدیثی طولانی درباره احکام زنان فرموده است: «و با زن بیعت نشود جز از روی جامه.» (11)
ثواب الاعمال: امیر مومنان علیه السلام فرمود: «به راستی،
النَّارِ لَمَدِينَةً يُقَالُ لَهَا الْحَصِينَةُ أَ فَلَا تَسْأَلُونِّي مَا فِيهَا فَقِيلَ لَهُ وَ مَا فِيهَا يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ فِيهَا أَيْدِي النَّاكِثِينَ(1).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنْ أَبَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَمَّا فَتَحَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَكَّةَ بَايَعَ الرِّجَالُ ثُمَّ جَاءَتْهُ النِّسَاءُ يُبَايِعْنَهُ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ- يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا جاءَكَ الْمُؤْمِناتُ يُبايِعْنَكَ إِلَي قَوْلِهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ(2).
قَالَتْ هِنْدٌ أَمَّا الْوَلَدُ فَقَدْ رَبَّيْنَا صِغَاراً وَ قَتَلْتَهُمْ كِبَاراً وَ قَالَتْ أُمُّ حَكِيمٍ بِنْتُ الْحَارِثِ بْنِ هِشَامٍ وَ كَانَتْ عِنْدَ عِكْرِمَةَ بْنِ أَبِي جَهْلٍ- يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا ذَلِكَ الْمَعْرُوفُ الَّذِي أَمَرَنَا اللَّهُ أَنْ لَا نَعْصِيَكَ فِيهِ قَالَ لَا تَلْطِمْنَ خَدّاً وَ لَا تَخْمِشْنَ وَجْهاً وَ لَا تَنْتِفْنَ شَعْراً وَ لَا تَشْقُقْنَ جَيْباً وَ لَا تُسَوِّدْنَ ثَوْباً وَ لَا تَدْعِينَ بِوَيْلٍ فَبَايَعَهُنَّ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَلَي هَذَا فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ نُبَايِعُكَ قَالَ إِنَّنِي لَا أُصَافِحُ النِّسَاءَ فَدَعَا بِقَدَحٍ مِنْ مَاءٍ فَأَدْخَلَ يَدَهُ ثُمَّ أَخْرَجَهَا فَقَالَ أَدْخِلْنَ أَيْدِيَكُنَّ فِي هَذَا الْمَاءِ فَهِيَ الْبَيْعَةُ(3).
كا، [الكافي] بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْمُفَضَّلِ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام كَيْفَ مَاسَحَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله النِّسَاءَ حِينَ بَايَعَهُنَّ قَالَ دَعَا بِمِرْكَنِهِ الَّذِي كَانَ يَتَوَضَّأُ فِيهِ فَصَبَّ فِيهِ مَاءً ثُمَّ غَمَسَ يَدَهُ فَكُلَّمَا بَايَعَ وَاحِدَةً مِنْهُنَّ قَالَ اغْمِسِي يَدَكِ فَتَغْمِسُ كَمَا غَمَسَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَكَانَ هَذَا مُمَاسَحَتَهُ إِيَاهُنَ(4).
المركن كمنبر الإجانة.
كا، [الكافي] بِإِسْنَادِهِ عَنْ سَعْدَانَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَ تَدْرِي كَيْفَ
شهری در دوزخ است به نام «حصینه» و نپرسید که در آن چیست.» پرسیدند: «در آن چیست؟» فرمود: «دسته پیمانشکن ها.» (5)
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «هنگامی که پیغمبر مکه را گشود، مردها بیعت کردند، سپس زن ها برای بیعت آمدند و خدا این آیه را فرستاد: «آیا پیغمبر چون زن ها آمدند با تو بیعت کنند ... » تا آنجا که فرمود: «إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِیم»(6)، {راستی که خدا بسیار آمرزنده و مهربان است.}
آن حضرت فرمود: «هند گفت: «ما فرزندان خود را از خردسالی پرورش دادیم و تو در سالخوردگی آنها را کشتی.» ام حکیم، دختر حارث که زن عکرمه پسر ابوجهل بود، گفت: «یا رسول اللَّه، آن کار خوب که خدا فرموده در آن تو را نافرمانی نکنیم چیست؟» فرمود: «سیلی به رخ نزنید و چهره نخراشید، مو نکنید و گریبان ندرید، جامه سیاه نکنید و «وای» نگویید.» و رسول خدا براساس این قرار با آنان بیعت کرد، و آنان گفتند: «یا رسول اللَّه، چگونه با تو بیعت کنیم؟» فرمود: «من با زنها دست نمی دهم.» و کاسه آبی خواست و دست در آن نهاد و برآورد و فرمود: «شما هم در آن دست فرو ببرید، و این بیعت است.» (7)
کافی: از مفضل روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «چگونه رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، هنگام بیعت کردن دست زنان را سایید؟» آن حضرت فرمود: «لگنی را که در آن وضو می ساخت خواست و آب در آن ریخت و دستش را در آن فرو برد، و برای بیعت کردن، به هر کدام از آنها فرمود دست خود را در آن فرو ببرند، همان گونه که رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله دست در آن فرو برده بود، و این ساییدنش بود با آنان.»(8)
«هرکس مانند منبر»: ظرف است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «آیا میدانی رسول خدا صلی الله علیه و آله چگونه
بَايَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله النِّسَاءَ قُلْتُ اللَّهُ أَعْلَمُ وَ ابْنُ رَسُولِهِ أَعْلَمُ قَالَ جَمَعَهُنَّ حَوْلَهُ ثُمَّ دَعَا بِتَوْرِ بِرَامٍ فَصَبَّ فِيهِ مَاءً نَضُوحاً ثُمَّ غَمَسَ يَدَهُ فِيهِ ثُمَّ قَالَ اسْمَعْنَ يَا هَؤُلَاءِ أُبَايِعُكُنَّ عَلَي أَنْ لَا تُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ لَا تَسْرِقْنَ وَ لَا تَزْنِينَ وَ لَا تَقْتُلْنَ أَوْلَادَكُنَّ وَ لَا تَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ تَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُنَّ وَ أَرْجُلِكُنَّ وَ لَا تَعْصِينَ بُعُولَتَكُنَّ فِي مَعْرُوفٍ أَقْرَرْتُنَّ قُلْنَ نَعَمْ فَأَخْرَجَ يَدَهُ مِنَ التَّوْرِ ثُمَّ قَالَ لَهُنَّ اغْمِسْنَ أَيْدِيَكُنَّ فَفَعَلْنَ فَكَانَتْ يَدُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الطَّاهِرَةُ أَطْيَبَ مِنْ أَنْ يَمَسَّ بِهَا كَفَّ أُنْثَي لَيْسَتْ لَهُ بِمَحْرَمٍ(1).
في النهاية التور إناء من صفر أو حجارة كالإجانة و قد يتوضأ منه و قال البرمة بالضم القدر مطلقا و جمعها برام و هي في الأصل المتخذة من الحجر المعروف بالحجاز و اليمن و النضوح كصبور طيب.
قد مر تفسير الآيات و سائر الأخبار في النكث و كيفية البيعة في باب فتح مكة(2)و أبواب نكث طلحة و الزبير.
با زنان بیعت کرد؟» گفتم: «خداوند داناتر و فرزند رسول خدا داناتر است.» حضرت فرمود: «پیامبر زنان را در اطراف خویش جمع کرد، آنگاه ظرف سنگی بزرگی خواست و در آن آب پاکی ریخت، سپس، دستش را در آن فرو برد و فرمود: «گوش کنید ای گروه، من با شما بیعت میکنم بر این پایه که با چیزی به خداوند شرک نورزید، دزدی نکنید، زنا ندهید، فرزندانتان را نکشید و بهتانی نیاورید که آن را بین دست هایتان و پاهایتان به افتراء ببندید و در کار خوب از شوهرخود نافرمانی نکنید؛ آیا پذیرفتید؟» گفتند: «آری.» پس، حضرت دستش را از آن ظرف بیرون آورد و سپس به آنان گفت: «دست هایتان را فرو کنید.» و چنین کرد. بنابراین، دست پاک رسول خدا پاکیزهتر بود از اینکه کف زن بیگانه را بساید.» (3)
در نهایه آمده که «تور» ظرفی از مس یا سنگ است مانند «اجّانه»، و گاهی در آن وضو میگیرند. همچنین می گوید: «برمه» - با فتحه - هر گونه دیگی است، و جمع آن، «برام» است. در اصل، دیگی است که از سنگ معروف حجاز و یمن ساخته میشود. «نضرح»: مانند صبور به معنای خوب است.
تفسیر آیات و اخبار دیگر درباره بیعتشکنی و چگونگی بیعت، در فصل «فتح مکه» و باب های «بیعتشکنی طلحه و زبیر» نقل شده است .
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنْ نُصَيْرٍ أَبِي الْحَكَمِ الْخَثْعَمِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ مُؤْمِنَانِ فَمُؤْمِنٌ صَدَقَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ وَفَي بِشَرْطِهِ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ(1)فَذَلِكَ الَّذِي لَا تُصِيبُهُ أَهْوَالُ الدُّنْيَا وَ لَا أَهْوَالُ الْآخِرَةِ وَ ذَلِكَ مِمَّنْ يَشْفَعُ وَ لَا يُشْفَعُ لَهُ وَ مُؤْمِنٌ كَخَامَةِ الزَّرْعِ تَعْوَجُّ أَحْيَاناً وَ تَقُومُ أَحْيَاناً فَذَلِكَ مِمَّنْ يُصِيبُهُ أَهْوَالُ الدُّنْيَا وَ أَهْوَالُ الْآخِرَةِ وَ ذَلِكَ مِمَّنْ يُشْفَعُ لَهُ وَ لَا يَشْفَعُ(2).
قال الله سبحانه مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ قال البيضاوي من الثبات مع الرسول و المقاتلة لأعداء الدين من صدقني إذا قال لك الصدق فإن العاهد إذا وفي بعهده فقد صدق فَمِنْهُمْ مَنْ قَضي نَحْبَهُ أي نذره بأن قاتل حتي استشهد كحمزة و مصعب بن عمير و أنس بن النضر و النحب النذر استعير للموت لأنه كنذر لازم في رقبة كل حيوان وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ أي الشهادة وَ ما بَدَّلُوا العهد و لا غيروه تَبْدِيلًا أي شيئا من التبديل.
کافی: امام صادق علیه السلام فرموده است: «مومن دو گونه است: مومنی که به پیمان خدا درست عمل کرده و به شرط او وفا کرده است، که خدا فرموده: «رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَیْه»، {مردانی که درست انجام دادند آنچه را خدا با آنها عهد کرد.}(3)و چنین کسی، نه هراس های دنیا و نه هراس های سرای دیگر را می بیند؛ چنین کسی است که شفاعت می کند و شفاعت لازم ندارد؛ اما مومن دسته دیگر، کسی است که چون دسته زراعت تازه و نرم، یک بار خم می شود و یک بار سر پا است؛ چنین کسی است که هم هراس های دنیا و هراس های سرای دیگر را می بیند؛ و او است که شفاعت می خواهد و شفاعت نمی کند.»(4)
خداوند سبحان می گوید: «من المومنین رجال صدقوا ما عاهدوا الله علیه.» بیضاوی می گوید: پیمان و عهدی که با خدا بستهاند، همان پایداری با رسول خدا و جنگ با دشمنان دین است، از ریشه «صدقنی» زمانی که به تو راست بگوید، چون متعهّد زمانی که به عهدش وفا کند، راست گفته است. «فمنهم من قضی نحبه»: یعنی نذرش را که جنگیدن تا کشته شدن است، انجام داده است؛ مانند حمزه و مصعب بن عمیر و انس بن نضر. «النحب»: به معنای نذر است و استعاره برای مرگ؛ چون مرگ به سال، نذری است که به گردن هر حیوانی چسبیده است. «و منهم من ینتظر»: یعنی انتظار شهادت را میکشد. «و ما بدلوا»: عهد و پیمان را تبدیل و تغییر ندادهاند. «تبدیلاً»: هیچ تبدیلی .
و قال الطبرسي رحمه الله(1)فَمِنْهُمْ مَنْ قَضي نَحْبَهُ يعني حمزة بن عبد المطلب و جعفر بن أبي طالب وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ يعني علي بن أبي طالب عليه السلام.
وَ رُوِيَ فِي الْخِصَالِ(2)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: لَقَدْ كُنْتُ عَاهَدْتُ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أَنَا وَ عَمِّي حَمْزَةُ وَ أَخِي جَعْفَرٌ وَ ابْنُ عَمِّي عُبَيْدَةُ عَلَي أَمْرٍ وَفَيْنَا بِهِ لِلَّهِ تَعَالَي وَ لِرَسُولِهِ فَتَقَدَّمَنِي أَصْحَابِي وَ تَخَلَّفْتُ بَعْدَهُمْ لِمَا أَرَادَ اللَّهُ تَعَالَي فَأَنْزَلَ اللَّهُ فِينَا- مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ الْآيَةَ حَمْزَةُ وَ جَعْفَرٌ وَ عُبَيْدَةُ وَ أَنَا وَ اللَّهِ الْمُنْتَظِرُ وَ مَا بَدَّلْتُ تَبْدِيلًا.
فإذا عرفت ذلك فاعلم أنه عليه السلام استدل بهذه الآية علي أن المؤمنين صنفان لأنه تعالي قال مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ فصنف منهم مؤمن صدق بعهد الله قيل الباء بمعني في أي في عهد الله فقوله صدق كنصر بالتخفيف ففيه إشارة إلي أن في الآية أيضا الباء مقدرة أي صدقوا بما عاهدوا الله عليه و يمكن أن يقرأ صدق بالتشديد بيانا لحاصل معني الآية أي صدقوا بعهد الله و ما وعدهم من الثواب و ما اشترط في الثواب من الإيمان و العمل الصالح و الأول أظهر و المراد بالعهد أصول الدين من الإقرار بالتوحيد و النبوة و الإمامة و المعاد و الوفاء بالشرط الإتيان بالمأمورات و الانتهاء عن المنهيات و قيل أراد بالعهد الميثاق بقوله أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ و بالشرط قوله تعالي إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ(3)
يحتمل أن يكون المراد بهما ما مر فِي كِتَابِ الْإِمَامَةِ عَنْهُ عليه السلام حَيْثُ قَالَ: إِنَّكُمْ لَا تَكُونُونَ صَالِحِينَ حَتَّي تَعْرِفُوا وَ لَا تَعْرِفُونَ حَتَّي تُصَدِّقُوا وَ لَا تُصَدِّقُونَ حَتَّي تُسَلِّمُوا أَبْوَاباً أَرْبَعَةً لَا يَصْلُحُ أَوَّلُهَا إِلَّا بِآخِرِهَا ضَلَّ أَصْحَابُ الثَّلَاثَةِ وَ
طبرسی می گوید: در«فمنهم من قضی نحبه» منظور حمزه بن عبدالمطلب و جعفر بن ابی طالب است. «و منهم من ینتظر»، منظور علی بن ابی طالب علیه السلام است. (4)
از امام باقر علیه السلام در حدیثی طولانی روایت شده است: «امیرمومنان علیه السّلام فرمود: «من و عمویم حمزه و برادرم جعفر و عموزادهام عبیده، عهد کردیم با خدا و رسولش بر امری (جانبازی در راه خدا) که ثابت قدم باشیم برای خدای تعالی و رسولش، و یاران من پیش افتادند در جانبازی و من به جا ماندم برای آنچه خدای تعالی خواسته و درباره ما فرود آورد: «مِنَ الْمومِنِینَ رِجالٌ ... » - تا آخر آیه - که آنان حمزه و جعفر و عبیده بودند و من به خدا انتظار دارم و هیچ دگرگون نکردهام.» (5)
چون این را دانستی، بدان که آن حضرت با بیان این آیه، دلیل آورده که مومنین دو دسته هستند؛ چراکه خدا فرموده: {از مومنین باشند مردانی که یک دسته صادق در عهدند.}
گفته شده: «باء» به معنای «فی» است؛ یعنی عهد و پیمان خدا. پس «صدق» به مانند «نصر»، بدون تشدید است، و در آن، اشاره است به اینکه در آیه نیز «باء» در تقدیر است؛ یعنی به عهدی که با خدا بستهاند، و ممکن است که صدّق با تشدید خوانده شود تا بیان حاصل معنای آیه باشد؛ یعنی به عهد خدا و وعده ثواب الهی تصدیق دارند، و نیز به «اشتراط» ثواب ایمان و عمل صالح، و احتمال نخست روشن تر است. مراد از عهد، اصول دین است؛ از اقرار به توحید و نبوت و امامت و معاد گرفته، تا وفای به شرط انجام فرمان های خدا و باز ایستادن از آنچه نهی کرده است؛ و گفتهاند: عهد، میثاق «الست بربکم» است و شرط آنچه خدا فرموده است؛ یعنی: «إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ»، {اگر کناره کنید از حرام های بزرگ، جبران کنیم بدکرداری های شما را.}(6)
چه بسا مقصود از آن دو، همان است که در «کتاب امامت» از آن حضرت علیه السلام نقل شد، آنجا که فرمود: «شماها خوب نباشید تا شناسا شوید، و شناسا نشوید تا باور دارید، و باور ندارید تا بپذیرید چهار باب را، که بهتر نمی شود آغاز آنها جز به پایانشان؛ گمراهند کسانی که سهتایی شدند
1) مجمع البيان ج 8 ص 349، و فيه: قال ابن عبّاس. من قضي نحبه حمزة بن عبد المطلب، و من قتل معه، و أنس بن نضر و أصحابه، و روي الحاكم أبو القاسم الحسكاني بالاسناد عن عمرو بن ثابت، عن أبي إسحاق عن عليّ عليه السلام قال: فينا نزلت رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ المنتظر. و ما بدلت تبديلا. نعم ما نقله رحمه اللّه انما يوجد في تفسير القمّيّ ص 527.
2) الخصال ج 2: 21.
3) النساء: 31.
4) . مجمع البیان 8 : 349
5) . خصال 2 :21
6) . نساء / 31
تَاهُوا تَيْهاً بَعِيداً إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لَا يَقْبَلُ إِلَّا الْعَمَلَ الصَّالِحَ وَ لَا يَقْبَلُ اللَّهُ إِلَّا الْوَفَاءَ بِالشُّرُوطِ وَ الْعُهُودِ فَمَنْ وَفَي لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِشَرْطِهِ وَ اسْتَعْمَلَ مَا وَصَفَ فِي عَهْدِهِ نَالَ مَا عِنْدَهُ وَ اسْتَعْمَلَ عَهْدَهُ .
إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي أَخْبَرَ الْعِبَادَ بِطَرِيقِ الْهُدَي وَ شَرَعَ لَهُمْ فِيهَا الْمَنَارَ وَ أَخْبَرَهُمْ كَيْفَ يَسْلُكُونَ فَقَالَ وَ إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدي(1)وَ قَالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(2)إِلَي آخِرِ الْخَبَرِ فالشروط و العهود هي التوبة و الإيمان و الأعمال الصالحة و الاهتداء بالأئمة عليهم السلام.
فذلك الذي لا تصيبه أهوال الدنيا و لا أهوال الآخرة قيل المراد بأهوال الدنيا القحط و الطاعون و أمثالهما في الحياة و ما يراه عند الموت من سكراته و أهواله و أهوال الآخرة ما بعد الموت إلي دخول الجنة و قيل المراد بأهوال الدنيا الهموم من فوات نعيمها لأن الدنيا و نعيمها لم تخطر بباله فكيف الهموم من فواتها أو المراد أعم منها و من عقوباتها و مكارهها و مصائبها لأنها عنده نعمة مرغوبة لا أهوال مكروهة أو لأنها لا تصيبه لأجل المعصية فلا ينافي إصابتها لرفع الدرجة و لا يخفي بعد تلك الوجوه.
و الأظهر عندي أن المراد بأهوال الدنيا ارتكاب الذنوب و المعاصي لأنها عنده من أعظم المصائب و الأهوال بقرينة ما سيأتي في الشق المقابل له و يحتمل أن يكون إطلاق الأهوال عليها علي مجاز المشاكلة.
و ذلك ممن يشفع علي بناء المعلوم أي يشفع للمؤمنين من المذنبين و لا يشفع له علي بناء المجهول أي أنه لا يحتاج إلي الشفاعة لأنه من المقربين الذين لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ و لا يحزنون و إنما الشفاعة لأهل المعاصي.
كخامة الزرع قال في النهاية فيه مثل المؤمن مثل الخامة من الزرع تفيئها الرياح هي الطاقة الغضة اللينة من الزرع و ألفها منقلبة عن واو انتهي.
و در دوردستِ گمگشتگی گرفتار شدند، زیرا خدای تعالی نمی پذیرد جز کار خوب، و نمی پذیرد جز وفای به شروط و عهود، و هر کس که وفا کرد به شرط او، و به کار برد آنچه در پیمان خود گنجانیده، به آنچه در بر او است می رسد، و او به کار بسته و انجام داده پیمانش را.
به راستی، خدا تبارک و تعالی از راه هدایت، به بندههایش خبر داده و چراغی فرا راهشان روشن کرده و به آنها گزارش داده که چگونه در آن راه بروند و فرموده: «وَ إِنِّی لَغَفَّارٌ لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدی»، {و راستش من پُر آمرزندهام کسی را که بازگشته و گرویده و کار خوب کرده و آنکه راه یافته.}(3)و فرموده: «إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِین»،{ همانا خدا پذیرد از پرهیزکاران.}(4): شروط و عهود، همان توبه است و ایمان و کارهای خوب و راه یابی به امامان علیهم السّلام.
«به همین سبب هراس های دنیا به او نمی رسد»: گفته اند: منظور قحط و طاعون و مانند آنها است در زندگی و سختی های جان کندن و هراس های آن. «هراس های سرای دیگر»: هراس های پس از مردن است تا هنگام رفتن به بهشت؛ گفتهاند: هراس های دنیا، غم از دست رفتن نعمت های آن است که مومن کامل آن را در نظر ندارد و غم آن را ندارد؛ یا همان است، و هم کیفرها و بدی ها و مصائبش، زیرا همه در کنار او، نعمت خواستن است نه هراس نخواستن؛ یا اینکه در سزای گناه به او نمی رسند، و منافات ندارد که برای بالا رفتن درجه به او برسند و دور بودن این تفسیرها نهان نیست.
برداشت روشن تر این است که مقصود از هراس های دنیا، انجام گناه و نافرمانی نسبت به خداوند است که در نزد او، از بزرگ ترین هراس ها به شمار می روند. این برداشت، به قرینه صفاتی است که در دسته دیگر آمده و چه بسا از راه هم شکلی در تعبیر، به آنها هراس گفته است.
«آن است مومنی که نیاز به شفاعت ندارد»: «یشفع» صیغه معلوم است، یعنی مومن برای گنهکاران شفاعت میکند. «ولایشفع له»: صیغه مجهول است، یعنی احتیاجی به شفاعت ندارد، چون از مقربانی است که نه ترس دارند و نه اندوه میخورند، و نیاز به شفاعت، مخصوص گنهکاران است.
درباره تشبیه مومن به شاخه خرم و نرم، در نهایه آمده است: مومن را به خامه زراعت که بادها او را برمیگردانند، تشبیه کرده است. در زراعت، به دسته تازه و نرم گندم «خامه» می گویند. «الف» آن، اصلش «واو» بوده است.
و أشار عليه السلام إلي وجه الشبه بقوله يعوج أحيانا و المراد باعوجاجه ميله إلي الباطل و هو متاع الدنيا و الشهوات النفسانية و بقيامه استقامته علي طريق الحق و مخالفته للأهواء و الوساوس الشيطانية و لا يشفع أي لا يؤذن له في الشفاعة.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ خَالِدٍ الْقُمِّيِّ عَنْ خِضْرِ بْنِ عَمْرٍو عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: الْمُؤْمِنُ مُؤْمِنَانِ مُؤْمِنٌ وَفَي لِلَّهِ بِشُرُوطِهِ الَّتِي اشْتَرَطَهَا عَلَيْهِ فَذَلِكَ مَعَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً وَ ذَلِكَ مِمَّنْ يَشْفَعُ وَ لَا يُشْفَعُ لَهُ وَ ذَلِكَ مِمَّنْ لَا يُصِيبُهُ أَهْوَالُ الدُّنْيَا وَ لَا أَهْوَالُ الْآخِرَةِ وَ مُؤْمِنٌ زَلَّتْ بِهِ قَدَمٌ كَخَامَةِ الزَّرْعِ كَيْفَمَا كَفَتْهُ الرِّيحُ انْكَفَأَ وَ ذَلِكَ مَنْ تُصِيبُهُ أَهْوَالُ الدُّنْيَا وَ أَهْوَالُ الْآخِرَةِ وَ يُشْفَعُ لَهُ وَ هُوَ عَلَي خَيْرٍ(1).
خضر بكسر الخاء و سكون الضاد أو بفتح الخاء و سكون الضاد صحح بهما في القاموس و غيره وفي لله بشروطه العهود داخلة تحت الشروط هنا فذلك مع النبيين إشارة إلي قوله تعالي وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً(2)و هذا مبني علي ما ورد في الأخبار الكثيرة أن الصديقين و الشهداء و الصالحين هم الأئمة عليهم السلام و المراد بالمؤمن في المقسم هنا غيرهم من المؤمنين و قد مر عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: أَنَّهُ قَالَ بَعْدَ قِرَاءَةِ هَذِهِ الْآيَةِ فَمِنَّا النَّبِيُّ وَ مِنَّا الصِّدِّيقُ وَ الشُّهَدَاءُ وَ الصَّالِحُونَ.
و في تفسير علي بن إبراهيم(3)قال النَّبِيِّينَ رَسُولُ اللَّهِ وَ الصِّدِّيقِينَ عَلِيٌ وَ الشُّهَداءِ الْحَسَنُ وَ الْحُسَيْنُ وَ الصَّالِحِينَ الْأَئِمَّةُ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً الْقَائِمُ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ.
منظور این است که گاه برای میل به باطل و متاع دنیا و شهوات نفسانیه کج می شود، و برپا می ایستد، برای پایداری در پیمودن راه حق و مخالفت با هوس ها و وسوسههای شیطانی. «ولا یشفع»: یعنی اذن شفاعت به او داده نمیشود.
کافی: از خضر بن عمرو روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام میفرمود: « مومنین دو گونه اند: مومنی که هر شرطی خدا با او کرده انجام داده، که او به همراه پیغمبران و صدیقان و شهیدان و نیکان است و چه خوب رفیقانی هستند آنان؛ چنین کسی شفاعت می کند و شفاعت نمی شود، و هراس های دنیا و سرای دیگر به او نمی رسد. مومن دسته دیگر، کسی است که پایش می لغزد و مانند شاخه زراعت، خرم و نرم است و باد او را به هر سو سرازیر می کند؛ چنین کسی است که هراس های دنیا و سرای دیگر به او می رسد و شفاعت می خواهد و سرانجامش خیر و خوبی است.»(4)
«خضر»، با کسر «هاء» و سکون «ضاد»، یا به فتح «خاء» و سکون «ضاد»، هر دو در قاموس و دیگر کتابهای لغت تصحیح شده است. «و فی الله بشروطه»: عهدها هم در اینجا در شروط داخل است. «او به همراه پیغمبران است»: اشاره دارد به گفته خدای تعالی: «النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولئِکَ رَفِیقا»، {هر که پیروی کرده خدا و رسولش را، آنان به همراه کسانی اند که خدا به آنها نعمت داده از پیغمبران و صدیقان و شهیدان و نیکان و چه خوب رفیقان باشند آنان.}(5)و این با مضمون اخبار بسیاری مطابقت دارد که صدیقان و شهیدان و نیکان همان امامانند؛ اما مقصود از مومن در اینجا، کسانی جز آنان هستند؛ و روایت شد از امام باقر علیه السلام که پس از خواندن این آیه فرمود: «پس، از ما است پیغمبر و از ما است صدیق و از ما هستند شهیدان و نیکان.»
در تفسیر علی بن ابراهیم آمده است که مقصود از پیغمبران، رسول خدا است، صدیقان: علی علیه السلام، شهیدان: حسن و حسین، نیکان: ائمه، و رفیق خوب: قائم آل محمد صلوات اللَّه علیهم.» (6)
فلا يحتاج إلي ما قيل إن الظاهر أنه كان من النبيين لأن الصنف الأول إما نبي أو صديق أو شهيد أو صالح و الصنف الثاني يكون مع هؤلاء بشفاعتهم زلت به قدم كان الباء للتعدية أي أزلته قدم و إقدام علي المعصية و قيل الباء للسببية أي زلت بسببه قدمه أي فعله عمدا من غير نسيان و إكراه و كيفما مركب من كيف للشرط نحو كيف تصنع أصنع و ما زائدة للتأكيد.
و في النهاية يقال كفأت الإناء و أكفأته إذا كببته و إذا أملته و في القاموس كفاه كمنعه صرفه و كبه و قلبه كأكفأه و اكتفاه و انكفأ رجع و لونه تغير(1).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ مِهْرَانَ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ عَنْ أَبِي مَرْيَمَ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَامَ رَجُلٌ بِالْبَصْرَةِ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَخْبِرْنَا عَنِ الْإِخْوَانِ فَقَالَ الْإِخْوَانُ صِنْفَانِ إِخْوَانُ الثِّقَةِ وَ إِخْوَانُ الْمُكَاشَرَةِ :
فَأَمَّا إِخْوَانُ الثِّقَةِ فَهُمُ الْكَفُّ وَ الْجَنَاحُ وَ الْأَهْلُ وَ الْمَالُ فَإِذَا كُنْتَ مِنْ أَخِيكَ عَلَي حَدِّ الثِّقَةِ فَابْذُلْ لَهُ مَالَكَ وَ بَدَنَكَ وَ صَافِ مَنْ صَافَاهُ وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ وَ اكْتُمْ سِرَّهُ وَ عَيْبَهُ وَ أَظْهِرْ مِنْهُ الْحَسَنَ وَ اعْلَمْ أَيُّهَا السَّائِلُ أَنَّهُمْ أَقَلُّ مِنَ الْكِبْرِيتِ الْأَحْمَرِ .
وَ أَمَّا إِخْوَانُ الْمُكَاشَرَةِ فَإِنَّكَ تُصِيبُ لَذَّتَكَ مِنْهُمْ فَلَا تَقْطَعَنَّ ذَلِكَ مِنْهُمْ وَ لَا تَطْلُبَنَّ مَا وَرَاءَ ذَلِكَ مِنْ ضَمِيرِهِمْ وَ ابْذُلْ لَهُمْ مَا بَذَلُوا لَكَ مِنْ طَلَاقَةِ الْوَجْهِ وَ حَلَاوَةِ اللِّسَانِ(2).
الإخوان صنفان المراد بالإخوان إما مطلق المؤمنين فإن المؤمنين إخوة أو المؤمنين الذين يصاحبهم و يعاشرهم و يظهرون له المودة و الأخوة
و نیازی نیست که گفته شود آن مومن وفادار از پیغمبران است، زیرا دسته یکم یا پیغمبرند و یا صدیق و یا شهید و یا صالح؛ و دسته دوم با اینانند به شفاعت آنها. «زلّت به قدم »: گویا «باء» برای متعدّدی کردن است، یعنی قدم و اقدام بر معصیت، او را به لغزش واداشت. گفته شده است که «باء» برای سببیّت است، یعنی به سبب آن قدمش لرزید؛ یعنی به سبب آن کار عمدی، که بدون نسیان و اکراهی صورت گرفته بود. «و کیفما»: ترکیب شده از «کیف» که برای شرط است، مانند «کیف تصنع اصنع»: هرکاری بکنی میکنم؛ و «ما» زائد است، برای تأکید.
در نهایه آمده است: گفته میشود که «کفأت الافاء و أکفأته»: یعنی هنگامی که آن را وارونه کنی و هنگامی که آن را کج کنی. در قاموس(3)آمده: «کفأه» مانند «منعه»، یعنی آن را بازداشت و وارونه کرد و گرداند، مانند «اکفاه و اکتفاه». و «انکفا»: یعنی برگشت. و «انکفأ لونه»: یعنی رنگش تغییر کرد.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «مردی در بصره برخاست نزد امیرمومنان و گفت: «ای امیرمومنان، به ما بگو از برادران.» فرمود: «برادران دو دستهاند: برادران مورد اعتماد، و برادران خوش معاشرت و خندان؛ برادران مورد اعتماد، همان دست و بال و اهل و مال اند؛ چون به برادرت اعتماد داری، مال و تن خود را به او ببخش و دوست باش با هر که او دوست است و دشمن باش با هر که دشمن است، و راز و عیبش را بپوشان و خوبی اش را فاش کن؛ و بدان ای پرسنده، که آنان از کبریت احمر نیز کمیاب ترند.
اما برادران خوش معاشرت: آنان برایت لذت و خوشی دارند، پس، تو هم آن را از ایشان دریغ مدار، و بیش از آن هم از دل آنها مخواه، و بده به آنها همان را که به تو می دهند، از خوشرویی و شیرین زبانی.» (4)
«اخوان دو دستهاند»: مقصود همه مومنان است، یا یاران و معاشران از مومنان که اظهار دوستی و برادری دارند، یا شامل کسانی هم که اظهار دوستی می کنند، میشود،
أو الأعم من المؤمنين و غيرهم إذا كانوا كذلك .
و المراد بإخوان الثقة أهل الصلاح و الصدق و الأمانة الذين يثق بهم و يعتمد عليهم في الدين و عدم النفاق و موافقة ظاهرهم لباطنهم و بإخوان المكاشرة الذين ليسوا بتلك المثابة و لكن يعاشرهم لرفع الوحشة أو للمصلحة و التقية فيجالسهم و يضاحكهم و لا يعتمد عليهم و لكن ينتفع بمحض تلك المصاحبة منهم لإزالة الوحشة و دفع الضرر.
قال في النهاية فيه إنا لنكشر في وجوه أقوام الكشر ظهور الأسنان في الضحك و كاشره إذا ضحك في وجهه و باسطه و الاسم الكشرة كالعشرة.
فهم الكف الحمل علي المبالغة و التشبيه أي هم بمنزلة كفك في إعانتك و كف الأذي عنك فينبغي أن تراعيه و تحفظه كما تحفظ كفك.
قال في المصباح قال الأزهري الكف الراحة مع الأصابع سميت بذلك لأنها تكف الأذي عن البدن و قال جناح الطائر بمنزلة اليد للإنسان و في القاموس الجناح اليد و العضد و الإبط و الجانب و نفس الشيء و الكنف و الناحية انتهي و أكثر المعاني مناسبة و العضد أظهر و الحمل كما سبق أي هم بمنزلة عضدك في إعانتك فراعهم كما تراعي عضدك و كذا الأهل و المال و يمكن أن يكون المراد بكونهم مالا أنهم أسباب لحصول المال عند الحاجة إليه.
فإذا كنت من أخيك أي بالنسبة إليه كَقَوْلِ النَّبِيِّ: أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَي علي حد الثقة أي علي مرتبة الثقة و الاعتماد أو علي أول حد من حدودها و الثقة في الأخوة و الديانة و الاتصاف بصفات المؤمنين و كون باطنه موافقا لظاهره.
فابذل له مالك و بدنك بذل المال هو أن يعطيه من ماله عند حاجته إليه سأل أم لم يسأل و بذل البدن هو أن يخدمه و يدفع الأذي عنه قولا و فعلا و هما متفرعان علي كونهم الكف و الجناح و الأهل و المال و صاف من صافاه
اعم از مومن و غیرمومن.
مقصود از برادران مورد اعتماد، مردمان درست و راستگو و امانت دارند؛ افرادی مورد وثوق و یکدل که بیرون و درونشان یکی است. اخوان خوش معاشرت، کسانی هستند که چنین نیستند، ولی برای رفع هراس تنهایی و مصلحت زندگی، یا تقیه، در برخورد با آنها خنده و گفتگو روا است، اما شخص، اعتمادی بر آنان نمیکند و تنها از همدمی با آنها بهره می برد و جلو زیان خود را می گیرد.
در نهایه می گوید: در حدیث آمده که «انّا لنکشر فی وجوه اقوام.» «کشر» یعنی آشکار شدن دندانها به هنگام خنده، و «کاشره»: زمانی که به روی او بخندند و با روی باز با او برخورد کنند. اسم مصدر «کشرة» مانند «عشرة» است. «چون دستند»: حمل بر مبالغه و تشبیه است؛ یعنی آنان به منزله دست تواند، چون به تو کمک میدهند و آزار را از تو بازمیدارند؛ پس شایسته است که آن را رعایت و حفاظت کنی آن گونه که کف خود را حفظ میکنی.
در مصباح می گوید: ازهری گفت که مقصود از «کف»، کف دست به همراه انگشتان است. و نام کف بر آن نهادند چون آزار را از بدن بازمیدارد. همچنین میگوید: بال پرنده به منزله دست برای انسان است. در قاموس آمده است: «جناح»: دست، بازو، زیر بغل، جانب، خود شئ، و کتف و ناحیه است.
اکثر این معانی در اینجا برای «جناح» مناسب و برای «بازو» روشنتر است. «حمل»: به مانند گذشته برای مبالغه و تشبیه است؛ یعنی آنان در یاری رسانی به تو به مانند بازویت هستند، پس آنان را رعایت کن آن گونه که از بازویت مراقبت میکنی. « اهل و مال به سان کف و جناح است»: ممکن است منظور از مال بودن آنان، این باشد که به هنگام نیاز، سبب حصول مال هستند. «چون به برادرت اعتماد داری»: «من اخیک»: یعنی نسبت به او؛ همان گونه که پیامبرفرمود: «نسبت تو به من، همچون نسبت و منزلت هارون است نزد موسی.» «علی حدّ الثبقه»: یعنی در رتبه وثوق و اعتماد، یا بر اولین حدّ آن؛ و وثوق در برادری و دیانت، و اتصاف به صفات مومنان، و اینکه باطنش مثل ظاهرش باشد.
«مال و جانت را در راهش بده»: هنگام نیاز او مال خود را به او بده، چه بخواهد و چه نخواهد. «با تن خود به او خدمت کن»: با کردار و گفتار جلو آزار او را بگیر. این دو، متفرع بر آن است که اینان کف و جناح و اهل و مال باشند.
«دوست یکدل دوست او باش»:
أي أخلص الود لمن أخلص له الود قال في المصباح صفا خلص من الكدر و أصفيته الوداد أخلصته و في القاموس صافاه صدقه الإخاء كأصفاه.
و عاد من عاداه أي في الدين أو الأعم إذا كان الأخ محقا و إنما أطلق لأن المؤمن الكامل لا يكون إلا محقا و يؤيد هاتين الفقرتين مَا رُوِيَ عَنْهُ فِي النَّهْجِ(1)أَنَّهُ قَالَ: أَصْدِقَاؤُكَ ثَلَاثَةٌ وَ أَعْدَاؤُكَ ثَلَاثَةٌ فَأَصْدِقَاؤُكَ صَدِيقُكَ وَ صَدِيقُ صَدِيقِكَ وَ عَدُوُّ عَدُوِّكَ وَ أَعْدَاؤُكَ عَدُوُّكَ وَ عَدُوُّ صَدِيقِكَ وَ صَدِيقُ عَدُوِّكَ.
و اكتم سره أي ما أمرك بإخفائه أو تعلم أن إظهاره يضره و عيبه أي إن كان له عيب نادرا أو ما يعيبه الناس عليه و لم يكن قبيحا واقعا كالفقر و الأمراض الخفية و أظهر منه الحسن بالتحريك أي ما هو حسن ممدوح عقلا و شرعا من الصفات و الأخلاق و الأعمال و يمكن أن يقرأ بالضم.
فإنك تصيب لذتك منهم أي تلتذ بحسن صحبتهم و مؤانستهم و تحصيل بعض المنافع الدنيوية منهم بل الأخروية أيضا أحيانا بمذاكرتهم و مفاوضتهم فلا تقطعن ذلك الحظ منهم بالاستيحاش عنهم و ترك مصاحبتهم فتصير وحيدا لندرة النوع الأول كَمَا قَالَ عليه السلام فِي حَدِيثٍ آخَرَ: زُهْدُكَ فِي رَاغِبٍ فِيكَ نُقْصَانُ حَظٍّ وَ رَغْبَتُكَ فِي زَاهِدٍ فِيكَ ذُلُّ نَفْسٍ.
و لا تطلبن ما وراء ذلك من ضميرهم أي ما يضمرون في أنفسهم فلعله يظهر لك منهم حسد و عداوة و نفاق فتترك مصاحبتهم فيفوتك ذلك الحظ منهم أو يظهر لك منهم سوء عقيدة و فساد رأي فتضطر إلي مفارقتهم لذلك .
أو المعني لا تتوقع منهم موافقة ضميرهم لك و حبهم الواقعي و اكتف بالمعاشرة الظاهرة و إن علمت عدم موافقة قلبهم للسانهم كما يرشد إليه قوله عليه السلام و ابذل لهم ما بذلوا لك من طلاقة الوجه أي تهلله و إظهار فرحه برؤيتك و تبسمه.
یعنی دوستیات را برای کسی که با او مخلصانه دوست است، قرار بده. در مصباح آمده است: «صفا»: خالص از کدورت شد. «أصفیته الولاد»: یعنی دوستی را برای او خالص ساختم. در قاموس آمده: «صافاه»: یعنی دوستی صادقانهای با او دارد، مانند «أصفاه». و «دشمن دشمن او»: درباره دین یا هر چیز دیگر، در صورتی که حق با او باشد؛ و مطلق می آورد، چون مومن کامل همیشه حقجو و حقگو است.
و موید این دو فقره است آنچه از آن حضرت در نهج البلاغه روایت شده است: «دوستانت سه دستهاند و دشمنانت نیز سه دسته؛ دوستانت: دوست تو و دوستِ دوستت و دشمن دشمنت؛ و دشمنانت: دشمن خودت و دشمن دوستت و دوست دشمنت.» (2)
«رازش بپوش»: چون به تو سپرده و گفته نهان باشد، یا می دانی که فاش کردنش به او زیان می رساند. «وعیبه»: اگر عیبی دارد، یا آنچه را که مردم عیب او میگیرند و زشت نیست، مانند فقر و بیماریهای پنهان. «و أضهر منه الحسن»: حَسَن، با حرکت، یعنی آنچه عقلاً و شرعاً حسن و مورد مدح است، از صفات و اخلاق و اعمال؛ همچنین می توان آن را با «ضمّه» خواند، یعنی حُسن. «لذت میبری از آنها»: به خوشصحبتی در دنیا و شاید برای سرای دیگر، با گفتگو و جستجو از آنان، و خود را از آنها جدا مکن و تنها مشو که در حدیث دیگری فرمود: «و اگر منش ات از کسی که خواهان تو است کاستن بهره است و رو کردن، بر رویگردان از تو، خواری است.»
«راز درون دل آنها مخواه»: زیرا چه بسا حسد و دشمنی و بدبینی باشد و تو را به قطع رابطه وادارد، یا عقیده باطل پیدا کنی و ناچار شوی آنها را ترک بگویی؛ پس، دوستی از دل از آنها مجو و فقط به همان خوشرویی و خوش گویی آنها توجه کن.
شاید معنی اش این است که در انتظار توافق باطنی آنان با تو و محبت واقعی آنان مباش و به معاشرت ظاهری آنان اکتفا کن، گرچه دلشان با زبانشان همراه نباشد؛ همان گونه که گفته امام علیه السلام به آن اشاره دارد که: «و ابذل لهم ما بذلوا لک من طلاقة الوجه». «طلاقة وجه»: همان گشاده رویی و اظهار شادمانی است.
في المصباح رجل طلق الوجه أي فرح ظاهر البشر و هو طليق الوجه قال أبو زيد متهلل بسام.
و في الحديث حث علي حسن المعاشرة و الاكتفاء بظواهر أحوالهم و عدم تجسس ما في بواطنهم فإنه أقرب إلي هدايتهم و إرشادهم إلي الحق و تعليم الجهال و هداية أهل الضلال و أبعد من التضرر منهم و التنفر عنهم و الأخبار في حسن المعاشرة كثيرة لا سيما مع المدعين للتشيع و الإيمان وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ.
البقرة: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَ الضَّرَّاءُ وَ زُلْزِلُوا حَتَّي يَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتي نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ(1)
آل عمران: لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذيً كَثِيراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ(2)
الأنعام: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا إِلي أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ
در مصباح آمده است: «رجل طلق الوجه»: یعنی شاد و خوش رو. «هو طلیق الوجه»: به گفته ابوزید، یعنی باز و با تبسّم.
حدیث دیگری تشویق کرده به خوش رفتاری با آنان و اکتفا به ظاهر حالشان و ترک بازرسی از درونشان که خود موثرتر است در ارشاد آنان به حق و به آموزش نادانان و رهنمایی گمراهان و دفع ضرر و نفرت آنها از مومنان. اخبار در حسن معاشرت بسیار است، به ویژه معاشرت با مدعیان تشیع و ایمان، و اللَّه المستعان .
{آیا پنداشتید که داخل بهشت میشوید و حال آنکه هنوز مانند آنچه بر [سرِ] پیشینیان شما آمد، بر [سرِ] شما نیامده است؟ آنان دچار سختی و زیان شدند و به [هول و] تکان درآمدند، تا جایی که پیامبر [خدا] و کسانی که با وی ایمان آورده بودند گفتند: «یاری خدا کی خواهد بود؟» هش دار، که پیروزی خدا نزدیک است.}
سوره آل عمران
{قطعاً در مال ها و جان هایتان آزموده خواهید شد، و از کسانی که پیش از شما به آنان کتاب داده شده و [نیز] از کسانی که به شرک گراییدهاند، [سخنان دل] آزار بسیاری خواهید شنید، و[لی] اگر صبر کنید و پرهیزگاری نمایید، این [ایستادگی] حاکی از عزم استوار [شما] در کارهاست.}
يَتَضَرَّعُونَ فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا وَ لكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّي إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ(1)
أَمْ حَسِبْتُمْ قال في المجمع(2)أي أ ظننتم و خلتم أيها المؤمنون أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ و لما تمتحنوا و تبتلوا بمثل ما امتحن الذين مضوا من قبلكم به فتصبروا كما صبروا و هذا استدعاء إلي الصبر و بعده الوعد بالنصر.
ثم ذكر سبحانه ما أصاب أولئك فقال مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَ الضَّرَّاءُ و المس و اللمس واحد و البأساء نقيض النعماء و الضراء نقيض السراء و قيل البأساء القتل و الضراء الفقر وَ زُلْزِلُوا أي حركوا بأنواع البلايا و قيل معناه هنا أزعجوا بالمخافة من العدو و ذلك لفرط الحيرة.
مَتي نَصْرُ اللَّهِ قيل هذا استعجال للموعود كما يفعله الممتحن و إنما قاله الرسول استبطاء للنصر و قيل إن معناه الدعاء لله بالنصر و لا يجوز أن يكون علي جهة الاستبطاء لنصر الله لأن الرسول يعلم أن الله لا يؤخره عن الوقت الذي توجبه الحكمة ثم أخبر الله أنه ناصر لأوليائه فقال أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ .
و قيل إن هذا من كلامهم فإنهم قالوا عند الإياس مَتي نَصْرُ اللَّهِ ثم تفكروا و علموا أن الله منجز وعده فقالوا أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ و قيل إنه ذكر كلام الرسول و المؤمنين جملة و تفصيله و قال المؤمنون مَتي نَصْرُ اللَّهِ و قال الرسول أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ انتهي.
رُوِيَ فِي الْخَرَائِجِ عَنْ زَيْنِ الْعَابِدِينَ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ: فَمَا تَمُدُّونَ أَعْيُنَكُمْ لَقَدْ كَانَ مَنْ قَبْلَكُمْ مِمَّنْ هُوَ عَلَي مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ يُؤْخَذُ فَتُقْطَعُ يَدُهُ وَ رِجْلُهُ وَ يُصْلَبُ ثُمَّ تَلَا أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ الْآيَةَ.
یَتَضَرَّعُونَ فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا وَ لکِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطانُ ما کانُوا یَعْمَلُونَ فَلَمَّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کُلِّ شَیْءٍ حَتَّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ.(3)
{و به یقین، ما به سوی امّت هایی که پیش از تو بودند [پیامبرانی] فرستادیم، و آنان را به تنگی معیشت و بیماری دچار ساختیم، تا به زاری و خاکساری درآیند. پس چرا هنگامی که عذاب ما به آنان رسید تضرّع نکردند؟ ولی [حقیقت این است که] دل هایشان سخت شده، و شیطان آنچه را انجام میدادند برایشان آراسته است. پس چون آنچه را که بدان پند داده شده بودند فراموش کردند، درهای هر چیزی [از نعمت ها] را بر آنان گشودیم، تا هنگامی که به آنچه داده شده بودند شاد گردیدند، ناگهان [گریبان] آنان را گرفتیم، و یکباره نومید شدند.}
«آیا پنداشتید»: در مجمع البیان گفته: «گمان کردید بهشت می روید و آزمایش نمی شوید مانند آنان که پیش از شماها بودند، و باید شکیبا باشید به مانند آنها.» این، دعوت به صبر است و پس از آن وعده پیروزی می دهد. سپس، خدای سبحان یاد کرده از آنچه به آنان رسیده است و می فرماید: «مسّتهم البأساء و الضّراء.» و «مس و یمس» یکی است و «بأساء» (سختی) نقیض «نعماء» (ناز و نعمت) است. «ضرّاء» (بدحالی) نیز، نقیض «سرّاء» (خوشحالی) است. (4)
برخی گفته اند «بأساء» به معنی کشتار است و «ضراء» به معنی نداری. «و زلزلوا»: یعنی با انواع بلاها تکان داده شدند؛ و گفته شده معنایش این است که در فشار قرار گرفتند با ترس از دشمن و این به دلیل فرط حیرت بود.
«یاری خدا کی است»: گفتهاند: از زود رسیدن موعود سخن می گوید، همان گونه که محنت زده انجام میدهد، و آن را پیغمبر گفته که: «یاری دیر شده است»؛ و گفته اند: خواهش یاری است از خدا، نه اینکه آن را دور شمارد، زیرا پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله می دانست که خدا در این کار از موعد خود تاخیر نمی کند. آنگاه خبر می دهد که خدا یار دوستان خود است و می گوید که البته یاری خدا نزدیک است. و گفته اند: این گفته از مردم است نه از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله، چون وقتی آنها نومید شدند گفتند: «مَتی نَصْرُ اللَّهِ.» سپس، اندیشه کردند و دانستند که خدا را وعده خلاف نیست و گفتند: «هلا که یاری خدا نزدیک است.»
و گفته اند: این ترکیبی است از سخن رسول و مومنان، به این شرح که مومنان گفتند: «یاری خدا کی باشد؟» و رسول صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «هلا که یاری خدا نزدیک است.»
در خرائج، روایت شده است از زین العابدین علیه السلام، از پدرانش علیهم السلام که: «چه شده که دیدههاتان را خیره کردید؟ کسانی را که پیش از شما به روش حق شما بودند، می گرفتند و دست و پایش را می بریدند و به دارش میزدند.» و آنگاه این آیه را خواند: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ ... »
وَ رُوِيَ فِي الْكَافِي عَنْ بَكْرِ بْنِ مُحَمَّدٍ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقْرَأُ- وَ زُلْزِلُوا ثُمَّ زُلْزِلُوا حَتَّي يَقُولَ الرَّسُولُ.
و قال في المجمع(1)في قوله تعالي لَتُبْلَوُنَ أي لتوقع عليكم المحن و تلحقكم الشدائد فِي أَمْوالِكُمْ بذهابها و نقصانها وَ في أَنْفُسِكُمْ أيها المؤمنون بالقتل و المصائب و قيل بفرض الجهاد و غيره وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ يعني اليهود و النصاري وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يعني كفار مكة و غيرهم أَذيً كَثِيراً من تكذيب النبي صلي الله عليه و آله و من الكلام الذي يغمهم مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ أي مما بان رشده و صوابه و وجب علي العاقل العزم عليه و قيل أي من محكم الأمور.
و قال في قوله تعالي(2)وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا أي رسلا إِلي أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فخالفوهم فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ يريد بالفقر و البؤس و الأسقام و الأوجاع عن ابن عباس لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ معناه لكي يتضرعوا فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا معناه فهلا تضرعوا إذ جاءهم بأسنا وَ لكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ فأقاموا علي كفرهم و لم تنجع فيهم العظة وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ بالوسوسة و الإغراء بالمعصية لما فيها من عاجل اللذة ما كانُوا يَعْمَلُونَ يعني أعمالهم.
فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ أي تركوا ما وعظوا به فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ أي كل نعمة و بركة من السماء و الأرض و المعني أنه تعالي امتحنهم بالشدائد لكي يتضرعوا و يتوبوا فلما تركوا ذلك فتح عليهم أبواب النعم و التوسعة في الرزق ليرغبوا بذلك في نعيم الآخرة حَتَّي إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا من النعيم و اشتغلوا بالتلذذ و لم يروه نعمة من الله حتي يشكروه أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً أي مفاجاة من حيث لا يشعرون فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ أي آيسون من النجاة و الرحمة.
وَ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: إِذَا رَأَيْتَ اللَّهَ يُعْطِي عَلَي الْمَعَاصِي فَذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ
از بکر بن محمد روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام میخواند : «و زلزلوا ثم زلزلوا.»
در مجمع البیان، در تفسیر قول خدای تعالی:{لتبلون ... } گفته شده: در محنت بیفتید و سختی بکشید در اموال خود که از میان بروند و کاسته شوند، و در جان های خود به کشته شدن و مصیبت دیدن، و گفته اند: به واجب شدن جهاد و جز آن. و بشنوید از اهل کتاب که یهود و ترسایانند و از بت پرستان مکه و جز آنان، آزار بسیار، از دروغ شمردن پیغمبر و سخنان اندوه آور. «من عزم الامور»: از آنچه هدایت و دوستیاش روشن است و باید که عاقل بر آن تصمیم بگیرد. و گفته شده است: یعنی از امور محکم. (3)
و درباره قول خدای تعالی: «و لقد ارسلنا» گفته است: فرستادیم رسولانی به امت های پیشین و نپذیرفتند و به آنها فقر و سختی و بیماری ها و دردها دادیم. به گفته ابن عباس، {تا زاری کنند به درگاه ما»، معنایش این است که چرا زاری نکردند از سختی و شکنجه ما و دلشان سخت شد و پند نپذیرفتند و آراست شیطان برایشان به وسوسه و فریب گناه، چراکه در گناه لذت نقد بود. «ما کانوا یعملون»: منظور کارهایشان است. (4)
{و چون یادآوری را فراموش کردند.}: و پند را رها کردند. {هر نوع نعمت و برکتی از آسمان و زمین به آنها دادیم.}: مقصود این است که خدا آنها را با سختی ها آزمود تا زاری کنند و بازگردند، و چون نکردند، به آنها نعمت و روزی فراوان داد تا به نعمت آخرت رو کنند. {چون شاد شدند.}: به آن نعمت و به لذت روی آوردند و آن را از خدا ندانستند تا شکر کنند. {به ناگاه آنها را برگرفتیم.}: و نومید شدند از نجات و رحمت.
از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «اگر می بینی که خدا در گنهکاری می بخشد، این برای غافلگیری است.»
مِنْهُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ وَ نَحْوُهُ مَا رُوِيَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام أَنَّهُ قَالَ يَا ابْنَ آدَمَ إِذَا رَأَيْتَ رَبَّكَ يُتَابِعُ عَلَيْكَ نِعَمَهُ فَاحْذَرْهُ انتهي(1).
و يظهر من الآيات أن البلايا و المصائب نعم من الله ليتعظوا و يتذكروا بها و يتركوا المعاصي كَمَا قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام(2): وَ لَوْ أَنَّ النَّاسَ حِينَ تَنْزِلُ بِهِمُ النِّقَمُ وَ تَزُولُ عَنْهُمُ النِّعَمُ فَزِعُوا إِلَي رَبِّهِمْ بِصِدْقٍ مِنْ نِيَّاتِهِمْ وَ وَلَهٍ مِنْ قُلُوبِهِمْ لَرَدَّ عَلَيْهِمْ كُلَّ شَارِدٍ وَ أَصْلَحَ لَهُمْ كُلَّ فَاسِدٍ.
و تدل علي أن تواتر النعم علي العباد و عدم ابتلائهم بالبلايا استدراج منه سبحانه غالبا كما قال علي بن إبراهيم لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ يعني كي يتضرعوا فلما لم يتضرعوا فتح الله عليهم الدنيا و أغناهم لفعلهم الردي فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ أي آيسون و ذلك قول الله في مناجاته لموسي عليه السلام.
حَدَّثَنِي أَبِي عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ دَاوُدَ عَنْ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِي مُنَاجَاةِ اللَّهِ تَعَالَي لِمُوسَي يَا مُوسَي إِذَا رَأَيْتَ الْفَقْرَ مُقْبِلًا فَقُلْ مَرْحَباً بِشِعَارِ الصَّالِحِينَ وَ إِذَا رَأَيْتَ الْغِنَي مُقْبِلًا فَقُلْ ذَنْبٌ عُجِّلَتْ عُقُوبَتُهُ فَمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَي أَحَدٍ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا إِلَّا بِذَنْبٍ لِيُنْسِيَهُ ذَلِكَ الذَّنْبَ فَلَا يَتُوبَ فَيَكُونُ إِقْبَالُ الدُّنْيَا عَلَيْهِ عُقُوبَةً لِذُنُوبِهِ(3).
وَ رَوَي الْكَشِّيُ(4)وَ الْعَيَّاشِيُّ بِإِسْنَادِهِمَا عَنْ أَبِي الْحَسَنِ صَاحِبِ الْعَسْكَرِ عليه السلام: أَنَّ قَنْبَراً مَوْلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام أُدْخِلَ عَلَي الْحَجَّاجِ فَقَالَ مَا الَّذِي كُنْتَ تَلِي مِنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ قَالَ كُنْتُ أُوَضِّيهِ فَقَالَ لَهُ مَا كَانَ يَقُولُ إِذَا فَرَغَ مِنْ وُضُوئِهِ فَقَالَ كَانَ يَتْلُو هَذِهِ الْآيَةَ فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ إِلَي قَوْلِهِ:
و آنگاه این آیه را خواند. و حدیث دیگری مانند این، از امیرالمومنین روایت شده است که: «ای آدمیزاده، چون دیدی که پروردگارت پیاپی به تو نعمت می دهد، از آن حذر کن.»(5)
از آیات چنین برمی آید که بلاها و مصائب نعمت خدا هستند برای پند گرفتن و یادآوری و ترک گناهان؛ چنانچه امیر مومنان علیه السلام فرمود: «اگر مردم هنگام دیدن بلا و زوال نعمت با دل درست به خدای خود پناه می بردند، هر چه از دست رفته بود به آنها بر می گرداند و هر فاسدی را برایشان نیکو می ساخت.» (6)
و دلالت دارد که نزول نعمت پیاپی بر بنده، برای غافلگیر کردن او و هم رفع بلا از او است، به حسب غالب؛ چنانچه علی بن ابراهیم گفته: «شاید زاری کنند و چون زاری به درگاه خدا نکنند، خدا در دنیا را بر آنها می گشاید و توانگرشان میکند برای بدکاری.» «فاذا هم یبلسون»: یعنی نومید گردند و این است گفته خدا در مناجات موسی علیه السلام که به سند پدرم، از امام صادق علیه السلام رسیده، که خدا در مناجات موسی علیه السلام فرمود: «ای موسی، چون دیدی نداری رو آورد، بگو خوش آمد روش نیکان؛ و چون دیدی توانگری رو آورد، بگو کیفر گناهی است شتاب کرده، که خدا در این دنیا به کسی گشایش ندهد جز به سزای گناهی که آن گناه را فراموش کند و از آن توبه نکند و اقبال دنیا بر او، به سبب کیفر گناهان او است.»
امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: «قنبر - آزاد کرده علی علیه السلام - را نزد حجاج بردند، گفت: «تو چه خدمتی به علی بن ابی طالب می کردی؟» گفت «متصدی کار وضویش بودم.» گفت: «چون وضو را پایان می داد چه می گفت؟» گفت: «این آیه را می خواند: {چون فراموش کردند آنچه را یادآور شده بودند ... } تا:
فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ(1)فَقَالَ الْحَجَّاجُ أَظُنُّهُ كَانَ يَتَأَوَّلُهُ عَلَيْنَا قَالَ نَعَمْ(2).
كِتَابُ صِفَاتِ الشِّيعَةِ، لِلصَّدُوقِ رَحِمَهُ اللَّهُ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْبَرَصُ شِبْهُ اللَّعْنَةِ لَا يَكُونُ فِينَا وَ لَا فِي ذُرِّيَّتِنَا وَ لَا فِي شِيعَتِنَا.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنْ لَمْ يُؤْمِنِ الْمُؤْمِنَ مِنَ الْبَلَايَا فِي الدُّنْيَا وَ لَكِنْ آمَنَهُ مِنَ الْعَمَي فِي الْآخِرَةِ وَ مِنَ الشَّقَاءِ يَعْنِي عَمَي الْبَصَرِ(3).
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الْإِسْلَامَ بَدَأَ غَرِيباً وَ سَيَعُودُ غَرِيباً كَمَا بَدَأَ فَطُوبَي لِلْغُرَبَاءِ فَقِيلَ وَ مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ الَّذِينَ يَصْلُحُونَ إِذَا فَسَدَ النَّاسُ إِنَّهُ لَا وَحْشَةَ وَ لَا غُرْبَةَ عَلَي مُؤْمِنٍ وَ مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَمُوتُ فِي غُرْبَتِهِ إِلَّا بَكَتْ عَلَيْهِ الْمَلَائِكَةُ رَحْمَةً لَهُ حَيْثُ قَلَّتْ بَوَاكِيهِ وَ فُسِحَ لَهُ فِي قَبْرِهِ بِنُورٍ يَتَلَأْلَأُ مِنْ حَيْثُ دُفِنَ إِلَي مَسْقَطِ رَأْسِهِ.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ(4).
أشد الناس بلاء قيل المراد بالناس هنا الكمل من الأنبياء و الأوصياء و الأولياء فإنهم الناس حقيقة و سائر الناس نسناس كما ورد في الأخبار و البلاء ما يختبر و يمتحن به من خير أو شر و أكثر ما يأتي مطلقا الشر و ما أريد به الخير يأتي مقيدا كما قال تعالي بَلاءً حَسَناً(5)و أصله المحنة.
«فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِین»،{به گناه نومیدشدگانند، و بُرید دنباله مردمی که ستم می کردند و سپاس از آن خدا پروردگار جهانیان.}(6)حجاج گفت: «به گمانم این آیه را درباره ما تأویل می کرده؟» گفت: «آری.»
صفات شیعه: امام صادق علیه السلام فرمود: «پیسی مانند لعنت است و در ما و نژاد ما و شیعه ما وجود ندارد.»(7)و همچنین فرمود: «اگر مومن را در دنیا از بلاها آسوده نکرد، او را در آخرت از کوری و شقاوت آسوده می دارد، یعنی کوری چشم.»
نوادر راوندی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «اسلام غریب آغاز شد و به غربت باز خواهد گشت چنانچه در آغاز بود، و خوشا بر غریبان.» گفتند غریبان چه کسانی هستند یا رسول اللَّه؟» فرمود: «آنان که خوب هستند هنگامی که مردم تباه و بد گردند؛ راستش، بر مومن هراس و غریبی نباشد؛ نمی میرد مومنی در غربت مگر اینکه فرشتهها به رحمت بر او بگریند ، چون کمتر زنی بر او می گرید؛ و گورش با پرتو نوری گشاده می شود و می تابد از آنجا، تا زادبومش.»
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «سختترین بلا بر مردم، بر پیغمبران است، سپس کسانی که در کنار آنانند، و بعد، هر کس که به آنها مانندتر است، به ترتیب.» (8)
«أشدّ الناس بلاء»: گفته اند که مراد از مردم در اینجا، کاملان از پیغمبران و اوصیا و اولیا هستند، زیرا مردم حقیقی آنهایند و مردم دیگر نسناس اند، چنانچه در اخبار آمده است؛ و بلا، ابزار آزمایش خوب یا بد است، و اگر مطلق باشد بیشتر در بدی می آید، و اگر مقصود از آن خوب باشد، با «قید» می آید؛ چنانچه خدا می فرماید: «بلاء أحسنا.» »(9)و اصلش به معنی محنت است.
و الله تعالي يبتلي عبده بالصنع الجميل ليمتحن شكره و بما يكره ليمتحن صبره يقال بلاه الله بخير أو شر يبلوه بلوا و أبلاه إبلاء و ابتلاه ابتلاء بمعني امتحنه و الاسم البلاء مثل سلام و البلوي و البلية مثله.
و قال في النهاية فيه أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل أي الأشرف فالأشرف و الأعلي فالأعلي في الرتبة و المنزلة ثم يقال هذا أمثل من هذا أي أفضل و أدني إلي الخير و أماثل الناس خيارهم انتهي.
ثم الذين يلونهم أي يقربون منهم و يكونون بعدهم في المصباح الولي مثل فلس القرب و في الفعل لغتان أكثرهما وليه يليه بكسرتين و الثانية من باب وعد و هي قليلة الاستعمال و جلست مما يليه أي يقاربه و قيل الولي حصول الثاني بعد الأول من غير فصل انتهي و المراد بهم الأوصياء عليهم السلام.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ صَفْوَانَ عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ نَاجِيَةَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّ الْمُغِيرَةَ يَقُولُ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَا يُبْتَلَي بِالْجُذَامِ وَ لَا بِالْبَرَصِ وَ لَا بِكَذَا وَ لَا بِكَذَا فَقَالَ إِنْ كَانَ لَغَافِلًا عَنْ صَاحِبِ يَاسِينَ إِنَّهُ كَانَ مُكَنَّعاً ثُمَّ رُدَّ أَصَابِعُهُ فَقَالَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي تَكْنِيعِهِ أَتَاهُمْ فَأَنْذَرَهُمْ ثُمَّ عَادَ إِلَيْهِمْ مِنَ الْغَدِ فَقَتَلُوهُ ثُمَّ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يُبْتَلَي بِكُلِّ بَلِيَّةٍ وَ يَمُوتُ بِكُلِّ مِيتَةٍ إِلَّا أَنَّهُ لَا يَقْتُلُ نَفْسَهُ(1).
المغيرة هو المغيرة بن سعيد و قد ذكر الكشي(2)أحاديث كثيرة في لعنه و قال العلامة قدس سره إنه كان يدعو إلي محمد بن عبد الله بن الحسن و قال رحمه الله في مناهج اليقين القائلون بإمامة الباقر عليه السلام اختلفوا بعد موته فالإمامية ساقوها إلي ولده الصادق عليه السلام و منهم من قال إنه لم يمت و منهم من ساقها إلي غير ولده فذهب بعضهم إلي أن الإمام بعد الباقر عليه السلام محمد بن عبد الله بن الحسن بن الحسن و هم أصحاب المغيرة بن سعيد.
خدای تعالی به بندهاش احسان می کند تا شکرگزاری اش را بیازماید، و بلا می دهد تا صبرش را آزمایش کند. گفته میشود: «بلاه الله بخیر او شرّ یبلوه بلاءً، و أبلاه ابلاءً، و ابتلاه». «ابتلاءً»: یعنی او را آزمایش کرد، و اسم مصدر «بلاء» است، مانند سلام، و «بلوی» و «بلیة» مانند بلاء است.
در نهایه هم می گوید: در حدیث آمده که: «اشدّ الناس بلاءً الانبیاء ثم الأمثل فالامثل.» منظور مراتب شرافت و والایی است. سپس گفته میشود: «هذا امثل من هذا.»: یعنی برتر و نزدیک تر به خوبی؛ و «أمثل الناس»: یعنی خوبانشان.
«آنگاه آنان که پهلوی آنهایند»: یعنی به آنان نزدیک میشوند و پس از آنان هستند. در مصباح آمده: «ولی مثل فلس»، یعنی قرب؛ و در فعل، دو لغت است بیشتر: «ولیه یلیه» با دو کسره، و دومی از باب «قعد»، و این استعمال کم است. «و جلست فما یلیه»: یعنی نزدیک او، و گفتهاند یعنی بیفاصله پایان، و مقصود اوصیاء هستند .
کافی: از ناجیه روایت شده است: «به امام باقر علیه السلام گفتم: «مغیره می گوید که مومن به خوره و پیسی و به چنین و چنان گرفتار نمی شود؟» فرمود: «او از صاحب یاسین بی خبر است که انگشتانش چلاق و کج و کوله بود، آنگاه انگشتان بر گرداند، فرمود: گویا من از چلاقی آنها نگرانم. نزد آنها آمد و بیمشان داد و فردا نزد آنها برگشت و او را کشتند.» سپس فرمود: «مومن به هر بلایی گرفتار می شود و با هر گونه مرگی جان می دهد، جز اینکه خودکشی نمی کند.» (3)
مغیره پسر سعید است و کشیدر کتاب رجال، احادیث بسیاری در لعن او آورده است.(4)علامه گفته: «او به [پیروی از] محمد بن عبداللَّه بن حسن دعوت می کرد.» در مناهج الیقین گفته است: «معتقدان به امامت امام باقر علیه السلام پس از او درباره جانشینش اختلاف پیدا کردند؛ امامیه، پسرش امام صادق علیه السلام را امام پس از او دانستند؛ برخی گفتند او نمرده است و برخی فرزندان دیگرش را امام دانستند؛ برخی نیز گفتند که امام پس از او محمد ابن عبداللَّه بن حسن بن حسن است؛ آنان یاران مغیرة بن سعیدند.
وَ رَوَي الْكَشِّيُ(1)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ قَالَ يَوْماً لِأَصْحَابِهِ لَعَنَ اللَّهُ الْمُغِيرَةَ بْنَ سَعِيدٍ وَ لَعَنَ اللَّهُ يَهُودِيَّةً كَانَ يَخْتَلِفُ إِلَيْهَا يَتَعَلَّمُ مِنْهَا السِّحْرَ وَ الشُّعْبَذَةَ وَ الْمَخَارِيقَ إِنَّ الْمُغِيرَةَ كَذَبَ عَلَي أَبِي عليه السلام فَسَلَبَهُ اللَّهُ الْإِيمَانَ وَ إِنَّ قَوْماً كَذَبُوا عَلَيَّ مَا لَهُمْ أَذَاقَهُمُ اللَّهُ حَرَّ الْحَدِيدِ.
وَ رُوِيَ أَيْضاً عَنِ الرِّضَا عليه السلام(2)
أقول و روي بإسناده الي هشام بن الحكم أنّه سمع أبا عبد اللّه عليه السلام يقول: كان المغيرة بن سعيد يتعمد الكذب علي أبي، و يأخذ كتب أصحابه- و كان أصحابه المستترون بأصحاب أبي يأخذون الكتب من أصحاب أبي فيدفعونها الي المغيرة-.
فكان يدس فيها الكفر و الزندقة، و يسندها الي أبي، ثمّ يدفعها الي أصحابه فيأمرهم أن يبثوها في الشيعة، فكلما كان في كتب أصحاب أبي من الغلو، فذاك مما دسه المغيرة ابن سعيد في كتبهم.
أَنَّهُ قَالَ: كَانَ الْمُغِيرَةُ يَكْذِبُ عَلَي أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام فَأَذَاقَهُ اللَّهُ حَرَّ الْحَدِيدِ.و قال في المواقف قال مغيرة بن سعيد العجلي الله جسم علي صورة إنسان من نور علي رأسه تاج و قلبه منبع الحكمة و لما أراد أن يخلق الخلق تكلم بالاسم الأعظم فطار فوقع تاجا علي رأسه ثم إنه كتب علي كفه أعمال العباد فغضب من المعاصي فعرق فحصل منه بحران أحدهما مالح مظلم و الآخر حلو نير ثم اطلع في البحر النير فأبصر فيه ظله فانتزعه فجعل منه الشمس و القمر و أفني الباقي من الظل نفيا للشريك ثم خلق الخلق من البحرين فالكفار من المظلم و المؤمنين من النير.
ثم أرسل محمدا و الناس في ضلال و عرض الْأَمانَةَ عَلَي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ و هو أبو بكر بأمر عمر بشرط أن يجعل الخلافة بعده له و قوله تعالي كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ(3)
امام صادق علیه السلام روزی به اصحابش فرمود: «خدا لعنت کند مغیرة بن سعید را، و زنی یهودیه را که با او رفت و آمد داشت و به او جادو و شعبده و کارهای فوق العاده یاد می داد؛ به راستی، مغیره به پدرم دروغ بست، و خدا ایمان او را برگرفت؛ مردمی هم به من دروغ بستند، چیست برایشان، خدا سوزش آهن را به آنها بچشاند.» (4)
همچنین، از امام رضا علیه السلام روایت شده است: «مغیره بر امام باقر علیه السلام دروغ بست و خدا سوزش آتش را به او چشاند.» (5)
در مواقف آمده که مغیرة بن سعید عجلی گفت: «خدا جسمی است، چون پیکر آدمی از نور؛ تاجش بر سر و دلش سرچشمه حکمت؛ و چون خواست خلق را بیافریند، به اسم اعظم سخن گفت و پرید و تاجی بر سرش افتاد؛ آنگاه بر کف اش نامه اعمال بندهها را نوشت، و از گناهان به خشم افتاد و عرق کرد و از آن دو دریا برآمد، یکی شور و تاریک و دیگری شیرین و درخشان؛ آنگاه در دریای درخشان سر کشید و سایه خود را در آن دید، و آن را برکند و از آن خورشید و ماه ساخت و تهمانده آن سایه را نابود کرد تا شریکی نباشد، سپس، از این دو دریا مردم را آفرید، کفار از آن دریای تاریکند و مومنان از آن دریای درخشان.
آنگاه محمد صلّی اللَّه علیه وآله را فرستاد، و مردم در گمراهی بودند، و امانت را بر آسمان ها و زمین و کوه ها پیشنهاد کرد و نخواستند آن را بردارند و از آن ترسیدند؛ آدمی، که آن ابوبکر بود، به فرمان عمر آن را برداشت؛ با این شرط که عمر را پس از خود خلیفه سازد؛ قول خدا در: «کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ»، {چون شیطان که به آدمی گفت کافر شو.}(6)درباره ابوبکر و عمر نازل شده است.
نزلت في أبي بكر و عمر.
و الإمام المنتظر هو زكريا بن محمد بن علي بن الحسين بن علي و هو حي في جبل حاجر إلي أن يؤمر بالخروج و قتل المغيرة فقال بعض أصحابه بانتظاره و بعضهم بانتظار زكريا انتهي.
و قيل هو المغيرة بن سعد و كان يلقب بالأبتر فنسبت إليه البترية من الزيدية و لم أدر من أين أخذه(1)
و لكن قال الكشّيّ في رجاله ص 202: البترية هم أصحاب كثير النواء و الحسن بن صالح بن يحيي[ حي ظ]، و سالم بن أبي حفصة و الحكم بن عتيبة و سلمة بن كهيل و أبو المقدام ثابت الحداد، و هم الذين دعوا الي ولاية عليّ عليه السلام ثمّ خلطوها بولاية أبي بكر و عمر و يثبتون لهما امامتهما و يبغضون عثمان و طلحة و الزبير و عائشة، و يرون الخروج مع بطون ولد عليّ بن أبي طالب إلخ.
و انما قيل لهم البترية لان جماعة من الزيدية دخلوا علي أبي جعفر الباقر عليه السلام و كان عنده زيد بن عليّ، فأظهروا عقائدهم و ما يقولون به، فقال لهم زيد: بترتم أمرنا بتركم اللّه.
.فقال إن كان لغافلا إن مخففة من المثقلة و صاحب ياسين هو حبيب النجار و إنذاره إشارة إلي قوله تعالي وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْيَةِ(2)و هذه القرية هي أنطاكية في قول المفسرين إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ أي رسولين من رسلنا فَكَذَّبُوهُما أي الرسولين .
قال ابن عباس ضربوهما و سجنوهما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ أي فقوينا و شددنا ظهورهما برسول ثالث قيل كان اسم الرسولين شمعون و يوحنا و الثالث بولس و قال ابن عباس و كعب صادق و صدوق و الثالث سلوم و قيل إنهم رسل عيسي
و امام منتظر، زکریا بن محمد بن علی بن الحسین علیه السلام است. او در کوه حاجر زنده است تا هنگامی که فرمان خروج یابد. مغیره کشته شد، در حالی که برخی یارانش او را امام منتظر می دانستند و برخی زکریا را.»
و گفته اند که مغیرة بن سعید را ابتر می گفتند و «بتریه زیدیه» را به او منسوب دانستهاند.
مؤلف:
نمی دانم که این گفته بر اساس کدام مدرک بیان شده است .
«که او بی خبر بود»: «ان» از «محففه»، از «مثقّله» است. صاحب یاسین نامش حبیب نجار بود. «بیم دادن»: اشاره دارد به قول خدای تعالی: «وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْیَة»، {بیاور برایشان نمونه آن قریه را.}(3)که به گفته مفسران، منظور انطاکیه است. {چون که فرستادهها آمدند در آن، چون دو رسول برایشان آمده، آن دو را دروغگو شمردند.}: ابن عباس گفته: «آنها را زدند و به زندان انداختند.»
«و تقویت کردیم آنها را»: با رسول سوم. گفتهاند: نام رسولان اول و دوم شمعون بود و یوحنا؛ و نام رسول سوم، بولس. ابن عباس و کعب گفته اند که نام آنها صادق بود و صدوق و سلوم. گفتهاند: اینان فرستادههای عیسی علیه السلام بودند
و هم الحواريون و إنما أضافهم إلي نفسه لأن عيسي عليه السلام أرسلهم بأمره فَقالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ .
قالُوا يعني أهل القرية ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا فلا تصلحون للرسالة كما لا نصلح نحن لها وَ ما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ قالُوا رَبُّنا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ وَ ما عَلَيْنا إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ .
إلي قوله تعالي وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعي و كان اسمه حبيب النجار عن ابن عباس و جماعة من المفسرين و كان قد آمن بالرسول عند ورودهم القرية و كان منزله عند أقصي باب من أبواب المدينة فلما بلغه أن قومه قد كذبوا الرسل و هموا بقتلهم جاء يعدو و يشتد قالَ يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ الذين أرسلهم الله إليكم و أقروا برسالتهم.
قالوا و إنما علم هو نبوتهم لأنهم لما دعوه قال أ تأخذون علي ذلك أجرا قالوا لا و قيل إنه كان به زمانة أو جذام فابرءوه فآمن بهم عن ابن عباس .
اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَ هُمْ مُهْتَدُونَ وَ ما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ أَ أَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً وَ لا يُنْقِذُونِ إِنِّي إِذاً لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ فاسمعوا قولي و اقبلوه و قيل إنه خاطب بذلك الرسل أي فاسمعوا ذلك حتي تشهدوا لي به عند الله عن ابن مسعود.
قال ثم إن قومه لما سمعوا ذلك القول منه وطئوه بأرجلهم حتي مات فأدخله الله الجنة و هو حي فيها يرزق و هو قوله قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ و قيل رجموه حتي قتلوه و قيل إن القوم لما أرادوا أن يقتلوه رفعه الله إليه فهو في الجنة و لا يموت إلا بفناء الدنيا و هلاك الجنة عن الحسن و مجاهد و قالا إن الجنة التي دخلها يجوز هلاكها.
و قيل إنهم قتلوه إلا أن الله سبحانه أحياه و أدخله الجنة فلما دخلها قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ .
واز حواریون، و آنها را رسول خود خواند برای اینکه عیسی علیه السلام آنها را به فرمان او فرستاد. پس گفتند: {ما سه تن رسول نزد شماییم.} مردم آن آبادی گفتند: {نباشید شما جز آدمی چون ما.} و رسالت خدا شما را نمی شاید چنانچه ما را نشاید. {خدای رحمان چیزی نفرستاده و شما نباشید جز دروغگو. گفتند: پروردگار ما داند که ما به شما فرستادهایم البته و نباشد بر ما جز رساندن پیغام آشکارا.} تا فرموده خدا: {و آمد از جای دورتر شهر مردی کوشا و شتاب می کرد.}به گفته ابن عباس و گروهی از مفسران، نام آن شخص حبیب نجار بود که هنگام آمدن رسولان به آنها گرویده بود، و خانهاش در کنار یکی از دروازههای دور شهر بود، و چون باخبر شد که قومش رسولان را دروغ شمردند و آهنگ کشتن آنها را دارند، تند دوید و آمد و گفت: {ای مردم من پیروی کنید از رسولان.} که خدا برای شما فرستاده، و اعتراف کرد به رسالت آنان.
گفتند: نبوت آنها را از این جا دانست که چون او را خواندند، گفت: «مزدی بابت آن می خواهید؟» گفتند: «نه.» و گفته اند که او زمینگیر بود یا دچار خوره، و او را شفا دادند و او هم به آنها گروید. این مطلب از ابن عباس نقل شده است.
{پیروی کنید از کسانی که مزدی از شما نخواهند و راه یافتهاند، و چرا من نپرستم آن کس که مرا آفریده و بسوی او برگردانده شوید، آیا برگیرم جز او معبودانی که چون خدای رحمان زیان مرا خواهد؟ میان داری آنان هیچ سودی به من ندهد و مرا رها نکنند، من در این صورت البته در گمراهی روشنم، من گرویدم به پروردگار شما، از من بشنوید.} این اعتراف را و بپذیرید؛ و گفته اند که این سخن را با رسولان گفت و آنها را گواه گرفت با آن، نزد خدا، و این سخن از ابن مسعود است .
گفت: چون مردمش این سخن را از او شنیدند، او را زیر لگد مالیدند تا مُرد و خدا او را به بهشت برد و در آن زنده و روزی خور است، که گفت: «گفته شد درآ به بهشت.» و گفته اند که او را سنگسار کردند تا کشتند؛ و به گفته حسن و مجاهد: «چون آن مردم آهنگ کشتن او را کردند، خدا او را بالا برد و او در بهشت است و نمی میرد تا دنیا نابود و بهشت نایاب شود.» و گفته اند: «آن بهشت که او در آن درآمده، تواند که نایاب شود و جاویدان نیست.»
و گفته اند: چون او را کشتند، خدا او را زنده کرد و به بهشت برد و چون در آن درآمد، گفت: {کاش مردم من می دانستند به آمرزش پروردگارم برایم و اینکه مرا از ارجمندان داشته.}(1)
1) . یس / 13 - 27
وَ فِي تَفْسِيرِ الثَّعْلَبِيِّ بِالْإِسْنَادِ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَي عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: سُبَّاقُ الْأُمَمِ ثَلَاثَةٌ لَمْ يَكْفُرُوا بِاللَّهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ- عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ وَ صَاحِبُ يَاسِينَ وَ مُؤْمِنُ آلِ فِرْعَوْنَ فَهُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ عَلِيٌّ أَفْضَلُهُمْ.
كل ذلك ذكره الطبرسي(1)رحمه الله في مجمع البيان و الأخبار الطويلة المشتملة علي تلك القصة قد تقدمت في المجلد الخامس.
أنه كان مكنعا في أكثر النسخ بالنون المشددة المفتوحة و في بعضها بالتاء و في القاموس كنع كمنع كنوعا انقبض و انضم و أصابعه ضربها فأيبسها و كفرح يبس و تشنج و لزم و شيخ كنع ككتف شنج و الكنيع المكسور اليد و الأكنع الأشل و كمعظم و مجمل المقفع اليد أي متشنجها أو المقطوعها و كنع يده أشلها(2)و قال كتع كمنع انقبض و انضم و الأكتع من رجعت أصابعه إلي كفه و ظهرت رواجبه(3).
و أقول كأنه كان الجذام سببا لتكنيع أصابعه كما سيأتي تفسيره بالجذام أو كان هذا الداء أيضا مذكورا في الأدواء التي نفاها عن المؤمن أو الغرض بيان أن الابتلاء بالأدواء العظيمة الشنيعة لا ينافي كمال الإيمان و قيل كانت أصابعه سقطت من الجذام فأشار عليه السلام بضم أصابعه إلي كفه إلي ذلك.
ثم رد أصابعه هذا من كلام الراوي أي رد عليه السلام أصابعه إلي كفه إشارة إلي تكنيعه فقال كأني أنظر إلي تكنيعه أي أعلم ذلك و كيفيته بعين اليقين أتاهم أي حبيب فأنذرهم و خوفهم عقاب الله علي ترك اتباع الرسل بما حكي الله تعالي عنه و ربما يتوهم التنافي بين هذا الخبر و بين مَا وَرَدَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ: إِذَا بَلَغَ الْمُؤْمِنُ أَرْبَعِينَ سَنَةً آمَنَهُ اللَّهُ مِنَ الْأَدْوَاءِ الثَّلَاثَةِ الْبَرَصِ وَ الْجُذَامِ وَ الْجُنُونِ و يمكن أن يجاب بأنه محمول علي الغالب فلا ينافي الابتلاء بعد
پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله و سلم فرمود: «پیشتازان امت ها سه نفرند؛ کسانی که یک چشم به هم زدن به خدای یکتا کافر نبودند: علی بن ابی طالب علیه السلام، صاحب یاسین، و مومن آل فرعون؛ و آنان صدیقان و خوش باورانند و علی برترین آنان است.»
همه اینها را طبرسی در مجمع البیان آورده است.(4)
اخباری که این داستان را در بر دارند، در مجلد پنجم نقل شده اند.
«او چلاق بود یا دست بریده»: «مکنّعاً» در اکثر نسخهها با نون تشدیددار مفتوح است و در برخی از نسخهها با «تاء». در قاموس(5)آمده: «کنع» مانند «منع کنوعاً»: یعنی جمع شد و به هم ضمیمه شد. «کنع اصابعه»: یعنی به انگشتان او زد و آن را خشک کرد. «کنِع» مانند «فرِح»: خشک شد و تشنج گرفت و چسبید. «شیخ کَنِع» - مانند «کتف» - تشنج گرفته. «کنیع»: یعنی دست شکسته. «اکنع»: یعنی َشل. و - مانند معظّم و مجمل - مقفّع الید است: یعنی کسی که دستش تشنج دارد و یا قطع شده است. «کنّع یده»: یعنی شلّ کرد دستش را. و می گوید: «کتع» - مانند «منع» - یعنی جمع شد و به هم ضمّ شد. «اکتع»: کسی است که انگشتانش به کفش برگشته و مفاصل کف او آشکار شده است(6).
مؤلف:
گویا به سبب بیماری خوره انگشتانش چنین بودند، چنانچه تفسیر آن به خوره خواهد آمد؛ یا اینکه این درد هم از دردهایی نبوده که مغیره آن را از مومن دور دانسته؛ یا مقصود، بیان این است که گرفتاری به بیماری های بزرگ و رسواگر با کمال ایمان مخالفت ندارد. و گفته اند: گویا انگشتان او به دنبال بیماری خوره افتاده بودند، چون اشاره کرده که انگشتانش به کف دستش چسبیده بودند.
«و آنگاه انگشتانش را به کف اش برگرداند»: از سخن راوی است - یعنی امام علیه السلام – که چلاقی او را با دست خود نشان داد که چنین بود و فرمود: «گویا من می نگرم به چلاقی او.» یعنی
آن را با دیده دل می بینم.
حبیب نجار آمد و آنها را بیم داد و از کیفر خدا بر پیروی نکردن از پیغمبران ترساند که خدا از او حکایت کرده است. چه بسا توهم شود که این روایت منافات دارد با آنچه از امام صادق علیه السلام رسیده که: «چون مومن به چهل سالگی برسد، خدایش از سه درد در امان نگه می دارد: پیسی، خوره و دیوانگی.»
میشود این گونه پاسخ داد که این حدیث بر حسب غالب است و منافات ندارد با
الأربعين نادرا مع أنه يمكن أن يكون ابتلاء المؤمن قبل الأربعين و أيضا الخبر ليس بصريح في ابتلائه بالجذام.
و الميتة بالكسر للحال و الهيئة و يدل علي أن قاتل نفسه ليس بمؤمن سواء قتلها بحربة أو بشرب السم أو بترك الأكل و الشرب أو ترك مداواة جراحة أو مرض علم نفعها أما لو أحرق العدو السفينة فألقي من فيها نفسه في البحر فمات فالظاهر أنه أيضا داخل في هذا الحكم خلافا لبعض العامة فإنه أخرجه منه لأنه فر من موت إلي موت و هو ضعيف و ربما يحمل علي من استحل قتل نفسه و الظاهر أن المراد بالمؤمن الكامل.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنْ عُثْمَانَ النَّوَّاءِ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَبْتَلِي الْمُؤْمِنَ بِكُلِّ بَلِيَّةٍ وَ يُمِيتُهُ بِكُلِّ مِيتَةٍ وَ لَا يَبْتَلِيهِ بِذَهَابِ عَقْلِهِ أَ مَا تَرَي أَيُّوبَ كَيْفَ سَلَّطَ اللَّهُ إِبْلِيسَ عَلَي مَالِهِ وَ عَلَي وُلْدِهِ وَ عَلَي أَهْلِهِ وَ عَلَي كُلِّ شَيْءٍ مِنْهُ وَ لَمْ يُسَلِّطْ عَلَي عَقْلِهِ تُرِكَ لَهُ لِيُوَحِّدَ اللَّهَ بِهِ(1).
و لا يبتليه بذهاب عقله لأن فائدة الابتلاء التصبر و التذكر و الرضا و نحوها و لا يتصور شيء من ذلك بذهاب العقل و فساد القلب و لا ينافي ذهاب العقل لا لغرض الابتلاء علي أن الموضع هو المؤمن و المجنون لا يتصف بالإيمان كذا قيل لكن ظاهر الخبر أن المؤمن الكامل لا يبتلي بذلك و إن لم يطلق عليه في تلك الحال اسم الإيمان و كان بحكم المؤمن.
و يمكن أن يكون هذا غالبيا فإنا نري كثيرا من صلحاء المؤمنين يبتلون في أواخر العمر بالخرافة و ذهاب العقل أو يخص بنوع منه و الوجه الأول لا يخلو من وجه و علي كل شيء منه ظاهره تسلطه علي جميع أعضائه و قواه سوي عقله و قد يؤول بتسلطه علي بيته و أثاث بيته و أمثال ذلك و أحبائه و أصدقائه
ابتلای پس از چهل سال به طور کمیاب، یا اینکه ممکن است ابتلای مومن نامبرده پیش از سال چهلم عمرش باشد، یا اینکه خبر گویا نیست که گرفتار خوره بوده است.
«به هر مردنی»: «میته» با «کسر» برای حالت و هیئت است به هر حال و هر گونه، و دلالت دارد که فرد خودکش، مومن نیست، خواه با ابزاری خود را بکشد، و یا با نوشیدن زهر، یا با نخوردن و ننوشیدن و اعتصاب غذا، یا درمان نکردن زخم و بیماری خود با چیزهایی که برایش سودمند است؛ اما اگر دشمن کشتی ها را آتش بزند و او خود را به دریا بیفکند و بمیرد، در ظاهر خودکشی کرده است، اما برخی عامه آن را خودکشی نمی دانند، زیرا او از یک گونه مردن به گونه دیگر گریخته، و این سخن سست است؛ چه بسا که تفسیر شده به آن که خودکشی را حلال بداند. ظاهرا مقصود از مومن، مومن کامل است.
امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل مومن را به هر بلا گرفتار می کند، و به هر گونه مردن می میراند، و به دیوانگی و بی خردی گرفتارش نمی کند. آیا نمی دانی که چگونه خدا ابلیس را بر مال و فرزند و همه چیز ایوب مسلط کرد و او را بر خردش مسلط نکرد و آن را به او وانهاد تا با آن یکتاپرست بماند.» (2)
«و به رفتن خرد او گرفتارش نکند»: زیرا سود گرفتاری، شکیبایی و یاد خدا و رضا به قضا و مانند آن است، و با دیوانگی و رفتن خرد و تباهی دل، هیچ کدام از آنها فراهم نمی شود، و این با گرفتاری به دیوانگی، که منظور از آن آزمایش نیست، منافات ندارد.
با اینکه مورد روایت مومن است و دیوانه مومن نیست، چنین گفته شده، ولی ظاهر خبر این است که مومن کامل دیوانه نمی شود، اگرچه با وجود دیوانگی مومن نیست و در حکم مومن است.
امکان دارد منظور از حدیث، نظر به غالب باشد، زیرا بسیاری از مومنان خوب را می بینیم که در پایان عمر خِرف و دیوانه می شوند؛ یا اینکه منظور یک گونه از دیوانگی است، و وجه نخست، بیوجه نیست.
«و بر همه چیز او»: ظاهرا تسلط شیطان است بر همه اندام و نیروهای ایوب، جز خرد او؛ و چه بسا تفسیر شود به تسلط او بر خانه و اثاث خانه و مانند آنها، و بر دوستان و یارانش.
و قد سبق بسط القول في قصص أيوب عليه السلام و دفع الشبه الواردة فيها في المجلد الخامس فلا نعيدها حذرا من التكرار.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْحَجَّاجِ قَالَ: ذُكِرَ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام الْبَلَاءُ وَ مَا يَخُصُّ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِهِ الْمُؤْمِنَ فَقَالَ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَنْ أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً فِي الدُّنْيَا فَقَالَ النَّبِيُّونَ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ وَ يُبْتَلَي الْمُؤْمِنُ بَعْدُ عَلَي قَدْرِ إِيمَانِهِ وَ حُسْنِ أَعْمَالِهِ فَمَنْ صَحَّ إِيمَانُهُ وَ حَسُنَ عَمَلُهُ اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَ مَنْ سَخُفَ إِيمَانُهُ وَ ضَعُفَ عَمَلُهُ قَلَّ بَلَاؤُهُ(1).
محص، [التمحيص] عن عبد الرحمن: مثله
السخف الخفة في العقل و غيره ذكره الجزري و الفعل ككرم و ضعف عمله أي بالكمية أو بالكيفية أو بهما.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ عَظِيمَ الْأَجْرِ لَمَعَ عَظِيمِ الْبَلَاءِ وَ مَا أَحَبَّ اللَّهُ قَوْماً إِلَّا ابْتَلَاهُمْ(2).
يدل علي أن عظيم البلاء سبب للأجر العظيم و علامة لمحبة الرب الرحيم إذا كان في المؤمن الكريم.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ عِبَاداً فِي الْأَرْضِ مِنْ خَالِصِ عِبَادِهِ مَا يُنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ تُحْفَةً إِلَي الْأَرْضِ إِلَّا صَرَفَهَا عَنْهُمْ إِلَي غَيْرِهِمْ وَ لَا بَلِيَّةً إِلَّا صَرَفَهَا إِلَيْهِمْ(3).
نبه، [تنبيه الخاطر] عن ابن رئاب و كرام بن عمرو عن أبي بصير: مثله
داستان های ایوب و رفع شبهههای وارده بر آنها، به تفصیل، در جلد پنجم مورد بررسی قرار گرفت و ما برای دوری از تکرار، به آنها نمی پردازیم.
کافی: در محضر امام صادق علیه السلام، از بلا و خصوصیاتی که خدای عزوجل به مومنین داده، یاد شد و آن حضرت فرمود: «از رسول خدا پرسیدند کدام مردم در دنیا بلای سخت تر می کشند؟» فرمود: «پیغمبران، و سپس هر کس که مانندتر است به آنها - مانندتر به حسب درجه - و مومن هم به اندازه ایمان و خوش کرداری اش گرفتار می شود؛ هر کس ایمانش درست و کردارش نیک است، بلایش سخت است، و هر کس ایمانش سبک و کردارش سست، بلایش کم است.» (4)
در تمحیص، حدیثی مانند این از عبدالرحمن روایت شده است.
«سخف»: سبکی عقل و غیر آن است؛ جزری آن را گفته است، و فعل آن مانند «کرُم» است. «سستی کردار»: در اندازه و در گونه و یا در هر دو است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «ثواب بزرگ در برابر بلای بزرگ است، و خدا دوست ندارد مردمی را، مگراینکه آنان را مبتلا سازد.» (5)
دلالت دارد که بلای بزرگ اجر بزرگ دارد، و نشانه دوستی پروردگار رحیم است، اگر در مومن کریم باشد.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل را در روی زمین بندههایی پاک است، که از آسمان پیشکشی به زمین فرو نیاید مگراینکه از آنها بگرداندش به دیگری، و بلایی نیاید، مگر اینکه به سوی آنان بگرداند.» (6)
در تنبیه الخاطر، از ابن رئاب و کرام بن عمر و از ابی بصیر، حدیثی مانند این ذکر شده است.
ما ينزل من السماء أي يقدر فيها تحفة أي من التحف الدنيوية و كذا البلية.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عُبَيْدٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عُلْوَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّهُ قَالَ وَ عِنْدَهُ سَدِيرٌ إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْداً غَتَّهُ بِالْبَلَاءِ غَتّاً وَ إِنَّا وَ إِيَّاكُمْ يَا سَدِيرُ لَنُصْبِحُ بِهِ وَ نُمْسِي(1).
غته أي غمسه و الباء بمعني في و يحتمل القهر و الغم في النهاية فيه يغتهم الله في العذاب غتا أي يغمسهم فيه غمسا متتابعا و منه حديث الدعاء يا من لا يغته دعاء الداعين أي يغلبه و يقهره و في حديث الحوض يغت فيه ميزابان مدادهما من الجنة أي يدفقان فيه الماء دفقا دائما متتابعا و في القاموس غته بالأمر كده و في الماء غطه و فلانا غمه و خنقه(2)لنصبح به أي بالغت أو بالبلاء.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْوَلِيدِ بْنِ الْعَلَاءِ عَنْ حَمَّادٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي إِذَا أَحَبَّ عَبْداً غَتَّهُ بِالْبَلَاءِ غَتّاً وَ ثَجَّهُ بِالْبَلَاءِ ثَجّاً فَإِذَا دَعَاهُ قَالَ لَبَّيْكَ عَبْدِي لَئِنْ عَجَّلْتُ لَكَ مَا سَأَلْتَ إِنِّي عَلَي ذَلِكَ لَقَادِرٌ وَ لَئِنِ ادَّخَرْتُ لَكَ فَمَا ادَّخَرْتُ لَكَ خَيْرٌ لَكَ(3).
جع، [جامع الأخبار] عنه عليه السلام: مثله(4)
في القاموس ثج الماء سال و ثجه أساله و في النهاية فيه أفضل الحج العج الثج الثج سيلان دماء الهدي و الأضاحي يقال ثجه
«فرو شدن از آسمان»: به معنی «تقدیر» در آن است و پیشکش دنیوی است و همچنین بلا.
کافی: امام صادق علیه السلام در حضور سدیر فرمود: «به راستی، چون خدا بندهای را دوست دارد، یکباره او را در بلا فرو می برد، و ما و شماها ای سدیر، بامداد و شامگاه در آنیم.» (5)
«غتّه»: یعنی «غمسه» و «یاء» به معنای «فی» است و احتمال قهر و غم دارد. در نهایه گفته: در حدیث است که: «یغتهم اللَّه فی العذاب غتا»، یعنی فرو برد آنان را در عذاب، فرو بردنی پی درپی؛ و در حدیث دعا آمده است: «یا من لا یغته دعاء الداعین»، یعنی دعای دعاکنندگان او را مغلوب و مقهور نمی سازد.
در حدیث حوض آمده است: «یغت فیه میزابان مدادهما من الجنة.» یعنی پی درپی در آن آب می ریزد. و در قاموسآمده: «غتّه بلأمر»، یعنی او را به رنج انداخت. «غتّه فی الماء»: یعنی او را پوشاند. «غتّ فلاناً»: یعنی او را غمناک و گلوگیر کرد. «لنصیح به»: یعنی با فروتنی و یا بلا. (6)
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «خداوند تبارک و تعالی چون بندهای را دوست بدارد، او را در بلا فرو می برد، فرو بردنی؛ و او را در بلا می آلاید، و چون او را بخواند، می فرماید: «لبیک عبدی! اگر آنچه را خواهش کردی زود به تو بدهم، من بر آن توانایم، و اگر آن را پس انداز کنم برایت بهتر است.» (7)
در جامع الاخبار، حدیثی مانند این از امام علیه السلام نقل شده است.
در قاموس آمده: «ئجِّ الماء»: یعنی جاری شد. «وئجّه»: یعنی آن را جاری ساخت. در نهایه گفته شده: در حدیث است که بهترین اعمال حج، ناله و تلبیه و خون ریزی در قربانی است. «الئجّ»: جریان خونهای هدی و قربانیها است. گفته میشود:
1) المصدر ص 253.
2) القاموس ج 1 ص 153.
3) الكافي ج 2 ص 253.
4) روي الصدوق في معاني الأخبار ص 223 بإسناده عن النخعيّ عن عمه عن إسماعيل بن مسلم، عن جعفر بن محمّد، عن آبائه، عن علي عليهم السلام قال: نزل جبرئيل علي النبيّ صلّي اللّه عليه و آله فقال: يا محمد! مر أصحابك بالعج و الثج، فالعج رفع الأصوات بالتلبية، و الثج نحر البدن.
5) . کافی 2 : 253
6) . قاموس 1 : 153
7) . کافی 2 : 253
يثجه ثجا و منه فحلب فيه ثجا أي لبنا سائلا كثيرا و حديث المستحاضة إني أثجه ثجا انتهي.
ما في هذا الخبر يحتمل أن يكون علي الحذف و الإيصال و الباء زائدة أي ثج عليه البلاء أو يكون تسييله كناية عن شدة ألمه و حزنه كأنه يذوب من البلاء و يسيل أو عن توجهه إلي جناب الحق سبحانه بالدعاء و التضرع لدفعه و قيل أي أسال دم قلبه بالبلاء.
في جامع الأخبار(1)و غيره بجه بالباء الموحدة و البج الشق و الطعن بالرمح.
فإذا دعاه أي لدفع البلاء أو لغيره من المطالب أيضا و في القاموس ألب أقام كلب و منه لبيك أي أنا مقيم علي طاعتك إلبابا بعد إلباب و إجابة بعد إجابة أو معناه اتجاهي و قصدي لك من داري تلب داره أي تواجهها أو معناه محبتي لك من امرأة لبة محبة لزوجها أو معناه إخلاصي لك من حسب لباب خالص(2).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ زَيْدٍ الزَّرَّادِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ عَظِيمَ الْبَلَاءِ يُكَافَأُ بِهِ عَظِيمُ الْجَزَاءِ فَإِذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبْداً ابْتَلَاهُ اللَّهُ بِعَظِيمِ الْبَلَاءِ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ عِنْدَ اللَّهِ الرِّضَا وَ مَنْ سَخِطَ الْبَلَاءَ فَلَهُ عِنْدَ اللَّهِ السَّخَطُ(3).
ل، [الخصال] عن أبيه عن محمد العطار عن سهل عن الحسن اللؤلؤي عن محمد بن سنان عن زيد الشحام عنه عليه السلام: مثله(4)
محص، [التمحيص] عن الشحام: مثله
يكافأ به علي بناء المجهول أي يجازي أو يساوي في القاموس
«ئجّه ئجّه ئجّاً» و از آن است که دوشید در آن «ئج»؛ یعنی شیر روان بسیار، و در حدیث مستحاضه آمده: «انی ائجه ئجّا»: به همین معنا.
آنچه در این روایت است ممکن است با حذف و ایصال باشد و «باء» زائد است. منظور از ئج در این خبر، این است که بلا بر او ریخته شود؛ یا روان گشتن، کنایه از شدت درد و اندوه آن بر او باشد تا گویا از بلا آب شود و روان شود؛ یا مقصود، توجه او است به آستان خدا، یا دعا و تضرّع؛ و گفتهاند: خون دلش را از بلا روان کند .
در جامع الاخبار و غیر آن، به جای ئج، «بجّ» آمده است، با «باء» یک نقطه؛ که به معنی شکافتن و دریدن با نیزه است. (5)
«در پاسخ دعایش»: برای رفع بلا است یا جز آن. همچنین در قاموس آمده: «ألبت»: به معنای ماند، مانند «لبّ»؛ و از همین ریشه است «لبّیک»: یعنی من بر طاعت تو میمانم، ماندنی پس از ماندن، و اجابت میکنم پس از اجابت کردن؛ یا معنایش این است که جهت گیری و قصد من برای تو است از این ریشه که «داری تلّب داره»: خانه من روبروی خانه او است؛ یا معنایش این است که: دوستیام برای تو است؛ از این ریشه: «امرأة لبّة»: یعنی زنی که دوستدار شوهرش است؛ یا معنایش اخلاصم برای توست، از این ریشه: «حب لباب»: یعنی حبی خالص.(6)
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بلای بزرگ پاداش بزرگ دارد، و چون خدا بندهای را دوست دارد، او را بلای بزرگ می دهد، و هر کس پسندد، خدا او را می پسندد، و هر کس خشم بورزد، خدا بر او خشم می گیرد.» (7)
در خصال،حدیثی مانند این آمده است.(8)همچنین در تمحیص، از شحام، حدیثی این گونه روایت شده است.
«یکافأ به»: مبنی بر «صیغه مجهول» است، یعنی جزا داده میشود و یا برابر میشود. در قاموس آمده:
كافأه مكافأة و كفاء جازاه و فلانا ماثله و راقبه(1)و الحمد لله كفاء الواجب أي ما يكون مكافئا له.
فإذا أحب الله عبدا أي أراد أن يوصل الجزاء العظيم إليه و يرضي عنه و وجده أهلا لذلك ابتلاه بعظيم البلاء من الأمراض الجسمانية و المكاره الروحانية فمن رضي أي ببلائه و قضائه و الظاهر أن المراد بالموصول في الموضعين أعم من العبد المحبوب المتقدم فإن العبد المحبوب لله سبحانه لا يسخط قضاءه و يحتمل أن يكون المراد بالمحبة تعريضه للمثوبة سواء رضي أم لا فمن رضي فله عند الله الرضا أي يرضي الله عنه و من سخط القضاء فله عند الله السخط أي الغضب.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ زَكَرِيَّا بْنِ الْحُرِّ عَنْ جَابِرِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا يُبْتَلَي الْمُؤْمِنُ فِي الدُّنْيَا عَلَي قَدْرِ دِينِهِ أَوْ قَالَ عَلَي حَسَبِ دِينِهِ(2).
أو قال الشك من الراوي و الحسب بالتحريك المقدار فمآل الروايتين واحد قال في المصباح قولهم يجزي المرء علي حسب عمله أي علي مقداره.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُثَنَّي الْحَضْرَمِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ بُهْلُولِ بْنِ مُسْلِمٍ الْعَبْدِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُ بِمَنْزِلَةِ كِفَّةِ الْمِيزَانِ كُلَّمَا زِيدَ فِي إِيمَانِهِ زِيدَ فِي بَلَائِهِ(3).
إنما المؤمن كان المعني أن حال المؤمن في إيمانه و بلائه بمنزلة كفتي الميزان كما ورد الصلاة ميزان فمن وفي استوفي و قيل المعني أن المؤمن ككفة الميزان في أنه كلما وضع فيه يوضع في الكفة الأخري
«کافأه مکافأۀ و کفاءً»: او را جزا داد؛ و «فلاناً»: یعنی مانند او شد و یا مراقب او شد.» (4)«و الحمد لله کفاء الواجب»: یعنی سپاس خدا را به اندازه با واجب برابری کند. «چون خدا بندهای را دوست دارد»: بخواهد به او پاداش بزرگی برساند، و او را پسندد و اهل آتش داند، بلای بزرگی به او می دهد، از بیماری های تن و یا آشفتگی جان و دل. «هر بنده که رضایت بدهد»: یعنی به بلا و قضای الهی؛ و بنده، اعم از بنده محبوب پیشین است، زیرا بنده محبوب از قضای خدا در خشم نمی شود؛ و چه بسا مقصود از دوستی، پیشنهاد کار ثوابدار باشد، خواه پسند او باشد یا نه. «هر کس پسندد»: یعنی خدا او را می پسندد. «هر کس خشم بورزد»: یعنی خدا بر او خشم می گیرد.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «همانا مومن در دنیا بلا می بیند به اندازه دینش، یا بر حسب دینش.» (5)
تردید از راوی است و «حسب» هم به معنی مقدار است و هر دو یک معنی دارند. در مصباح می گوید: اینکه گویند پاداش مرد به حسب کار او است، یعنی به اندازه کار او.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «همانا بنده مومن چون کفه ترازو است و هر چه ایمانش فزونی یابد، بلایش افزوده می شود.» (6)
یعنی ایمان و بلای مومن چون دو کفه ترازو باشند چنانچه در این باره آمده است: نماز ترازو است؛ هر کس خوب بپردازد خوب دریافت می کند. و گفته اند خود مومن یک کفه ترازو است
ما يوازنه عند الوزن فكلما زيد في المؤمن من الإيمان زيد في الكفة الأخري و هو الكافر الذي بلاء المؤمن بسببه سواء كان من الإنس أو الجن فيزيد بلاؤه و أذاه للمؤمن بحسب زيادة إيمان المؤمن.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: الْمُؤْمِنُ لَا يَمْضِي عَلَيْهِ أَرْبَعُونَ لَيْلَةً إِلَّا عَرَضَ لَهُ أَمْرٌ يَحْزُنُهُ يُذَكَّرُ بِهِ(1).
أمر يحزنه بالضم قال في المصباح حزن حزنا من باب تعب و الاسم الحزن بالضم فهو حزين و يتعدي في لغة قريش بالحركة يقال حزنني الأمر يحزنني من باب قتل قاله تغلب و الأزهري و في لغة تميم بالألف و مثل الأزهري باسم الفاعل و المفعول في اللغتين علي بابهما و منع أبو زيد الماضي من الثلاثي فقال لا يقال حزنه و إنما يستعمل المضارع من الثلاثي فيقال يحزنه انتهي.
و قوله يذكر به علي بناء المفعول من التفعيل كأنه سئل عن سبب عروض ذلك الأمر فقال يذكر به ذنوبه و التوبة منها لقوله سبحانه ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ(2)و ربه القادر علي دفع ذلك عنه فيتضرع لذلك و يدعو الله لرفعه و سفالة الدنيا(3)و دناءتها لشيوع أمثال ذلك فيها فيزهد فيها و الآخرة و خلوص لذاتها عن الأحزان و الكدورات فيرغب إليها و لا يصلح القلب إصلاح الحزن شيء و قد قيل إن القلب الذي لا حزن فيه كالبيت الخراب.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ عُبَيْدِ بْنِ زُرَارَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ لَبِأَفْضَلِ مَكَانٍ ثَلَاثاً إِنَّهُ لَيَبْتَلِيهِ بِالْبَلَاءِ ثُمَّ يَنْزِعُ نَفْسَهُ عُضْواً عُضْواً
و کافر کفه دیگر، و هر چه ایمان مومن افزوده شود، در کفه کافر هم که سبب بلای او است، سنگین تر می شود، خواه از آدمی باشد و خواه پری، که بلا و آزارش به مومن به اندازه فزونی ایمان او است.
کافی: از محمد بن مسلم روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «بر مومن چهل شب نمی گذرد مگر اینکه رخ بدهد برایش چیزی که اندوهش بدهد و یادآورش بشود.» (4)
«أمر یحزنه»: با «ضم» است. در مصباح می گوید: «حزن حزناً» از باب «تعب» و اسم مصدر آن، «حزن» با «ضمّ» است؛ اسم فاعل آن، «حزین» است، و در لغت قریش با حرکت «متعدی» میشود و گفته میشود «حزننی الأمر یحزننی» از باب «قتل». تغلب و ازهری چنین گفتهاند، و در لغت«تمیم»، با «الف» می آید .
ازهری به اسم فاعل و مفعول در دو لغت، طبق بابشان، مثال زده است. ابوزید ماضی را از باب ثلاثی نپذیرفته و گفته: «گفته نمیشود «حزنه» و تنها از «ثلاثی مضارع» استعمال میشود و گفته میشود: «یحزنه.»
گفته امام علیه السلام - «یذّکر به» - به «صیغه مجهول» از باب «تفعیل» است. گویا از سبب این امر سوال شده و گفته است: «یادآور او شود گناه او را و توبه را، چون خدا فرموده: «ما أَصابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِما کَسَبَتْ أَیْدِیکُم»، {هر آسیبی به شما رسد به سزای دستاورد شما باشد.}(5)و پروردگارش توانا است بر دفع آن و زاری می کند به درگاه او و رفع آن را می خواهد و یادآور پستی دنیا می شود که بلا در آن فراوان است و بدان بی رغبت می گردد و یاد آخرت می کند و لذت های بیغم آن، و دل بدان می بندد و چیزی به مانند اندوه دل را التیام نمی بخشد، و گفتهاند: دل بیاندوه چون ویرانه است.»
کافی: از عبید بن زراره روایت شده است: «شنیدم که امام صادق علیه السلام تا سه بار فرمود: «مومن نزد خدا برترین مقام را دارد؛ او را گرفتار بلا می کند و جانش را از هر
مِنْ جَسَدِهِ وَ هُوَ يَحْمَدُ اللَّهَ عَلَي ذَلِكَ(1).
من الله أي بالنسبة إليه ثلاثا أي قال هذا الكلام ثلاث مرات نفسه عضوا عضوا أي روحه من بدنه بالتدريج و قيل أراد بقطع بدنه عضوا عضوا فكلما قطع منه عضو سلب الروح منه و قال بعضهم النفس بضم النون و الفاء جمع نفيس أي يقطع أعضاءه النفيسة بالجذام و لا يخفي ما فيه و الأول أظهر.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً لَا يَبْلُغُهَا عَبْدٌ إِلَّا بِالابْتِلَاءِ فِي جَسَدِهِ(2).
يدل علي أن بعض درجات الجنة يمكن البلوغ إليها بالعمل و السعي و بعضها لا يمكن الوصول إليها إلا بالابتلاء في الجسد فيمن الله تعالي علي من أحب من عباده بالابتلاء ليصلوا إليها.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ أَبِي يَحْيَي الْحَنَّاطِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي يَعْفُورٍ قَالَ: شَكَوْتُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام مَا أَلْقَي مِنَ الْأَوْجَاعِ وَ كَانَ مِسْقَاماً فَقَالَ لِي يَا عَبْدَ اللَّهِ لَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ مَا لَهُ مِنَ الْجَزَاءِ فِي الْمَصَائِبِ لَتَمَنَّي أَنَّهُ قُرِّضَ بِالْمَقَارِيضِ(3).
و كان مسقاما هذا كلام أبي يحيي و ضمير كان عائد إلي عبد الله و المسقام بالكسر الكثير السقم و المرض أنه قرض علي بناء المفعول بالتخفيف أو بالتشديد للتكثير و المبالغة.
و في المصباح قرضت الشيء قرضا من باب ضرب قطعته بالمقراضين و المقراض أيضا بكسر الميم و الجمع مقاريض و لا يقال إذا جمع بينهما مقراض كما تقوله العامة و إنما يقال عند اجتماعهما قرضته قرضا من باب قطعته بالمقراضين
اندامش می کشد و آن بنده، خدا را بر آن سپاس می گوید.» (4)
«من الله»: یعنی نسبت به خدا. «ثلاثاً»: یعنی این سخن را امام سه بار فرمود. «نفسه عضواً عضواً»: یعنی روحش از بدنش به تدریج؛ یا گفته اند: برآوردن جان از تن او، عضو به عضو، و بریدن هر عضو است تا جان از او برآید. همچنین، گفته اند: یعنی ارزندهترین اعضای او را با بیماری خوره می برد. دور بودن این معنی، نهان نیست و معنی نخست روشن تر است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «در بهشت مقامی است که بنده به آن نمی رسد مگر با بلای تنش.» (5)
دلالت دارد که با سعی و عمل، به برخی از مقام های بهشت می توان رسید، اما به برخی نمی توان رسید، مگر با بلا دیدن تن؛ و خدا منت می گذارد به هر کس که دوستش دارد، با بلای تن او، تا به آن مقام برسد.
کافی: از عبداللَّه بن ابی یعفور روایت شده است: «از دردهایی که می کشیدم شکوه کردم به امام صادق علیه السلام، و او بسیار بیمار بود، و در پاسخ به من فرمود: «ای عبداللَّه، اگر مومن از پاداش مصیبت باخبر بود، آرزو می کرد با قیچی تکه تکه شود.» (6)
«و کان مسقاماً»: این سخن ابی یحیی است و ضمیر« کان» به عبدالله بن ابی یعفور برمیگردد.«مسقام»: با کسر، به معنای بسیار بیمار است. «انّه قرّض»: به صیغه مجهول است، با تخفیف و یا با تشدید، برای تکثیر و مبالغه. در مصباح آمده: «قرضت الشئ قرضاً» از باب ضرب؛ یعنی با دو مقراض آن را قطع کردم. «المقراض» با کسر «میم» است و جمع آن «مقاریض» است و گفته نمیشود مقراض، آن زمان که بین آن دو مقراض را جمع کنی آن گونه که عوام مردم میگویند؛ تنها وقتی که دو لبه مقراض را با هم جمع میکنی گفته میشود: «قرضته قرضاً» از باب «قطعته بالمقراضین» و در قیچی یک لبه، میگویی: «قطعته بالمقراض».
و في الواحد قطعته بالمقراض.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ يُونُسَ بْنِ رِبَاطٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ أَهْلَ الْحَقِّ لَمْ يَزَالُوا مُنْذُ كَانُوا فِي شِدَّةٍ أَمَا إِنَّ ذَلِكَ إِلَي مُدَّةٍ قَلِيلَةٍ وَ عَافِيَةٍ طَوِيلَةٍ(1).
نبه، [تنبيه الخاطر] عن ابن رباط: مثله
منذ كانوا تامة و في شدة خبر لم يزالوا إلي مدة قليلة أي إلي انتهاء مدة قليلة هي العمر ينتهي إلي عافية طويلة في البرزخ و الآخرة و قيل إلي بمعني مع.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ الْمُخْتَارِ عَنْ أَبِي أُسَامَةَ عَنْ حُمْرَانَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَيَتَعَاهَدُ الْمُؤْمِنَ بِالْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَاهَدُ الرَّجُلُ أَهْلَهُ بِالْهَدِيَّةِ مِنَ الْغَيْبَةِ وَ يَحْمِيهِ الدُّنْيَا كَمَا يَحْمِي الطَّبِيبُ الْمَرِيضَ(2).
في القاموس تعهده و تعاهده تفقده و أحدث العهد به و قال حمي المريض ما يضره منعه إياه فاحتمي و تحمي امتنع.
وجه الشبه في الفقرتين في المشبه و إن كان أقوي لكن المشبه به عند الناس أظهر و أجلي.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُغِيرَةِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي الْخَثْعَمِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ بُهْلُولٍ الْعَبْدِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَمْ يُؤْمِنِ اللَّهُ الْمُؤْمِنَ مِنْ هَزَاهِزِ الدُّنْيَا وَ لَكِنَّهُ آمَنَهُ مِنَ الْعَمَي فِيهَا وَ الشَّقَاءِ فِي الْآخِرَةِ(3).
من هزاهز الدنيا أي الفتن و البلايا التي يهتز فيها الناس و العمي
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «به راستی، اهل حق تا بودند، پیوسته در سختی بودند؛ اما زمان این سختی کوتاه است و عافیتی دراز به دنبال دارد.» (4)
در تنبیه الخاطر، حدیثی مانند این از ابن رباط نقل شده است.
«منذ کانوا»: کانَ تامّه است. «و فی شدّۀ»: خبر «لم یزالوا» است. «الی مدۀ قلیلۀ»: یعنی تا پایان مدّت کمی که همان عمر است. «عافیۀ طویلۀ»: عافیت طولانی در برزخ و آخرت. همچنین گفته شده: «الی» به معنای «مع» است .
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل مومن را با بلا یادآوری می کند و می نوازد، چنانچه کسی خانواده خود را با هدیه و ارمغان سفر می نوازد، و او را از دنیا پرهیز می دهد، چنانچه پزشک، بیمار را.» (5)
در قاموس آمده: «تعهّده و تعاهده» و «نفقده و احدث العهد به»: از او خبر گرفت و با او تجدید عهد کرد؛ و می گوید: «حمی المریض ما یضرّه»: او را از آنچه برایش ضرر دارد بازداشت. «فاحتمی و تحمی»: امتناع کرد.
گرچه وارسی و دلنوازی خدا نیرومندتر است، ولی آنچه به او مانند شده، نزد مردم روشن تر و پدیدارتر است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا مومن را از بلاهای تکان دهنده دنیا در امان نداشته، ولی او را از کوردلی در دنیا و بدبختی دیگرسرا در امان نگاه داشته است.» (6)
«من هزاهز الدنیا»: یعنی فتنهها و بلایایی که مردم در آنها تکان میخورند. «کوردلی»:
عمي القلب الموجب للجهل بالله و التنفر عن الحق و البعد عن لوازم الإيمان و كل ذلك يوجب الشقاء و التعب في الآخرة.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ نُوحِ بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِي دَاوُدَ الْمُسْتَرِقِّ رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: دُعِيَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله إِلَي طَعَامٍ فَلَمَّا دَخَلَ مَنْزِلَ الرَّجُلِ نَظَرَ إِلَي دَجَاجَةٍ فَوْقَ حَائِطٍ قَدْ بَاضَتْ فَتَقَعُ الْبَيْضَةُ عَلَي وَتِدٍ فِي حَائِطٍ فَثَبَتَتْ عَلَيْهِ وَ لَمْ تَسْقُطْ وَ لَمْ تَنْكَسِرْ فَتَعَجَّبَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله مِنْهَا فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ أَ عَجِبْتَ مِنْ هَذِهِ الْبَيْضَةِ فَوَ الَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا رُزِئْتُ شَيْئاً قَطُّ.
فَنَهَضَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ لَمْ يَأْكُلْ مِنْ طَعَامِهِ شَيْئاً وَ قَالَ مَنْ لَمْ يُرْزَأْ فَمَا لِلَّهِ فِيهِ مِنْ حَاجَةٍ(1).
فتقع أي فوقعت و استعمال المضارع في الماضي في أمثال هذه المواضع شائع ما رزئت شيئا أي ما نقصت في القاموس رزأه ماله كجعله و علمه رزءا بالضم أصاب منه شيئا كارتزأه ماله و رزأ الشيء نقصه و الرزيئة المصيبة و ما رزئته بالكسر ما نقصته(2).
و في النهاية في حديث سراقة فلم يرزءاني شيئا أي لم يأخذا مني شيئا يقال رزأته أرزأه و أصله النقص فقوله رزئت علي بناء المجهول و مفعوله الثاني محذوف.
فما لله فيه من حاجة استعمال الحاجة في الله سبحانه مجاز و المراد أنه ليس من خلص المؤمنين و ممن أعده الله لهداية الخلق و لعبادته و معرفته فإن نظام العالم لما كان بوجود هؤلاء فكأنه محتاج إليهم في ذلك أو أنهم لما كانوا من حزب الله و عبدته حقيقة و أنصار دينه فكأنه سبحانه محتاج إليهم كما أن سائر الخلق محتاجون إلي مثل ذلك.
أو المراد حاجة الأنبياء و الأوصياء في ترويج الدين و نسب ذلك إلي ذاته
نادانی به خدا و نفرت از حق و دوری از لوازم ایمان است که همه مایه بدبختی و رنج در دیگرسرا هستند.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «پیغمبر را به خوراکی دعوت کردند. هنگامی که به خانه میزبان درآمد، مرغی را روی دیوار دید که تخم نهاد و آن تخم روی میخی افتاد که در دیوار بود و بر آن ماند و نیفتاد و نشکست و پیغمبرصلّیاللَّهعلیه وآله در شگفت شد. مرد میزبان به آن حضرت گفت: «از این تخم مرغ در شگفت شده ای؟ سوگند به آن خدا که تو را برانگیخته، من هرگز آسیبی ندیده ام و از مالم کاسته نشده است.» رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله برخاست و از خوراکش چیزی نخورد، و فرمود: «کسی که آسیب ندیده، خدا به او نیازی ندارد.» (3)
«فتقع»: یعنی «وقعت». استعمال مضارع در مورد ماضی در امثال چنین مواردی فراوان است. «ما رزئت شیئاً»: از من چیزی کم نشده. در قاموس آمده: «رزأه ماله» - مانند «جعله» و «علمه» - «رُزءاً» با ضمّه: از مال او چیزی به دست آورد، مانند «ارتزأه ماله و رزأه الشی»: آن را کم کرد. «الرزییه»: مصیبت. «ما رزئته»: - با کسره - او را کم نکردم.(4)
در نهایه آمده: در حدیث سرامه است که: «فلم یرزءانی شیئاً»: آن دو چیزی از من نگرفتند. گفته میشود «رزأته» و اصل آن همان نقص و کاستی است. پس، گفته امام – رزئت - به صیغه مجهول است و مفعول دوم حذف شده است.
«خدا به او نیازی ندارد»: انتساب «نیاز» به خدا مجاز است؛ به این معنا که مومن پاک نیست و خدا او را آماده راهنمایی مردم و عبادت خود و شناخت خود نساخته، و چون نظام جهان به آنان وابسته است، به آن می ماند که خدا برای اداره جهان به آنها نیاز دارد؛ یا اینکه چون آنان حزب خدا و پرستنده حقیقی او و یاوران دینش هستند، گویا خدا به آنها نیاز دارد، چنانچه مردم در مقاصد خود این گونه اند.
چه بسا مقصود، نیاز پیغمبران و اوصیاء است به مومن پاک، در ترویج دین، و نسبت دادن آن به خدا برای
تعظيما لهم كما ورد في قوله تعالي إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ(1)وَ ما ظَلَمُونا(2)و أمثالهما.
أو أنه تعالي لما طلب من عباده العبادات بالأوامر و غيرها كطلب ذي الحاجة ما يحتاج إليه فاستعملت الحاجة فيه مجازا أو سلب الحاجة كناية عن سلب اللطف به و ترك الإقبال عليه لأن اللطف و الإقبال منا لا زمان للحاجة فنفي الملزوم و أراد نفي اللازم و الوجوه متقاربة.
و إنما امتنع صلي الله عليه و آله من طعامه لأن ما ذكره كان من صفات المستدرجين و من لا خير فيه لا خير في طعامه و المال الذي لم ينقص منه شيء ملعون كالبدن و قد قَالَ صلي الله عليه و آله: مَلْعُونٌ كُلُّ مَالٍ لَا يُزَكَّي مَلْعُونٌ كُلُّ بَدَنٍ لَا يُزَكَّي(3)مع أنه يمكن أن يكون علم صلي الله عليه و آله من تقريره أنه لا يؤدي الحقوق الواجبة أيضا .
و أيضا لما كانت الخصلة التي ذكرها صاحب الطعام مرغوبة بالطبع لسائر الخلق أراد صلي الله عليه و آله المبالغة في ذمها لئلا ترغب الصحابة فيها و ليعلموا أنها ليست من صفات المؤمنين.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ أَبَانِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ وَ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا حَاجَةَ لِلَّهِ فِيمَنْ لَيْسَ لَهُ فِي مَالِهِ وَ بَدَنِهِ نَصِيبٌ(4).
فيمن ليس له أي لله و إرجاعه إلي المؤمن كما زعم بعيد و الظاهر أن المراد بالنصيب النقص الذي وقع بقضاء الله و قدره في ماله أو بدنه بغير اختيار و يحتمل شموله للاختياري أيضا كأداء الحقوق المالية و إبلاء البدن بالطاعة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَلِيِ
بزرگداشت آنها است؛ چنانچه در قول خدای تعالی آمده است: «إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُم»، {اگر یاری کنید خدا را یاری کند شما را.}(5)و «وَ ما ظَلَمُونا»، {و به ما ستم نکردند.}(6)و مانند اینها.
یا اینکه چون خدا از بندههایش عبادت و کارهای دیگر خواسته، این خود چون نیازی است به آنها، و واژه نیاز به طور مجاز در آن به کار رفته است؛ یا بینیازی کنایه از بیلطفی و بیتوجهی به او است، زیرا لطف و اقبال ما مردم روی نیاز است و بینیازی لازمه بیلطفی و بیتوجهی است .
«و همانا از خوراکش نخورد»: برای اینکه آنچه آن مرد درباره خود گفت، وصف آنان است که در غافلگیری خدا به سر می برند و خیری ندارند و خوراکشان هم خوب نیست. و مالی که از آن کاسته نشود، لعنت شده است، مانند تن بیکاهش. پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «ملعون است هر مالی که زکات آن را ندهند، و هر بدنی که زکات آن داده نشود.» یا اینکه میشود از بیان آن حضرت دریافت که حقوق واجبه را هم نپرداخته است.
همچنین، چون خصلتی که میزبان برای خود بیان کرد نزد دیگر مردمان مرغوب است، آن حضرت خواست در نکوهش آن مبالغه کند تا اصحابش دل به آن نبندند و بدانند که چنین چیزی شایسته مومن نیست.
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «برای خدا نیازی نیست در کسی که از مال و تنش بهره ای نبرد.» (7)
یعنی خدا از مال و تنش بهره نمی برد نه خودش، و مراد از بهره خدا کاستی چیزهایی است که به قضا و قدر خدا مربوط است، بیاختیار او؛ و چه بسا اختیاری را هم شامل شود، مانند پرداخت حقوق مالی و در طاعت خدا بلا کشیدن.
کافی:
ابْنِ عُقْبَةَ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّهُ لَيَكُونُ لِلْعَبْدِ مَنْزِلَةٌ عِنْدَ اللَّهِ فَمَا يَنَالُهَا إِلَّا بِإِحْدَي الْخَصْلَتَيْنِ إِمَّا بِذَهَابِ مَالِهِ أَوْ بِبَلِيَّةٍ فِي جَسَدِهِ(1).
بذهاب ماله بكسر اللام و قد يقرأ بالفتح و علي الأول يمكن أن يكون علي المثال فيشمل ذهاب ولده و أهله و أقاربه و أشباه ذلك و المراد بالعبد المؤمن الخالص الذي يحبه الله.
كا، [الكافي] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ مُثَنًّي الْحَنَّاطِ عَنْ أَبِي أُسَامَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَوْ لَا أَنْ يَجِدَ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنُ فِي قَلْبِهِ لَعَصَّبْتُ رَأْسَ الْكَافِرِ بِعِصَابَةِ حَدِيدٍ لَا يُصَدَّعُ رَأْسُهُ أَبَداً(2).
لو لا أن يجد عبدي المؤمن في قلبه كأن مفعول الوجدان محذوف أي شكا أو حزنا شديدا أو يكون الوجد بمعني الغضب أو بمعني الحزن فقوله في قلبه للتأكيد أي وجدا مؤثرا في قلبه باقيا فيه.
في المصباح وجدته أجده وجدانا بالكسر و وجدت عليه موجدة في الغضب و وجدت به في الحزن وجدا بالفتح انتهي.
و العصابة بالكسر ما يشد علي الرأس و العمامة و العصب الطي الشديد و عصب رأسه بالعصابة و عصب أيضا بالتشديد أي شده بها و الصداع كغراب وجع الرأس يقال صدع علي بناء المفعول من التفعيل و جوز في الشعر التخفيف و ذكر الرأس هنا علي التجريد و العصب بالحديد كناية عن حفظه مما يؤلمه و يؤذيه.
و تخصيص الرأس لأن أكثر الأمراض العظيمة ينشأ منه و أكثر القوي فيه و ذكر الصداع لأنه أقل مراتب الآلام و الأوجاع و أخفها أي فكيف ما فوقه و يحتمل كون تخصيص الرأس لذلك.
و الحاصل أنه لو لا مخافة انكسار قلب المؤمن أو ضعف يقينه لما يراه علي
امام صادق علیه السلام فرمود: «بنده را نزد خدا مقامی است که به آن نمی رسد مگر با یکی از این دو خصلت: از دست رفتن مالش، یا مبتلا شدن تنش به بلایی.» (3)
«از دست رفتن دارایی»: یا هر آنچه که دارد. «بذهاب ماله» به کسر لام و گاهی با فتحه خوانده میشود؛ بنا بر تلفظ نخست، میتواند نمونه باشد و رفتن فرزند و خاندان و خویشان و مانند آنها را هم فرا بگیرد. و این بنده، مومن پاک خدا دوست است و محبوب خدا .
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدای عزوجل فرمود: «اگر دل بنده مومنم شکسته و گسسته نمی شد، سر کافر را با سربند آهنین می بستم تا هرگز سر درد نگیرد.» (4)
«لولا ان یجد المومن قلبه»: گویا مفعول وجدان حذف شده است؛ یعنی شک و یا حزن شدید و یا وجد به معنای غضب و خشم و یا به معنای حزن است، پس گفته: «فی قلبه»، و این برای تأکید است، یعنی وَجدی که در قلبش اثر بگذارد و بماند.
در مصباح آمده: «وجدته اجده وجداناً» - با کسره - و «وجدت علیه موجدۀ» در مورد خشم، و «وجدت به» در مورد حزن، و «وجداً» با «فتحه».
«عصابه»: - با کسره - چیزی است که بر سر بسته میشود و نیز عمامه؛ و «عصب»: پیچیدگی شدید است و «عصب رأسه بالعصابۀ» و عصّب نیز با «تشدید»: یعنی سرش را با عصابه بست. «صداع»: - مانند «غراب» - درد سر است. گفته میشود: «صُدِّع» به شکل صیغه مجهول، از باب تفعیل، و در شعر بدون تشدید تجویز شده است. ذکر سر در اینجا به عنوان مثال است. سربند آهنی کنایه از نگه داری او است از هر چه به دردش آورد و آزارش بدهد. برای این نام «سر» را برده که بیشتر بیماری های بزرگ از آنجا مایه می گیرد، مانند سردرد، که کمترین و سبک ترین دردها است، چه برسد به بالاتر از آن، و چه بسا به همین جهت نام سر را برده است.
و خلاصه اگر ترس از دل شکستگی مومن و سست شدن عقیده او نبود، از دیدن عافیت کامل و تندرستی
الكافر من العافية المستمرة لقويت الكافر و صححت جسمه حتي لا يري وجعا و ألما في الدنيا أبدا.
و قيل تعصيب الرأس كناية عن وضع تاج السلطنة علي رأسه و ذكر الحديد كناية عن شدة ملكه بحيث لا تحصل فيه ثلمة و لا يخفي بعده.
و فيه إشارة إلي قوله سبحانه لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً(1)قال الطبرسي رحمه الله أي لو لا أن يجتمع الناس علي الكفر فيكونوا كلهم كفارا علي دين واحد لميلهم إلي الدنيا و حرصهم عليها لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ فالسقف إذا كان من فضة فالحيطان من فضة وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ أي و جعلنا درجا و سلاليم من فضة لتلك السقف عليها يعلون و يصعدون.
وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَ سُرُراً عَلَيْها أي علي تلك السرر يَتَّكِؤُنَ وَ زُخْرُفاً أي ذهبا أي و جعلنا لهم مع ذلك ذهبا و قيل الزخرف النقوش و قيل هو الفرش و متاع البيت و المعني لأعطي الكافر في الدنيا غاية ما يتمناه فيها لقلتها و حقارتها عنده و لكنه سبحانه لم يفعل ذلك لما فيه من المفسدة وَ إِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ خاصة لهم(2).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ حُسَيْنِ بْنِ عُثْمَانَ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَثَلُ الْمُؤْمِنِ كَمَثَلِ خَامَةِ الزَّرْعِ تُكْفِئُهَا الرِّيَاحُ كَذَا وَ كَذَا وَ كَذَلِكَ الْمُؤْمِنُ تُكْفِئُهُ الْأَوْجَاعُ وَ الْأَمْرَاضُ وَ مَثَلُ الْمُنَافِقِ كَمَثَلِ الْإِرْزَبَّةِ الْمُسْتَقِيمَةِ الَّتِي لَا يُصِيبُهَا شَيْءٌ حَتَّي يَأْتِيَهُ الْمَوْتُ فَيَقْصِفَهُ قَصْفاً(3).
قد مر معني خامة الزرع في باب أن المؤمن صنفان(4)و الفرق
کافر، به او کمک می کردم تا در دنیا هرگز درد و آزاری نبیند.
و گفته اند که بستن سر، کنایه است از گذاشتن تاج بر سر او برای شاهی؛ و ذکر آهن، اشاره است به نیرومندی شاهی او که رخنهای در آن نیست؛ و دوری این تفسیر از فهم، روشن است .
در این حدیث، اشاره شده است به گفته خدای متعال که: «لَوْ لا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَة»، {اگر نبودند مردم یک امت ... }(5)تا آخر.
طبرسی گفته: اگر نبود که همه مردم کافر می شدند، به سبب دنیاپرستی، و همه یک دین واحد اختیار می کردند، به خدای رحمان، خانهها با سقف نقره می ساختم، و چون سقف نقره باشد دیوارها هم نقره خواهد بود، و نردبان های نقره تا از آن سقفها بالا بروند؛ خانههایی که درها داشته باشند و تخت هایی که بر آن پشت بدهند و طلا و یا نگارها داشته باشند. و گفته اند که فرش و اثاث خانه، و خلاصه، به کافر در این دنیا هر چه آرزو داشت می داد برای زبونی و پستی او، ولی خدا این کار را نکرد، چون تباهی به دنبال داشت؛ به راستی که همه اینها کالای دنیا است و دیگرسرا نزد پروردگارت برای پرهیزکاران است. (6)
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «نمونه مومن، چون شاخه تازه و سبز زراعت است که باد آن را چنان و چنین وارونه می کند، و دردها و بیماری ها نیز مومن را وارونه می سازند؛ اما منافق چون عصای آهنی راست است که به آن آسیبی نمی رسد تا مرگ از راه برسد و آن را یکباره بشکند.» (7)
تفسیر «خامه زرع» در باب «اینکه مومن دو صنف است» مورد بررسی قرار گرفت. تنها فرق
بين التشبيه هنا و بين ما سبق حيث شبه هناك بعض المؤمنين بها و هاهنا جميعهم بها هو أنه شبه المعاصي هناك بالريح و هاهنا شبه البلايا و الأمراض بها تكفئها بالهمز أي تقلبها في القاموس كفأه كمنعه صرفه و كبه و قلبه كأكفأه(1)و قال الإرزبة و المرزبة مشددتان أو الأولي فقط عصية من حديد(2)و حتي في قوله حتي يأتيه الموت متعلق بالجار و المجرور في قوله كمثل الإرزبة و في المصباح قصفت العود قصفا فانقصفت مثل كسرته فانكسر لفظا و معنا.
وَ مِثْلُ هَذِهِ الرِّوَايَةِ رَوَاهَا مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ بِإِسْنَادِهِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَثَلُ الْمُؤْمِنِ مَثَلُ الْخَامَةِ مِنَ الزَّرْعِ تُكْفِئُهَا الرِّيَاحُ تَصْرِفُهَا مَرَّةً وَ تَعْدِلُهَا أُخْرَي حَتَّي يَأْتِيَهُ أَجَلُهُ وَ مَثَلُ الْمُنَافِقِ مَثَلُ الْأَرْزَةِ(3)الْمُجْذِيَةِ الَّتِي لَا يُصِيبُهَا شَيْءٌ حَتَّي يَكُونَ انْجِعَافُهَا مَرَّةً وَاحِدَةً وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي: مَثَلُ الْكَافِرِ.
قال عياض الخامة هي الزرع أول ما ينبت و معني تكفئها بضم التاء تميلها الريح و تلقيها بالأرض كالمصروع ثم تقيمه يقوم علي سوقه و معني المجذية الثابتة يقال أجذي يجذي و الانجعاف الانقطاع يقال جعفت الرجل صرعته.
و قال محيي الدين الأرزة بالفتح و قال بعضهم هي الآرزة بالمد و كسر الراء علي وزن فاعلة و أنكره أبو عبيد و قال أهل اللغة الآرزة بالمد الثابتة و هذا المعني صحيح هاهنا فإنكار أبي عبيد إنكار الرواية لا إنكار اللغة.
و قال أبو عبيد شبه المؤمن بالخامة التي تميلها الريح لأنه يرزأ في نفسه و ماله و شبه الكافر بالأرزة لأنه لا يرزأ في شيء حتي يموت و إن رزئ لم يؤجر حتي يلقي الله بذنوب جمة.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ هَارُونَ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ مَسْعَدَةَ بْنِ صَدَقَةَ
آنها این است که تشبیه در آنجا از نظر بار گناه بود و راجع به برخی مومنین، اما در اینجا از نظر درد و بیماری است و همه را فرا می گیرد. «تکفئها»: - با «همزه» - یعنی
آن را میگرداند. در قاموس آمده: «کفأه» - مانند «منعه» - یعنی بازداشت و وارونه کرد و برگرداند او را مانند «أکفأه»(4)و می گوید: «إرزبّه» و «مزربّه» هر دو با تشدیدند، یا فقط اولی، و به معنای آهن سرسخت است.(5)«حتی» در این گفته: «حتی یأتیه الموت» متعلق به «جار» است و «مجرور» این گفته که: «مثل الإزربّه»؛ و در مصباح آمده: «قصفت العود قصفاً فانقصفت» مانند «کسرته» و «فانکسر» است، هم در لفظ و هم در معنا، یعنی: شکستم، پس شکست.
مسلم، مانند در صحیح، بر اساس سند مربوطه، از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله این روایت را آورده است: «نمونه مومن چون شاخه زرع تازه و سبز است که باد آن می غلطاند و خم می کند یک بار و راستش می کند بار دیگر، تا مرگش فرا برسد؛ و منافق چون درخت ثابت و پایدار است که چیزی به آن نمی رسد تا یکباره بریده شود.»
عیاض گفته: «خامه»، زراعت تازه است که باد آن را به زمین می افکند و آنکه بر ساقهاش برپا می دارد، «تکفئها» با ضمّه «تاء» است؛ و معنای «مجذیه» همان «ثابت» است و گفته میشود «اجذی یجذی»؛ و «انجعاف» یعنی «انقطاع»، و گفته میشود: «صبت الرجل»: او را به زمین زدم. محیی الدین گوید: «ارزه» با «فتح» است و برخی می گویند: آن همان «آرزة« به «مد» و کسر «راء» بر وزن «فاعله» است، و ابوعبید این را انکار کرده است. اهل لغت می گویند: «آرزه» به «مدّ»، همان «ثابت» است و این معنی اینجا صحیح است؛ پس انکار ابوعبید، انکار روایت است نه انکار لغت.
ابو عبیده گفته: مومن را به زراعت تازه مانند کرده، چون باد آن را خم می کند و جان و مالش آسیب می بیند؛ و مانند کرده کافر را به ساقه محکم، چون آسیبی نمی بیند تا بمیرد، و اگر آسیب ببیند ثواب ندارد، تا با همه گناهانش با خدا روبرو شود.
کافی:
عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله يَوْماً لِأَصْحَابِهِ مَلْعُونٌ كُلُّ مَالٍ لَا يُزَكَّي مَلْعُونٌ كُلُّ جَسَدٍ لَا يُزَكَّي وَ لَوْ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ يَوْماً مَرَّةً فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمَّا زَكَاةُ الْمَالِ فَقَدْ عَرَفْنَاهَا فَمَا زَكَاةُ الْأَجْسَادِ فَقَالَ لَهُمْ أَنْ تُصَابَ بِآفَةٍ .
قَالَ فَتَغَيَّرَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ سَمِعُوا ذَلِكَ مِنْهُ فَلَمَّا رَآهُمْ قَدْ تَغَيَّرَتْ أَلْوَانُهُمْ قَالَ لَهُمْ هَلْ تَدْرُونَ مَا عَنَيْتُ بِقَوْلِي قَالُوا لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ بَلَي الرَّجُلُ يُخْدَشُ الْخَدْشَةَ وَ يُنْكَبُ النَّكْبَةَ وَ يَعْثِرُ الْعَثْرَةَ وَ يَمْرَضُ الْمَرْضَةَ وَ يُشَاكُ الشَّوْكَةَ وَ مَا أَشْبَهَ هَذَا حَتَّي ذَكَرَ فِي آخِرِ حَدِيثِهِ اخْتِلَاجَ الْعَيْنِ(1).
ملعون كل مال لا يزكي قال الشيخ البهائي برد الله مضجعه أي بعيد عن الخير و البركة يعني لا خير فيه لصاحبه و لا بركة و يجوز أن يراد ملعون صاحبه علي حذف مضاف أي مطرود مبعد عن رحمة الله تعالي و قس عليه قوله صلي الله عليه و آله ملعون كل جسد لا يزكي و ذكر الزكاة هنا من باب المشاكلة و يجوز أن يكون استعارة تبعية و وجه الشبه أن كلا منهما و إن كان نقصا بحسب الظاهر إلا أنه موجب لمزيد الخير و البركة في نفس الأمر.
فتغيرت وجوه الذين سمعوا ذلك لأنهم ظنوا أن مراده بالآفة العاهة و البلية الشديدة التي كثيرا ما يخلو عنهما الإنسان سنين عديدة فضلا عن أربعين يوما قال بلي أقول كأنه جواب عن سؤال مقدر كأن القوم قالوا ألا تفسر لنا قال بلي.
و صحف بعض الأفاضل فقرأ بلي الرجل مصدرا مضافا إلي الرجل أي خلقه كأن البلايا تبلي الجسد و تخلقها و يخدش صفة الرجل لأن اللام للعهد الذهني و لا يخفي ما فيه.
و قال الشيخ المتقدم ذكره قدس سره يخدش بالبناء للمفعول و كذا ينكب و الخدشة تفرق اتصال في الجلد من ظفر و نحوه سواء خرج منه الدم أو لا.
پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم روزی به اصحابش فرمود: «ملعون است هر مالی زکات داده نشود؛ ملعون است هر تنی زکات داده نشود، گرچه در چهل روز یک بار باشد.» گفتند: «یا رسول اللَّه، زکات مال را شناختیم، زکات تن ها چیست؟» فرمود: «اینکه آسیب بینند.»
فرمود: چون اصحاب این را شنیدند چهرههاشان دگرگون شد. آن حضرت فرمود: «می دانید مقصودم چیست؟» گفتند: «نه، یا رسول اللَّه!» فرمود: «آری، از این رو است که مرد خراشی می بیند، یا نکبتی می کشد، یا می لغزد، یا به یک بیماری دچار می شود، یا خاری به او می خلد ... و آنچه به این چیزها می ماند.» تا آنجا که در پایان حدیث، در هم شدن پلک چشم را آورده است. (2)
«ملعون است هر مالی زکات داده نشود»: شیخ بهایی گفته است: «دور است از خیر و برکت و برای صاحبش خیری و برکتی ندارد؛ دور نیست که منظور لعنت کردن بردارنده آن باشد، و مضاعف حذف شده باشد؛ یعنی او رانده و دور است از رحمت خدا، و بر این سنجش کن این جمله را: «ملعون است هر تنی زکات داده نشده»؛ واژه زکات، از مشاکله در تعبیر است و میتواند «استعاره تبعیّه» باشد. آسیب تن به زکات مال مانند شده، چون هر دو در ظاهر کاستی باشند ولی مایه خیر و برکتند. در واقع «فتغیّرت وجوه الذین سمعوا ذلک» زیرا پنداشتند که منظور حضرت از آفت، بیماری و بلای سختی است؛ بسیار پیش می آید که انسان در سالهای طولانی چنین بلایی نمیبیند چه برسد به چهل روز.
«قال بلی»: مولف: این جواب از سوال مقدّر است. گویا مردم گفتند: آیا برای ما توضیح و تفسیر ارائه نمی کنی؟ و حضرت فرمود: «آری.» بعضی از افاضل به اشتباه خوانده اند: «بلی الرجل» و «بلی» را مصدر گرفته و به «الرجل» اضافه کرده اند؛ یعنی کهنه شدن فرد، که گویا بلاها تن را پوسیده میکند و کهنه میسازد. «یخدش»: صفت مرد است، چون «لام» برای عهد ذهنی است، و اشکال این نظر روشن است.
همین شخص بزرگ، که از او یاد شد، گفته است: «یخدش» به صیغه مجهول است و همین طور «ینکب» و «خدشه»، فاصله گرفتن پوست است، چه ناخن و چه غیر آن، خواه خون بیاید، خواه نیاید.
النكبة أن يقع رجله علي الحجارة و نحوها أو يسقط علي وجهه أو أصابته بلية خفيفة من بلايا الدهر في القاموس النكب الطرح و نكب الإناء هراق ما فيه و الكنانة نثر ما فيها و الحجارة رجله لثمتها أو أصابتها فهو منكوب و نكب و به طرحه و النكبة بالفتح المصيبة و نكبه الدهر نكبا و نكبا بلغ منه أو أصابه بنكبة(1).
و في النهاية و قد نكب بالحرة أي نالته حجارتها و أصابته و منه النكبة و هي ما يصيب الإنسان من الحوادث و منه الحديث أنه نكبت إصبعه أي نالته الحجارة.
و يعثر العثرة في القاموس العثرة المرة من العثار في المشي و قال الشيخ رحمه الله المراد عثرة الرجل و يجوز أن يراد بها ما يعم عثرة اللسان أيضا لكنه بعيد.
و يشاك الشوكة يقال شاكته الشوكة تشوكه شاكة و شيكة إذا دخلت في جسده و انتصاب الشوكة بالمفعولية المطلقة كانتصاب الخدشة و النكبة و العثرة فإن قلت تلك مصادر بخلاف الشوكة فكيف يكون مفعولا مطلقا قلت قد يجيء المفعول المطلق غير مصدر إذا لابس المصدر بالآلية و نحوها نحو ضربته سوطا و إن أبيت فاجعل انتصابها بنزع الخافض أي يشاك بالشوكة.
و في القاموس شاكته الشوكة دخلت في جسمه و شكته أنا أشوكه و أشكته أدخلتها في جسمه و شاك يشاك شاكة و شيكة بالكسر وقع في الشوك و الشوكة خالطها و ما أشاكه شوكة و لا شاكه بها ما أصابه بها انتهي(2)فعلي بعض الوجوه يمكن أن يكون الشوكة مفعولا ثانيا من غير تقدير.
و قال و ما أشبه هذا يحتمل أن يكون من كلام النبي صلي الله عليه و آله و أن يكون من كلام الراوي.
«النکبة» آن است که پایش بر سنگ یا مانند آن قرار گیرد یا به رو بیفتد، یا بلای سبکی از بلایای روزگار به او برسد. در قاموس آمده: «نکب»: پرت شدن؛ و «نکب الإناء»: آنچه در ظرف بود ریخت؛ و «نکب الکنانه»: آنچه در آن بود پخش شد؛ و «نکب الحجارة رجله»: سنگ پایش را سوراخ کرد یا به پایش خورد .
اسم فاعل و مفعول، «منکوب و نکب» و «نکب به»: آن را پرت کرد؛ و «نکبه» با فتحه: مصیبت؛ و «نکبه الدهر نکباً و نکباً»: مصیبتی به او رساند و یا به او زد.(3)
در نهایه آمده: «و قد نکب بالحّره»: یعنی سنگ آن به او رسید و به او خورد. و نکبه از همین ریشه است و آن حادثهای است که به انسان میرسد. این روایت از همین واژه است که «انّه نکبت اصبعه»: یعنی سنگ به انگشتش رسید. درباره «و یعثر العثره» در قاموس آمده: «العثرة» یک بار گیر کردن پا در راه رفتن است. شیخ رحمة الله می گوید: منظور گیر کردن پا است و میتواند منظور اعم باشد و گیر کردن زبان را نیز شامل شود، ولی این بعید است.
«و یشاک الشوکۀ»: گفته میشود «شاکته الشوکة، تشوکه شاکة و شیکة»: زمانی که خار در بدن وارد شود؛ و «نصب الشوکه» بنا بر مفعول مطلق بودن است، مانند نصب خدشه و نکبه و عثرة.
اگر بگویی اینها مصادری برخلاف «شوکه»اند و چگونه میتواند شوکه مفعول مطلق باشد؟ من مولف می گویم: گاهی مفعول مطلق مصدر نیست هنگامی که با مصدر شبیه باشد، مثل اینکه «آلت» باشد یا مانند آن، مثل: «ضربته سوطاً» و اگر نپذیری که مفعول مطلق باشد، پس آن را منصوب به «نزع خافض» قرار بده، یعنی: «یشاک بالشوکة.»
در قاموس آمده: «شاکته الشوکة»: خار در بدن او فرو رفت؛ و «شکته انا اشوکه و أشکته»: خار را در جسمش وارد کردم؛ و «شاک یشاک شاکة و شیکة» - به کسر- : در خار و خاشاک افتاد و آمیخته با خار شد؛ و «ما اشاکه شوکة و لا شاکه بها»: خاری به او نرسانده.(4)
بنا بر برخی از وجوه، شوکه میتواند مفعول دوم باشد، بدون آن که چیزی در تقدیر بگیریم .
اینکه فرمود: «و آنچه مانند آن است»، چه بسا از سخن پیغمبر باشد و چه بسا از سخن راوی.
الظاهر أنه من كلام الصادق عليه السلام إلي آخر الخبر و ضمير حديثه راجع إلي النبي صلي الله عليه و آله و قال قدس سره عد صلي الله عليه و آله اختلاج العين من الآفات لأن الاختلاج مرض من الأمراض و قد ذكره الأطباء و هو حركة سريعة متواترة غير عادية يعرض لجزء من البدن كالجلد و نحوه بسبب رطوبة غليظة لزجة تنحل فتصير ريحا بخاريا غليظا يعسر خروجه من المسام و تزاول الدافعة دفعه فتقع بينهما مدافعة و اضطراب.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ ابْنِ بُكَيْرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَ يُبْتَلَي الْمُؤْمِنُ بِالْجُذَامِ وَ الْبَرَصِ وَ أَشْبَاهِ هَذَا قَالَ فَقَالَ وَ هَلْ كُتِبَ الْبَلَاءُ إِلَّا عَلَي الْمُؤْمِنِ(1).
و هل كتب البلاء إلا علي المؤمن أي غالبا.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَمَّنْ رَوَاهُ عَنِ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَكْرُمُ عَلَي اللَّهِ حَتَّي لَوْ سَأَلَهُ الْجَنَّةَ بِمَا فِيهَا أَعْطَاهُ ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْتَقِصَ مِنْ مُلْكِهِ شَيْئاً وَ إِنَّ الْكَافِرَ لَيَهُونُ عَلَي اللَّهِ حَتَّي لَوْ سَأَلَهُ الدُّنْيَا بِمَا فِيهَا لَأَعْطَاهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ مُلْكِهِ شَيْئاً وَ إِنَّ اللَّهَ لَيَتَعَاهَدُ عَبْدَهُ الْمُؤْمِنَ بِالْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَاهَدُ الْغَائِبُ أَهْلَهُ بِالطُّرَفِ وَ إِنَّهُ لَيَحْمِيهِ الدُّنْيَا كَمَا يَحْمِي الطَّبِيبُ الْمَرِيضَ(2).
كلمة لو في الموضعين شرطية امتناعية و أعطاه جزاؤه أي لو سأل المؤمن الجنة أعطاه لكنه لا يسأله ذلك لأنه يعلم عدم المصلحة في ذلك أو يحب الشركاء فيها و لا يطلب التفرد مع أنه يمكن أن يعطيه ما هو جنة بالفعل و يخلق أمثالها و أضعافها لغيره.
و أما الكافر فإنه أيضا لا يسأل جميع الدنيا لأنه لا يؤمن بالله و سعة قدرته بل يعد ذلك ممتنعا و قيل لأنه ممتنع أن يسأل الله لأنه سبحانه لا يدرك
به ظاهر از سخن امام صادق علیه السلام است تا آخر خبر؛ و ضمیر «حدیثه» به پیغمبر برمی گردد. همچنین، آن حضرت فرموده که درزیدن دیده را از بیماری ها شمرده اند، زیرا درزیدن عضو، یک نوع بیماری است و پزشکان از آن یاد کرده اند، و آن، جنبش شتابان پیاپی است بر خلاف عادت که در قسمتی از بدن رخ بدهد، مانند اینکه پوست بر اثر رطوبت غلیظ و چسبنده، منحل می شود و بادی می گردد بخاری و غلیظ، و دشوار است که از سوراخ های ریز تن بیرون بیاید و نیروی دافعه می خواهد که آن را براند و میان آنها مرافعه و پریشانی مشاهده می شود.
کافی: از ابن بکیر روایت شده است: «پرسیدم از امام صادق علیه السلام که آیا مومن دچار خوره و پیسی و مانند اینها می شود؟» فرمود: «آیا بلا جز بر مومن نوشته شده است؟»(3)
این به حسب غالب، بلای بر مومن است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن نزد خدا ارجمند است و اگر بهشت و هر چه در آن است را از او بخواهد، به او می دهد، بیآنکه از ملکش چیزی کم شود؛ و کافر بیارج است نزد خدا، آن چنان که اگر دنیا را با هر چه دارد از او بخواهد، به او می دهد، بدون آنکه از ملکش چیزی کم شود؛ و به راستی، خدا پرسوجو می کند از بنده مومنش با بلا؛ چنانچه پرس وجو می کند مسافر، خاندانش را با ارمغان های خوب؛ و او پرهیز می دهد مومن را از دنیا، چنانچه طبیب، بیمار را.» (4)
کلمه «لو» درهر دو مورد روایت شرطی امتناعی است و «اعطاه» جزای «لو» شرطیه است؛ یعنی اگر مومن بهشت را با آنچه در اوست از خدا بخواهد، خداوند به او میدهد، ولی چنین درخواستی را نخواهد داشت، زیرا صلاح او در آن نیست و تنهایی را دوست ندارد؛ و کافر نیز همه دنیا را از خدا نمی خواهد، زیرا به او عقیده ندارد و توانایی او را فراگیر نمی داند و آن را نشدنی می شمارد؛ و گفتهاند: خواهش کافر از خدا نشدنی است ، زیرا حضرت او، با
بالكنه و لا بالشخص بل معرفته منحصرة في أن يعرف بصفات الربوبية و الكافر لا يعرفه كذلك و إليه يشير قوله تعالي أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ(1).
و انتقص يكون لازما و متعديا و المراد هنا الثاني في القاموس نقص لازم متعد و أنقصه و انتقصه و نقصه نقصه فانتقص(2)و قيل شيئا قائم مقام المفعول المطلق في الموضعين بمعني انتقاصا و في المصباح الطرفة ما يستطرف أي يستملح و الجمع طرف مثل غرفة و غرف و في القاموس أطرف فلانا أعطاه ما لم يعطه أحد قبله و الاسم الطرفة بالضم.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ سَمَاعَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِي كِتَابِ عَلِيٍّ عليه السلام إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ بَلَاءً النَّبِيُّونَ ثُمَّ الْوَصِيُّونَ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ وَ إِنَّمَا يُبْتَلَي الْمُؤْمِنُ عَلَي قَدْرِ أَعْمَالِهِ الْحَسَنَةِ فَمَنْ صَحَّ دِينُهُ وَ حَسُنَ عَمَلُهُ اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَ ذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمْ يَجْعَلِ الدُّنْيَا ثَوَاباً لِمُؤْمِنٍ وَ لَا عُقُوبَةً لِكَافِرٍ وَ مَنْ سَخُفَ دِينُهُ وَ ضَعُفَ عَمَلُهُ قَلَّ بَلَاؤُهُ وَ أَنَّ الْبَلَاءَ أَسْرَعُ إِلَي الْمُؤْمِنِ التَّقِيِّ مِنَ الْمَطَرِ إِلَي قَرَارِ الْأَرْضِ(3).
ع، [علل الشرائع] عن أبيه عن السعدآبادي عن البرقي عن ابن محبوب: مثله(4)
جع، [جامع الأخبار] عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مِثْلَهُ(5)إِلَّا أَنَّ قَوْلَهُ وَ ذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ إِلَي قَوْلِهِ لِكَافِرٍ فِي آخِرِ الْخَبَرِ وَ هُوَ أَنْسَبُ.
و ذلك أن الله أقول دفع لما يتوهم من أن المؤمن لكرامته علي الله كان ينبغي أن يكون بلاؤه أقل و المعني أن المؤمن لما كان محل ثوابه الآخرة لأن الدنيا لفنائها و انقطاعها لا يصح أن يكون ثوابا له فينبغي
کنه ذات و با شخصیت او قابل شناخت نیست و شناخت او تنها به اوصاف ربوبیت است که کافر آنها را نمی فهمد و به آنها عقیده ندارد؛ و اشاره دارد به قول خدا در: «أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعان»، {پذیرایم دعوت خواننده خود را چون بخواند مرا.}(6)
«انتقص» هم لازم است و هم متعدی، و منظور در اینجا دومی است. در قاموس آمده: «نقص» لازم و متعدی است و «انقصه و انتقصه و نقّصه» به معنای نقص است، یعنی این نقص را پذیرفت؛ و گفته شده است که «شیاً»، قائم مقام مفعول مطلق و به معنای «انتقاصاً» است.(7)در مصباح آمده: «الطرفه»: چیزی که طریف است، یعنی بانمک است و جمعش «طُرَف» است، مانند «غرفه» و «غرف». در قاموس آمده: «اطرف فلاناً»: یعنی چیزی به او داد که قبلاً کسی به او نداده بود؛ و اسم مطرف، «ُطرفه» با ضم است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «در کتاب علی علیه السلام آمده است که بلاکشترین مردم، پیغمبران هستند، سپس اوصیا، وآنگاه هر کس که بیشتر به آنها شبیه است، به ترتیب؛ و همانا مومن به اندازه کارهای نیکش بلا می کشد، و هر که دینش درست و کردارش نیک است، بلایش سخت تر است، برای آنکه خدای عزوجل دنیا را نه پاداش مومن ساخته و نه کیفر کافر، و هر که دینش سبک و عملش سست است، بلایش کم است، و به راستی، بلا شتابان تر است به سوی مومن باتقوی، از باران به سوی قرارگاه زمین.» (8)
در علل الشرائع: با سند مربوطه، حدیثی مانند این از ابن محبوب آمده است.(9)
در جامع الاخبار، از پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله، حدیثی مانند این آمده است؛ با این تفاوت که: «و این برای آن است ... تا کافر» در آخر خبر آمده است، و این مناسب تر است. (10)
«و این برای آن است که خدا»: برای دفع این توهم است که چون مومن نزد خدا عزیز است پس باید بلایش نیز کمتر باشد؛ و می فرماید چون پاداش مومن آخرت است، شایسته نیست که دنیای فانی و پایان پذیر ثواب او باشد و باید در
أن لا يكون له في الدنيا إلا ما يوجب الثواب في الآخرة و كذا الكافر لما كانت عقوبته في الآخرة لأن الدنيا لانقطاعها لا تصلح أن تكون عقوبته فيها فلا يبتلي في الدنيا كثيرا بل إنما يكون ثوابه لو كان له عمل في الدنيا بدفع البلاء و السعة في النعماء.
و في القاموس القرار و القرارة ما قر فيه و المطمئن من الأرض(1)شبه عليه السلام البلاء النازل إلي المؤمن بالمطر النازل إلي الأرض و وجه الشبه متعدد و هو السرعة و الاستقرار بعد النزول و كثرة النفع و التسبب للحياة فإن البلاء للمؤمن سبب للحياة الأبدية و المطر سبب للحياة الأرضية.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنْ يُونُسَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ هَذَا الَّذِي ظَهَرَ بِوَجْهِي يَزْعُمُ النَّاسُ أَنَّ اللَّهَ لَمْ يَبْتَلِ بِهِ عَبْداً لَهُ فِيهِ حَاجَةٌ قَالَ فَقَالَ لِي لَقَدْ كَانَ مُؤْمِنُ آلِ فِرْعَوْنَ مُكَنَّعَ الْأَصَابِعِ فَكَانَ يَقُولُ هَكَذَا وَ يَمُدُّ يَدَيْهِ وَ يَقُولُ- يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ(2).
ثُمَّ قَالَ لِي إِذَا كَانَ الثُّلُثُ الْأَخِيرُ مِنَ اللَّيْلِ فِي أَوَّلِهِ فَتَوَضَّأْ وَ قُمْ إِلَي صَلَاتِكَ الَّتِي تُصَلِّيهَا فَإِذَا كُنْتَ فِي السَّجْدَةِ الْأَخِيرَةِ مِنَ الرَّكْعَتَيْنِ الْأُولَيَيْنِ فَقُلْ وَ أَنْتَ سَاجِدٌ يَا عَلِيُّ يَا عَظِيمُ يَا رَحْمَانُ يَا رَحِيمُ يَا سَامِعَ الدَّعَوَاتِ يَا مُعْطِيَ الْخَيْرَاتِ صَلِّ عَلَي مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ أَعْطِنِي مِنْ خَيْرِ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ مَا أَنْتَ أَهْلُهُ وَ اصْرِفْ عَنِّي مِنْ شَرِّ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ مَا أَنْتَ أَهْلُهُ وَ أَذْهِبْ عَنِّي هَذَا الْوَجَعَ وَ تُسَمِّيهِ فَإِنَّهُ قَدْ غَاظَنِي وَ أَحْزَنَنِي وَ أَلِحَّ فِي الدُّعَاءِ قَالَ فَمَا وَصَلْتُ إِلَي الْكُوفَةِ حَتَّي أَذْهَبَ اللَّهُ بِهِ عَنِّي كُلَّهُ(3).
الظاهر أن الآثار التي ظهرت بوجهه كان برصا و يحتمل الجذام و
دنیا نداشته باشد جز آنچه مایه ثواب در آخرت است؛ و چنان است کافر که کیفر او در سرای دیگر است، چون نشاید که دنیای پایان پذیر کیفر او شود، و در دنیا بلای زیادی نمی کشد، بلکه اگر عمل خیری هم دارد، ثوابش را در دنیا می بیند، به دفع بلا و وسعت در نعمت دنیا. و در قاموس آمده: «قرار» و «قراره» قرارگاه است و زمینی که انسان در آن قرار میگیرد. (4)
و مانند کرده بلای نازل بر مومن را به باران نازل بر زمین، از چند راه، که شتاب و بر جا ماندن پس از نزول و پُرسودی و حیات بخشی است ، چراکه بلای مومن زندگی جاوید می آورد و باران زندگی بر زمین می تراود.
کافی: از یونس بن عمار روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «این که بر چهره من برآمده، مردم می گویند خدا بندهای را به آن دچار نمی کند اگر او را بخواهد.» فرمود: «هر آینه، مومن آل فرعون انگشتانش چلاق بود - و پیوسته می فرمود: «این چنین» و دستش را دراز می کرد - و آن مومن آل فرعون می گفت: «یا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِین»، {ای مردم، پیرو باشید رسولان را.}(5)و آنگاه به من فرمود: «چون ثلث پایانی شب باشد، در آغازش وضو بساز، به نماز شبت که میخوانی بایست، و چون در سجده آخر دو رکعت اول باشی، در همان سجده بگو: ای والا، ای بزرگ، ای بخشنده، ای مهربان، ای شنوای دعا، ای بخشنده نیکی ها، رحمت بفرست بر محمد و خاندانش و بده به من خیر دنیا و دیگرسرا را، آنچه تو را سزاوار است، و بگردان از من بدی دنیا و دیگرسرا را که تو را شایسته است، و دور کن از من این درد را - و نام درد را ببر - مرا به خشم آورده و اندوهم داده و در دعا اصرار ورز.» راوی می گوید به کوفه نرسیده بودم که خدا همه آن درد را از من برد.»(6)
ظاهر این است که نمود پیسی در چهرهاش پدیدار شده بود، و چهبسا که خوره بوده است.
علي الأول ذكر المؤمن لبيان أنه إذا جاز ابتلاء المؤمن بالجذام جاز ابتلاؤه بالبرص بطريق أولي لأن الجذام أشد و أخبث.
و أما ذكر مؤمن آل فرعون في هذا الخبر فلعله من اشتباه الرواة أو النساخ لأن الآية المذكورة إنما هي في قصة آل ياسين كما مر في هذا الباب أيضا(1)و ربما يوجه بوجهين :
أحدهما أن المراد بالفرعون هنا فرعون عيسي عليه السلام و هو الجبار الذي كان بالأنطاكية حين ورده رسل عيسي عليه السلام و الفرعون يطلق علي كل جبار متكبر نعم شاع إطلاقه علي ثلاثة فرعون الخليل و اسمه سنان و فرعون يوسف و اسمه الريان بن الوليد و فرعون موسي و اسمه الوليد بن مصعب و إضافته إلي آل فرعون عيسي بأدني الملابسة و هو كونه فيهم و اشتغاله بإنذارهم أو باعتبار كونه منهم في نفس الأمر.
و ثانيهما كونهما واحدا و كان طويل العمر جدا و مع إدراكه زمان موسي أدرك زمان عيسي عليهما السلام أيضا مع أنه كان بينهما علي رواية ابن الجوزي في التنقيح ألف و ستمائة و اثنتان و ثلاثون سنة و كان اسمه حبيبا النجار و كان يلقب بمؤمن آل ياسين كما مر في الخبر و قال في القاموس خربيل كقنديل اسم مؤمن آل ياسين(2).
و قال علي بن إبراهيم(3)في قوله تعالي وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ(4)قال كتم إيمانه ستمائة سنة قال و كان مجذوما مكنعا و هو الذي قد وقعت أصابعه و كان يشير إلي قومه بيديه المكنوعتين و يقول يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ(5)و في بعض النسخ مكتعا و هو الذي قد عقفت
در فرض اول، یاد مومن آل فرعون برای این است که چون روا باشد گرفتاری مومن به خوره، گرفتاری اش به پیسی رواتر است، چون خوره سختتر و بدتر است.
چه بسا ذکر نام مومن آل فرعون در این خبر، از اشتباه راوی یا نسخه بردارها باشد، زیرا این آیه در داستان آل یس است، چنانچه در همین باب (شماره 40) گذشت و چه بسا بتوان دو توجیه برای آن ذکر کرد:
فرعون در اینجا فرعون زمان عیسی علیه السلام است که زورگوی انطاکیه بوده هنگام ورود رسولان عیسی علیه السلام به آن شهر، زیرا هر جباری را فرعون می گویند و درباره این سه نفر مشهور است: فرعون زمان خلیل علیه السلام به نام سنان، فرعون عهد یوسف علیه السلام به نام ریان بن ولید، و فرعون زمان موسی علیه السلام به نام ولید بن مصعب؛ و انتساب آن به خاندان فرعون عهد عیسی علیهالسّلام با کمترین ارتباط، در واقع برای همکاری آن دو و یگانه بودن آنها است.
اینکه هر دو یکی بوده اند، و این عمر بسیار طولانی بوده است، زیرا از زمان موسی تا عیسی زنده بوده که به روایت ابن جوزی در تنقیح، 1632 سال است؛ و آن فرد مومن، حبیب نجار بوده و لقبش مومن آل یاسین است، چنانچه در آن خبر گذشت. در قاموس گفته: «خربیل» - چون قندیل - نام مومن آل یاسین. (6)
به گفته علی بن ابراهیم درباره قول خدای تعالی: «وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَکْتُمُ إِیمانَه»، {و گفت مردی مومن از خاندان فرعون که ایمانش را نهان می داشت.}(7)ششصد سال ایمانش را نهان داشته و خوره زده و چلاق بوده، و انگشتانش افتاده بودند و با دو دست چلاقش اشاره می کرده و می گفته: «یا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِکُمْ سَبِیلَ الرَّشاد»(8)،{«ای مردم، پیرو من باشید تا شما را به راه راست رهنمایم.}(9)
در نسخهای (مکتع) ضبط شده که: انگشت
أصابعه و كان يسير بيديه المعقوفتين و يقول و العقف العطف و لا يخفي بعد الوجهين لا سيما الأخير فإنه ينافيه أخبار كثيرة دالة علي تعدد المؤمنين.
و إذا كان الثلث كان تامة و قيل ناقصة و اسمه ضمير مستتر راجع إلي العالم أو نحوه و الثلث منصوب بالظرفية الزمانية بقرينة في أوله فإنه بدل الثلث و الظرف خبر كان و تسمية كلام الإمام عليه السلام اعترض بين الدعاء أي و تسمي الوجع بأن تقول مكان هذا الوجع هذا البرص و فيه إشعار بأن الدعاء لا يخص البرص.
و أحزنني و فيما سيأتي في كتاب الدعاء حزنني و كلاهما صحيح فيقال حزنه و أحزنه و الإلحاح المداومة و المبالغة بالتضرع و التكرار و الاستشفاع بالنبي صلي الله عليه و آله و الأئمة صلوات الله عليهم و أشباه ذلك قال في المصباح ألح السحاب إلحاحا دام مطره و منه ألح الرجل علي الشيء إذا أقبل عليه مواظبا.
ب، [قرب الإسناد] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُكَيْرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَ يُبْتَلَي الْمُؤْمِنُ بِالْجُذَامِ وَ الْبَرَصِ وَ أَشْبَاهِ هَذَا قَالَ وَ هَلْ كُتِبَ الْبَلَاءُ إِلَّا عَلَي الْمُؤْمِنِ(1).
ل، [الخصال] عَنِ ابْنِ مَسْرُورٍ عَنِ ابْنِ بُطَّةَ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ رَفَعَهُ إِلَي زُرَارَةَ بْنِ أَوْفَي قَالَ: دَخَلْتُ عَلَي عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام فَقَالَ يَا زُرَارَةُ النَّاسُ فِي زَمَانِنَا عَلَي سِتِّ طَبَقَاتٍ أَسَدٍ وَ ذِئْبٍ وَ ثَعْلَبٍ وَ كَلْبٍ وَ خِنْزِيرٍ وَ شَاةٍ .
فَأَمَّا الْأَسَدُ فَمُلُوكُ الدُّنْيَا يُحِبُّ كُلُّ وَاحِدٍ أَنْ يَغْلِبَ وَ لَا يُغْلَبَ .
وَ أَمَّا الذِّئْبُ فَتُجَّارُكُمْ يَذُمُّونَ إِذَا اشْتَرَوْا وَ يَمْدَحُونَ إِذَا بَاعُوا .
وَ أَمَّا الثَّعْلَبُ فَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ بِأَدْيَانِهِمْ وَ لَا يَكُونُ فِي قُلُوبِهِمْ مَا يَصِفُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ .
وَ أَمَّا الْكَلْبُ يَهِرُّ عَلَي النَّاسِ بِلِسَانِهِ وَ يَكْرَهُهُ النَّاسُ مِنْ شِرَّةِ لِسَانِهِ
برگشته باشد، و او با هر دو دست برگشتهاش اشاره میکرد؛ و میگوید: «عقف» به معنای عطف است و هر دو توجیه دور از ظاهر خبر هستند، به ویژه دومی، چرا که روایات بسیاری دلالت دارند که مومنها متعدد بودهاند نه یکی. «و اذا کان الثلث»: «کان» تامه است و گفته شده که «ناقصه» است و اسم «کان»، ضمیر پنهان در او است که باز میگردد به عالم یا مانند آن. «ثلث»: ظرف زمان است و منصوب است و به قرینه «فی اوله»، چرا که بدل از ثلث است و ظرف هم خبر «کان» و «تسمیه» این کلام امام است که در بین دعا قرار گرفته است، یعنی نام درد را میبری به اینکه به جای درد میگویی: این پیسی؛ و اینکه در ضمن دعا فرموده نام درد را ببر، اشعار دارد که این دعا خاص برص نیست. «احزننی» در آینده در کتاب دعا خواهد آمد: «حزننی» و هر دو صحیح است؛ پس گفته میشود: «حزنه و احزنه»؛ و «الحاح»: مداومت و مبالغه در تضرع و تکرار است و پیامبر و امامان را شفیع قرار دادن و مانند آن. در مصباح گوید: «الحّ الصحاب الحاحاً»: یعنی بارانش تداوم یافت، و از همین جاست: «الحّ رجل علی الشئ»: زمانی که به آن رو بیاورد و از آن مراقبت کند .
قرب الاسناد: از عبداللَّه بن بکیر روایت شده است: «از امام صادق علیه السلام پرسیدم: «آیا مومن دچار خوره و پیسی و مانند آنها میشود؟» حضرت فرمود: «آیا بلا جز بر مومن نوشته شده است؟»(2)
خصال: از زرارة بن اوفی روایت شده است: «نزد امام سجاد علیه السلام رفتم، فرمود: «ای زراره، مردم در زمان ما شش طبقهاند: شیر، گرگ، روباه، سگ، خوک و گوسفند.
شیر: شاهان جهانند و هر کدام دوست دارند پیروز شوند و شکست نخورند.
گرگ: بازرگانان شما هستند که چون می خرند، نکوهش متاع می کنند و چون می فروشند، ستایش.
روباه: کسانی هستند که به نام دین نان می خورند و عقیده ندارند به آنچه با زبان می گویند.
سگ: آن کس که با زبانش زوزه می کشد به سوی مردم و مردم از بدزبانی او بدشان می آید.
وَ أَمَّا الْخِنْزِيرُ فَهَؤُلَاءِ الْمُخَنَّثُونَ وَ أَشْبَاهُهُمْ لَا يُدْعَوْنَ إِلَي فَاحِشَةٍ إِلَّا أَجَابُوا .
وَ أَمَّا الشَّاةُ فَالَّذِينَ تُجَرُّ شُعُورُهُمْ(1)وَ يُؤْكَلُ لُحُومُهُمْ وَ يُكْسَرُ عَظْمُهُمْ فَكَيْفَ تَصْنَعُ الشَّاةُ بَيْنَ أَسَدٍ وَ ذِئْبٍ وَ ثَعْلَبٍ وَ كَلْبٍ وَ خِنْزِيرٍ(2).
المراد بالشاة المؤمن المبتلي بهؤلاء و جر الشعر كناية عن الاستيلاء عليهم و جرهم إلي بيوت الظلمة للدعاوي الباطلة أو الاستخفاف بهم و في بعض النسخ بالزاي فهو بالمعني الأخير و أكل لحومهم غيبتهم و كسر عظمهم ضربهم و شدة الجور عليهم.
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] بِالْأَسَانِيدِ الثَّلَاثَةِ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا كَانَ وَ لَا يَكُونُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ مُؤْمِنٌ إِلَّا وَ لَهُ جَارٌ يُؤْذِيهِ(3).
صح، [صحيفة الرضا]عنه عليه السلام: مثله(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْفَحَّامِ عَنِ الْمَنْصُورِيِّ عَنْ عَمِّ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عَنْ آبَائِهِ عَنِ الصَّادِقِ عليهم السلام: مِثْلَهُ(5)
وَ فِيهِ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْغَضَائِرِيِّ عَنْ هَارُونَ بْنِ مُوسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَمَّامٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ أَحْمَدَ الْمَالِكِيِّ عَنِ الْيَقْطِينِيِّ عَنْ يَحْيَي بْنِ زَكَرِيَّا عَنْ دَاوُدَ بْنِ كَثِيرٍ عَنْ أَبِي خَالِدٍ الْبَرْقِيِّ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَوْ لَا أَنِّي أَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ مَا تَرَكْتُ عَلَيْهِ خِرْقَةً يَتَوَارَي بِهَا وَ إِذَا كَمَلَتْ لَهُ الْإِيمَانُ ابْتَلَيْتُهُ بِضَعْفٍ فِي قُوَّتِهِ وَ قِلَّةٍ فِي رِزْقِهِ فَإِنْ هُوَ حَرِجَ أَعَدْتُ إِلَيْهِ فَإِنْ صَبَرَ بَاهَيْتُ بِهِ مَلَائِكَتِي .
خوک: آن زن صفت ها و مانند آنها از هرزهها هستند که به هر هرزگی که خوانده می شوند، تن می دهند.
و اما گوسفند: آنان که مویشان را می کشند و گوشتشان را می خورند و استخوانشان را خرد می کنند، و چه کند گوسفندی میان شیر و گرگ و روباه و سگ و خوک؟»(6)
«گوسفند»: همان مومن گرفتار به همه آنان است. «مو کشیدن»: چیرگی بر آنها و کشیدنشان به خانه ستمکاران برای دعاوی بیهوده، یا خوار داشتن آنها است. در نسخهای «جُز» آمده - با «زاء» - که به معنی اخیر است. «خوردن گوشت»: بدگویی از آنها است. «شکستن استخوان»: زدن و ستم سخت بر آنان روا داشتن .
عیون اخبار الرضا: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «نبوده، و تا رستاخیز نباشد مومنی، مگر اینکه همسایهای آزاردهنده داشته باشد.» (7)
حدیثی مانند این، در صحیفه امام رضا علیه السلام نیز آمده است.(8)
امالی طوسی: مانند همین روایت را از امام صادق علیه السلام آورده است؛ در این روایت آمده: «مرد مومنی.» (9)
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «خدای عزوجل فرمود: «اگر از بنده مومنم شرم نداشتم، تکه جامهای برایش نمی گذاشتم تا خود را با آن بپوشاند؛ و چون ایمانش را کامل کنم، به سستی نیرو و کمی روزی دچارش می کنم؛ و اگر دلتنگ و ناشکیبا شود، به او باز می دهم، و اگر شکیبا شود، نزد فرشتههایم به وجود او می بالم.
أَلَا وَ قَدْ جَعَلْتُ عَلِيّاً عَلَماً لِلنَّاسِ فَمَنْ تَبِعَهُ كَانَ هَادِياً وَ مَنْ تَرَكَهُ كَانَ ضَالًّا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَ لَا يُبْغِضُهُ إِلَّا مُنَافِقٌ(1).
فإن هو حرج كفرح أي ضاق صدره و لم يصبر أعدت إليه أي ما أخذت منه الرزق أو القوة.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ شِبْلٍ عَنْ ظَفَرِ بْنِ حُمْدُونٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْمُطَلِّبِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ التَّمِيمِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبَانٍ عَنِ ابْنِ نُبَاتَةَ قَالَ: كُنْتُ جَالِساً عِنْدَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ وَ اللَّهِ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِنِّي لَأُحِبُّكَ فِي السِّرِّ كَمَا أُحِبُّكَ فِي الْعَلَانِيَةِ .
قَالَ فَنَكَتَ بِعُودِهِ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ طَوِيلًا ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ صَدَقْتَ إِنَّ طِينَتَنَا طِينَةٌ مَرْحُومَةٌ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَهَا يَوْمَ أَخَذَ الْمِيثَاقَ فَلَا يَشِذَّ مِنْهَا شَاذٌّ وَ لَا يَدْخُلُ فِيهَا دَاخِلٌ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَمَا إِنَّهُ فَاتَّخِذْ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً(2)فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ الْفَاقَةُ إِلَي مُحِبِّيكَ أَسْرَعُ مِنَ السَّيْلِ مِنْ أَعْلَي الْوَادِي إِلَي أَسْفَلِهِ(3).
أما إنه كأنه سقط هنا شيء و فيه تقدير أي أما إنه إن كان كذلك فاتخذ و في البصائر أما فاتخذ وَ فِي النِّهَايَةِ فِي حَدِيثِ عَلِيٍّ: مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيُعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً. أي ليزهد في الدنيا و ليصبر علي الفقر و القلة و الجلباب الإزار و الرداء و قيل هو كالمقنعة تغطي به المرأة رأسها و ظهرها و صدرها و جمعه جلابيب كني به عن الصبر لأنه يستر الفقر كما يستر الجلباب البدن و قيل إنما كني بالجلباب عن اشتماله بالفقر أي فليلبس الفقر و يكون منه
هلا که علی علیه السلام را پیشوای مردم ساختم، و هر که پیرو او شود رهنما است و هر که او را رها کند گمراه، دوستش ندارد جز مومن و دشمنش نباشد جز دورو و منافق.» (4)
«فان هو حرَِجَ»: - مانند فَرِح - یعنی اگر سینهاش تنگ آید و شکیبایی نورزد، به او باز می دهم آنچه را که از روزی یا نیرویش گرفتم.
امالی طوسی: از ابن نباته روایت شده است: «نزد امیرمومنان نشسته بودم، مردی نزد او آمد و گفت: «به خدا ای امیرمومنان، به راستی، از دل دوستت دارم چنانچه در آشکارا.»
راوی می گوید: «آن حضرت، چوبی را که در دست داشت مدتی طولانی به زمین کوبید، آنگاه سر برداشت و فرمود: «راست گفتی، سرشت ما سرشت رحمت شده است، خدا پیمانش را روز اخذ پیمان گرفته، از آن هیچ به در نمی شود و هیچ به آن در نمی آید تا روز رستاخیز؛ هلا، برای درویشی تنپوشی برگیر که من شنیدم رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله می فرمود: «نداری به دوستان تو شتابان تر است از سیلاب بر فراز وادی، به هنگام فرودش.» (5)
«اما انّه»: گویا از اینجا چیزی افتاده است و در آن تقدیر است، که فرمود: «اگر چنین باشد آماده درویشی باش و نداری.» و در نسخه بصائر آمده: « أما فاتّخذ.» در نهایه آمده است که در حدیث علی علیه السلام آمده: «هر کس ما خانواده را دوست دارد، باید برای فقر روپوشی آماده سازد، یعنی باید از دنیا زهد ورزد و به مستمندی و کم بهره بودن شکیبا باشد.
«جلباب»: ازار و رداء است که به تن می پوشند، و گفته اند: چون روسری زنان است که سر و پشت و سینه آنها را می پوشاند و جمع آن «جلابیب» است که کنایه از صبر است، چون ناداری را میپوشاند آن گونه که جلباب پوشش بدن است.
و گفته اند که جلباب کنایه از این است که فقر را بپوشاند
1) أمالي الشيخ ج 1 ص 312.
2) روي الصدوق في معاني الأخبار ص 182، بإسناده عن أحمد بن المبارك قال: قال رجل لابي عبد اللّه عليه السلام: حديث يروي أن رجلا قال لأمير المؤمنين عليه السلام: اني احبك فقال له: أعد للفقر جلبابا، فقال عليه السلام: ليس هكذا: قال: انما قال له: أعددت لفاقتك جلبابا- يعني يوم القيامة.
3) أمالي الشيخ ج 2: 24.
4) . همان: 312
5) . امالی طوسی 2 : 24
علي حالة تعمه و تشتمله لأن الغني من أحوال أهل الدنيا و لا يتهيأ الجمع بين حب الدنيا و حب أهل البيت.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْجَامُورَانِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَوْ أَنَّ مُؤْمِناً كَانَ فِي قُلَّةِ جَبَلٍ لَبَعَثَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَيْهِ مَنْ يُؤْذِيهِ لِيَأْجُرَهُ عَلَي ذَلِكَ(1).
قلة الجبل بالضم أعلاه و المراد بالبعث التخلية و عدم الصرف.
ع، [علل الشرائع] عَنْ حَمْزَةَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْعَلَوِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْكُوفِيِّ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ حُمْدُونٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ نُصَيْرٍ عَنْ خَالِدِ بْنِ حُصَيْنٍ عَنْ يَحْيَي بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلامَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا زِلْتُ أَنَا وَ مَنْ كَانَ قَبْلِي مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الْمُؤْمِنِينَ مُبْتَلَيْنَ بِمَنْ يُؤْذِينَا وَ لَوْ كَانَ الْمُؤْمِنُ عَلَي رَأْسِ جَبَلٍ لَقَيَّضَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ مَنْ يُؤْذِيهِ لِيَأْجُرَهُ عَلَي ذَلِكَ.
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: مَا زِلْتُ مَظْلُوماً مُنْذُ وَلَدَتْنِي أُمِّي حَتَّي إِنْ كَانَ عَقِيلٌ لَيُصِيبُهُ رَمَدٌ فَيَقُولُ لَا تَذُرُّونِّي(2)حَتَّي تَذُرُّوا عَلِيّاً فَيَذُرُّونِّي وَ مَا بِي مِنْ رَمَدٍ(3).
ع، [علل الشرائع] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحٍ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الصَّاعِقَةُ لَا تُصِيبُ الْمُؤْمِنَ فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ فَإِنَّا قَدْ رَأَيْنَا فُلَاناً يُصَلِّي فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ فَأَصَابَتْهُ فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّهُ كَانَ يَرْمِي حَمَامَ الْحَرَمِ.
وَ بِهَذَا الْإِسْنَادِ قَالَ: الصَّاعِقَةُ تُصِيبُ الْمُؤْمِنَ وَ الْكَافِرَ وَ لَا تُصِيبُ ذَاكِراً(4).
و به تن کند و باید سرتاپا فقیر باشد، چون توانگری از اعمال دنیا است و جمع میان دوستی دنیا و دوستی اهل بیت، امکان پذیر نیست.
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «اگر مومنی بر سر کوه باشد، خدای عزوجل کسی را به سوی او برمی انگیزد که آزارش بدهد تا مزدش دهد بابت آن.» (5)
«قلّة الجبل»: - با ضمّه - به معنای بالاترین نقطه کوه است. منظور از فرستادن آزارکننده، رها کردن و جلو او را نگرفتن است.
علل الشرایع: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «پیوسته من و پیمبران پیشین و مومنان، دچار کسی بودیم که آزارمان دهد، و اگر مومن بر سر کوهی باشد، برپا میدارد خدای عزوجل کسی را که آزارش کند تا به او ثواب دهد به جهت آن.» (6)
و امیرمومنان فرمود: «از روزی که مادرم مرا زاد، پیوسته ستم دیدم، تا آنجا که عقیل چشمش درد می گرفت و می گفت دارو در چشمم نریزید تا در چشم علی بریزید، و دارو در چشمم می کردند و من چشم درد نداشتم.»
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «صاعقه به مومن نمی رسد.» مردی به او گفت: «ما دیدیم که یکی در مسجدالحرام نماز می خواند و به آن دچار شد.» آن حضرت فرمود: «راستش او تیر به کبوتران حرم میزد.» (7)
و با همین سند آورده که فرمود: «صاعقه به مومن و کافر هر دو می رسد و به کسی که در ذکر خدا باشد نمی رسد.»
إنه كان يرمي يدل علي أن المراد بالمؤمن في أول الخبر المؤمن الكامل كما يدل عليه الرواية الآتية و يحتمل أن لا يكون من أصابته مؤمنا و لم ير عليه السلام المصلحة في إظهار ذلك فأسنده إلي بعض أعماله و الأول أظهر.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ مَلَكَيْنِ هَبَطَا مِنَ السَّمَاءِ فَالْتَقَيَا فِي الْهَوَاءِ فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ فِيمَا هَبَطْتَ قَالَ بَعَثَنِيَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَي بَحْرِ إِيلٍ أَحْشُرُ سَمَكَةً إِلَي جَبَّارٍ مِنَ الْجَبَابِرَةِ اشْتَهَي عَلَيْهِ سَمَكَةً فِي ذَلِكَ الْبَحْرِ فَأَمَرَنِي أَنْ أَحْشُرَ إِلَي الصَّيَّادِ سَمَكَ الْبَحْرِ حَتَّي يَأْخُذَهَا لَهُ لِيُبَلِّغَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ غَايَةَ مُنَاهُ فِي كُفْرِهِ فَفِيمَا بُعِثْتَ أَنْتَ قَالَ بَعَثَنِيَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ فِي أَعْجَبَ مِنَ الَّذِي بَعَثَكَ فِيهِ بَعَثَنِي إِلَي عَبْدِهِ الْمُؤْمِنِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْمَعْرُوفِ دُعَاؤُهُ وَ صَوْتُهُ فِي السَّمَاءِ لِأُكْفِئَ قِدْرَهُ الَّتِي طَبَخَهَا لِإِفْطَارِهِ لِيُبَلِّغَ اللَّهُ فِي الْمُؤْمِنِ الْغَايَةَ فِي اخْتِبَارِ إِيمَانِهِ(1).
كأن إيل اسم بحر و هو غير معروف في اللغة اشتهي عليه كذا في النسخ و يمكن إرجاع الضمير إلي الله أي سأل الله في ذلك و اعتمد عليه و هو لا ينافي كفره كدعاء فرعون أو إلي نفسه أي لنفسه أو ملزما علي نفسه كناية عن الاهتمام بها و كأنه كان في علته كما سيأتي نقلا من تفسير الإمام و في القاموس كفأه كمنعه كبه و قلبه كأكفأه و قال القدر بالكسر معروف أنثي أو يؤنث.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جُنْدَبٍ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ السِّمْطِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِذَا أَرَادَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِعَبْدٍ خَيْراً فَأَذْنَبَ ذَنْباً تَبِعَهُ بِنَقِمَةٍ وَ يُذَكِّرُهُ الِاسْتِغْفَارَ وَ إِذَا أَرَادَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِعَبْدٍ شَرّاً فَأَذْنَبَ ذَنْباً تَبِعَهُ بِنِعْمَةٍ لِيُنْسِيَهُ الِاسْتِغْفَارَ وَ يَتَمَادَي بِهِ وَ هُوَ
«تیر می زد به کبوتر حرم»: دلالت دارد که منظور از مومن در آغاز خبر، مومن کامل است و روایت آینده دلیل آن است. چه بسا آن کسی که صاعقه دیده، مومن نبوده و امام صلاح در اظهار آن ندیده و آن را به کارش نسبت داده، و برداشت نخست روشن تر است.
علل الشرایع: امام باقر علیه السلام فرمود: «دو فرشته از آسمان به زمین فرو شدند و در هوا به یکدیگر رسیدند، یکی از دیگری پرسید: برای چه فرو شدی؟ گفت: خدا مرا فرستاده به دریای ایل تا ماهی ها را برانم برای جباری که دلش از ماهی های آن دریا خواسته، و ماهی را به سوی ماهیگیر آن دریا می رانم تا بگیرد و خدا آرزوی او را برآورده می سازد، چون کافر است ... تو را برای چه فرستاده است؟» گفت: «برای کاری عجیبتر از کار تو؛ مرا فرستاده به سوی یک بنده مومن روزهدار شب زنده دار که آواز و دعایش در آسمان شناخته است، تا دیگی را که برای افطارش پخته وارونه کنم تا خدا آزمایش این مومن را به پایان برساند.»
گویا «ایل» نام دریا است، اما در کتاب های لغت شناخته شده نیست. «اشتهی علیه»: در نسخهها چنین است و میشود ضمیر را به خدا برگرداند و مقصود این باشد که آن را از خدا خواسته و به او اعتماد کرده و آن مخالف با کفرش نیست، مانند دعا کردن فرعون؛ یا به خودش برمی گرداند، یعنی برای خودش خواسته و یا آن را برخویش لازم کرده است؛ و کنایه از اهتمام به صید آن ماهی است. آن گونه که از تفسیر امام حسن عسگری علیه السلام برمیآید، گویا این جریان در زمان بیماری آن ستمگر اتفاق افتاده است. در قاموس آمده: «کفأه»: - مانند منعه - یعنی آن را وارونه کرد و گرداند، مانند «أکفأه»، و می گوید: قدر به «کسر» معروف است (دیگ) و مونث است یا مونث محسوب میشود.
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «چون خدای عزوجل خیر بندهای را بخواهد و او گناهی کند، فورا کیفرش می دهد و آمرزش خواهی را به او یادآور میشود؛ و چون خدای عزوجل بد بندهای را بخواهد و او گناهی کند، در پی گناهش نعمتی به او می دهد تا آمرزش را فراموش کند و به گناه ادامه بدهد، و این است
1) لم نظفر عليه.
قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ(1)بِالنِّعَمِ عِنْدَ الْمَعَاصِي(2).
في القاموس استدرجه خدعه و أدناه و استدراج الله تعالي العبد أنه كلما جدد خطيئة جدد له نعمة و أنساه الاستغفار و أن يأخذه قليلا قليلا و لا يباغته(3).
ع، [علل الشرائع] عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ غَالِبٍ الْأَسَدِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ قَالَ: سَأَلْتُ عَلِيَّ بْنَ الْحُسَيْنِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً قَالَ عَنَي بِذَلِكَ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ أَنْ يَكُونُوا عَلَي دِينٍ وَاحِدٍ كُفَّاراً كُلُّهُمْ- لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ(4)وَ لَوْ فَعَلَ ذَلِكَ بِأُمَّةِ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله لَحَزِنَ الْمُؤْمِنُونَ وَ غَمَّهُمْ ذَلِكَ وَ لَمْ يُنَاكِحُوهُمْ وَ لَمْ يُوَارِثُوهُمْ(5).
لَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً قال البيضاوي لو لا أن يرغبوا في الكفر إذا رأوا الكفار في سعة و تنعم لحبهم الدنيا فيجتمعوا عليه وَ مَعارِجَ أي مصاعد جمع معرج عَلَيْها يَظْهَرُونَ أي يعلون لحقارة الدنيا وَ لِبُيُوتِهِمْ بدل من لِمَنْ بدل الاشتمال أو علة كقولك هيأت له ثوبا لقميصه.
ل، [الخصال] الْأَرْبَعُمِائَةِ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: مَا مِنَ الشِّيعَةِ عَبْدٌ يُقَارِفُ أَمْراً نَهَيْنَاهُ عَنْهُ فَيَمُوتُ حَتَّي يُبْتَلَي بِبَلِيَّةٍ تُمَحَّصُ بِهَا ذُنُوبُهُ إِمَّا فِي مَالٍ وَ إِمَّا فِي وَلَدٍ وَ إِمَّا فِي نَفْسِهِ حَتَّي يَلْقَي اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَا لَهُ ذَنْبٌ وَ إِنَّهُ لَيَبْقَي عَلَيْهِ الشَّيْءُ مِنْ ذُنُوبِهِ فَيُشَدَّدُ بِهِ عَلَيْهِ عِنْدَ مَوْتِهِ(6).
قول خدای عزوجل: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُون»، {و غافلگیر کنیم آنها را از آنجا که نمی دانند.}(7)یعنی با نعمتها، به هنگام انجام معاصی.»(8)
در قاموس گفته: «استدراج» کرد، یعنی فریب داد و او را نزدیک کرد، و استدراج خدا در حق بنده این است که هر گناهی کند، خدا نعمتی تازه به او می دهد و استغفار را از یادش می برد و خرده خرده او را می گیرد، نه ناگهانی.(9)
علل الشرایع: از سعید بن مسیب روایت شده است: «از امام سجاد علیه السلام پرسیدم از قول خدا عزوجل: «لَوْ لا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَة»، {و اگر نه اینکه مردم یک امت میشوند.}(10)
فرمود: «امت محمد صلّی اللَّه علیه وآله را خواسته که اگر همه کافر بودند، برای آنان که کافر می شدند، به خدای رحمان خانهها می ساختیم که سقفشان نقره بود، و نردبان ها که بر پشت بام آنها می رفتند، و اگر با امت محمد صلّی اللَّه علیه وآله چنین می شد، مومنان در اندوه بودند و کافران با آنها ازدواج نمی کردند و به آنها ارث نمی دادند.» (11)
بیضاوی گفته: اگر دل به کفر نمی دادند، چون کافران را در وسعت و نعمت میدیدند برای دوستی دنیا که گردش فراهم میشدند. «معارج» جمع «معرج» است، یعنی نردبان ها که «علیها یظهرون»: بر آنها بالا می روند، چون دنیا بیارزش است. «و لبیوتهم»: «بدل اشتمال» از «لمن» است و یا «علّت» است، مانند این گفته: «هیأت له ثوباًَ لقمیصه»: برای او جامه ای آماده کردم برای پیراهنش.
خصال: امیرمومنان علیه السلام فرمود: «در شیعه نباشد کسی که غدقن ما را بشکند در امری و بمیرد تا دچار شود به بلایی که او را از گناهش پاک کند، که بلا در مال او باشد یا در جان او، برای اینکه خدا را ملاقات کند بی گناه، و راستش اینکه گناهی بر او میماند تا مرگ را بر او سخت گیرد تا جبران شود.» (12)
1) الأعراف: 182، القلم: 44.
2) علل الشرائع ج 2 ص 248.
3) القاموس ج 1 ص 188. و فيه و أدناه كدرجه- بالتشديد- و أقلقه حتّي تركه يدرج علي الأرض.
4) الزخرف: 34.
5) علل الشرائع ج 2 ص 276.
6) الخصال ج 2 ص 169.
7) . اعراف / 182
8) . علل الشرایع 2 : 248
9) . قاموس 1 : 188
10) . زخرف / 33
11) . علل الشرائع 2 : 276
12) . خصال 2 : 169
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] بِالْإِسْنَادِ إِلَي الصَّدُوقِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ يَرْفَعُهُ فَقَالَ: الْتَقَي مَلَكَانِ فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ أَيْنَ تُرِيدُ قَالَ بَعَثَنِي رَبِّي أَحْبِسُ السَّمَكَ فَإِنَّ فُلَانَ الْمَلِكَ اشْتَهَي سَمَكَةً فَأَمَرَ بِي أَنْ أَحْبِسَهُ لَهُ لِيُؤْخَذَ لَهُ الَّذِي يَشْتَهِي مِنْهُ فَأَنْتَ أَيْنَ تُرِيدُ قَالَ بَعَثَنِي رَبِّي إِلَي فُلَانٍ الْعَابِدِ فَإِنَّهُ قَدْ طَبَخَ قِدْراً وَ هُوَ صَائِمٌ فَأَرْسَلَنِي رَبِّي أُكْفِؤُهَا.
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] بِالْإِسْنَادِ عَنِ الصَّدُوقِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ.
ما، [الأمالي] للشيخ الطوسي عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ الْقَزْوِينِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ وَهْبَانَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ الزَّعْفَرَانِيِّ عَنْ أَحْمَدَ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامٍ: مِثْلَهُ(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْبَلَاءُ زَيْنُ الْمُؤْمِنِ وَ كَرَامَةٌ لِمَنْ عَقَلَ لِأَنَّ فِي مُبَاشَرَتِهِ وَ الصَّبْرِ عَلَيْهِ وَ الثَّبَاتِ عِنْدَهُ تَصْحِيحَ نِسْبَةِ الْإِيمَانِ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً فَالْمُؤْمِنُ مِنَ الْأَمْثَلِ فَالْأَمْثَلِ وَ مَنْ ذَاقَ طَعْمَ الْبَلَاءِ تَحْتَ سِتْرِ حِفْظِ اللَّهِ لَهُ تَلَذُّذُهُ أَكْثَرُ مِنْ تَلَذُّذِهِ بِالنِّعْمَةِ وَ يَشْتَاقُ إِلَيْهِ إِذَا فَقَدَهُ لِأَنَّ تَحْتَ يَدِ الْبَلَاءِ وَ الْمِحْنَةِ أَنْوَارُ النِّعْمَةِ وَ تَحْتَ أَنْوَارِ النِّعْمَةِ نِيرَانُ الْبَلَاءِ وَ الْمِحْنَةِ وَ قَدْ يَنْجُو مِنَ الْبَلَاءِ كَثِيرٌ وَ يَهْلِكُ فِي النِّعْمَةِ كَثِيرٌ.
وَ مَا أَثْنَي اللَّهُ تَعَالَي عَلَي عَبْدٍ مِنْ عِبَادِهِ مِنْ لَدُنْ آدَمَ إِلَي مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله إِلَّا بَعْدَ ابْتِلَائِهِ وَ وَفَاءِ حَقِّ الْعُبُودِيَّةِ فِيهِ فَكَرَامَاتُ اللَّهِ فِي الْحَقِيقَةِ نِهَايَاتٌ بِدَايَاتُهَا الْبَلَاءُ وَ مَنْ خَرَجَ مِنْ سَبِيكَةِ الْبَلْوَي جُعِلَ سِرَاجَ الْمُؤْمِنِينَ وَ مُونِسَ الْمُقَرَّبِينَ وَ دَلِيلَ الْقَاصِدِينَ وَ لَا خَيْرَ فِي عَبْدٍ شَكَا مِنْ مِحْنَةٍ تَقَدَّمَهَا آلَافُ نِعْمَةٍ وَ اتَّبَعَهَا آلَافُ رَاحَةٍ وَ مَنْ لَا يَقْضِي حَقَّ الصَّبْرِ عَلَي الْبَلَاءِ حُرِمَ قَضَاءَ الشُّكْرِ فِي النَّعْمَاءِ كَذَلِكَ
قصص الانبیاء: امام علیه السلام فرمود: «دو فرشته با هم دیدار کردند، یکی به رفیقش گفت: «قصد کجا را داری؟» او گفت: «پروردگارم مرا برای گرفتن یک ماهی فرستاده است، چرا که فلان پادشاه ماهیای خواسته، خداوند به من دستور داده تا آن ماهی را برای او گیر دهم تا برای او گرفته شود هر مقدار که میخواهد ... ولی تو قصد کجا را داری؟» گفت: «پروردگارم مرا به سوی فلان عابد فرستاده، چرا که او روزه است و دیگی غذا پخته، پروردگارم مرا فرستاده که آن را وارونه سازم.»
قصص الانبیاء: امام صادق علیه السلام فرمود: «سختترین بلاها را پیامبران [متحمل می شوند] و سپس کسانی که در رتبه بعد اینان هستند، و آنگاه کسانی که به آنان شبیهترند، به ترتیب.»
بر اساس سند دیگری، مانند این حدیث، در امالی شیخ آمده است. (2)
مصباح الشریعة: امام صادق علیه السلام فرمود: «بلا زیور مومن است، و ارجمندی برای هر کس که خرد دارد، زیرا در برخورد با آن و شکیبایی و پایداری بر آن، نسبت ایمان تصحیح می گردد. پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «ما گروه پیغمبران بلاکشترین مردمان هستیم، و پس از ما، آن کس که مومن است و هر کس که به ما شبیه تر باشد و مانندتر؛ و هر کس که مزه بلا را بچشد در زیر پرده، لذتی از آن به وی دست می دهد، بیشتر از لذت نعمت، و چون آن را از دست بدهد، به آن شیفته می گردد، زیرا در زیردست بلا، انوار نعمت است و در زیر انوار نعمت، آتش بلا و محنت؛ چه بسیار که از بلا می رهند، و چه بسیار که با نعمت هلاک و نابود می شوند.
و خدا نستوده هیچ یک از بندگان خود را، از آدم تا خاتم صلّی اللَّه علیه وآله، مگر پس از بلا دادن و آزمایش او و وفای او به حق بندگی وی. کرامت های خدا در حقیقت پایان بلاها هستند، و هر کس از بوته بلا بیرون بیاید، چراغ مومنان می گردد، و همدم مقربان و رهنمای قاصدان حق؛ و خیر نیست در بندهای که شکوه کند از دردی و محنتی که پیش از آن، هزارها نعمت بوده و به دنبالش هزارها راحت است؛ هر کس حق شکیبایی بر بلا را نپردازد، از شکر نعمت دور می افتد،
مَنْ لَا يُؤَدِّي حَقَّ الشُّكْرِ فِي النَّعْمَاءِ يُحْرَمُ عَنْ قَضَاءِ الصَّبْرِ فِي الْبَلَاءِ وَ مَنْ حُرِمَهُمَا فَهُوَ مِنَ الْمَطْرُودِينَ.
وَ قَالَ أَيُّوبُ عليه السلام فِي دُعَائِهِ: اللَّهُمَّ قَدْ أَتَي عَلَيَّ سَبْعُونَ فِي الرَّخَاءِ حَتَّي أَتَي عَلَيَّ سَبْعُونَ فِي الْبَلَاءِ.
وَ قَالَ وَهْبٌ: الْبَلَاءُ لِلْمُؤْمِنِ كَالشِّكَاكِ لِلدَّابَّةِ وَ الْعِقَالِ لِلْإِبِلِ.
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: الصَّبْرُ مِنَ الْإِيمَانِ كَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ وَ رَأْسُ الصَّبْرِ الْبَلَاءُ وَ مَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ(1).
و وفاء حق العبودية أي وفاؤه بما هو حق العبودية فيه أي في البلاء من الصبر و الشكر و الرضا بالقضاء الشكاك [الشكال] ككتاب اسم للحبل الذي يشد به قوائم الدابة و العقال ككتاب أيضا ما يعقل به رجل البعير و المعني أن البلايا تمنع المؤمن من ارتكاب الخطايا.
م، [تفسير الإمام عليه السلام] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ يَحْيَي الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي جَعَلَ تَمْحِيصَ ذُنُوبِ شِيعَتِنَا فِي الدُّنْيَا بِمِحْنَتِهِمْ لِتَسْلَمَ بِهَا طَاعَاتُهُمْ وَ يَسْتَحِقُّوا عَلَيْهَا ثَوَابَهَا .
فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يَحْيَي يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ وَ إِنَّا لَا نُجَازَي بِذُنُوبِنَا إِلَّا فِي الدُّنْيَا قَالَ نَعَمْ أَ مَا سَمِعْتَ قَوْلَ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَ جَنَّةُ الْكَافِرِ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي يُطَهِّرُ شِيعَتَنَا مِنْ ذُنُوبِهِمْ فِي الدُّنْيَا بِمَا يَبْتَلِيهِمْ بِهِ مِنَ الْمِحَنِ وَ بِمَا يَغْفِرُهُ لَهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ(2)حَتَّي إِذَا وَرَدُوا الْقِيَامَةَ تَوَفَّرَتْ عَلَيْهِمْ طَاعَاتُهُمْ وَ عِبَادَاتُهُمْ .
وَ إِنَّ أَعْدَاءَ آلِ مُحَمَّدٍ يُجَازِيهِمْ عَنْ طَاعَةٍ تَكُونُ مِنْهُمْ فِي الدُّنْيَا وَ إِنْ كَانَ لَا وَزْنَ لَهَا لِأَنَّهُ لَا إِخْلَاصَ مَعَهَا وَ إِذَا وَافَوُا الْقِيَامَةَ حُمِلَتْ عَلَيْهِمْ ذُنُوبُهُمْ وَ بُغْضُهُمْ لِمُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ خِيَارِ أَصْحَابِهِ فَقُذِفُوا فِي النَّارِ.
و هر کس هم شکر نعمت نکند، از شکیب در بلا به دور است و از راندگان به شمار می آید.
ایوب در دعایش گفت: «بار خدایا، هفتاد بر من در خوشی گذشت، تا هفتاد در بلایم سپری شود.»
وهب گفته: «بلا برای مومن چون پابند است برای دابه، و زانوبند برای شتر.»
امیر مومنان علیه السلام فرمود: «شکیبایی در پیکر ایمان، چون سر است از تن، و سرِ شکیبایی بلا است که جز خردمندان آن را نمی فهمند.» (3)
«وفای حق بندگی»: آن گونه که شایسته بندگی است. در بلا است که صبر و شکر و خشنودی به قضاء است. «شطاک» - مانند کتاب - : ریسمانی است که با آن دست و پای حیوان بسته میشود. «عقال» نیز - مانند کتاب - چیزی است که با آن پای شتر را می بندند و منظور این است که بلا، او را از گناهان بازمیدارد.
تفسیر امام حسن عسکری: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «امیر مومنان به عبداللَّه بن یحیی فرمود: «سپاس از آن خدا است که پاک شدن شیعه ما را از گناه به وسیله محنت، در دنیا مقرر کرده تا طاعت هاشان به جا بماند و با آنها مستحق ثواب گردند.
عبداللَّه بن یحیی گفت: «ای امیر مومنان، به راستی، ما به گناهان خود جز در دنیا سزا نکشیم؟» فرمود: «آری، مگر نشنیدی گفته رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله را که: «دنیا زندان مومن است و بهشت کافر»؟راستش، خدا پاکیزه کند شیعه ما را از گناهانشان در دنیا با دچار کردنشان به محنت و با آمرزش آنها که خدا می فرماید: «وَ ما أَصابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِما کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیر»، {هر آسیبی به شما رسد، به سزای کردار شما است و بگذرد از بسیاری.}(4)تا چون به رستاخیز آیند، طاعت و عبادتشان فراوان باشد و عوض طاعت دشمنان آل محمد صلّی اللَّه علیه وآله را در دنیا به آنها بدهد، و اگرچه ارزشی ندارد، چون از روی اخلاص نباشد؛ و چون به رستاخیز آیند، همه گناهانشان بر دوش آنها است، با بغض خاندان محمد صلّیاللَّه علیه وآله و خود او و نیکان یاران او، و به دوزخ پرتاب می شوند،
وَ لَقَدْ سَمِعْتُ مُحَمَّداً رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ إِنَّهُ كَانَ فِيمَا مَضَي قَبْلَكُمْ رَجُلَانِ أَحَدُهُمَا مُطِيعٌ لِلَّهِ مُؤْمِنٌ وَ الْآخَرُ كَافِرٌ بِهِ مُجَاهِرٌ بِعَدَاوَةِ أَوْلِيَائِهِ وَ مُوَالاةِ أَعْدَائِهِ وَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مَلِكٌ عَظِيمٌ فِي قُطْرٍ مِنَ الْأَرْضِ .
فَمَرِضَ الْكَافِرُ فَاشْتَهَي سَمَكَةً فِي غَيْرِ أَوَانِهَا لِأَنَّ ذَلِكَ الصِّنْفَ مِنَ السَّمَكِ كَانَ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ فِي اللُّجَجِ بِحَيْثُ لَا يُقْدَرُ عَلَيْهِ فَآيَسَتْهُ الْأَطِبَّاءُ مِنْ نَفْسِهِ وَ قَالُوا اسْتَخْلِفْ فِي مُلْكِكَ مَنْ يَقُومُ بِهِ فَلَسْتَ بِأَخْلَدَ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ فَإِنَّ شِفَاءَكَ فِي هَذِهِ السَّمَكَةِ الَّتِي اشْتَهَيْتَهَا وَ لَا سَبِيلَ إِلَيْهَا فَبَعَثَ اللَّهُ مَلَكاً وَ أَمَرَهُ أَنْ يُزْعِجَ تِلْكَ السَّمَكَةَ إِلَي حَيْثُ يَسْهُلُ أَخْذُهَا فَأُخِذَتْ لَهُ تِلْكَ السَّمَكَةُ فَأَكَلَهَا وَ بَرَأَ مِنْ مَرَضِهِ وَ بَقِيَ فِي مُلْكِهِ سِنِينَ بَعْدَهَا .
ثُمَّ إِنَّ ذَلِكَ الْمَلِكَ الْمُؤْمِنَ مَرِضَ فِي وَقْتٍ كَانَ جِنْسُ ذَلِكَ السَّمَكِ بِعَيْنِهِ لَا يُفَارِقُ الشُّطُوطَ الَّتِي يَسْهُلُ أَخْذُهُ مِنْهَا مِثْلَ عِلَّةِ الْكَافِرِ فَاشْتَهَي تِلْكَ السَّمَكَةَ وَ وَصَفَهَا لَهُ الْأَطِبَّاءُ وَ قَالُوا طِبْ نَفْساً فَهَذَا أَوَانُهُ تُؤْخَذُ لَكَ فَتَأْكُلُ مِنْهَا وَ تَبْرَأُ فَبَعَثَ اللَّهُ ذَلِكَ الْمَلَكَ فَأَمَرَهُ أَنْ يُزْعِجَ جِنْسَ تِلْكَ السَّمَكَةِ عَنِ الشُّطُوطِ إِلَي اللُّجَجِ لِئَلَّا يُقْدَرَ عَلَيْهِ فَلَمْ تُوجَدْ حَتَّي مَاتَ الْمُؤْمِنُ مِنْ شَهْوَتِهِ وَ بِعَدَمِ دَوَائِهِ .
فَعَجِبَ مِنْ ذَلِكَ مَلَائِكَةُ السَّمَاءِ وَ أَهْلُ ذَلِكَ الْبَلَدِ فِي الْأَرْضِ حَتَّي كَادُوا يُفْتَنُونَ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَي سَهَّلَ عَلَي الْكَافِرِ مَا لَا سَبِيلَ لَهُ إِلَيْهِ وَ عَسَّرَ عَلَي الْمُؤْمِنِ مَا كَانَ السَّبِيلُ إِلَيْهِ سَهْلًا فَأَوْحَي اللَّهُ إِلَي مَلَائِكَةِ السَّمَاءِ وَ إِلَي نَبِيِّ ذَلِكَ الزَّمَانِ فِي الْأَرْضِ إِنِّي أَنَا اللَّهُ الْكَرِيمُ الْمُتَفَضِّلُ الْقَادِرُ لَا يَضُرُّنِي مَا أُعْطِي وَ لَا يَنْقُصُنِي مَا أَمْنَعُ وَ لَا أَظْلِمُ أَحَداً مِثْقَالَ ذَرَّةٍ .
فَأَمَّا الْكَافِرُ فَإِنَّمَا سَهَّلْتُ لَهُ أَخْذَ السَّمَكَةِ فِي غَيْرِ أَوَانِهَا لِيَكُونَ جَزَاءً عَلَي حَسَنَةٍ كَانَ عَمِلَهَا إِذْ كَانَ حَقّاً أَلَّا أُبْطِلَ لِأَحَدٍ حَسَنَةً حَتَّي يَرِدَ الْقِيَامَةَ وَ لَا حَسَنَةَ فِي صَحِيفَتِهِ وَ يَدْخُلَ النَّارَ بِكُفْرِهِ وَ مَنَعْتُ الْعَابِدَ ذَلِكَ السَّمَكَةَ بِعَيْنِهَا لِخَطِيئَةٍ كَانَتْ مِنْهُ فَأَرَدْتُ تَمْحِيصَهَا عَنْهُ بِمَنْعِ تِلْكَ الشَّهْوَةِ وَ إِعْدَامِ ذَلِكَ الدَّوَاءِ وَ لِيَأْتِيَنِي وَ لَا ذَنْبَ
و هر آینه، شنیدم که محمد رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله می فرمود:
«پیش از شماها دو مرد بودند: یکی فرمانبر خدا، و دیگری کافر به او، و آشکارا با دوستان او دشمنی می کرد و با دشمنانش دوستی، و هر کدام در پهنای زمین پادشاهی بزرگ بودند. آن کافر بیمار شد و دلش نابهنگام یک ماهی خواست؛ زیرا این بخش از ماهی در آن زمان در ژرفای دریا بود و به آن دسترسی نبود، و پزشک هایش او را از زندگی نومید کردند و گفتند برای خود جانشینی بگمار، تو ماندنیتر نیستی از آنها که در گور شدند، زیرا درمان تو در این ماهی است که دلخواه تو است و دسترسی به آن نیست؛ و خدا یک فرشته فرستاد و فرمودش آن ماهی را براند تا آنجا که آسان باشد گرفتنش، پس گرفتند برایش [آن ماهی را] و خورد و بهبودی یافت و سال ها در شاهی زیست.
سپس، آن شاه مومن بیمار شد، در وقتی که این ماهی در کنارهها بود و آسان بود گرفتنش، و بیماری شاه چون درد آن کافر بود و دلش همان ماهی را می خواست و پزشکان آن را برایش نسخه دادند و گفتند: خوش باش که هنگام شکار آن ماهی است، بگیرند و از آن بخور و به سلامت شو! و خدا آن فرشته را فرستاد، به او فرمود آن جنس ماهی را از کنارهها به ژرفای دریا براند تا بر آن دست نیابد، و یافت نشد تا آن مومن مرد، از خواست آن ماهی و نبودن درمان.
فرشتهها در آسمان از آن ماجرا در شگفت شدند، و اهل آن شهر در زمین، آن چنان که نزدیک بود از دین برگردند، زیرا خدا برای کافر فراهم کرد چیزی را که راهی به آن نبود، و بر مومن دشوار کرد آنچه آسان بود، و خدا به فرشتههای آسمان و پیغمبر آن زمان وحی کرد در زمین، که راستش منم خدای کریم، با فضل و توانا، هر چه بدهم زیانی به من نمی رساند، و هر چه دریغ کنم چیزی از من کاسته نمیشود، و به کسی به اندازه ذره ای ستم نمی کنم. برای کافر دست یافتن به آن ماهی را بی وقت آسان کردم، به پاداش کار نیک او، زیرا مرا باید که کار نیک کسی را بیمزد نگذارم تا او در رستاخیز آید و حسنه در نامه عمل خود نیاورد و به سزای کفرش به دوزخ برود؛ و عابد را از آن ماهی معین دریغ کردم به سبب گناهی که کرده بود، و خواستم با جلوگیری از این خواهش، و با نابود کردن این دارو، او را از آن گناه پاک کنم تا بی گناه نزد من آید و به بهشت رود.» (1)
1) . تفسیر الامام : 8
عَلَيْهِ فَيَدْخُلَ الْجَنَّةَ(1).
فلست بأخلد من أصحاب القبور لعل المعني أن الله لم يجعلك من الخالدين في الدنيا و أسباب موتك قد تسببت فلا بد من موتك أو المعني أن بقاءك في الدنيا مع هذا المرض كحياة أصحاب القبور في الاستحالة العادية.
م، [تفسير الإمام عليه السلام] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: عَجَباً لِلْعَبْدِ الْمُؤْمِنِ مِنْ شِيعَةِ مُحَمَّدٍ وَ عَلِيٍّ عليهما السلام أَنْ يُنْصَرَ فِي الدُّنْيَا عَلَي أَعْدَائِهِ فَقَدْ جُمِعَ لَهُ خَيْرُ الدَّارَيْنِ وَ إِنِ امْتُحِنَ فِي الدُّنْيَا فَقَدِ ادُّخِرَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مَا لَا يَكُونُ لِمِحْنَتِهِ فِي الدُّنْيَا قَدْرٌ عِنْدَ إِضَافَتِهَا إِلَي نِعَمِ الْآخِرَةِ وَ كَذَلِكَ عَجَباً لِلْعَبْدِ الْمُخَالِفِ لَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ إِنْ خُذِلَ فِي الدُّنْيَا وَ غُلِبَ بِأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَقَدْ جُمِعَ عَلَيْهِ عَذَابُ الدَّارَيْنِ وَ إِنْ أُمْهِلَ فِي الدُّنْيَا وَ أُخِّرَ عَنْهُ عَذَابُهَا كَانَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ عَجَائِبِ الْعَذَابِ وَ ضُرُوبِ الْعِقَابِ مَا يَوَدُّ لَوْ كَانَ فِي الدُّنْيَا مُسْلِماً وَ مَا لَا قَدْرَ لِنِعَمِ الدُّنْيَا الَّتِي كَانَتْ لَهُ عِنْدَ الْإِضَافَةِ إِلَي تِلْكَ الْبَلَايَا .
فَلَوْ أَنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ نَعِيماً فِي الدُّنْيَا وَ أَطْوَلَهُمْ فِيهَا عُمُراً مِنْ مُخَالِفِينَا غُمِسَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي النَّارِ غَمْسَةً ثُمَّ سُئِلَ هَلْ لَقِيتَ نَعِيماً قَطُّ لَقَالَ لَا وَ لَوْ أَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَيْشاً فِي الدُّنْيَا وَ أَعْظَمَهُمْ بَلَاءً مِنْ مُوَافِقِينَا وَ شِيعَتِنَا غُمِسَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي الْجَنَّةِ غَمْسَةً ثُمَّ سُئِلَ لَقِيتَ بُؤْساً قَطُّ لَقَالَ لَا فَمَا ظَنُّكُمْ بِنَعِيمٍ وَ بُؤْسٍ هَذِهِ صِفَتُهُمَا فَذَلِكَ النَّعِيمُ فَاطْلُبُوهُ وَ ذَلِكَ الْعَذَابُ فَاتَّقُوهُ.
جا، [المَجالسُ لِلْمُفِيدِ] عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْأَهْوَازِيِّ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْحَكَمِ بْنِ عُتَيْبَةَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا كَثُرَتْ ذُنُوبُهُ وَ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ مَا يُكَفِّرُهَا ابْتَلَاهُ اللَّهُ تَعَالَي بِالْحُزْنِ لِيُكَفِّرَ عَنْهُ ذُنُوبَهُ(2).
محص، [التمحيص] عن الحكم: مثله.
«تو ماندنیتر نیستی از گور خوابیدهها»: چه بسا به این معنا است که خدا تو را در دنیا جاویدان نساخته و وسیله مرگت آماده است و باید بمیری؛ یا اینکه ماندن تو در دنیا با این بیماری مانند زنده بودن کسانی که در گورند، نشدنی است.
تفسیر امام حسن عسکری: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «شگفتا بر بنده مومن شیعه محمد و علی علیهماالسلام، که اگر در دنیا بر دشمنانش پیروز شود خیر دو جهان را می برد، و اگر در دنیا محنت کشد، در دیگرسرا پساندازی دارد که محنت دنیایش در برابر آن همه نعمت دیگرسرا ارزشی ندارد؛ و همچنین، شگفتا از بنده مخالف با خانواده ما، که اگر در دنیا سرکوب شود و در برابر مومنان شکست بخورد، عذاب دو جهان را میبرد، و اگر مهلت یابد و عذاب او پس افتد، در دیگرسرا عذاب های عجیب و کیفرهای گوناگون می کشد که آرزو کند کاش در دنیا مسلمان بود، و نعمت های دنیا در برابر آن عذاب ها ارجی ندارند.
اگر خوشنعمتترین مردم دنیا و پرعمرترین مخالفان، در روز رستاخیز یک بار در دوزخ فرو شود و از او پرسند آیا نعمتی را برخوردی؟ می گوید: «نه.» و اگر بدزندگانیترین مردم دنیا و بلاکشترین آنها، از موافقان و شیعیان ما، در روز رستاخیز یک بار به بهشت داخل شود و از او بپرسند: «سختی دیدهای هرگز؟» البته می گوید: «نه.» پس، چه گمان دارید درباره نعمت و عذابی که چنین باشند؟ این است نعمت، آن را بجویید، و این است عذاب، از آن پرهیزید.»
مجالس مفید: امام صادق علیه السلام فرمود: «چون گناه بنده زیاد شود و وسیله جبران نداشته باشد، خدا او را به اندوه دچار می کند تا کفاره گناهانش شود.» (3)
جا، [المجالس للمفيد] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ طَاهِرٍ الْمُوسَوِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ يَحْيَي بْنِ زَكَرِيَّا عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ سُلَيْمَانَ الْقُمِّيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنْ كَانَ النَّبِيُّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ لَيُبْتَلَي بِالْجُوعِ حَتَّي يَمُوتَ جُوعاً وَ إِنْ كَانَ النَّبِيُّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ لَيُبْتَلَي بِالْعَطَشِ حَتَّي يَمُوتَ عَطَشاً وَ إِنْ كَانَ النَّبِيُّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ لَيُبْتَلَي بِالْعَرَاءِ حَتَّي يَمُوتَ عُرْيَاناً وَ إِنْ كَانَ النَّبِيُّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ لَيُبْتَلَي بِالسُّقْمِ وَ الْأَمْرَاضِ حَتَّي تُتْلِفَهُ وَ إِنْ كَانَ النَّبِيُّ لَيَأْتِي قَوْمَهُ فَيَقُومُ فِيهِمْ يَأْمُرُهُمْ بِطَاعَةِ اللَّهِ وَ يَدْعُوهُمْ إِلَي تَوْحِيدِ اللَّهِ وَ مَا مَعَهُ مَبِيتُ لَيْلَةٍ فَمَا يَتْرُكُونَهُ يَفْرُغُ مِنْ كَلَامِهِ وَ لَا يَسْتَمِعُونَ إِلَيْهِ حَتَّي يَقْتُلُوهُ وَ إِنَّمَا يَبْتَلِي اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي عِبَادَهُ عَلَي قَدْرِ مَنَازِلِهِمْ عِنْدَهُ(1).
جا، [المجالس للمفيد] عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ(2)عَنْ أَبِيهِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ عَطِيَّةَ عَنِ ابْنِ فَرْقَدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِيمَا نَاجَي اللَّهُ بِهِ مُوسَي بْنَ عِمْرَانَ أَنْ يَا مُوسَي مَا خَلَقْتُ خَلْقاً هُوَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ وَ إِنِّي إِنَّمَا ابْتَلَيْتُهُ لِمَا هُوَ خَيْرٌ لَهُ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِمَا يُصْلِحُ عَبْدِي فَلْيَصْبِرْ عَلَي بَلَائِي وَ لْيَشْكُرْ نَعْمَائِي وَ لْيَرْضَ بِقَضَائِي أَكْتُبْهُ فِي الصِّدِّيقِينَ عِنْدِي إِذَا عَمِلَ بِمَا يُرْضِينِي وَ أَطَاعَ أَمْرِي(3).
ضه، [روضة الواعظين] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا كَثُرَتْ ذُنُوبُهُ وَ لَمْ يَجِدْ مَا يُكَفِّرُهَا بِهِ ابْتَلَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِالْحُزْنِ فِي الدُّنْيَا لِيُكَفِّرَهَا بِهِ فَإِنْ فَعَلَ ذَلِكَ بِهِ وَ إِلَّا فَعَذَّبَهُ فِي قَبْرِهِ لِيَلْقَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَوْمَ يَلْقَاهُ وَ لَيْسَ شَيْءٌ يَشْهَدُ عَلَيْهِ بِشَيْءٍ مِنْ ذُنُوبِهِ.
جع، [جامع الأخبار] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامَلِيٌّ عليه السلام. الْجَزَعُ عِنْدَ الْبَلَاءِ تَمَامُ الْمِحْنَةِ.
وَ قَالَ ع(4): إِنَّ الْبَلَاءَ لِلظَّالِمِ أَدَبٌ وَ لِلْمُؤْمِنِ امْتِحَانٌ وَ لِلْأَنْبِيَاءِ دَرَجَةٌ وَ لِلْأَوْلِيَاءِ كَرَامَةٌ.
مجالس مفید: از احمد بن سلیمان قمی روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «به راستی، پیغمبری بوده که از گرسنگی بمیرد؟ به راستی، پیغمبری دچار تشنگی شده تا از آن بمیرد، به راستی، پیغمبری دچار برهنگی شده تا از لختی بمیرد، به راستی، پیغمبری بوده که از درد و بیماری ها نابود شده باشد؟ به راستی، پیغمبری بوده که نزد مردمش میآمد و به کار آنها داخل می شد، می فرمود: «خدا را فرمانبرند و آنها را به یگانهپرستی دعوت می کرد، و خوابگاه شبانه نداشت و نمیگذاشتند سخن خود را پایان دهد و از او نمی شنیدند تا او را می کشتند، و همانا خدای تبارک و تعالی بندههایش را به اندازه مقامی که نزد او دارند گرفتار بلا میکند.» (5)
مجالس مفید: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا در مناجات به موسی بن عمران فرمود: ای موسی، آفریدهای نیافریدم دوست تر نزد خود از بنده مومنم، و راستش او را گرفتار می کنم به آنچه خیر او است؛ من داناترم به آنچه صلاح بندهام باشد، باید بر بلایم شکیبا و بر نعمتم شاکر باشد و به قضایم راضی، او را در صدیقان نزد خود مینویسم چون کار مورد پسند مرا کند و فرمانم را ببرد.» (6)
مجالس مفید: امام صادق علیه السلام فرمود: چون گناه بنده بسیار شد و نزد وی چیزی که کفاره گناهش شود وجود نداشت، خداوند او را در دنیا به اندوه مبتلا میسازد تا کفاره گناهش شود. و اگر آن را نمود، چه بهتر، وگرنه او را در گورش عذاب می کند تا خدای عزوجل روبرو شود با او در روز برخورد، و چیزی گواه گناهی بر او نباشد.»
جامع الاخبار: امیر مومنان علیه السلام فرمود:
«بیتابی در هنگام بلا، فزونی بر محنت باشد.»
و فرمود: «به راستی، بلا برای ستمکار تأدیبی است، و برای مومن آزمایشی، و برای پیمبران درجهای، و برای اولیا، کرامت.»
وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله(1): مَنِ ابْتُلِيَ فَصَبَرَ وَ أُعْطِيَ فَشَكَرَ وَ ظَلَمَ فَغَفَرَ وَ ظَلَمَ فَاسْتَغْفَرَ قَالُوا مَا بَالُهُ قَالَ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ.
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ يَتَعَاهَدُ وَلِيَّهُ بِالْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَاهَدُ الْمَرِيضَ أَهْلُهُ بِالدَّوَاءِ وَ إِنَّ اللَّهَ لَيَحْمِي عَبْدَهُ الدُّنْيَا كَمَا يُحْمَي الْمَرِيضُ الطَّعَامَ.
وَ رُوِيَ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ: إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ خَيْراً ابْتَلَاهُمْ.
وَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا يَزَالُ الْبَلَاءُ فِي الْمُؤْمِنِ وَ الْمُؤْمِنَةِ فِي جَسَدِهِ وَ مَالِهِ وَ وُلْدِهِ حَتَّي يَلْقَي اللَّهَ وَ مَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ.
وَ قَالَ عليه السلام: لَيَوَدَّنَّ أَهْلُ الْعَافِيَةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَنَّ جُلُودَهُمْ قُرِضَتْ بِالْمَقَارِيضِ لِمَا يَرَوْنَ مِنْ ثَوَابِ أَهْلِ الْبَلَاءِ قَالَ اللَّهُ تَعَالَي يَا دَاوُدُ قُلْ لِعِبَادِي يَا عِبَادِي مَنْ لَمْ يَرْضَ بِقَضَائِي وَ لَمْ يَشْكُرْ نَعْمَائِي وَ لَمْ يَصْبِرْ عَلَي بَلَائِي فَلْيَطْلُبْ رَبّاً سِوَائِي.
وَ قَالَ الْبَاقِرُ عليه السلام: يَا بُنَيَّ مَنْ كَتَمَ بَلَاءً ابْتُلِيَ بِهِ مِنَ النَّاسِ وَ شَكَا ذَلِكَ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ كَانَ حَقّاً عَلَي اللَّهِ أَنْ يُعَافِيَهُ مِنْ ذَلِكَ الْبَلَاءِ قَالَ عليه السلام يُبْتَلَي الْمَرْءُ عَلَي قَدْرِ حُبِّهِ.
وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَا مِنْ عَبْدٍ أُرِيدُ أَنْ أُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ إِلَّا ابْتَلَيْتُهُ فِي جَسَدِهِ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ كَفَّارَةً لِذُنُوبِهِ وَ إِلَّا ضَيَّقْتُ عَلَيْهِ فِي رِزْقِهِ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ كَفَّارَةً لِذُنُوبِهِ وَ إِلَّا شَدَّدْتُ عَلَيْهِ الْمَوْتَ حَتَّي يَأْتِيَنِي وَ لَا ذَنْبَ لَهُ ثُمَّ أُدْخِلُهُ الْجَنَّةَ .
وَ مَا مِنْ عَبْدٍ أُرِيدُ أَنْ أُدْخِلَهُ النَّارَ إِلَّا صَحَّحْتُ جِسْمَهُ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ تَمَاماً لِطَلِبَتِهِ وَ إِلَّا آمَنْتُ [خَوْفَهُ] لَهُ وَ عَنْ سُلْطَانِهِ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ تَمَاماً لِطَلِبَتِهِ وَ إِلَّا هَوَّنْتُ عَلَيْهِ الْمَوْتَ حَتَّي يَأْتِيَنِي وَ لَا حَسَنَةَ لَهُ ثُمَّ أَدْخَلْتُهُ النَّارَ.
وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لَيَتَعَاهَدُ الْمُؤْمِنَ بِالْبَلَاءِ إِمَّا بِمَرَضٍ فِي جَسَدِهِ أَوْ بِمُصِيبَةٍ فِي أَهْلٍ أَوْ مَالٍ أَوْ مُصِيبَةٍ مِنْ مَصَائِبِ الدُّنْيَا
و رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «هر کس بلا دید و صبر کرد، نعمت یافت و شکر کرد، مورد ستم قرار گرفت و گذشت، ستم کرد و آمرزش خواست ... » گفتند چه شود با او؟» فرمود: «آنانند که آسودهاند و ره یافتهاند.» و فرمود: «به راستی، خدا احوالپرسی کند از دوستش با بلا، چنانچه احوالپرسی می کند بیمار را خاندانش با دارو، و راستی که خدا پرهیز می دهد بندهاش را از دنیا، چنانچه پرهیز می دهند بیمار را از خوراک [ناسازگار].»
و در روایت انس فرمود: «چون خدا خیر مرد را بخواهد، به او بلا می دهد.»
و رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله در روایت ابی هریره فرمود: «پیوسته بلا در تن و مال و فرزند مرد و زن مومن باشد، تا حضور در پیشگاه خدا، بیگناه.»
و رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «عافیت داران دنیا در روز رستاخیز، دوست می دارند که پوستشان مقراض شده بود در برابر آنچه که می بینند از ثواب بلاکشان؛ و خدای تعالی فرمود: {ای داود، به بندههایم بگو: هر کس نپسندد قضایم، و شکر نکند نعمت هایم را، و صبر نداشته باشد بر بلایم، بجوید پروردگاری جز من.»}
امام باقر علیه السلام فرمود: «پسر جانم، هر کس بلایی دید و از مردم نهان داشت، و به همان خدای عزوجل شکوه کرد، بر خدا است که او را از آن بلا برهاند.» همچنین فرمود: «هر کس به اندازه دوستی خود گرفتار میشود.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود:)«خدای عزوجل فرموده: «بندهای نباشد که بخواهم به بهشتش ببرم، مگر اینکه به تنش بلا بدهم، که آن کفاره گناهش گردد، وگرنه روزیش را کم می کنم که کفاره گناهش شود، وگرنه جانش را سخت می گیرم تا نزدم آید بیگناه، و به بهشتش می برم، و بندهای نباشد که به دوزخش ببرم، مگر اینکه تندرستش بدارم. و اگر همان خواسته او است، وگرنه او را آسوده و از سوی سلطانش در او آسایش باشد، و اگر همان خواسته او است، و گرنه جانش را آسان بگیرم، تا نزد من آید بیحسنه، آنگاه او را به دوزخ ببرم.»
از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «خدای تبارک و تعالی بنده خود را با بلا می آزماید؛ یا با بیماری تنش، یا آسیب در اهل یا مالش، یا آسیبی از آسیب های دنیا،
1) في المصدر: و قال عليه السلام.
لِيَأْجُرَهُ عَلَيْهَا.
وَ قَالَ عليه السلام: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ هُوَ يُذَكَّرُ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ يَوْماً بِبَلَاءٍ إِمَّا فِي مَالِهِ أَوْ فِي وَلَدِهِ أَوْ فِي نَفْسِهِ فَيُؤْجَرُ عَلَيْهِ أَوْ هَمٍّ لَا يَدْرِي مِنْ أَيْنَ هُوَ.
وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَمَنْزِلَةً لَا يَبْلُغُهَا الْعَبْدُ إِلَّا بِبَلَاءٍ فِي جَسَدِهِ.
وَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: خَرَجَ مُوسَي عليه السلام فَمَرَّ بِرَجُلٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَذَهَبَ بِهِ حَتَّي خَرَجَ إِلَي الظَّهْرِ فَقَالَ لَهُ اجْلِسْ حَتَّي أَجِيئَكَ وَ خَطَّ عَلَيْهِ خَطَّةً ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ إِلَي السَّمَاءِ فَقَالَ إِنِّي اسْتَوْدَعْتُكَ صَاحِبِي وَ أَنْتَ خَيْرُ مُسْتَوْدَعٍ ثُمَّ مَضَي فَنَاجَاهُ اللَّهُ بِمَا أَحَبَّ أَنْ يُنَاجِيَهُ ثُمَّ انْصَرَفَ نَحْوَ صَاحِبِهِ فَإِذَا أَسَدٌ قَدْ وَثَبَ عَلَيْهِ فَشَقَّ بَطْنَهُ وَ فَرَثَ لَحْمَهُ وَ شَرِبَ دَمَهُ قُلْتُ وَ مَا فَرْثُ اللَّحْمِ قَالَ قَطْعُ أَوْصَالِهِ فَرَفَعَ مُوسَي رَأْسَهُ فَقَالَ يَا رَبِّ اسْتَوْدَعْتُكَ وَ أَنْتَ خَيْرُ مُسْتَوْدَعٍ فَسَلَّطْتَ عَلَيْهِ شَرَّ كِلَابِكَ فَشَقَّ بَطْنَهُ وَ فَرَثَ لَحْمَهُ وَ شَرِبَ دَمَهُ فَقِيلَ يَا مُوسَي إِنَّ صَاحِبَكَ كَانَتْ لَهُ مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَمْ يَكُنْ يَبْلُغُهَا إِلَّا بِمَا صَنَعْتُ بِهِ انْظُرْ وَ كَشَفَ لَهُ الْغِطَاءَ فَنَظَرَ مُوسَي فَإِذَا مَنْزِلٌ شَرِيفُ فَقَالَ رَبِّ رَضِيتُ.
وَ عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام قَالَ: لَنْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ حَتَّي تَعُدُّوا الْبَلَاءَ نِعْمَةً وَ الرَّخَاءَ مُصِيبَةً وَ ذَلِكَ أَنَّ الصَّبْرَ عِنْدَ الْبَلَاءِ أَعْظَمُ مِنَ الْغَفْلَةِ عِنْدَ الرَّخَاءِ.
قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: لَا تَكُونُ مُؤْمِناً حَتَّي تَعُدَّ الْبَلَاءَ نِعْمَةً وَ الرَّخَاءَ مِحْنَةً لِأَنَّ بَلَاءَ الدُّنْيَا نِعْمَةٌ فِي الْآخِرَةِ وَ رَخَاءَ الدُّنْيَا مِحْنَةٌ فِي الْآخِرَةِ.
وَ عَنْ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالُوا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا قَارَفَ الذُّنُوبَ ابْتُلِيَ بِهَا بِالْفَقْرِ فَإِنْ كَانَ فِي ذَلِكَ كَفَّارَةٌ لِذُنُوبِهِ وَ إِلَّا ابْتُلِيَ بِالْمَرَضِ فَإِنْ كَانَ فِي ذَلِكَ كَفَّارَةٌ لِذُنُوبِهِ وَ إِلَّا ابْتُلِيَ بِالْخَوْفِ مِنَ السُّلْطَانِ يَطْلُبُهُ فَإِنْ كَانَ ذَلِكَ كَفَّارَةً لِذُنُوبِهِ وَ إِلَّا ضُيِّقَ عَلَيْهِ عِنْدَ خُرُوجِ نَفْسِهِ حَتَّي يَلْقَي اللَّهَ حِينَ يَلْقَاهُ وَ مَا لَهُ مِنْ ذَنْبٍ يَدَّعِيهِ عَلَيْهِ فَيَأْمُرُ بِهِ إِلَي الْجَنَّةِ .
وَ إِنَّ الْكَافِرَ وَ الْمُنَافِقَ لَيُهَوَّنُ عَلَيْهِمَا خُرُوجُ أَنْفُسِهِمَا حَتَّي يَلْقَيَا اللَّهَ حِينَ
تا به این وسیله به او ثواب بدهد.» همچنین، امام علیه السلام فرمود: «مومنی نباشد مگر اینکه در هر چهل روز با بلا یادآوری شود؛ در مال یا جان یا فرزندش، تا اجر ببرد، یا اندوهی ببیند که نداند از کجاست؟»
و از آن حضرت علیه السلام روایت شده است: «در بهشت مقامی است که بنده به آن نمی رسد مگر با بلای در تنش.» و از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «موسی بیرون آمد و به مردی اسرائیلی گذر کرد، و او را با خود برد تا ظهر شد و به او فرمود: «بنشین تا نزد تو آیم.» و خطی بر او کشید، و سر به آسمان برداشت و گفت: «من یار خود را به تو سپردم که بهترین امانت داری.» آنگاه رفت، و خدا با او راز گفت به آنچه می خواست، سپس پیش یارش برگشت، و به ناگاه شیری بر او حمله برد و شکمش را درید و رگ های گوشتش را برید و خونش را نوشید. موسی سر برآورد و گفت: «پروردگارا، به تو سپردمش که بهترین امانت داری، و تو بدترین سگ های خود را بر او چیره کردی تا شکمش را درید و رگ های گوشتش را برید و خونش را نوشید.» فرمود: «ای موسی، یارت مقامی در بهشت داشت که به آن نمی رسید جز با این کاری که با او کردم ... حالا بنگر!» و پرده برداشتند و موسی مقام شریفی را دید و گفت: «پروردگارا خشنودم.»
امام کاظم علیه السلام فرمود: «مومن نباشید تا هنگامی که بلا را نعمت بشمارید، و خوشی را محنت، زیرا صبر در بلا بزرگ تر است از غفلت در خوشی.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «چون مومن آلوده به گناه شود، گرفتار فقر می گردد، و اگر همان کفاره گناهش باشد فبها، وگرنه بیمار می شود، و اگر همان کفاره گناهش گردد فبها، وگرنه دچار ترس از سلطان می شود که او را دنبال می کند، و اگر همان کفاره گناه او گردد فبها، وگرنه جانش به سختی گرفته می شود تا با خدا روبرو شود هنگام برخوردش، و بیگناهی است که بر او دعوی می کند، و او را به بهشت می برد؛ و جان گرفتن بر کافر و منافق آسان می گردد تا با خدا روبرو شوند
يَلْقَيَانِهِ وَ مَا لَهُمَا عِنْدَهُ مِنْ حَسَنَةٍ يَدَّعِيَانِهَا عَلَيْهِ فَيَأْمُرُ بِهِمَا إِلَي النَّارِ.
وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: كُلَّمَا ازْدَادَ الْعَبْدُ إِيمَاناً ازْدَادَ ضِيقاً فِي مَعِيشَتِهِ(1).
في القاموس فرث الجلة يفرث و يفرث نثر ما فيها و كبده يفرثها ضربها و هو حي كفرثها تفريثا فانفرثت كبده انتثرت(2).
بشا، [بشارة المصطفي] عَنِ ابْنِ شَيْخِ الطَّائِفَةِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْمُفِيدِ عَنْ زَيْدِ بْنِ مُحَمَّدٍ السُّلَمِيِّ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ الْحَكَمِ الْكِنْدِيِّ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ صَبِيحٍ عَنْ خَالِدِ بْنِ الْعَلَاءِ عَنِ الْمِنْهَالِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: كُنْتُ جَالِساً مَعَ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ الْبَاقِرِ عليه السلام إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ فَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ فَقَالَ الرَّجُلُ كَيْفَ أَنْتُمْ فَقَالَ لَهُ مُحَمَّدٌ أَ وَ مَا آنَ لَكُمْ أَنْ تَعْلَمُوا كَيْفَ نَحْنُ إِنَّمَا مَثَلُنَا فِي هَذِهِ الْأُمَّةِ مَثَلُ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَ يُذَبَّحُ أَبْنَاؤُهُمْ وَ تُسْتَحْيَا نِسَاؤُهُمْ أَلَا وَ إِنَّ هَؤُلَاءِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَنَا وَ يَسْتَحْيُونَ نِسَاءَنَا زَعَمَتِ الْعَرَبُ أَنَّ لَهُمْ فَضْلًا عَلَي الْعَجَمِ فَقَالَ الْعَجَمُ وَ بِمَا ذَاكَ؟ قَالُوا كَانَ مُحَمَّدٌ مِنَّا عَرَبِيٌّ قَالُوا لَهُمْ صَدَقْتُمْ وَ زَعَمَتْ قُرَيْشٌ أَنَّ لَهَا فَضْلًا عَلَي غَيْرِهَا مِنَ الْعَرَبِ فَقَالَتْ لَهُمُ الْعَرَبُ مِنْ غَيْرِهِمْ وَ بِمَا ذَاكَ؟ قَالُوا كَانَ مُحَمَّدٌ قُرَشِيّاً قَالُوا لَهُمْ صَدَقْتُمْ .
فَإِنْ كَانَ الْقَوْمُ صَدَقُوا فَلَنَا فَضْلٌ عَلَي النَّاسِ لِأَنَّا ذُرِّيَّةُ مُحَمَّدٍ وَ أَهْلُ بَيْتِهِ خَاصَّةً وَ عِتْرَتُهُ لَا يَشْرَكُنَا فِي ذَلِكَ غَيْرُنَا فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ وَ اللَّهِ إِنِّي لَأُحِبُّكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ قَالَ فَاتَّخِذْ لِلْبَلَاءِ جِلْبَاباً فَوَ اللَّهِ إِنَّهُ لَأَسْرَعُ إِلَيْنَا وَ إِلَي شِيعَتِنَا مِنَ السَّيْلِ فِي الْوَادِي وَ بِنَا يُبْدَأُ الْبَلَاءُ ثُمَّ بِكُمْ وَ بِنَا يُبْدَأُ الرَّخَاءُ ثُمَّ بِكُمْ(3).
قال الجوهري آن أينك أي حان حينك و آن لك أن تفعل كذا يئين أينا عن أبي زيد أي حان مثل أني لك و هو مقلوب منه(4).
جع، [جامع الأخبار] قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَ جَنَّةُ الْكَافِرِ وَ قَالَ:
هنگام برخوردش، و حسنهای نباشد که از او اجرش را بخواهند و آنها را امر به دوزخ فرماید.» و از همان امام علیه السلام است: «هرچه ایمان بنده فزونی می بابد، زندگی بر او تنگ می آید.»(5)
در قاموس آمده: «فرث الجلّة الفرث و یفرث»: پخش کرد هرچه در آن بود، و «فرث کبده یفرثها ضربها و هو حیّ»: در حالی که زنده بود به کبد او زد، مانند «فرّثها تفریثاً فانفرثت کبده»: یعنی پخش شد.(6)
بشارة المصطفی: از منهال بن عمرو روایت شده است: «با امام باقر علیه السلام نشسته بودم که مردی نزد آن حضرت آمد و بر او سلام کرد و پاسخش را داد و آن مرد گفت: «حال شما چگونه است؟» و آن حضرت فرمود: «آیا وقت آن نرسیده که بدانید حال ما چون است؟ همانا نمونه ما در این امت، نمونه زادههای اسرائیل است، که پسرانشان را سر می بریدند و زنانشان را زنده نگاه می داشتند. هلا، اینان هم پسران ما را سر می برند و زنان ما را زنده نگاه می دارند.» عرب گفتند که برتری دارند بر عجم، عجم گفتند: چرا؟ گفتند: «چون محمد صلّی اللَّه علیه وآله وسلم از ما است و عرب است.» گفتند: «راست گفتید. قریش گفتند برتری دارند بر دیگر عرب، افراد دیگری از عرب ها گفتند: «چرا؟» گفتند: «چون محمد از قریش است.» و گفتند: «راست گفتید.»
اگر آنها راست گفتند، پس ما برترین مردم هستیم، چون ما نژاد محمد و خاندان او و خاصان او و عترت او هستیم، و دیگری در این باره با ما شریک نیست.»
آن مرد گفت: «به خدا من شما خاندان را دوست دارم.» و آن حضرت فرمود: «پس آماده بلا باش، به خدا که آن شتابان تر است به سوی ما و شیعه ما، از سیلاب در وادی، و بلا برای ما آغاز می شود، آنگاه برای شما، و خوشی برای ما آغاز میشود سپس برای شماها.» (7)
جوهری می گوید: «آن اینک»، یعنی «حان حینک»: زمان تو رسید؛ «و آن لک ان تفعل کذا یئین أیناً» ابوزید می گوید: یعنی رسید زمانش، شد مانند آن «لک» و آن قلب شده از آن است.(8)
جامع الاخبار: پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دنیا زندان مومن است و بهشت کافر.» و فرمود:
لَوْ كَانَ الْمُؤْمِنُ فِي جُحْرِ فَأْرَةٍ لَقَيَّضَ اللَّهُ فِيهِ مَنْ يُؤْذِيهِ وَ قَالَ الْمُؤْمِنُ مُكَفَّرٌ.
وَ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ: لَا يَكُونُ فِي الدُّنْيَا مُؤْمِنٌ إِلَّا وَ لَهُ جَارٌ يُؤْذِيهِ وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا كَانَ وَ لَا يَكُونُ وَ لَا هُوَ كَائِنٌ-(1)نَبِيٌّ وَ لَا مُؤْمِنٌ إِلَّا وَ لَهُ قَرَابَةٌ يُؤْذِيهِ أَوْ جَارٌ يُؤْذِيهِ(2).
ختص، [الإختصاص] عَنْ رِبْعِيٍّ عَنِ الْفُضَيْلِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الشَّيَاطِينَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَكْثَرُ مِنَ الزَّنَابِيرِ عَلَي اللَّحْمِ ثُمَّ قَالَ هَكَذَا بِيَدِهِ إِلَّا مَا دَفَعَ اللَّهُ(3).
كأنه عليه السلام أشار إلي جهة السماء.
ختص، [الإختصاص] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُوسَي عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مِهْرَانَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ وَ أَوْلَادَ الْأَنْبِيَاءِ وَ أَتْبَاعَ الْأَنْبِيَاءِ خُصُّوا بِثَلَاثِ خِصَالٍ السُّقْمِ فِي الْأَبْدَانِ وَ خَوْفِ السُّلْطَانِ وَ الْفَقْرِ(4).
محص، [التمحيص] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَمَّامٍ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ وَ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَيْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ وَ كَرَّامٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ كَانَ عَلِيٌّ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الْبَلَاءَ أَسْرَعُ إِلَي شِيعَتِنَا مِنَ السَّيْلِ إِلَي قَرَارِ الْوَادِي(5).
محص، [التمحيص] عَنْ كَثِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْجُوعُ وَ الْخَوْفُ أَسْرَعُ إِلَي شِيعَتِنَا مِنْ رَكْضِ الْبَرَاذِينِ.
الركض تحريك الرجل و منه ارْكُضْ بِرِجْلِكَ(6)و الدفع
«اگر مومن در سوراخ موشی باشد، برپا دارد خدا در آنجا کسی را که آزارش بدهد.» و فرمود: «مومن مکفّر است.» (کفاره گناهانش داده شده است) (7)
و از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله است که: «نباشد در دنیا مومنی، مگر اینکه همسایهای دارد که او را بیازارد.»
و رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «نبوده و نباشد و نخواهد بود پیغمبری یا مومنی مگر اینکه خویشی دارد که او را بیازارد، یا همسایهای که او را آزار بدهد.»
اختصاص: امام صادق علیه السلام فرمود: «به راستی، شیطان های گرد مومن بیش از زنبورهای اطراف گوشت هستند - و آنگاه با دستش چنین اشاره کرد - جز آنچه خدا جلو گیرد.» (8)
گویا آن حضرت به سوی آسمان اشاره کرده است.
اختصاص: امام کاظم علیه السلام فرمود: «پیغمبران و فرزندانشان و پیروانشان را سه خصلت مخصوص باشد: بیماری در تن، ترس از سلطان و فقر و نداری.» (9)
تمحیص: علی علیه السلام فرمود: «بلا در نزد شیعه، شتابان تر است از سیلاب در ته وادی.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «گرسنگی و ترس شتابان ترند به سوی شیعه ما از دویدن استرها.»
«الرکض»: یعنی تکان دادن پا؛ و از همین است «ارکض برجلک»: با پایت بزن، و به معنای دفع هم میآید؛
و استحثاث الفرس للعدو و الهرب و العدو و ركض الفرس كعني فركض هو عدا فهو راكض و مركوض ذكره الفيروزآبادي(1).
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: لَوْ أَنَّ مُؤْمِناً عَلَي لَوْحٍ فِي الْبَحْرِ لَقَيَّضَ اللَّهُ لَهُ مُنَافِقاً يُؤْذِيهِ.
جع، [جامع الأخبار] عنه عليه السلام: مثله(2).
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ قَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: يَا زِيَادُ إِنَّ اللَّهَ يَتَعَهَّدُ عَبْدَهُ الْمُؤْمِنَ بِالْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَهَّدُ الْغَائِبُ أَهْلَهُ بِالْهَدِيَّةِ وَ يَحْمِيهِ الدُّنْيَا كَمَا يَحْمِي الطَّبِيبُ الْمَرِيضَ.
محص، [التمحيص] عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: نِعْمَ جُرْعَةُ الْغَيْظِ لِمَنْ صَبَرَ عَلَيْهَا وَ إِنَّ عَظِيمَ الْأَجْرِ مَعَ عَظِيمِ الْبَلَاءِ وَ مَا أَحَبَّ اللَّهُ قَوْماً إِلَّا ابْتَلَاهُمْ.
محص، [التمحيص] عَنْ طَلْحَةَ بْنِ زَيْدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ جَعَلَ الْمُؤْمِنِينَ فِي دَارِ الدُّنْيَا غَرَضاً لِعَدُوِّهِمْ.
محص، [التمحيص] عَنِ الثُّمَالِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: يَا أَبَا حَمْزَةَ مَا كَانَ وَ لَنْ يَكُونَ مُؤْمِنٌ إِلَّا وَ لَهُ بَلَايَا أَرْبَعٌ إِمَّا يَكُونُ لَهُ جَارٌ يُؤْذِيهِ أَوْ مُنَافِقٌ يَقْفُو أَثَرَهُ أَوْ مُنَافِقٌ يَرَي قِتَالَهُ جِهَاداً أَوْ مُؤْمِنٌ يَحْسُدُهُ ثُمَّ قَالَ أَمَا إِنَّهُ أَشَدُّ الْأَرْبَعَةِ عَلَيْهِ لِأَنَّهُ يَقُولُ فَيُصَدَّقُ عَلَيْهِ وَ يُقَالُ هَذَا رَجُلٌ مِنْ إِخْوَانِهِ فَمَا بَقَاءُ الْمُؤْمِنِ بَعْدَ هَذِهِ.
محص، [التمحيص] عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ مَا لَهُ فِي الْمَصَائِبِ مِنَ الْأَجْرِ لَتَمَنَّي أَنْ يُقْرَضَ بِالْمَقَارِيضِ.
محص، [التمحيص] عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُبَارَكِ قَالَ سَمِعْتُ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ عليهما السلام يَقُولُ: إِذَا أُضِيفَ الْبَلَاءُ إِلَي الْبَلَاءِ كَانَ مِنَ الْبَلَاءِ عَافِيَةٌ وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ إِنْ
و «استحثاث الفرس للعدد»: برانگیختن اسب برای دویدن؛ و «الدب»: فرار؛ و «العدد»: دویدن؛ و «رکض الفرس» مانند « فرکض هو عدا»: دونده شد اسب، پس دوید. اسم فاعل و مفعول: «راکض و مرکوض.» فیروزآبادی اینها را آورده است.(3)
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «اگر مومن بر تختهای باشد و بر روی دریا، خدا فراهم کند دورویی را که او را بیازارد.»
در جامع الاخبار حدیثی مانند این آمده است. (4)
تمحیص: امام باقر علیه السلام فرمود: «ای زیاد، به راستی که خدا می نوازد بنده خود را با بلا، چنانچه مسافر خاندانش را با ارمغان، و پرهیز می دهد او را از دنیا، چنانچه پزشک بیمار را.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «چه خوب است جرعه ای خشم برای آن کس که بر آن می شکیبد، و راستی مزد بزرگ بر بلای بزرگ است، و دوست ندارد خدا مردمی را مگراینکه بلا به آنها بدهد.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا مومنان را در دنیا هدف تیر دشمن ساخته است.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «ای اباحمزه، نبوده و نیست مومنی مگر اینکه چهار بلا داشته باشد: یا همسایهای که او را بیازارد، یا دورویی که دنبال او باشد، یا دورویی که کشتار با او را جهاد در راه خدا بشمارد، یا مومنی که بر او حسد برد.» آنگاه فرمود: «اما آن آخری از همه سختتر است، چون می گوید و باور میشود بر زیان او و می گویند این خود از برادران او است، پس از این چه زیستی برای مومن باشد؟»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «اگر مومن می دانست در آسیب ها چه ثوابی دارد، آرزو می کرد تا قیچی شود تنش با قیچیها.»
تمحیص: از عبداللَّه بن مبارک روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام می فرمود: «چون بلا را با بلا افزایند، از بلا عافیت باشد.»
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «اگر
أَصَابَكُمْ تَمْحِيصٌ فَاصْبِرُوا فَإِنَّمَا يَبْتَلِي اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَ لَمْ يَزَلْ إِخْوَانُكُمْ قَلِيلًا أَلَا وَ إِنَّ أَقَلَّ أَهْلِ الْمَحْشَرِ الْمُؤْمِنُونَ.
كان من البلاء عافية لعل المعني أن عند اشتداد البلاء و تواتره يرجي الفرج كما قال تعالي إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً(1).
محص، [التمحيص] عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ هُوَ يَذَّكَّرُ لِبَلَاءٍ يُصِيبُهُ فِي كُلِّ أَرْبَعِينَ يَوْماً أَوْ بِشَيْءٍ فِي مَالِهِ وَ وُلْدِهِ لِيَأْجُرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ أَوْ بِهَمٍّ لَا يَدْرِي مِنْ أَيْنَ هُوَ.
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْأَحْمَسِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ اللَّهَ لَيَتَعَهَّدُ عَبْدَهُ الْمُؤْمِنَ بِأَنْوَاعِ الْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَهَّدُ أَهْلَ الْبَيْتِ سَيِّدُهُمْ بِطُرَفِ الطَّعَامِ.
الظاهر أن الأحمسي هو الحسين بن عثمان الثقة و أهل البيت بالنصب و سيدهم بالرفع و في القاموس الطريف القريب من الثمر و غيره.
محص، [التمحيص] عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا أَفْلَتَ الْمُؤْمِنُ مِنْ وَاحِدَةٍ مِنْ ثَلَاثٍ وَ رُبَّمَا اجْتَمَعَتِ الثَّلَاثُ عَلَيْهِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ مَعَهُ فِي الدَّارِ مَنْ يُغْلِقُ عَلَيْهِ الْبَابَ يُؤْذِيهِ أَوْ جَارٌ يُؤْذِيهِ أَوْ شَيْءٌ فِي طَرِيقِهِ وَ حَوَائِجِهِ يُؤْذِيهِ وَ لَوْ أَنَّ مُؤْمِناً عَلَي قُلَّةِ جَبَلٍ لَبَعَثَ اللَّهُ إِلَيْهِ شَيْطَاناً وَ يَجْعَلُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً لَا يَسْتَوْحِشُ إِلَي أَحَدٍ.
محص، [التمحيص] عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ.
محص، [التمحيص] عَنْ سَدِيرٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام هَلْ يَبْتَلِي اللَّهُ الْمُؤْمِنَ فَقَالَ وَ هَلْ يُبْتَلَي إِلَّا الْمُؤْمِنُ حَتَّي إِنَّ صَاحِبَ يَاسِينَ- قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ(2)كَانَ مُكَنَّعاً قُلْتُ وَ مَا الْمُكَنَّعُ قَالَ كَانَ بِهِ جُذَامٌ.
آزمایشی به شما رسید شکیبا باشید، همانا خدا بلا دهد به مومنان، و پیوسته برادران شما اندکند. هلا، کمتر مردم محشر از مومنان هستند.»
«بلا عافیت شود»: شاید مقصود این است که در سختی بلا و پیاپی بودنش امید گشایش می رود که خدا فرموده: «إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرا»، {راستی با دشواری آسانی است.}(3)
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «نباشد مومنی مگر اینکه یادآوری شود با بلایی که در هر چهل روز به او می رسد، یا به آنچه در مالش و برای فرزندش رخ می دهد، تا خدا با آن ثوابش دهد، یا به اندوهی که نداند از کجا است.»
تمحیص: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «به راستی، خدا نوازش کند بنده مومنش را با هر نوع بلا، چنانچه نوازش می کند اهل خانه را آقای آنها با خوراکهای خوب و تازه.»
ظاهراً «أحمسی» همان حسین بن عثمان است که ثقه است و اهل البیت منصوب است، و «سیدهم» مرفوع است، و در قاموس آمده: «طریف»: میوه و یا چیز دیگری که غریب و نادر باشد.
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: « «مومن به در نمی رود از یکی از سه تا و بسا هر سه برای او فراهم شوند: یا شریک خانهای دارد که در را به روی او میبندد و آزارش می دهد؛ یا همسایهای که او را می آزارد؛ یا چیزی بر سر راه و نیازهایش او را می آزارد؛ و اگر مومنی بر سر کوهی باشد، خدا شیطان را بر او میگمارد و ایمانش را همدم او می سازد تا از کسی نهراسد.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «انبیا از همه مردم بلایشان سختتر است، سپس کسانی که پس از آنان باشند، و آنگاه کسانی که پس از آنان باشند.»
تمحیص: از سدیر روایت شده است: «به امام صادق علیه السلام گفتم: «آیا خدا به مومن بلا می دهد؟» فرمود: «آیا کسی جز مومن بلا می کشد؟ تا آنجا که صاحب یس گفت: «قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُون»، {کاش قومم می دانستند.}(4)و او مکنع بود.» گفتم: «مکنع چیست؟» فرمود: «خوره داشت.»
محص، [التمحيص] عَنْ عُمَرَ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ بِهِ وَجَعٌ فِي شَيْءٍ مِنْ بَدَنِهِ لَا يُفَارِقُهُ حَتَّي يَمُوتَ يَكُونُ ذَلِكَ كَفَّارَةً لِذُنُوبِهِ.
محص، [التمحيص] عَنِ الْأَحْمَسِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَا تَزَالُ الْغُمُومُ وَ الْهُمُومُ بِالْمُؤْمِنِ حَتَّي لَا تَدَعَ لَهُ ذَنْباً.
وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَا يَمْضِي عَلَي الْمُؤْمِنِ أَرْبَعُونَ لَيْلَةً إِلَّا عَرَضَ لَهُ أَمْرٌ يَحْزُنُهُ يُذَكِّرُهُ رَبَّهُ.
محص، [التمحيص] عَنِ الْحَارِثِ بْنِ عُمَرَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الْعَبْدَ الْمُؤْمِنَ لَيَهْتَمُّ فِي الدُّنْيَا حَتَّي يَخْرُجَ مِنْهَا وَ لَا ذَنْبَ لَهُ.
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ لَوْ لَا أَنْ يَجِدَ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنُ فِي نَفْسِهِ لَعَصَّبْتُ الْمُنَافِقَ عِصَابَةً لَا يَجِدُ أَلَماً حَتَّي يَمُوتَ.
في النهاية في حديث الإيمان إني سائلك فلا تجد علي أي لا تغضب من سؤالي يقال وجد عليه يجد وجدا و موجدة.
محص، [التمحيص] عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَ جَنَّةُ الْكَافِرِ فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيُرَوَّعُ فِيهَا وَ أَمَّا الْكَافِرُ فَيُمَتَّعُ فِيهَا.
الروع الفزع كالارتياع و التروع و الروعة الفزعة و راع أفزع كروع لازم متعد(1).
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْعَبْدَ لَيَكْرُمُ عَلَي اللَّهِ تَعَالَي حَتَّي إِنَّهُ لَوْ سَأَلَهُ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا أَعْطَاهُ إِيَّاهَا وَ لَمْ يَنْقُصَاهُ ذَلِكَ وَ لَوْ سَأَلَهُ مِنَ الْجَنَّةِ شِبْراً حَرَمَهُ وَ إِنَّ اللَّهَ يَتَعَهَّدُ الْمُؤْمِنَ بِالْبَلَاءِ كَمَا يَتَعَهَّدُ الْغَائِبُ أَهْلَهُ بِالْهَدِيَّةِ وَ يَحْمِيهِ الدُّنْيَا كَمَا يَحْمِي الطَّبِيبُ الْمَرِيضَ.
الظاهر أنه سقط من صدر الخبر فقرات.
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي الْحَسَنِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ بِعَرْضِ كُلِّ خَيْرٍ لَوْ قُطِعَ أَنْمُلَةً أَنْمُلَةً كَانَ خَيْراً لَهُ وَ لَوْ وُلِّيَ شَرْقَهَا وَ غَرْبَهَا كَانَ خَيْراً لَهُ.
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومنی نیست مگر اینکه دردی در تنش دارد که از او جدا نمی شود تا بمیرد، و این کفاره گناهان او است.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «پیوسته غم ها و اندوه ها با مومن هستند تا گناهی از او باقی نگذارند.»
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «بر مومن چهل شب نمی گذرد مگر اینکه پیشامدی اندوهبار برای او رخ بدهد، تا پروردگارش را به یادش آورد.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «به راستی که بنده مومن در دنیا اندوه می خورد تا بیگناه از آن بیرون برود.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا فرموده: «اگر بنده مومنم در دل خود اندوه و خشم نمی خورد، سر منافق را با سربندی می بستم که دردی نچشد تا بمیرد.»
در نهایه، در حدیث ایمان آمده است که من از تو می پرسم و بر من مشور؛ یعنی از پرسشم خشم مگیر. و گفته میشود: «وجد علیه یجد وجداً و موجدة.»
تمحیص: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دنیا زندان مومن است و بهشت کافر؛ مومن در آن می هراسد و کافر از آن بهره می برد.»
«روع»: یعنی فزع و ترس، مانند «ارتیاع و تروّع». والروعه»: یعنی ترس. «وراع»: یعنی به فزع واداشت، و مانند «روّع» لازم و متعدّی میآید.(2)
تمحیص: امام باقر علیه السلام فرمود: بنده تا آنجا نزد خدای تعالی ارجمند میشود که اگر از او خواهش کند، دنیا و آنچه را که دارد به او می دهد و کم نمیگذارد، ولی اگر وجبی از بهشت را از او بخواهد، محرومش می سازد؛ و راستی که خدا مومن را با بلا می نوازد، چنانچه بنوازد مسافر خانوادهاش را با هدیه و ارمغانی، و پرهیزش می دهد از دنیا، چنانچه پزشک، بیمار را.»
ظاهرا از آغاز خبر چند فقره افتاده است.
تمحیص: امام کاظم علیه السلام فرمود: «مومن در معرض هر خوبی است، اگر بند انگشت به بند انگشت تکه تکه شود، و اگر بر شرق و غرب عالم ولایت داشته باشد برای او خوب است.
بعرض كل خير أي بمعرض كل خير و محل عروضه و ظهوره لو قطع أنملة أنملة في المصباح الأنملة من الأصابع العقدة و بعضهم يقول الأنامل رءوس الأصابع و الأنملة بفتح الهمزة و فتح الميم أكثر من ضمها و ابن قتيبة يجعل المضموم من لحن العوام و بعض المتأخرين من النحاة حكي تثليث الهمزة مع تثليث الميم فتصير تسع لغات.
كان المعني قطع جميع بدنه بمقدار الأنملة و كون المراد قطع أنامل يديه و رجليه تدريجا بعيد.
محص، [التمحيص] عَنْ عِيسَي بْنِ أَبِي مَنْصُورٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ يَذُودُ الْمُؤْمِنَ عَمَّا يَشْتَهِيهِ كَمَا يَذُودُ أَحَدُكُمُ الْغَرِيبَ عَنْ إِبِلِهِ لَيْسَ مِنْهَا.
في المصباح ذاد الراعي إبله عن الماء ذودا و ذيادا منعها.
محص، [التمحيص] عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الْعَبْدَ الْمُؤْمِنَ لَيَطْلُبُ الْإِمَارَةَ وَ التِّجَارَةَ حَتَّي إِذَا أَشْرَفَ مِنْ ذَلِكَ عَلَي مَا كَانَ يَهْوَي بَعَثَ اللَّهُ مَلَكاً وَ قَالَ لَهُ عُقْ عَبْدِي وَ صُدَّهُ عَنْ أَمْرٍ لَوِ اسْتَمْكَنَ مِنْهُ أُدْخَلَهُ النَّارَ فَيُقْبِلُ الْمَلَكُ فَيَصُدُّهُ بِلُطْفِ اللَّهِ فَيُصْبِحُ وَ هُوَ يَقُولُ لَقَدْ دُهِيتُ وَ مَنْ دَهَانِي فَعَلَ اللَّهُ بِهِ وَ فَعَلَ وَ مَا يَدْرِي أَنَّ اللَّهَ النَّاظِرُ لَهُ فِي ذَلِكَ وَ لَوْ ظَفِرَ بِهِ أَدْخَلَهُ النَّارَ.
في القاموس دهاه دهيا و دهاه أصابه بداهية و هي الأمر العظيم(1)و فعل الله به و فعل كناية عن شتم كثير و دعاء عليه بالسوء.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنْ جَمَاعَةٍ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ الرَّزَّازِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عليهما السلام قَالَ: مَثَلُ الْمُؤْمِنِ مَثَلُ كَفَّتَيِ الْمِيزَانِ كُلَّمَا زِيدَ فِي إِيمَانِهِ زِيدَ فِي بَلَائِهِ لِيَلْقَي اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ لَا خَطِيئَةَ لَهُ(2).
«بعرض کل خیر»: یعنی در معرض هر گونه خوبی است و جایگاه عرضه و ظهور خوبی است. «او قطع انملة انملة»: اگر بندبند انگشتانش قطع شود. در مصباح آمده: «الا نملة من الاصابع العقده»: بند انگشتان، و برخی می گویند: «انامل» سرانگشتان است و «انمله» - با فتح «همزه» و «میم» - بیشتر از مضموم کردن آن است. ابن قتیبه «میم» مضموم را از اشتباه عوام میداند. برخی از متاخران نحویین، تلثیث «همزه» را با تثلیث «میم» حکایت کرده اند؛ پس، نُه لغت میشود.
گویا مقصود این است که تمام تنش به این اندازه تکه تکه شود؛ و تنها بریدن بند انگشتان دست ها و پاها، به تدریج و کم کم، دور از ظاهر خبر است.
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «خدا دور می کند مومن را از دلخواهش، چنانچه یکی از شما عرب ها شتر بیگانه را از شترانش.»
فی المصباح ذاد الراعی إبله عن الماء ذودا و ذیادا منعها.
تمحیص: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بنده مومن به دنبال فرمان فرمایی و بازرگانی است و چون به آن دست یابد، آن چنان که دلخواه او است، خدای سبحان فرشتهای می فرستد و به او می فرماید: «باز دار بندهام را و راه او را ببند از کاری که اگر بر آن چیره شود او را به دوزخ می برد.» و فرشته می پذیرد و جلو او را به نرمی می گیرد و آن بنده، شب را صبح می کند و می گوید: «بلاگیر شدم و هر کس مرا بلاگیر کرد، خدایش چنین و چنان کند.» و نمی داند که خدا در کار او نظر کرده، و اگر پیروز می شد به دوزخ می رفت.»
در قاموس آمده: «دهاه دهیاً و دهّاه»: داهیهای به او زد؛ و داهیه همان کار بزرگ است.(3)«خدا به او چنین و چنان کند»: کنایه از دشنام بسیار و نفرین بر او است.
امالی طوسی: امام کاظم علیه السلام فرمود: «نمونه مومن چون دو کفه ترازو است، هر چه ایمانش فزونی یابد، بلایش فزون تر می شود، تا در پیشگاه خدای عزوجل حاضر شود، بیگناه.» (4)
محص، [التمحيص] عن علي بن أبي حمزة عنه عليه السلام: مثله(1)
جع، [جامع الأخبار] عنه عليه السلام: مثله.
كِتَابُ الْإِمَامَةِ وَ التَّبْصِرَةِ، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الصَّفَّارِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ هَاشِمٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: السُّقْمُ يَمْحُو الذُّنُوبَ وَ قَالَ صلي الله عليه و آله سَاعَاتُ الْوَجَعِ يُذْهِبْنَ سَاعَاتِ الْخَطَايَا وَ قَالَ صلي الله عليه و آله سَاعَاتُ الْهُمُومِ سَاعَاتُ الْكَفَّارَاتِ وَ لَا يَزَالُ الْهَمُّ بِالْمُؤْمِنِ حَتَّي يَدَعَهُ وَ مَا لَهُ مِنْ ذَنْبٍ.
كش، [رجال الكشي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ أَحْمَدَ عَنِ الْعَمْرَكِيِّ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حَبِيبٍ الْأَزْدِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَمَّادٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْأَصَمِّ عَنْ ذَرِيحٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ: خَرَجْتُ إِلَي الْمَدِينَةِ وَ أَنَا وَجِعٌ ثَقِيلٌ فَقِيلَ لَهُ مُحَمَّدُ بْنُ مُسْلِمٍ وَجِعٌ فَأَرْسَلَ إِلَيَّ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام بِشَرَابٍ مَعَ الْغُلَامِ مُغَطًّي بِمِنْدِيلٍ فَنَاوَلَنِيهِ الْغُلَامُ وَ قَالَ لِي اشْرَبْهُ فَإِنَّهُ قَدْ أَمَرَنِي أَنْ لَا أَرْجِعَ حَتَّي تَشْرَبَهُ فَتَنَاوَلْتُهُ فَإِذَا رَائِحَةُ الْمِسْكِ عَنْهُ وَ إِذَا شَرَابٌ طَيِّبُ الطَّعْمِ بَارِدٌ فَإِذَا شَرِبْتُهُ قَالَ لِيَ الْغُلَامُ يَقُولُ لَكَ إِذَا شَرِبْتَهُ فَتَعَالَ فَفَكَّرْتُ فِيمَا قَالَ لِي وَ لَا أَقْدِرُ عَلَي النُّهُوضِ قَبْلَ ذَلِكَ عَلَي رِجْلِي .
فَلَمَّا اسْتَقَرَّ الشَّرَابُ فِي جَوْفِي فَكَأَنَّمَا نَشِطْتُ مِنْ عِقَالٍ فَأَتَيْتُ بَابَهُ فَاسْتَأْذَنْتُ عَلَيْهِ فَصَوَّتَ بِي صَحَّ الْجِسْمُ ادْخُلْ ادْخُلْ فَدَخَلْتُ وَ أَنَا بَاكٍ وَ سَلَّمْتُ عَلَيْهِ وَ قَبَّلْتُ يَدَيْهِ وَ رَأْسَهُ فَقَالَ لِي وَ مَا يُبْكِيكَ يَا مُحَمَّدُ فَقُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ أَبْكِي عَلَي اغْتِرَابِي وَ بُعْدِ الشُّقَّةِ وَ قِلَّةِ الْمَقْدُرَةِ عَلَي الْمُقَامِ عِنْدَكَ وَ النَّظَرِ إِلَيْكَ .
فَقَالَ أَمَّا قِلَّةُ الْمَقْدُرَةِ فَكَذَلِكَ جَعَلَ اللَّهُ أَوْلِيَاءَنَا وَ أَهْلَ مَوَدَّتِنَا وَ جَعَلَ الْبَلَاءَ إِلَيْهِمْ سَرِيعاً وَ أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنَ الْغُرْبَةِ فَلَكَ بِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أُسْوَةٌ بِأَرْضٍ نَاءٍ عَنَّا بِالْفُرَاتِ صَلَّي اللَّهُ عَلَيْهِ وَ أَمَّا مَا ذَكَرْتَ مِنْ بُعْدِ الشُّقَّةِ فَإِنَّ الْمُؤْمِنَ فِي هَذِهِ الدَّارِ غَرِيبٌ وَ فِي هَذَا الْخَلْقِ الْمَنْكُوسِ حَتَّي يَخْرُجَ مِنْ هَذِهِ الدَّارِ إِلَي رَحْمَةِ اللَّهِ وَ أَمَّا مَا ذَكَرْتَ
در تمحیص، حدیثی مانند این آمده است.
در جامع الاخبار نیز حدیثی مانند این آمده است. (2)
الامامة و التبصرة: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بیماری گناه را نابود می کند.» و فرمود: «ساعت های درد، ساعت های گناهان را می برد.» و فرمود: «ساعت های اندوه، ساعت های کفاره گناهانند، و پیوسته اندوه با مومن است تا او را بیگناه وانهد.»
رجال کشی: از محمد بن مسلم روایت شده است: «از مدینه بیرون آمدم و درد گرانی داشتم و به امام باقر علیه السلام گفتند که محمد بن مسلم درد دارد. آن حضرت، شربتی را که روپوشی داشت، با غلامی نزد من فرستاد و غلام آن را به من داد و گفت: «بنوشش که به من فرموده برنگردم تا آن را بنوشی.» و من شربت را گرفتم، که بوی مشک می داد، و آن را نوشیدم؛ خوشمزه و سرد بود، و چون آن را نوشیدم، غلام به من گفت: «حضرت فرمودند وقتی آن را نوشیدی، نزد ما بیا.» در اندیشه شدم که نمی توانستم پیش از آن از جا برخیزم روی پایم، اما وقتی آن شربت در درونم جا گرفت، گویا از بندی آزاد شدم و به در خانه او آمدم و اجازه ورود خواستم؛ آواز داد که: «خوبی ... درآ، درآ.» و من درآمدم و گریان بودم و بر او سلام دادم، و دست ها و سرش را بوسیدم؛ به من فرمود: «ای محمد، چه چیزی تو را میگریاند؟» گفتم: «قربانت، گریهام بر غربت خود و دوری راه است و کم توانی بر ماندن نزد شما و نگاه به شما.» فرمود:
«اما کم توانی که خدا وابستگان ما و دوستان ما را چنین ساخته و بلا را به آنها شتابانده؛ و اما آنچه درباره غربت و دوری از وطن یاد کردی، تو را با امام حسین علیه السلام همدردی است، که در سرزمینی دور از ما و کنار فرات است؛ و اما آنچه درباره دوری راه و رنج آن گفتی، راستش مومن در این جهان غریب است، در میان این مردم وارونه تا روزی که از این خانه دنیا به سوی رحمت خدا برود؛ و اما آنچه درباره
مِنْ حُبِّكَ قُرْبَنَا وَ النَّظَرَ إِلَيْنَا وَ أَنَّكَ لَا تَقْدِرُ عَلَي ذَلِكَ فَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قَلْبِكَ وَ جَزَاؤُكَ عَلَيْهِ(1).
قب، [المناقب لابن شهرآشوب] مرسلا: مثله(2)
ختص، [الإختصاص] عن عدة من أصحابه عن محمد بن جعفر المؤدب عن البرقي عن بعض أصحابنا عن الأصم عن مدلج: مثله(3)
قيل له أي لأبي جعفر عليه السلام و في المناقب قيل لأبي جعفر عليه السلام و في النهاية في حديث السحر فكأنما أنشط من عقال أي حل و كثيرا ما يجيء في الرواية كأنما نشط من عقال و ليس بصحيح يقال نشطت العقدة إذا عقدتها و أنشطتها إذا حللتها و في القاموس الشقة بالضم و الكسر البعد و الناحية التي يقصدها المسافر و السفر البعيد و المشقة.
فلك بأبي عبد الله أي الحسين صلوات الله عليه أسوة أي اقتداء أي شابهته في الغربة و التفكر في حالة يسهل عليك غربتك و يكشف هذا الحزن عنك في القاموس الأسوة بالكسر و الضم القدوة و ما يأتسي به الحزين و أساه تأسية فتأسي عزاه فتعزي(4).
و في هذا الخلق عطف علي قوله و في هذه الدار أي بين هذا الخلق غريب و إنما وصفهم بالنكس لأنهم انخلعوا عن الإنسانية فصاروا كالبهائم و الأنعام أو انقلبوا عن حدود الإنسانية إلي حد البهيمية أو هم منكوسو القلوب لا تعي قلوبهم شيئا من الحق أو هو كناية عن الخيبة و الخسران أو شبه أسوأ حالاتهم الروحانية بأسوإ حالاتهم الجسمانية أو أنهم لما أعرضوا عن العروج علي معارج الكمالات الروحانية و قصروا نظرهم علي الشهوات الجسمانية
دوست داشتن نزدیک بودن به ما و نگاه به ما گفتی، و اینکه بر آن توانا نیستی، خدا می داند آنچه را که در دل تو است و پاداش تو بر عهده او است.» (5)
در مناقب، حدیثی مانند این آمده است(6).
در اختصاص، با سند مربوطه، حدیثی مانند این آمده است. (7)
به جای «قیل له» - یعنی«به امام باقر علیه السلام گفت» - در مناقب آمده: «قیل لابی جعفر علیه السلام» و در نهایه آمده: در حدیث سحر است که «فکانّما اُنشط من عقال»: یعنی باز شد؛ و در روایت بسیار میآید که: «کانّما نشط من عقال» و این صحیح نیست. گفته میشود: «نشطت العقدة»: زمانی که آن را ببندی؛ و «انشطتها»: زمانی که آن را باز کنی؛ و در قاموس آمده: «الشقّة» - با ضمّه و کسره - به معنای بُعد و دوری و ناحیهای است که مسافر قصد آن را دارد، و سفر طولانی، و مشقّت و سختی. «تو را از ابی عبداللَّه الحسین پیروی است»: چون در غریبی مانند او هستی و اندیشه در حال او، تحمل غربت را بر تو آسان می کند، و اندوه تو را می برد. در قاموس آمده: «اُسوه» - با کسر و ضمّ - به معنای «قدوة» و آنچه که محزون به آن اقتدا میکند؛ و «أسّاه تأسیة فتأسی»: یعنی «عزّاه فتعزّی»: به او تعزیب گفت و او پذیرفت و تسلّی یافت.(8)
و «و فی هذا الخلق»: عطف است بر این گفته: «و فی هذه الدار»: یعنی در میان این خلق هم غریبی؛ و آنها را وارونه خواند، چون از آدمیت جدا شدند و مانند بهائم و چهارپایان گردیدند؛ یا از حدود آدمیت به مقام جانوری برگشتند؛ یا دلشان وارونه شده و چیزی از حق نمی فهمند؛ یا کنایه از نومیدی و زیانکاری است؛ یا بدترین حال روحی آنها را مانند کرده به بدترین حال جسمانی آنها؛ یا اینکه چون رو گرداندند از بالا رفتن به درجات کمالات روحانیه و تنها به شبهات جسمانیه نگرانند،
فكأنهم انتكسوا و انقلبوا.
و في المناقب و في هذا الخلق منكوس أي يرونه كذلك أو بينهم بشر الأحوال لا يقدر علي شيء كالمنكوس في القاموس نكسه قلبه علي رأسه كنكسه و النكس بالكسر الضعيف و كمحدث الفرس لا يسمو برأسه و لا بهاديه إذا جري ضعفا أو الذي لم يلحق الخيل و انتكس وقع علي رأسه(1).
و في النهاية في حديث أبي هريرة تعس عبد الدنيا و انتكس أي انقلب علي رأسه و هو دعاء عليه بالخيبة لأن من انتكس في أمره فقد خاب و خسر و في حديث ابن مسعود قيل له إن فلانا يقرأ القرآن منكوسا فقال ذلك منكوس القلب.
فالله يعلم ما في قلبك في المناقب فلك ما في قلبك و ما في رجال الكشي أظهر.
كِتَابُ الْمُؤْمِنِ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ سَعْدِ بْنِ طَرِيفٍ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام فَجَاءَ جَمِيلٌ الْأَزْرَقُ فَدَخَلَ عَلَيْهِ قَالَ فَذَكَرُوا بَلَايَا لِلشِّيعَةِ وَ مَا يُصِيبُهُمْ فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّ أُنَاساً أَتَوْا عَلِيَّ بْنَ الْحُسَيْنِ عليه السلام وَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ فَذَكَرُوا لَهُمَا نَحْوَ مَا ذَكَرْتُمُ قَالَ فَأَتَيَا الْحُسَيْنَ بْنَ عَلِيٍّ عليهما السلام فَذَكَرَا لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ الْحُسَيْنُ عليه السلام وَ اللَّهِ الْبَلَاءُ وَ الْفَقْرُ وَ الْقَتْلُ أَسْرَعُ إِلَي مَنْ أَحَبَّنَا مِنْ رَكْضِ الْبَرَاذِينِ وَ مِنَ السَّيْلِ إِلَي صِمْرِهِ قُلْتُ وَ مَا الصِّمْرُ قَالَ مُنْتَهَاهُ وَ لَوْ لَا أَنْ تَكُونُوا كَذَلِكَ لَرَأَيْنَا أَنَّكُمْ لَسْتُمْ مِنَّا.
في القاموس صمر الماء جري من حدور في مستوي فسكن و هو جار و الصمر بالكسر مستقره(2).
الْمُؤْمِنُ، بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْفُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الشَّيَاطِينَ أَكْثَرُ عَلَي الْمُؤْمِنِ مِنَ الزَّنَابِيرِ عَلَي اللَّحْمِ.
محص، [التمحيص] عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبْداً نَظَرَ إِلَيْهِ فَإِذَا نَظَرَ إِلَيْهِ أَتْحَفَهُ مِنْ ثَلَاثٍ بِوَاحِدَةٍ إِمَّا صُدَاعٍ وَ إِمَّا حُمًّي وَ إِمَّا رَمَدٍ.
گویا وارونهاند.
در مناقب آمده: «و فی هذا الخلق منکوس»: یعنی دیگران مومن را چنین میبینند، یا در میان مردم بدترین حال را دارد و قدرت بر چیزی ندارد. «سال «منکوس»؛ در قاموس آمده است: «نکسه قلبه علی راسه»: آن را به سر وارونه کرد؛ مانند «کنّسه» و «نکس» - با کسره - یعنی ضعیف؛ و «منکّس» - مانند محدِّث - اسبی است که ضعیف حرکت میکند و سرش را بلند نمیکند و به آن کس که او را میبرد نگاه نمیکند؛ یا اسبی که از خیل اسبان بازمانده؛ و «انتکس»: بر روی سرش افتاده است. (3)
در نهایه آمده است، در حدیث ابی هریره: «تعس عبد الدنیا و انتکس»: یعنی دنیاپرست بر سر وارونه باد؛ و این نفرین بر او است، زیرا وارونه در کار خود نومید و زیانکار است، و در حدیث ابن مسعود: به او گفتند: «فلانی قرآن را وارونه میخواند.» گفت: «او وارونه دل است.»
«خدا می داند آنچه در دل تو است»: در مناقب آمده: از آن تو است آنچه در دل تو است، و آنچه در رجال کشی آمده است، روشن تر است.
کتاب مؤمن: از سعد بن طریف روایت شده است: «نزد امام باقر علیه السلام بودم، جمیل ازرق نزد او آمد و درباره بلاهای شیعه و آنچه به آنها می رسد گفتگو شد. امام باقر علیه السلام فرمود: «مردمی نزد امام سجاد علیه السلام و عبداللَّه بن عباس آمدند، و عین این گفتگوها را کردند و با هم نزد حسین بن علی علیه السلام آمدند و امام حسین فرمود: «به خدا، بلا و فقر و کشتار شتابان ترند به دوستان ما از دویدن اشتران، و از آب به صمر.» با خود گفتم: صمر چیست؟ حضرت فرمود: « جایگاهی که نهایتاً سیل به آنجا میرسد. (دریا) و اگر چنین نبودید، می دانستیم که از ما نیستید.»
در قاموس آمده: «صمر الماء»: یعنی آب از جایی که سرازیر میشود، به جایگاهش جاری شد و آرام گرفت، و آب جاری است، و «صمر» - با کسره - جایگاه آب جاری است. (4)
کتاب مؤمن: امام صادق علیه السلام فرمود: «به راستی، شیطان ها بر سر مومن بیشترند از زنبورها بر سر گوشت.»
تمحیص: امام باقر علیه السلام فرمود: «چون خدا بندهای را دوست دارد، به او می نگرد، و چون به او می نگرد، یکی از این سه را به او هدیه می دهد: یا دردسر، یا تب، و یا درد چشم.»
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: وَ قَدْ تُوُفِّيَ سَهْلُ بْنُ حُنَيْفٍ الْأَنْصَارِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ بِالْكُوفَةِ مَرْجِعَهُ مَعَهُ مِنْ صِفِّينَ وَ كَانَ مِنْ أَحَبِّ النَّاسِ إِلَيْهِ لَوْ أَحَبَّنِي جَبَلٌ لَتَهَافَتَ.
قال السيد رضي الله عنه و معني ذلك أن المحبة تغلظ عليه فتسرع المصائب إليه و لا يفعل ذلك إلا بالأتقياء الأبرار و المصطفين الأخيار وَ هَذَا مِثْلُ قَوْلِهِ عليه السلام: مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيَسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً و قد تؤول ذلك علي معني آخر ليس هذا موضع ذكره(1).
مرجعه منصوب علي الظرفية و التهافت التساقط قطعة قطعة من هفت كضرب إذا سقط كذلك و قيل هفت أي تطاير لخفته و المراد تلاشي الأجزاء و تفرقها لعدم الطاقة و تغلظ في بعض النسخ علي صيغة المجهول من باب التفعيل و في بعضها علي صيغة المجرد المعلوم يقال غلظ الشيء ككرم ضد رق كما في النسخة و جاء كضرب و الاستعداد للشيء التهيؤ له.
و لفظ الرواية علي ما ذكره ابن الأثير في النهاية أظهر قَالَ فِي حَدِيثِ عَلِيٍّ عليه السلام: مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيُعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً(2).
أي ليزهد في الدنيا و ليصبر علي الفقر و العلة و الجلباب الإزار و الرداء و قيل هو كالمقنعة تغطي به المرأة رأسها و ظهرها و صدرها و جمعه جلابيب كني به عن الصبر لأنه يستر الفقر كما يستر الجلباب البدن.
و قيل إنما كني بالجلباب عن اشتماله بالفقر أي فليلبس إزار الفقر و يكون منه علي حالة تعمه و تشمله لأن الغني من أحوال أهل الدنيا و لا يتهيأ الجمع بين حب الدنيا و حب أهل البيت انتهي.
وَ قَالَ ابْنُ أَبِي الْحَدِيدِ(3)قَدْ ثَبَتَ أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ: لَا يُحِبُّكَ إِلَّا مُؤْمِنٌ
نهج البلاغه: چون سهل بن حنیف انصاری پس از برگشت از صفین در کوفه در گذشت، و محبوب ترین مردمان بود نزد امیرمومنان علیه السلام، آن حضرت فرمود: «اگر کوهی مرا دوست بدارد، از هم می پاشد.» سید رضی گفته: یعنی دوستی بر او فشار می آورد و مصائب بر او می بارند و این ممکن نیست مگر با پرهیزکاران نیک و برگزیدههای خوب؛ و این مانند گفته او است که: «هر که ما خاندان را دوست دارد باید آماده فقر باشد.» و چه بسا برای آن تفسیر دیگر شده که اینجا مناسب بیانش نیست. (4)
«مرجعه» بنابر ظرفیت منصوب است، و «التهافت»: یعنی فروریختن، از ریشه «هفت» زمانی که این گونه بیفتد و سقوط کند، و گفته شده هفت یعنی پرید، چون سبک بود؛ و منظور متلاشی شدن اجزاء و از هم جدا شدن آنها است؛ و «تغلظ» در برخی نسخهها به صیغه مجهول، از باب تفعیل است و در برخی نسخهها به «صیغه ثلاثی مجرد معلوم» گفته میشود: «غلظ الشئ» مانند کرم ضدّ رقّ است، آن گونه که در این نسخه آمده و مانند «ضرب» نیز آمده و استعداد برای چیزی، آمادگی برای آن است.
لفظ روایت به نقل ابن اثیر در نهایه، روشن تر است: در حدیث علی علیه السلام گفته شده است: «هر که ما خانواده را دوست دارد باید آماده کند برای فقر تنپوشی؛ یعنی باید زهد ورزد در دنیا و صبر کند بر فقر و درد، و تنپوش، ازار است و ردای دوش، و به قولی «جلباب» تن پوشی مانند مقنعه است که زنان سر و پشت و سینهشان را با آن میپوشانند، و جمع آن «جلابیب» است. جلباب کنایه از صبر است، چون صبر فقر را میپوشاند، آن گونه که جلباب تن را می پوشاند. و گفتهاند:
جلباب و تنپوش کنایه از این است که سراپایش را فقر بگیرد، یعنی باید لباس فقر بپوشد و در ارتباط با فقر به گونهای باشد که او را فرابگیرد، زیرا ثروت از احوال دنیا است و میان حب دنیا و حب اهل بیت جمع نمی شود.
ابن ابی الحدید گفته: ثابت است که پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دوستت ندارد جز مومن
وَ لَا يُبْغِضُكَ إِلَّا مُنَافِقٌ وَ قَدْ ثَبَتَ أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ: إِنَّ الْبَلْوَي أَسْرَعُ إِلَي الْمُؤْمِنِ مِنَ الْمَاءِ إِلَي الْحَدُورِ هاتان المقدمتان يلزمهما نتيجة صادقة هي أنه عليه السلام لو أحبه جبل لتهافت و لعل هذا هو مراد الرضي رضي الله عنه بقوله معني آخر ليس هذا موضع ذكره انتهي و فيه تأمل.
و قال ابن ميثم(1)الجلباب مستعار لتوطين النفس علي الفقر و الصبر عليه و وجه الاستعارة كونهما ساترين للمستعد بهما من عوارض الفقر و ظهوره في سوء الخلق و ضيق الصدر و التحير الذي ربما أدي إلي الكفر كما يستر بالملحفة و لما كانت محبتهم عليهم السلام بصدق يستلزم متابعتهم و الاستشعار بشعارهم و من شعارهم الفقر و رفض الدنيا و الصبر علي ذلك وجب أن يكون كل محب مستشعرا للفقر و مستعدا له جلبابا من توطين النفس عليه و الصبر.
و قد ذكر ابن قتيبة هذا المعني بعبارة أخري فقال من أحبنا فليقتصر علي التقلل من الدنيا و التقنع فيها قال و شبه الصبر علي الفقر بالجلباب لأنه يستر الفقر كما يستر الجلباب البدن قال و يشهد بصحة هذا التأويل مَا رُوِيَ: أَنَّهُ رَأَي قَوْماً عَلَي بَابِهِ فَقَالَ يَا قَنْبَرُ مَنْ هَؤُلَاءِ فَقَالَ شِيعَتُكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ مَا لِي لَا أَرَي فِيهِمْ سِيمَاءَ الشِّيعَةِ قَالَ وَ مَا سِيمَاءُ الشِّيعَةِ قَالَ خُمْصُ الْبُطُونِ مِنَ الطَّوَي يُبْسُ الشِّفَاهِ مِنَ الظَّمَاءِ عُمْشُ الْعُيُونِ مِنَ الْبُكَاءِ.
و قال أبو عبيد إنه لم يرد الفقر في الدنيا أ لا تري أن فيمن يحبهم مثل ما في سائر الناس من الغني و إنما أراد الفقر يوم القيامة و أخرج الكلام مخرج الوعظ و النصيحة و الحث علي الطاعات فكأنه أراد من أحبنا فليعد لفقره يوم القيامة ما يحسره من الثواب و التقرب إلي الله تعالي و الزلفة عنده.
قال و قال السيد المرتضي ره و الوجهان جميعا حسنان و إن كان قول ابن قتيبة أحسن فذلك معني قول السيد رضي الله عنه و قد تؤول ذلك علي معني آخر انتهي كلام ابن ميثم.
و دشمنت ندارد جز منافق دودل.» و ثابت است که پیغمبر صلّیاللَّهعلیه وآله فرموده: «بلا به مومن شتابان تر است از آب به گودی ها؛ و نتیجه درست این دو مقدمه این است که اگر کوهی او را دوست داشته باشد، از هم میپاشد.»(2)شاید مقصود سید رضی از معنی دیگری که گفت، همین بوده و اینجا جای ذکر آن نیست، اگرچه جای تأمل دارد.
ابن میثم گفته: «تنپوش، مستعار است برای دل دادن به فقر و صبر بر آن؛ برای اینکه پوشش فقر است برای کسی که آماده آنها است و در بدخلقی و تنگدلی پدیدار میشود، و در سرگرانی که چه بسا به کفر میکشد؛ چنانچه پوشیده شود با پتو، و چون دوستی درست آنان پیروی از آنان و شیوه آنان را در پی دارد، و شیوه آنها فقر و ترک دنیا و صبر بر آن است، باید هر دوستی به شیوه فقر باشد و آماده آن گردد و تنپوشی از دل دادن و صبر فراهم سازد.» (3)
ابن قتیبه این معنا را با تعبیر دیگری آورده و گفته: هر کس ما را دوست دارد با کمترینِ دنیا بسازد و زندگی را با آن بگذراند.
همچنین گفته: صبر بر فقر را به تنپوش مانند کرده، زیرا فقر را می پوشاند چنانچه تنپوش، تن را؛ و گفته: آنچه روایت شده، گواه این تفسیر است که آن حضرت مردمی را بر در سرای خود دید و فرمود: «ای قنبر، اینان کیانند؟» گفت: «شیعه تو یا امیرالمومنین.» فرمود: «مرا چه شده که در آنها چهره شیعه نمی بینم؟» گفت: «چهره شیعه چگونه باشد؟» فرمود: «شکم های به پشت چسبیده از گرسنگی، لب های خشکیده از تشنگی، و دیدههای آشفته از گریه.»
ابوعبید گفته: مقصودش فقر در دنیا نبوده است. نمی بینی که در میان دوستان آنان مانند دیگر مردم توانگرانی هستند؟ و منظور از فقر، در دیگرسرا است، در روز رستاخیز، و این سخن را برای پند و نصیحت و تشویق طاعت گفته، و گویا چنین اراده کرده که هر کس که ما را دوست دارد، خود را برای فقر در رستاخیز و آنچه او را در رنج می اندازد آماده کند، از عمل ثواب و تقرب به خدای تعالی و نزدیکی به او .
همچنین گفته: سید مرتضی گفته هر دو توجیه خوبند، اگرچه تفسیر ابن قتیبه بهتر است، و این است مقصود رضی که چه بسا تفسیر شود به معنی دیگر. - پایان سخن ابن میثم.
و قال القطب الراوندي رحمه الله بعد ذكر المعنيين المحكيين عن ابن قتيبة و أبي عبيد و قال المرتضي فيه وجها ثالثا أي من أحبنا فليزم نفسه و ليقدها إلي الطاعات و ليذللها علي الصبر عما كره منها فالفقر أن يحز أنف البعير فيلوي عليه حبل يذلل به الصعب يقال فقره إذا فعل به ذلك انتهي.
و لا يخفي أنه لو كان المراد الصبر علي الفقر و ستره و الكف عن إظهار الحاجة إلي الناس و ذلك هو المعبر عنه بالجلباب كما أشير إليه أولا لا يقدح فيه ما ذكره أبو عبيد من أن فيمن يحبهم مثل ما في سائر الناس من الغني لأن الأمر بالصبر و الستر حينئذ يتوجه إلي من ابتلاه الله بالفقر فالمراد أن من ابتلي من محبينا بالفقر فليصبر عليه و لا يكشفها و لا يستفاد منه فقد الغني من الشيعة.
و أما الخبر الأول فقد قيل يحتمل أن تكون مفاده صعوبة حمل محبتهم الكاملة فَيَكُونُ قَرِيباً مِنْ قَوْلِهِ عليه السلام: إِنَّ أَمْرَنَا صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لَا يَحْتَمِلُهُ إِلَّا مَلَكٌ مُقَرَّبٌ أَوْ نَبِيٌّ مُرْسَلٌ أَوْ عَبْدٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ(1).
فتهافت الجبل حينئذ لثقل هذا الحمل و شدة المهابة كقوله تعالي لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ(2)و قوله تعالي إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها(3)و الظاهر من المقام أنه ليس المراد بالمحبة ما في العوام و الأوساط بل ما يستلزم التشبه به عليه السلام علي وجه كامل و الاقتداء التام به عليه السلام في الفضائل و محاسن الأعمال علي قدر الطاقة و إن كانت درجته الرفيعة فوق إدراك الأفهام و أعلي من أن تناله الأوهام و حق للجبل أن يتهافت عن حمل مثل ذلك الحمل.
قطب راوندی پس از ذکر و تفسیر کلام ابن قتیبه و ابی عبید گفته: «مرتضی در آن، تفسیر سومی هم آورده: یعنی هر کس ما را دوست دارد، خود را مهار کند و به سوی طاعات بکشاند، و او را رام کند به شکیبایی بر آنچه نخواهد. فقر این است که بینی را سوراخ کنند و ریسمانی در آن بکشند و با آن رامش بسازند.»
و نهان نیست اگر مقصود صبر بر فقر و نهان کردن آن و خودداری از اظهار نیاز باشد به مردم، که از آن به تنپوش تعبیر شده چنانچه در آغاز بدان اشاره شد، اعتراض ابی عبید وارد نیست که گفته در دوستان این خانواده چون دیگران توانگران نیز وجود دارند، زیرا در این صورت، خصوصا همان مستمندانشان فرمان صبر دارند و دستوری است برای آنان که ندارند و باید صبر کنند و آن را فاش نکنند، و دلالت ندارد بر نفی ثروت در میان شیعیان؛ اما درباره خبر نخست، گفته اند: چه بسا مقصود از آن سختی، دوستی آنان باشد به طور کامل و این نزدیک است به قول آن حضرت: «راستی کار ما سخت و سختی آور است و جز فرشته مقرب تحمل آن را ندارد ، یا پیغمبر مرسل، یا بندهای که خدا دل او را به ایمان آزموده است.» (4)
و از هم پاشیدن کوه از محبت او، به سبب سنگینی این بار است و سختی مهابتش و چون گفته خداوند است که: «لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللَّه»، {و اگر فرو آورده بودیم این قرآن را بر کوه می دیدی که خاشع و درهم شکسته بود از ترس خدا.}(5)و همچنین این گفته خداوند: «إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها»، {ما پیشنهاد کردیم امانت را بر آسمان ها و زمین و کوه ها رو گرداندند از اینکه آن را بردارند و هراس کردند از آن.}(6)و ظاهر این است که مقصود از دوستی در حدیث، دوستی عوام و عموم مردم نیست، بلکه آن دوستی است که مایه همانندی به آن حضرت است به وجه کامل و پیروی تمام از او در فضائل و کردارهای نیک به اندازه توان، اگرچه پایه بلند او را درک نمی توان کرد، و از دسترس وهم و گمان بیرون است و کوه باید از برداشتن چنین بار سنگینی از هم بپاشد.
في هذه الأحاديث الواردة من طرق الخاصة و العامة دلالة واضحة علي أن الأنبياء و الأوصياء عليهم السلام في الأمراض الحسية و البلايا الجسمية كغيرهم بل هم أولي بها من الغير تعظيما لأجرهم الذي يوجب التفاضل في الدرجات و لا يقدح ذلك في رتبتهم بل هو تثبيت لأمرهم و أنهم بشر إذ لو لم يصبهم ما أصاب سائر البشر مع ما يظهر في أيديهم من خرق العادة لقيل فيهم ما قالت النصاري في نبيهم.
و قد ورد هذا التأويل في الخبر و ابتلاؤهم تحفة لهم لرفع الدرجات التي لا يمكن الوصول إليها بشيء من العمل إلا ببلية كما أن بعض الدرجات لا يمكن الوصول إليها إلا بالشهادة فيمن الله سبحانه علي من أحب من عباده بها تعظيما و تكريما له كَمَا وَرَدَ فِي خَبَرِ شَهَادَةِ سَيِّدِ الشُّهَدَاءِ عليه السلام: أَنَّهُ رَأَي النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله فِي الْمَنَامِ فَقَالَ لَهُ يَا حُسَيْنُ لَكَ دَرَجَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَا تَصِلُ إِلَيْهَا إِلَّا بِالشَّهَادَةِ.
و استثني أكثر العلماء ما هو نقص و منفر للخلق عنهم كالجنون و الجذام و البرص و حمل استعاذة النبي صلي الله عليه و آله عنها علي أنها تعليم للخلق.
و قال المحقق الطوسي قدس سره في التجريد فيما يجب كونه في كل نبي العصمة و كمال العقل و الذكاء و الفطنة و قوة الرأي و عدم السهو و كلما ينفر عنه الخلق من دناءة الآباء و عهر الأمهات و الفظاظة و الغلظة و الأبنة و شبهها و الأكل علي الطريق و شبهه.
و قال العلامة في شرحه و أن يكون منزها عن الأمراض المنفرة نحو الأبنة و سلس الريح و الجذام و البرص لأن ذلك كله مما ينفر عنه فيكون منافيا للغرض من البعثة و ضم القوشجي سلس البول أيضا.
و قال القاضي عياض من علماء المخالفين في كتاب الشفاء قال الله تعالي:
در این اخبار که از طریق خاصه و عامه رسیده، دلالت روشنی است بر اینکه پیغمبران و اوصیای علیهم السلام نیز در بیماری های محسوسه و بلاهای جسمانی چون دیگرانند و به گفته ای، به آن سزاوارترند؛ برای اینکه ثواب بیشتر می برند، و این زیانی به پایه بلند آنها نمی رساند، بلکه پایدار کردن آنها را به دنبال دارد؛ همچنین، بیان این است که آنان آدم هستند، زیرا اگر از آسیب های بشری آسوده بودند، با معجزاتی که داشتند، مطالبی درباره آنان گفته می شد، همان گونه که ترسایان درباره پیغمبرشان عیسی علیه السلام گفته اند.
و این تأویل در خبر، وارد است؛ بلا برای آنها هدیهای است از خدا برای رسیدن به درجاتی که به آنها دسترسی نیست جز از راه بلا کشیدن؛ همان گونه که درجاتی وجود دارد که به آنها نمی توان رسید مگر با شهادت؛ و خدا با آن، منت میگذارد بر بندهای که دوستش دارد، برای بزرگداشت و ارجمندی او؛ چنان که در خبر شهادت امام حسین علیه السلام آمده که پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله را در خواب دید که به او فرمود: «ای حسین، تو را در بهشت درجهای است که به آن نمی رسی جز به وسیله شهادت.»
بیشتر علما چیزهایی را که نقص به شمار می آید و مردم از نزدیکی به آنها نفرت دارند، جدا کردند، بیماری هایی چون دیوانگی و خوره و پیسی؛ و دعای پناه بردن از آنها به خدا، که پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله می خوانده، برای آموختن به دیگران بوده است، چراکه خود از آنها مصونیت داشته اند .
محقق طوسی در تجرید، در شمار آنچه باید در هر پیغمبری وجود داشته باشد، گفته است: عصمت و کمال عقل، هوش و تیزفهمی، رأی متین و سهو نکردن و آنچه مایه نفرت مردم است: از پستی پدران و زنای مادران، و دل سختی و تندی و اُبنه و مانند آنها و خوردن غذا در میان راه.
علامه در شرح این مطلب گفته: باید برکنار باشد از بیماری های نفرت آوری چون اُبنه (گرهی در بند پا)، سلس الریح، خوره و پیسی، زیرا همه اینها مایه نفرت از او است و مخالف غرض بعثت؛ و قوشچی، سلسل البول را هم به آنها افزوده است.
قاضی عیاض، از علمای مخالفین، در کتاب شفاء خود گفته: «خدا فرموده:
وَ ما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلي أَعْقابِكُمْ(1)و قال مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ(2)و قال وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعامَ وَ يَمْشُونَ فِي الْأَسْواقِ(3)و قال قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحي إِلَيَ(4)فمحمد صلي الله عليه و آله و سائر الأنبياء من البشر أرسلوا إلي البشر و لو لا ذلك لما أطاق الناس مقاومتهم و القبول عنهم و مخاطبتهم قال الله تعالي وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا(5)أي لما كان إلا في صورة البشر الذين يمكنكم مخالطتهم إذ لا تطيقون مقاومة الملك و مخاطبته و رؤيته إذا كان علي صورته و قال لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَكاً رَسُولًا(6)أي لا يمكن في سنة الله إرسال الملك إلا لمن هو من جنسه أو من خص الله تعالي و اصطفاه و قواه علي مقاومته كالأنبياء و الرسل.
فالأنبياء و الرسل وسائط بين الله و خلقه يبلغونهم أوامره و نواهيه و وعده و وعيده و يعرفونهم بما لم يعلموه من أمره و خلقه و جلاله و سلطانه و جبروته و ملكوته فظواهرهم و أجسادهم و بنيتهم متصفة بأوصاف البشر طارئ عليها ما يطرأ علي البشر من الأعراض و الأسقام و الموت و الفناء و نعوت الإنسانية و أرواحهم و بواطنهم متصفة بأعلي من أوصاف البشر متعلقة بالملإ الأعلي متشبهة بصفات الملائكة سليمة من التغيير و الآفات و لا يلحقها غالبا عجز البشرية و لا ضعف الإنسانية.
«وَ ما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلی أَعْقابِکُمْ»، {و نیست محمد جز رسولی که رسولانی پیش از او بودند، آیا اگر مرد یا کشته شد شماها از دین بر می گردید.}(7)و باز فرمود: مَا الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّیقَةٌ کانا یَأْکُلانِ الطَّعام»، {نبود مسیح زاده مریم، جز رسولی که پیش از او رسولانی بودند و مادرش صدیقه بود و هر دو خوراک می خوردند.}(8)و باز فرموده: «وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَکَ مِنَ الْمُرْسَلِینَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَیَأْکُلُونَ الطَّعامَ وَ یَمْشُونَ فِی الْأَسْواق»، {ما نفرستادیم پیش از تو از فرستادهها، جز که می خوردند خوراک و میرفتند در بازارها.}(9)و فرمود: «قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحی إِلَی»، {بگو همانا من یک آدمم مانند شما که به من وحی می رسد.}(10)
پس محمد صلّی اللَّه علیه وآله و دیگر پیغمبران آدمی بودند، و به سوی آدمیان فرستاده شدند، و اگر آدمی نبودند مردم نمی توانستند با آنها روبرو شوند، و از آنها بپذیرند، و با آنها گفتگو کنند. خدا فرموده: «وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَکاً لَجَعَلْناهُ رَجُلا»، {و اگرش فرشته می ساختیم او را مردی می نمودیم.}(11)که نمی بود جز در پیکر آدمی که بتواند آمیزش کند با مردم، زیرا نتوانند روبرو شوند با فرشته و با او گفتگو کنند و او را بینند در پیکره خود او؛ و فرموده: «لَوْ کانَ فِی الْأَرْضِ مَلائِکَةٌ یَمْشُونَ مُطْمَئِنِّینَ لَنَزَّلْنا عَلَیْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَکاً رَسُولا»، {اگر در زمین فرشتههایی راه می رفتند پابرجا البته فرو آوردیم بر آنها از آسمان رسولی.}(12)که در روش خدا، نمی شود که فرشته جز برای هم جنس خود رسول باشد، یا کسی که خدا او را برگزیده و نیروی روبرو شدن با وی را به او داده باشد، مانند پیغمبران و رسولان خدا.
و پیمبران و رسولان میانجی میان خدا و مردمند و فرمان های او و وعد و وعیدش را به آنها می رسانند، و آنها را شناسا می کنند به آن اموری که از آنها چیزی نمی دانند، و از خلق، و جلال و سلطنت و جبروت و ملکوتش که از آنها بیخبرند، و از نظر ظاهر و تن و ساختمان، آنها به شکل آدمی هستند، و هرچه برای آدمیان رخ می دهد برای آنها نیز رخ می دهد، از پدیدهها و دردها، و مرگ و نیستی؛ و اوصاف انسانی و روح و درونشان والاتر از آدمیان دیگر است و وابسته به ملاء اعلی و هم وصف فرشتههایند و از دگرگونی و آفات معنویه در امان هستند، و غالبا دچار درماندگی آدمیان و سستی آدمیت نمی شوند؛
إذ لو كانت بواطنهم خالصة للبشرية كظواهرهم لما أطاقوا الأخذ عن الملائكة و رؤيتهم و مخاطبتهم كما لا يطيقه غيرهم من البشر و لو كانت أجسامهم و ظواهرهم متسمة بنعوت الملائكة و بخلاف صفات البشر لما أطاق البشر و من أرسلوا إليه مخاطبتهم كما تقدم من قول الله تعالي.
فجعلوا من جهة الأجسام و الظواهر مع البشر و من جهة الأرواح و البواطن مع الملائكة كَمَا قَالَ صلي الله عليه و آله: تَنَامُ عَيْنَايَ وَ لَا يَنَامُ قَلْبِي. وَ قَالَ: إِنِّي لَسْتُ كَهَيْئَتِكُمْ إِنِّي أَظَلُّ يُطْعِمُنِي رَبِّي وَ يَسْقِينِي. فبواطنهم منزهة عن الآفات مطهرة من النقائص و الاعتلالات.
و قال في موضع آخر قد قدمنا أنه صلي الله عليه و آله و سائر الأنبياء و الرسل من البشر و أن جسمه و ظاهره خالص للبشر يجوز عليه من الآفات و التغييرات و الآلام و الأسقام و تجرع كأس الحمام ما يجوز علي البشر هذا كله ليس بنقيصة فيه لأن الشيء إنما يسمي ناقصا بالإضافة إلي ما هو أتم منه و أكمل من نوعه و قد كتب الله علي أهل هذه الدار فِيها تَحْيَوْنَ وَ فِيها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ(1)و خلق جميع البشر بمدرجة الغير فقد مرض صلي الله عليه و آله و اشتكي و أصابه الحر و القر و أدركه الجوع و العطش و لحقه الغضب و الضجر و ناله الإعياء و التعب و مسه الضعف و الكبر و سقط فجحش شقه و شجه الكفار و كسروا رباعيته و سقي السم و سحر و تداوي و احتجم و تعوذ ثم قضي نحبه فتوفي صلي الله عليه و آله و لحق بالرفيق الأعلي و تخلص من دار الامتحان و البلوي.
و هذه سمات البشر التي لا محيص عنها و أصاب غيره من الأنبياء ما هو أعظم منها و قتلوا قتلا و رموا في النار و وشروا بالمياشير(2)و منهم من وقاه الله
زیرا اگر درونشان چون بیرون تن های بشری بود، تاب نداشتند که از فرشتهها چیزی دریابند و آنها را ببینند و با آنها گفتگو کنند، همان گونه که آدم های دیگر نمی توانند؛ و اگر تن و ظاهرشان چون فرشته ها بود، و بر خلاف دیگر آدمیان بود، بشر و کسانی که به سوی آنها گسیل می شدند تاب گفتگو با آنها را نداشتند، چنانچه پیش از این در قول خدای تعالی بیان شد.
و تن برونشان چون آدمیان ساخته شده و روح و درونشان به همراه فرشتهها است که پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دو چشمم بخوابند و دلم بیدار است.» و فرمود: «من چون شماها نیستم، من شب بیدارم و پروردگارم مرا بخوراند و بنوشاند.» پس درونشان پاک است از آفت، و پاکیزه است از کاستی و علت.
و در جای دیگر گفته: «پیش داشتیم که آن حضرت صلّی اللَّه علیه وآله و دیگر پیغمبران و رسولان آدمند و تن و برونشان تنها آدم است و رواست بر آنان آفت ها، دگرگونی ها، و دردها و بیماری ها، و نوشیدن جام مرگ، که روا باشند بر همه آدمیان، و همه اینها نقصان در آنان نباشد، چون کاستی هر چیز به سنجش با اَتمّ و اکمل از نوع خود او است، و خدا نوشته بر جهانیان: «فِیها تَحْیَوْنَ وَ فِیها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُون»،{در آن زنده باشید و در آن بمیرید و از آن بیرون روید.}(3)و همه آدمیان را بر راه دگرگونی ها آفریده است.
آن حضرت صلّی اللَّه علیه وآله هم بیمار می شد، دچار گرما و سرما میگردید، گرسنه و تشنه می شد، خشم و دلتنگی می گرفت، رنج و خستگی به او می رسید، سستی و پیری داشت، او بود که افتاد و یک نیمه او خراشید و کفار سرش را شکستند و دندانش را شکستند، به او زهر نوشاندند، و جادویش کردند که درمان کرد، حجامت کرد و به خدا پناه برد و آنگاه مرد و جان داد - صلّی اللَّه علیه و آله - و به رفیق اعلی پیوست و از خانه آزمایش و بلا رها شد.
اینها نشانههای ناگزیر آدمی هستند، و به پیمبران دیگر آسیب های بزرگ تر از این رسید که به سختی کشته شدند، و در آتش افکنده شدند، آنها را اره بُر کردند، و برخی را خدا در
ذلك في بعض الأوقات و منهم من عصمه كما عصم نبينا صلي الله عليه و آله بعد من الناس.
فلئن لم يكف عن نبينا ربه تعالي يد ابن قميئة يوم أحد و لا حجبه عن عيون عداه عند دعوة أهل الطائف فلقد أخذ علي عيون قريش عند خروجه إلي ثور و أمسك عنه سيف غورث و حجر أبي جهل و فرس سراقة و لئن لم يقه من سحر ابن الأعصم فلقد وقاه ما هو أعظم من سم اليهودية و كذا سائر أنبيائه مبتلي و معافي.
و ذلك من تمام حكمته ليظهر شرفهم في هذه المقامات و يبين أمرهم و يتم كلمته فيهم و ليحقق بامتحانهم بشريتهم و يرتفع الالتباس عن أهل الضعف فيهم لئلا يضلوا بما يظهر من العجائب علي أيديهم ضلال النصاري بعيسي ابن مريم و ليكون في محنهم تسلية لأممهم و وفور لأجورهم عند ربهم تماما علي الذي أحسن إليهم.
قال بعض المحققين و هذه الطواري و التغييرات المذكورة إنما يختص بأجسامهم البشرية المقصود بها مقاومة البشر و معاناة بني آدم لمشاكلة الجسم و أما بواطنهم فمنزهة غالبا عن ذلك معصومة منه متعلقة بالملإ الأعلي و الملائكة لأخذها عنهم تلقيها الوحي منهم وَ قَدْ قَالَ صلي الله عليه و آله: إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَ لَا يَنَامُ قَلْبِي وَ قَالَ: إِنِّي لَسْتُ كَهَيْئَتِكُمْ إِنِّي أَبِيتُ عِنْدَ رَبِّي يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِي وَ قَالَ: إِنِّي لَسْتُ أَنْسَي وَ لَكِنْ أَنْسَي لِيُسْتَنَّ بِي.
فأخبر أن سره و باطنه و روحه بخلاف جسمه و ظاهره و أن الآفات التي تحل ظاهره من ضعف و جوع و نوم و سهر لا يحل منها شيء باطنه بخلاف غيره من البشر في حكم الباطن لأن غيره إذا نام استغرق النوم جسمه و قلبه و هو في نومه عليه السلام حاضر القلب كما هو في يقظته حتي إنه جاء في بعض الآثار أنه كان محروسا من الحدث في نومه لكون قلبه يقظان كما ذكرناه.
پارهای اوقات نگه داشت، و برخی در پناه خدا بودند، مانند پیغمبر ما، از شر مردم.
و اگر خدا باز نمی داشت ابن قمیئه را از پیغمبر ما در روز احد، و او را نهان نمی کرد از چشم دشمنانش نزد دعوت مردم طائف، البته چشم قریش را از دیدار او بست در هنگام بیرون رفتن او به سوی غار ثور، و شمشیر غورث را از او دور کرد، و سنگ ابی جهل و اسب سراقه را، و اگر او را از جادوی ابن اعصم حفظ نکرد، از آنچه بزرگ تر بود حفظش کرد، و آن زهر زن یهودیه بود. همچنین، پیغمبران دیگر نیز گرفتاری ها و عافیت ها داشتند.
این از کمال حکمت خدا بود تا شرفشان را در این موارد آشکار کند، و امر آنها را روشن سازد، و سخن آنها را درباره آنها به کمال برساند، و با آزمایش خود آدمیت آنها را ثابت کند، و اشتباه را از ناتوانان بزداید، تا با دیدن عجائب معجزاتی که از دست آنها هویدا می شد، گمراه نشوند؛ چون گمراهی ترسایان بر عیسی بن مریم علیه السلام، تا در بلا کشیدن آنان، برای امت هایشان دلداری باشد و مایه وفور ثوابشان باشد نزد پروردگارشان، و برای اتمام احسان بر آنها.
یکی از محققان گفته: پیشامدها و دگرگونی های نامبرده، همانا مخصوص تنهای بشری آنان بود که غرض از آن، روبرو شدن با بشر و مبارزه با آدمیزادها بود که هم شکل آنان باشند؛ اما درونشان در بیشتر موارد از آن پیشامدها پاک بود و معصوم بود و وابسته به ملاء اعلی و فرشتهها، تا از آنها دریافت کنند و وحی را بگیرند، و پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرموده: «دو چشمم در خوابند و دلم بیدار است.» و فرمود: «به راستی، من چون شما نیستم، من شب گذرانم نزد پروردگارم، و خوراکم دهد و نوشاندم.» و فرمود: «من آدمی نیستم، ولی آدمی ام تا آدمیان دیگر به راه من درآیند.»
و گزارش داد که راز و درون و جانش بر خلاف تن و بیرون او است، و آفتهایی که بیرونش را می گیرند: از ناتوانی، گرسنگی، خواب و بیداری، به درونش راه ندارند. برخلاف دیگر آدمیان از نظر درون؛ زیرا دیگری چون می خوابد، تن و روحش را خواب فرامی گیرد، ولی آن حضرت در خواب، دلی هوشیار داشت، مانند لحظات بیداری خود، تا آنجا که در روایتی آمده: آن حضرت در خواب از حدث مصون بود، چون همان گونه که گفتیم دلش بیدار بود.
و كذلك غيره إذا جاع ضعف لذلك جسمه و حارت قوته و بطلت في الكلية حملته و هو عليه السلام قد أخبر أنه لا يعتريه ذلك و أنه بخلافهم بقوله لست كهيئتكم و كذلك أقول إنه في هذه الأحوال كلها من وصب و مرض و سحر و غضب لم يجر علي باطنه ما يحل به و لا فاض منه علي لسانه و جوارحه ما لا يليق به كما يعتري غيره من البشر.
قال المحقق الطوسي قدس الله روحه في التجريد بعض الألم قبيح يصدر منا خاصة و بعضه حسن يصدر منه تعالي و منا و حسنه إما لاستحقاقه أو لاشتماله علي النفع أو دفع الضرر الزائدين أو لكونه عاديا أو علي وجه الدفع و يجوز في المستحق كونه عقابا و لا يكفي اللطف في ألم المكلف في الحسن و لا يشترط في الحسن اختيار المتألم بالفعل و العوض نفع مستحق خال عن تعظيم و إجلال و يستحق عليه تعالي بإنزال الآلام و تفويت المنافع لمصلحة الغير و إنزال الغموم سواء استندت إلي علم ضروري أو مكتسب أو ظن لا ما يستند إلي فعل العبد و أمر عباده بالمضار و إباحته أو تمكين غير العاقل بخلاف الإحراق عند الإلقاء في النار و القتل عند شهادة الزور و الانتصاف عليه تعالي واجب عقلا و سمعا فلا يجوز تمكين الظالم من الظلم من دون عوض في الحال يوازي ظلمه.
فإن كان المظلوم من أهل الجنة فرق الله أعواضه علي الأوقات أو تفضل عليه بمثلها و إن كان من أهل العقاب أسقط بها جزءا من عقابه بحيث لا يظهر له التخفيف بأن يفرق الناقص علي الأوقات و لا يجب دوامه لحسن الزائد بما يختار معه الألم و إن كان منقطعا و لا يجب حصوله في الدنيا لاحتمال مصلحة التأخير و الألم علي القطع ممنوع مع أنه غير محل النزاع و لا يجب إشعار صاحبه بإيصاله عوضا و لا يتعين منافعه و لا يصح إسقاطه و العوض عليه تعالي يجب
همچنین، هر کس جز او، در هنگام گرسنگی تنش ناتوان می گردد و نیرویش سست و به تمامی از میان می رود، اما پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله گزارش داد که این اتفاق ها برای او رخ نمی دهند و او برخلاف دیگران است؛ که فرمود: «من چون شما نیستم.» و همچنین می گویم که همه این احوال، رنج و بیماری و جادو و خشم به درون او راه نداشت، و از زبان او چیزی که او را نشاید شنیده نمی شد، و نه از اندام دیگرش، آن گونه که برای آدمیان دیگر رخ می دهد.
محقق طوسی در تجرید گفته: تنها یک رنج قبیح نیست که از ما سر بزند و یکی هم خوب، از خدای تعالی و از ما هر دو، و خوبی ا ش یا برای سزای بدکاری است، یا سودی دارد و یا زیانی را در بر دارد که فزونی دارد بر آن درد، چون شیوه بر آن جاری است، یا برای رفع زیان است.
و روا است که در مورد سزا، کیفر بدکاری باشد، و صِرف لطف در درد آوردن مکلف، برای خوبی آن بس نیست، و اختیار کشنده درد در حال آن، شرط خوبی آن نیست، عوض سودی است برای پاداش بیبزرگداشت و احترامی که در حق خداوند بایست به جا آورد، در برابر دردهایی که برای بندهها فرود می آورد ، و در برابر تفویت منافع کسی برای مصلحت دیگری، و هم در برابر غمناک کردن مکلف و هر بنده دیگر، خواه به استناد علم بدیهی باشد، یا علم از روی دلیل، یا گمان غمآور. نه آنچه مستند باشد به کار خود بنده که عوض آن از سوی خدا واجب نیست؛ و یا فرمان دادن به بندههایش برای انجام کار زیان بخش و مباح کردن آن، یا توانا کردن نابخردان در انجام آنها، چون کودک و دیوانه، برخلاف سوزاندن و دنبال افکندن در آتش یا کشتن در گواهی دروغ، و عدالت بر خدا بایست است به حکم خرد و دلیل شرع، و روا نیست ستمکار را به ستم تمکین کند، بیعوض نقدی که برابر ستم او باشد و آن را جبران کند.
و اگر ستمدیده بهشتی باشد، عوض هایی که او را باید پخش بر اوقات کند، یا به مانند آنها بر او تفضل کند، و اگر دچار عقاب است، در عوض، جزیی از عقابش را بیندازد به طوری که سبکی آن پدید نشود به واسطه پخش کردن آن مقدار ناقص بر اوقات، و واجب نیست پیوسته بودن و همیشگی عوض برای نیکو بودن آنچه بر مختار با درد فزون است، گرچه دنباله آن بریده شود، و نباید عوض در دنیا باشد برای احتمال مصلحت در تأخیر آن، و دردناک بودن قطع عوض، منع میشود.
با اینکه اینجا، محل نزاع این موضوع نیست، و لازم نیست که به صاحب آن فهماند که عوض است و سود معینی نباید و اسقاط عوض دردها، نشاید، و عوض بر خدا واجب است
تزايده إلي حد الرضا عند كل عاقل و علينا تجب مساواته.
و قال العلامة نور الله ضريحه في شرحه اعلم أنا قد بينا وجوب الألطاف و المصالح و هي ضربان مصالح في الدين و مصالح في الدنيا أعني المنافع الدنياوية و مصالح الدين إما مضار أو منافع و المضار منها آلام و أمراض و غيرهما كالآجال و الغلاء و المنافع الصحة و السعة في الرزق و الرخص.
و اختلف الناس في قبح الألم و حسنه فذهبت الثنوية إلي قبح جميع الآلام و ذهبت المجبرة إلي حسن جميعها من الله تعالي و ذهبت البكرية و أهل التناسخ و العدلية إلي حسن بعضها و قبح الباقي و اختلفوا في وجه الحسن .
إلي أن قال و قالت المعتزلة إنه يحسن عند شروط أحدها أن يكون مستحقا و ثانيها أن يكون نفع عظيم يوفي عليها و ثالثها أن يكون فيها دفع ضرر أعظم منها و رابعها أن يكون مفعولا علي مجري العادة كما يفعله الله تعالي بالحي إذا ألقيناه في النار و خامسها أن يكون مفعولا علي سبيل الدفع عن النفس كما إذا آلمنا من يقصد قتلنا لأنا متي علمنا اشتمال الألم علي أحد هذه الوجوه حكمنا بحسنه قطعا و شرط حسن الألم المبتدإ الذي يفعله الله تعالي كونه مشتملا علي اللطف إما للمتألم أو لغيره لأن خلو الألم عن النفع الزائد الذي يختار المولم معه الألم يستلزم الظلم و خلوه عن اللطف يستلزم العبث و هما قبيحان و لذا أوجب أبو هاشم في أمراض الصبيان مع الأعواض الزائدة اشتمالها علي اللطف لمكلف آخر .
و جوز المصنف كأبي الحسين البصري أن تقع الآلام في الكفار و الفساق عقابا للكافر و الفاسق و منع قاضي القضاة من ذلك و جزم بكون أمراضهم محنا لا عقوبات و ذهب المصنف كالقاضي و الشيخين إلي أنه لا يكفي اللطف في ألم المكلف في الحسن بل لا بد من عوض خلافا لجماعة اكتفوا باللطف و لو فرضنا اشتمال اللذة علي اللطف الذي اشتمل عليه الألم هل يحسن منه تعالي فعل الألم بالحي
که فزوده شود تا اندازهای که هر خردمند به آن خشنود گردد و بر ما به اندازه برابر واجب است.
و علامه نوراللَّه ضریحه در شرح آن گفته: ما بیان کردیم که لطف و صلاح بینی هر دو واجبند و آن بر دو بخشند: مصالح دینی و مصالح دنیوی، که سودهایی در دنیا باشند، و مصالح دینی که برای مکلف زیان آورند (چون دادن زکات و جانبازی در جهاد) یا سودآور هستند؛ زیان آورها دردها و بیماری ها، و مانند آنها، از مرگ و میرها و گرانی و قحطی هستند، و سودها، مانند تندرستی و وسعت روزی و ارزانی.
مردم درباره نیکی درد و زشتی آن اختلاف دارند. ثنویه (باورمندان به دو خدایی) معتقدند هر گونه دردی زشت است؛ جبریان می گویند هر آنچه از خدا است نیک است؛ بکریه و اهل تناسخ و عدلیه، برخی را نیک می دانند و باقی را زشت، و در وجه نیکی آن هم اختلاف دارند.
علامه در ادامه می گوید: معتزله می گویند درد به چند شرط نیکو است:
برای سزاواری دردناک.
برای سود بزرگی که با دردناکی پرداخت شود.
برای دفع زیانی بزرگ تر از آن درد.
با شیوه عادی انجام شود، همچون کاری که خدا می کند با کسی که زنده است و ما او را در آتش می افکنیم.
اینکه برای حفظ جان انجام شود، چنانچه ما درد نثار کسی می کنیم که آهنگ کشتن ما دارد، زیرا اگر بدانیم که درد آوردن شامل یکی از این وجوه است، به طور قطع آن را نیکو می دانیم. شرط خوبی درد ابتدایی که خدا به بنده وارد می کند این است که دارای لطف باشد برای شخص دردکشیده یا برای دیگری؛ زیرا دردی که سودی بیشتر از خود نداشته باشد تا به این سبب، شخص آن را برگزیند، ستم به شمار می آید، و اگر لطفی ندارد، بیهوده است، و هر دو زشتند و بر خدا روا نیستند. از این رو، ابوهاشم در مورد بیماری کودکان، با وجود داشتن پاداش بیشتر، لطف را برای مکلف دیگر لازم دانسته است.
مصنف (محقق طوسی) چون ابی حسین بصری، روا داشته که در مورد کفار و فساق، دردها کیفر آنان باشند؛ و قاضی القضات از آن منع کرده و عقیده دارد بیماری های آنان محنت است نه کیفر؛ و مصنف چون قاضی و شیخین گفته: صرف لطف در خوبی دردمندی کفار بس نیست، بلکه عوض لازم است، برخلاف جمعی که آن را کافی دانسته اند؛ و اگر فرض شود لذتی هم در لطف دارای درد باشد، آیا سزا است که خدای تعالی آن درد را به زندگان بدهد،
لأجل لطف الغير مع العوض الذي يختار المكلف لو عرض عليه قال أبو هاشم نعم و أبو الحسين منع ذلك و تبعه المصنف.
و لا يشترط في حسن الألم المفعول ابتداء من الله تعالي اختيار المتألم للعوض الزائد عليه بالفعل و قيد الخلو عن تعظيم و إجلال ليخرج به الثواب.
و الوجوه التي يستحق به العوض علي الله تعالي أمور :
الأول إنزال الآلام بالعبد كالمرض و غيره.
الثاني تفويت المنافع إذا كانت منه تعالي لمصلحة الغير فلو أمات الله تعالي ابنا لزيد و كان في معلومه تعالي أنه لو عاش لا ينفع به زيد لاستحق عليه تعالي العوض عما فاته من منافع ولده و لو كان في معلومه تعالي عدم انتفاعه به لأنه يموت قبل الانتفاع منه لم يستحق منه عوضا لعدم تفويت المنفعة منه تعالي و لذلك لو أهلك ماله استحق العوض بذلك سواء أشعر بهلاك ماله أو لم يشعر لأن تفويت المنفعة كإنزال الألم و لو آلمه و لم يشعر به لاستحق العوض و كذا لو فوت عليه منفعة لم يشعر بها و عندي في هذا الوجه نظر.
الثالث إنزال الغموم بأن يفعل الله تعالي أسباب الغم أما الغم الحاصل من العبد نفسه فإنه لا عوض فيه عليه تعالي.
الرابع أمر الله تعالي عباده بإيلام الحيوان أو إباحته سواء كان الأمر للإيجاب أو للندب فإن العوض في ذلك كله علي الله تعالي.
الخامس تمكين غير العاقل مثل سباع الوحش و سباع الطير و الهوام و قد اختلف أهل العدل هنا علي أربعة أقوال فذهب بعضهم إلي أن العوض علي الله تعالي مطلقا و يعزي إلي الجبائي و قال آخرون إن العوض علي فاعل الألم عن أبي علي و قال آخرون لا عوض هنا علي الله تعالي و لا علي الحيوان.
و قال القاضي إن كان الحيوان ملجأ إلي الإيلام كان العوض عليه تعالي و إن لم يكن ملجأ كان العوض علي الحيوان و إذا طرحنا صبيا في النار فاحترق فإن الفاعل للألم هو الله تعالي و العوض علينا و يحسن لأن فعل الألم واجب
در قبال لطف در حق کس دیگری؛ با عوضی که مکلف بپذیرد، اگر به او پیشنهاد شود؟ ابوهاشم گفته: آری، و ابوحسین گفته: نه، و مصنف (محقق طوسی) هم پیرو او شده است.
و شرط نیست در حسن دردی که خدا آغاز کند، پسندیدن شخص دردکش، عوض بیشتر از آن را در حال حاضر؛ و اینکه گفته عوض بیپیرایه، بزرگداشت و احترام است، برای این است که از ثواب طاعت جدا است.
آنچه در آن عوض بر خدای تعالی، لازم است مستحق بداند، چند چیز است:
دردمند کردن بنده به بیماری و مانند آن.
تفویت سودها که از خدا برای صلاح دیگری انجام شود. پس، اگر خدای تعالی پسر زید را بمیراند، چون می داند اگر بماند پدر از او سودی می برد، باید که به پدر از منافع فرزندش عوض بدهد؛ و اگر می دانسته برایش سودی ندارد - زیرا او پیش از سودمندی خواهد مرد - عوضی لازم نیست، چون خدا سودی از او را از میان نبرده است؛ از این رو، اگر مالش را تلف کند باید عوض بدهد، خواه آن را بداند، یا نه؛ زیرا تفویت سود چون دادن درد باشد، و اگر دردی به او داد و نفهمید، عوض باید بدهد؛ همچنین است اگر سودی برای او قرار بدهد و نفهمد، و مرا در این باره تأمل است.
غمناک کردن؛ که خدا وسیله غم فراهم می کند و اگر غم از خود بنده باشد، عوضی بر خدای تعالی ندارد.
فرمان خدا به بندههایش مبنی بر درد وارد کردن بر جانوران، یا مباح کردن آن برای خوردن و جز آن، خواه فرمان واجب باشد چون قربانی در حج، یا مستحب چون قربانی دیگر، عوض همه اینها بر خدا است.
نابخردانی چون درندههای وحشی و پرندههای شکاری، و خزندههایی مانند مار و کژدم را تسلط دادن بر آزار آدمیان، که نزد عدلیه مورد اختلاف است و چهار قول دارد:
عوض بر خدا باید مطلقا، که به «جبایی» منسوب است .
عوض بر عهده کسی است که آزار می دهد، و این از ابی علی نقل شده است.
در اینجا، عوض نه بر عهده خدا است و نه بر جانور.
قاضی گفته: اگر جانور ناچار باشد از آزار کردن، عوض بر خدا است، وگرنه بر خود جانور است. اگر کودکی را در آتش بیفکنیم و بسوزد، آزاردهنده و سوزاننده، خدا است و عوض آن بر عهده ما است؛ و چون آزار باید
في الحكمة من حيث إجراء العادة و الله قد منعنا من طرحه و نهانا عنه فصار الطارح كأنه الموصل إليه الألم فلهذا كان العوض علينا دونه تعالي و كذلك إذا شهد عند الإمام شاهدا زور بالقتل فإن العوض علي الشهود و إن كان الله تعالي قد أوجب القتل و الإمام تولاه و ليس عليهما عوض لأنهما أوجبا بشهادتهما علي الإمام إيصال الألم إليه من جهة الشرع فصار كأنهما فعلاه لأن قبول الشاهدين عادة شرعية يجب إجراؤها علي قانونها كالعادات الحسية.
و اختلف أهل العدل في وجوب الانتصاف عليه تعالي فذهب قوم منهم إلي أن الانتصاف للمظلوم من الظالم واجب علي الله تعالي عقلا لأنه هو المدبر لعباده فنظره نظر الوالد لولده و قال آخرون منهم إنه يجب سمعا و المصنف رحمه الله اختار وجوبه عقلا و سمعا و هل يجوز أن يمكن الله تعالي من الظلم من لا عوض له في الحال يوازي ظلمه فمنع منه المصنف قدس سره.
و قد اختلف أهل العدل هنا فقال أبو هاشم و الكعبي إنه يجوز لكنهما اختلفا فقال الكعبي يجوز أن يخرج من الدنيا و لا عوض له يوازي ظلمه و قال إن الله تعالي يتفضل عليه بالعوض المستحق عليه و يدفعه إلي المظلوم و قال أبو هاشم لا يجوز بل يجب التقية لأن الانتصاف واجب و التفضل ليس بواجب و لا يجوز تعليق الواجب بالجائز.
و قال السيد المرتضي رضي الله عنه إن التقية تفضل أيضا فلا يجوز تعليق الانتصاف بها فلهذا وجب العوض في الحال و اختاره المصنف رحمه الله لما ذكرناه.
و اعلم أن المستحق للعوض إما أن يكون مستحقا للجنة أو للنار فإن كان مستحقا للجنة فإن قلنا إن العوض دائم فلا بحث و إن قلنا إنه منقطع توجه الإشكال بأن يقال لو أوصل العوض إليه ثم انقطع عنه حصل له الألم بانقطاعه.
و الجواب من وجهين الأول أنه يوصل إليه عوضه متفرقا علي الأوقات بحيث لا يتبين له انقطاعه فلا يحصل له الألم الثاني أن يتفضل الله تعالي عليه
طبق حکمت باشد، نیک است که برای اجرای شیوه آفرینش و خدا، ما را از این کار غدقن کنند؛ و گویا آن کسی که در آتش افکنده است آزاررسان است و عوض بر عهده ما است نه بر خدا. همچنین، اگر دو گواه دروغ نزد حاکم بر قتلی اقامه شوند، عوض بر گواهان است، نه بر خدا که قصاص را واجب کرده، و نه بر امام که انجام داده و بر آن دو عوض لازم نیست. چون با گواهی آن گواهان، بر امام لازم شده که آزار بدهد به حکم شرع، و گویا آزاردهنده گواهان بودند، زیرا پذیرش گواهی، یک شیوه شرعی است که باید طبق قانون انجام شود، مانند شیوههای حسی و تکوینی.
عدلیه اختلاف دارند در اینکه انتقام و کین ستانی برای خدا واجب است یا نه؟ گروهی گفته اند: بر خدا باید، تا براساس حکم خرد انتقام ستمدیده را از ستمگر بستاند، زیرا او سرپرست بندهها است و نظرش چون نظر پدر است بر آنها.
و کسانی گفته اند که با دلیل شرعی، پاداش بر خدا لازم است، نه به حکم خرد؛ و مصنف (محقق طوسی) آن را به حکم خرد و شرع بر خدا لازم شمرده است. آیا سزاوار است که خدا به ستمگری نیروی ستمگری ببخشد در صورتی که پاداشی حاضر برای جبران آن ندارد؟ مصنف گفته: نه؛ و عدلیه درباره این موضوع با دیگران اختلاف دارند.
ابوهاشم و کعبی گفته اند: آری، ولی کعبی گفته: روا است که ستمگر بمیرد و در برابر، ظلمی نداشته باشد و خدا عوض را به ستمدیده تفضل کند و به او بدهد. ابو هاشم گفته: نه، بلکه تقیه لازم است، زیرا انتقام واجب است و تفضل واجب نیست و روا نیست واجب به جایز مشروط شود .
سید مرتضی گفته: تقیه نیز تفضل است و نمی توان انتقام را به آن وابسته کرد، از این رو، عوض فوری لازم است. مصنف هم آن را پسندیده است.
بدان که پاداش خواه یا بهشتی است یا دوزخی؛ اگر بهشتی است و گفتیم جزا تا همیشه است که بحثی نیست، و اگر گفتیم پایان یابد، اعتراض می شود که قطع آن، خود درد و آزار باشد.
از دو راه به این اعتراض پاسخ داده اند:
پاداش را بخش بر اوقات بسیار کنند و به او رسانند تا قطع آن را در نیابد و آزاری نکشد.
خدا پس از پایان آن به وی تفضل می کند
بعد انقطاعه بمثله دائما فلا يحصل له ألم و إن كان مستحقا للعقاب جعل الله عوضه جزءا من عقابه بمعني أنه يسقط من عقابه بإزاء ما يستحقه من الأعواض إذ لا فرق في العقل بين إيصال النفع و دفع الضرر في الإيثار.
فإذا خفف عقابه و كانت آلامه عظيمة علم أن آلامه بعد إسقاط ذلك القدر من العقاب أشد و لا يظهر له أنه كان في راحة أو نقول إنه تعالي ينقص من آلامه ما يستحقه من أعواضه متفرقا علي الأوقات بحيث لا تظهر له الخفة من قبل.
و اختلف في أنه هل يجب دوام العوض أم لا فقال الجبائي يجب دوامه و قال أبو هاشم لا يجب و اختاره المصنف رحمه الله و لا يجب إشعار مستحق العوض بتوفيره عوضا له بخلاف الثواب و حينئذ أمكن أن يوفره الله تعالي في الدنيا علي بعض المعوضين غير المكلفين و أن ينتصف لبعضهم من بعض في الدنيا و لا تجب إعادتهم في الآخرة و العوض لا يجب إيصاله في منفعة معينة دون أخري بل يصح توفيره بكل ما يحصل فيه شهوة المعوض بخلاف الثواب لأنه يجب أن يكون من جنس ما ألفه المكلف من ملاذه.
و لا يصح إسقاط العوض و لا هبته ممن وجب عليه في الدنيا و لا في الآخرة سواء كان العوض عليه تعالي أو علينا هذا قول أبي هاشم و القاضي و جزم أبو الحسين بصحة إسقاط العوض علينا إذا استحل الظالم من المظلوم و جعله في حل بخلاف العوض عليه تعالي فإنه لا يسقط لأن إسقاطه عنه تعالي عبث لعدم انتفاعه به.
ثم قال بعد إيراد دليل القاضي علي عدم صحة الهبة مطلقا و الوجه عندي جواز ذلك لأنه حقه و في هبته نفع للموهوب و يمكن نقل هذا الحق إليه و علي هذا لو كان العوض مستحقا عليه تعالي أمكن هبة مستحقه لغيره من العباد أما الثواب المستحق عليه تعالي فلا يصح منا هبته لغيرنا لأنه مستحق بالمدح فلا يصح نقله إلي من لا يستحقه.
و مانندش را همیشه به او میرساند تا آزاری و دردی بر او نباشد؛ و اگر دوزخی است و سزاوار کیفر، خدا به اندازه عوضی که برای او لازم است از کیفر او می کاهد، زیرا به حکم خرد سود رسانی با دفع زیان از هم جدا نیست؛ و چون کیفرش سبک گردد و آزارهایش کلان باشد، می داند که کیفرش پس از اینکه این قدر از آن کاسته شده سختتر خواهد بود، و از این رو آسایشی ندارد. یا می گوییم خدای تعالی عوض آزارهایش را چنان بر اوقات کیفرش بخش کند که سبکی کیفر را درنیابد.
در کل، علما خلاف دارند که دوام عوض بایست یا نه؟ جبایی گفته: آری، و ابوهاشم گفته: نه، و مصنف آن را پسندیده است. پس، لازم نیست به عوض خواه بفهمانند که فراوانی در زندگی او عوض است برای او، برخلاف ثواب که باید دانسته به او پرداخت شود. بنابراین، میشود خدا در دنیا به برخی از عوض خواهان نامکلف فراوانی بدهد و آنها نفهمند که عوض است؛ یا اینکه کین خواهی کند برای برخی از مردم در این جهان و بازگشت آنان در دیگرسرا لازم نیست. عوض، سود خاصی نیست بلکه با هر سودی که دلخواه عوض ستان است پرداخت میشود، برخلاف ثواب که باید برای مکلف از جنس لذت های شناخته شده او باشد.
همچنین، نمی شود عوض را گذشت کرد و از طرف عوض خواه بخشید، نه در دنیا و نه دیگرسرا، خواه بر عهده خداوند باشد یا دیگری. این گفته ابی هاشم و قاضی است و ابوالحسین عقیده دارد که اگر عوض بر ما باشد میتوان با گذشت عوضخواه ساقط گردد و ستمگر از ستمکش حلالیت طلبد و او حلالش کند، برخلاف عوضی که بر عهده خدا است که اسقاط ندارد، زیرا اسقاطش از خدا بیهوده است، چراکه سودی برای او ندارد.
آنگاه، پس از اینکه دلیل قاضی را بر عدم صحت همه آن به طور مطلق آورده، گفته: موجّه نزد من جواز بخشش آن است، زیرا حق او است و بخشش آن برای طرف سود دارد و میشود حق را به او واگذاشت. بنابراین، اگر عوض بر خدا باشد میشود عوض خواهش آن را به بنده دیگری ببخشد، اما ثواب طاعت را که بر عهده خدا است، نمی شود به دیگری بخشید و خود را بیبهره کرد، زیرا به عنوان ستودن داده می شود و نمی توان آن را به ناستوده داد.
ثم قال العوض الواجب عليه تعالي يجب أن يكون زائدا علي الألم الحاصل بفعله أو بأمره أو بإباحته أو بتمكينه لغير العاقل زيادة تنتهي إلي حد الرضا من كل عاقل بذلك العوض في مقابلة ذلك الألم لو فعل به لأنه لو لا ذلك لزم الظلم أما مع مثل هذا العوض فإنه يصير كأنه لم يفعل.
و أما العوض علينا فإنه يجب مساواته لما فعله من الألم أو فوته من المنفعة لأن الزائد علي ما يستحق عليه من الضمان يكون ظلما و لا يخرج ما فعلناه بالضمان عن كونه ظلما قبيحا فلا يلزم أن يبلغ الحد الذي شرطناه في الآلام الصادرة عنه تعالي.
انتهي ملخص ما ذكره قدس سره و إنما ذكرناها بطولها لتطلع علي ما ذكره أصحابنا تبعا لأصحاب الاعتزال و أكثر دلائلهم علي جل ما ذكر في غاية الاعتلال بل ينافي بعض ما ذكروه كثير من الآيات و الأخبار و نقلها و تحصيلها و شرحها و تفصيلها لا يناسب هذا الكتاب و الله أعلم بالصواب و سيأتي بعض القول إن شاء الله تعالي عن قريب.
سنورد إن شاء الله تعالي عدة أخبار في هذا المعني في طي بابين من أبواب كتاب العشرة كما ستعرف و لنذكر هنا أيضا شطرا منها.
ع، [علل الشرائع] عَنِ ابْنِ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ السَّعْدَآبَادِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ بِإِسْنَادِهِ يَرْفَعُهُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: الْمُؤْمِنُ مُكَفَّرٌ وَ ذَلِكَ أَنَّ مَعْرُوفَهُ يَصْعَدُ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَلَا يَنْتَشِرُ فِي النَّاسِ وَ الْكَافِرَ مَشْهُورٌ وَ ذَلِكَ أَنَّ مَعْرُوفَهُ لِلنَّاسِ يَنْتَشِرُ فِي النَّاسِ
آنگاه گفته: عوضی که بر عهده خدا است، لازم است بیش از آزار و دردی باشد که از کار خدا یا فرمانش یا اباحه و یا مسلط کردن نابخرد بوده، و آن فزونی، رضایت بخش هر خردمندی است، که در برابر آن عوض، آزار کشیده است، زیرا اگر آن عوض نباشد، ستم آشکار می گردد، و اگر برابر همان درد و آزار باشد، آن را گویا نابود کرده و چیزی عاید کشنده درد نشده است. ولی عوضی که بر ماها باید، برابر همان آزار و درد، سزاوار است؛ یا آنچه که سود را از میان برده است، زیرا فزون تر از آنچه غرامت است، ستم است بر عوض ده، و غرامتی که در عهده است، زشتی آن ستم را از میان نمی برد؛ و نباید به آن اندازه باشد که در درد و آزار از خدا شرط کردیم.»
خلاصه، آنچه را که علامه در این باره ذکر کرده، با همه درازی، آوردیم تا آگاه شوی بر آنچه اصحاب ما به پیروی از معتزله گفته اند. بیشتر دلیل هایی که آنها برای دعواهای خود آورده اند علیل است، و بلکه برخی از آنها مخالف با بسیاری از آیات و اخبار هستند، و نقل و شرح و تفصیل آنها مناسب این کتاب نیست، و خدا داناتر است به صواب، و پارهای گفتار در این باره به زودی بیان خواهد شد .
ان شاء اللَّه تعالی تعدادی از اخبار را در این باره، در دو باب از ابواب کتاب العشره می آوریم چنانچه خواهی دانست، و باید در اینجا پارهای از آن را یادآور شویم.
علل الشرایع: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن مکفر است و زیر پرده، برای آنکه نیکی او به سوی خدای عزوجل بالا رود و در میان مردم منتشر نمی شود؛ و کافر مشهور می شود، زیرا نیکی او در میان مردم منتشر می شود
وَ لَا يَصْعَدُ إِلَي السَّمَاءِ(1).
ع، [علل الشرائع] عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُوسَي عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلامَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليهم السلام قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مُكَفَّراً لَا يُشْكَرُ مَعْرُوفُهُ وَ لَقَدْ كَانَ مَعْرُوفُهُ عَلَي الْقُرَشِيِّ وَ الْعَرَبِيِّ وَ الْعَجَمِيِّ وَ مَنْ كَانَ أَعْظَمَ مَعْرُوفاً مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَلَي هَذَا الْخَلْقِ .
وَ كَذَلِكَ نَحْنُ أَهْلَ الْبَيْتِ مُكَفَّرُونَ لَا يُشْكَرُ مَعْرُوفُنَا وَ خِيَارُ الْمُؤْمِنِينَ مُكَفَّرُونَ لَا يُشْكَرُ مَعْرُوفُهُمْ(2).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْحَجَّالِ عَنْ دَاوُدَ بْنِ أَبِي يَزِيدَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ مُكَفَّرٌ وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي وَ ذَلِكَ أَنَّ مَعْرُوفَهُ يَصْعَدُ إِلَي اللَّهِ فَلَا يُنْشَرُ فِي النَّاسِ وَ الْكَافِرُ مَشْكُورٌ(3).
المؤمن مكفر علي بناء المفعول من التفعيل أي لا يشكر الناس معروفه بقرينة تتمة الخبر و قد قال الفيروزآبادي المكفر كمعظم المجحود النعمة مع إحسانه و الموثق في الحديد و قال الجزري في النهاية فيه المؤمن مكفر أي مرزأ في نفسه و ماله لتكفر خطاياه انتهي و هذا الوجه لا يحتمل في هذه الأخبار.
و كأن المراد بالتعليل أن معروفه لما كان خالصا لله مقبولا عنده لا يرضي له بأن يثيبه في الدنيا فتكفر نعمته ليكمل ثوابه في الآخرة و الكافر لما لم يكن مستحقا لثواب الآخرة يثاب في الدنيا كعمل الشيطان.
و قيل هو مبني علي أن المؤمن يخفي معروفه من الناس و لا يفعله رئاء و لا سمعة فيصعد إلي الله و لا ينتشر في الناس و الكافر يفعله علانية رياء و سمعة
و به آسمان بالا نمیرود.» (4)
علل الشرایع: امام علی علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله زیر پرده بود و نیکویی او تقدیر نمیشد و نیکی و احسانش بر قریشی و عربی و عجمی، همه شایان بود، و احسان چه کسی بزرگ تر است از رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله بر این مردم، و همچنین ما خاندان زیر پرده نهان هستیم و از احسان ما قدردانی نمی شود و خوبان مومنان هم زیر پرده هستند و از احسانشان قدردانی نمی شود.» (5)
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن مکفّر است و زیر پرده.» (6)و در روایت دیگری آمده است: «آن برای این است که نیکی او به آسمان برآید، و در میان مردم منتشر نگردد، و از کافر قدردانی شود.»
«المومن مکفّر»: مکفّر به صیغه مجهول از باب تفعیل است؛ یعنی مردم از کار خوب او تقدیر و تشکر نمیکنند. با توجّه به ادامه خبر، فیروزآبادی میگوید: مکفّر - مانند معظّم - کسی است که احسانش مورد انکار قرار میگیرد، و نیز کسی که در آهن بسته شده است. جزری در نهایه می گوید: «در حدیث است که «المومن مکفّر»: یعنی مصیبت به خودش و مالش میرسد تا گناهانش را جبران کند.» این معنی در این روایات راه ندارد و گویا مقصود از علت این است که چون نیکی او خالص برای خدا است و مورد پسند او، خدا نمی خواهد او پاداشی در دنیا داشته باشد و نعمت او زیر پرده می ماند تا ثواب دیگرسرایش کامل باشد؛ و کافر چون شایسته ثواب دیگرسرا نیست، پاداش دنیایی دارد، چون عبادت های شیطان.
و گفته اند: این برای آن است که مومن نیکی خود را از مردم نهان کند، و خود نمایی و شهرتطلبی نداشته باشد و به سوی خدا بالا رود و در مردم منتشر نشود، و کافر آشکارا برای خودنمایی و شهرتطلبی کار می کند
فينتشر في الناس و لا يقبله الله و لا يصعد إليه.
و قيل المعني أن معروفه الكثير الذي يدل عليه صيغة التفعيل لا يعلمه إلا الله و من علمه بالوحي من قبله تعالي لأن معروفه ليس من قبيل الدراهم و الدنانير بل من جملة معروفه حياة سائر الخلق و بقائهم بسببه و أمثال ذلك من النعم العظيمة المخفية.
و ربما يقال في وجه التعليل إن المؤمن يجعل معروفه في الضعفاء و الفقراء الذين ليس لهم وجه عند الناس و لا ذكر فلا يذكر ذلك في الخلق و الكافر يجعل معروفه في المشاهير و الشعراء و الذين يذكرونه في الناس فينتشر فيهم.
فإن قيل بعض تلك الوجوه ينافي ما سيأتي في باب الرئاء أن الله تعالي يظهر العمل الخالص و يكثره في أعين الناس و من أراد بعمله الناس يقلله الله في أعينهم قلنا يمكن حمل هذا علي الغالب و ذاك علي النادر أو هذا علي المؤمن الخالص و ذاك علي غيرهم أو هذا علي العبادات المالية و ذاك علي العبادات البدنية.
الأنفال: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَ عَلي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ(1)
التوبة: وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ يُطِيعُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ
و در مردم منتشر می شود، و خدایش نمی پذیرد و به درگاه او بالا نمی رود.
و گفته اند: کارهای نیک بسیاری دارد که جز خدا و آموختههای وحی او نمی دانند، زیرا نیکی او همان دادن پول و کالا نیست بلکه مانند زنده بودن مردم است به وجود او، و مانند آنها، از نعمت های بزرگ نهانی.
و برخی گفته اند: برای این است که مومن نیکی به ناتوانان و مستمندان می کند و آنان نزد مردم آبرویی ندارند و نامور نیستند و از این رو، نیکی او زبانزد مردم نمی شود؛ در حالی که کافر به معروفین و شاعران و مردان نامور نیکی می کند و پر آوازه می شود.
اگر کسی بگوید: برخی از این توجیهات، منافی است با آنچه در باب ریا خواهد آمد، که: خدای تعالی کردار خالص را پدیدار می کند، و در چشم مردم بیش می نماید، و هر کس برای مردم کاری می کند، خدا آن را در دیده مردم اندک میسازد؛ ما می گوییم که میشود این اخبار را حمل بر غالب کرد و آن دیگری را به کمیاب و نادر؛ یا این را به مومن خالص و آن را به دیگران؛ یا این را بر عبادت مالی و آن را بر عبادت بدنی، حمل کرد .
{مومنان، همان کسانیاند که چون خدا یاد شود دل هایشان بترسد، و چون آیات او بر آنان خوانده شود بر ایمانشان بیفزاید، و بر پروردگار خود توکّل میکنند. همانان که نماز را به پا میدارند و از آنچه به ایشان روزی دادهایم انفاق میکنند. آنان هستند که حقّاً مومنند، برای آنان نزد پروردگارشان درجات و آمرزش و روزیِ نیکو خواهد بود.}
{و مردان و زنان با ایمان، دوستان یکدیگرند، که به کارهای پسندیده وا میدارند، و از کارهای ناپسند بازمیدارند، و نماز را بر پا میکنند و زکات میدهند، و از خدا و پیامبرش فرمان میبرند. آنانند که خدا به زودی مشمول رحمتشان قرار خواهد داد، که خدا توانا و حکیم است.}
اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ(1)
يوسف: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ(2)
المؤمنون: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ لِلزَّكاةِ فاعِلُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ إِلَّا عَلي أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغي وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ عَلي صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ(3)
القصص: الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ وَ إِذا يُتْلي عَلَيْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ أُولئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِما صَبَرُوا وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وَ إِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَ قالُوا لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ(4)
التنزيل: إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ تَتَجافي جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ أَ فَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لا يَسْتَوُونَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوي نُزُلًا بِما كانُوا يَعْمَلُونَ(5)
حمعسق: وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَ أَبْقي لِلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَلي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ وَ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ وَ إِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ وَ الَّذِينَ اسْتَجابُوا
{و بیشترشان به خدا ایمان نمیآورند جز اینکه [با او چیزی را] شریک میگیرند.}
{به راستی که مومنان رستگار شدند، همانان که در نمازشان فروتنند، و آنان که از بیهوده رویگردانند، و آنان که زکات میپردازند، و کسانی که پاکدامنند، مگر در مورد همسرانشان یا کنیزانی که به دست آوردهاند، که در این صورت بر آنان نکوهشی نیست. پس هر که فراتر از این جُوید، آنان از حد درگذرندگانند. و آنان که امانت ها و پیمان خود را رعایت میکنند، و آنان که بر نمازهایشان مواظبت مینمایند، آنانند که خود وارثانند، همانان که بهشت را به ارث میبرند و در آنجا جاودان میمانند.}
{کسانی که قبل از آن، کتاب [آسمانی] به ایشان دادهایم، آنان به [قرآن] میگروند. و چون بر ایشان فرو خوانده میشود، میگویند: «بدان ایمان آوردیم که آن درست است [و] از طرف پروردگار ماست ما پیش از آن [هم] از تسلیمشوندگان بودیم.» آنانند که به [پاس] آنکه صبر کردند و [برای آنکه] بدی را با نیکی دفع مینمایند و از آنچه روزیشان دادهایم انفاق میکنند، دو بار پاداش خواهند یافت. و چون لغوی بشنوند از آن روی برمیتابند و میگویند: «کردارهای ما از آنِ ما و کردارهای شما از آنِ شماست. سلام بر شما، جویای [مصاحبت] نادانان نیستیم.}
{تنها کسانی به آیات ما میگروند که چون آن [آیات] را به ایشان یادآوری کنند، سجدهکنان به روی درمیافتند، و به ستایش پروردگارشان تسبیح میگویند و آنان بزرگی نمیفروشند. پهلوهایشان از خوابگاه ها جدا میگردد [و] پروردگارشان را از روی بیم و طمع میخوانند، و از آنچه روزیشان دادهایم انفاق میکنند. هیچ کس نمیداند چه چیز از آنچه روشنیبخش دیدگان است به [پاداش] آنچه انجام میدادند برای آنان پنهان شده است. آیا کسی که مومن است، چون کسی است که نافرمان است؟ یکسان نیستند. اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، به [پاداشِ] آنچه انجام میدادند در باغ هایی که در آن جایگزین میشوند، پذیرایی میگردند.}
لِرَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَمْرُهُمْ شُوري بَيْنَهُمْ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وَ الَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها فَمَنْ عَفا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَي اللَّهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ(1)
الفتح: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَي الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوي عَلي سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا
الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً(2)
البينة: وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ وَ يُقِيمُوا الصَّلاةَ وَ يُؤْتُوا الزَّكاةَ وَ ذلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ إلي قوله إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ جَزاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ(3)
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ(4)قيل أي الكاملون في الإيمان وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ أي فزعت لذكره استعظاما له و هيبة من جلاله زادَتْهُمْ إِيماناً ازدادوا بها يقينا و طمأنينة نفس وَ عَلي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ أي و إليه يفوضون أمورهم فيما يخافون و يرجون أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لأنهم حققوا إيمانهم بضم مكارم الأخلاق و محاسن أفعال الجوارح إليه لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ أي كرامة و علو منزلة وَ مَغْفِرَةٌ لما فرط منهم وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ أعد لهم في الجنة.
قال علي بن إبراهيم(5)نزلت في أمير المؤمنين عليه السلام و أبي ذر و سلمان
لِرَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَمْرُهُمْ شُوری بَیْنَهُمْ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ وَ الَّذِینَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْیُ هُمْ یَنْتَصِرُونَ وَ جَزاءُ سَیِّئَةٍ سَیِّئَةٌ مِثْلُها فَمَنْ عَفا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَی اللَّهِ إِنَّهُ لا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ.(6)
{و آنچه پیش خداست برای کسانی که گرویدهاند و به پروردگارشان اعتماد دارند بهتر و پایدارتر است. و کسانی که از گناهان بزرگ و زشتکاریها خود را به دور میدارند و چون به خشم درمیآیند درمیگذرند. و کسانی که [ندای] پروردگارشان را پاسخ [مثبت] داده و نماز برپا کردهاند و کارشان در میانشان مشورت است و از آنچه روزیشان دادهایم انفاق میکنند. و کسانی که چون ستم بر ایشان رسد، یاری میجویند [و به انتقام برمیخیزند]. و جزای بدی، مانند آن، بدی است. پس هر که درگذرد و نیکوکاری کند، پاداش او بر [عهده] خداست. به راستی او ستمگران را دوست نمیدارد.}
{محمّد صلّی اللَّه علیه و آله پیامبر خداست و کسانی که با اویند، بر کافران، سختگیر [و] با همدیگر مهربانند. آنان را در رکوع و سجود میبینی. فضل و خشنودی خدا را خواستارند. علامتِ [مشخّصه] آنان بر اثر سجود در چهرههایشان است. این صفت ایشان است در تورات، و مَثَلِ آنها در انجیل چون کشتهای است که جوانه خود برآورد و آن را مایه دهد تا ستبر شود و بر ساقههای خود بایستد و دهقانان را به شگفت آورد، تا از [انبوهیِ] آنان [خدا] کافران را به خشم دراندازد. خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، آمرزش و پاداش بزرگی وعده داده است.}
{و فرمان نیافته بودند جز اینکه خدا را بپرستند، و در حالی که به توحید گراییدهاند، دین [خود] را برای او خالص گردانند، و نماز برپا دارند و زکات بدهند و دین [ثابت و] پایدار همین است. کسانی از اهل کتاب که کفر ورزیدهاند و [نیز] مشرکان در آتش دوزخند، [و] در آن همواره میمانند اینانند که بدترین آفریدگانند.
{در حقیقت کسانی که گرویده و کارهای شایسته کردهاند، آنانند که بهترین آفریدگانند. پاداشِ آنان نزد پروردگارشان باغهای همیشگی است که از زیر [درختان] آن، نهرها روان است، جاودانه در آن همی مانند خدا از آنان خشنود است و [آنان نیز] از او خشنود این [پاداش] برای کسی است که از پروردگارش بترسد.}
«انما المومنون»(9): منظور، مومنان کاملد هستند.«وجلت قلوبهم»: یعنی برای یاد خدا فزع و ترس دارند، چرا که خدا را بزرگ میدارند و هیبت از جلال او دارند. «زادتهم ایماناً»: با آیات، یقین و آرامش نفس آنان زیاد میشود. «و علی ربّهم یتوکّل»: و توکل آنان واگذاری هر کارشان است به خدا در بیم و امید، و حق ایمانشان این است که دارای مکارم اخلاق و کردار نیک و پایههاشان نزد خدا ارجمندی و والایی و آمرزش گناهان گذشته آنها است و روزی ارجمندی دارند در بهشت. به گفته علی بن ابراهیم این آیه درباره امیرمومنان و ابی ذر و سلمان و مقداد نازل شده است. (10)
و المقداد.
أَوْلِياءُ بَعْضٍ(1)أي أحباؤهم و أنصارهم أو أولي بتولي أمورهم سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ السين مؤكدة للوقوع.
إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ(2)قيل بعبادة غيره أو باتخاذ الأحبار أربابا أو نسبة التبني إليه أو القول بالنور و الظلمة أو النظر إلي الأسباب و نحو ذلك و سيأتي تفسيرها في الأخبار أنها شرك طاعة أطاعوا فيها الشيطان أو الاستعانة أو التوسل بغيره تعالي و نحو ذلك.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ(3)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّهُمُ الْمُؤْمِنُونَ الْمُسْلِمُونَ أَنَّ الْمُسْلِمِينَ هُمُ النُّجَبَاءُ(4). خاشِعُونَ قال علي بن إبراهيم غضك بصرك في صلاتك و إقبالك عليها و روي رمي البصر إلي الأرض و سيأتي تفسيرها في كتاب الصلاة إن شاء الله تعالي.
و فسر اللغو في بعض الأخبار بالغناء و الملاهي و في بعضها بكل قول ليس فيه ذكر و في بعضها بالاستماع إلي القصاص و في بعضها أن يتقول الرجل عليك بالباطل أو يأتيك بما ليس فيك فتعرض عنه فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ أي الكاملون في العدوان.
لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ أي لما يؤتمنون و يعاهدون من جهة الحق أو الخلق راعُونَ قائمون بحفظها و إصلاحها يُحافِظُونَ أي علي أوقاتها و حدودها أُولئِكَ الجامعون لهذه هُمُ الْوارِثُونَ وَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام: أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ فِيَّ نَزَلَتْ(5).
«دوستان یکدیگرند»:(6)و یاران و یا سرپرست کارهای هم. «سیرحمهم الله»: «سین» تأکید بر وقوع دارد.
«إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِکُون»،{جز اینکه مشرکانند.}(7): گفتهاند: در پرستیدن جز خدا، یا به سبب اینکه دانشمندان خود را ارباب می گیرند، یا برای خدا پسر می سازند، یا نور و ظلمت را دو مبداء جدا می دانند، یا با نظر به تأثیر اسباب در امور و مانند آن، و تفسیر آن در اخبار خواهد آمد که منظور شرک در طاعت است از شیطان، و یا یاری خواستن و توسل به جز خدا و مانند آنها. «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون»، {رستگارند مومنان.}(8): از امام باقر علیه السلام روایت شده است که: «مومنان، مسلم اند و نجیب هستند.»(9)
{که خاشعند.}: در نماز خود؛ و به قول علی بن ابراهیم: «دیده فرو می گیرند و دل به آن می دهند.»(10)
و به روایتی: «دیده به زمین می دوزند.» و تفسیرش در کتاب صلاة خواهد آمد.
در برخی اخبار، «لغو» به سرود و ملاهی تفسیر شده، و در برخی به هر گفتاری که ذکر خدا در آن نباشد، و در برخی به گوش سپردن به داستان ها، و در برخی این است که کسی به تو سخنی بندد به ناحق، یا وصفی از تو کند که نداری و باید از آن رو گردانی. «اولئک هم العادون»: یعنی در عدوان و تجاوز کاملند.
{رعایت امانت و عهد}: با خدا یا مردم، و وفای به آن است و اصلاح آن. {محافظت بر نماز}: مواظبت بر اوقات و احکام آن. «اولئک»: یعنی اینان که اوصاف را دارند. «هم الوارثون»: همان وارثانند؛ و از امیرمومنان است که: این آیه درباره من نازل شده است.
الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ قيل نزلت في مؤمني أهل الكتاب آمَنَّا بِهِ أي بأنه كلام الله إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ لما رأوا ذكره في الكتب المتقدمة بِما صَبَرُوا عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: بِمَا صَبَرُوا عَلَي التَّقِيَّةِ وَ قَالَ الْحَسَنَةُ التَّقِيَّةُ وَ السَّيِّئَةُ الْإِذَاعَةُ و قال علي بن إبراهيم هم الأئمة عليهم السلام قال و قوله وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أي يدفعون سيئة من أساء إليهم بحسناتهم.
يُنْفِقُونَ أي في سبيل الخير وَ إِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ تكرما و قال علي بن إبراهيم قال اللغو الكذب و اللهو و الغناء قال و هم الأئمة عليهم السلام يعرضون عن ذلك كله وَ قالُوا أي للاغين سَلامٌ عَلَيْكُمْ قالوا ذلك متاركة لهم و توديعا لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ لا نطلب صحبتهم و لا نريدها.
إِذا ذُكِّرُوا بِها(1)أي وعظوا بها خَرُّوا سُجَّداً خوفا من عذاب الله وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ أي نزهوه عما لا يليق به كالعجز عن البعث حامدين له شكرا علي ما وفقهم للإسلام و آتاهم الهدي وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ عن الإيمان و الطاعة تَتَجافي جُنُوبُهُمْ أي ترفع و تتنحي عَنِ الْمَضاجِعِ أي عن الفرش و مواضع النوم.
فِي الْمَجْمَعِ،(2)عَنِ الْبَاقِرِ وَ الصَّادِقِ عليهما السلام: هُمُ الْمُتَهَجِّدُونَ بِاللَّيْلِ الَّذِينَ يَقُومُونَ عَنْ فُرُشِهِمْ لِلصَّلَاةِ و يَدْعُونَ رَبَّهُمْ داعين إياه خَوْفاً من سخطه وَ طَمَعاً في رحمته مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ أي مما تقر به عيونهم.
وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: مَا مِنْ عَمَلٍ حَسَنٍ يَعْمَلُهُ الْعَبْدُ إِلَّا وَ لَهُ ثَوَابٌ فِي الْقُرْآنِ إِلَّا صَلَاةُ اللَّيْلِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمْ يُبَيِّنْ ثَوَابَهَا لِعِظَمِ خَطَرِهِ(3)فقال تَتَجافي جُنُوبُهُمْ إلي قوله يَعْمَلُونَ .
كَمَنْ كانَ فاسِقاً أي خارجا عن الإيمان لا يَسْتَوُونَ في الشرف و المثوبة
«الَّذِینَ آتَیْناهُمُ الْکِتابَ »،{آنان که کتابشان دادیم}(4): گفتهاند درباره مومنان اهل کتاب نازل شده که گفتند ما قرآن را کلام خدا می دانیم و از این پیش مسلمان بودیم، چون در کتاب های پیشین یادآور بوده است. «در برابر صبر آنها»: از امام صادق علیه السلام روایت شده که مقصود صبر بر تقیه است. حسنه، تقیه است و سیئه، فاش کردن راز ائمه؛ و به قول علی بن ابراهیم، خود امامانند علیهم السلام که با نیکی های خود جلو بدی مخالفان خود را می بندند. {انفاق می کنند.}: در راه خیر هزینه می نهند. {چون سخن بیهوده می شنوند و از آن رو می گردانند.}: به قول علی بن ابراهیم، لغو، دروغ است و لهو و سرود، و گفته همان امامان است علیهم السلام که از همه اینها رویگردان هستند. {و گفتند.}: به لغوگویان. {سلام بر شما.}: خداحافظ، برای بدرود آنها. «لا نبتغی الجاهلین»: خواهان هم صحبتی آنان نیستیم.
«إِذا ذُکِّرُوا بِها»، {چون یادآور شوند بدانها.}(5)و پند داده شوند، {به سجده افتند}: از خوف عذاب خدا. «و سبّحوا بحمد ربّهم»: یعنی او را از آنچه شایسته او نیست تنزیه کنند، مانند ناتوانی در برانگیختن مردگان. {و حمد او گویند.}: به سپاس خدا، برای اینکه آنان را بر اسلام موفق داشت و هدایت به آنان داد. «و هم لا یستکبرون»: استکبار از ایمان و اطاعت نمیکنند. «تتجافی جنوبهم»: یعنی بالا میآید و از بسترها دور میشود. {از بسترها}: یعنی فرشها و بستر خواب.
در مجمع البیان از امام باقر و صادق علیهما السلام روایت شده است که: «نماز شبخوانانند که از بستر برمی خیزند برای نماز.» - «و یدعون ربّهم»: خدایشان را میخوانند. «خوفاً»: از ترس خشم او. «و طمعاً»: و امید به رحمت او. «من قرّة أعین»: یعنی از آنچه چشمهایشان به آنها شاد میشود. (6)
از امام صادق علیه السلام روایت شده که: «کردار خوبی از بنده خدا نیست جز که در قرآن ثوابی برای آن آمده، مگر نماز شب که خدا از کلانی آن بیانش نکرده است.» و فرموده: «تتجافی جنوبهم ... » - تا: «یعلمون»
«کمن کان فاسقاً»: یعنی خارج از ایمان. «لا یستوون»: در شرافتمندی و ثواب.
نُزُلًا النزل ما يعد للنازل من طعام و شراب و صلة.
وَ ما عِنْدَ اللَّهِ(1)أي ثواب الآخرة خَيْرٌ وَ أَبْقي لخلوص نفعه و دوامه وَ الَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ أي قبلوا ما أمروا به وَ أَمْرُهُمْ شُوري بَيْنَهُمْ أي تشاور بينهم لا ينفردون برأي حتي يتشاوروا و يجتمعوا عليه و ذلك من فرط يقظتهم في الأمور قال علي بن إبراهيم(2)يشاورون الإمام فيما يحتاجون إليه من أمر دينهم.
هُمْ يَنْتَصِرُونَ أي ينتقمون ممن بغي عليهم من غير أن يعتدوا و قيل أي يتناصرون ينصر بعضهم بعضا و قيل جعل الله المؤمنين صنفين صنف يعفون و صنف ينتصرون(3)و قيل وصفهم بالشجاعة بعد وصفهم بسائر أمهات الفضائل و هو لا ينافي وصفهم بالغفران فإن الغفران ينبئ عن عجز المغفور و الانتصار يشعر بمقاومة الخصم و الحلم عن العاجز محمود و عن المتغلب مذموم لأنه إجراء و إغراء علي البغي.
سَيِّئَةٌ مِثْلُها سمي الثانية سيئة للازدواج و لأنها تسوء من تنزل به و هذا منع عن التعدي في الانتصار فَمَنْ عَفا وَ أَصْلَحَ بينه و بين عدوه فَأَجْرُهُ عَلَي اللَّهِ عدة مبهمة تدل علي عظم الموعود.
وَ رُوِيَ فِي الْمَجْمَعِ،(4)عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَي مُنَادٍ مَنْ كَانَ أَجْرُهُ عَلَي اللَّهِ فَلْيَدْخُلِ الْجَنَّةَ فَيُقَالُ مَنْ ذَا الَّذِي أَجْرُهُ عَلَي اللَّهِ فَيُقَالُ الْعَافُونَ عَنِ النَّاسِ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ ... بِغَيْرِ حِسابٍ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ أي المبتدءين بالسيئة و المتجاوزين في الانتقام.
«ُنزلاً»: «انزل» چیزی است که بر فردی که در جایی فرود میآید و منزل میکند فراهم میشود، مانند غذا و آب و ... «و ما عند الله»(5): یعنی ثواب آخرت .«خیر و أبقی»: چون سود خالص است و دوام دارد. «و الذین استجابوا لربّهم»: یعنی پذیزفتند آنچه را که به آنها دستور داده شده بود.
«وَ أَمْرُهُمْ شُوری بَیْنَهُم»، {و کارهاشان به مشورت میان آنها است.}(6): یعنی میان آنان مشورت است و استبداد به رای ندارند تا آن که مشورت کنند و بر یک قطر جمع شوند و این از شدّت بیماری و هوشیاری آنان در امور است. به قول علی بن ابراهیم: در هر کار دینی با امام مشورت می کنند. {که نیاز دارند آنان کین خواهی کنند از کسی که به آنها ستم می کند.}: بیتجاوز از حد؛ و گفته اند: یکدیگر را یاری می کنند؛ و گفته اند: مومنان را دو دسته کرده: یکی اهل گذشت (و یکی کینستان) و گفتهاند: آنها را به دلیری ستوده پس از ستودن به فضائل مهم، و این منافات ندارد با ستودن آنها به گذشت، زیرا گذشت دلیل ناتوانی کسی است که از او گذشت شده، و کین خواهی اشعار دارد به ایستادگی در برابر دشمن، و بردباری در برابر درمانده پسندیده است و برابر زورگو، ناپسند؛ زیرا او را گستاخ می کند {و به ستم وامیدارد}: هر کس که بگذرد و با مخالف سازش کند. {مزدش با خدا است.}: وعدهای است مبهم که دلیل بزرگی موعود است.
در مجمع البیان، از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «در روز رستاخیز جارچی جار می کشد: «هر کس مزدش با خدا است به بهشت می رود.» می گویند کیست که مزدش با خدا است؟ پاسخ می دهند: «گذشتکنندههای از مردم، بیحساب به بهشت می روند.»(7)
«انّه لا یحبّ الظالمین»: منظور از ظالمان، آغازگران به بدی است و کسانی که در انتقام گیری تجاوز میکنند
1) الشوري: 36.
2) تفسير القمّيّ ص 654.
3) الزيادة من مجمع البيان للطبرسيّ: قال: و قيل جعل اللّه المؤمنين صنفين: صنف يعفون عمن ظلمهم و هم الذين ذكروا قبل هذه الآية و هو قوله« وَ إِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ» و صنف ينتصرون ممن ظلمهم و هم الذين ذكروا في هذه الآية.
4) مجمع البيان ج 9 ص 34.
5) . شوری / 36
6) . شوری / 38
7) . مجمع البیان 9 : 34
مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ(1)جملة مبينة للمشهود به في قوله وَ كَفي بِاللَّهِ شَهِيداً أو استئناف مع معطوفه و ما بعدهما خبر وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَي الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ أي يغلظون علي من خالف دينهم و يتراحمون فيما بينهم تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً لأنهم مشتغلون بالصلاة في أكثر أوقاتهم يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً أي يطلبون الثواب و الرضا سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ قيل يريد السمة التي تحدث في جباههم من كثرة الصلاة وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: هُوَ السَّهَرُ فِي الصَّلَاةِ أي أثره.
ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ أي صفتهم العجيبة الشأن المذكورة فيها أي أخبر الله تعالي في التوراة و الإنجيل بأن هذه صفتهم أَخْرَجَ شَطْأَهُ أي فراخه فَآزَرَهُ أي فقواه فَاسْتَغْلَظَ أي فصار من الدقة إلي الغلظ فَاسْتَوي عَلي سُوقِهِ هو جمع ساق أي فاستوي علي قصبه يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ بكثافته و قوته و غلظه و حسن منظره.
قيل هو مثل ضربه الله للصحابة قلوا في بدو الإسلام ثم كثروا و استحكموا فترقي أمرهم بحيث أعجب الناس لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ علة لتشبيههم بالزرع في ذكائه و استحكامه.
و في مجالس الصدوق أنها نزلت في أمير المؤمنين عليه السلام و الذين تحت لوائه في القيامة ينادون أن ربكم يقول لكم عندي مغفرة و أجر عظيم يعني الجنة.
مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ(2)أي لا يشركون به حُنَفاءَ أي مائلين عن العقائد الزائغة ذلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ أي دين الملة القيمة أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ أي الخليقة و في الأخبار أَنَّهُمْ عَلِيٌّ و شِيعَتُهُ(3)وَ رَضُوا عَنْهُ لأنه بلغهم أقصي أمانيهم ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ فإن الخشية ملاك الأمر و الباعث علي كل خير.
«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ»(4): بیان مورد گواهی است که خدا فرموده است: {برای گواه بس است.} یا آغاز سخن است، به همراه آنچه به او عطف شده، و آنچه پس از این دو است خبر محسوب میشود. «و الذین معه اشداء علی الکفّار رحماء بینهم»: یعنی بر مخالفان خویش سختاند و در میان خود با رحمت هستند. {میبینی آنها در رکوع و سجودند.}: زیرا بیشتر اوقات در کار نمازند و ثواب و رضوان خدا را می جویند. {سیمای چهرهشان.}: که نشانهای است بر پیشانی آنها از بسیاری نماز خواندن. از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «آن، اثر بی خوابی برای نماز خواندن است.»
{این نمونه آنها است در تورات.}: که ستایش شگفت آور نامبرده در آن است و خدا گزارش آن را در تورات داده و در انجیل است. {نمونهشان چون زرعی است.}: که نهال برآورده و نیرو داده شده و کلفت شده و بر ساقه اش استوار گردیده که پسند زراعتکاران است از پُری و نیرو و کلفتی و خوش نمایی. «اسوق» جمع ساق است.
گفته اند: این مثل صحابه پیغمبر است که در آغاز اسلام کم بودند و سپس بسیار شدند و استوار، و کارشان پیش رفت که مردم در شگفت شدند تا کفار از آنها به خشم آیند.
در مجالس صدوق آمده است که این آیه درباره علی علیه السلام نازل شده و آنان که در رستاخیز زیر پرچم او هستند، که جار می زنند: راستی پروردگار شما می فرماید: {برای شما نزد من آمرزش و مزد بزرگی است که بهشت است.}
«مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّین»، {اخلاص دارنده در دینداری برای او.}(5): کسانی که شرک نیاورند به او. و از هر کیش باطل رو می آورند به یکتاپرستی او، {آن است کیش پایدار.}: آنان بهترین آفریدهها هستند؛ در اخبار آمده است که آنان علی علیهالسّلام و شیعه او هستند.(6)«و رضوا عنه»: و از خدا راضیاند چون آنان را به بالاترین آرمانهایشان می رساند. «ذلک لمن خشی ربّه»: چرا که خشیت و ترس از خدا ملاک امر و انگیزه هر خوبی است .
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ غَالِبٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ تَكُونَ فِيهِ ثَمَانُ خِصَالٍ وَقُوراً عِنْدَ الْهَزَاهِزِ صَبُوراً عِنْدَ الْبَلَاءِ شَكُوراً عِنْدَ الرَّخَاءِ قَانِعاً بِمَا رَزَقَهُ اللَّهُ لَا يَظْلِمُ الْأَعْدَاءَ وَ لَا يَتَحَامَلُ لِلْأَصْدِقَاءِ بَدَنُهُ مِنْهُ فِي تَعَبٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ .
إِنَّ الْعِلْمَ خَلِيلُ الْمُؤْمِنِ وَ الْحِلْمَ وَزِيرُهُ وَ الْعَقْلَ أَمِيرُ جُنُودِهِ وَ الرِّفْقَ أَخُوهُ وَ الْبِرَّ وَالِدُهُ(1).
كا، [الكافي] عن علي عن أبيه عن ابن محبوب عن جميل بن صالح عن عبد الله بن غالب عنه عليه السلام: مثله(2)
ل، [الخصال] عن ابن المتوكل عن الحميري عن ابن عيسي عن ابن محبوب عن جميل عن عبد الله: مثله(3)
ل، [الخصال] عن أبيه عن سعد عن ابن عيسي: مثله(4)
محص، [التمحيص] عنه عليه السلام: مثله.
أقول ما في تلك الأسانيد من عبد الله أظهر من عبد الملك لأن عبد الملك غير مذكور في كتب الرجال و عبد الله بن غالب الأسدي الشاعر مذكور فيها ثقة و هو الذي قَالَ لَهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ مَلَكاً يُلْقِي عَلَيْهِ الشِّعْرَ وَ أَنَا أَعْرِفُ ذَلِكَ الْمَلَكَ(5).
في سائر الكتب و السند الثاني للكافي وقور و صبور و شكور و قانع بالرفع و الوقور فعول من الوقار بالفتح و هو الحلم و الرزانة و الهز
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «شایسته است در مومن هشت خصلت باشد: در برابر پیشامدهای لرزاننده سنگین و آرام باشد، در بلا دیدن شکیبا باشد، در آسایش و خوشی شکرگزار باشد، به آنچه خدا روزیش کرده قانع باشد، به دشمنانش ستم روا ندارد، در حق دوستانش کار ناروا نکند، تن خود را در رنج اندازد، و مردم از او در آسایش باشند. به راستی، دانش دوست مومن است، بردباری وزیر او، و خِرد فرمانده لشکر او، و نرمش برادرش، و نیکی کردن، پدرش.» (6)
حدیثی مانند این، در کافی آمده است. (7)
و در خصال،(8)و در تمحیص، حدیثی مانند این، از آن حضرت روایت شده است.
در این سندها آمده که عبدالله روشنتر از عبدالملک است. نام عبدالملک در کتابهای رجالی ذکر نشده است، اما نام عبدالله بن غالب اسدی، که شاعر هم هست، در کتابهای رجال ذکر شده و این شخص ثقه هم هست؛ او همان کسی است که امام صادق علیه السلام در شأن او فرمود: «فرشتهای شعر را به او القاء میکند و من آن فرشته را میشناسم.»
در دیگر کتابها و سند دوم کافی، وفور، صبور و شکور و قانع، مرفوع آمده است. «وقور»: - مانندفعول - از «وقار» - به فتح - است و آن همان حلم و سنگینی است. «الهزّ»:
التحريك و الهزاهز الفتن التي يفتتن الناس بها أي لا يعرض له شك عند الفتن التي تصير سببا لشك الناس و كفرهم.
صبورا عند البلاء البلاء اسم لما يمتحن به من خير أو شر و كثر استعماله في الشر و هو المراد هنا و الصبر حبس النفس علي الأمور الشاقة عليها و ترك الاعتراض علي المقدر لها و عدم الشكاية و الجزع و هو من أعظم خصال الإيمان.
شكورا عند الرخاء الرخاء النعمة و الخصب و سعة العيش و الشكر الاعتراف بالنعمة ظاهرا و باطنا و معرفة المنعم و صرفها فيما أمر به و الشكور مبالغة فيه قانعا بما رزقه الله أي لا يبعثه الحرص علي طلب الحرام و الشبهة و تضييع العمر في جمع ما لا يحتاج إليه.
لا يظلم الأعداء الغرض نفي الظلم مطلقا و إنما خص الأعداء بالذكر لأنهم مورد الظلم غالبا و لأنه يستلزم ترك ظلم غيرهم بالطريق الأولي.
و لا يتحامل للأصدقاء في القاموس تحامل في الأمر و به تكلفه علي مشقة و عليه كلفه ما لا يطيق(1)فالكلام يحتمل وجوها :
الأول أنه لا يظلم الناس لأجل الأصدقاء.
الثاني أنه لا يتحمل الوزر لأجلهم كأن يشهد لهم بالزور أو يكتم الشهادة لرعايتهم أو يسعي لهم في حرام.
الثالث أن يراد به أنه لا يحمل علي نفسه للأصدقاء ما لا يمكنه الخروج عنه.
بدنه منه في تعب لاشتغاله بالعبادات و إعراضه عن الرسوم و العادات و سعيه في إعانة المؤمنين و الناس منه في راحة لعدم تعرضه لهم و إعانته إياهم.
إن العلم استئناف و ليس من جملة العدد خليل المؤمن الخلة الصداقة و المحبة التي تخللت القلب فصارت خلاله أي في باطنه و الخليل الصديق
به معنای حرکت دادن است. «الهزاهز»: فتنههایی است که مردم با آنها آزمایش میشوند. یعنی تردیدی برای آنها پدید نمیآید در برابر پیشامدهای لرزاننده و فتنههایی که مردم را می ربایند، و در دین شک می کنند و چه بسا کافر می شوند .
«شکیبا باشد نزد بلا»: «بلا» اسم است برای آنچه که آزمایش شود با آن، چه خوب باشد، چه ناگوار، و بیشتر در مورد بلاهای ناگوار به کار می رود و در اینجا هم همان است.
«شکیبایی»: خودداری است بر کارهای دشوار و رخ دادهای ناهموار، و بیاعتراض بر آنها که مقدرند، و شکوه نکردن و بیتابی نداشتن و آن بزرگ ترین خصلت ایمان است.
«شاکر باشد در فراوانی»: در نعمت و فراوانی و وسعت عیش. «شکر»: اعتراف به نعمت است از بیرون و درون، با شناخت بخشنده آن و به کار بردنش در آنچه فرموده. «شکور»: بسیار شکرکننده است که قناعت می کند به آنچه خدایش روزی کرده و آز، او را به دنبال مال حرام و بلکه شبههناک نمی کشاند، و عمر را در گرد آوردن آنچه به آن نیاز ندارد نمی گذراند.
«ستم نکند بر دشمنان»: هدف، نفی مطلق ظلم است، و فقط مورد دشمنان را ذکر کرد چون غالباً آنها مورد ظلم قرار میگیرند، چراکه نفی ظلم به دشمنان، به طریق اولی، مستلزم نفی ظلم به دیگران است.
«و بر خود بار نکند برای دوستان»: آنچه تاب آن را ندارد. این سخن چند تفسیر دارد:
به کسی ستم نمی کند به خاطر دوستانش.
برای خاطر آنها گناه نمی ورزد، مانند گواهی دروغ به سود آنها، یا نهان کردن گواهی بر آنها، یا کوشش ناروا برای انجام کار نامشروع آنها.
بر خود بار نکند و به عهده نمی گیرد برای دوستان، آنچه را که نتواند از عهده برآید.
«تنش از او در رنج است»: در کار عبادت، و روگردانی از رسوم و عادات و کوشش در کمک به مومنان. «و مردم از او در آسایشند»: چون به آنها دست درازی نمی کند و کمکشان می کند.
«دانش دوست، مومن است»: این استیناف است و جزو هشت خصلت نیست. «خلیل المومن»: «خلّة» همان دوستی و محبت است که در لابلای دل وارد می شود و در باطن قلب است و خلیل، صدیق (دوست) است،
1) القاموس ج 3 ص 361.
فعيل بمعني فاعل و إنما كان العلم خليل المؤمن لأنه لا ينتفع بخليل انتفاعه بالعلم في الدنيا و الآخرة فكما لا يفارق الخليل و لا يتجاوز عن مصلحته ينبغي أن لا يفارق العلم و لا يتجاوز عن مقتضاه(1).
و الحلم وزيره فإنه يعاونه في أمور دنياه و آخرته كمعاونة الوزير الناصح الملك و العقل أمير جنوده إذ جنوده في رفع وساوس الشيطان و صولاتهم الأعمال الصالحة و الأخلاق الحسنة و كلها تابعة للعقل كما مر بيانه في باب جنود العقل.
و في ثاني سندي الكافي و سائر الكتب و الصبر أمير جنوده و هو أيضا كذلك و الرفق أخوه أي اللين و اللطف و المداراة مع الصديق و العدو و تمشية الأمور بتدبير و تأمل بمنزلة الأخ له في أنه يصاحبه و لا يفارقه أو في إعانته و إيصال النفع إليه و البر أي الإحسان إلي الوالدين أو إلي جميع من يستحق البر والده أي بمنزلة والده في رعايته و اختياره علي جميع الأمور أو في الانتفاع منه و كونه سببا لحياته المعنوية.
و في ثانية روايتي الكافي و اللين والده و الفرق بينه و بين الرفق إما بحمل الرفق علي اللطف و الإحسان و هو أحد معانيه و اللين علي ترك الخشونة أو بحمل الرفق علي ترك العنف و اللين علي شدة الرفق و كثرته أو الرفق علي المعاملات و اللين علي المعاشرات و سيأتي بعض القول فيهما(2).
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ يَصْمُتُ لِيَسْلَمَ وَ يَنْطِقُ لِيَغْنَمَ لَا يُحَدِّثُ أَمَانَتَهُ الْأَصْدِقَاءَ وَ لَا يَكْتُمُ شَهَادَتَهُ مِنَ الْبُعَدَاءِ وَ لَا يَعْمَلُ شَيْئاً مِنَ الْخَيْرِ رِئَاءً وَ لَا يَتْرُكُهُ حَيَاءً إِنْ زُكِّيَ خَافَ مِمَّا يَقُولُونَ وَ يَسْتَغْفِرُ
فعیل به معنای فاعل، و تنها علم دوست مومن است؛ به این جهت که مومن آن قدر که از علم در دنیا و آخرت سود میبرد از دوست نمیبرد، و همان گونه که از دوست جدا نمیشود و از خیر خواهی برای او نمیگذرد، شایسته است که از علم جدا نشود و از مقتضای آن نگذرد.
«بردباری وزیر او است»: چون او را در کار دنیا و دیگرسرایش کمک میکند، زیرا وزیر که خیرخواه پادشاه است و عقل فرمانده لشکرهای او است، برای دفاع از وسوسههای شیطان و یورش هایشان، و انجام کارهای خوب و اخلاق پسندیده، و همه پیرو خردند، چنانچه در باب لشکرهای عقل گذشت.
در سند دوم کافی و کتاب های دیگر آمده است: صبر، فرمانده لشکرهای او است و آن هم چنین است، و نرمش و مدارا برادر او است، با دوست و دشمن، و مایه انجام کارهای او است، چون برادر که با او است و جدا نمی شود، یا کمک رسان و سود رسان است. «البِر»: یعنی احسان به پدر و مادر، یا به همه کسانی که شایسته نیکی هستند «والده»: به منزله پدر او است در اینکه باید رعایت نیکی را بکند و آن را بر همه امور ترجیح بدهد، یا در بهرهمندی از آن، و اینکه نیکی سبب حیات معنوی او است.
در دومین روایت کافی آمده: «واللین والده»: و فرق بین «لین» و «رفق» این است که یا رفق بر لطف و احسان، که یکی از معانی رفق است، حمل میشود؛ این بر ترک خشونت، یا رفق بر ترک فشار، و این بر شدّت رفق و کثرت رفق حمل میشود؛ یا رفق بر معاملات، و این بر معاشرتها حمل میشود. در آینده درباره رفق و این موضوعات سخن خواهیم گفت.
کافی: امام سجاد علیه السلام فرمود: «مومن خاموش است تا سالم بماند، و سخن می گوید تا سود بجوید، سپردهاش را به دوستان نمی گوید، و گواهش را از بیگانهها نهان نمی سازد، هیچ کار خیری را برای خودنمایی انجام نمی دهد و آن را به سبب شرم از دیگران وانمی نهد، اگر از او تعریف کنند، از آنچه می گویند می ترسد، و به خاطر
اللَّهَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ لَا يَغُرُّهُ قَوْلُ مَنْ جَهِلَهُ وَ يَخَافُ إِحْصَاءَ مَا عَمِلَهُ(1).
ليغنم أي الفوائد الأخروية أو ليزيد علمه لا لإظهار الكمال و لا يكتم شهادته من البعداء أي من الأباعد عنه نسبا أو محبة فكيف الأقارب و في بعض النسخ من الأعداء خاف مما يقولون إن يصير سببا لغروره و عجبه لما لا يعلمون أي من ذنوبه.
لا يغره قول من جهله أي لا يخدعه ثناء من جهل ذنوبه و عيوبه فيعجب بنفسه و يخاف إحصاء ما عمله أي إحصاء الله و الحفظة أو إحصاء نفسه و علي الأخير يحتمل أن يكون منصوبا بنزع الخافض أي يخاف الله لإحصائه ما قد عمله و في المجالس كما سيأتي إحصاء من قد علمه.
كا، [الكافي] عَنْ عِدَّةٍ مِنْ أَصْحَابِهِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ بَعْضِ مَنْ رَوَاهُ رَفَعَهُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ لَهُ قُوَّةٌ فِي دِينٍ وَ حَزْمٌ فِي لِينٍ وَ إِيمَانٌ فِي يَقِينٍ وَ حِرْصٌ فِي فِقْهٍ وَ نَشَاطٌ فِي هُدًي وَ بِرٌّ فِي اسْتِقَامَةٍ وَ عِلْمٌ فِي حِلْمٍ وَ كَيْسٌ فِي رِفْقٍ وَ سَخَاءٌ فِي حَقٍّ وَ قَصْدٌ فِي غِنًي وَ تَجَمُّلٌ فِي فَاقَةٍ وَ عَفْوٌ فِي قُدْرَةٍ وَ طَاعَةٌ لِلَّهِ فِي نَصِيحَةٍ وَ انْتِهَاءٌ فِي شَهْوَةٍ وَ وَرَعٌ فِي رَغْبَةٍ وَ حِرْصٌ فِي جِهَادٍ وَ صَلَاةٌ فِي شُغُلٍ وَ صَبْرٌ فِي شِدَّةٍ .
وَ فِي الْهَزَاهِزِ وَقُورٌ وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ وَ لَا يَغْتَابُ وَ لَا يَتَكَبَّرُ وَ لَا يَقْطَعُ الرَّحِمَ وَ لَيْسَ بِوَاهِنٍ وَ لَا فَظٍّ وَ لَا غَلِيظٍ .
لَا يَسْبِقُهُ بَصَرُهُ وَ لَا يَفْضَحُهُ بَطْنُهُ وَ لَا يَغْلِبُهُ فَرْجُهُ وَ لَا يَحْسُدُ النَّاسَ يُعَيَّرُ وَ لَا يُعَيِّرُ وَ لَا يُسْرِفُ(2)يَنْصُرُ الْمَظْلُومَ وَ يَرْحَمُ الْمِسْكِينَ .
نَفْسُهُ مِنْهُ فِي عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ لَا يَرْغَبُ فِي عِزِّ الدُّنْيَا وَ لَا يَجْزَعُ مِنْ ذُلِّهَا لِلنَّاسِ هَمٌّ قَدْ أَقْبَلُوا عَلَيْهِ وَ لَهُ هَمٌّ قَدْ شَغَلَهُ.
کارهای ناشایست پنهان خود آمرزش می خواهد؛ گفته آن کسی که از درون او باخبر نیست، گولش نمی زند، و از آمار آنچه کرده هراسان است.» (3)
سودجویی از سخن برای دیگرسرا است، یا افزودن دانش و نه فقط نمایش آن. «کتمان گواهی بیگانهها در نژاد»: و یا ناآشناها نمی کند، چه برسد به خویشان و آشنایان .(در یک نسخه به جای بیگانگان، دشمنان آمده است.)
«می ترسد از آنچه در وصف او می گویند»: که مایه غرور و خودبینی او شود. و ترس دارد از اینکه خدا و نویسندههای اعمال همه کارهای او را آمار گیرند. «لا یغّره قول من جهله»: یعنی ستایش کسی که با گناهان و عیبهای وی آشنا نیست، او را فریب نمی دهد که عجب به نفس پیدا کند. «و یخاف احصاء ما عمله»: و از اینکه خدا و نگهبانان اعمال و یا خودش حساب اعمالش را دارد، بیمناک است. بنابر احتمال اخیر، شاید «احصاء منصوب به نزع خافض» باشد، یعنی از خدا میترسد، چرا که خودش حساب کارهایی را که کرده دارد. در کتاب مجالس، همان گونه که خواهد آمد، احصاء، من قدر علمه آمده است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن در دین نیرومند است، و نرمش او همراه با دوراندیشی است، و ایمانش همراه با باور، و آزمند فقه و دانستن است، و در رهنمایی نشاط دارد، و در کار خیر استوار است؛، دانش او به همراه بردباری، و زیرکی ا ش با سازگاری است، سخاوتش در حق و راستی است؛ ناتوانگری میانهرو است، و تجمل او در فقر است؛ گذشت دارد در اوج قدرت؛ فرمانبریش برای خدا در خیرخواهی است؛ در شهوت خوددار است، در رغبت پارسا؛ در جهاد آزمند؛ در نماز، کارگزار؛ و در برابر سختی ها شکیبا است.
در برابر ناگواری های تکان دهنده خوددار است، در مقابل بدی ها شکیبا، در خوشی ها شکرگزار؛ غیبت نمی کند و بزرگی نمی فروشد، قطع رحم نمی کند؛ نه سست است و نه بدخلق و نه سخت دل؛ چشمش بر او پیشی نمی گیرد، شکمش او را رسوا نمی کند، فرجش بر او چیره نمی گردد؛ به مردم حسد نمی ورزد؛ سرزنش می شود و سرزنش نمی کند؛ اسراف نمی کند و یار ستمکش است و دلسوز مستمند.
خودش از خودش در رنج است، و مردم از او در آسایش؛ دل به عزت دنیا نمی بازد، و از خواری خود بیتابی نمی کند؛ مردم را کار مهمی است که به او رو کردهاند، و او را کار مهمی است برای خود که با آن درگیر است؛
لَا يُرَي فِي حُكْمِهِ نَقْصٌ وَ لَا فِي رَأْيِهِ وَهْنٌ وَ لَا فِي دِينِهِ ضَيَاعٌ يُرْشِدُ مَنِ اسْتَشَارَهُ وَ يُسَاعِدُ مَنْ سَاعَدَهُ وَ يَكِيعُ عَنِ الْخَنَاءِ وَ الْجَهْلِ(1).
المؤمن له قوة في دين قد عرفت أنه في بعض تلك الفقرات الظرف لغو و في بعضها مستقر و هو تفنن حسن و إن أمكن أن يكون في الجميع لغوا بتكلفات بعيدة لا حاجة إليها ففي هذه الفقرة الظاهر أن الظرف لغو و في للظرفية أي قوي في أمر الدين متصلب و حزم في لين أي مع لين فالظرف مستقر بأن يكون صفة أو حالا و يحتمل أن يكون لغوا أي هو في اللين صاحب حزم لكنه بعيد.
و قال بعض الأفاضل أي له ضبط و تيقظ في أموره الدينية و الدنيوية ممزوجا بلين الطبع و عدم الفظاظة و الخشونة مع معامليه و هو فضيلة العدل في المعاملة مع الخلق و قد تكون عن تواضع و قد تكون عن مهانة و ضعف نفس و الأول هو المطلوب و هو المقارن للحزم في الأمور و مصالح النفس و الثاني رذيلة لا يمكن معه الحزم لانفعال المهين عن كل حادث.
و بيان الظرفية علي ثلاثة أوجه :
الأول أن الظرفية مجازية بتشبيه ملابسة الحزم للين الطبع في الاجتماع معه بملابسة المظروف للظرف فتكون لفظة في استعارة تبعية.
الثاني أن يعتبر تشبيه الهيئة المنتزعة من الحزم و اللين و مصاحبة أحدهما الآخر بالهيئة المنتزعة من المظروف و الظرف و مصاحبتهما فيكون الكلام استعارة تمثيلية لكنه لم يصرح من الألفاظ التي هي بإزاء المشبه به إلا بكلمة في فإن مدلولها هو العمدة في تلك الهيئة و ما عداه تبع له يلاحظ معه في ضمن ألفاظ منوية فلا تكون لفظة في استعارة بل هي علي معناها الحقيقي.
الثالث أن تشبه اللين بما يكون محلا و ظرفا للشيء علي طريقة الاستعارة بالكناية و تكون كلمة في قرينة و تخييلا.
در داوری او کاستی دیده نمی شود و در رای او سستی نیست؛ در دینش اهمالی ندارد؛ رهبری می کند هر کسی را که با او شور می کند، و کمک می دهد به هر کسی که به او کمک می رساند؛ و می گریزد از بدزبانی و نادانی.» (2)
«المومن له قوّة فی دین»: در بعضی از بندهای روایت دانستی که ظرف لغو است و در برخی از آنها ظرف مستقر، و این تنوع زیبایی است، اگرچه ممکن است که در همه موارد ظرف لغو باشد، البتّه با تکلفات بعیدهای که نیاز به آن نیست. در این بند از روایت ظاهراً ظرف لغو است و واژه «فی» برای ظرفیّت است؛ یعنی در مورد دین قدرتمند و سرسخت است. «و حزم فی لین»: یعنی همراه با این، پس ظرف مستقر است؛ به این شکل که صفت یا حال است و احتمال میرود که لغو باشد، یعنی او در این نرمی، صاحب حزم و دوربینی در انجام عمل است، ولی این برداشت بعید است.
شخص فاضلی گفته: یعنی انضباط و بیداری دارد در کارهای دین، و دنیایش آمیخته به نرمی طبع است، بدون بدخلقی و تندی با همکارانش؛ و این فضیلتِ داد و دهش است در معامله با مردم، و چه بسا که از تواضع باشد، و چه بسا از زبونی و ضعف نفس؛ فرض نخست، مطلوب و همراه با حزم در کارها است و مصلحت بینی برای خود، و فرض دوم، خلق پست است و نمی شود با حزم باشد، زیرا فرد زبون از هر پیشامدی تاثیر می پذیرد .
ظرفیّت سه گونه است؛ یک: ظرفیّت مجازی است، به این شکل که ملابست حزم با این طبع را، در اینکه با آن جمع شده است، به ملابست مظروف با ظرف تشبیه کرده باشد، و در نتیجه، واژه «فی» استعاره تبعی است.
دو: اینکه تشبیه هیئت انتزاعی از حزم و دین و همراهی یکی با دیگری را تصریح نکرده مگر با واژه «فی»، چون مفاد آن در آن هیئت عمده بوده است و غیر آن تابع آن بوده که با آن دیده میشود، همراه با لفظ «منویّ»؛ پس واژه «فی» استعاره نیست، بلکه بر معنای حقیقی خود است.
سه: اینکه دین تشبیه شود به چیزی که جایگاه و ظرف چیزی است به شیوه استعاره بالکنایه، و واژه «فی» قرینه و تخیّل بخشی برای این جهت باشد.
و إيمان في يقين أي مع يقين أي بلغ إيمانه حد اليقين في جميع العقائد أو في الثواب و العقاب أو في القضاء و القدر كما عرفت في باب اليقين و حرص في فقه أي هو حريص في معرفة مسائل الدين أو حريص في العبادة مع معرفته لمسائل الدين و نشاط في هدي أي ناشط راغب في العبادة مع اهتدائه إلي الحق و معرفته بأصول الدين كما مر في تفسير قوله تعالي لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدي(1)و راغب في الاهتداء و ما يصير سببا لهدايته أو في هداية غيره.
و بر في استقامة أي مع الاستقامة في الدين كما قال تعالي الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا(2)أو المراد به الاستقامة في البر أي يضع البر في محله و موضعه و علم في حلم أي مع أناة و عفو أو مع عقل و كيس في رفق أي كياسة مع رفق بالخلق لا كالأكياس في أمور الدنيا يريدون التسلط علي الخلق و إيذاءهم أو يستعمل الكياسة في الرفق فيرفق في محله و يخشن في موضعه.
و سخاء في حق أي سخاوته في الحقوق اللازمة لا في الأمور الباطلة كما ورد أَسْخَي النَّاسِ مَنْ أَدَّي زَكَاةَ مَالِهِ أو مع رعاية الحق فيه بحيث لا ينتهي إلي الإسراف و التبذير و يؤكده قوله و قصد في غني أي يقتصد بين الإسراف و التقتير في حال الغني و الثروة أو مع استغنائه عن الخلق.
و تجمل في فاقة التجمل التزين و الفاقة الفقر و الحاجة أي يتزين في حال الفقر لتضمنه الشكاية من الله أو يظهر الغني لذلك كما قال الجوهري التجمل تكلف الجميل و قد يقرأ بالحاء المهملة أي تحمل و صبر في الفقر.
في قدرة أي علي الانتقام في نصيحة أي مع نصيحة لله أو لأئمة المسلمين أو للمؤمنين أو الأعم من الجميع و نصيحة الله إخلاص العمل له.
و في النهاية فيه إن الدين النصيحة لله و لرسوله و لكتابه و لأئمة
«ایمان در یقین»: که همراه آن است و به آن رسیده، درباره همه معتقدات، یا در ثواب و عقاب، یا در قضاء و قدر، چنانچه در باب یقین دانستی.
«و آزمند در فقه»: و مسائل دینی و معرفت آنها است، یا در عبادت. «نشاط در راهنمایی»: دانستن مسائل دین، و شیفته عبادت است با مسأله دانی و شناخت اصول دین که در تفسیر قول خدا: «مَنْ تابَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثم اهتدی.»(3)گذشت؛ و او، به هدایت شدن و چیزی که سبب هدایت خود او یا سبب هدایت دیگری است، رغبت دارد.
«نیکوکاری با استواری»: یعنی استقامت در دین، که خدای تعالی فرموده: «الَّذِینَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا»،د{ آنان که گفتند پروردگار ما خدا است و آنگاه استوار و پایدار ماندند.}(4)یا آنکه استوار ماندند بر کار نیک و آن را در جای خود انجام دادند، «و علم فی علم»: یعنی با تأنّی و گذشت و یا با عقل، زیرکند در نرمش با مردم، نه چون زیرک های کارهای دنیا که خواهند بر مردم چیره باشند و آزارشان می کنند، یا اینکه زیرکی در نرمش دارند و آن را در جای خود به کار می برند و در جز آن تند باشند .
«سخاوت در حق و راستی»: درباره حقوق واجبه، نه در امور بیهوده، چنانچه وارد است، سخاوتمندترین مردم آن کسی است که زکات مالش را می پردازد، یا در آن درستی را رعایت می کنند و کار را به اسراف و تبذیر نمی کشانند، و موید آن است که فرمود: «با وجود توانگری میانهرو هستند و در حال ثروت و یا بینیازی از مردم، نه اسراف می کنند و نه تنگ می گیرند. «و تجمّل فی فأقه»: تجمّل همان «تزیّن» است، و فاقه، فقر و نیاز است؛ یعنی در حال فقر حالت زینت کردن به خود میگیرد، چون شکایت از خدا را در خود دارد، یا به این جهت اظهار غنی بودن و بی نیازی میکند. آن گونه که جوهری میگوید: تجمّل: تکلّف است (زیبایی را به مشقت برخود میبندد) و گاه با «حاء» بدون نقطه خوانده میشود، یعنی در فقر تحمّل و صبر دارد. طاعت، در نصیحت برای خدا یا پیشوایان مسلمانان است، یا برای مومنان، یا همه اینان، و نصیحت برای خدا این است که در عبادت او با اخلاص باشد.
در نهایه آمده است: در حدیث است که: «دین، نصیحت برای خدا است و رسولش و قرآنش، و امامان
المسلمين و عامتهم النصيحة كلمة يعبر بها عن جملة هي إرادة الخير للمنصوح له و أصل النصح في اللغة الخلوص و معني نصيحة الله صحة الاعتقاد في وحدانيته و إخلاص النية في عبادته و النصيحة لكتاب الله هو التصديق به و العمل بما فيه و نصيحة رسوله صلي الله عليه و آله التصديق بنبوته و رسالته و الانقياد لما أمر به و نهي عنه و نصيحة الأئمة أن يطيعهم في الحق و نصيحة عامة المسلمين إرشادهم إلي مصالحهم انتهي.
و انتهاء في شهوة أي يقبل نهي الله في حال شهوة المحرمات في الصحاح نهيته عن كذا فانتهي عنه و تناهي أي كف و ورع في رغبة أي يتورع عن الشبهات في حال الرغبة فيها فإن الورع يطلق غالبا في ترك الشبهات و قيل في الرغبة عنها و عدم الميل إليها و هو بعيد.
و حرص في جهاد الجهاد بالكسر و المجاهدة القتال مع العدو و يطلق علي مجاهدة النفس أيضا و هو الجهاد الأكبر أي حرص في القتال أو في العبادة مع مجاهدة النفس و علي الأول في بمعني علي و في بعض النسخ في اجتهاد .
و صلاة في شغل أي مع شغل القلب بها أو في حال اشتغاله بالأمور الدنيوية كما قال سبحانه رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ(1)وَ رُوِيَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام فِي تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّهُ قَالَ: كَانُوا أَصْحَابَ تِجَارَةٍ فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ تَرَكُوا التِّجَارَةَ وَ انْطَلَقُوا إِلَي الصَّلَاةِ وَ هُمْ أَعْظَمُ أَجْراً مِمَّنْ لَا يَتَّجِرُ(2).
و قيل المراد ذكر الله في أشغاله و هو بعيد و في الهزاهز وقور عطف علي قوله له قوة في دين و ليس بواهن أي في أمور الدين .
و لا فظ و لا غليظ الفظ الخشن الخلق في القول و الفعل و الغلظة غلظة القلب كما قال تعالي وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ(3)
مسلمانان و همه آنان.» نصیحت، خیرخواهی است برای طرف و به معنی پاکی است؛ نصیحت برای خدا، اعتقاد درست به یگانگی او و خلوص نیت در پرستش او است؛ نصیحت قرآن، باور داشتن آن و عمل بر آن است؛ نصیحت رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، باور داشتن پیغمبری او و فرمانبری از او است؛ نصیحت پیشوایان، فرمانبری از آنها است در آنچه راست باشد؛ و نصیحت عموم مسلمانان، ارشاد آنها است به مصالحشان.
«و باز ایستادن در شهوت»: یعنی از آنچه خدا غدقن کرده. در صحاح آمده: «نهیته عن کذا فانتهی عنه» و «تناهی» یعنی دست کشید. «و ورع فی رغبة»:
و پارسایی از خواهش خود در آنچه شبهه دارد. چون ورع غالباً به ترک شبهات اطلاق میشود و گفته شده ورع در مورد اعراض از شبهات و عدم تمایل به شبهات، و این بعید است .
«حرص در جهاد»: نبرد با دشمن دین و با نفس سرکش که جهاد اکبر است، و در عبادت، و در احتمال اوّل «فی» به معنای «علی» است، و در نسخهای، حرص در کوشش.
«و صلاة فی شغل»: نماز گزاردن همراه با مشغول بودن قلب به نماز، و یا نماز خواندن با مشغله دنیا، که خدا فرموده: «رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاة»، {مردانی که بازندارد آنها را بازرگانی و نه فروش از ذکر خدا و برپا داشتن نماز.}(4)و روایتی از امام صادق علیه السلام، در تفسیر این آیه آمده است: «بازرگان بودند و چون وقت نماز می رسید، آن را رها می کردند و به نماز می رفتند، و ثوابشان بیش از آنها بود که کار بازرگانی نمی کردند.»
و گفته اند: مقصود ذکر خدا است در هر کار، و این دور از ظاهر است. «و فی الهزاهز وقور»: عطف است بر این که: «له قوّة فی دین» و «و لیس بواهن»: یعنی در امور دین سست نیست. «نه فظ و نه غلیظ»: «فظ» تندخو در گفتار و کردار است، و غلیظ، سخت دل، که خدا فرموده: «وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ»، {اگر بودی تندخو و سخت دل می پاشیدند از گرد تو.}(5)
في القاموس الفظ الغليظ الجانب السيئ الخلق القاسي الخشن الكلام انتهي(1)و المعني أن قوته الغضبية قائمة علي حد الاعتدال خرجت عن الوهن المتضمن للتفريط و الفضاضة الموجبة للإفراط.
و لا يسبقه بصره أي يملك بصره و لا ينظر إلي شيء إلا بعد علمه بأنه يحل له النظر إليه و لا يضره في الدنيا و الآخرة و لا يفضحه بطنه بأن يرتكب بسبب شهوات البطن ما يفضحه في الدنيا و الآخرة كالسرقة و الظلم و قيل بأن يحضر طعاما بغير طلب و لا يغلبه أي لا يغلب عقله فرجه أي شهوة فرجه فيوقعه في الزنا و اللواطة و أشباههما من المحرمات و الشبهات.
يعير بفتح الياء المشددة و لا يعير بكسر الياء أي يعيره الناس بسبب عدم التعارف و أمثاله و هو لا يعير أحدا.
و في بعض النسخ لا يحسد الناس بعز أي بسبب عزه و لا يقتر و لا يسرف و لعله أصوب و ما سيأتي برواية الخصال أظهر و العناء بالفتح و المد النصب و المشقة.
للناس هم أي فكر و مقصد من الدنيا و عزها و فخرها و مالها و له هم أي فكر و قصد من أمر الآخرة قد شغله عما أقبل الناس عليه لا يري علي بناء المفعول في حكمه أي بين الناس أو في حكمته و في الخصال في حله و لا في رأيه وهن أي هو صاحب عزم قوي و ليس رأيه ضعيفا واهنا و لا في دينه ضياع أي دينه قوي متين لا يضيع بالشكوك و الشبهات و لا بارتكاب السيئات.
و يساعد من ساعده أي يعاون من عاونه و حمله علي طلب الإعانة بعيد من اللفظ و قيل المراد بمن ساعده جميع المؤمنين فإن كل مؤمن يساعد سائر المؤمنين بتصديق دينهم و موافقته لهم في الإيمان و يكيع كيبيع بالياء المثناة التحتانية و في بعض نسخ الخصال بالتاء المثناة الفوقانية و في بعضها بالنون
و در قاموس آمده: «فظّ»: سخت جنبه، بدخلق، قسّی خشن در گفتار.»(2)و معنی آن است که نیروی خشمش در حال میانه است، نه سستی دارد که تفریط است و نه سختی که افراط.
«پیشی نگیرد از او چشمش»: و مهار آن را دارد و نمی نگرد جز به چیزی که روا است و زیان دنیا و دیگرسرا را ندارد. «و شکمش او را رسوا نکند»: که دنبال دزدی و ستم برود برای شکم، و گفته اند بر سر خوراک دیگران برود. «و لا یغلبه»: یعنی فرجش بر عقلش غالب نمیشود. منظور شهوت فرج است تا او را در زنا و لواط و مانند آن، از محرمات و شبهات قرار ندهد .
«یعیّر»: با فتح «یاء» مشدد. «و لا یعیّر» - به کسر «یاء» - : یعنی مردم او را در رفتارش چون نمیشناسند سرزنش میکنند، ولی او کسی را سرزنش نمیکند. در برخی نسخهها آمده: «لا یحسد الناس بعزّ»، یعنی به دلیل عزتش به مردم حسادت نمیکند. «و لا یقتر و لا یسرف»: و شاید این نسخه درست تر باشد و نقل کتاب خصال که بعداً میآید، روشنتر است. و «عناء» - با «فتحه» و «مدّ» - سختی و مشقّت است.
«مردم را مقصد دنیا است»: از عزت و افتخار و مال، و او هم دیگرسرا را دارد که از آنچه مقصد مردم است او را بازداشته. «لا یری»: به صیغه مجهول است. «فی حکمه»: یعنی میان مردم و یا در حکمت او؛ و در کتاب خصال «فی حلّة» آمده است. «و لا فی وهن»: یعنی او صاحب تصمیم و قوی است و رأی او ضعیف و سست نیست. «و لا فی دینه ضیاع»: یعنی دینش قوی و محکم است و با شکها و شبهات از بین نمیرود، و نیز با ارتکاب گناهان.
«و یساعد من ساعده»: یعنی کمک میکند به آن کس که به او کمک کند، و حمل آن بر کسی که درخواست کمک دارد، به دور از واژه «ساعده» است؛ و گفته شده که منظور از «من ساعده» همه مومنان است، چراکه هر مومنی دیگر مومنان را با پذیرش دین آنان و سازگاری با آنان در ایمان، یاری و کمک میکند. و «یکیع» - مانند «یبیع» - با «یاء» دو نقطه زیرین و در برخی از نسخههای خصال با «تاء» دو نقطه بالا، و در بعضی نسخهها با «نون» آمده،
و الكل متقاربة في المعني قال في القاموس كعت عنه أكيع و أكاع كيعا إذا هبته و جبنت عنه و قال كنع عن الأمر كمنع هرب(1)و جبن و قال كتع كمنع هرب و في النهاية الخناء الفحش في القول و الجهل مقابل العلم أو السفاهة و السب.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا رَفَعَهُ عَنْ أَحَدِهِمَا عليهما السلام قَالَ: مَرَّ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام بِمَجْلِسٍ مِنْ قُرَيْشٍ فَإِذَا هُوَ بِقَوْمٍ بِيضٍ ثِيَابُهُمْ صَافِيَةٍ أَلْوَانُهُمْ كَثِيرٍ ضَحِكُهُمْ يُشِيرُونَ بِأَصَابِعِهِمْ إِلَي مَنْ يَمُرُّ بِهِمْ ثُمَّ مَرَّ بِمَجْلِسٍ لِلْأَوْسِ وَ الْخَزْرَجِ فَإِذَا أَقْوَامٌ بَلِيَتْ مِنْهُمُ الْأَبْدَانُ وَ دَقَّتْ مِنْهُمُ الرِّقَابُ وَ اصْفَرَّتْ مِنْهُمُ الْأَلْوَانُ وَ قَدْ تَوَاضَعُوا بِالْكَلَامِ .
فَتَعَجَّبَ عَلِيٌّ عليه السلام مِنْ ذَلِكَ وَ دَخَلَ عَلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَقَالَ بِأَبِي أَنْتَ وَ أُمِّي إِنِّي مَرَرْتُ بِمَجْلِسٍ لآِلِ فُلَانٍ ثُمَّ وَصَفَهُمْ وَ مَرَرْتُ بِمَجْلِسٍ لِلْأَوْسِ وَ الْخَزْرَجِ فَوَصَفَهُمْ ثُمَّ قَالَ وَ جَمِيعٌ مُؤْمِنُونَ فَأَخْبِرْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ بِصِفَةِ الْمُؤْمِنِ .
فَنَكَسَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ عِشْرُونَ خَصْلَةً فِي الْمُؤْمِنِ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ لَمْ يَكْمُلْ إِيمَانُهُ إِنَّ مِنْ أَخْلَاقِ الْمُؤْمِنِينَ يَا عَلِيُّ الْحَاضِرُونَ الصَّلَاةَ وَ الْمُسَارِعُونَ إِلَي الزَّكَاةِ(2)وَ الْمُطْعِمُونَ الْمَسَاكِينَ الْمَاسِحُونَ رَأْسَ الْيَتِيمِ الْمُطَهِّرُونَ أَطْمَارَهُمْ الْمُتَّزِرُونَ عَلَي أَوْسَاطِهِمْ الَّذِينَ إِنْ حَدَّثُوا لَمْ يَكْذِبُوا وَ إِذَا وَعَدُوا لَمْ يُخْلِفُوا وَ إِذَا ائْتُمِنُوا لَمْ يَخُونُوا وَ إِذَا تَكَلَّمُوا صَدَقُوا رُهْبَانٌ بِاللَّيْلِ أُسُدٌ بِالنَّهَارِ صَائِمُونَ النَّهَارَ قَائِمُونَ اللَّيْلَ لَا يُؤْذُونَ جَاراً وَ لَا يَتَأَذَّي بِهِمْ جَارٌ الَّذِينَ مَشْيُهُمْ عَلَي الْأَرْضِ هَوْنٌ وَ خُطَاهُمْ إِلَي بُيُوتِ الْأَرَامِلِ وَ عَلَي أَثَرِ الْجَنَائِزِ جَعَلَنَا اللَّهُ وَ إِيَّاكُمْ مِنَ الْمُتَّقِينَ(3).
لي، [الأمالي للصدوق] عَنْ عَلِيِّ بْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ مَاجِيلَوَيْهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ
و همه در معنا به هم نزدیکند. در قاموس می گوید: «کعِت عنه أکیع وأکاع کیعاً»: زمانی که از او بترسی؛ و می گوید: «کنع عن الأمر» - مانند منع - یعنی فرار کرد و ترسید؛ و می گوید: کنع مانند منع، یعنی فرار کرد. در نهایه آمده: «خناء»: فحش در گفتار و جهل در مقابل علم و یا کم خردی و دشنام گویی است.(4)
کافی: در کافی آمده است: «امیر مومنان به یک مجلس قریش گذر کرد که در آن مردمی بودند سفیدجامه و با رنگ زلال و پُرخنده، و به هر کدام از آنها که گذر می کرد، با انگشت به او اشاره می کردند. (و او را دست میانداختند) سپس به مجلس مردم اوس و خزرج گذر کرد؛ تن پلاسیده بودند و گردن نازک و رنگ زرد، و فروتن در گفتار، و از آن تفاوت در شگفت شد، و نزد رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله درآمد و گفت: «پدر و مادرم به قربانت، من به مجلس آل فلان گذر کردم.» - و آنان را وصف کرد - «و به مجلس اوس و خزرج گذشتم.» - و آنها را وصف کرد - و آنگاه فرمود : «هر دو گروه مومن هستند، به من گزارش بده از وصف مومن.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله سر به زیر انداخت، آنگاه سر بالا کرد و فرمود: «مومن را بیست صفت باید، و اگر همه را ندارد ایمانش کامل نیست. ای علی، از اخلاق مومنان است که: در نماز حاضرند، و در پرداخت زکات شتابان؛ (حج خانه خدا می کنند، و در ماه رمضان روزه دارند)(5)خوراک ده مستمندان، نوازش کن یتیمان، پاک جامهها، و کمربستهها، آنان که چون بازمی گویند، دروغ شمرده نشود؛ چون وعده بدهند خلاف نمی کنند؛ چون سپرده بگیرند خیانت نمی ورزند؛ چون سخن بگویند راست می گویند؛ در شب در گوشه عبادتند و در روز شیران نبرد؛ روزها روزه دارند و شب ها را زنده می دارند به عبادت؛ همسایه آزار نیستند، و همسایه از آنان در آزار نیست؛ آنان آهسته بر زمین می روند، و گام برمی دارند به سوی خانه بیوه زن ها و دنبال جنازه مردهها؛ خدا ما را و شما را از پرهیزکاران سازد.» (6)
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي الْجَارُودِ عَنِ ابْنِ طَرِيفٍ عَنِ ابْنِ نُبَاتَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَنْ صِفَةِ الْمُؤْمِنِ فَنَكَسَ صلي الله عليه و آله رَأْسَهُ ثُمَّ رَفَعَهُ فَقَالَ فِي الْمُؤْمِنِينَ عِشْرُونَ خَصْلَةً فَمَنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ لَمْ يَكْمُلْ إِيمَانُهُ يَا عَلِيُّ إِنَّ الْمُؤْمِنِينَ هُمُ الْحَاضِرُونَ إِلَي آخِرِ الْخَبَرِ(1)وَ سَنُشِيرُ إِلَي بَعْضِ الِاخْتِلَافِ.
بيض بالكسر جمع أبيض و يحتمل فيه و في نظائره الجر و الرفع يشيرون بأصابعهم استهزاء و إشارة إلي عيوبهم و الأوس و الخزرج(2)
كانوا في الجاهلية يعبدون مناة، و إذا حجوا وقفوا مع الناس، فإذا نفروا أتوا مناة و حلقوا رءوسهم عنده، و أقاموا عنده لا يرون لحجهم تماما الا بذلك.
قبيلتان من الأنصار بليت منهم الأبدان أي خلقت و نحفت لكثرة العبادة و الرياضة و دقت منهم الرقاب لنحافتهم و اصفرت منهم الألوان لكثرة سهرهم و صومهم و قد تواضعوا بالكلام الباء بمعني في أي كانوا يتكلمون بالتواضع بعضهم لبعض أو تكلموا معه بالتواضع.و في بعض النسخ تواصفوا بالصاد المهملة و الفاء أي كان يصف بعضهم لبعض بالكلام لا بالإشارة كما مر في الفرقة الأخري أو لم يكن كلامهم لغوا بل كانوا يصفون ما سمعوا من الرسول صلي الله عليه و آله و جميع مؤمنون أي ظاهرا و يحتمل الاستفهام بصفة المؤمن أي الواقعي و في القاموس الناكس المتطأطئ رأسه و نكس الرأس لعسر العمل بتلك الصفات و الاتصاف بها و تركها بعد السماع أسوأ لهم كما مر في حقوق الإخوان.
و قيل النكس كان للتأسف علي أحوال قريش و التفكر فيما علم أنهم يفعلونه بأوصيائه و أهل بيته بعده الحاضرون الصلاة أي للإتيان بها جماعة إلي
از ابن نباته روایت شده است: «از امیرمومنان علیه السلام شنیدم که میفرمود: «از رسول خدا صلی الله علیه و آله درباره وصف مومن پرسیدم، رسول خدا صلیاللهعلیه وآله سر پایین انداخت، سپس برداشت و فرمود: « ای علی مومنان، ده خصلت در مومنان است، پس هر کس که این ده خصلت در او نیست ایمانش کامل نیست؛ همانها که اکنون در نماز حاضرند ... » - و تا آخر خبر، که ما به برخی از موارد اختلاف اشاره میکنیم. (3)
«بیض» - با کسره - جمع «ابیض» است و در آن و نظائر آن «جرّ و رفع» احتمال میرود. «یشیرون باصابعهم»: مسخره کردن، و اشاره به عیبشان است. «الاوس و الخزرج»: دو قبیله از انصارند. «بلیت منهم الابدان»: یعنی کهنه شد و نحیف شد بدنهایشان به سبب کثرت عبادت و ریاضت. «و دقّت منهم الرقاب»: برای لاغریشان. «و اصفرّت منهم الابدان»: به دلیل بیداری و روزه گرفتن. «و قد تواضعوا بالکلام»: «باء» به معنای «فی» است، یعنی تواضع سخن داشتند و فروتن با هم سخن می گفتند. در یک نسخه «تواصفوا» - با «صاد» و «فاء» - آمده، یعنی با هم سخن می گفتند در وصف دیگران و اشاره نمی کردند مانند آنان؛ یا اینکه سخن آنها بیهوده نبود و وصف بیانات پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله بود که شنیده بودند.
«همه مومنند»: به ظاهر، و چه بسا پرسیده است که آیا هر دو گروه مومنند یا نه؟ در قاموس آمده: «ناکس»، کسی است که سرش را پایین میاندازد. سربزیری برای دشواری این صفات و آراستگی به آنها است، که پس از شنیدن و دانستن برایشان بدتر بود، چنانچه در حقوق اخوان گذشت. و گفتهاند: برای اندیشه در حال قریش بوده که در آینده با اوصیاء و خاندانش چه خواهند کرد.
«حاضرنمازند»: و آن را به جماعت می خوانند.
الزكاة أي إلي أدائها عند أول وقت وجوبها.
و في المجالس بعد ذلك و الحاجون لبيت الله الحرام و الصائمون في شهر رمضان و هو أظهر لأن بهما يتم العدد و علي ما في الكافي قد يتكلف بجعل خطاهم إلي الجنائز خصلتين و الدعاء آخر الخبر خصلة إشارة إلي التقوي.
الماسحون رأس اليتيم شفقة عليهم المطهرون أطمارهم أي ثيابهم البالية بالغسل أو بالتشمير و هما مرويان في قوله سبحانه وَ ثِيابَكَ فَطَهِّرْ(1)قال الطبرسي قدس سره أي و ثيابك الملبوسة فطهرها من النجاسة للصلاة و قيل و ثيابك فقصر روي ذلك عن أبي عبد الله عليه السلام قال الزجاج لأن تقصير الثوب أبعد من النجاسة فإنه إذا انجر علي الأرض لم يؤمن أن يصيبه ما ينجسه و قيل لا يكن لباسك من حرام وَ رَوَي أَبُو بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: غَسْلُ الثِّيَابِ يُذْهِبُ الْهَمَّ وَ الْحُزْنَ وَ هُوَ طَهُورٌ لِلصَّلَاةِ وَ تَشْمِيرُ الثِّيَابِ طَهُورٌ لَهَا وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَ ثِيابَكَ فَطَهِّرْ أَيْ فَشَمِّرْ(2).
و في القاموس الطمر بالكسر الثوب الخلق أو الكساء البالي من غير الصوف و الجمع أطمار.
و يمكن جعل هذا إشارة إلي خصلتين هما التطهير و الاكتفاء بلبس أخلاق الثياب فينفع في إتمام العدد علي بعض الوجوه.
و في المجالس المطهرون أظفارهم و له وجه المتزرون علي أوساطهم أي يشدون المئزر علي وسطهم احتياطا لستر العورة فإنهم كانوا لا يلبسون السراويل أو المراد شد الوسط بالإزار كالمنطقة ليجمع الثياب و ما توهمه بعض الأصحاب من كراهة ذلك لم أر له مستندا و قيل هو كناية عن الاهتمام في العبادة في القاموس الإزار الملحفة و يؤنث كالمئزر و ائتزر به و تأزر و لا تقل اتزر و قد جاء في بعض الأحاديث و لعله من تحريف الرواة(3).
«شتاب در زکات دارند»: و در سر موقع می پردازند. در مجالس صدوق، به دنبال آن آمده: «حج خانه خدا کنند و روزه ماه رمضان گیرند.» و این روشن تر است برای اینکه شماره بیست تمام شود. و بنابر روایت کافی، زورگویی شده که دنبال جنازه رفتن دو تا باشد، دعای آخر خبر هم باید به خصلت تقوی اشاره داشته باشد تا شماره تمام باشد.
«پاکیزهکننده جامه کهنه خود باشند»: با شستن و یا کوتاه کردن، که به زمین کشیده نشود؛ و هر دو روایت شده در تفسیر قول خدا: «وَ ثِیابَکَ فَطَهِّر»، {و جامهات را پاک کن.}(4)که طبرسی گفته: «جامه تنت را پاک دار از نجاست برای نماز خواندن.»(5)و گفته اند: جامهات را کوتاه دار، که از امام صادق علیه السّلام روایت شده است. زجاج گفته: چون جامه کوتاه از نجاست دورتر است، زیرا چون بلند باشد و به زمین کشیده شود، چه بسا باشد که نجس شود، و گفته شده که لباست از حرام نباشد. در روایت ابی بصیر، امام صادق علیه السّلام فرمود: «علی علیه السّلام فرموده: «شستن جامه اندوه و غم را می برد و پاکیزگی نماز باشد، و بالا زدن جامه، پاککننده آن است و خدا فرموده: {و جامهات را پاک کن.} یعنی به کمر بزن. و در قاموس آمده: «طمر» - با کسره - لباس کهنه است و یا کسای پوسیده و از غیر پشم، و جمع آن «أطمار» است.
میشود این را بیان دو خصلت دانست: یکی تطهیر و دیگری قناعت به جامه کهنه، و این در اتمام عدد اثر دارد.
در مجالس آمده: «آنان که ناخن هاشان پاکیزه است»، و این هم وجهی دارد.
«کمر خود را بندند با ازار»: برای احتیاط در پوشیدن عورت، زیرا آنان زیر جامه نمیپوشیدند؛ یا برای فراهم کردن جامهها؛ و آنچه برخی فقها توهم کردند که چنین چیزی مکروه است، دلیلی برایش نیافتم؛ و گفته اند: کنایه است از اهتمام به عبادت. در قاموس آمده: «ازار» همان ملحفه است و مونث است، مانند «مئزر و ائتزر به و تأزّر» و مگو: «اتّزر»؛ ولی در برخی احادیث «اتّزر» آمده و شاید تحریف راویان است.» (6)
و في النهاية في حديث الاعتكاف كان إذا دخل العشر الأواخر أيقظ أهله و شد المئزر و المئزر الإزار و كني بشده عن اعتزال النساء و قيل أراد تشميره للعبادة يقال شددت لهذا الأمر مئزري أي تشمرت له و في الحديث كان يباشر بعض نسائه و هي مؤتزرة في حالة الحيض أي مشدودة الإزار و قد جاء في بعض الروايات و هي متزرة و هو خطأ لأن الهمزة لا تدغم في التاء.
و إن حدثوا لم يكذبوا فيه شائبة تكرار مع قوله و إن تكلموا صدقوا و يمكن حمل الأول علي الحديث عن النبي و الأئمة عليهم السلام و الثاني علي سائر الكلام أو يقرأ حدثوا علي بناء المجهول من التفعيل و لم يكذبوا علي بناء المعلوم من التفعيل و يمكن عدهما خصلة واحدة للتأكيد علي بعض الوجوه.
و إذا وعدوا لم يخلفوا علي بناء الإفعال و المشهور بين الأصحاب استحباب الوفاء بالوعد و يظهر من الآية و بعض الأخبار الوجوب و لا يمكن الاستدلال بهذا الخبر علي الوجوب لاشتماله علي كثير من المستحبات و إذا ائتمنوا علي مال أو عرض أو كلام لم يخونوا رهبان بالليل أي يمضون إلي الخلوات و يتضرعون رهبة من الله أو يتحملون مشقة السهر و العبادة كالرهبان و فسر الرهبانية في قوله تعالي وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها(1)بصلاة الليل.
قال الراغب الترهب التعبد و هو استعمال الرهبة و الرهبانية غلو في تحمل التعبد من فرط الرهبة قال تعالي وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها و الرهبان يكون واحدا و جمعا(2).
أسد بالنهار أي شجعان في الجهاد كالأسد في الصحاح الأسد جمعه أسود و أسد مقصور مثقل منه و أسد مخفف(3)قائمون بالليل الفرق بينه و بين رهبان بالليل أن الرهبان إشارة إلي التضرع و الرهبة أو التخلي
در نهایه آمده است، در حدیث اعتکاف، که چون دهه آخر می رسید، بیدار می کرد خانواده خود را و لنگ میبست، و این کنایه از کنارهگیری هر چه بیشتر از زن ها است، و گفتهاند:
کمر بستن برای عبادت است، و می گویند برای این کار لنگ خود را محکم بستم، یعنی دامن به کمر زدم برایش؛ و در حدیث است که آن حضرت با برخی زنان خود مباشرت می کرد که لنگ بسته بود در حال حیض. با تعبیر «و هی متزرّه» که این اشتباه است، چون «همزه» در «تاء» ادغام نمیشود.
«و اگر حدیث کنند دروغ نگویند»: در این جمله، و اینکه فرموده: «اگر سخن بگویند راستگویند» تکرار دیده می شود؛ ممکن است آن را به حدیثی از پیغمبر و ائمه تفسیر کرد، و دومی را به سخن گفتن با مردم، که جز آن باشد؛ یا «حدّثوا» مجهول از باب تفعیل باشد و «لم یکذبوا» معلوم از باب تفعیل است. و میشود هر دو یک خصلت باشند و برای تأکید تکرار شده اند.
«و چون وعده دهند خلف نکنند»: «لم یخلفوا» از باب افعال است. مشهور میان فقها، استحباب وفا به وعده است و از آیه و برخی اخبار این وجوب فهمیده می شود، و نمی شود این خبر را دلیل وجوب آورد، چون بسیار مستحبات در آن است.
«و اذا ائتنوا»: اگر بر مال و یا آبرو و یا سخنی امین شمرده شوند خیانت نمی کنند. «رهبان شب»: یعنی خلوت کنند برای زاری و ترس از خدا و ریاضت بی خوابی در عبادت، مانند رهبانان صومعهنشین؛ و رهبانیت در قول خدای تعالی «وَ رَهْبانِیَّةً ابْتَدَعُوها»، {و رهبانیتی که آن را از خود درآوردند.}(4)تفسیر شده به نماز شب. راغب می گوید: «ترهب» یعنی تعبّد، و «آل»: به کار گرفتن رهبت و ترس است، و رهبانیّت غلو در تحمل تعبّد است و از افراط رهبت است. خدای متعال فرمود: «و رهبایة ابتدعوها»و واژه رهبان، هم مفرد و هم جمع است. «اُسد بالنهار»: یعنی در جنگ و جهاد شجاعند چون شیر. در صحاح آمده: «اسد» و جمع آن «اُسود» و أسد مقصود است - با تشدید - و اسد با تخفیف است. «شب زنده دارند»: جدا است از رهبانیت در شب، زیرا رهبانیت زاری و ترس از خدا است و خلوت گزینی
و الترهب و قيام الليل للصلاة لا يستلزم شيئا من ذلك و لا يتأذي بهم جار الفرق بينه و بين ما سبق أن المراد بالجار في الأول من آمنه و في الثاني جار الدار أو في الأول جار الدار و في الثاني من يجاوره في المجلس أو في الأول الإيذاء بلا واسطة و في الثاني تأذيه بسبب خدمه و أعوانه فالجار في الموضعين جار الدار.
مشيهم علي الأرض هون إشارة إلي قوله سبحانه وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً(1)قال البيضاوي أي هينين أو مشيا هينا مصدر وصف به و المعني أنهم يمشون بسكينة و تواضع إلي بيوت الأرامل للصدقة عليهن و إعانتهن و علي إثر الجنائز كأن فيه إشعارا باستحباب المشي خلف الجنازة.
لي، [الأمالي للصدوق] عَنِ ابْنِ مُوسَي عَنِ الْأَسَدِيِّ عَنْ سَهْلٍ عَنْ مُبَارَكٍ مَوْلَي الرِّضَا عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً حَتَّي يَكُونَ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ سُنَّةٌ مِنْ رَبِّهِ وَ سُنَّةٌ مِنْ نَبِيِّهِ وَ سُنَّةٌ مِنْ وَلِيِّهِ :
فَأَمَّا السُّنَّةُ مِنْ رَبِّهِ فَكِتْمَانُ سِرِّهِ قَالَ اللَّهُ جَلَّ جَلَالُهُ عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلي غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضي مِنْ رَسُولٍ(2)وَ أَمَّا السُّنَّةُ مِنْ نَبِيِّهِ فَمُدَارَاةُ النَّاسِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَمَرَ نَبِيَّهُ صلي الله عليه و آله بِمُدَارَاةِ النَّاسِ فَقَالَ خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ(3)وَ أَمَّا السُّنَّةُ مِنْ وَلِيِّهِ فَالصَّبْرُ فِي الْبَأْسَاءِ وَ الضَّرَّاءِ يَقُولُ اللَّهُ جَلَّ جَلَالُهُ(4)وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ(5).
و نماز شب وابسته به اینها نیست.
«و آزار نکشد از آنها همسایه خانه»: همسایه پیش پناهنده است، یا همسایه خانه و همسایه در مجلس، یا منظور از آزار، ابتدا به دست خود او است و بعد به دست خدمتکار و یارانش، با اینکه هر دو همسایه خانهاند.
«راه رفتن آنان در زمین هموار است»: اشاره دارد به گفته خدا: «وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی الْأَرْضِ هَوْنا»، {و بندههای خدای رحمان راه روند در زمین هموار و سبک.}(6)بیضاوی گفته: یعنی نرمند و یا با رفتن نرم؛ «هوناً» مصدری است که وصف است، یعنی با وقار و فروتن به خانههای بیوه زنان رفتن برای صدقه دادن و کمک به آنان، و به دنبال جنازهها، که گویا راه رفتن به دنبال آنها مستحب است.
امالی صدوق: امام رضا علیه السلام فرمود: «مومن، مومن نیست تا در او سه خصلت نباشد: روشی از پروردگارش، و روشی از پیغمبرش، و روشی از ولی او.
روش پروردگارش رازپوشی است که فرموده: «عالِمُ الْغَیْبِ فَلا یُظْهِرُ عَلی غَیْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُول»، {دانای نهان است و آگاه نکند بر نهان خود جز کسی که پسندد برای رسالت.}(7)و اما سنت و روش از پیغمبرش: که فرمود: «خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِین»، {گذشت کردن را برگیر و به خوبی وادار و از نادان ها رو گردان.}(8)و اما سنت از ولی او: شکیبایی در تنگی و سختی است که خدا جل جلاله فرموده: «وَ الصَّابِرِینَ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِینَ الْبَأْسِ أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُون»(9)، {و شکیبایان در سختی و تنگی و هنگام نبرد همانانند که راست گفتند و آنانند پرهیزکار.}(10)
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] عن أبيه عن أحمد بن إدريس عن الأشعري عن سهل عن الحارث بن الدلهاث مولي الرضا عنه عليه السلام: مثله(1).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ بُنْدَارَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ سَهْلِ بْنِ الْحَرْثِ عَنِ الدِّلْهَاثِ مَوْلَي الرِّضَا عليه السلام قَالَ سَمِعْتُ الرِّضَا عليه السلام يَقُولُ: وَ ذَكَرَ مِثْلَهُ إِلَي قَوْلِهِ فَالصَّبْرُ فِي الْبَأْسَاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ لَيْسَ فِيهِ ذِكْرُ الْآيَةِ وَ لَيْسَ فِيهِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ أَيْضاً وَ كَأَنَّهُمَا سَقَطَا مِنْ بَعْضِ الرُّوَاةِ(2).
عالِمُ الْغَيْبِ قال الطبرسي رحمه الله أي هو عالم الغيب يعلم متي تكون القيامة فَلا يُظْهِرُ عَلي غَيْبِهِ أَحَداً أي لا يطلع علي الغيب أحدا من عباده ثم استثني فقال إِلَّا مَنِ ارْتَضي مِنْ رَسُولٍ يعني الرسل فإنه يستدل علي نبوتهم بأن يخبروا بالغيب ليكون آية معجزة لهم و معناه إلا من ارتضاه و اختاره للنبوة و الرسالة فإنه يطلعه علي ما شاء من غيبه علي حسب ما يراه من المصلحة انتهي(3).
وَ قَدْ مَرَّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: كَانَ وَ اللَّهِ مُحَمَّدٌ مِمَّنِ ارْتَضَاهُ وَ فِي الْخَرَائِجِ، عَنِ الرِّضَا عليه السلام: فِي قَوْلِهِ تَعَالَي إِلَّا مَنِ ارْتَضي مِنْ رَسُولٍ قَالَ فَرَسُولُ اللَّهِ عِنْدَ اللَّهِ مُرْتَضَي وَ نَحْنُ وَرَثَةُ ذَلِكَ الرَّسُولِ الَّذِي أَطْلَعَهُ اللَّهُ عَلَي مَا يَشَاءُ مِنْ غَيْبِهِ فَعَلَّمَنَا مَا كَانَ وَ مَا يَكُونُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ(4).
و في تفسير علي بن إبراهيم إلا من ارتضي من رسول يعني عليا المرتضي من الرسول و هو منه(5).
ثم اعلم أن الاستشهاد بالآية الكريمة يدل علي أن المراد بكتمان السر :
در عیون، حدیثی مانند این از امام رضا علیه السلام آمده است.(6)
در کافی، از دلهاث - مولای امام رضا علیه السلام - حدیثی مانند این ذکر شده تا آنجا که می گوید: «صبر در بأساء و ضراء» اما آیه در آن نیست، و «وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِینَ» هم ندارد و گویا هر دو از چشم برخی راویان افتاده اند. (7)
«دانای نهان»: طبرسی گفته: او دانای هنگام رستاخیز است و آگاه نکند بر غیب بندهاش را. سپس او جدا کرده و فرموده: جز آنکه پسندد برای رسالت که نشانه رسالت آنها گزارش دادن از غیب است که معجزه آنها است و به هر اندازه از غیب که صلاح بداند برگزیدههای نبوت و رسالت را آگاه می سازد. (8)
و از امام باقر علیه السلام روایت شده است: «به خدا، محمد از آنها بود پسندیده بود.» و در خرائج است از امام رضا علیه السلام، درباره قول خدای تعالی: {جز هر که پسندد برای رسالت.} که فرمود: «رسول خدا نزد خدا پسندیده است و ماییم وارثان آن رسول صلّی اللَّه علیه وآله که آگاهش کرده خدا بر هر چه از غیب خود خواسته و دانستیم آنچه بوده و می باشد تا روز رستاخیز.» و در تفسیر علی بن ابراهیم آمده: درباره «جز هر که پسندد از رسول.» فرمود: «علی مرتضی از رسول است و او هم از او است.» (9)
آنگاه گواه آوردن از آیه کریمه، دلالت دارد که کتمان،
الكتمان عن غير أهله و عمن لا يكتمه.
خُذِ الْعَفْوَ قال في المجمع أي خذ يا محمد ما عفي من أموال الناس أي ما فضل من النفقة فكان رسول الله صلي الله عليه و آله يأخذ الفضل من أموالهم ليس فيها شيء موقت ثم نزلت آية الزكاة فصار منسوخا بها و قيل معناه خذ العفو من أخلاق الناس و اقبل الميسور منها و معناه أنه أمره بالتساهل و ترك الاستقصاء في القضاء و الاقتضاء و هذا يكون في الحقوق الواجبة لله و للناس و في غيرها و قيل هو العفو في قبول العذر عن المعتذر و ترك المؤاخذة بالإساءة.
وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ يعني بالمعروف و هو كل ما حسن في العقل فعله أو في الشرع و لم يكن منكرا و لا قبيحا عند العقلاء و قيل بكل خصلة حميدة وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ معناه و أعرض عنهم عند قيام الحجة عليهم و الإياس من قبولهم و لا تقابلهم بالسفه صيانة لقدرك فإن مجاوبة السفيه تضع عن القدر.
و لا يقال هذه الآية منسوخة بآية القتال لأنها عامة خص عنها الكافر الذي يجب قتله بدليل(1).
وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ(2)
الآية هكذا لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَي الْمالَ عَلي حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبي وَ الْيَتامي وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَي الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ .
و الأكثر علي أن نصب الصابرين علي المدح و قال البيضاوي عن الأزهري البأساء في الأموال كالفقر و الضراء في الأنفس كالمرض وَ حِينَ الْبَأْسِ وقت مجاهدة العدو و يدل الخبر علي أن هذه الآية نزلت في الأئمة عليهم السلام فهم
سر پوشاندن آن است از کسی که اهلش نیست و از کسی که آن را نهان ندارد و فاش کند.
«خذ العفو»: در مجمع البیان می گوید: {ای محمد، بگیر فزونی از اموال مردم را از هزینه آنان.} و رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، فزونی اموال را می ستد و نصاب و اندازهای نداشت، سپس آیه زکات نازل شد و آن را نسخ کرد. (3)
و گفته اند: یعنی با اخلاق مردم بساز و با آنان مدارا کن و سخت نگیر و آنچه میشود بگیر، چه در حقوق واجبه برای خدا و یا مردم و جز آن؛ و گفته اند: گذشت کن از پوزش خواه و چشم بپوش.
«و وادار به هر نیکی»: که خرد و یا شرع پسندد و زشت و بد نباشد نزد خردمندان؛ و گفته اند: به هر خصلت پسندیده، و روگردان از نادانان که نپذیرند و لجبازند و آبروی خود نگهدار و با آنها درنیاویز. نباید گفت که این آیه با آیه جهاد نسخ شده، زیرا آیه جهاد تنها کافر را از آن تخصیص داده است .
«و صابران در سختی»: من مولف می گویم: آیه این است: «لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِکَةِ وَ الْکِتابِ وَ النَّبِیِّینَ وَ آتَی الْمالَ عَلی حُبِّهِ ذَوِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ السَّائِلِینَ وَ فِی الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَی الزَّکاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِینَ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِینَ الْبَأْسِ أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُون»، {نیست نیکی اینکه رو کنید به سوی خاور و باختر ولی نیکی این است که بگرود کسی به خدا و باور دارد روز رستاخیز را و فرشتهها را و کتاب را و پیغمبران را و بدهد مال را با دوستی آن به خویشان و یتیمان و مستمندان و در راه ماندهها و گدایان و آزاد کردن بندهها و بر پا دارد نماز و بدهد زکات و پاینده بر پیمان که بندند و شکیبایان در سختی و تنگی و هنگام نبرد همان آنانند که راست گفتند و آنانند پرهیزکاران.}(4)و اکثر بر این هستند که «نصب» صابران بنا بر «مدح» است.
بیضاوی گفته «بأساء» سختی در مال است، مانند نداری، و «ضراء» تنگی در جان، چون بیماری. «و حین البأس»: زمان جهاد با دشمن است و روایت دلالت دارد که آیه درباره ائمه علیهم السلام نازل شده، چون هم آنانند که
الصادقون الذين أمر الله بالكون معهم حيث قال وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ(1).
الشِّهَابُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ غِرٌّ كَرِيمٌ وَ الْفَاجِرُ خَبٌّ لَئِيمٌ.
ضوء الشهاب رجل غر و غرير أي غير مجرب و جارية غرة و غريرة و غر أيضا بينة الغرارة و جمع الغر أغرار و الغرير أغراء و قد غر يغر بالكسر غرارة و الاسم الغرة يقال كان ذلك في غرارتي و حداثتي أي في غرتي و الغرة الغفلة و الغار الغافل و اغتره أتاه علي غرة منه و اغتر بالشيء خدع به(2).
و الكرم الجود و إذا وصف الله بالكرم فهو عبارة عن الإحسان و الإنعام المترادف و إذا كان وصفا للآدمي فهو للأخلاق و الأفعال المحمودة فيه و الكرم كالحرية إلا أنه أكبر منها درجة و نقيض الكرم اللؤم و قد كرم الرجل فهو كريم و قوم كرام و كرماء و نسوة كرائم و يقال رجل كرم و امرأة كرم و نسوة كرم و قال فتنبو العين عن كرم عجاف(3)
لقد زاد الحياة الي حبا *** بناتي انهن من الضعاف
مخافة أن يرين البؤس بعدي *** و أن يشربن رنقا بعد صاف
و أن يعرين ان كسي الجواري *** فتنبو العين عن كرم عجاف
و لو لا ذاك قد سومت مهري *** و في الرحمن للضعفاء كاف - الخ.
و الكرام كالكريم و الكرام فوق ذلك(4).و الفجور الفسق و أصل ف ج ر الشق و منه الفجر الطالع و فجر الماء فكأن الفجور شق لباس الدين و أكثر ما يذكر في القرآن و الحديث يراد به الكافر.
راستند درباره دین و خدا فرموده:»،{ با آنان باشید.}
رسول خدا فرمود: «مومن ساده و ارجمند است و تبهکار، فاجر فریبنده است و پست.»
«رجل غرّ و غریر» یعنی با تجربه نیست؛ و «جاریه غرّة و غریرة» و نیز«غرّ» دختری است که بی تجربگیاش روشن است. جمع غرّ، «اغرار» است، و جمع «غریر»، «اغرّاء» است «و قد غرّ یغرّ» - به کسر- غراره و اسم مصدر است. گفته میشود: «کان ذلک فی غرارتی و حداثنی»: یعنی در غرّه (بی تجربگی) من بود. «غره»: زودباوری و خامی و غفلت است؛ و «غار» یعنی غافل، و «کرم» جود است؛ و در وصف خدا، احسان و انعام پیاپی و در وصف آدمی کردار و نهاد پسندیده؛ کرم در آدمی یک درجه بالاتر از آزادی است. نقیض کرم، «لؤم» و پستی است. «و قد کرم الرجل فهو کریم و قدم کرام و کرماء و نسوة کرائم»؛ و گفته میشود: «رجل کرم و امرأة کریم و نسوة کرم» و می گوید: «فتنبو العین عن کرم عجاف»؛ و «کرام» مانند کریم و «کرّام» فوق آن است.
«فجور» تبهکاری است و در اصل به معنی شکافتن است و از همین جا در سپیده دم می آید و در چشمه آب و منظور شکافتن جامه دین است در زبان قرآن و حدیث؛
و الخب الخداع الجربز(1)و قد خببت يا رجل تخب خبا بالكسر و قد خبب فلان فلانا أي خدعه و اللؤم الدناءة و الشح و أصله الهمز و قد لؤم لؤما و ملأمة و لآمة كقولك لئامة و يا ملأمان خلاف يا مكرمان.
فوصف صلي الله عليه و آله المؤمن بالغفلة عما لا يعنيه و الإهمال لما ليس من شأنه و بالجود الذي هو تاج المفاخر و واسطة المآثر و عكس ذلك كله للكافر فوصفه بالجربزة و الخبث و الشيطنة و قرن بذلك اللؤم و الشح و جعله لا يبض حجره(2)و لا يورق شجره و هو وصف معناه الترغيب في خصال الخير و تجنب خصال الشر و فائدة الحديث الأمر بالتغافل عن بعض الأمور و ترك الاستقصاء فيها و المساهلة في المعاملة و النهي عن الخب و سوء المعاملة و الخداع و الاستهزاء و البخل بما في اليد و راوي الحديث أبو هريرة.
قال في النهاية فيه المؤمن غر كريم و الفاجر خب لئيم غر أي ليس بذي نكر فهو ينخدع لانقياده و لينه و هو ضد الخب يقال فتي غر و فتاة غر و قد غررت تغر غرارة يريد أن المؤمن المعهود من طبعه الغرارة و قلة الفطنة للشر و ترك البحث عنه و ليس ذلك منه جهلا و لكنه كرم و حسن خلق.
و منه حديث الجنة يدخلني غرة الناس أي البله الذين لم يجربوا الأمور فهم قليلو الشر منقادون فإن من آثر الخمول و إصلاح نفسه و التزود لمعاده و نبذ أمور الدنيا فليس غرا فيما قصد له و لا مذموما بنوع من الذم و الخب بالفتح الخداع و هو الجربز الذي يسعي بين الناس بالفساد رجل خب و امرأة خبة و قد تكسر خاؤه و أما المصدر فبالكسر لا غير.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سُلَيْمَانَ الْجَعْفَرِيِّ عَنْ أَبِي
و «خبّّ»: فریبنده زرنگ است و کلاه بردار. «و قد خببت یا رجل تخّب خبّاً» - با کسره - «و قد خبَّب فلان فلاناً»: یعنی فریب داد او را. و «لوم»: پستی و بخل است و اصل آن همزه است؛ «و قد لؤم لؤماً و ملأمة»: مانند این گفته: «لئامة» و «یا ملأمان» است، برخلاف «یا مکرمان.»
و امام علیه السلام مومن را ستوده به بیخبری از آنچه نبایدش و اهمال در آنچه نشایدش، و به وجود و بخشش که تاج مفاخر است و میاندار فضائل؛ و معنی کافر وارونه آن است که او را ستوده به زرنگی و پلیدی و شیطنت و لؤم و دریغ را قرین آن ساخته که خیرش به کسی نمی رسد و درختش برگی نمی آورد. منظور از این توصیف، تشویق به خصال نیک و برکناری از خصال بد است؛ و سود حدیث، فرمان به بیتوجهی به پارهای از کارها و خرده نگرفتن و مسامحه در معامله و نهی از پستی و بدمعاملهای، و فریب و استهزاء است، و دریغ از آنچه دارد. راوی این حدیث ابوهریره است.
در نهایه، در شرح حدیث گفته: «غر» یعنی ساده و گول خور و ضد «خبّ» است که زرنگ باشد. گفته میشود: «فتی غرّ و فتّاه غرّة و قد غررت تغرّ غرارة»: و مقصودش این است که طبع مومن، با سادگی و زودباوری و بیهوشی برای بدی و وانرسیدن از آن همراه است و این نادانی نیست، بلکه بزرگواری و خوشرفتاری است.
و از این معنا است که در حدیث آمده است، از گفته بهشت، که در من درآیند مردم ساده دل که کم تجربه و کم بدی و زودباورند؛ زیرا کسی که گوشهگیر باشد و به خود پردازد و توشه معاد خواهد و کارهای دنیا را پشت سر اندازد، در آنچه خواسته گول نخورده و نکوهشی ندارد؛ و «خبّ»، فریبکار و زرنگ است در کوشش به فساد. «رجل خبّ و امرأة خبّة» و گاهی «خاء» آن مکسور میشود، اما مصدر تنها با کسره می آید.
امام کاظم علیه السلام فرمود:
الْحَسَنِ الرِّضَا عَنْ أَبِيهِ عليه السلام قَالَ: رَفَعَ إِلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَوْمٌ فِي بَعْضِ غَزَوَاتِهِ فَقَالَ صلي الله عليه و آله مَنِ الْقَوْمُ فَقَالُوا مُؤْمِنُونَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَ مَا بَلَغَ مِنْ إِيمَانِكُمْ قَالُوا الصَّبْرُ عِنْدَ الْبَلَاءِ وَ الشُّكْرُ عِنْدَ الرَّخَاءِ وَ الرِّضَا بِالْقَضَاءِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله حُلَمَاءُ(1)عُلَمَاءُ كَادُوا مِنَ الْفِقْهِ أَنْ يَكُونُوا أَنْبِيَاءَ إِنْ كُنْتُمْ كَمَا تَصِفُونَ فَلَا تَبْنُوا مَا لَا تَسْكُنُونَ وَ لَا تَجْمَعُوا مَا لَا تَأْكُلُونَ وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ(2).
رفع إلي رسول الله صلي الله عليه و آله كمنع علي بناء المعلوم أي أسرعوا إليه أو علي بناء المجهول أي ظهروا فإن الرفع ملزوم للظهور قال في المصباح رفعته أذعته و منه رفعت علي العامل رفيعة و رفع البعير في سيره أسرع و رفعته أسرعت به يتعدي و لا يتعدي انتهي.
و قال الكرماني في شرح البخاري فيه فرفعت لنا صخرة أي ظهرت لأبصارنا و فيه فرفع لي البيت المعمور أي قرب و كشف انتهي و يمكن أن يقرأ بالدال و لكن قد عرفت أنه لا حاجة إليه قال في المصباح رفعت إلي كذا بالبناء للمفعول انتهيت إليه.
من القوم أي من أي صنف من الناس أنتم فقالوا مؤمنون أي نحن مؤمنون و ما بلغ من إيمانكم من تبعيضية أي بأي حد بلغ بعض إيمانكم أي اذكروا بعض شرائط الإيمان منكم بأي حد بلغ أو زائدة أو سببية أي ما بلغكم و وصل إليكم بسبب إيمانكم أو البلوغ بمعني الكمال و من للتبعيض أي ما كمل من صفات إيمانكم.
حلماء أي هم حلماء من الحلم بالكسر بمعني العقل أو عدم المبادرة عند الغضب ما لا تسكنون أي ما يزيد علي ما اضطررتم إليه من المسكن و كذا لا تجمعوا ما لم تدعكم الضرورة للأكل إليه و يمكن تعميم الأكل بحيث
«در یک نبرد، مردمی را نزد رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله آوردند و فرمود: «کیانند؟» گفتند: «مومنان هستند یا رسول اللَّه.» فرمود: «در ایمان خود به کجا رسیدند؟» گفتند: «صبر در بلا، شکر در رفاه و رضا به قضاء.» فرمود:
«دانشمندانی فرزانه و بردبارید، دانشمندانی که از فهم و دانش نزدیک است پیغمبر باشید، اگر چنانید که خود را ستودید، نسازید آنچه را در آن ننشینید، و گرد نیاورید آنچه را که نمی خورید، و بترسید از آن خدا که به سوی او باز می گردید.» (3)
«رفع الی رسول الله صلی الله علیه و آله»: - مانند منع - با صیغه معلوم، یعنی با شتاب نزد رسول خدا صلی الله علیه و آله رفتند؛ و با صیغه مجهول، یعنی آشکار شدند؛ چراکه بالا برده شدن لازمهاش ظهور است. در مصباح می گوید: «رفعته»، یعنی او را آشکار کردم، و از همین است: «رفعت علی العامل رفیعةٌ» و :رفع البعیر فی سیر»، یعنی شتاب کرد، و رفعته، یعنی «اسرعت» به متعدی میشود و نمیشود.
کرمانی در شرح بخاری می گوید: در حدیث آمده: «مرفعت انا صخرة»، یعنی در برابر چشمانمان سنگی ظاهر شد؛ و در حدیث آمده است که: «فرفع لی البیت المعمور»، یعنی بیت المعمور برایم نزدیک گشت و مکشوف شد.» و ممکن است که با «دال» خوانده شود، ولی شناختی که نیازی به آن نیست. در مصباح می گوید: «رفعت الی کذا» - به صیغه مجهول - یعنی: به آن رسیدم.
«این مردها کیانند؟»: یعنی از چه دستهاند. «فقالوا مومنون»: یعنی ما مومن هستیم. «و ما بلغ من ایمانکم»: «من» تبعیضی است، یعنی بعضی از ایمان شما به چه حدّی رسیده؟ یعنی بعضی از شرایط ایمانتان را ذکر کنید که به حدّی رسیده است؛ و یا «من» زائده است و یا «سببیه»، یعنی به سبب ایمانتان چه به شما رسیده است؛ یا بلوغ به معنای کمال است و «من» برای تبعیض آمده؛ یعنی از صفات ایمانتان چه کامل شده است. «حلماء»: یعنی اینها حلیم هستند؛ از «حکم» - به کسر- به معنای عقل، یا به معنای شتاب نکردن در هنگام خشم.
«آنچه ننشینید در آن»: یعنی بیش از نیاز شما باشد، و «جمع نکنید»: آنچه برای خوراک به آن نیاز ندارید
يشمل سائر ما يحتاجون إليه كقوله تعالي وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ(1)وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ(2)أو خصهما بالذكر لأنهما عمدة مطالب الراغبين في الدنيا و اتقوا الله إلخ لما كانت تلك الصفات تقتضي الزهد في الدنيا و التقوي حثهم في تلك الفقرات عليهما.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ بَزِيعٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُذَافِرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: بَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ إِذْ لَقِيَهُ رَكْبٌ فَقَالُوا السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ مَا أَنْتُمْ فَقَالُوا نَحْنُ مُؤْمِنُونَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ فَمَا حَقِيقَةُ إِيمَانِكُمْ قَالُوا الرِّضَا بِقَضَاءِ اللَّهِ وَ التَّفْوِيضُ إِلَي اللَّهِ وَ التَّسْلِيمُ لِأَمْرِ اللَّهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهُ عُلَمَاءُ حُكَمَاءُ كَادُوا أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْحِكْمَةِ أَنْبِيَاءَ فَإِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ فَلَا تَبْنُوا مَا لَا تَسْكُنُونَ وَ لَا تَجْمَعُوا مَا لَا تَأْكُلُونَ وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ(3).
يد،(4)[التوحيد] مع، [معاني الأخبار] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنِ ابْنِ بَزِيعٍ: مِثْلَهُ إِلَّا فِي تَقْدِيمِ التَّسْلِيمِ عَلَي التَّفْوِيضِ(5).
ل، [الخصال] عن أبيه عن سعد عن ابن أبي الخطاب: مثله(6)
مشكاة الأنوار، نقلا من كتاب المحاسن(7): مثله
بينا رسول الله بينا هي بين الظرفية أشبعت فتحتها
و چه بسا هر آنچه را که در زندگی به آن نیاز دارید شامل شود، که خدا فرموده: (برگرفته از قول خدا)، {نزدیک مال یتیم نروید جز به آنچه بهتر است برای او.}
همچنین فرمود: «وَ لا تَأْکُلُوا أَمْوالَکُمْ بَیْنَکُم»، {نخورید مال هاتان را میان خود.}(8)یا نام آنها را برده که مسکن و خوراک است، برای اینکه عمده دلخواه دنیاجویان است. «و اتقواالله ... »: چون این صفات زهد در دنیا و تقوای الهی را میطلبد، در این بندها آنان را به زهد و تقوی ترغیب میکند.
توحید: امام باقر علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله در سفری بود و کاروانی به او برخورد و گفتند: «درود بر تو ای رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله!» فرمود: «شماها چه باشید؟» گفتند: «ما مومنانیم یا رسول اللَّه.» فرمود: «حقیقت ایمانتان چه باشد؟» پاسخ دادند: «رضا به قضای خدا، و واگذاری کار به خدا، و گردن نهادن به فرمان خدا.» رسول خدا فرمود: «دانشمندانی فرزانه باشند و نزدیک است از فرزانگی پیغمبر باشند، اگر شما راستگویید، نسازید آنچه که در آن نشیمن نکنید، و گرد نیاورید آنچه نمی خورید، و بترسید از خدایی که به او باز می گردید.» (9)
در توحید و معانی الاخبار و خصال، بر اساس سند، و در مشکاة الانوار به نقل از محاسن، حدیثی مانند این آمده است.(10)
«بینا رسول الله»: «بینا» همان بین است که ظرف است، و «فتحه» آن «اشباع» شده
1) اقتباس من قوله تعالي: وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ: أسري: 34 و الانعام: 152.
2) البقرة: 188.
3) الكافي ج 2: 52.
4) التوحيد: 379.
5) معاني الأخبار: 187.
6) الخصال ج 2 ص 71.
7) راجع المحاسن ص 226.
8) . بقره / 188
9) . کافی 2 : 52
10) . توحید : 379 معانی الاخبار : 187 خصال 2 : 71
فصارت ألفا و يقع بعدها حينئذ إذ الفجائية غالبا و عاملها محذوف يفسره الفعل الواقع بعد إذ عند بعض و بعضهم يجعلها خبرا عن مصدر مسبوك من الفعل أي بين أوقات سفره لقاء الركب و قد يقع بعدها إذا الفجائية أيضا و الركب جمع راكب كصحب و صاحب.
فقال ما أنتم أي أي صنف أنتم من الناس قيل كما أن ما تكون سؤالا عن حقيقة الشيء تكون سؤالا عن خواصه و آثاره المترتبة عليه و هو المراد هنا فلذلك أجابوا بها فقالوا نحن مؤمنون انتهي.
و قال الراغب في معاني ما الثالث الاستفهام و يسأل به عن جنس ذات الشيء و نوعه و عن جنس صفات الشيء و نوعها و قد يسأل به عن الأشخاص و الأعيان في غير الناطقين انتهي(1).
فما حقيقة إيمانكم لما كانت للإيمان حقائق مختلفة و درجات متفاوتة سألهم صلي الله عليه و آله عن حقيقة الإيمان الذي يدعونه فأجابوا بلوازمه و آثاره ليظهر حقيقة ما ادعوه أو المراد بالحقيقة ما يحقه و يثبته أي الإيمان أمر قلبي إنما يثبت بآثاره فما ظهر من آثار إيمانكم ليدل علي ثبوته في قلوبكم و المعني الأول أنسب بما مر من مضمون هذا الخبر حيث قال و ما بلغ من إيمانكم فإن الظاهر اتحاد الواقعة و التفويض إلي الله هنا التوكل عليه في جميع الأمور.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: اسْتَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله حَارِثَةَ بْنَ مَالِكِ بْنِ النُّعْمَانِ الْأَنْصَارِيَّ فَقَالَ لَهُ كَيْفَ أَنْتَ يَا حَارِثَةَ بْنَ مَالِكٍ النُّعْمَانِيَّ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مُؤْمِنٌ حَقّاً فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِكُلِّ شَيْءٍ حَقِيقَةٌ فَمَا حَقِيقَةُ قَوْلِكَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا فَأَسْهَرَتْ لَيْلِي وَ أَظْمَأَتْ هَوَاجِرِي وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي عَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ وُضِعَ لِلْحِسَابِ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَزَاوَرُونَ فِي الْجَنَّةِ وَ كَأَنِّي أَسْمَعُ عُوَاءَ أَهْلِ النَّارِ فِي النَّارِ.
و «الف» گردیده است. در چنین هنگامی، بیشتر« اذ مفاجاة» پس از آن قرار میگیرد و عامل آن محذوف است و فعلی که پس از «اذ» است محذوف را تفسیر میکند. برخی «بینا» را خبر از مصدری میگیرند که از آن فعل ریخته میشود، یعنی بین اوقات سفرش دیدار با آن سواران صورت گرفت؛ و گاهی پس از «بینا»، «اذا» که آن نیز برای مفاجاة است قرار میگیرد. «رکب» جمع «راکب»، مانند «صحب و صاحب» است. «گفت: شما چه باشید؟» یعنی چه کارهاید. گفته شده همان گونه که «ما» سوال از حقیقت یک چیز خواهد بود، میتواند سوال از خواص و آثار مترتب بر آن نیز باشد؛ و این معنی در اینجا مراد است، و روی همین جهت پاسخ دادند و گفتند: ما مومن هستیم.
راغب در معانی «ما» می گوید: سوم: استفهام است و با آن از جنس ذات یک چیز و نوع آن سوال میشود، و گاه با آن از اشخاص و اعیان - البته غیرناطق - سوال میشود.(2)
«ایمان شما چه حقیقتی دارد؟»: چون ایمان، حقایق گوناگون و چندین درجه دارد، و از آنها پایه ایمانشان را پرسید که دعوی کردند؛ یا پرسش از پایداری ایمان است که به آثارش شناخته می شود، زیرا خود او در دل نهان است، و معنی نخست مناسب تر است با خبری که در این باره نقل شد که فرمود: «ایمان شما به چه پایه رسیده است؟ زیرا ظاهر این است که مورد هر دو حدیث یکی است. و »تفویض» (واگذاری به خدا) در اینجا همان توکل بر خدا در همه امور است.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله با حارثة بن مالک بن نعمان انصاری روبرو شد و به او فرمود: «چگونهای ای حارثة بن مالک؟» پاسخ داد: «یا رسول اللَّه، مومنی درست.» رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «هر چه را حقیقتی است، حقیقت گفتار تو چیست؟» گفت: «یا رسول اللَّه، دلم از دنیا برکنده شده، شب ها بیدارم و روزهای گرمم را با تشنگی و روزه سپری می کنم، و گویا به عرش پروردگارم می نگرم که برای بررسی حساب نهادهاند، و گویا می نگرم به بهشتی ها که با هم دیدار میکنند، و گویا می شنوم بانگ سگانة دوزخیان را.»
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ أَبْصَرْتَ فَاثْبُتْ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يَرْزُقَنِي الشَّهَادَةَ مَعَكَ فَقَالَ اللَّهُمَّ ارْزُقْ حَارِثَةَ الشَّهَادَةَ فَلَمْ يَلْبَثْ إِلَّا أَيَّاماً حَتَّي بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بِسَرِيَّةٍ فَبَعَثَهُ فِيهَا فَقَاتَلَ فَقَتَلَ تِسْعَةً أَوْ ثَمَانِيَةً ثُمَّ قُتِلَ.
وَ فِي رِوَايَةِ الْقَاسِمِ بْنِ بُرَيْدٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: اسْتُشْهِدَ مَعَ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام بَعْدَ تِسْعَةِ نَفَرٍ وَ كَانَ هُوَ الْعَاشِرَ(1).
مؤمن حقا قوله حقا مصدر مؤكد كقولهم هذا عبد الله حقا و الحاصل أني مؤمن حق الإيمان و كما ينبغي أن يكون المؤمن فأسهرت ليلي علي صيغة الغيبة بإرجاع الضمير إلي النفس أو علي صيغة التكلم و كذا الفقرة التالية تحتمل الوجهين.
و يقال تزاوروا أي زار بعضهم بعضا و قال في النهاية في حديث حارثة كأني أسمع عواء أهل النار أي صياحهم و العواء صوت السباع و كأنه بالذئب و الكلب أخص و في القاموس عوي يعوي عيا و عواء بالضم لوي خطمه ثم صوت أو مد صوته و لم يفصح و قال السرية من خمسة أنفس إلي ثلاث مائة أو أربعمائة و في الصحاح السرية قطعة من الجيش و قوله و في رواية القاسم بن بريد يحتمل الإرسال أو يكون الراوي عنه ابن سنان.
ثم اعلم أن هاتين الروايتين تدلان علي أن حارثة استشهد في زمن الرسول صلي الله عليه و آله و قال بعضهم و ينافيه ما ذكر الشيخ في رجاله حيث قال حارثة بن النعمان الأنصاري كنيته أبو عبد الله شهد بدرا و أحدا و ما بعدهما من المشاهد و ذكر هو أنه رأي جبرئيل دفعتين علي صورة دحية الكلبي أولهما حين خرج رسول الله صلي الله عليه و آله إلي بني قريظة و الثاني حين رجع من حنين و شهد مع أمير المؤمنين القتال و توفي في زمن معاوية انتهي.
و هو خطأ لأن المذكور في الخبر حارثة بن مالك و جده النعمان و ما
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «بندهای است که خدا دلش را روشن کرده، بینا شدی و پایدار باشی .» گفت: «یا رسول اللَّه، دعا کن برایم به درگاه خدا که شهادت به همراهی تو را روزی ام کند.» فرمود: «بارخدایا، شهادت را به حارثه روزی کن.» و چند روز نگذشته بود که پیغمبر سرجوخهای به سوی دشمنان فرستاد و حارثه را هم با آنها روانه کرد، و او جنگید و به دنبال نفر نهم یا هشتم، کشته شد.»(2)
و در روایت قاسم بن برید، به نقل از ابی بصیر آمده است که با جعفر بن ابی طالب شهید شد، پس از نه تن، و او نفر دهم بود.
«مومنم به درستی و چنانچه باید»: «حقاً» مصدر تأکیدی است، مانند این گفته که: «هذا عبدالله حقّاً» و حاصل آنکه من مومنم به حقّ ایمان و همان گونه که شایسته مومن است. «فأسهرت لیلی»: به صیغه غایب، با ارجاع ضمیر به نفس و یا با صیغه متکلم، و همین طور بند بعدی این دو احتمال را دارد.
و گفته میشود: «تزاوروا» یعنی با هم دیدار کردند. در نهایه گفته: در حدیث حارثه است که گویا می شنوم «عواء» دوزخیان را، یعنی شیون آنها را؛ عواء، آواز درندهها است، و بیشتر برای بانگ گرگ و سگ به کار می رود. در قاموس آمده: «عوی یعوی عیاً و عواء» با ضمّه، «لوی خطمه ثم صوّت او مدّ صوته و لم یفصح»: یعنی دهان را پیچید و صدا را کشید و یا صدایش را کشید و گویا نکرد؛ و می گوید: «سریه» - که جوخه باشد - از پنج تا سیصد و چهارصد تن است. و در صحاح آمده: سریّه، بخشی از لشکر است؛ و گفته: «فی روایة القاسم بن برید» احتمال ارسال میدهد، یا اینکه رویت کننده از او، محمد بن سنان است .
باید بدانی که این دو روایت دلالت دارند بر اینکه حارثه در زمان خود پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله شهید شده، و برخی هم گفته اند، ولی مخالف گفته شیخ است در کتاب رجالش که گفته: حارثة بن نعمان انصاری، با کنیه ابوعبداللَّه، حاضر در بدر و احد و نبردهای پس از آنها بود، و گفتند دو بار جبرئیل را به صورت دحیه کلبی دیده است؛ نخست در یورش پیغمبر به بنی قریظه، و دوم در برگشت از جنگ حنین؛ و با امیرالمومنین در جبهه جنگ همراه بود و در زمان معاویه درگذشت.
این گفته اشتباه است، زیرا در خبر حارثة بن مالک آمده که نعمان نیای او است و سخن
ذكره الشيخ حارثة بن النعمان و هو غيره نعم ما سيأتي من ذهاب بصره ينافي ذلك في الجملة و يمكن توجيهه بتكلف و العجب أن هذا الحديث مذكور في كتب العامة أيضا كما يظهر من النهاية و هذا الرجل غير مذكور في رجالهم و كأنه لعدم الرواية عنه كما أن أصحابنا أيضا لم يذكروه لذلك.
ل، [الخصال] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيَي عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ قَالَ: ذَكَرَ رَجُلٌ الْمُؤْمِنَ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَقَالَ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا سَخِطَ لَمْ يُخْرِجْهُ سَخَطُهُ مِنَ الْحَقِّ وَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا رَضِيَ لَمْ يُدْخِلْهُ رِضَاهُ فِي بَاطِلٍ وَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا قَدَرَ لَمْ يَتَعَاطَ مَا لَيْسَ لَهُ(1).
ل، [الخصال] عَنِ الطَّالَقَانِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَرِيرٍ الطَّبَرِيِّ عَنْ صَالِحٍ الْكِنَانِيِّ عَنْ يَحْيَي بْنِ عَبْدِ الْحَمِيدِ الْحِمَّانِيِّ عَنْ شَرِيكٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ مُعَاذٍ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ لَمْ يَتَنَاوَلْ مَا لَيْسَ لَهُ(2).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: إِنَّ لِأَهْلِ الدِّينِ عَلَامَاتٍ يُعْرَفُونَ بِهَا صِدْقُ الْحَدِيثِ وَ أَدَاءُ الْأَمَانَةِ وَ الْوَفَاءُ بِالْعَهْدِ وَ صِلَةُ الرَّحِمِ وَ رَحْمَةُ الضُّعَفَاءِ وَ قِلَّةُ الْمُؤَاتَاةِ لِلنِّسَاءِ وَ بَذْلُ الْمَعْرُوفِ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ وَ سَعَةُ الْخُلُقِ(3)وَ اتِّبَاعُ الْعِلْمِ وَ مَا يُقَرِّبُ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ طُوبي لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ .
وَ طُوبَي شَجَرَةٌ فِي الْجَنَّةِ أَصْلُهَا فِي دَارِ النَّبِيِّ وَ لَيْسَ مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ فِي دَارِهِ غُصْنٌ مِنْهَا لَا تَخْطُرُ عَلَي قَلْبِهِ شَهْوَةُ شَيْءٍ إِلَّا أَتَاهُ بِهِ ذَلِكَ الْغُصْنُ وَ لَوْ أَنَّ رَاكِباً مُجِدّاً صَارَ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ مَا خَرَجَ مِنْهَا وَ لَوْ طَارَ مِنْ أَسْفَلِهَا غُرَابٌ مَا بَلَغَ أَعْلَاهَا حَتَّي يَسْقُطَ هَرِماً أَلَا فِي هَذَا فَارْغَبُوا.
شیخ درباره حارثة بن نعمان است و او کسی جز او است. آری، اینکه او نابینا شده، با این دو روایت اندکی مخالف است و به زور میشود آن را توجیه کرد. شگفت اینکه این حدیث در کتب مخالفان هم هست، چنانچه در نهایه آمده است، ولی او را در رجال خود نام نبردهاند؛ شاید به این خاطر که از او روایتی نرسیده و اصحاب ما هم به عنوان راوی از او نام نبردند.
خصال: امام صادق علیه السلام فرمود: «چون نام مومن را نزد او بردند، فرمود: «همانا مومن آن است که چون خشم بگیرد، از حد به در نبرد؛ مومن آن کسی است که چون خشنود شود و بپسندد، پسندش او را به باطل درنیاورد؛ مومن آن کسی است که چون توانا شود، دست نیندازد به آنجا که نبایدش.»(4)
خصال، بر اساس سند مربوطه، از امام باقر علیه السلام حدیثی مانند این را آورده؛ حدیثی طولانی، با این تفاوت که در آن گفته است: «دست نیازد به آنچه از او نباشد.»(5)
خصال: علی علیه السلام فرمود: «به راستی، برای دینداران نشانههایی است که با آنها شناخته می شوند: راستی در حدیث، پرداخت سپرده، پایداری بر سر پیمان، صله رحم، مهرورزی با ناتوانان، همراهی اندک با زنان، بخشش خوبی، حسن خلق، گشادگی در چهره، پیروی از دانش، و آنچه مایه تقرب به خدا عزوجل است، درخت طوبی ارزانی آنها باد، و چه خوب بازگشتی است!
طوبی درختی است در بهشت که ریشه اش در خانه پیغمبر است؛ و مومن نیست کسی که در خانهاش شاخهای از آن نباشد، و در دلش خواهش چیزی نمیگذرد مگر اینکه آن شاخه برایش به بار می آورد؛ و اگر سواری تندرو صد سال زیر سایه آن درخت بتازد، از آن بیرون نمی رود، و اگر از فرودش کلاغی بپرد، تا پیر شود به فرازش نمی رسد. هلا، به این دل ببندید و رو کنید.
إِنَّ الْمُؤْمِنَ نَفْسُهُ مِنْهُ فِي شُغُلٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ إِذَا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ افْتَرَشَ وَجْهَهُ وَ سَجَدَ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِمَكَارِمِ بَدَنِهِ يُنَاجِي الَّذِي خَلَقَهُ فِي فَكَاكِ رَقَبَتِهِ أَلَا هَكَذَا فَكُونُوا(1).
ل، [الخصال] الْمُظَفَّرُ الْعَلَوِيُّ عَنِ ابْنِ الْعَيَّاشِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ يُونُسَ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ لِأَهْلِ التَّقْوَي عَلَامَاتٍ وَ سَاقَ الْحَدِيثَ كَمَا مَرَّ إِلَّا أَنَّ فِيهِ وَ الْوَفَاءُ بِالْعَهْدِ وَ قِلَّةُ الْفَخْرِ وَ الْبُخْلِ وَ صِلَةُ الْأَرْحَامِ وَ فِيهِ لَا يَنْوِي فِي قَلْبِهِ شَيْئاً إِلَّا أَتَاهُ وَ فِيهِ وَ لَوْ أَنَّ غُرَاباً طَارَ مِنْ أَصْلِهَا مَا بَلَغَ أَعْلَاهَا حَتَّي يَبْيَاضَّ هَرَماً(2).
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، نَقْلًا مِنْ كِتَابِ الْمَحَاسِنِ: إِلَي قَوْلِهِ طُوبي لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ.
في النهاية فيه خير النساء المؤاتية لزوجها المؤاتاة حسن المطاوعة و الموافقة و أصله الهمز فخفف و كثر حتي صار يقال بالواو الخالصة و ليس بالوجه و بذل المعروف أي الإحسان بالمال أو غيره في ظلها أي تحت أغصانها فإنه ليس في الجنة ظل بل كلها ظل ممدود كما قيل و لذا قال في النهاية إن في الجنة شجرة يصير الراكب في ظلها مائة عام أي في ذراها و ناحيتها قوله غراب إنما خص به لأنه أطول الطيور أعمارا و في القاموس ابيض و ابياض ضد اسود و اسواد و ابيضاض الغراب عند غاية كبره و سيأتي شرحه مبسوطا في باب جوامع المكارم إن شاء الله.
لي، [الأمالي للصدوق] الطَّالَقَانِيُّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ دُبَيْسٍ الْمُفَسِّرِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي الْبُهْلُولِ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ هُرْمُزَ دِيَارِ الطَّبَرِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ شُجَاعٍ الْبَلْخِيِّ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ الرَّبِيعِ عَنْ كَادِحِ بْنِ أَحْمَدَ عَنْ مُقَاتِلِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنِ الضَّحَّاكِ قَالَ: سَأَلَ رَجُلٌ ابْنَ عَبَّاسٍ مَا الَّذِي أَخْفَي اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي مِنَ الْجَنَّةِ وَ قَدْ أَخْبَرَ
به راستی، مومن به خود مشغول است و مردم از او در آسایشند و آزاری نمی بینند؛ چون شب او را در خود می گیرد، چهره بر خاک می نهد و برای خدا سجده می کند، با اندام ارجمند تنش، و راز می گوید با خدا درباره آزاد کردن خود (از دوزخ) و هلا، که چنین باشید.»
خصال: امیر مومنان علیه السلام فرمود: «راستش مردم پرهیزکار را نشانهها است ... » و حدیث را ادامه داد چنانچه گذشت، با این تفاوت که در آن آمده است: «وفای به عهد و کمی فخر و بخل، و صله ارحام.» و آمده: «چیزی در دل نخواهد مگر اینکه برایش فراهم گردد.» و همچنین گفته: «اگر کلاغی از پای آن بپرد، به فرازش نمی رسد تا پرهایش از پیری سپید گردد.» (3)
در مشکات الانوار، به نقل از محاسن، تا «طُوبی لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ» آمده است.
در نهایه آمده است از حدیث، که بهترین زن ها آمیزنده با شوهر هستند، یعنی خوش پذیرا و سازگار، و اصل آن با «همزه» است؛ پس سبک شده است؛ و همزه زیاد شده تا آنجا که با «واو» خالص گفته میشود و درست هم نیست. «بذل معروف»: احسان با مال است و جز آن. «در سایهاش»: زیر شاخههایش باشد زیرا در بهشت سایه نیست، بلکه همه یکنواخت چون سایهای کشیده است، چنان که گفته شده، و از این رو در نهایه آمده است: در بهشت، درختی است که سوار در سایه آن صد سال می رود؛ یعنی در فرود آن؛ و نام کلاغ را برده چون از هر پرنده ای درازعمرتر است. در قاموس است: «ابیضّ و ابیاضَّ ضدّ اسودّ و اسوادّ» و در نهایت عمر اوست؛ و شرح مبسوط آن در باب «جوامع المکارم» خواهد آمد ان شاءاللَّه.
امالی صدوق: از ضحاک روایت شده است«مردی از ابن عباس پرسید: «خدا در بهشت چه پنهان دارد با اینکه از
عَنْ أَزْوَاجِهَا وَ عَنْ خَدَمِهَا وَ طِيبِهَا وَ شَرَابِهَا وَ ثَمَرِهَا وَ مَا ذَكَرَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي مِنْ أَمْرِهَا وَ أَنْزَلَهُ فِي كِتَابِهِ ؟
فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ هِيَ جَنَّةُ عَدْنٍ خَلَقَهَا اللَّهُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ أَطْبَقَ عَلَيْهَا فَلَمْ يَرَهَا مَخْلُوقٌ مِنْ أَهْلِ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ حَتَّي يَدْخُلَهَا أَهْلُهَا قَالَ لَهَا عَزَّ وَ جَلَّ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ تَكَلَّمِي فَقَالَتْ طُوبَي لِلْمُؤْمِنِينَ قَالَ جَلَّ جَلَالُهُ طُوبَي لِلْمُؤْمِنِينَ وَ طُوبَي لَكِ.
قَالَ مُقَاتِلٌ قَالَ الضَّحَّاكُ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فَقَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: أَلَا مَنْ كَانَ فِيهِ سِتُّ خِصَالٍ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ مَنْ صَدَقَ حَدِيثُهُ وَ أَنْجَزَ مَوْعُودَهُ وَ أَدَّي أَمَانَتَهُ وَ بَرَّ وَالِدَيْهِ وَ وَصَلَ رَحِمَهُ وَ اسْتَغْفَرَ مِنْ ذَنْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ(1).
كأن سؤاله عن قوله سبحانه فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ(2)قوله صلي الله عليه و آله من صدق علي بناء التفعيل أي جعل حديثه صادقا أو علي بناء المجرد فحديثه مرفوع أمانته أي الأمانة التي عنده من الناس.
لي، [الأمالي للصدوق] عَنِ ابْنِ مَسْرُورٍ عَنِ ابْنِ عَامِرٍ عَنْ عَمِّهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ قَالَ: الْمُؤْمِنُ خَلَطَ عِلْمَهُ بِالْحِلْمِ يَجْلِسُ لِيَعْلَمَ وَ يُنْصِتُ لِيَسْلَمَ وَ يَنْطِقُ لِيَفْهَمَ لَا يُحَدِّثُ أَمَانَتَهُ الْأَصْدِقَاءَ وَ لَا يَكْتُمُ شَهَادَتَهُ الْأَعْدَاءَ وَ لَا يَفْعَلُ شَيْئاً مِنَ الْحَقِّ رِيَاءً وَ لَا يَتْرُكُهُ حَيَاءً إِنْ زُكِّيَ خَافَ مَا يَقُولُونَ وَ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ مِمَّا لَا يَعْلَمُونَ لَا يَغُرُّهُ قَوْلُ مَنْ جَهِلَهُ وَ يَخْشَي إِحْصَاءَ مَنْ قَدْ عَلِمَهُ .
وَ الْمُنَافِقُ يَنْهَي وَ لَا يَنْتَهِي وَ يَأْمُرُ بِمَا لَا يَأْتِي إِذَا قَامَ فِي الصَّلَاةِ اعْتَرَضَ وَ إِذَا رَكَعَ رَبَضَ وَ إِذَا سَجَدَ نَقَرَ وَ إِذَا جَلَسَ شَغَرَ يُمْسِي وَ هَمُّهُ الطَّعَامُ وَ هُوَ مُفْطِرٌ وَ يُصْبِحُ وَ هَمُّهُ النَّوْمُ وَ لَمْ يَسْهَرْ إِنْ حَدَّثَكَ كَذَبَكَ وَ إِنْ وَعَدَكَ أَخْلَفَكَ وَ إِنِ ائْتَمَنْتَهُ
همسران و خدمتکاران و عطرها و نوشابه و میوهاش گزارش داده، و آنچه در قرآن درباره آن آمده است؟» پاسخ داد: «آن بهشت عدن است که آن را در روز جمعه آفرید و درش را بست، و هیچ آفریده آسمانی و زمینی آن را نمی بیند تا اهلش در آن درآیند. خدای عزوجل سه بار به او فرمود: «سخن بگو.» گفت: «طوبی از آن مومنان است.» و خدا فرمود: {طوبی از آن مومنان و خوشا بر تو!} (3)
از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «هر کس در او شش خصلت باشد، از آنها است: راست بگوید، به وعده وفا کند، سپرده را بپردازد، به پدر و مادرش نیکی کند، صله رحم کند، و از گناهش آمرزش خواهد، و او مومن باشد.»
گویا پرسش آن مرد از قول خدا بوده: {نداند کسی آنچه نهان است برایشان از چشم روشنی.}(4)و گفته پیامبر صلی الله علیه و آله. «من صدّق»: از باب تفعیل است، یعنی سخنش را راست قرار دهد؛ و یا از «ثلاثی مجرد» است که در این فرض، حدیثه «مرفوع» خواهد بود. «امانته»: یعنی امانتی که از مردم نزد او است.
امالی صدوق: امام سجاد علیه السلام فرمود: «مومن دانش را با بردباری آمیخته، مینشیند تا بداند، و خاموش است تا سلامت بماند، و می گوید تا بفهمد، و راز سپرده خود را به دوستانش نمی گوید، و گواهی خود را حتی در رابطه با دشمنانش کتمان نمی کند، کاری درست را با خودنمایی انجام نمی دهد و از شرم آن را وانمی نهد، و اگر او را خوب وصف کنند، می ترسد از آنچه درباره او می گویند، و آمرزش می خواهد از آنچه نمی دانند، فریبش نمی دهد گفته کسی که به او نادان است، و می ترسد از شمارش کسی که به او آگاه است.
منافق نهی می کند و خود بازنمی ایستد، و فرمان می دهد به آنچه خود انجام نمی دهد، چون به نماز می ایستد پهن می شود و در رکوع می خسبد، و در سجود نوک به زمین می زند، (مانند مرغ و زود سر برمی دارد) و چون می نشیند یک پا را بلند می کند، چون به شب می رسد دل به خوراک دارد با اینکه روزه نبوده، و در بامداد دل به خواب می دهد با اینکه شب بیداری نکرده؛ اگر او با تو سخن بگوید دروغ میگوید، و اگر به تو وعده بدهد خلاف وعده می کند؛ اگر چیزی به او بسپاری
خَانَكَ وَ إِنْ خَالَفْتَهُ اغْتَابَكَ(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنِ الثُّمَالِيِّ: مِثْلَهُ إِلَي قَوْلِهِ وَ يَخْشَي إِحْصَاءَ مَا قَدْ عَمِلَهُ(2).
خلط علمه في الكافي عمله بتقديم الميم و ما هنا أوفق بسائر الأخبار و أظهر إذ العلم بلا عمل يصير غالبا سببا للتكبر و الترفع و السفاهة و ترك الحلم يجلس ليعلم أي يختار مجلسا يحصل فيه التعلم و إنما يجلس له لا للأغراض الفاسدة ليسلم أي من مفاسد الكلام و ينطق ليفهم أي إنما ينطق في تلك المجالس ليفهم ما أفاده العالم إن لم يفهمه لا للمجادلة و إظهار الفضل لا يحدث أمانته أي السر أو المال الذي ائتمن عليه أو أسرار أموره التي يخشي عليه الضرر فإطلاق الأمانة باعتبار أنه يجعله أمانة عند من يحدثه الأصدقاء فكيف الأعداء.
و لا يكتم أي لو كان عنده شهادة لعدو لا تحمله عداوته علي أن لا يقول له أنا شاهد لك أو لا يكتمه إذا استشهده فالمراد للأعداء شيئا من الحق أي العبادات الحقة ليراه الناس و فيه إشعار بأنه لا يفعل غير الحق و لا يأتي ببدعة و لا يتركه أي الحق حياء لأنه لا حياء في الحق كما قال الله تعالي وَ اللَّهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِ(3).
إن زكي أي أثني عليه و مدح بما يفعله خاف ما يقولون و في الكافي مما يقولون أي خاف أن يكون قولهم سببا لإعجابه بنفسه و عمله فيضيع عمله أو يكونوا كاذبين و رضي بكذبهم فيعاقب علي ذلك مع أنه لا ينفع تزكيتهم كما قال تعالي فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ(4)بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ(5)
خیانت می کند، و چون به او پشت کنی غیبت تو را می کند.» (6)
در کافی، براساس سندش، حدیثی مانند این از ثمالی روایت شده، تا آنجا که: «و می ترسد از احصاء آنچه کرده است.» (7)
در کافی به جای «آمیخته علمش را به حلم»، «عملش را» آمده، به معنی کردار؛ و آنچه در اینجا است سازگارتر است با اخبار و روشن تر، زیرا علم بیعمل بیشتر اوقات مایه تکبر و بلندپردازی و کم خردی است.
«می نشیند تا بداند»: که مجلسی را برگزیند برای آموختن، نه برای مقاصد فاسده. «در مجلس علم اندوزی»: یعنی گویا می شود تا سخن عالم را بهتر بفهمد. «و اگر نفهمیده»: نه اینکه مجادله کند و اظهار فضل نماید، امانت خود را بازگو نکند. «رازی باشد بدو سپرده»: یا مالی یا اسرار کارهایی که فاش کردن آنها مایه زیان است و نباید آنها را به دوستان بگوید، چه برسد به دشمنان.
«و نهان نکند»: گواهی که به نفع دشمن دارد برای دشمنی با او، و از گواه شدن برای او دریغ نمی ورزد. «در هیچ کار حق خودنمایی ندارد»: چون جز کار حق نمی کند و بدعت نمی آورد و حق را برای شرم از آن وانمی نهد که خدا فرموده: «وَ اللَّهُ لا یَسْتَحْیِی مِنَ الْحَق»، {و خدا شرم نکند از بیان حق.}(8)
«ان زکیّ»: یعنی اگر ستایش شود و مدح کارش را بکنند، بیم میکند از حرفهایشان؛ و در کافی آمده: «فما یقولون» یعنی ترس او از تمجید دیگران برای اینکه مبادا خودبین شود و کارش تباه گردد، یا دروغ بگویند و به آن خشنود شود و بر آن کیفر ببیند و سودی از تمجید آنها نبرد، چنانچه خدای تعالی فرموده: «فَلا تُزَکُّوا أَنْفُسَکُم»، {پس خودتان را پاک مشمارید.}(9)و «بَلِ اللَّهُ یُزَکِّی مَنْ یَشاءُ»، {بلکه خدا تزکیه کند هر که را خواهد.}(10)
1) أمالي الصدوق: 295 ط قم المجلس 74.
2) تري شطره الأول في الكافي ج 2 ص 231. باب المؤمن و علاماته تحت الرقم 3، و شطره الثاني ص 396 باب صفة النفاق و المنافق تحت الرقم 3 أيضا.
3) الأحزاب: 53.
4) النجم: 32.
5) النساء: 49.
6) . امالی صدوق : 295 مجلس 74
7) . کافی 2 : 231
8) . احزاب / 53
9) . نجم / 32
10) . نساء / 49
مما لا يعلمون أي عيوبه و معاصيه التي صار عدم علمهم بها سببا لتزكيتهم لا يغره تأكيد لما سبق أو استئناف بياني و كذا الفقرة الآتية علي اللف و النشر المرتب أي لا يغتر بتزكية من لا يطلع علي عيوبه الخفية فيعجب بقولهم.
إحصاء من قد علمه أي الرب أو الأعم منه و من النبي و الأئمة عليهم السلام و الملائكة الكاتبين و في الكافي ما قد علمه فيكون إضافة إلي المفعول أي إحصاء ما تقدم ذكر أعماله و سيأتي شرح تتمة الخبر في باب صفات المنافق إن شاء الله.
ل، [الخصال] عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ النَّضْرِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْمَكِّيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَرَ عَنْ صَالِحِ بْنِ زِيَادٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ عَبْدِ بْنِ مَيْمُونٍ السَّكُونِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَعْنٍ الْأَزْدِيِّ عَنْ عِمْرَانَ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنِ الطَّاوُسِ بْنِ الْيَمَانِ قَالَ سَمِعْتُ عَلِيَّ بْنَ الْحُسَيْنِ عليهما السلام يَقُولُ: عَلَامَاتُ الْمُؤْمِنِ خَمْسٌ قُلْتُ وَ مَا هُنَّ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ الْوَرَعُ فِي الْخَلْوَةِ وَ الصَّدَقَةُ فِي الْقِلَّةِ وَ الصَّبْرُ عِنْدَ الْمُصِيبَةِ وَ الْحِلْمُ عِنْدَ الْغَضَبِ وَ الصِّدْقُ عِنْدَ الْخَوْفِ(1).
الدرة الباهرة، عنه عليه السلام: مثله
عند الخوف كأنه محمول علي خوف لم يصل إلي حد وجوب التقية.
ل، [الخصال] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ غَيْرِهِ بِإِسْنَادِهِ رَفَعَاهُ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام أَنَّهُ قَالَ: الْمُؤْمِنُ مَنْ طَابَ مَكْسَبُهُ وَ حَسُنَتْ خَلِيقَتُهُ وَ صَحَّتْ سَرِيرَتُهُ وَ أَنْفَقَ الْفَضْلَ مِنْ مَالِهِ وَ أَمْسَكَ الْفَضْلَ مِنْ كَلَامِهِ وَ كَفَي النَّاسَ مِنْ شَرِّهِ وَ أَنْصَفَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ(2).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مِهْرَانَ عَنْ مُنْذِرِ بْنِ جَيْفَرٍ عَنْ آدَمَ أَبِي الْحَسَنِ اللُّؤْلُؤِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ وَ كَفَي النَّاسَ شَرَّهُ(3).
«ممّا لا یعلمون»: یعنی عیوب و معاصیاش که عدم علم دیگران به آنها سبب تمجید آنان شده است. «لا یغرّ»: تأکید گذشته و یا استیناف بیانی است، و همین طور بند بعدی که طبق «لف و نشر» مرتّب است؛ یعنی مغرور نمیشود به تمجید کسی که عیب مخفی او را نمیداند تا از گفته آنان عجب به نفس پیدا کند.
«از شمارش آن کسی که می داند»: یعنی خدا، یا او و پیغمبر و ائمه علیهم السّلام و فرشتههای نویسنده؛ و در کافی، این گونه احصاء به عمل آمده: «ما قد علمه» که اضافه به مفعول است، یعنی «احصاء ما تقدّم ذکر اعماله»؛ و شرح باقیمانده روایت در باب «صفات منافق» خواهد آمد ان شاءالله.
خصال: از طاوس یمانی روایت شده است: «شنیدم که امام سجاد علیه السلام می فرمود: «نشانههای مومن پنج اند.» گفتم: «ای زاده رسول، کدامند؟» فرمود: «پارسایی در تنهایی، صدقه در کم داری، شکیبایی در آسیبزدگی، بردباری در هنگام خشم، و راستی با ترس.» (4)
در درة الباهرة، حدیثی مانند این از آن حضرت روایت شده است .
«با ترس»: که به اندازه وجوب تقیه نیست.
خصال: امیر مومنان علیه السلام فرمود: «مومن آن است که کسبش حلال است، خُلقش نیک، درونش درست، و فزونی مالش را در راه خدا انفاق می کند، و فزونی سخن خود را نگه می دارد، مردم از شرش آسوده اند، و میان خود و مردم به انصاف رفتار می کند و داوری به جا می آورد.» (5)
در کافی، از امام صادق علیه السلام حدیثی مانند این، آمده است، با این تفاوت که در آن آمده: «و کفی الناس شرّه.» (بدون مِن) (6)
في رجال الشيخ آدم أبو الحسين من طاب مكسبه أي يكون ما يكتسبه من المال حلالا و في القاموس فلان طيب المكسب و المكسب أي طيب الكسب خليقته أي طبيعته بالتخلي عن الرذائل أو التحلي بالفضائل سريرته أي نيته أو بواطن أمره بأن لا يكون باطنه خلاف ظاهره أو قلبه بصحة عقائده و نياته و في القاموس السريرة ما يكتم.
و أنفق الفضل من ماله أي أنفق ما يفضل عن نفقة نفسه و عياله في سبيل الله و الفضل من كلامه ما لا نفع فيه لآخرته و كفي الناس شره بأن يكف عنهم ضره و أنصف الناس من نفسه بأن يحكم لهم عليها و يحب لهم ما يحب لها و يكره لهم ما يكره لها.
ل، [الخصال]: فِي وَصِيَّةِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله إِلَي عَلِيٍّ عليه السلام يَا عَلِيُّ يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ لِلْمُؤْمِنِ ثَمَانُ خِصَالٍ وَقَارٌ عِنْدَ الْهَزَاهِزِ وَ صَبْرٌ عِنْدَ الْبَلَاءِ وَ شُكْرٌ عِنْدَ الرَّخَاءِ وَ قُنُوعٌ بِمَا رَزَقَهُ اللَّهُ لَا يَظْلِمُ الْأَعْدَاءَ وَ لَا يَتَحَامَلُ لِلْأَصْدِقَاءِ بَدَنُهُ مِنْهُ فِي تَعَبٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ(1).
ل، [الخصال] عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ وَ أَحْمَدَ بْنِ إِدْرِيسَ مَعاً عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِي سُلَيْمَانَ الْحُلْوَانِيِّ أَوْ عَنْ رَجُلٍ عَنْهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: صِفَةُ الْمُؤْمِنِ قُوَّةٌ فِي دِينٍ وَ حَزْمٌ فِي لِينٍ وَ إِيمَانٌ فِي يَقِينٍ وَ حِرْصٌ فِي فِقْهٍ وَ نَشَاطٌ فِي هُدًي وَ بِرٌّ فِي اسْتِقَامَةٍ وَ إِغْمَاضٌ عِنْدَ شَهْوَةٍ وَ عِلْمٌ فِي حِلْمٍ وَ شُكْرٌ فِي رِفْقٍ وَ سَخَاءٌ فِي حَقٍّ وَ قَصْدٌ فِي غِنًي وَ تَجَمُّلٌ فِي فَاقَةٍ وَ عَفْوٌ فِي قُدْرَةٍ وَ طَاعَةٌ فِي نَصِيحَةٍ وَ وَرَعٌ فِي رَغْبَةٍ وَ حِرْصٌ فِي جِهَادٍ وَ صَلَاةٌ فِي شُغُلٍ وَ صَبْرٌ فِي شِدَّةٍ .
وَ فِي الْهَزَاهِزِ وَقُورٌ وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ لَا يَغْتَابُ وَ لَا يَتَكَبَّرُ وَ لَا يَبْغِي وَ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ وَ لَا يَقْطَعُ الرَّحِمَ وَ لَيْسَ بِوَاهِنٍ وَ لَا فَظٍّ غَلِيظٍ وَ لَا يَسْبِقُهُ بَصَرُهُ وَ لَا يَفْضَحُهُ بَطْنُهُ وَ لَا يَغْلِبُهُ فَرْجُهُ وَ لَا يَحْسُدُ النَّاسَ وَ لَا يَقْتُرُ وَ لَا يُبَذِّرُ وَ لَا يُسْرِفُ بَلْ يَقْتَصِدُ يَنْصُرُ الْمَظْلُومَ وَ يَرْحَمُ الْمَسَاكِينَ.
در رجال شیخ آدم ابوالحسین آمده: «من طاب مکسبه»، یعنی مالی را که به دست میآورد حلال است. و در قاموس آمده: «فلان طیّب المکسَب» و المکسِب، یعنی کسب او پاک است. «خلیقته»: یعنی طبیعت او، و اینکه اگر از رذائل برهنه و به فضائل آراسته باشد درونش درست است؛ و اینکه ظاهر و باطنش یکی باشد و دو رو نباشد؛ یا در دلش عقیده و نیت خوب و پاک باشد. «سریره»: آنچه مکتوم و نهان است. «و أنفق الفضل من ماله»: یعنی آنچه از فرح خود و عیالش اضافه میآید در راه خدا انفاق می کند. «و الفضل من کلامه»: یعنی سخنی که برای آخرتش سودمند نیست. «و کفی الناس شرّه»: اینکه ضررش را از مردم بازمی دارد. «با مردم به انصاف رفتار کند»: و داوری کند به سود آنان و زیان خود، و دوست داشته باشد برای آنها هر چیزی را که برای خود دوست دارد، و نخواهد برایشان هر چه را که برای خود نخواهد.
خصال: در سفارش پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله آمده است: «ای علی، شایسته است مومن را هشت خصلت باشد: آرامی در برابر پیشامدهای لرزاننده، صبر در بلا، شکر در خوشی، قناعت به آنچه خدا به او داده، ستم بر دشمنان نکند، ناروا برای دوستان بر دوش نکشد، تنش را رنج دهد، و برای مردم آسایش فراهم کند.» (2)
خصال: امام صادق علیه السلام فرمود: «وصف مومن، قوت در دین است و حزم با نرمش، ایمان با یقین و حرص در فهم و دانش، نشاط در راهنمایی و نیکی درست، خودداری در شهوت، و دانش در بردباری، شکر در نرمی، و سخاوت بجا و درست، میانهروی در توانگری و تحمل در نداری، گذشت با قدرت، و طاعت در نصیحت، پارسایی با رغبت، و حرص در جهاد، نماز با شغل و صبر در سختی.
[مومن] در تندبادها سنگین است، و در بدآمدها شکیبا؛ در خوشی شاکر است، غیبت نمی کند، کبر نمی ورزد، ستم نمی کند و اگر ستم دید، صبوری می ورزد، و قطع رحم نمی کند، سست و کج خلق (سخت دل) نیست، چشمش پیش از او نمی رود، شکمش او را رسوا نمی کند، فرْجش بر او چیره نمی شود، به مردم حسد نمی ورزد، تنگ نمی گیرد و تبذیر و اسراف نمی کند و میانهرو است، یار ستمدیده و مهربان بر مستمند است،
نَفْسُهُ مِنْهُ فِي عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ لَا يَرْغَبُ فِي عِزِّ الدُّنْيَا وَ لَا يَجْزَعُ مِنَ الْمَهَانَةِ لِلنَّاسِ هَمٌّ قَدْ أَقْبَلُوا عَلَيْهِ وَ لَهُ هَمٌّ قَدْ شَغَلَهُ لَا يُرَي فِي حِلْمِهِ نَقْصٌ وَ لَا فِي رَأْيِهِ وَهْنٌ وَ لَا فِي دِينِهِ ضَيَاعٌ يُرْشِدُ مَنِ اسْتَشَارَهُ وَ يُسَاعِدُ مَنْ سَاعَدَهُ وَ يَكِيعُ عَنِ الْبَاطِلِ وَ الْخَنَاءِ وَ الْجَهْلِ فَهَذِهِ صِفَةُ الْمُؤْمِنِ(1).
قد مر شرحه برواية الكليني(2)و إنما أعدناه للاختلاف الكثير بينهما و شكر أي لله بالطاعة مع رفق فيها و عدم المبالغة فيها بحيث يتضجر و يضعف عنها أو مع رفق بالخلق و يحتمل أن يكون المراد شكر الخلق و فيما مر و كيس.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي وَلَّادٍ الْحَنَّاطِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَمُلَ إِيمَانُهُ وَ إِنْ كَانَ مِنْ قَرْنِهِ إِلَي قَدَمِهِ ذُنُوبٌ لَمْ يَنْقُصْهُ ذَلِكَ وَ هِيَ الصِّدْقُ وَ أَدَاءُ الْأَمَانَةِ وَ الْحَيَاءُ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ(3).
محص، [التمحيص] عن أمير المؤمنين عليه السلام عن النبي صلي الله عليه و آله: مثله.
كا، [الكافي] عن محمد بن يحيي عن ابن عيسي: مثله(4)
أربع مبتدأ أي خصال أربع و الموصول بصلته خبره و إن كان من قرنه مبالغة في الكثرة أو كناية عن صدورها من كل جارحة من جوارحه و يمكن حملها علي الصغائر فإن صدور الكبائر الكثيرة من صاحب تلك الخصال بعيد و يحتمل أن يكون المراد أنه يوفق للتوبة و هذه الخصال تدعوه إليها فإن كلا منها يمنع كثيرا من الذنوب كما لا يخفي.
خود را رنج می دهد و مردم از او در آسایشند، دل به عزت دنیا نمیبندد و از زبونی بیتابی نمی کند، مردم همه دنبال مقصدی هستند و او را هم مقصدی به خود واداشته، در بردباری اش کاستی نمی بیند و در رایش سستی، و نه در دینش از دست رفتن؛ راه می نماید به هر کس که با او مشورت کند، و کمک می دهد به هر کس که کمکش می کند، و بیزار است از باطل و دشمنی و نادانی؛ اینها اوصاف مومن است.» (5)
شرح آن به روایت از کلینی گذشت و دوباره آن را آوردیم، چون اختلاف میان این دو بسیار است.«و ُشکر را با رفق کند»: یعنی خدا را اطاعت کند به آرامی و بر خود سخت نگیرد تا ناتوان گردد و وامانده شود. چه بسا که مدارا با مردم و قدردانی از آنها مقصود باشد، و در روایت کلینی - که قبلاً گذشت - آمده بود: «و کیّس»
امالی طوسی: امام صادق علیه السلام فرمود: «هر کس اگر چهار صفت داشته باشد ایمانش کامل است، و اگرچه سر تا پا گناه باشد، او را نکاهد، و آن چهار: راستی، پرداخت امانت، شرم و حسن خُلق است.» (6)
در تمحیص، حدیثی مانند این از امیر مومنان علیه السلام نقل شده است.
همچنین در کافی، حدیثی مانند این آمده است. (7)
«اربع»: «مبتدا» است، یعنی خصلتهای چهارگانه و «موصول» به همراه «صله»اش خبر آن مبتداء است. «از سر تا پا»: مبالغه در بسیاری گناه است یا کنایه از این که از هر اندامش گناه صادر شده است؛ و میشود تفسیر به گناهان صغیره شود، زیرا گناه کبیره از دارای این خصال بسیار دور است؛ و چه بسا مقصود این است که او توفیق توبه می یابد، و این خصال او با آن خصوصیاتش همخوانی دارند، زیرا هر کدام جلوگیر بسیاری از گناهانند، چنانچه نهان نباشد.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْمُفِيدِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْخَزَّازِ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عليهما السلام قَالَ كَانَ أَبِي عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهما السلام يَقُولُ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَمَلَ إِيمَانُهُ وَ مُحِّصَتْ عَنْهُ ذُنُوبُهُ وَ لَقِيَ رَبَّهُ وَ هُوَ عَنْهُ رَاضٍ مَنْ وَفَي لِلَّهِ بِمَا جَعَلَ عَلَي نَفْسِهِ لِلنَّاسِ وَ صَدَقَ لِسَانُهُ مَعَ النَّاسِ وَ اسْتَحْيَا مِنْ كُلِّ قَبِيحٍ عِنْدَ اللَّهِ وَ عِنْدَ النَّاسِ وَ حَسُنَ خُلُقُهُ مَعَ أَهْلِهِ(1).
سن، [المحاسن] عن أبيه عن ابن محبوب: مثله(2)
في النهاية أصل المحص التخليص و منه تمحيص الذنوب أي إزالتها بما جعل علي نفسه للناس أي بالنذر أو العهد أو اليمين كما يومئ إليه قوله وفي لله و يحتمل التعميم لأن الوفاء بالعهد إن لم يكن واجبا فلا ريب في رجحانه و عند الناس أي إذا لم يكن مستحسنا عند الله أو المراد بالناس كملهم مع أهله التخصيص لأنه أفضل و أهم.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ طَاهِرِ بْنِ مِدْرَارٍ عَنْ رَزِينِ بْنِ أَنَسٍ قَالَ سَمِعْتُ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ عليهما السلام يَقُولُ: لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً حَتَّي يَكُونَ كَامِلَ الْعَقْلِ وَ لَا يَكُونُ كَامِلَ الْعَقْلِ حَتَّي يَكُونَ فِيهِ عَشْرُ خِصَالٍ الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ وَ الشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ يَسْتَقِلُّ كَثِيرَ الْخَيْرِ مِنْ نَفْسِهِ وَ يَسْتَكْثِرُ قَلِيلَ الْخَيْرِ مِنْ غَيْرِهِ وَ يَسْتَكْثِرُ قَلِيلَ الشَّرِّ مِنْ نَفْسِهِ وَ يَسْتَقِلُّ كَثِيرَ الشَّرِّ مِنْ غَيْرِهِ .
لَا يَتَبَرَّمُ بِطَلَبِ الْحَوَائِجِ قِبَلَهُ وَ لَا يَسْأَمُ مِنْ طَلَبِ الْعِلْمِ عُمُرَهُ الذُّلُّ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الْعِزِّ وَ الْفَقْرُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الْغِنَي حَسْبُهُ مِنَ الدُّنْيَا قُوتٌ وَ الْعَاشِرَةُ وَ مَا الْعَاشِرَةُ لَا يَلْقَي أَحَداً إِلَّا قَالَ هُوَ خَيْرٌ مِنِّي وَ أَتْقَي .
إِنَّمَا النَّاسُ رَجُلَانِ رَجُلٌ خَيْرٌ مِنْهُ وَ أَتْقَي وَ آخَرُ شَرٌّ مِنْهُ وَ أَدْنَي فَإِذَا لَقِيَ
امالی طوسی: امام سجاد علیه السلام فرمود: «هر کس در او چهار [صفت] باشد ایمانش کامل است و گناهانش نابود، و با پروردگارش روبرو می شود در حالی که از خشنود است: هر کس که بپردازد به مردم هر حقی را که خدا برای آنها به گردن او نهاده است، و زبانش با مردم راست باشد، و شرم کند از هر چه زشتی است نزد خدا و مردم، و با خاندانش خوشرفتار باشد.» (3)
در محاسن،حدیثی مانند این آمده است. (4)
در نهایه آمده: اصل «محص» همان تلخیص است (ناب سازی) و از همین ریشه است «تمحیص ذنوب»، یعنی پاک سازی آن. «به آنچه بر عهده او است برای مردم»: به نذر و عهد و یمین که از کلمه «و فی للَّه» فهم می شود، و چه بسا هر عهدی باشد، زیرا وفای به عهد اگر واجب نباشد، بدون شک خوب است. «نزد مردم»: در صورتی که نزد خدا پسندیده نباشد؛ یا منظور مردان کاملند. «با خاندانش خوشرفتار باشد»: و با دیگران، و نام آنها را برده به سبب برتری و اهمیت آن.
امالی طوسی: از رزین بن انس روایت شده است: «شنیدم امام صادق علیه السلام میفرمود: «مومن، مومن نیست، تا کامل عقل شود، و عقلش کامل نیست، تا ده خصلت را دارا باشد: از او خیر خواهند، از شر او آسوده باشند، خیر بسیار خود را کم شمارد و خیر کم دیگران را بسیار، شرِ اندک خود را بسیار شمارد و شر بسیار دیگران را اندک، از نیازخواهی نزد وی کسی به تنگ نیاید، تمام عمر از طلب دانش خسته نشود، خواری را از عزت بیشتر دوست داشته باشد و فقر را از ثروت، از دنیا تنعا قوْتش کافی باشد ... و دهمین خصلت کدام است ؟ اینکه برنخورد به کسی مگر اینکه بگوید او بهتر از من است و پرهیزگارتر.
همانا مردم دو کس باشند: یکی بهتر و پرهیزکارتر از او، و دیگری بدتر و فروتر؛ چون به
الَّذِي هُوَ خَيْرٌ مِنْهُ وَ أَتْقَي تَوَاضَعَ لَهُ لِيَلْحَقَ بِهِ وَ إِذَا لَقِيَ الَّذِي هُوَ شَرٌّ مِنْهُ وَ أَدْنَي قَالَ لَعَلَّ شَرَّ هَذَا ظَاهِرٌ وَ خَيْرَهُ بَاطِنٌ فَإِذَا فَعَلَ ذَلِكَ عَلَا وَ سَادَ أَهْلَ زَمَانِهِ(1).
في القاموس البرم محركة السأمة و الضجر و أبرمه فبرم كفرح و تبرم أمله فمل قبله بكسر القاف و فتح الباء أي عنده الذل أحب إليه من العز لعل المعني أن ذله عند نفسه أحب إليه من العز و التكبر أو يحب الذل إذا علم أن العز يصير سببا لفساده و بغيه أو إذا أذله الله يرضي بذلك و يكون أحب إليه لقلة مفاسده كما هو الظاهر من الفقرة التي بعدها لئلا ينافي ما ورد من أنه تعالي لا يرضي بذل المؤمن و لم يدع إليه أن يذل نفسه حسبه من الدنيا قوت أي يكتفي بالقوت و لا يطلب أكثر منه.
و اعلم أن الخصال المذكورة اثنتا عشرة فلا يوافق العدد المذكور أولا و يمكن توجيهه بوجوه :
الأول عد استقلال الخير من نفسه و استكثاره من غيره واحدا لتلازمهما غالبا و كذا عد القرينتين بعدهما واحدا لذلك.
الثاني عد تقليل الخير من نفسه و تكثير الشر منها واحدا لقربهما و تلازمهما و كذا تقليل الشر و تكثير الخير من الغير.
الثالث عد كون الخير مأمولا منه و الشر مأمونا واحدا للتلازم غالبا و جعل الاكتفاء بالقوت من تتمة الفقرة السابقة لا خصلة أخري.
الرابع عد قوله الذل إلي قوله قوت خصلة واحدة لتقارب الجميع و لكل وجه و إن كان لا يخلو شيء منها من تكلف و ساد أهل زمانه أي صار سيدهم و أشرفهم حسبا و كرامة.
جا،(2)[المجالس للمفيد] ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنِ الْمُفِيدِ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْقَمَّاطِ عَنِ الْمُفَضَّلِ قَالَ سَمِعْتُ
بهتر از خودش برسد، فروتن باشد برایش تا آنکه به او برسد، و چون به بدتر از خود برسد، بگوید: شاید ظاهر او بد به نظر می آید و درونش بهتر از من است، و چون چنین کند، بالا رود و آقای اهل زمانش باشد.» (3)
در قاموس آمده: «البرم» - با تحریک - خستگی و گرفتگی، و «أبرمه فبرم» مانند فرح، و «تبرّم أمّله فملّ»: او را خسته کرد و او خسته شد. «قبله»: - یا کسره «قاف» و فتحه «باء» - یعنی نزد او خواری خواستنی تر است از عزت؛ چه بسا مقصود این است که خوار داشتن خود را دوست تر دارد از عزتطلبی و تکبر؛ یا اینکه خواری را دوست تر دارد از عزتی که او را فاسد و ستمکار میسازد؛ یا اینکه اگر خدا او را خوار کرد، این را بیشتر دوست دارد چون فسادش کم است، چنانچه روشن شود از عبارت دنبال آن، تا با آنچه وارد است منافات نداشته باشد، زیرا خدای تعالی به خواری مومن راضی نیست و او را وانداشته که خود را خوار کند. «حسبه من الدنیا قوت»: یعنی به قوْت بسنده میکند و بیش از آن نمیخواهد .
و آگاه باش که دوازده خصلت ذکر شده که با شماره ده - که یاد شده - سازگار نیست و میشود از چند راه آن را توجیه کرد:
کم شمردن خیر خود و بیش شمردن خیر دیگران یکی است، چون غالبا با هم می آیند، و همچنین دو قرینه دنبال آنها.
کم گرفتن خیر خود و بیش گرفتن شر خود را یکی دانسته، چون با هم هستند، و همچنین کم گرفتن بدی دیگران و بیش شمردن خیر آنان را.
خیرش را خواهند و از شرش آسوده باشند، یکی است، چون غالبا ملازم هم هستند؛ همچنین، اکتفا ب قوت را دنباله فقره پیش دانسته، نه یک خصلت جدا.
از قول او «خواری» تا واژه «قوت»، یک خصلت است، چون همه باهم هستند، و هر کدام از این وجوه را راهی باشد، اگرچه هیچ کدام بیتکلف نیستند. و «و ساد اهل زمانه»، یعنی از نظر حسب و کرامت سرور و اشرف آنان خواهد شد.
از مفضل روایت شده است: «شنیدم
أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَا يَكْمُلُ إِيمَانُ الْعَبْدِ حَتَّي يَكُونَ فِيهِ أَرْبَعُ خِصَالٍ يُحَسِّنُ خُلُقَهُ وَ يَسْتَخِفُّ نَفْسَهُ(1)وَ يُمْسِكُ الْفَضْلَ مِنْ قَوْلِهِ وَ يُخْرِجُ الْفَضْلَ مِنْ مَالِهِ(2).
سن، [المحاسن] عن أبيه عن أبي سعيد القماط: مثله(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عَنْ جَمَاعَةٍ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْعَلَوِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ عُمَرَ بْنِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ الْحُسَيْنِ بْنِ زَيْدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ: الْمُؤْمِنُ غِرٌّ كَرِيمٌ وَ الْفَاجِرُ خَبٌّ لَئِيمٌ وَ خَيْرُ الْمُؤْمِنِينَ مَنْ كَانَ مَأْلَفَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لَا خَيْرَ فِيمَنْ لَا يَأْلَفُ وَ لَا يُؤْلَفُ .
قَالَ وَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ شِرَارُ النَّاسِ مَنْ يُبْغِضُ الْمُؤْمِنِينَ وَ تُبْغِضُهُ قُلُوبُهُمْ الْمَشَّاءُونَ بِالنَّمِيمَةِ الْمُفَرِّقُونَ بَيْنَ الْأَحِبَّةِ الْبَاغُونَ لِلْبِرَاءِ الْعَيْبَ أُولَئِكَ لا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ لا يُزَكِّيهِمْ ثُمَّ تَلَا صلي الله عليه و آله هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ(4)أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ(5).
مألفة أي محلا لألفتهم يألفون به أو يألفهم أيضا قال في المصباح المألف الموضع الذي يألفه الإنسان و ألفته من باب علمت أنست به و أحببته و الاسم الألفة بالضم و الألفة أيضا اسم من الائتلاف و هو الالتيام و الاجتماع و النميمة نقل الحديث من قوم إلي قوم علي جهة الإفساد و الشر.
الباغون أي الطالبون للبراء من العيوب العيب لا يَنْظُرُ الله إِلَيْهِمْ كناية من عدم اللطف أو المعني لا ينظر الله إليهم نظر رحمة وَ لا يُزَكِّيهِمْ أي لا يثني عليهم و لا يقبل أعمالهم أو لا ينمي أعمالهم و الاستشهاد بالآية لدلالتها علي
امام صادق علیه السلام می فرمود: «ایمان بنده کامل نیست تا در او چهار خصلت نباشد: خوش خُلق باشد، خود را کم گیرد، پرگویی نکند و سخن زائدش را نگه دارد و مازاد مالش را در راه خیر انفاق کند.» (6)
در محاسن، حدیثی مانند این آمده است. (7)
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «مومن ساده و ارجمند است، و تبهکار زیرک و پست؛ بهترین مومن کسی است که وسیله الفت مومنان باشد، و خیر ندارد کسی که الفت نگیرد و الفت ندهد.
[راوی] می گوید: «و شنیدم که رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله میفرمود: «بدترین مردم کسانی هستند که مومنان را دشمن می دارند و کینه آنان را در دل دارند؛ [افرادی] بسیار دونده در سخن چینی، جداافکن میان دوستان و عیبجو برای پاکان؛ آنانند که خدا در روز رستاخیز به آنها نمی نگرد، و پاکیزه نمی کند آنها را.» و آنگاه این آیه را خواند: «هُوَ الَّذِی أَیَّدَکَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِینَ أَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ»(8)، {او است که کمک کرد تو را به یاری خود و به مومنان و مهربان کرد دل هاشان را با هم.}(9)
«مألفه»: مجلس انس و همدمی که به واسطه آن با هم مهربان و همدم می شوند. در مصباح می گوید: «المألف»: جایی است که انسان با آن انس دارد و «ألفته» - از باب «علمت» - یعنی با او انس گرفتم و او را دوست داشتم. اسم مصدر «اُلفته» با ضمّه است و «اُلفه» نیز اسم است از «ائتلاف»، و آن التیام و اجتماع است. «نمیمه»: نقل سخن قومی به قومی با هدف افساد و شر.
«الباغون»: یعنی طلب کنندگان. «للبراء» برای کسی که از عیبها پاک است. «خدا به آنها ننگرد»: کنایه از بیلطفی است، یا اینکه خدا نظر رحمت به آنها ندارد. «و آنها را پاکیزه نمی کند»: نمی ستاید و کردارشان را نمی پذیرد، یا اینکه کردارشان را پیشرفت نمی دهد؛ و گواه آوردن آیه، دلالت دارد بر
حسن التأليف بين قلوب المؤمنين و التزاما علي قبح التفريق بينهم.
ع، [علل الشرائع] عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ صَدَقَةَ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: قِيلَ لَهُ مَا بَالُ الْمُؤْمِنِ أَحَدُّ شَيْءٍ قَالَ لِأَنَّ عِزَّ الْقُرْآنِ فِي قَلْبِهِ وَ مَحْضَ الْإِيمَانِ فِي صَدْرِهِ وَ هُوَ بَعْدُ مُطِيعٌ لِلَّهِ وَ لِرَسُولِهِ مُصَدِّقٌ قِيلَ فَمَا بَالُ الْمُؤْمِنِ قَدْ يَكُونُ أَشَحَّ شَيْءٍ قَالَ لِأَنَّهُ يَكْسِبُ الرِّزْقَ مِنْ حِلِّهِ وَ مَطْلَبُ الْحَلَالِ عَزِيزٌ فَلَا يُحِبُّ أَنْ يُفَارِقَهُ لِشِدَّةِ مَا يَعْلَمُ مِنْ عُسْرِ مَطْلَبِهِ وَ إِنْ هُوَ سَخَتْ نَفْسُهُ لَمْ يَضَعْهُ إِلَّا فِي مَوْضِعِهِ .
قِيلَ لَهُ فَمَا بَالُ الْمُؤْمِنِ قَدْ يَكُونُ أَنْكَحَ شَيْءٍ قَالَ لِحِفْظِهِ فَرْجَهُ مِنْ فُرُوجِ مَا لَا يَحِلُّ لَهُ وَ لَكِنْ لَا تَمِيلُ بِهِ شَهْوَتُهُ هَكَذَا وَ لَا هَكَذَا فَإِذَا ظَفِرَ بِالْحَلَالِ اكْتَفَي بِهِ وَ اسْتَغْنَي بِهِ عَنْ غَيْرِهِ .
قَالَ صلي الله عليه و آله إِنَّ قُوَّةَ الْمُؤْمِنِ فِي قَلْبِهِ أَ لَا تَرَوْنَ أَنَّهُ قَدْ تَجِدُونَهُ ضَعِيفَ الْبَدَنِ نَحِيفَ الْجِسْمِ وَ هُوَ يَقُومُ اللَّيْلَ وَ يَصُومُ النَّهَارَ وَ قَالَ الْمُؤْمِنُ أَشَدُّ فِي دِينِهِ مِنَ الْجِبَالِ الرَّاسِيَةِ وَ ذَلِكَ أَنَّ الْجَبَلَ قَدْ يُنْحَتُ مِنْهُ وَ الْمُؤْمِنُ لَا يَقْدِرُ أَحَدٌ عَلَي أَنْ يَنْحَتَ مِنْ دِينِهِ شَيْئاً وَ ذَلِكَ لِضَنِّهِ بِدِينِهِ وَ شُحِّهِ عَلَيْهِ(1).
لأن عز القرآن في قلبه أي حدته إنما هي في الدين لتنمره في ذات الله و عدم المداهنة في دين الله.
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُوسَي بْنِ الْقَاسِمِ الْعِجْلِيِّ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيَي عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَقِيَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَوْماً حَارِثَةَ بْنَ النُّعْمَانِ الْأَنْصَارِيَّ قَالَ لَهُ كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا حَارِثَةُ قَالَ أَصْبَحْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مُؤْمِناً حَقّاً قَالَ إِنَّ لِكُلِّ إِيمَانٍ حَقِيقَةً فَمَا حَقِيقَةُ إِيمَانِكَ قَالَ عَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا وَ أَسْهَرَتْ لَيْلِي وَ أَظْمَأَتْ نَهَارِي فَكَأَنِّي بَعَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ قَرُبَ لِلْحِسَابِ وَ كَأَنِّي بِأَهْلِ الْجَنَّةِ فِيهَا يَتَزَاوَرُونَ وَ أَهْلِ النَّارِ فِيهَا يُعَذَّبُونَ .
خوبی مهربان کردن دل مومنان با هم، که لازمه آن زشتی جداافکنی میان آنها است.
علل الشرایع: از امام باقر علیه السلام پرسیدند: «چرا مومن از هر چیزی تیزتر است؟» فرمود: «چون عزت قرآن را در دل دارد، و ایمان پاک را در سینه، و از آن پس، فرمانبر خدا و باوردار رسول او است.» پرسیدند: «چه شود مومن را که گاهی از هر چه دریغکنتر باشد؟» فرمود: «زیرا روزی را از راه حلال می جوید و جستجوی حلال کمیاب است، و نمی خواهد از آن جدا شود، چون می داند که به دست آوردنش دشوار است؛ و اگر آن را به او ببخشند، جز در جای شایسته آن هزینه نمی کند.»
پرسیدند: «چه شود که مومن بسا از هر کس جماعکنتر باشد؟» فرمود: «چون خودنگهدار است از آنچه بر او روا نیست و شهوتش به این سو و آن سو سر نمیکشد، و هنگامی که به حلال می رسد، او را بس است و از غیر، بینیاز می شود.»(2)
پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «به راستی، نیروی مومن در دل او است؛ نمیبینید که چه بسا او را ناتوان می یابید، با تن ضعیف و لاغر اندام، با اینکه شب ها را با عبادت بیدار است ، و روزها را روزه دار.» و فرمود: «مومن در دینش سختتر است از کوه های بلند استوار؛ زیرا چه بسا کوه را با تیشه بتراشند، اما کسی نمی تواند از دین مومن بتراشد؛ برای اینکه از دین خود دریغ دارد و بر آن بخیل است.»
چون عزت قرآن در دل او است، یعنی تندی او در دین همانا برای پلنگ صفتی او است درباره خدا و سازش و سستی نداشتن او در دین خدا.
معانی الاخبار: امام صادق علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله روزی به حارثة بن نعمان انصاری برخورد و به او فرمود: «چگونه صبح کردی ای حارثه؟» گفت: «یا رسول اللَّه صلّی اللَّه علیه و آله، صبح کردم، مومن به راستی و حق.» آن حضرت فرمود: «برای هر ایمانی حقیقتی است، حقیقت ایمان تو چیست؟» گفت: «دلم از دنیا برکنده شده، شبم را بیدارم و روزم را تشنه و روزه دار، و گویا به عرش پروردگارم مینگرم که برای حسابرسی نزدیک آمده، و گویا می بینم که بهشتیان در بهشت با هم دیدار می کنند و دوزخیان در دوزخ عذاب می کشند.»
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَنْتَ مُؤْمِنٌ نَوَّرَ اللَّهُ الْإِيمَانَ فِي قَلْبِكَ فَاثْبُتْ ثَبَّتَكَ اللَّهُ فَقَالَ لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا أَنَا عَلَي نَفْسِي مِنْ شَيْءٍ أَخْوَفَ مِنِّي عَلَيْهَا مِنْ بَصَرِي فَدَعَا لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَذَهَبَ بَصَرُهُ(1).
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ حَرْبِ بْنِ الْحَسَنِ الطَّحَّانِ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لَا يَبْلُغُ أَحَدُكُمْ حَقِيقَةَ الْإِيمَانِ حَتَّي يَكُونَ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ الْمَوْتُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الْحَيَاةِ وَ الْفَقْرُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الْغِنَي وَ الْمَرَضُ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الصِّحَّةِ .
قُلْنَا وَ مَنْ يَكُونُ كَذَلِكَ قَالَ كُلُّكُمْ ثُمَّ قَالَ أَيُّمَا أَحَبُّ إِلَي أَحَدِكُمْ يَمُوتُ فِي حُبِّنَا أَوْ يَعِيشُ فِي بُغْضِنَا فَقُلْتُ نَمُوتُ وَ اللَّهِ فِي حُبِّكُمْ أَحَبُّ إِلَيْنَا قَالَ وَ كَذَلِكَ الْفَقْرُ وَ الْغِنَي وَ الْمَرَضُ وَ الصِّحَّةُ قُلْتُ إِي وَ اللَّهِ(2).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ سَيْفٍ عَنْ أَخِيهِ عَلِيٍّ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: لَا يَسْتَكْمِلُ عَبْدٌ حَقِيقَةَ الْإِيمَانِ حَتَّي يَكُونَ فِيهِ خِصَالٌ ثَلَاثٌ التَّفَقُّهُ فِي الدِّينِ وَ حُسْنُ التَّقْدِيرِ فِي الْمَعِيشَةِ وَ الصَّبْرُ عَلَي الرَّزَايَا(3).
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ أُمِّهِ فَاطِمَةَ بِنْتِ الْحُسَيْنِ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: ثَلَاثُ خِصَالٍ مَنْ كُنَّ فِيهِ يَسْتَكْمِلُ خِصَالَ الْإِيمَانِ الَّذِي إِذَا رَضِيَ لَمْ يُدْخِلْهُ رِضَاهُ فِي بَاطِلٍ وَ إِذَا غَضِبَ لَمْ يُخْرِجْهُ غَضَبُهُ مِنَ الْحَقِّ وَ إِذَا قَدَرَ لَمْ يَتَعَاطَ مَا لَيْسَ لَهُ(4).
كا، [الكافي] عن العدة عن البرقي: مثله(5)
رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «تو به راستی مومنی؛ خدا دلت را به نور ایمان روشن کرده، خوب برجا و پایدار باش.» گفت: «یا رسول اللَّه، من بر خود از هیچ چیز ترساتر نیستم، جز از چشم.» رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله دعا کرد و دیدش از چشمش رفت و نابینا شد.» (6)
معانی الاخبار: امام باقر علیه السلام فرمود: «کسی از شما به حقیقت ایمان نمی رسد مگر اینکه سه خصلت در او وجود داشته باشد: مرگ را از زندگی دوست تر دارد، نداری را از توانگری بیشتر دوست داشته باشد، و نزد او، بیماری دوستتر باشد از تندرستی.» گفتیم: «چه کسی چنین باشد؟» فرمود: «همه شماها.» آنگاه فرمود: «کدام شماها دوست تر دارد در دوستی ما بمیرد یا در دشمنی ما زنده ماند؟» گفتیم: «به خدا، دوست تر داریم در دوستی شما بمیریم.» فرمود: «به همین معنا است دوست تر داشتن نداری و توانگری و بیماری و تندرستی.» گفتم: «آری به خدا.» (7)
محاسن: امام باقر علیه السلام فرمود: «بندهای حقیقت ایمان را به کمال نمیرساند مگر اینکه در او سه خصلت باشد: مسأله دانی و فهم مسائل در دین، خوب اندازه گرفتن زندگانی، و صبر بر مصائب و پیشامدهای بد.» (8)
محاسن: از فاطمه بنت الحسین علیه السلام روایت شده است: «رسول خدا صلّیاللَّه علیه وآله فرمود: «هر کس سه خصلت را داشته باشد خصال ایمان را کامل کرده است: آن کس که چون پسندد از پسندش خشنود شود و در باطل و بیهوده نکشاند، و چون خشم بگیرد، خشمش او را از حق جدا نکند، و چون توانا شود دست نیازد به آنچه از آن حقی ندارد.» (9)
در کافی، حدیثی مانند این آمده است. (10)
ل، [الخصال] عن أبيه عن محمد بن علي بن الصلت عن البرقي عن ابن فضال عن عاصم عن الثمالي عن عبد الله بن الحسن عن أمه فاطمة بنت الحسين بن علي عن أبيها(1): مثله
الظاهر أن فيه إرسالا لأن فاطمة بنت الحسين عليه السلام لم تعهد روايتها عن النبي صلي الله عليه و آله بل لم تلقه و كأنه كان عن فاطمة بنت الحسين عن الحسين كما في الخصال.
يستكمل أي لا تحصل هذه الأخلاق في مؤمن إلا و قد حصلت فيه سائر الخصال لأنها أشقها و أشدها و أيضا أنها مستلزمة للعدل و هو التوسط بين الإفراط و التفريط و هو معيار جميع الكمالات و في القاموس التعاطي التناول و تناول ما لا يحق و التنازع في الأخذ و ركوب الأمر انتهي(2)أي بعد القدرة لا يأخذ أو لا يرتكب ما ليس له.
سن، [المحاسن] رُوِيَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سِتَّةٌ لَا تَكُونُ فِي مُؤْمِنٍ قِيلَ وَ مَا هِيَ قَالَ الْعُسْرُ وَ النَّكَدُ وَ اللَّجَاجَةُ وَ الْكَذِبُ وَ الْحَسَدُ وَ الْبَغْيُ وَ قَالَ لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ مُحَارِباً(3).
العسر الشدة في المعاملات و عدم السهولة و النكد العسر و الخشونة في المعاشرات و قلة العطاء و البخل و هو أظهر في القاموس نكد عيشهم كفرح اشتد و عسر و البئر قل ماؤها و نكد فلانا كنصر منعه ما سأله أو لم يعطه إلا أقله و النكد بالضم قلة العطاء و يفتح و اللجاجة الخصومة.
قوله محاربا أي بغير حق و في بعض النسخ مجازفا و الجزاف معرب گزاف و هو بيع الشيء لا يعلم كيله و لا وزنه و المجازفة في البيع المساهلة فيه قال في المصباح يقال لمن يرسل كلامه إرسالا من غير قانون جازف في كلامه
در خصال، حدیثی مانند این از امام حسین علیه السلام آمده است. (4)
ظاهر این است که سند روایت محاسن افتادگی دارد، زیرا مشخص نیست که فاطمه بنت الحسین علیه السلام از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت کرده باشد و بلکه او را درک کرده باشد. گویا فاطمه از پدرش روایت کرده، چنانچه در خصال است.
«خصال ایمان را کامل کرده»: زیرا این اخلاق در وجود مومن نیست، مگر اینکه همه خصال ایمان را دارا باشد، چون اینها پررنجتر و سختترین آنانند، و همچنین مستلزم عدل است که تعادل میان افراط و تفریط است، و معیار همه کمالات. در قاموس آمده: «تعاطی»، گرفتن است، گرفتن چیزی که حقی در آن ندارد، و تنازع در گرفتن است و سوار بر کاری شدن. یعنی مومن با توانایی نمیگیرد، یا انجام نمی دهد آنچه را که نباید انجام بدهد.
محاسن: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «شش چیز در مومن نیست.» پرسیده شد: «چه باشند؟» فرمود: «دشواری، نکول، لجبازی، دروغ، حسد و ستم کاری.» و فرمود: «مومن جنگ آور نیست.» (5)
دشواری در معامله و داد و ستد، و هموار نبودن و نکول، دشواری و زبری در معاشرت و کم گذشتی و کم بخششی و بخل، و آن روشنتر است. در قاموس آمده: «نکد عیشهم» - مانند فرح - : سخت و بافشار شد. «نکد البئر»: آب چاه کم شد. «نکد فلاناً» - مانند نصر - :آنچه را خواسته بود از او بازداشت و یا به او نداد مگر اندکش را. «نکد» - با ضمه - کم دادن، و با فتحه نیز می آید. «لجاجه»: لجبازی و ستیزه گری است.
«جنگ آور نیست»: به ناحق؛ در یک نسخه «مجازف» آمده، یعنی گزاف کار. «جزاف»: معرّب گزاف است و آن فروش چیزی است بیوزن و کیل. «مجازفت در بیع»: مسامحه در خرید و فروش است. در مصباح می گوید: به کسی گفته میشود که سخنش را بی قانون رها میکند، «جازف فی کلامه»؛ و در نتیجه شیوه درست به جای کیل و وزن نشسته است
فأقيم نهج الصواب مقام الكيل و الوزن انتهي.
كأنه المراد هنا و في بعض النسخ بالحاء و الراء المهملتين و المجارف بفتح الراء المحروم المحدود الذي سد عليه أبواب الرزق و في كونه منافيا للإيمان الكامل إشكال إلا أن يكون مبنيا علي الغالب.
سن، [المحاسن] عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ حَمَّادٍ الْكُوفِيِّ عَنْ مُيَسِّرِ بْنِ سَعِيدٍ الْقَصِيرِ الْجَوْهَرِيِّ عَنْ رَجُلٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يُعْرَفُ مَنْ يَصِفُ الْحَقَّ بِثَلَاثِ خِصَالٍ يُنْظَرُ إِلَي أَصْحَابِهِ مَنْ هُمْ وَ إِلَي صَلَاتِهِ كَيْفَ هِيَ وَ فِي أَيِّ وَقْتٍ يُصَلِّيهَا فَإِنْ كَانَ ذَا مَالٍ نُظِرَ أَيْنَ يَضَعُ مَالَهُ(1).
سن، [المحاسن] عَنْ فَضَالَةَ عَنْ أَبَانٍ الْأَحْمَرِ عَنِ ابْنِ سَيَابَةَ عَنْ أَبِي النُّعْمَانِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ بِالْمُؤْمِنِ الْمُؤْمِنُ مَنِ ائْتَمَنَهُ الْمُؤْمِنُونَ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَ أُمُورِهِمْ وَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ وَ الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ السَّيِّئَاتِ فَتَرَكَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ(2).
شا، [الإرشاد] رُوِيَ عَنْ صَعْصَعَةَ بْنِ صُوحَانَ الْعَبْدِيِّ قَالَ: صَلَّي بِنَا أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ذَاتَ يَوْمٍ صَلَاةَ الصُّبْحِ فَلَمَّا سَلَّمَ أَقْبَلَ عَلَي الْقِبْلَةِ بِوَجْهِهِ يَذْكُرُ اللَّهَ لَا يَلْتَفِتُ يَمِيناً وَ لَا شِمَالًا حَتَّي صَارَتِ الشَّمْسُ عَلَي حَائِطِ مَسْجِدِكُمْ هَذَا يَعْنِي جَامِعَ الْكُوفَةِ قِيسَ رُمْحٍ ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ عليه السلام فَقَالَ :
لَقَدْ عَهِدْتُ أَقْوَاماً عَلَي عَهْدِ خَلِيلِي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ إِنَّهُمْ لَيُرَاوِحُونَ فِي هَذَا اللَّيْلِ بَيْنَ جِبَاهِهِمْ وَ رُكَبِهِمْ فَإِذَا أَصْبَحُوا أَصْبَحُوا شُعْثاً غُبْراً بَيْنَ أَعْيُنِهِمْ شِبْهُ رُكَبِ الْمِعْزَي فَإِذَا ذَكَرُوا الْمَوْتَ مَادُوا كَمَا يَمِيدُ الشَّجَرَةُ فِي الرِّيحِ ثُمَّ انْهَمَلَتْ عُيُونُهُمْ حَتَّي تُبَلَّ ثِيَابَهُمْ ثُمَّ نَهَضَ عليه السلام وَ هُوَ يَقُولُ كَأَنَّمَا الْقَوْمُ بَاتُوا غَافِلِينَ(3).
گویا مقصود در اینجا همان است، و در نسخهای، «محارف» با «حاء» و «راء» بینقطه آمده، یعنی کسی که درهای روزی بر روی او بسته می شود، و منافی بودن آن با ایمان کامل مورد اشکال است، مگر اینکه مبنی بر غالب باشد.
محاسن: امام صادق علیه السلام فرمود: «کسی که حق می گوید، با سه خصلت شناخته می شود، بنگرند یاران و اصحابش که او چگونه کسی است و نمازش چگونه است، و در چه وقتی آن را می خواند، و اگر مال دارد باید دید کجا آن را مصرف می کند.» (4)
محاسن: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «شما را آگاه کنم به مومن؟ مومن کسی است که مومنان او را بر مال و کارهای خود امین سازند، مسلمان کسی است که مسلمانان از زبان و دستش سالم بمانند، و مهاجر کسی است که از گناهان کوچیده و هر چه خدا حرام کرده وانهاده است.» (5)
ارشاد: از صعصعة بن صوحان عبدی روایت شده است: «یک روز علی علیه السلام نماز بامداد را برای ما خواند و چون سلام داد، رو به قبله نشست و ذکر خدا می گفت و به راست و چپ خود رو نمی کرد تا اینکه خورشید به اندازه یک نیزه به دیوار مسجد شما افتاد - که جامع کوفه بود - آنگاه رو به ما کرد و فرمود: «به یاد دارم مردمی را در زمان دوستم - رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله - که در این شب پیوسته یک بار پیشانی ها بر خاک می نهادند و یک بار زانوها، و چون بامداد میرسید، همه آشفته و خاک آلود بودند و جای سجده آنها در پیشانیشان مانند زانوی بز پینه بسته بود، و چون یاد مرگ می کردند، چون درخت در برابر باد می لرزیدند و اشک آنها فرو می بارید تا جامهشان را تر و خیس می کرد، آنگاه برخاست و فرمود: «گویا این مردم شب را به بی خبری گذراندند.» (6)
في القاموس قيس رمح بالكسر و قاسه قدره(1).
قب، [المناقب لابن شهرآشوب] قَالَ الْبَاقِرُ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي أَعْطَي الْمُؤْمِنَ الْبَدَنَ الصَّحِيحَ وَ اللِّسَانَ الْفَصِيحَ وَ الْقَلْبَ الصَّرِيحَ وَ كَلَّفَ كُلَّ عُضْوٍ مِنْهَا طَاعَةً لِذَاتِهِ وَ لِنَبِيِّهِ وَ لِخُلَفَائِهِ فَمِنَ الْبَدَنِ الْخِدْمَةُ لَهُ وَ لَهُمْ وَ مِنَ اللِّسَانِ الشَّهَادَةُ بِهِ وَ بِهِمْ وَ مِنَ الْقَلْبِ الطُّمَأْنِينَةُ بِذِكْرِهِ وَ بِذِكْرِهِمْ فَمَنْ شَهِدَ بِاللِّسَانِ وَ اطْمَأَنَّ بِالْجَنَانِ وَ خَدَمَ بِالْأَرْكَانِ أَنْزَلَهُ اللَّهُ الْجِنَانَ(2).
البدن الصحيح كأن المعني الصحة من الذنوب و العيوب المعنوية أو الصحة من الآفات التي تورث الشين فيكون مختصا بالأنبياء و الأئمة عليهم السلام و الصريح الخالص من كل شيء و المراد به هنا الخالص من الغل و الحسد و الشك و الشبهة.
كِتَابُ صِفَاتِ الشِّيعَةِ، لِلصَّدُوقِ رَحِمَهُ اللَّهُ عَنِ ابْنِ مَسْرُورٍ عَنِ ابْنِ عَامِرٍ عَنْ عَمِّهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ أَبَانِ بْنِ عُثْمَانَ عَنِ الصَّادِقِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: لَا دِينَ لِمَنْ لَا تَقِيَّةَ لَهُ وَ لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا وَرَعَ لَهُ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ صَفْوَانَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا غَضِبَ لَمْ يُخْرِجْهُ غَضَبُهُ مِنْ حَقٍّ وَ الَّذِي إِذَا رَضِيَ لَمْ يُدْخِلْهُ رِضَاهُ فِي بَاطِلٍ وَ الَّذِي إِذَا قَدَرَ لَمْ يَأْخُذْ أَكْثَرَ مِنْ مَالِهِ(3).
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ سَاءَتْهُ سَيِّئَتُهُ وَ سَرَّتْهُ حَسَنَتُهُ فَهُوَ مُؤْمِنٌ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ حَبِيبٍ الْوَاسِطِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا أَقْبَحَ بِالْمُؤْمِنِ أَنْ تَكُونَ لَهُ رَقَبَةٌ تُذِلُّهُ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ حُسَيْنِ بْنِ عَمْرٍو عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ أَشَدُّ
در قاموس آمده: «قیس رمح» با کسره، و «قاسه» یعنی اندازه یک نیزه.
مناقب: امام باقر علیه السلام فرمود: «خدا به مومن تن درست و زبان شیوا و دل پاک داده و به هر اندامش تکلیفی نهاده؛ برای خودش و پیغمبرش و جانشینانش تکلیف بدن، خدمت به او و آنان است، و تکلیف زبان، گواهی به او و آنان، و تکلیف دل، آرامش به ذکر او و ذکر آنان؛ و هر کس به زبان گواه باشد و به دل آرامش یابد و با همه اندام به خدمت پردازد، خدایش به بهشت ها می اندازد.» (4)
«تن درست»: گویا به معنی سلامت از گناه و آفت های دینی است، یا سالم از عیب ها که مایه زشتی و نفرتند؛ پس، ویژه پیغمبران و امامان علیهم السلام است. و «الصیرع»: یعنی خالص و ناب از هر چیز، و منظور در اینجا دل پاک از دغلی و حسد و شک و شبهه است.
صفات شیعه: امام صادق علیه السلام فرمود: «دین ندارد کسی که تقیه ندارد؛ ایمان ندارد کسی که در او پارسایی نیست.» (5)
امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن آن کسی است که چون خشم گیرد، خشمش او را از حق و درستی به در نبرد؛ و آن کسی که چون پسندد و خشنود باشد، خشنودیش او را در باطل درنیاورد؛ و آن کسی که چون تواند، بیش از مال خود نستاند.»
از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «هر کس که از گناه بدش بیاید و از حسنه خوشش بیاید، او مومن است.»
امام صادق علیه السلام فرمود: «چه زشت است بر شخص مومن، گردنی که او را خوار و بیمقدار دارد.»
و امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن سخت تر است
مِنْ زُبَرِ الْحَدِيدِ إِنَّ زُبَرَ الْحَدِيدِ إِذَا دَخَلَ النَّارَ تَغَيَّرَ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَوْ قُتِلَ ثُمَّ نُشِرَ ثُمَّ قُتِلَ لَمْ يَتَغَيَّرْ قَلْبُهُ(1).
في القاموس الزبرة بالضم القطعة من الحديد و الجمع زبر و زبر لم يتغير قلبه أي عقائده التي في قلبه.
صِفَاتُ الشِّيعَةِ، بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْمُفَضَّلِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَلَقَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَصْلٍ وَاحِدٍ لَا يَدْخُلُ فِيهِمْ دَاخِلٌ وَ لَا يَخْرُجُ مِنْهُمْ خَارِجٌ مَثَلُهُمْ وَ اللَّهِ مَثَلُ الرَّأْسِ فِي الْجَسَدِ وَ مَثَلُ الْأَصَابِعِ فِي الْكَفِّ فَمَنْ رَأَيْتُمْ يُخَالِفُ ذَلِكَ فَاشْهَدُوا عَلَيْهِ بَتَاتاً أَنَّهُ مُنَافِقٌ(2).
مثلهم أي ينبغي أن يكون منزلة كل مؤمن من سائر المؤمنين منزلة الرأس من الجسد في التواصل و التعاون و اهتمام المؤمنين بهم بعضهم بتاتا أي بتا و قطعا.
صِفَاتُ الشِّيعَةِ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سُلَيْمَانَ الدَّيْلَمِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: الشِّتَاءُ رَبِيعُ الْمُؤْمِنِ يَطُولُ فِيهِ لَيْلُهُ فَيَسْتَعِينُ بِهِ عَلَي قِيَامِهِ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ سَعِيدِ بْنِ غَزْوَانَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الْمُؤْمِنُ لَا يَكُونُ مُحَارَفاً(3).
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ صَالِحِ بْنِ هَيْثَمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ اسْتَكْمَلَ خِصَالَ الْإِيمَانِ مَنْ صَبَرَ عَلَي الظُّلْمِ وَ كَظَمَ غَيْظَهُ وَ احْتَسَبَ وَ عَفَا كَانَ مِمَّنْ يُدْخِلُهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ وَ شُفِّعَ فِي مِثْلِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ زَيْدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ حَتَّي تَكُونُوا مُؤْتَمَنِينَ وَ حَتَّي تَعُدُّوا نِعْمَةَ الرَّخَاءِ مُصِيبَةً وَ ذَلِكَ أَنَّ الصَّبْرَ عَلَي الْبَلَاءِ أَفْضَلُ مِنَ الْعَافِيَةِ عِنْدَ الرَّخَاءِ.
از پارههای آهن که چون درون آتش تافته می شوند دگرگون می گردند؛ و مومن اگر کشته شود و سپس زنده گردد، و باز کشته شود، قلبش دگرگون نمی گردد.»
در قاموس گفته: «زبره» - به «ضم» - پارهای آهن است و «زبَر و زِبُر» جمع آن است، و نادگرگونی او این است که عقایدی که در دل دارد دگرگون نمی شوند .
صفات شیعه: امام صادق علیه السلام فرمود: «به راستی، خدای تبارک و تعالی مومنان را از یک اصل آفریده و بیگانهها در آنها درنمی آیند، و از آنها کسی به در نمی شود؛ نمونهشان به خدا، نمونه سر است از تن، و نمونه انگشتان در مشت انسان؛ هر کس را که دیدید از آن جدا است، به طور قطع گواه دهید که بیعقیده و مخالف است.» (4)
«نمونه آنها»: یعنی سزا است که هر مومنی برای دیگر مومنان چون سر باشد از تن، در پیوست و در یاری یکدیگر و توجه مومنان به همدیگر. «بتاتاٌ»: یعنی «بتّاً» و قطعاً.
صفات شیعه: امام صادق علیه السلام فرمود: «زمستان، بهار مومن است که شبش بلند است، و کمک می گیرد از آن برای شب زنده داری و عبادت.» (5)
و امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن روزی بسته نیست.» (در نسخهای: گزافه گو و گزافه کار).
و امام صادق علیه السلام فرمود: «سه چیز است که در هر کس باشد، خصال ایمانش کامل است: هر کس که بر ستم شکیبا است، و خشم خود را فرو می خورد، و به حساب خدا وامی گذارد و گذشت می کند، از آنها است که خدا او را به بهشت میبرد و شفاعتش را می کند، مانند ربیعه و مضر.»
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «مومن نباشید مگر اینکه امین باشید و نعمت خوشی را مصیبت شمارید، زیرا صبر بر بلا برتر است از عافیت در خوشی.»
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ مَنْ يَخَافُهُ كُلُّ شَيْءٍ وَ ذَلِكَ أَنَّهُ عَزِيزٌ فِي دِينِ اللَّهِ وَ لَا يَخَافُ مِنْ شَيْءٍ وَ هُوَ عَلَامَةُ كُلِّ مُؤْمِنٍ.
وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَخْشَعُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ ثُمَّ قَالَ إِذَا كَانَ مُخْلِصاً لِلَّهِ قَلْبَهُ أَخَافَ اللَّهُ مِنْهُ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّي هَوَامَّ الْأَرْضِ وَ سِبَاعَهَا وَ طَيْرَ السَّمَاءِ(1).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: الْمُؤْمِنُ بِشْرُهُ فِي وَجْهِهِ وَ حُزْنُهُ فِي قَلْبِهِ أَوْسَعُ شَيْءٍ صَدْراً وَ أَذَلُّ شَيْءٍ نَفْساً يَكْرَهُ الرِّفْعَةَ وَ يَشْنَأُ السُّمْعَةَ طَوِيلٌ غَمُّهُ بَعِيدٌ هَمُّهُ كَثِيرٌ صَمْتُهُ مَشْغُولٌ وَقْتُهُ شَكُورٌ صَبُورٌ مَغْمُورٌ بِفِكْرَتِهِ ضَنِينٌ بِخَلَّتِهِ سَهْلُ الْخَلِيقَةِ لَيِّنُ الْعَرِيكَةِ نَفْسُهُ أَصْلَبُ مِنَ الصَّلْدِ وَ هُوَ أَذَلُّ مِنَ الْعَبْدِ(2).
البشر بالكسر الطلاقة و كتمان الحزن من الشكر و لا يختص بحزن الآخرة كما قيل و سعة صدره كناية عن قوة حلمه و شدة تحمله للمشاق و ذلة نفسه للتواضع و النظر إلي عظمة الله و استحقار العمل.
يكره الرفعة أي الشرف و العلو في الدنيا و يشنأ كيمنع و يسمع يبغض السمعة أي إسماع العمل الناس أو فعله لذلك و طول الغم لذكر الموت و الآخرة و عدم العلم بالعاقبة بعيد همه أي حزنه تأكيدا أو الهم بمعني القصد و العزم أي همته عالية مصروفة إلي الأمور الباقية مشغول وقته أي مستغرق في العبادة و الذكر و التفكر في آيات الله و تحصيل العلم و بذله و نحو ذلك و الحاصل أنه لا يضيع العمر.
مغمور بفكرته يقال عمره الماء كنصر أي غطاه و الفكر و الفكرة إعمال النظر و المراد به التفكر في آلاء الله و عبره و علوم الله و حكمه.
ضنين بخلته الضنة البخل و الخلة بالضم الصداقة و المحبة التي تخللت القلب فصارت خلاله أي في باطنه كما في النهاية و في المصباح الخلة بالفتح الصداقة
و از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «البته هر چیزی از مومن میترسد، چون او در دین خداوند عزیز است، و نمی ترسد از چیزی، و این است نشانه هر مومن.» و امام صادق علیه السلام فرمود: «هر چیزی برای مومن خاشع است.» و سپس فرمود: «هر گاه کسی از دل، مخلص خدا باشد، خدا هر چیزی را از او میترساند، تا خزندههای زمین و درندههایش و پرنده های آسمان.»
نهج البلاغة: امیر مومنان علیه السلام فرموده است: «مومن را خرمی در چهره است و اندوه در دل. سینه او از هر چه گشادهتر است و نفس او از هر چیز خوارتر. از والایی بدش می آید و شهرت را دشمن می دارد. اندوهش دراز است و همتش دور پرواز. بسیار خموش است. همیشه در کار، فراوان شکر می کند و شکیبا است. اندر اندیشه خود است و دست دوستی به هر کسی نمی دهد. خلقتی هموار دارد و جانبی نرمشدار. نفس او از سنگ خاره سختتر است و خود او از بندهای رامتر و خوارتر.» (3)
«بشر»: - با کسره - یعنی گشاده رویی. و نهان داشتن غم خود، گونهای شکر است و ویژه غم آخرت نیست آن گونه که گفتهاند. گشادگی سینه، نیرومندی بردباری است و در خورد سختی ها و رنج ها، و خواری نفس او از فزونی و تواضع است و نظر به بزرگی خداوند و کم شمردن کردار خود.
«از والایی بدش می آید»: چون شرف دنیا و برتری در دنیا است. «یشناء» - مانند «یمنع» و «یسمع» - یعنی مبغوض میدارد. «السمعه»: یعنی کارش را به گوش مردم می رساند و یا کارش را برای اینکه به گوش مردم برسد انجام می دهد. اندوه درازش برای یادآوری مرگ است و دیگرسرا و ندانستن سرانجام خود. «همتش بلند است»: چون صرف کارهای پایدار میشود، و همیشه در کار عبادت و ذکر و فکر در آیات خدا است، و تحصیل دانش و گسترش آن و مانند آن، و خلاصه اینکه عمرش را ضایع نمیکند. «دائم در اندیشه است»: گفته میشود: «غمره الماء» - مانند نصر- یعنی آب آن را پوشاند. فکر و «الفکرة» به کارگیری اندیشه است و منظور از آن تفکّر در نعم الهی و عبرت های او و علوم خدا و حکم او است .
«ضنین بخلته»: «ضنة» یعنی بخل، و «خلة» - به ضم - دوستی و محبتی است که به قلب راه پیدا میکند و در باطن قلب جای میگیرد، آن گونه که در نهایه آمده است. و در مصباح آمده: «خلة» - به فتح - دوستی است،
و الضم لغة و بالفتح الفقر و الحاجة. فالفقرة تحتمل وجوها :
الأول أنه ضنين بخلته لترصده مواقع الخلة و أهلها الذين هم إخوان الصدق في الله و هم قليلون.
الثاني أن يكون المراد أنه إذا خال أحدا أي صادقه ضن أن يضيع خلته أو يهمل خليله فالمراد استحكام مودته.
الثالث أن يكون بفتح الخاء كما روي أي إذا عرضت له حاجة ضن بها أن يسأل أحدا فيها و يظهرها.
و الخليقة الطبيعة و سهولتها خلوها عن الفظاظة و الخشونة و العريكة النفس و الطبيعة يقال فلان لين العريكة إذا كان مطاوعا منقادا قليل الخلاف و النفور منكسر النخوة و حجر صلد بالفتح أي صلب أملس و صلابته لثباته في طاعة الله و إمضاء أموره و شجاعته و حميته أو شدة إيمانه و يقينه و عدم تزلزله في الفتن و ذلته تواضعه.
الْمَجَازَاتُ النَّبَوِيَّةُ، قَوْلُهُ عليه السلام مِنْ جُمْلَةِ كَلَامٍ: الْعِلْمُ خَلِيلُ الْمُؤْمِنِ وَ الْحِلْمُ وَزِيرُهُ وَ الْعَقْلُ دَلِيلُهُ وَ الْعَمَلُ قَيِّمُهُ وَ اللِّينُ أَخُوهُ وَ الرِّفْقُ وَالِدُهُ وَ الصَّبْرُ أَمِيرُ جُنُودِهِ(1).
الشِّهَابُ، عَنْهُ صلي الله عليه و آله: مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ وَ الْعَمَلُ قَائِدُهُ وَ الْبِرُّ أَخُوهُ.
قال السيد رضي الله عنه هذه الألفاظ كلها مستعارة منها فالمراد بقوله عليه السلام العلم خليل المؤمن أنه يأنس به من الوحشة كما يسكن الحميم إلي حميمه و المراد بقوله عليه السلام و الحلم وزيره أنه يقوي به علي الأمور و يوازره علي كظم المكروه و المراد بقوله عليه السلام و العقل دليله أنه بالعقل يهتدي في ظلم المشكلات و ينجو من مضايق الغمرات فهو كالدليل الذي يرشد في المضال و يجنب عن المزال.
و با ضم آن لغتی است، و با فتح، ناداری و نیاز است. این بند روایت چند توجیه دارد:
چون بررسی کند جایی را که شایسته دوستی باشد و کسانی که اهل دوستی باشند و آنان برادران درست در راه خدایند و بسیار کمند.
چون کسی را دوست دارد از دل، دریغ دارد که دوستی او را از دست بدهد و در دوستی پایدار است.
«ضنه» - با فتحه «خاء» - آن گونه که روایت شده است، به این معنا است که چون نیازی برای او رخ بدهد، دریغ دارد از کسی برای انجام آن خواهشی کند و آن را آشکار سازد.
خُلقی هموار دارد که سختی و زبری ندارد و نرمش جانب او برای این است که خوش پذیر و اندک خلاف و کم نفرت است و سر بزرگی ندارد، و سختی او در طاعت خدا و انجام فرمان های او است، از دلیری و غیرت در دین، یا سختی ایمان و باور او است که در پیشامدها لرزان و پریشان نمی گردد.
المجازات النبویة: پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «دانش، دوست مومن است، بردباری وزیر او است، خرد رهنما، و کردار سر کار و برپادار او است، نرمش برادر او، و سازش پدرش، و شکیبایی، فرمانده لشکرش.» (2)
در الشهاب نیز، از قول پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله، حدیثی مانند این آمده، با این تفاوت که در آن آمده است: «و کردار پیشوای او است و نیکی برادرش.»
سید رضی گفته: همه این واژهها استعاره است و مقصود از اینکه فرموده: دانش دوست مومن است، این است که همدم او است در تنهایی، مانند همدمی دو یار و دوستدار با هم. «بردباری وزیر او است»: چون در هر کار به او نیرو می دهد و در برخورد با بدی ها به او کمک می دهد. «خرد رهنمای او است»: چون با آن در تاریکی مشکلات راه می جوید و رها می شود از تنگنای گرفتاری ها به مانند رهنما در جاهای گمگاه؛
و المراد بقوله عليه السلام و العمل قيمه أن العمل يثقف ميله و يقوم زلله و يسد خلله فهو كالقيم الذي يأتي بمصالح ما يقوم عليه و مراشد ما يوكل إليه و المراد بقوله عليه السلام و اللين أخوه أن اللين يفيده مواخاة الإخوان و مخالصتهم و يحفظ عليه صفاءهم و مودتهم فجعله عليه السلام أخاه من حيث كان سببا لاجتلاب الإخوان إليه و حفظ المودات عليه.
و المراد بقوله عليه السلام و الرفق والده كالمراد بقوله و اللين أخوه لأن الرفق يقبل إليه بالقلوب و يظأر عليه كوامن الصدور فيصير كل أحد في الحنو عليه و الميل إليه كالوالد الرءوف و الحدب العطوف(1).
و المراد بقوله عليه السلام و الصبر أمير جنوده أن الصبر ملاك أمره و شداد أزره و به يبلغ الآداب و يدرك المحاب فهو كأمير جنده الذي يقوي به علي أعدائه و يصل به إلي أغراضه و طلباته و قد يجوز أن يكون المراد أن الصبر رأس خلاله و رئيس خصاله فهو متقدم عليها و كالأمير لسائرها كما أن الأمير متقدم علي رعيته و سائس علي من في طبقته.
الشِّهَابُ، قَالَ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ يَسِيرُ الْمَئُونَةِ.
الضوء، ضوء الشهاب هذا إخبار معناه الأمر أمر رسول الله صلي الله عليه و آله المؤمن أن يكون يسير المئونة قانعا بالموجود صابرا عن المفقود شاكرا ذاكرا لا طامح البصر إلي زبرج الدنيا و لا جشعا تواقا إلي العليا منكسر القلب ذليل النفس للرب تكفيه الكسرة و ترويه الشربة و يواريه الجرد و يلفحه الحر و ينفحه البرد كما وصفه أمير المؤمنين عليه السلام هُوَ مِنْ نَفْسِهِ فِي تَعَبٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ و فائدة الحديث الحث علي التخفف من الدنيا و الابتذال فيها و راويه أبو هريرة.
الجرد بالفتح الخلق البالي و لفح النار بحرها أحرقت و نفحت الريح هبت.
الشِّهَابُ، قَالَ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ كَيِّسٌ فَطِنٌ حَذِرٌ.
و اینکه فرموده: «کار سرپرست او است» برای این است که کار خواهش، او را می پرورد و لغزش او را به راستی می کشاند و نیاز او را برمی آورد به مانند سرپرست کودک یا دیوانه در زندگی او تا برایش مصلحت اندیشی کند و کارهایش را که به او واگذار است، به درستی انجام دهد.
«نرمش برادر او است«: چون مانند برادران برایش سودمند است و صفا و مودت برایش به بار می آورد، و برادرانی برای او فراهم می سازد، و از دوستی ها
پاسبانی می کند، و به همین معنا، سازش پدر او است، زیرا سازش دلربای دیگران است و دل را از غبار کینه می شوید، و هر کس گرد او می آید و دوستی او می جوید، و به او می پوید چون پدر مهربان و دلسوز فرزندان.
«شکیبایی فرمانده لشکر او است»: چراکه او را بر پا می دارد و پشت او را محکم می کند، و او را به آداب می رساند به هر چه می خواهد، مانند فرمانده خوب لشکریان که دشمن را نابود و دلخواه را موجود می کند، و چه بسا مقصود این است که شکیبایی خود سر همه اوصاف نیک او است و سرور خصال شایسته وی، و بر آنها پیشتاز است، و فرمانده همه آنها است، همان گونه که فرمانده، پیشتاز بر زیردستان خود است، و سیاستمدارِ هر کس که در پیرامون او است.
شهاب: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «مومن کم هزینه است.»
الضوء: این گزارشی است که فرمان می آورد. رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله مومن را فرموده تا کم هزینه باشد در زندگی و قناعت پیشه. از آنچه ندارد شکیبا باشد و شاکر و ذاکر. دیده ندوزد به زیور این جهان، و شیفته نباشد به والایی سروران. دل شکسته و خودخوار باشد در برابر پروردگار. پاره نانی او را بس و جرعه آبی او را سیراب سازد. کهنه جامهای او را می پوشاند، گرما می سوزاند، و سرما به او می دمد؛ چنانچه امیر مومنان او را ستوده، او خود رنج باشد و مردم از او در آسایش.
سود این حدیث، تشویق به سبکباری در این جهان و کم گرفتن آن است و راویش ابوهریره است .
«جرد» با فتحه: کهنه و پوسیده. «لفح النار بحّرها»: سوزاند. «نفخت الریح»: باد وزید.
شهاب: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «مومن زیرک، هوشمند و پُرحذر است.»
1) الحدب ككتف: العطوف، فذكر العطوف بعده تأكيد.
ضوء الشهاب الكياسة ضد الحمق و الكيس الظريف يقال هو كيس مكيس و ينسب إلي أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال
أ ما تراني كيسا مكيسا *** بنيت بعد نافع مخيسا(1)
أ ما تراني كيسا مكيسا *** بنيت بعد نافع مخيسا
بابا حصينا و أمينا كيسا
.و مخيس اسم سجن بناه أمير المؤمنين عليه السلام بالعراق و كان بني قبله نافعا و حرقه لصوص حبسوا فيه و كان مبنيا من القصب فبني مخيسا بالجص و الآجر و يقال مخيس أي ذليل و مخيس أي موضع التذليل و قد كاس الغلام يكيس كيسا و كياسة و تكيس تظرف و كايسته فكسته أي غلبته.
و الفطنة كالفهم و رجل فطن و قد فطن فطنة و فطانة و فطانية و الحذر احتراز عن مخيف يقال حذر حذرا و حذرته و حذار أي احذر و الحذر التحرز مثل الحذر و رجل حذر و حذر أي متيقظ متحرز و الجمع حذرين و حذاري.
و هذا الحديث أيضا ظاهره إخبار و معناه أمر يأمر رسول الله صلي الله عليه و آله الرجل المؤمن أن يكون كيسا ظريفا ضابطا أمر دينه و دنياه فطنا غير غافل عما سيدهمه متحرزا غاية التحرز.
و قال الحسن المؤمن فطن هدم دنياه و بني بها آخرته و لم يهدم آخرته و يبني بها دنياه.
و قال علي بن بكار ذهب الأخيار فلم يبق إلا من يؤثر الدرهمين علي دينه.
و قال يحيي بن معاذ الدرهم عقرب فإن لم تحسن رقيتها فلا تأخذه فإنها إن لذعتك قتلتك بسمها قيل و ما رقيتها قال أخذها من حلها و وضعها في حلها.
زیرکی ضد کم خردی است، و زیرک ریزبین است. گفته میشود: «هو کیّس مکیّس» (او زیرک است) و به امیرالمومنین علیه السلام منتسب است که فرموده: «آیا نمی بینی زیرکی پروردهام، از پس، نافع مخیس آوردهام.»
«مخیس»: نام زندانی بود که علی علیه السلام در عراق ساخت. پیش از آن، زندانی به نام نافع، از نی ساخته بود که دزدان زندانی آن را سوزاندند و از آن پس، مخیس را با گچ و آجر ساخت که به معنی جایگاه خواری است. «و قد کاس الغلام یکیس کیساً و کیاسة»؛ «تکیّس»: ریزبین شد. «کایسته فکسته»: بر او چیره شدم.
«فطنه»: به معنی فهم است. «حذر»: دوری کردن از ترساننده. و گفته میشود: «حذر حذراً و حذرته»، و «حذار»: یعنی بترس. «حذر» دوری کردن است، مانند «حذر»؛ و «رجل حذر و حذُر» یعنی بیدار، و جمع آن «حذرین» و «حذاری» است.
این حدیث هم در ظاهر گزارش فرمانی است از رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله که: مومن باید زیرک و باریک بین و باانضباط باشد در کار دنیا و دین؛ هوشمند باشد و بیخبر نماند از آنچه چه بسا گرفتارش کند، و باید خود را از آن بپاید.
حسن گفته: مومن باهوش است، دنیایش را ویران کرده تا با آن آخرتش را بسازد، و آخرتش را ویران نکند تا با آن دنیای خود را بسازد.
علی بن بکار گفته: نیکان رفتند و به جا نمانده مگر کسی که دو درهم را گزیدهتر می دارد از دین خود.
یحیی بن معاذ گفته: پول کژدم است اگر نتوانی حفظش کنی. دست به آن میاز که اگر تو را بگزد با زهرش تو را می کشد. گفتند: حفظش چیست و چگونه است؟ گفت: به دست آمدن از راه حلال و بجا صرف کردن آن .
1) ذكره الجوهريّ: 923 و 969، و نسبه الي الراجز، و ذكره الفيروزآبادي ج 2 ص 213، قال: المخيس- كمعظم و محدث- السجن، و سجن بناه علي رضي اللّه تعالي عنه و كان أولا جعله من قصب و سماه نافعا فنقبه اللصوص فقال:
و إنما شرط صلي الله عليه و آله هذه الخلال للمؤمن لأن فيها جوامع الخير يكون كيسا نظارا في الدلائل الموصلة إلي العلم فطنا فهما عالما بما يأتي و يذر حذرا متحرزا مع ذلك كله لأن المؤمن منزله بين الخوف و الرجاء.
و فائدة الحديث الحث علي التنبه و التقيظ و قلة الركون إلي الدنيا الخداعة المكاره و راوي الحديث أنس بن مالك.
الشِّهَابُ، قَالَ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ إِلْفٌ مَأْلُوفٌ.
ضوء الشهاب الإلف اجتماع مع التيام يقال ألفت بين القوم و ألفت الموضع آلفه ألفا و آلفنيه زيد فأنا آلف و آلفت الموضع أولفه إيلافا و آلفته أؤالفه مؤالفة و إلافا علي أفعل و فاعل(1)و التأليف جمع أجزاء متفرقة علي ترتيب يقدم فيه المقدم و يؤخر المؤخر و أوالف الطير التي ألفت الدور.
فيقول عليه السلام إن المؤمن ينبغي أن يكون آلفا مستأنسا بالخلق مستأنسا به غير نافر منفر و لا منفور منه يخف إلي حاجات أخيه المؤمن غير رافع نفسه عنه يغفر زلته و يقبل عثرته و لا يحسد و لا يحقد عليه موافقا غير منافق محالفا غير مخالف مناصحا غير مفاضح.
و فائدة الحديث الحث علي الإلف و حسن المصادقة و راوي الحديث جابر بن عبد الله رضي الله عنه.
الشِّهَابُ، قَالَ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ مَنْ أَمِنَهُ النَّاسُ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ.
ضوء الشهاب الأمن طمأنينة النفس و زوال الخوف و الأمن و الأمانة و الإيمان و الأمنة قريب من قريب و الله تعالي مؤمن لأنه آمن عباده من ظلمه إياهم و رجل أمنة و أمنة(2)يثق بكل أحد.
و همانا آن حضرت این اوصاف را برای مومن شرط کرده، زیرا همه گونه خیر و خوبی در آنها است. او زیرک است و نگران در دلائلی که او را به دانش میرسانند. باهوش است و می فهمد آنچه آید و باشد و کند و نهد، و با این همه، از خود مواظبت می کند و دوری می کند، زیرا مومن همیشه میان بیم و امید به سر میبرد.
سود این حدیث، تشویق به آگاهی و بیداری و کم تکیه کردن به دنیای فریبکار و پر نیرنگ است. راوی حدیث، انس بن مالک است.
شهاب: پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «مومن مهرآمیز و همدم است.»
«إلف»: اجتماعی است پیوسته و از دل. گفته میشود: «اُلفت بین القوم، و الفت الموضع و آلفه ألف و آلفنیه و زیه، فانا آلف و آلف الموضع اولفه ایلافاً و آلفته اُؤالفه موالفة و إلافاً» بر وزن أفعل و فاعل، و «تألیف» گرد آوردن تکههای پراکنده است با ترتیب، که آنچه پیش باید، پیش باشد و آنچه به دنبال، در دنبال باشد، و پرندههای خانگی را «أوالف» گویند.
آن حضرت می فرماید: باید مومن مهرورز و همدم مردم باشد، و با او همدم شوند. نه اهل نفرت باشد و نه نفرت آور. برای انجام نیازهای برادر مومنش سبک خیز باشد و خود را از او بالاتر نگیرد. از لغزش او گذشت کند و خطایش را نادیده بگیرد. بر او حسد نبرد و کینه او را به دل نگیرد. با او همآهنگ باشد. دورو نباشد. هم پیمان او باشد و نه مخالف او. خیرخواه و اندرز گو باشد، نه رسوا کن و عیبجو.»
سود حدیث، تشویق به همدمی و خوش یاری است و راوی حدیث، جابر بن عبد اللَّه انصاری.
شهاب: پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «مومن آن است که مردمش بر جان ها و دارایی های خود امینش دانند و آنها را به او بسپارند.»
«أمن» آسودگی خاطر و نترسیدن است و امن و امانت و ایمان و امنه به هم نزدیکند. خدای تعالی را مومن می گویند چون بندههایش را از ستم خود آسوده داشته. مرد «أَمنه و اُمنه» کسی است که به هر کس اعتماد می کند .
و هذا الحديث أيضا ظاهره إخبار و هو في معني الأمر أي ينبغي أن يكون المؤمن موثوقا به مأمون الجانب نقيا من المعايب غير خائن في نفس أو مال و لا مخفر ذمة و لا ناقض عهد و لا ناكث عقد.
و فائدة الحديث الحث علي الديانة و الأمانة و الصيانة و اتباع الأحسن في المعاملة و إيثار الصدق و المجاملة و راويا الحديث أنس بن مالك و فضالة بن عبيد.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ وَ الْحُسَيْنِ بْنِ الْمُخْتَارِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِيَّاكُمْ وَ مَا يُعْتَذَرُ مِنْهُ فَإِنَّ الْمُؤْمِنَ لَا يُسِيءُ وَ لَا يَعْتَذِرُ وَ الْمُنَافِقُ يُسِيءُ كُلَّ يَوْمٍ وَ يَعْتَذِرُ مِنْهُ(1).
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ لَا يَغْلِبُهُ فَرْجُهُ وَ لَا يَفْضَحُهُ بَطْنُهُ.
محص، [التمحيص] رُوِيَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ: لَا يَكْمُلُ الْمُؤْمِنُ إِيمَانُهُ حَتَّي يَحْتَوِيَ عَلَي مِائَةٍ وَ ثَلَاثِ خِصَالٍ فِعْلٍ وَ عَمَلٍ وَ نِيَّةٍ وَ بَاطِنٍ وَ ظَاهِرٍ .
فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَا الْمِائَةُ وَ ثَلَاثُ خِصَالٍ فَقَالَ يَا عَلِيُّ مِنْ صِفَاتِ الْمُؤْمِنِ أَنْ يَكُونَ جَوَّالَ الْفِكْرِ جَوْهَرِيَّ الذِّكْرِ(2)كَثِيراً عِلْمُهُ عَظِيماً حِلْمُهُ جَمِيلَ الْمُنَازَعَةِ كَرِيمَ الْمُرَاجَعَةِ أَوْسَعَ النَّاسِ صَدْراً وَ أَذَلَّهُمْ نَفْساً.
ضِحْكُهُ تَبَسُّماً وَ اجْتِمَاعُهُ تَعَلُّماً مُذَكِّرَ الْغَافِلِ مُعَلِّمَ الْجَاهِلِ لَا يُؤْذِي مَنْ يُؤْذِيهِ وَ لَا يَخُوضُ فِيمَا لَا يَعْنِيهِ وَ لَا يَشْمَتُ بِمُصِيبَةٍ وَ لَا يَذْكُرُ أَحَداً بِغِيبَةٍ بَرِيئاً مِنَ الْمُحَرَّمَاتِ وَاقِفاً عِنْدَ الشُّبُهَاتِ كَثِيرَ الْعَطَاءِ قَلِيلَ الْأَذَي عَوْناً لِلْغَرِيبِ وَ أَباً لِلْيَتِيمِ بِشْرُهُ فِي وَجْهِهِ وَ حُزْنُهُ فِي قَلْبِهِ مُتَبَشِّراً بِفَقْرِهِ .
أَحْلَي مِنَ الشَّهْدِ وَ أَصْلَدَ مِنَ الصَّلْدِ لَا يَكْشِفُ سِرّاً وَ لَا يَهْتِكُ سِتْراً لَطِيفَ
این حدیث نیز در پدیده گزارش است و در معنای فرمان، که مومن باید خود را مورد وثوق و اعتماد سازد، و همه از جانب او در امان باشند و پاک از نکوهشها، و در جان و مال کسی خیانت نورزد، و پیمان نگسلد و عهد و عقد خود را نشکند.
سود حدیث، تشویق به دیانت و امانت و صیانت و خودداری است و بهترین روش گزینی در معامله با مردم و پیش داشت راستی و خوشباش گویی. راویان حدیث انس ابن مالک و فضالة بن عبید هستند.
نوادر: امام صادق علیه السلام فرمود: «بپرهیزید از آنچه پوزش در پی دارد، زیرا مومن نه بد می کند و نه پوزش می خواهد، و دورو، هر روز بد می کند و پوزش می طلبد.»
تمحیص: امام صادق علیه السلام فرمود: «بر مومن، فرْجش چیره نمی شود، و شکمش او را رسوا نمی کند.»
تمحیص: رسول خدا صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «ایمان مومن کامل نیست تا یک صد و سه خصلت را دارا نباشد، در کار و کردار و نیت و درون و یبرون.
امیر مومنان علیه السلام فرمود: «یا رسول اللَّه، آن صد و سه چه باشند؟» فرمود: «ای علی، از اوصاف مومن است که: گَردان اندیشه باشد و گوهرین ذکر، بسیاردانش و بزرگ حلم، زیباکشمکش و ارجمند مراجعه، از همه مردم دریادلتر و از همه خود خوارتر، خندهاش لبخند باشد و همراهی اش آموزش، یادآور غافل باشد و آموزنده نادان، نیازارد آن کسی را که می آزاردش، داخل نمی شود در آنچه که به کار نمی آیدش.
سرزنش نکند آسیب دیده را، پشت سر کسی بد نمی گوید، بیزار است از حرام ها، خوددار است از هر شبههناک، بسیاربخشش است و کم آزار، یار غریبان است و پدر یتیمان، خرم چهره و گرفته دل، به نداری خود خوشدل، شیرینتر از انگبین و سختتر از خاره سنگین.
رازی فاش نمی کند و پردهای را نمی درد،
الْحَرَكَاتِ حُلْوَ الْمُشَاهَدَةِ كَثِيرَ الْعِبَادَةِ حَسَنَ الْوَقَارِ لَيِّنَ الْجَانِبِ طَوِيلَ الصَّمْتِ حَلِيماً إِذَا جُهِلَ عَلَيْهِ صَبُوراً عَلَي مَنْ أَسَاءَ إِلَيْهِ يُبَجِّلُ الْكَبِيرَ وَ يَرْحَمُ الصَّغِيرَ .
أَمِيناً عَلَي الْأَمَانَاتِ بَعِيداً مِنَ الْخِيَانَاتِ إِلْفُهُ التُّقَي وَ حِلْفُهُ الْحَيَاءُ كَثِيرَ الْحَذَرِ قَلِيلَ الزَّلَلِ حَرَكَاتُهُ أَدَبٌ وَ كَلَامُهُ عَجَبٌ مُقِيلَ الْعَثْرَةِ وَ لَا يَتَتَبَّعُ الْعَوْرَةَ وَقُوراً صَبُوراً رَضِيّاً شَكُوراً.
قَلِيلَ الْكَلَامِ صَدُوقَ اللِّسَانِ بَرّاً مَصُوناً حَلِيماً رَفِيقاً عَفِيفاً شَرِيفاً لَا لَعَّانٌ وَ لَا كَذَّابٌ وَ لَا مُغْتَابٌ وَ لَا سَبَّابٌ وَ لَا حَسُودٌ وَ لَا بَخِيلٌ هَشَّاشاً بَشَّاشاً لَا حَسَّاسٌ وَ لَا جَسَّاسٌ .
يَطْلُبُ مِنَ الْأُمُورِ أَعْلَاهَا وَ مِنَ الْأَخْلَاقِ أَسْنَاهَا مَشْمُولًا بِحِفْظِ اللَّهِ مُؤَيَّداً بِتَوْفِيقِ اللَّهِ ذَا قُوَّةٍ فِي لِينٍ وَ عَزْمَةٍ فِي يَقِينٍ لَا يَحِيفُ عَلَي مَنْ يُبْغِضُ وَ لَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ صَبُوراً فِي الشَّدَائِدِ لَا يَجُورُ وَ لَا يَعْتَدِي وَ لَا يَأْتِي بِمَا يَشْتَهِي الْفَقْرُ شِعَارُهُ وَ الصَّبْرُ دِثَارُهُ قَلِيلَ الْمَئُونَةِ كَثِيرَ الْمَعُونَةِ كَثِيرَ الصِّيَامِ طَوِيلَ الْقِيَامِ قَلِيلَ الْمَنَامِ .
قَلْبُهُ تَقِيٌّ وَ عَمَلُهُ زَكِيٌّ إِذَا قَدَرَ عَفَا وَ إِذَا وَعَدَ وَفَي يَصُومُ رَغْباً وَ يُصَلِّي رَهْباً وَ يُحْسِنُ فِي عَمَلِهِ كَأَنَّهُ نَاظِرٌ إِلَيْهِ غَضَّ الطَّرْفِ سَخِيَّ الْكَفِّ لَا يَرُدُّ سَائِلًا وَ لَا يَبْخَلُ بِنَائِلٍ مُتَوَاصِلًا إِلَي الْإِخْوَانِ مُتَرَادِفاً لِلْإِحْسَانِ يَزِنُ كَلَامَهُ وَ يُخْرِسُ لِسَانَهُ لَا يَغْرَقُ فِي بُغْضِهِ وَ لَا يَهْلِكُ فِي حُبِّهِ وَ لَا يَقْبَلُ الْبَاطِلَ مِنْ صَدِيقِهِ وَ لَا يَرُدُّ الْحَقَّ عَلَي عَدُوِّهِ وَ لَا يَتَعَلَّمُ إِلَّا لِيَعْلَمَ وَ لَا يَعْلَمُ إِلَّا لِيَعْمَلَ .
قَلِيلًا حِقْدُهُ كَثِيراً شُكْرُهُ يَطْلُبُ النَّهَارَ مَعِيشَتَهُ وَ يَبْكِي اللَّيْلَ عَلَي خَطِيئَتِهِ إِنْ سَلَكَ مَعَ أَهْلِ الدُّنْيَا كَانَ أَكْيَسَهُمْ وَ إِنْ سَلَكَ مَعَ أَهْلِ الْآخِرَةِ كَانَ أَوْرَعَهُمْ لَا يَرْضَي فِي كَسْبِهِ بِشُبْهَةٍ وَ لَا يَعْمَلُ فِي دِينِهِ بِرُخْصَةٍ يَعْطِفُ عَلَي أَخِيهِ بِزَلَّتِهِ وَ يَرْعَي مَا مَضَي مِنْ قَدِيمِ صُحْبَتِهِ(1).
حرکاتش مهرآمیز است و دیدارش شیرین، خوش وقار و نرمشدار و درازخموش، بردبار است در برابر نادانی دیگران، شکیبا بر آن کسی که بد می کند به او، سالخورده را گرامی می دارد و خردسال را می نوازد.
بر سپردهها امین است و از خیانت ها به دور، همدمش تقوی است و هم قسمش حیا، بسیار حذر می کند و کم لغزش می یابد، حرکاتش با ادب است و سخنش مورد پسند و شگفتآور، گذرنده از لغزش دیگران است و کنکاش در عورت کسان نمی کند، بسیار باوقار، فراوان شکیبا، خشنود، بسیار شکرگزار، کم حرف، راستگو، نیکی کن، آبرومند، بردبار، رفیق، پارسا، شریف، نه لعنت گو، نه دروغگو، نه غیبت کن و نه دشنام گو، نه بخیل، خوش است و خرم، نه فضول است و نه جاسوس.
از هرچه برترش را می جوید و از اخلاق بالاترین را، در حمایت خدا است و کمکگیر از توفیق او، در نرمش نیرومند است و در یقین با تصمیم ، ستم روا نمیدارد به آن کس که او را دشمن می دارد، گناه نمی ورزد برای آن کس که دوستش دارد، در برابر سختی ها پُرشکیب است، نه جور می کند و نه تجاوز، نه به دنبال دلخواه، فقر شعارش او است، و شکیبایی تن پوشش، کم هزینه است و بسیار کمکرسان، روزهاش بسیار است و شبزندهداری اش دراز و خوابش کم.
دلش پاک، و دانشش تابناک؛ چون دست یافت می گذرد، و چون وعده میدهد می پاید، روزه دارد به دلخواه، و نماز می خواند از ترس خدا، چنان نیکو کار می کند که گویا خدایش بینا است، دیده فرود و سخاوتمند و دست ودل باز، خواهشکننده را رد نمی کند و از بخشش دریغ ندارد، پیوسته با برادران است و پیاپی احسان می کند، سخنش را می سنجد و زبانش را می بندد، در خشم فرو نمی رود، و در دوستی نابود نمی گردد، باطل را از یار خود نمی پذیرد، و حق را از دشمنش رد نمیکند، نمی آموزد جز برای اینکه بداند، و یاد نمی گیرد جز برای اینکه به کار بندد.
کینهاش اندک، شُکرش بسیار، در روز روزی و زندگی می جوید و شب بر گناه خود می گرید، اگر با دنیاداران راه برود از همه زیرک تر است و اگر با آخرت طلبان، از همه پارساتر، در کسب، روزی شبههناک نمی پسندد، در دینش به دنبال رخصت نمی رود، در لغزش برادرش به او مهربانی می کند، و صحبت خوش گذشته با او را فرا یاد می آورد.»
1) التمحيص مخطوط.
جوال الفكر أي فكره في الحركة دائما جهوري الذكر في القاموس كلام جهوري أي عال أي يعلن ذكر الله أو ذكره عال في الناس و في بعض النسخ جوهري و كأنه كناية عن خلوص ذكره و نفاسته و الظاهر أنه تصحيف.
و في القاموس الصلد و يكسر الصلب الأملس و صلدت الأرض صلبت و التبجيل التعظيم و الإلف بالكسر من تألفه و يألفك و الحلف بالكسر الصديق يحلف لصاحبه أن لا يغدر به مصونا أي عرضه أو عن الخطاء.
و في القاموس الحس الحيلة(1)
و قال الشرتوني في أقرب الموارد ج 1 ص 191: الحس بالفتح مصدر و- الحيلة تقول: أحسست منه حسا أي حيلة، و نقل في الذيل ص 133 عن اللسان أن الحس بمعني الجلبة.
أقول: و الظاهر أن« حيلة» و« جلبة» كليهما تصحيف و الصحيح كما صوبه ابن الاعرابي الجبلة- كالابلة- و هي السنة المجدبة كالحس- بالكسر- و الحسوس.
و القتل و الاستئصال و بالكسر الصوت و الحاسوس الجاسوس و حسست به بالكسر أيقنت و أحسست ظننت و وجدت و أبصرت و التحسس الاستماع لحديث القوم و طلب خبرهم في الخير.و قال(2)الجس تفحص الأخبار كالتجسس و منه الجاسوس و لا تجسسوا أي خذوا ما ظهر و دعوا ما ستر الله عز و جل أو لا تفحصوا عن بواطن الأمور أو لا تبحثوا عن العورات انتهي.
«گردان اندیشه»: چون پیوسته اندیشه او در جنبش است. در قاموس آمده: «جهوری الذکر» یعنی با آواز بلند ذکر خدا می کند. «کلام جهوری» یعنی آشکار میکند یاد خدا را، یا نامش در میان مردم بلند است. در بعضی از نسخهها آمده: «جوهری» یعنی ذکر او پاک و باارزش است و ظاهراً تصحیف است. در قاموس آمده: «صلد»، و مکسور میشود، به معنای سخت و صاف؛ و «صلدت الارض» یعنی سخت شد. «تبجیل»: یعنی تنظیم، و «الف» با کسره، از «تألفه» و «یألفک»؛ و حلف با کسره درست است، یعنی به رفیقش خیانت نمیکند. خوددار است و آبرو نگهدار، و یا از خطا برکنار.
در قاموس آمده: «حَسّ» یعنی حیله و قتل و نابودسازی، و با کسره به معنی صوت است. «حاسوس» و «جاسوس» به یک معنا است. «حَسِست به» - با کسره - یعنی یقین کردم. «احسست طننت و وجدت و ابصرت»: گمان کردم، یافتم، بینا شدم. «تحسس»: گوش دادن به گفته مردمی و خبرگیری از آنان در مورد خوب، و میگوید: «جسّ» یعنی تفحص از اخبار، به مانند تجسّس، و از همین ریشه است جاسوس. «و لا تجسسوا»: یعنی آنچه عیان است بگیرید و آنچه را که نهان است از طرف خدای عزوجل، وانهید؛ یا اینکه از درون کارها به کاوش نپردازید، یا عورت ها را بررسی نکنید.
و الحاصل أن الحساس و الجساس متقاربان في المعني و كأن الأول إعمال الظنون في الناس و الثاني تجسس أحوالهم و يحتمل الأول بعض المعاني المتقدمة كما لا يخفي.
مشمولا بحفظ الله من شر الشياطين رغبا في الثواب رهبا من العقاب كأنه ناظر إليه أي يشاهده بعين اليقين و يحتمل إرجاع الضمير إلي الله بقرينة المقام كقوله صلي الله عليه و آله الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه أو المعني كأنه جعل ناظرا علي نفسه.
يزن كلامه أي يتفكر فيه هل له قدر في ميزان الأجر و القبول فيتكلم به و إلا فيتركه لا يغرق في بغضه من الإغراق و هو المبالغة أو كيفرح كناية عن الهلاك فكلمة في سببية و العدد المذكور في التفصيل أكثر مما ذكر أولا لتكرار بعضها معني.
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِحَارِثِ بْنِ مَالِكٍ كَيْفَ أَصْبَحْتَ فَقَالَ أَصْبَحْتُ وَ اللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِكُلِّ مُؤْمِنٍ حَقِيقَةٌ فَمَا حَقِيقَةُ إِيمَانِكَ قَالَ أَسْهَرْتُ لَيْلِي وَ أَنْفَقْتُ مَالِي وَ عَزَفْتُ عَنِ الدُّنْيَا وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي عَرْشِ رَبِّي جَلَّ جَلَالُهُ وَ قَدْ أُبْرِزَ لِلْحِسَابِ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ يَتَزَاوَرُونَ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ النَّارِ فِي النَّارِ يَتَعَاوَوْنَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله هَذَا عَبْدٌ قَدْ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ قَدْ أَبْصَرْتَ فَالْزَمْ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ لِي بِالشَّهَادَةِ فَدَعَا لَهُ فَاسْتُشْهِدَ يَوْمَ الثَّامِنِ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عليه السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: الْمُؤْمِنُ لَا يَحِيفُ عَلَي مَنْ يُبْغِضُ وَ لَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ وَ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّي يَكُونَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ هُوَ الْمُنْتَصِرَ لَهُ(1).
و خلاصه، «حساس» و «جساس» در معنی به هم نزدیکند. گویا واژه نخست، گمانه زنی در باره مردم است و دومی، بازرسی از احوال آنان، و چه بسا اولی به معنای حیلهگری یا کشتار و یا ریشهکنی مردم باشد.
«در حفظ خدا است»: از شر شیاطین. «رغبت»: در ثواب است. «ترس»: از کیفر و عذاب. «گویا به آن نگران است»: به چشم دل و از روی یقین، یا اینکه به خدا نگران است، چون قول پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله که فرموده: «احسان این است که خدا را بپرستی، به گونه ای که گویا او را می نگری؛ یا مقصود این است که گویا او را ناظر و دید ه بان خود کرده است .
«سنجش سخن»: این است که در آن اندیشد: آیا در ترازوی ثواب و پذیرش ارزشی دارد یا نه؟ اگر دارد بگوید و اگر نه، نگوید. «و اندر خشم نشود»: یعنی با آن نابود نگردد. «لا یغرق» از اغراق به معنای مبالغه گویی است، مانند «یفرح» است و کنایه از هلاک و نابودی. شمارهای که در تفصیل آمده، بیش از آن است که در آغاز شماره داده، چون از نظر معنا دوباره گویی دارد.
نوادر راوندی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله به حارث بن مالک فرمود: «چگونه صبح کردی؟» پاسخ داد: «به خدا یا رسول اللَّه، صبح کردم از مومنان.» رسول خدا صلّیاللَّه علیه وآله فرمود: «هر مومنی حقیقتی دارد، حقیقت ایمان تو چیست؟» گفت: «شبم را بیدار ماندم، مالم را در راه خدا انفاق کردم و از دنیا گذشتم، و گویا به عرش پروردگارم می نگرم - جل جلاله - که برای حساب بیرون آورده شده، و گویا می نگرم به بهشتیان که در بهشت با هم دیدار می کنند، و می نگرم به دوزخیان که در دوزخ با هم بانگ سگانه می کنند.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «این بندهای است که خدا دلش را روشن کرده، بینا شدی، برجا باش.» گفت: «یا رسول اللَّه، دعا کن تا شهید شوم.» برای او دعا کرد و در هشتمین روز شهید شد.»
امالی طوسی: امیر مومنان علیه السلام فرمود: «مومن ستم نمی کند به کسی که او را دشمن می دارد، و گنهکار نمی شود برای کسی که او را دوست می دارد، و اگر به او تجاوزی شد، شکیبایی می ورزد تا خدای عزوجل برای او کین خواهی کند.» (2)
دَعَوَاتُ الرَّاوَنْدِيِّ، قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الْمُؤْمِنُ صَبُورٌ فِي الشَّدَائِدِ وَقُورٌ فِي الزَّلَازِلِ قَنُوعٌ بِمَا أُوتِيَ لَا يَعْظُمُ عَلَيْهِ الْمَصَائِبُ وَ لَا يَحِيفُ عَلَي مُبْغِضٍ وَ لَا يَأْثَمُ فِي مُحِبٍّ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ وَ النَّفْسُ مِنْهُ فِي شِدَّةٍ.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامليه السلام: كَانَ لِي فِيمَا مَضَي أَخٌ فِي اللَّهِ وَ كَانَ يُعْظِمُهُ فِي عَيْنِي صِغَرُ الدُّنْيَا فِي عَيْنِهِ وَ كَانَ خَارِجاً مِنْ سُلْطَانِ بَطْنِهِ فَلَا يَشْتَهِي مَا لَا يَجِدُ وَ لَا يُكْثِرُ إِذَا وَجَدَ وَ كَانَ أَكْثَرَ دَهْرِهِ صَامِتاً فَإِنْ قَالَ بَذَّ الْقَائِلِينَ وَ نَقَعَ غَلِيلَ السَّائِلِينَ وَ كَانَ ضَعِيفاً مُسْتَضْعَفاً فَإِذَا جَاءَ الْجِدُّ فَهُوَ لَيْثُ غَادٍ(1)وَ صِلُّ وَادٍ لَا يُدْلِي بِحُجَّةٍ حَتَّي يَأْتِيَ قَاضِياً وَ كَانَ لَا يَلُومُ أَحَداً عَلَي مَا لَا يَجِدُ الْعُذْرَ فِي مِثْلِهِ حَتَّي يَسْمَعَ اعْتِذَارَهُ .
وَ كَانَ لَا يَشْكُو وَجَعاً إِلَّا عِنْدَ بُرْئِهِ وَ كَانَ يَقُولُ مَا يَفْعَلُ وَ لَا يَقُولُ مَا لَا يَفْعَلُ وَ كَانَ إِنْ غُلِبَ عَلَي الْكَلَامِ لَمْ يُغْلَبْ عَلَي السُّكُوتِ وَ كَانَ عَلَي مَا يَسْمَعُ(2)أَحْرَصَ مِنْهُ عَلَي أَنْ يَتَكَلَّمَ وَ كَانَ إِذَا بَدَهَهُ أَمْرَانِ نَظَرَ أَيُّهُمَا أَقْرَبُ إِلَي الْهَوَي فَخَالَفَهُ فَعَلَيْكُمْ بِهَذِهِ الْخَلَائِقِ فَالْزَمُوهَا وَ تَنَافَسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِيعُوهَا فَاعْلَمُوا أَنَّ أَخْذَ الْقَلِيلِ خَيْرٌ مِنْ تَرْكِ الْكَثِيرِ(3).
وَ قَالَ عليه السلام: لَا يُصَدَّقُ علیه السلام إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّي يَكُونَ بِمَا فِي يَدِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ أَوْثَقَ مِنْهُ بِمَا فِي يَدِهِ(4).
وَ قَالَ عليه السلام: عَلَامَةُ الْإِيمَانِ أَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَيْثُ يَضُرُّكَ عَلَي الْكَذِبِ حَيْثُ يَنْفَعُكَ وَ أَنْ لَا يَكُونَ فِي حَدِيثِكَ فَضْلٌ عَنْ عِلْمِكَ وَ أَنْ تَتَّقِيَ اللَّهَ فِي حَدِيثِ غَيْرِكَ(5).
دعوات راوندی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن شکیبا است در سختی ها، سنگین و باوقار است در لرزش ها، قانع است به آنچه داده شده، مصائب به چشم او بزرگ نمی آیند، بر هیچ دشمنی ستم نمی کند، در باره دوستی گنهکار نمی شود، مردم از او در آسایشند، و خودش از خود در سختی است.»
نهج البلاغة: امیر مومنان علیه السلام فرمود: «در زمانی که گذشت، برادری داشتم در راه خدا و او را در نظرم بزرگ می کرد خُردی دنیا در چشم او؛ و زیر فرمان شکمش نبود؛ آنچه نیافتی نخواستی، و از آنچه یافتی پُر نخوردی؛ بیشتر روزگارش خاموش بود، و اگر سخن می گفتی، گویندهها را سرآمد بودی؛ و تشنگی پرسندهها را فرو نشاندی، و ناتوانی بود که ناتوان شمرده می شد؛ و چون روز کوشش می رسید، چون شیر بیشه بود و چون مار گزنده بیابان.
حجتی به میان نمیآورد تا داوری باشد؛ سرزنش کسی را نمی کرد در آنچه عذرپسند بود تا عذر او را بشنود؛ از دردی شکوه نمی کرد جز پس از بهبودیش؛ و همیشه آنچه را می کرد به زبان میآورد؛ و نمیگفت آنچه نمی کرد؛ و اگر در گفتار شکست می خورد، در خاموشی از همه پیش بود و بیشکست؛ و پیوسته برای شنیدن حریصتر بود تا برای گفتن؛ و همیشه چون در برابر دو پیشامد قرار می گرفت، نگاه می کرد، هر کدام هوسناک تر بود با آن مخالفت می ورزید.
بر شما باد [پیروی] از این اخلاق، به آن بچسبید و در آنها با هم رقابت کنید؛ و اگر نتوانید به آنها دست یابید، بدانید که برگرفتن اندک بهتر است از ترک بسیار.»
و فرمود: «ایمان بندهای باور نشود تا به آنچه در دست خدا است اعتمادش بیشتر باشد از آنچه خود دارد.»
و فرمود: «نشانه ایمان این است که راستی با زیان را برگزینی بر دروغ سودبخش، و اینکه نباشد در بازگویی تو، فزونی بر آنچه دانی، و اینکه از خدا بترسی در بازگویی از دیگری.» (6)
نهج، [نهج البلاغة] رُوِيَ: أَنَّ صَاحِباً لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام(1)يُقَالُ لَهُ هَمَّامٌ كَانَ رَجُلًا عَابِداً فَقَالَ لَهُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ صِفْ لِيَ الْمُتَّقِينَ حَتَّي كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْهِمْ فَتَثَاقَلَ عَنْ جَوَابِهِ ثُمَّ قَالَ عليه السلام يَا هَمَّامُ اتَّقِ اللَّهَ وَ أَحْسِنْ فَإِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ فَلَمْ يَقْنَعْ هَمَّامٌ بِذَلِكَ الْقَوْلِ حَتَّي عَزَمَ عَلَيْهِ قَالَ فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَي عَلَيْهِ وَ صَلَّي عَلَي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله ثُمَّ قَالَ :
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ خَلَقَ الْخَلْقَ حِينَ خَلَقَهُمْ غَنِيّاً عَنْ طَاعَتِهِمْ آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ لِأَنَّهُ لَا تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ وَ لَا تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ فَقَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَ وَضَعَهُمْ مِنَ الدُّنْيَا مَوَاضِعَهُمْ .
فَالْمُتَّقُونَ فِيهَا هُمْ أَهْلُ الْفَضَائِلِ مَنْطِقُهُمُ الصَّوَابُ وَ مَلْبَسُهُمُ الِاقْتِصَادُ وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ غَضُّوا أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ وَقَفُوا أَسْمَاعَهُمْ عَلَي الْعِلْمِ النَّافِعِ لَهُمْ نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ مِنْهُمْ فِي الْبَلَاءِ كَالَّذِي نُزِّلَتْ فِي الرَّخَاءِ لَوْ لَا الْأَجَلُ الَّذِي كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ لَمْ تَسْتَقِرَّ أَرْوَاحُهُمْ فِي أَجْسَادِهِمْ طَرْفَةَ عَيْنٍ شَوْقاً إِلَي الثَّوَابِ وَ خَوْفاً مِنَ الْعِقَابِ .
عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ فَهُمْ وَ الْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَّمُونَ وَ هُمْ وَ النَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذَّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَ شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ أَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ وَ حَاجَاتُهُمْ خَفِيفَةٌ وَ أَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبِحَةٌ يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُمْ أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَ أَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا .
أَمَّا اللَّيْلَ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ تَالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ يُرَتِّلُونَهُ تَرْتِيلًا يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ وَ يَسْتَثِيرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ فَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً وَ تَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً وَ ظَنُّوا أَنَّهَا نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ وَ إِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ وَ ظَنُّوا أَنَّ زَفِيرَ جَهَنَّمَ وَ شَهِيقَهَا فِي أُصُولِ آذَانِهِمْ .
روایت شده است که امیر مومنان علیه السلام را یاری بود به نام همام، که مردی عابد بود؛ روزی به آن حضرت گفت: «یا امیرالمومنین، پرهیزکاران را برایم وصف کن و آنها را در برابرم مجسم ساز، آن چنان که گویی به آنها می نگرم.» آن حضرت در پاسخش سرگرانی کرد، سپس فرمود: «ای همام، از خدا بترس و نیکی کن که خدا با آنان است که پرهیزکارند و آنان که هم آنها نیکوکارانند.» همام به این پاسخ قناعت نکرد و آن حضرت را سوگند داد. امام علیه السلام خدا را سپاس گفت و ستود و رحمت بر پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله خواست و آنگاه فرمود:
«اما بعد، راستش خدا - که منزه بادا - آفریدهها را آفرید و هنگام آفرینش آنها از طاعتشان بینیاز بود و از نافرمانیشان آسوده، زیرا نافرمانی هر نافرمانی او را زیانی ندارد، و فرمانبری فرمانبرانش سودی ندهد، زندگانیشان را میان آنها پخش کرد و هر کدام را در این جهان به جای خودش که باید، نهاد.
پرهیزکاران در آن، همان اهل هر فضیلت اند؛ گفتارشان درست، پوشاک شان میانهروی، و راه رفتنشان تواضع و فروتنی است. دیده بر هم می نهند بر آنچه خدا بر آنها غدقن کرده، و گوش فرا می دارند به آنچه از دانش که برایشان سودمند است. خود را در حال بلا چنان می دارند که در هنگام خوشی و رفاه. و اگر نبود عمری برای زیست در این جهان که خدا بر آنها نوشته، جان هاشان یک چشم به هم زدن در تن هاشان نمی ماندند، از شوق به ثواب و ترس از کیفر و عقاب.
آفریدگار در دلشان بزرگوار نمود و هرچه جز او در چشمشان خرد و بیمقدار آمد. آنان با بهشت چنانند که گویا آن را دیده و در آن نعمت چشیده، و با دوزخ، چون کسی هستند که گویی آن را به چشم دیده و در آن در شکنجه اند. دلهاشان اندوهبار، و شرور و بدی هاشان برکنار است. تن هاشان لاغر، نیازهاشان سبک و نفوسشان پارسا است. شکیبایند و اندک روزی، و به دنبال دارند آسایشی دراز. بازرگانی پُرسودی است که پروردگارشان برایشان فراهم کرده است. دنیا آنها را خواست و آنها او را نخواستند، آنها را دستگیر کرد و به بهای جانشان از آن آزاد شدند.
شب بر سر گام استوارند، اجزاء قرآن خوانند، و آن را شمرده و روشن ادا کنند، و با آن خود را در اندوه آخرت کشند، درمان درد خود را از آن فراهم آرند، چون به آیهای رسند که مشوق است، برای طمع در ثواب به آن اعتماد کنند، و جانشان از شیفتگی به سوی آن سر کشد، و برآید، و پندارند که جلو چشم آنها آماده است، و چون به آیهای رسند که در آن بیم و ترساننده است، با گوش دل آن را بشنوند و پندارند که شیهه و فریاد دوزخ در بن گوش آنها است.
1) رواه الكليني في الكافي ج 2 ص 226 باب المؤمن و علاماته و صفاته مع اختلاف.
فَهُمْ حَانُونَ عَلَي أَوْسَاطِهِمْ مُفْتَرِشُونَ لِجِبَاهِهِمْ وَ أَكُفِّهِمْ وَ رُكَبِهِمْ وَ أَطْرَافِ أَقْدَامِهِمْ يَطْلُبُونَ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي فَكَاكَ رِقَابِهِمْ .
وَ أَمَّا النَّهَارَ فَحُلَمَاءُ عُلَمَاءُ أَبْرَارٌ أَتْقِيَاءُ قَدْ بَرَاهُمُ الْخَوْفُ بَرْيَ الْقِدَاحِ يَنْظُرُ إِلَيْهِمُ النَّاظِرُ فَيَحْسَبُهُمْ مَرْضَي وَ مَا بِالْقَوْمِ مِنْ مَرَضٍ وَ يَقُولُ قَدْ خُولِطُوا وَ لَقَدْ خَالَطَهُمْ أَمْرٌ عَظِيمٌ لَا يَرْضَوْنَ مِنْ أَعْمَالِهِمُ الْقَلِيلَ وَ لَا يَسْتَكْثِرُونَ الْكَثِيرَ فَهُمْ لِأَنْفُسِهِمْ مُتَّهِمُونَ وَ مِنْ أَعْمَالِهِمْ مُشْفِقُونَ وَ إِذَا زُكِّيَ أَحَدٌ مِنْهُمْ خَافَ مِمَّا يُقَالُ لَهُ فَيَقُولُ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِي مِنْ غَيْرِي وَ رَبِّي أَعْلَمُ مِنِّي بِنَفْسِي اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ وَ اجْعَلْنِي أَفْضَلَ مِمَّا يَظُنُّونَ وَ اغْفِرْ لِي مَا لَا يَعْلَمُونَ .
فَمِنْ عَلَامَةِ أَحَدِهِمْ أَنَّكَ تَرَي لَهُ قُوَّةً فِي دِينٍ وَ حَزْماً فِي لِينٍ وَ إِيمَاناً فِي يَقِينٍ وَ حِرْصاً فِي عِلْمٍ وَ عِلْماً فِي حِلْمٍ وَ قَصْداً فِي غِنًي وَ خُشُوعاً فِي عِبَادَةٍ وَ تَجَمُّلًا فِي فَاقَةٍ وَ صَبْراً فِي شِدَّةٍ وَ طَلَباً فِي حَلَالٍ وَ نَشَاطاً فِي هُدًي وَ تَحَرُّجاً عَنْ طَمَعٍ يَعْمَلُ الْأَعْمَالَ الصَّالِحَةَ وَ هُوَ عَلَي وَجَلٍ يُمْسِي وَ هَمُّهُ الشُّكْرُ وَ يُصْبِحُ وَ هَمُّهُ الذِّكْرُ يَبِيتُ حَذِراً وَ يُصْبِحُ فَرِحاً حَذِراً لِمَا حُذِّرَ مِنَ الْغَفْلَةِ وَ فَرِحاً بِمَا أَصَابَ مِنَ الْفَضْلِ وَ الرَّحْمَةِ .
إِنِ اسْتَصْعَبَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ فِيمَا تَكْرَهُ لَمْ يُعْطِهَا سُؤْلَهَا فِيمَا تُحِبُّ قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيمَا لَا يَزُولُ وَ زَهَادَتُهُ فِيمَا لَا يَبْقَي يَمْزُجُ الْحِلْمَ بِالْعِلْمِ وَ الْقَوْلَ بِالْعَمَلِ تَرَاهُ قَرِيباً أَمَلُهُ قَلِيلًا زَلَلُهُ خَاشِعاً قَلْبُهُ قَانِعَةً نَفْسُهُ مَنْزُوراً أَكْلُهُ سَهْلًا أَمْرُهُ حَرِيزاً دِينُهُ مَيِّتَةً شَهْوَتُهُ مَكْظُوماً غَيْظُهُ الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ وَ الشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ .
إِنْ كَانَ فِي الْغَافِلِينَ كُتِبَ فِي الذَّاكِرِينَ وَ إِنْ كَانَ فِي الذَّاكِرِينَ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ يَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَهُ وَ يُعْطِي مَنْ حَرَمَهُ وَ يَصِلُ مَنْ قَطَعَهُ بَعِيداً فُحْشُهُ لَيِّناً قَوْلُهُ غَائِباً مُنْكَرُهُ حَاضِراً مَعْرُوفُهُ مُقْبِلًا خَيْرُهُ مُدْبِراً شَرُّهُ .
فِي الزَّلَازِلِ وَقُورٌ وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ لَا يَحِيفُ عَلَي مَنْ يُبْغِضُ وَ لَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ يَعْتَرِفُ بِالْحَقِّ قَبْلَ أَنْ يُشْهَدَ عَلَيْهِ لَا يُضِيعُ مَا
کمر خم دارند و پیشانی ها و پشت ها و زانوها و سر پاها را بر خاک نهند، و از خدای تعالی آزادی خود را از دوزخ بجویند.
اما در روز، بردبارانند، دانشمندانند، نیکوهانند، پرهیزکارانند. ترس خدا چون چوبه تیر آنها را تراش داده و گوشت تنشان را آب کرده و در چشم بیننده بیمار آیند، و در آن مردم بیماری نیست. و بیننده می گوید: آنان پریشان دلند، و در آنها پریشانی دل از امری است بزرگ که خدا و دیگرسرا است. از کردار خود اندک نپسندند، و بسیار هم به چیزی نشمارند. آنان نزد خود تهمت زدهاند، و از کردار خود نگرانند، و چون یکی از آنها را ستایند و پاکیزه از گناه دانند، از آنچه در باره او گفته شود، بترسد و گوید من خود را از دیگری بهتر شناسم و پروردگارم به من از خود من داناتر است. پروردگارا، به آنچه گویند مرا مگیر، از آنچه پندارند بهترم ساز و آنچه را از کردار بدم ندانند، بیامرز.
نشان یکی شان این است که در او می بینی قوه در دین، حزم در نرمش، ایمان در یقین، حرص در دانش و دانش در بردباری، میانه روی در توانگری، خشوع در عبادت، جمال نمایی در نداری، شکیبایی در سختی،جویایی حلال و نشاط در رهنمایی، خودداری از طمع، کارهای خوب کند و ترسان است، شام کند و همتش شکر خدا است، صبح کند و همتش ذکر است.
در حذر کردن، شب می گذراند ، و صبح می کند شادمان، در حذر از آنچه بایدش از بیخبری و شادی، به آنچه رسدش از فضل و رحمت الهی؛ اگر نفسش سرکش باشد در آنچه بد دارد، نیاز او در آنچه خواهد برنیارد.چشم روشنی او در نعمت بیپایان است، و زهدش در آنچه نمی ماند. دانش را به بردباری آمیخته و گفتار را به کرداربینی. کوتاه آرزو است و کم لغزش. دلش ترسان، و نفسش قانع است. کمخوراک و کارش آسان است. دینش محفوظ، و شهوتش مرده است، و خشمش را فرو خورده. خیر او را آرزو دارند، و از شر او آسودهاند .
اگر میان غافلان باشد، او را از ذاکران نویسند، و اگر در ذاکران، او را از غافلان ننویسند. بگذرد از آن کسی که ستمش کند، و ببخشد به آن که محرومش سازد، و پیوندد به آن کس که از او ببرّد. دشنام از او دور است، و گفتارش نرم و هموار. زشتی و زشتکاری از او نهان است، و احسان و کار خوب او عیان. خیر او رو آورده و شر او پشت داده و رفته.
در لرزش ها باوقار است، در بدآمدها شکیبا، در خوشی و رفاه بسیار شکرگزار. ستم نکند بر آن کسی که دشمن دارد، و گناه نکند برای آن کس که دوستش باشد.
به حق اعتراف کند پیش از آنکه بر علیه او گواهی دهند، ضایع نکند
اسْتُحْفِظَ وَ لَا يَنْسَي مَا ذُكِّرَ وَ لَا يُنَابِزُ بِالْأَلْقَابِ وَ لَا يُضَارُّ بِالْجَارِ وَ لَا يَشْمَتُ بِالْمَصَائِبِ وَ لَا يَدْخُلُ فِي الْبَاطِلِ وَ لَا يَخْرُجُ مِنَ الْحَقِّ .
إِنْ صَمَتَ لَمْ يَغُمَّهُ صَمْتُهُ وَ إِنْ ضَحِكَ لَمْ يَعْلُ صَوْتُهُ وَ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّي يَكُونَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي يَنْتَقِمُ لَهُ نَفْسُهُ مِنْهُ فِي عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ أَتْعَبَ نَفْسَهُ لِآخِرَتِهِ وَ أَرَاحَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ بُعْدُهُ عَمَّنْ تَبَاعَدَ عَنْهُ زُهْدٌ وَ نَزَاهَةٌ وَ دُنُوُّهُ مِمَّنْ دَنَا مِنْهُ لِينٌ وَ رَحْمَةٌ لَيْسَ تَبَاعُدُهُ بِكِبْرٍ وَ عَظَمَةٍ وَ لَا دُنُوُّهُ بِمَكْرٍ وَ خَدِيعَةٍ .
قَالَ فَصَعِقَ هَمَّامٌ صَعْقَةً كَانَتْ نَفْسُهُ فِيهَا فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنْتُ أَخَافُهَا عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ هَكَذَا تَصْنَعُ الْمَوَاعِظُ الْبَالِغَةُ بِأَهْلِهَا فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ فَمَا بَالُكَ أَنْتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ عليه السلام وَيْحَكَ إِنَّ لِكُلِّ أَجَلٍ وَقْتاً لَا يَعْدُوهُ وَ سَبَباً لَا يَتَجَاوَزُهُ فَمَهْلًا لَا تَعُدْ لِمِثْلِهَا فَإِنَّمَا نَفَثَ الشَّيْطَانُ عَلَي لِسَانِكَ(1).
قال الكيدري الهمام البعيد الهمة و كان السائل كاسمه و قال ابن أبي الحديد(2)همام هو همام بن شريح بن يزيد بن مرة و كان من شيعة أمير المؤمنين عليه السلام و أوليائه و كان ناسكا عابدا و تثاقله عن جوابه لأنه علم أن المصلحة في تأخير الجواب و كأنه حضر المجلس من لا يحب عليه السلام أن يجيب و هو حاضر و لعله بتثاقله عليه السلام يشتد شوق همام إلي سماع الموعظة و لعله من باب تأخير البيان إلي وقت الحاجة لا عن وقت الحاجة.
و قال ابن ميثم(3)تثاقله عليه السلام لخوفه علي همام كما يدل عليه قوله عليه السلام أما و الله لقد كنت أخافها عليه و أقول هذا أظهر.
اتق الله و أحسن أي ليس عليك أن تعرف صفات المتقين علي التفصيل و لعل الأصلح لك القناعة بما تعرفه مجملا من صفاتهم و مراعاة التقوي و الإحسان و كأن المراد بالتقوي الاجتناب عما نهي الله عنه و بالإحسان فعل ما أمر الله به
آنچه را باید نگه دارد، و فراموش نکند آنچه به یادش باید. کسی را به نام بد نخواند، و به همسایه زیان نزند، و به آسیب ها که بیند سرزنش نکند. در باطل درنیاید، و از حق به در نشود. اگر خموش ماند، اندوه از خموشی ندارد، و اگر خندد، قهقهه نزند.اگر به او تجاوز شود و ستم گردد، شکیبا باشد تا خدا برای او کین کشد و انتقام جوید.
خود را در رنج دارد و مردم از او در آسایشند. خود را برای دیگرسرا در رنج افکند، و مردم را از خود آسوده سازد. از هر کس دوری کند، برای زهد در دنیا و پاکی از آلودگی است، و به هر که نزدیک شود، نرمش و مهرورزی دارد. دور کردنش، از کبر و بزرگواری خواهی نیست و نزدیکشدنش نیرنگ و فریب نباشد.»
راوی می گوید: «همام نالهای زد و جان داد، و امیر مومنان علیه السلام فرمود: «هلا، به خدا، از این بود که به جان او می ترسیدم.» سپس فرمود: «این چنین می کند پندهای رسا به پندپذیران.» یکی به آن حضرت گفت: «خودت را چه میشود ای امیر مومنان؟»
فرمود: «وای بر تو! راستش هر عمری را سر آمدنی است که از آن نگذرد، و سببی است که از آن تجاوز نکند، آرام باش و بازگو مکن مانند آن را، که همانا شیطان آن را بر زبان تو دمید.» (4)
کیدری گفته: همام دارای همت بلند است و این پرسنده هم چون نامش، بلندهمت بوده است.
ابن ابی الحدید گفته: همام پسر شریح بن یزید است، از شیعه علی علیه السلام و دوستان آن حضرت، و خداپرست و عابد بود. سرگرانی در پاسخ دادن به او، برای مصلحت در تأخیر بیان بوده تا زمان حاجت، نه از زمان حاجت. گویا در مجلس کسی حاضر بوده که امام حضور او را به هنگام جواب دوست نمیداشته است، یا شاید با سرگرانی حضرت، شوق همّام به شنیدن موعظه تشدید شده است.
ابن میثم گفته: سرگرانی در پاسخ، برای ترس بر جان همام بوده، و بر این نکته دلالت دارد قول امام علیه السلام: «هلا، به خدا که از آن بر وی میترسیدم.» و من مولف می گویم: این وجه روشن تر است.
«از خدا بپرهیز و نیکی کن»: که بر تو واجب نیست اوصاف پرهیزکاران را با تفصیل بدانی و سازگار با تو، اکتفا به آن است که وصف آنها را به طور خلاصه میدانی، و تو را باید همان رعایت تقوی و احسان؛ و گویا منظورش از تقوی، اجتناب از هر چیزی است که خدا نهی کرده است؛ و احسان، انجام هرچه خدا فرموده
فالكلمة جامعة لصفات المتقين و فضائلهم.
حتي عزم عليه عزمت علي فلان أقسمت عليه و عزمت علي الأمر أي قطعت عليه و أردت فعله حتما فالضمير في عليه يحتمل عوده إليه عليه السلام و إلي ما سأله من الوصف علي التفصيل و الأول أظهر و رواية الصدوق تعينه(1).
و التعرض للغناء و الأمن(2)لدفع توهم أن مدح المتقين و الترغيب في الطاعة و التخويف من المعصية لانتفاعه سبحانه و دفع المضرة عنه و ليس المعني أن أفعال الله سبحانه ليست معللة بالأغراض كما زعمه الحكماء بل إشارة إلي ما ذكره المتكلمون من أن الغرض لا يعود إليه سبحانه بل إلي العباد لأنه أراد أن يثيبهم في الآخرة و الثواب هو النفع المقارن للتعظيم و الإجلال و فعله لمن لا يستحق أصلا قبيح عقلا فلذا كلفهم و بعث إليهم الرسل و وعدهم و أوعدهم و عرضهم للمثوبات الدائمة الجليلة و تفصيل ذلك في كتب الكلام.
و المعايش بالياء جمع معيشة و هي ما يعاش به أو فيه و ما يكون به الحياة قال الله تعالي نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا(3)و مواضع الخلق مراتبهم قال الله تعالي وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ(4)و هي إشارة إلي الدرجات الدنيوية كالغناء و الفقر و الصحة و المرض أو الدينية لاختلاف استعداداتهم و قابلياتهم في العلم و العمل أو الأعم منهما و هو أظهر و التفريع يؤيد الأخيرين:
منطقهم الصواب المنطق النطق أي لا يقولون إلا حقا و يحترزون عن الكذب و الفحش و الغيبة و سائر الأقاويل الباطلة و قيل أي لا يتكلمون إلا في مقام التكلم كذكر الله تعالي و إظهار حق و إبطال باطل و كأن الابتداء
؛ و این، سخن جامع همه فضائل پرهیزکاران و اوصاف آنها است.
«سوگند داد آن حضرت را به خودش»: تا اینکه او تصمیم گرفت اوصاف پرهیزکاران را بیان کند. ضمیر در «علیه» احتمال دارد که به امام برگردد و به وصف تفضیلی متقیان که مورد درخواست همّام بود، ولی احتمال نخست روشنتر است و روایت شیخ صدوق آن را معین میکند.
و اینکه خدا را بینیاز از عبادت و آسوده از زیان نافرمانی وصف کرده، برای دفع این توهم است که مدح متقیان و تشویق در طاعت، و بیمدادن از گناه، به سود او باشد، یا جلوگیری از زیانش. منظور این نیست که کارهای خدا هیچ هدفی ندارند و لازمه وجود او هستند آن گونه که حکماء پنداشتهاند، بلکه اشاره به سخن متکلمین است که غرض و هدف در تکلیف به خدا برنمی گردد بلکه به خود بندگان برمیگردد، زیرا خدا خواسته که در آخرت به آنها ثواب برساند، که سودی است به همراه بزرگداشت و احترام، و دادن آن به ناشایسته، به حکم خرد زشت است. از این رو، آنها را مکلف کرد و رسولانی برای راهنمایی آنها فرستاد و به آنها وعده و وعید داد، و در معرض ثوابهای پیوسته بزرگ نهاد؛و تفصیل این سخن در کتب کلام است.
«معایش»: جمع معیشت، و وسائل زندگی یا جای زندگی است، و آنچه مایه زنده بودن است، که خدای تعالی فرموده: «نَحْنُ قَسَمْنا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا»، {بخش کردیم میان آنان و زندگیشان را در دنیا.}(5)و مواضع آفریدهها، مراتب آنها است که خدا فرموده در همان آیه: {و بالا بردیم درجات آنها را نسبت به یکدیگر.} و منظور از آن، درجههای در دنیا است، چون توانگری و درویشی، تندرستی و بیماری، یا درجههای دینی، از نظر آمادگی و پذیرش در دانش و کردار، یا هر دو، که این روشن تر است و نتیجهای که گرفته، دو وجه اخیر را تایید می کند.
«گفتارشان حق است»: و دروغ نمی گویند، یا بیجا نمی گویند و از دروغ، فحش، غیبت و دیگر گفتههای باطل دوری می کنند، و هر چه می گویند، ذکر خدا و اظهار حق و از میان بردن باطل است. آغاز به گفتار فرموده،
بالمنطق لكون النفع و الضرر في القول أكثر في الأغلب من أعمال سائر الجوارح.
و الملبس بفتح الباء ما يلبس و الاقتصاد التوسط بين طرفي الإفراط و التفريط و المعني أنهم لا يلبسون ما يلحقهم بدرجة المترفين و لا ما يلحقهم بأهل الخسة و الدناءة أو يصير سببا لشهرتهم بالزهد كما هو دأب المتصوفين أو المعني أن الاقتصاد في الأقوال و الأفعال صار شعارا لهم محيطا بهم كاللباس للإنسان كما مر.
و مشيهم التواضع أي لا يمشون مشي المختالين و المتكبرين كما قال عز و جل وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً(1)الآية أو المراد أن سيرتهم و سلوكهم بين الخلق أو في سبيل الله بالتواضع و التذلل غضوا أبصارهم غض فلان طرفه كمد أي خفضه و كذلك غض من صوته و كل شيء كففته فقد غضضته.
و وقفت كضربت أي دمت قائما و وقفته أنا وقفا أي فعلت به ما وقف و وقفت الرجل عن الشيء وقفا أي منعته عنه و وقفت الدار وقفا أي حبستها في سبيل الله و المراد الاقتصار علي استماع العلم النافع و فيه إيماء إلي ذم الإصغاء إلي القصص الكاذبة بل و كثير من الصادقة كما سيأتي إن شاء الله.
و الرخاء بالفتح سعة العيش قال القطب الراوندي رحمه الله يعني أن المتقين يتعبون أبدانهم في الطاعات فيطيبون نفسا بتلك المشقة التي يحتملونها مثل طيب قلب الذي نزلت نفسه في الرخاء و لا بد من تقدير مضاف لأن تشبيه الجمع بالواحد لا يصح أي كل واحد منهم إذا نزل في البلاء يكون كالرجل الذي نزلت نفسه في الرخاء و نحوه قوله تعالي مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ(2)قال و يجوز أن يكون الذي بمعني ما المصدرية كقوله تعالي وَ خُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا(3)أي نزوله في البلاء كنزوله في الرخاء .
چه بسا برای اینکه سود و زیان زبان بیشتر از بقیه اعضای بدن است.
«ملبس»: با فتحه، یعنی لباس پوشیده، و اقتصاد، حدّ میانه بین افراط و تفریط است، یعنی نه جامه خوشگذران ها را می پوشند و نه گداها را که پستی و زبونی دارند؛ یا جامه شهرت نمی پوشند، مانند جامه مخصوص صوفیان؛ یا اینکه اقتصاد در گفتار و کردار شعار آنها شده، و چون جامه ای آنها را در بر گرفته.
«راه رفتن آنها تواضع است»: چون متکبران راه نمی روند و بزرگی نمیفروشند که خدای عزوجل هم فرموده: «وَ لا تَمْشِ فِی الْأَرْضِ مَرَحا»، {و راه نرو بر زمین خوشگذرانه.}(4)یا روش آنها میان مردم یا در راه خدا با فروتنی است. «غضّوا ابصارهم»: «غضّ فلان طرفه»، مانند مدّ، یعنی چشمش را پایین انداخت؛ و همین طور: «غضّ من صوته»: صدایش را فرو انداخت؛ و هرچه را که بازداری آن را غضّ کردهای. گوش های خود را واداشتند برای شنیدن دانش سودمند.
«وقفت»: - مانند ضربت -- یعنی پیوسته ایستادم. «وقفته انا وقفاً» یعنی «فعلت به ما وقف»، کاری با او کردم که ایستاد. «وقفت الرجل عن الشئ وقفاً»: یعنی آن را در راه خدا قرار دادم و منظور اکتفاء به شنیدن دانش سودمند است و اشاره دارد به ذم گوش سپردن به داستان های دروغ، و بلکه بسیاری داستان های راست بیفروغ، چنانچه خواهد آمد ان شاءاللَّه.
«و الرخاء»: با فتحه، راحتی زندگی است. قطب راوندی گفته: پرهیزکاران رنج دهند تن های خود را در طاعت و خوشدل هستنند به آن رنج و مشقت که بر خود هموار کرده اند، چون خوشدلی در رفاه زندگی، و هر کدام از آنها که چنین باشند؛ و لازم است که «مضافی» در «تقدیر» گرفت، چون تشبیه جمع به واحد صحیح نیست، یعنی هرکدام از اینان هنگامی که در بلا باشند، مانند مردی هستند که خود را در رخاء قرار داده است. و نمونه آن، قول خدای تعالی است: «مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ»، {نمونه آنان که کافرند چون کسی است که بانگ کند.}(5):یعنی چون هر کدام از آنها است.
چه بسا مقصود این است که نمود آنها در بلا، چون نزول آنها است در خوشی و رفاه، مانند قول خداوند: {و اندر شوید چون اندر شدن آنان.}(6)یعنی نزولشان در بلا چون نزول آنهاست در خوشی و رفاه. و جایز است که «الذی» به معنای «ما» مصدری باشد.
و قال ابن ميثم يحتمل أن يكون المراد بالذي الذين فحذف النون كما في قوله تعالي و خُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا .
و قال ابن أبي الحديد(1)موضع كالذي نصب لأنه صفة مصدر محذوف و المراد كالنزول الذي و قد حذف العائد إليه و هو الهاء في نزلته كقولك ضربت الذي ضربت أي ضربت الذي ضربته و تقدير الكلام نزلت أنفسهم منهم في حال البلاء نزولا كالنزول الذي نزلته منهم في حال الرخاء.
و قال الكيدري قدس سره نزلت أنفسهم إلخ لأنهم كسروا سورة الشهوة البهيمية و طيبوا عن أنفسهم نفسا و وقفوا أشباحهم و أرواحهم علي مرضاة الله و حبسوها في سبيله فلا مطمح لهم إلي ما فيه نصيب أنفسهم بل جل عنايتهم مصروفة إلي تحصيل ما خلقوا لأجله من إعداد زاد المعاد و الإقبال بكل الوجوه علي عبادة رب العباد و التفاتهم إلي الأبدان يكون علي طريق الطبع كالتفات سالك البادية للحج الحقيقي إلي رعي الجمل و علموا يقينا أن ما أصابهم من الكد في الطريق و إن كان عظيما فإنه كلا شيء في جنب ما يصلون به إليه من لقاء المحبوب و نيل المطلوب فالمحن عندهم كالملح و البلية كالنعم.
و قوله كالذي نظير قوله تعالي وَ خُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا(2)و بيت الحماسة عسي الأيام أن يرجعن يوما كالذي كانوا .
أي نزلت في البلاء كالنزول الذي نزلت في الرخاء انتهي.
و المراد بالبلاء المرض و الضيق و نحوهما أو الأعم من احتمال المشقة أيضا و ليس مخصوصا به و طيب قلوبهم للرضا بقضاء الله كما في المجالس(3)فصغر ما دونه في أعينهم في اختلاف التعبير دلالة علي أن الخالق تمكن في قلوبهم بخلاف ما دونه فلم يتجاوز أعينهم.
ابن میثم می گوید: احتمال است که منظور به «الذی» باشد و نون حذف شده باشد، مثل آنچه که در گفته خدای تعالی آمده ست: «و خضتم کالذی خاضوا.»،
ابن ابی الحدید می گوید: محل «کالذی»، «نصب» است، چون مصدر محذوف است و منظور مانند نزولی است که ضمیر عائد حذف شده است که «هاء» در «نزلته» است مانند گفته تو که: « «ضربت الذی ضربت» مانند «ضربت الذی ضربته»؛ و تقدیر سخن «نزلت انفسهم منهم فی حال البلاء نزولاً کانزول الذی نزاته منهم فی حال الرخاء.»
کیدری گفته: «نزلت انفسهم ... (تا آخر) چون شور شهوت حیوانی خود را در هم شکستند و جان خود را به خوبی پاکیزه کردند، و پیکرها و جان های خود را وقف رضای خدا کردند، و در راه او واداشتند، و نظری به بهره خود در این جهان گذرا ندارند، و همه توجهات شان صرف به دست آوردن هدف آفرینش خویش است، از آماده کردن توشه معاد، و از هر سو رو کردن به پرستش پروردگار عباد، و توجهشان به تن ها، تنها به طبع است.
چون توجه رهروان حج حقیقی به شترچرانی، و دانستند به طور یقینی که هر رنجی در این راه بکشند، گرچه کلان باشد، در برابر آنچه به آن می رسند - از ملاقات دوست تا به دست آوردن خواسته خود - ناچیز است، و محنت نزد آنها چون نمک زندگی است، و بلا چون نعمت، و اینکه فرمود: (کالذی ... ) مانند قول خدا است که: {اندر شوید چنانچه اندر شدند.} و چون این بیت حماسی که سروده است:
چه بسا روزها که باز گردند/ چون برگشتن روزی که بودند.
یعنی در بلا خوددارند، چون خودداری در هنگام خوشی و رفاه.
و مقصود از بلا، بیماری و سختی و مانند آنها است، یا هر دو، با تحمل رنج، و به همان مخصوص نیست، و خوشدلی آنها در رضا به قضای خدا است، چنانچه در مجالس آمده است، که آن را تفسیر کرده به رضای آنها به قضای خدا.
«خرد و کوچک شده جز آن در چشم هاشان»: از این عبارت، اختلاف در تعبیر فهمیده می شود که خدا بر دل آنان نشسته و جز او از دیده آنان نگذشته است.
فهم و الجنة قال الراوندي رحمه الله الواو بمعني مع و قال ابن أبي الحديد بنصب الجنة و قد روي بالرفع علي أنه معطوف علي هم و الأول أحسن و قوله كمن قد رآها و قوله فهم فيها منعمون إما كلاهما لقوة الإيمان و اليقين أو لشدة الخوف و الرجاء أو الرؤية إشارة إلي قوة اليقين و التنعم و العذاب أي شدة الرجاء و الخوف و هما أيضا من فروع اليقين و اختار الوالد قدس سره الأخير و قال الكيدري أي حصل لهم من العلوم اليقينية ما يجري مجري الضرورية كما قال عليه السلام لَوْ كُشِفَ الْغِطَاءُ مَا ازْدَدْتُ يَقِيناً و روي و الجنة بالنصب فيكون الواو بمعني مع و يكون خبر المبتدإ الكاف في كمن رآها.
قلوبهم محزونة حزن قلوبهم للخوف من العقاب لاحتمال التقصير و عدم شرائط القبول كما قال عز و جل وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلي رَبِّهِمْ راجِعُونَ(1)و الأمن من شرورهم لأنهم لا يهمون بظلم أحد كما ورد في الخبر الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ و قيل لأن أفعالهم حسنة في الواقع و إن كانت سيئة في الظاهر و هو بعيد.
نحيفة أي مهزولة لكثرة الصيام و السهر و الرياضات أو للخوف أو لهما و خفة حاجاتهم لقلة الرغبة في الدنيا و ترك اتباع الهوي و قصر الأمل و قناعتهم بما رزقهم الله.
و العفة كف النفس عن المحرمات بل عن الشبهات و المكروهات أيضا و جملة أعقبتهم صفة للأيام و تجارة عطف بيان للراحة أو بدل منه أو منصوب علي المدح أو علي الحال أو علي تقدير فعل أي اتجروا تجارة.
قال الراوندي رحمه الله نصب المصدر مع حذف فعله كثير في الكلام و ربح الرجل في تجارته كعلم و يسند إلي التجارة مجازا قال تعالي فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ(2)و قال الأزهري ربح الرجل في تجارته أي صادف سوقا ذات ربح و أربحت
«آنان به همراه بهشتند»: راوندی می گوید: واو به معنای «مع» است، و ابن ابی الحدید می گوید: به نصب «جنّة» و به «رفع» هم روایت شده، بر این پایه که عطف بر «هم» باشد و احتمال اول بهتر است. در آن نعمت خواره، مانند کسی که آن را به چشم دیده بر اثر قوه ایمان، و یقین یا شدت خوف و رجاء، یا دیدار نشانه قوت یقین است و تنعم و عذاب به دنبال امید و بیم، که هر دو از نتائج یقین هستند، و پدرم (قده) معنی آخری را برگزیده است.
کیدری گفته: دانش و عقاید آنها برایشان بدیهی شده که امیر مومنان علیهالسّلام فرمود: «اگر پرده برگیرند مرا یقین فزوده نمی شود.» و روایت شده که «الجنة» به «نصب» است و در نتیجه، «واو» به معنای «مع» و خبر مبتداء «کاف» در «کمن رآها» است.
«دل هاشان اندوهبارند»: برای ترس از عقاب، زیرا چه بسا تقصیرکارند و شرایط پذیرش در کارشان نبوده که خدای عزوجل فرموده: «وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلی رَبِّهِمْ راجِعُونَ»، {و آنان که بدهند به دیگران از آنچه بدانها دادند و دلشان ترسان است که به سوی پروردگارشان گردانند.}(3)و از شرور آنان آسودهاند که قصد ستم به کسی نمی کنند که در خبر است: «مسلمان کسی است که مسلمانان از دست و زبانش در امانند.» و گفتهاند: چون کارهاشان حسن واقعی دارند گرچه بد نمایند؛ و در این تفسیر تأمل باید که دور از ظاهر است.
«لاغرند»: از روزه بسیار و بی خوابی شب تار و ریاضت های ناهموار؛ یا از ترس خدا، یا هر دو؛ سبک نیازند چون دلی به دنیا ندارند، و هوسرانی نمی کنند، چون آرزوهاشان کوتاه است و با آنچه خدا داده می سازند.
عفت، خودداری از همه حرام ها است، بلکه از هر شبهه و مکروهی. روزهای کمی در دنیا ماندند که به دنبال آنها آسایش درازی به دست آوردند و این خود بازرگانی سودمندی است که دیگران ندارند. خدا در وصف منافقان فرمود: فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُم»، {سود نداشت بازرگانی آنان.}(4)«أعقبتهم» صفت ایّام است و «تجارة» عطف بیان برای راحت است، یا بدل از آن، یا منصوب به مدح، یا حال، یا فعلی مقدّر است، یعنی «استجروا تجارة» .
راوندی گوید: «نصب» مصدر است در حالی که فعلش محذوف است و این اتفاق فراوان می افتد؛ و رنج فی تجارت، مانند علم و ربح به تجارت، مجازاً اسناد داده میشود. و خدای متعال فرمود: «فما ربحت تجارتهم»،
ازهری می گوید: «ربح الرجل فی تجارته»: یعنی مصادف شد با بازاری سود آور؛ و «اربحت
الرجل أرباحا أعطيته ربحا فالتجارة المربحة كأنها تعطي ربحا أو هي الرابحة من أفعل بمعني فعل.
و قال الكيدري تجارة انتصابه علي المصدر من معني الكلام السابق لأن مضمون قوله صبروا أياما إلخ يدل علي أنهم اتجروا بذلك أو يكون منصوبا بفعل مضمر يفسره ما بعده أي يسر لهم ربهم تجارة أو علي المدح أو التخصيص أي أعني تجارة أو أخص تجارة و جعلها بدلا من راحة علي ما زعم صاحب المنهاج ليس بالقوي لأن التجارة المربحة ليست بنفس الراحة و إنما صبرهم المستعقب لتلك الراحة هي التجارة انتهي.
أرادتهم الدنيا أي أقبلت إليهم من الوجوه المذمومة أو مطلقا و تمكنوا من تحصيلها بكسب المال و الجاه فلم يقبلوها و لم يسعوا في تحصيلها و قيل و يحتمل أن يراد أهل الدنيا و أسره كضربه أي شده و حبسه و الفدية زخارف الدنيا و ملاذها التي سلموها إلي الدنيا بالترك و الإعراض عنها.
و نقل الكيدري قدس سره رواية تمثل الدنيا لأمير المؤمنين عليه السلام و إعراضه عنها كما سننقلها عنه في باب ذم الدنيا ثم قال فهذا معني قوله عليه السلام أرادتهم الدنيا و لم يريدوها و إذا تدبرت الخلال المذكورة في هذه الخطبة وجدت أمير المؤمنين عليه السلام هو الموصوف بها كلها و قد أوردت هذه الأبيات و أمثالها في أنوار العقول من أشعار وصي الرسول.
فأما أسرها إياهم فلأن أرواح الأولياء قدسية و مقامها في العالم الجسد أي علي خلاف مقتضي طبيعتها فهي غريبة في هذا العالم و صغوها بالكلية إلي عالمها فهي أسيرة هنا من حيث الغربة و عدم الملاءمة فدائما يستعد و يتهيأ للسفر الحقيقي و يزيل المثبطات و يرفعها من البين و ذلك فداؤها.
أما الليل في بعض النسخ بالنصب علي حذف حرف الجر أي أما حالهم في الليل فالمقصود تفصيل حالهم في الليل و النهار و في بعض النسخ بالرفع فالغرض تفصيل حال ليلهم و نهارهم و الصف ترتيب الجمع علي صف و صف القدمين
الرجل ارباحاً»: به او سود دادی، پس تجارت سودآور؛ گویا سود میدهد و یا سوددار است، از «افعل» که به معنای فعل می آید.
کیدری می گوید: نصب تجارت برپایه مصدر است که از معنای کلام گذشته برداشت می شود، چون مفاد این گفته: «صبروا ایّاماً» که دلالت دارد که آنان با این صبر چندروزه تجارت کردهاند؛ یا منصوب است و به فعل مقدّری که بعد از آن تفسیرش میکند: یعنی پروردگارشان برای آنان تجارتی فراهم کرد؛ یا بر مدح و یا تخصیص است، یعنی «أعنی تجارة»: قصد میکنم تجارتی را؛ و یا «اخص تجارة»: ویژه میسازم تجارتی را؛ و آن را بدل از «راحه» قرار دادن، آن گونه که صاحب منهاج می گوید، قوی نیست، چون خود راحة سودآور نیست و تنها صبر آنان است که این راحتی پس از تجارت را به دنبال دارد.
«دنیا خواستارشان شد»: از راه های بد، یا از هر راه، می توانستند مال و جاهی به دست بیاورند، اما آن را نپذیرفتند و در آن نکوشیدند؛ و گفتهاند:
چه بسا مقصود اهل دنیا باشند که به آنها رو آوردند و آنها پذیراشان نشدند. «و أسره» - مانند ضربه - یعنی او را بست و زندانی کرد. «فدیه»: زخارف دنیا و لذت هایی است که ترک و اعراض از آنها را به دنیا واگذار کردند.
کیدری روایتی آورده در چگونگی تجسم دنیا در برابر امیر مومنان علیه السلام و رو گرداندن وی از آن، که در باره نکوهش دنیا آورده است، و گفته: معنی آن جمله این است: چون در صفاتی که در این خطبه یاد شده اند اندیشه کنی، درمی یابی که همه در خود علی علیه السلام وجود داشتند، و من این شعرها و مانند آنها را در کتاب انوار العقول از اشعار وصی رسول - صلّی اللَّه علیه وآله - آورده ام.
اسیری جان ها برای این است که ارواح اولیایی از عالم قدسند، و جاگیری آنها در عالم مادی تن برخلاف طبع ملکوتی آنها است، و در این جهان آوارهاند و همه میل به عالم خود دارند، و به سبب اینکه آواره است و سازشی با جهان ماده ندارد اسیر است و پیوسته آماده کوچ به جهان خویش است و می کوشد موانع را از میان بردارد و دنیا را فدا کند.
«شب چنین باشند و روز چنین»: در برخی نسخهها «لیل» منصوب است، بنابر اینکه حرف «جر» حذف شده باشد، یعنی «اما حالهم فی اللیل»، پس مقصود تفضیل حال آنان است در شب و روز؛ و در برخی نسخهها «مرفوع» است، پس هدف تفضیل حال شب و روز است. در شب، پا را در صف می نهند،
وضعهما في الصلاة بحيث يتحاذي الإبهامان و يتساوي البعد بين الصدر و العقب.
و في بعض النسخ تالون مكان تالين يرتلونه أي القرآن و روي يرتلونها فالضمير لأجزاء القرآن وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا أي أحسن تأليفه وَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام: أَنَّهُ حِفْظُ الْوُقُوفِ وَ أَدَاءُ الْحُرُوفِ و هو جامع لما يعتبره القراء.
و الحزن الهم و حزنه الأمر كنصر أي جعله حزينا و حزن كعلم أي صار حزينا و حزنه تحزينا جعل فيه حزنا و في أكثر النسخ علي التفعيل و في بعضها كينصرون و تحزين النفوس بآيات الوعيد ظاهر و أما آيات الوعد فللخوف من الحرمان و عدم الاستعداد.
و ثار الغبار إذا سطع و هاج و ثار القطا إذا نهضت من موضعها و أثار الغبار و استثاره هيجه و لعل المراد بالدواء العلم و بالداء الجهل و استثارة العلم بالتدبر و التذكر قال في النهاية في الحديث أثيروا القرآن فإن فيه علم الأولين و الآخرين و يحتمل أن يراد استثارة العلم الكامنة في النفس علي حسب الاستعداد و الكمال بالتدبر و التفكر و التذكر.
و قال الوالد قدس سره المراد أنهم يداوون بآيات الخوف داء الرجاء الغالب الذي كاد أن يبلغ حد الاغترار و الأمن لمكر الله و بآيات الرجاء داء الخوف إذا قرب من القنوط و بما يستكمل اليقين داء الشبهة و بالعبر داء القسوة و بما ينفر عن الدنيا و الميل إليها داء الرغبة فيها و نحو ذلك.
و ركن إلي الشيء كنصر كما في النسخ و كعلم أيضا أي مال و سكن و التطلع إلي الشيء الاستشراف له و الانتظار لوروده و نصب الشيء رفعه و أن يستقبل به شيء و الكلمة منصوبة علي الظرفية أي ظنوا أنها فيما نصب بين أيديهم و في بعض النسخ مرفوعة علي أنها خبر أن.
و قال الكيدري و تطلعت نفوسهم إليها أي كادت تطلع شموس نفوسهم من أفق عوالم أبدانهم فتصعد إلي العالم العلوي شوقا إلي ما وعدوا به في تلك
به گونه ای که دو انگشت بزرگ آنها برابر باشند و دو روی پاها و پاشنهها به یک اندازه از هم دور باشند. در بعضی نسخهها به جای «تالین»، «ثالون» آمده است.
در «قرآن خوانند با ترتیل»، «یرتّلونه» ضمیر به قرآن باز میگردد و نیز «یرتّلونها» روایت شده که ضمیر «ها» به اجزاء قرآن بازمی گردد. از امیر مومنان علیه السّلام رسیده است که: «ترتیل، حفظ وقوف و مواردی در خواندن است و اداء کامل حروف قرآن.» و این تفسیر، هر آنچه را که قراء در قرائت معتبر می دانند در بر می گیرد. حزن یعنی «همّ» و اندوه؛ «حزنه الامر» - مانند نصر - یعنی او را محزون ساخت. «حزن» - مانند علم - یعنی محزون گردید. «حزّنه تحزیناً»: در او حزن قرار داد. در بیشتر نسخهها از باب تفعیل است و در برخی به مانند «ینصرون».
اندوه خوردن به دنبال آیههای تهدید، روشن است، اما در آیات مژده و نوید، به سبب بیم از نیافتن و آماده نبودن است. «ثار الغبار»: زمانی که غبار بلند شود و حرکت کند. «ثار القطا»: زمانی که از جایش بلند شود. «أثار الغبار و استثاره»: غبار را حرکت داد.
چه بسا در اینجا مقصود از دارو، دانش است و از درد، نادانی؛ و استشاره از قرآن، به اندیشه و تأمل است که آنچه در آن است به در آورد و به دنبال آن برود. در حدیث نهایه آمده است که بکاوید قرآن را، زیرا در آن است دانش اولین و آخرین؛ و چه بسا مقصود این است که بکاوید و به در آورید دانشی را که نهفته در جان است به حسب آمادگی و کمال با اندیشه و یادآوری .
پدر من - مولف - گفته: مراد این است که با آیههای خوف، درد امیدواری مفرط را درمان کنند تا به فریب و امن از مکر خدا برسد؛ و با آیههای امید، درد ترسی که به نومیدی می کشد درمان شود، و به تکمیل یقین، درد شبهه را که رخ میدهد، و به وسیله صبر، درد قساوت را، و با آنچه مایه نفرت از دنیا و خواست آن است، درد دنیاخواهی را، و مانند آن.
«و رکن الی الشئ» - مانند نصر - آن گونه که در نسخهها آمده، و نیز مانند علم، یعنی تمایل پیدا کرد و آرام گرفت؛ و منصوب بودن «نصب اعینهم» بنابر ظرفیت است، یعنی در جایگاهی که مقابل چشمانشان است و رفع آن جایز است.
تطلع، سر کشیدن به سوی چیزی است و چشم به راه بودن آن. «نصب الشئ»: همان بلند کردن آن و در برابر گذاشتن آن است. واژه «نصب» بنابر ظرفیت، منصوب است، یعنی گمان کردند که آن در میان دست هایشان قرار گرفته است. در برخی نسخهها مرفوع است تا خبر «انّ» باشد. کیدری گفته: یعنی نزدیک است خورشید جان هاشان از افق عالم تن برآید و به عالم بالا برود از شوق به وعدههای در آن عالم، در
الآيات من أخائر الذخائر و عظائم الكرائم و انتصاب نصب أعينهم علي الظرف أي في موضع يقابل أعينهم و يجوز فيه الرفع.
و قال الراوندي رحمه الله الظن هنا بمعني اليقين قال تعالي أَ لا يَظُنُّ أُولئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ(1)أي أيقنوا أن الجنة معدة لهم بين أيديهم و قال ابن أبي الحديد و يمكن أن يكون علي حقيقته.
و صغي إليه كرضي أي مال و أصغي سمعه إليه أي أماله و زفير النار صوت توقدها و الزفير أيضا إخراج النفس بعد مدة فالمراد زفير أهل جهنم و الشهيق تردد البكاء في الصدر مع سماع الصوت من الحلق و شهيق الحمار صوته و كونهما في أصول الآذان كناية عن تمكنها في الآذان.
حانون أوساطهم حني ظهره يحنيه و يحنوه أي عطفه فانحني و حنوهم علي أوساطهم وصف لحال ركوعهم و الافتراش البسط علي الأرض و هو وصف لحال سجودهم.
قال الكيدري فهم حانون أي منعطفون للركوع و حني قد جاء متعديا و لازما و تعديته أكثر فيكون تقديره حانون ظهورهم علي أوساطهم.
يطلبون إلي الله أي يسألونه راغبين و متوجهين إليه و فك الرقبة كمد أي أعتقها و الأسير خلصه و أما النهار بالنصب و الرفع كما تقدم قال الكيدري أما النهار انتصابه علي الظرفية و تعلقه بما بعده من الصفات كحلماء و غيره و حلماء خبر مبتدإ محذوف أي فهم حلماء في النهار و يجوز فيه الرفع علي تقدير أما النهار فهم حلماء فيه فيكون مبتدأ و الجملة بعده خبره و فيها ضمير مقدر يعود إليه و الحلماء ذوو الأناة أو العقلاء و بري السهم يبريه أي نحته و القداح جمع قدح بالكسر فيهما و هو السهم قبل أن يراش و ينصل و هو كناية عن نحافة البدن و ضعف الجسد أو زوال الآمال و المطالب الدنيوية.
و خولط فلان في عقله إذا اختل عقله و صار مجنونا و خالطه أي مازجه
آیات قرآنی که بهترین ذخیرهها و ارجمندترین بخشش های الهی است.
به قول راوندی، ظن در اینجا معنی یقین دارد، مانند قول خدای تعالی: «أَ لا یَظُنُّ أُولئِکَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُون»، {آیا ظن ندارند آنان که آنها به راستی زنده خواهند شد.}(2)یعنی یقین دارند بهشت برابر آنها برایشان آماده است.
ابن ابی الحدید گفته: چه بسا به معنی «گمان» باشد. «صفی الیه» - مانند رضی - یعنی به او متمایل شد. «أصفی سمعه الیه»: یعنی آن را متمایل ساخت. زفیر آتش صدای برافروخته شدن آن است. همچنین، زفیر به معنای بیرون دادن نفس است پس از مدتی. پس منظور، زفیر اهل جهنم است. «شهیق» گشتن گریه در سینه با شنیدن صدا از حلق است. «شهیق الاغ» صدای او است. بودن زفیر و شهیق در اصل گوشهایشان، کنایه از جاگیر شدن آن در گوشها است .
«حانون اوساطهم»: «حنی ظهره و یحنبه و یحنوه» یعنی آن را پیچید، یا تا کرد؛ پس تا شدن بر میانههایشان، وصف حال رکوع آنان است؛ و «افتراش» همان پهن شدن بر زمین است، و وصف سجدههای آنان.
کیدری گوید: «فهم حانون» یعنی تا میشوند برای رکوع. «حنی» هم متعدّی و هم لازم آمده، و متعدی بودن آن بیشتر است. در نتیجه، تقدیر آن چنین است: «حانون ظهورهم علی اوساطهم»
«یطلبون الی الله» یعنی از خدا میخواهند و میل و توجّه به او دارند. «فَکَّ الرقبه» - مانند مدّ - یعنی آزاد ساخت گردن را؛ و «نک الاسیر»: خلاص کرد اسیر را. «و امّا النهار» با نصب و رفع، همان گونه که قبلاً گذشت. کیدری می گوید: «امّا النهار» نصب آن بر ظرفیت است و وابسته است به صفاتی که پس از آن آمده، مانند «حلماء» و غیر آن؛ و حلماء، خبر مبتدای محذوف است، یعنی «فهم حلماء فی النهار» و رفع آن جایز است، به این شکل که: «امّا النهار فهم حلماء فیه» پس مبتدا هستند. و «بری السهم یبریه» یعنی تراشید آن را؛ و «قداح» جمع قدح - با کسره در هر دو - و آن تیر است پیش از آنکه پر به آن گذاشته شود و تیزی در آن نهند، و کنایه از لاغری بدن و ضعف تن است، یا زوال آرزوها و خواستههای دنیوی.
خلط در عقل، به معنی دیوانگی است،
و قال الراوندي و غيره المعني يظن الناظر بهم الجنون و ما بهم من جنة بل مازج قلوبهم أمر عظيم و هو الخوف فتولهوا لأجله و قيل و لقد خالطهم أي صار سببا لجنونهم الذي يظنه الناظر أمر عظيم هو الخوف.
و قال الكيدري قد براهم الخوف أي أنضاهم و أنحفهم خولطوا أي خالط عقولهم جنون.
و الاستكثار عد الشيء كثيرا و اتهمت فلانا أي ظننت فيه ما نسب إليه و اتهمته في قوله أي شككت في صدقه و الاسم التهمة كرطبة و السكون لغة و أصل التاء واو و المراد أنهم يظنون بأنفسهم التقصير أو الميل إلي الدنيا أو عدم الإخلاص في النية أو الأعم أو يشكون في شأنها و نياتها و يخافون أن يكون مقصودها في العبادات الرئاء و السمعة و أن تجرها العبادة إلي العجب فلا يعتمدون عليها.
و الإشفاق الخوف و إشفاقهم من السيئات و إن تابوا منها لاحتمال عدم قبول توبتهم و من الحسنات لاحتمال عدم القبول لاختلال بعض الشرائط و شوب النية أو للأعمال السيئة و قد قال الله عز و جل إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(1).
إذا زكي أحدهم التزكية المدح و خوفهم من الوقوع في العجب و الاتكال علي العمل و سؤال عدم المؤاخذة لذلك و يحتمل أن يكون كناية عن عدم الرضا بما يقولون و التبري من التزكية و ظن البراءة بالنفس فإن النفس أمارة بالسوء إلا ما رحم الله.
و اجعلني أفضل مما يظنون أي وفقني لدرجة فوق ما يظنون بي من حسن العمل و القبول.
و قال ابن أبي الحديد قد قاله لقوم مر عليهم و هم مختلفون في أمره فمنهم الحامد له و منهم الذام فقال عليه السلام اللهم إن كان ما يقوله الذامون
راوندی گفته و دیگران گفته اند: یعنی هر کس به آنها بنگرد گمان می کند دیوانه اند، ولی دیوانه نیستند و از ترس شیدا شده اند. گفته شده «و لقد خالطهم» یعنی سبب دیوانگی آنان که بیننده گمان میکرد. «امر عظیم» همان ترس است. کیدری می گوید: «قد براهم الخوف»، یعنی ترس آنان را نحیف و لاغر کرده است. «خولطوا» یعنی جنونی با عقولشان آمیخته است. و استکثار، زیاد سحر و آن یک چیز است.
«اتّهمت فلاناً»: یعنی نسبتی که به او داده میشد در او گمان میکردم. «اتّهمته فی قوله» یعنی در راستگویی اش تردید کردم. و اسم «تهمّه» است - مانند رطبه - و به سکون خواندن هم یک لغت است، و اصل با «واو» است و منظور این است که به خود تهمت می زنند که کوتاهی کرد ه اند، و دنبال دنیا رفتند، یا نیت آنها پاک نبوده، یا به همه این معانی، و می ترسند در عبادت خودبین و شهرت طلب باشند، یا به عجب کشیده شوند، و نگرانند از گناه، گرچه از آن توبه کارند که چه بسا پذیرفته نشده، چون جامع شرایط نبوده اند، با اینکه خدا هم فرموده: «إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِین»، {همانا بپذیرد خدا از پرهیزکاران و بس.}(2)
«اذا زکّی أحدهم»: تزکیه همان مدح و ستودن است و ترسشان از کشیده شدن به عجب و خودبینی و تکیه بر عمل داشتن است، و اینکه از خدا میخواهد او را مواخذه نکند برای همین است. احتمال میرود کنایه از عدم رضایت به حرفهای مردم و تبرّی از ازکیه و گمان پاکی نفس است، چون به بدی دستور میدهد مگر اینکه خداوند رحم کند.
«و اجعلنی افضل مما یظنون»: پایه مرا برتر از اندازه گمان آنها در خوشکرداری ام بساز. این جمله از ابن ابی الحدید است. آنگاه فرمود: بر گروهی گذر کرد، و آنان در باره او اختلاف داشتند. برخی او را می ستودند، و برخی نکوهش می کردند. فرمود: (بار خدایا) اگر گفته نکوهش کنندگان
حقا فلا تؤاخذني به و إن كان ما يقوله الحامدون حقا فاجعلني أفضل مما يظنون .
فمن علامة أحدهم أنك تري له في بعض النسخ لهم فالضمير راجع إلي معني أحدهم و القوة في الدين أن لا يتطرق إلي الإيمان الشك و الشبهات و إلي الأعمال الوساوس و الخطرات أو أن لا يدرك العزم في الأمور الدينية وني و لا فتور للوم و غيره قال تعالي يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ(1).
و الحزم بالفتح ضبط الأمر و الأخذ فيه بالثقة و الحذر من فواته و كأن المعني أنه لا يصير حزمه سببا لخشونته بل مع الحزم يداري الخلق و يلاينهم.
و القصد التوسط بين طرفي الإفراط و التفريط و ترك الإسراف و التقتير أي يقتصد في حال الغني أو في تحصيل الغني أو في الإنفاق مع غني النفس و التجمل التزين و تكلف الجميل و إظهاره و التجمل في الفاقة سلوك مسلك الأغنياء و المتجملين في حال الفقر و ذلك بترك الشكوي إلي الخلق و الابتهاج بما أعطي الله و إظهار الغني عن الخلق أو التجمل و التزين في الفاقة بما أمكن و عدم إظهار الفاقة للناس إلا ما لا يمكن ستره أو زائدا علي ما هو الواقع كالفقراء الطامعين فيما في أيدي الناس.
و الصبر في الشدة الصبر علي شدة الفقر أو العبادة أو المصائب أو الأعم و الطلب في الحلال الكسب من غير الطرق التي نهي عنها و النشاط بالفتح طيب النفس للعمل و غيره و الهدي الرشاد و الدلالة أي ينشط لهداية الناس أو لاهتدائه في نفسه و التحرج التأثم و المعني جعل الطمع حرجا و عده إثما و عيبا.
و قال ابن أبي الحديد حرف الجر في بعض هذه المواضع يتعلق بالظاهر
درست است، مرا مواخذه مکن؛ و اگر گفته ستایشگران درست است، مرا بهتر از آن ساز.
«فمن علامة احدهم انک تری له»: در برخی نسخهها آمده «لهم»، پس ضمیر برمیگردد به معنای «احدهم.» وقوت در دین، این است که شک و شبهه به ایمان نخلد، و وسوسه و خطر به اعمال نرسد، و نیت در کارهای دینی به سبب سرزنش بدخواهان و جز آن، سست نشود. خدای تعالی فرموده: «یُجاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لا یَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ»، {جهاد می کنند در راه خدا و نمی ترسند از سرزنش سرزنشگر.}(2)و حزم به فتح، محکم سازی کار و محکم گرفتن آن و برحذر بودن از قوّت آن است، و گویا معنی چنین است که حزم او مایه خشونت نیست بلکه با حزم با مردم مدارا و نرمی میکند.
«قصد»: میانه روی است، نه افراط و نه تفریط؛ در اسراف و تنگگیری در ثروتمندی، یا در به دست آوردن ثروت، یا در انفاق، با بینیازی از دل. «تجمل»: زینت کردن است و زیبایی و با اظهار آن خود را به رنج انداختن، و تجمّل در عین ناداری و احتیاج، پیمودن راه ثروتمندان و اهل تجمّل در حال فقر است، به این معنی که شکایتی به خلق نمی کند و به آنچه خدا به او داده شاد است و ابراز بی نیازی از خلق می کند؛ یا به این معنی است که در حال نیاز و نداری به آن مقدار که ممکن است به تجمّل و زینت می پردازد و نیاز خود را برای مردم فاش نمی سازد مگر مقداری که پوشاندش ممکن نیست، یا بیش از واقع می پوشاند، به اندازه فقیرانی که به آنچه در دست مردم است طمع دارند.
«صبر در شدّت»: صبر بر شدّت فقر، یا عبادت، یا مصیبتها، یا همه؛ و طلب در حلال، یعنی کسب مال از غیر راههایی که خداوند از آن نهی کرده است. «نشاط» با فتحه، خوش نفسی برای عمل و غیر آن. «هدی»: راهنمایی کردن، یعنی برای انسان، هدایت کردن مردم و یا هدایت یابی خویش نشاط دارد. «تحرّج»: گناه دیدن و معنی این است که طمع را گناه و عیب میبیند.
ابن ابی الحدید می گوید: حرف «جر» در برخی ازاین موارد به ظاهر متعلّق است
فيكون موضعه نصبا بالمفعولية و في بعضها يتعلق بمحذوف فيكون موضعه أيضا نصبا علي الصفة ففي قوله في دين يتعلق بالظاهر أي قوة يقال فلان قوي في كذا و علي كذا و في لين يتعلق بمحذوف أي حزما كائنا في لين و في يقين و في علم يتعلق بالظاهر و في بمعني علي كقوله تعالي وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ(1)و في غني يتعلق بمحذوف و في عبادة يحتمل الأمرين و في فاقة بمحذوف و في شدة يحتمل الأمرين و في حلال يتعلق بالظاهر و في بمعني اللام و في هدي يحتملهما و عن طمع بالظاهر.
و الوجل الخوف و خوفهم من التقصير في العمل كما أو كيفا أو من عذاب الله إشارة إلي قوله سبحانه يُؤْتُونَ ما آتَوْا الآية(2)و الهم أول العزم و ما قصده الإنسان و أضمره في نفسه و كأن تخصيص الشكر بالمساء لأن الرزق و إفاضة النعم و الفوز بالمكاسب يكون في اليوم غالبا و تخصيص الذكر بالصباح لأن الشواغل عن الذكر في اليوم أكثر و كل يوم كأنه وقت استئناف العمل.
و الحذر و الفرح ككتف صفتان من الحذر و الفرح بالتحريك و المراد بالفضل و الرحمة التوفيق و الهداية أو ما يشمل النعم الدنيوية و هذا الفرح يعود إلي الشكر و قال بعض الشارحين ليس المقصود تخصيص البيات بالحذر و الصباح بالفرح بل كما يقول أحدنا يمسي و يصبح حذرا فرحا و كذلك تخصيص الشكر بالمساء و الذكر بالصباح و يحتمل أن لا يكون مقصودا.
و الصعب نقيض الذلول و استصعبت علي فلان دابته أي صعبت و استصعبت عليه نفسه أي لم تطعه في العبادات المكروهة للنفس و ترك المعاصي لأن النفس أمارة بالسوء إلا ما رحم الله.
و محلش «منصوب» است تا مفعول باشد، و در برخی موارد به محذوف متعلّق است و محلش «نصب» است تا صفت باشد. در گفته «فی دین» به ظاهر متعلق است، یعنی به قوّة؛ گفته میشود: «فلان قویّ فی کذا علی کذا» و در «فی لین» به «محذوف» متعلق است؛ یعنی «حزماً کائناً فی لین»؛ و «فی یقین» و «فی علم» به ظاهر متعلّق است و «فی» به معنای «علی»، مثل فرموده خداوند: «و لاُصلبنکم فی جذوع النخل.»(3)و «فی غنیّ» متعلق به محذوف است ، همچنین «فی عباده»، و هر دو جهت احتمال میرود. «فی فاقة» به محذوف و «فی شدّة» هر دو جهت احتمال دارد. «فی حلال» به ظاهر متعلّق است. «فی» به معنای «لام» است. «فی هدی» هر دو احتمال وجود دارد. «عن طمع» به ظاهر متعلّق است .
ترس آنان از کوتاه آمدن در کردار بوده در اندازه و چگونگی، یا از عذاب خدا، با اشاره به آیه«یؤتون مآ ءاتوا»(4)
«هم»: آغاز تصمیم است و آنچه آدمی در دل دارد. شکر را از آنِ شام دانسته، چراکه روزی و افاضه نعمت و رسیدن به سود کسب بیشتر در روز است؛ و ذکر در بامداد، چون موانع آن در روز بیشتر است. و هر روز گویا وقت شروع عمل است. «حذر» و «فرح» - مانند کَتِف - دو صفت است از حذر و فرح، با «حرکت» و منظور از فضل و رحمت، توفیق و هدایت یا چیزی است که شامل نعم دنیوی نیز شود و این فرح و شادی به شکر برمیگردد. بعضی از شارحان می گویند: منظور این نیست که شب حذر دارد و صبح فرح و شادی، بلکه مثل گفته ما است که میگوییم: شب و صبح را با ترس و شادی سپری می کند. همین طور است مخصوص کردن شکر به شب، و ذکر به صبح، و ممکن است مقصود این نباشد. و صعب (سخت) نقیض ذلول (نرم) است. «استصعب علی فلان دابّته»: یعنی سخت شد، و «استصعب علیه نفسه» یعنی او از او اطاعت نکرد در مورد عبادتی که خوشش نمیآید، یا در مورد ترک گناهان، چون نفس دستور بدی میدهد، مگر اینکه خدا رحم کند.
و لم يعطها سؤلها فيما تحب أي لم يطاوع النفس فيما تريده من هذا الأمر الذي استصعبت عليه أو في غيره من اللذات لتنقاد و تترك الاستصعاب إذ إطاعة النفس في لذاتها توجب طغيانها و قوتها في الباطل و بعدها عن الله و لذا تري القوة علي العبادة في المرتاضين و من أنحلتهم العبادة أكثر منها في الأقوياء و المترفين بالنعم.
و قرت عين فلان و أقر الله عينه كفر و عض أي سر و فرح و معناه أبرد الله دمعة عينه لأن دمعة الفرح و السرور باردة و دمعة الحزن حارة و قيل معني أقر الله عينك بلغك أمنيتك حتي ترضي نفسك و تسكن عينك فلا تستشرف إلي غيره و قيل معناه أبرد الله عينك بأن ينقطع بكاؤها و قرة عين كل أحد مأموله و منتهي رضاه.
و ما لا يزول ما عند الله و الدار الآخرة و ما لا يبقي الدنيا و زخارفها يمزج الحلم بالعلم أي يحلم للعلم بفضله لا لضعف النفس و عدم المبالاة بما قيل له أو فعل به أو لا يطيش في المحاورات و المباحثات مع أنه يقول عن علم و قيل المراد بالحلم العقل أي يتعلم عن تفكر و تدبر و لا يعتمد علي الظنون و الآراء الواهية أو يتفكر فيما علم و يحفظه حتي يتمكن في قلبه و القول بالعمل أي إذا أمر الناس بمعروف أو نهاهم عن منكر عمل به أو يفي بالوعد أو يقرن الإيمان بالأعمال الصالحة أو يجمع بين القول الجميل و الفعل الحسن.
و النزر و المنزور القليل و الأكل كعنق الحظ من الدنيا و في بعض النسخ أكله بالفتح أي لا يمتلئ من الطعام لأنه من أسباب الكسل عن العبادة و كثرة النوم و الحرز الموضع الحصين و حرز حريز كحصن حصين و حرزه كنصره حفظه و المراد عدم إهماله في أمر دينه و عدم تطرق الخلل إليه و المأمول المرجو.
إن كان في الغافلين لعل الغرض من القرينتين أنه لا يزال ذاكرا لله سواء كان مع الغافلين أو مع الذاكرين أما إذا كان في الغافلين فيذكر الله
«و نمی دهد به نفس چیزی را که دوست دارد»: و نفس می خواهد از چیزی اطاعت کند که برایش دشوار است، یا از لذت های دیگر، تا گردن نهد و رام شود، زیرا پیروی نفس از کامجویی اش، مایه سرکشی او و رو آوردن به باطل و دوری از خدا است، و از این رو می بینی که نیروی عبادت در ریاضت کشان و آنان که عبادت آنها را لاغر کرده بیش از نیرومندان و خوشگذران ها است.
و «قرة عین فلان» و «أقّرالله عینه» مانند فرّ و عضّ، یعنی شاد و خوشحال شد، و معنای آن این است که خدا اشک چشمش را خنک کرد، چون اشک سرور و شادی خنک است و اشک اندوه گرم، و گفته شده «أقرّالله عینک» یعنی تو را به آرزویت رساند تا خوشنود شوی و چشمت آرام بگیرد و به دیگری نظر نداشته باشی ؛ و گفته شده معنای آن این است که خدا چشمت را خنک سازد به اینکه گریهاش قطع شود، و «قرّة العین» هرکس آرزو و نهایت رضایت او است.
«و ما لا یزول» (چیزی که از بین نمیرود) همان است که نزد خدا است و دیگرسرا؛ و «ما لا بیقی» (چیزی که نمیماند) همان دنیا و زخارف دنیا است.
«دانش را آمیخته با بردباری»: چون می داند که برتری دارد، نه اینکه سستی دارد و بیمبالات است نسبت به آنچه به او می گویند یا در حقش انجام می دهند؛ یا اینکه در گفتگو تند نمی شود با اینکه دانسته سخن می گوید. گفتهاند:
حلم به معنی خرد است، زیرا در آموزش اندیشه می کند، و گمان و رأی سست را نمی پذیرد، یا اندیشه می کند در باره چیزهایی که می داند، و آن را به خاطر می سپارد تا در دلش پایدار گردد.
«آمیزش گفتار و کردار»: این است که چون مردم را به کار خوبی وامی دارد یا از بدی بازمی دارد، خود نیز آن را به کار می بندد، یا به وعده وفامی کند، یا ایمان را با کردار نیک توام می سازد، یا اینکه گفتار خوب را با کردار خوب همراه می کند.
«نزر و منزور»: یعنی کم؛ و«الاُکل» - مانند عنق - بهره دنیایی است. در برخی نسخهها «أکله» به فتحه آمده، یعنی شکمش را از غذا پر نمیکند، چون پرخوری یکی از اسباب کسالت در عبادت و باعث زیادخوابی است. «حرز» جای محفوظ است، و «حرزٌ حریز» - مانند حصن حصین - و «حرزه» - مانند نصره - یعنی او را حفظ کرد، و منظور، عدم اهمال در امور دینی او است، و عدم راهیابی آسیب به دین او. «مأمول»: آرزو و امید. «ان کان فی الغافلین»: شاید هدف از این دو، قرین آن باشد که پیوسته به یاد خدا است، چه با غافلان باشد یا با ذاکران، اما زمانی که با غافلان است خدا را با
بقلبه أو بلسانه أيضا فيصير سببا لذكرهم أيضا فيكتب أنه في الذاكرين.
و قوله عليه السلام لم يكتب من الغافلين كأنه تفنن في العبارة أو المعني أنه ليس ذكره بمحض اللسان ليكتب من الغافلين بل قلبه أيضا مشغول بذكره تعالي.
و الغالب في الصلة و القطع الاستعمال في الرحم و قد يستعملان في الأعم أيضا.
و بعيدا عود إلي السياق السابق و الجمل معترضة أو حال عن فاعل يصل و قد يعبر بالبعد عن العدم و كذلك الغيبة و الحضور و الإقبال و الإدبار و يحتمل القلة فإن التقوي غير العصمة و يمكن أن يراد بالإقبال الازدياد و بالإدبار الانتقاص أي لا يزال يسعي فيزداد خيره و ينتقص شره.
و قال الوالد رحمه الله يمكن أن يراد بالمعروف و المنكر الإحسان و الإساءة إلي الخلق.
و الزلازل الشدائد و الوقور فعول من الوقار بالفتح و هو الحلم و الرزانة و الرخاء سعة العيش و الحيف الجور و الظلم و المراد بالإثم الميل عن الحق و الغرض أنه لا يترك الحق للعداوة و المحبة إذا كان حاكما أو لا يجور علي العدو و لا يساعد المحب بما يخرج عن الحق.
لا يضيع ما استحفظ أي ما أودع عنده من الأموال و الأسرار و التضييع في الأول بالخيانة و التفريط و في الثانية بالإذاعة و الإفشاء و يحتمل شموله لما استحفظه الله من دينه و كتابه و لا ينسي ما ذكر أي ما أمر بتذكره من آيات الله و عبره و أمثاله أو الأعم منها و من أحكام الله و الموت و المصير إلي الله و أهوال الآخرة.
و النبز بالتحريك اللقب قيل و كثر فيما كان ذما و المنابزة و التنابز التعاير و التداعي بالألقاب و المضارة الإضرار و الجار المجاور في السكني و من آجرته من أن يظلم و شمت كفرح شماتة بالفتح أي فرح ببلية العدو لا يدخل في الباطل أي في مجالس الفسق و اللهو و الفساد أو المراد عدم ارتكاب الباطل و كذا
قلب و زبان یاد میکند و این باعث ذکر غافلان نیز میشود و او در میان ذاکران نامش مکتوب میگردد.
این گفته که: «لم یکتب من الغافلین» گویا تفنن در عبادت است، یا به این معنی است که ذکر او تنها با زبان صورت نمی گیرد تا از غافلان محسوب شود، بلکه دلش نیز مشغول ذکر خدای متعال است .
همچنین، در مورد صله و قطع استعمال آن در مورد رحم است، و گاه در اعمّ نیز به کار گرفته میشود. «و بعیداً»: برگشت به سیاق پیشین است و جمله معترضه، یا حال از فاعل «یصل» است. گاهی نیز، از عدم تعبیر به «بعد» میکنند، و همچنین است غیبت و حضور و اقبال و ادبار، و احتمال میرود که منظور از بعد، قلّت و کمی باشد،چون تقوی غیر از عصمت است، و ممکن است که منظور از اقبال فزونی باشد و از ادبار، کمی؛ یعنی پیوسته تلاش میکند تا خیرش فراوان و شرّش کم گردد.
پدر مولف فرموده: ممکن است که منظور از معروف و منکر، خوبی کردن و بدی کردن به خلق باشد؛ و «زلازل» یعنی شدائد؛ و «وقور»، «فعول» است از «وقار» با فتحه، و آن بردباری و سنگینی است؛ و «رخاء»: رفاه و وسعت زندگی است. «وصیف» همان جور و ستم است. منظور از «اثم»، انحراف از حق است و هدف این است که حق را به خاطر دشمنی و دوستی رها نمیکند اگر حکم و داوری میکند، و به دشمن ستم نمی ورزد و به دوست کمک نمی کند تا او را از حق بیرون نکند.
«لا یضیع ما استحفظ»: یعنی اموال و اسراری را که به امانت نزد او نهادهاند ضایع نمیکند. ضایع نمودن، در مورد اول به معنی خیانت کردن و کوتاهی کردن، و در مورد دوم به معنای افشاء کردن و پخش کردن است؛ و ممکن است شامل آنچه خداوند از دین و کتابش به او سپرده است نیز بشود. «و لا ینسی ما ذکر»: یعنی فراموش نمیکند آنچه را که دستور دادهاند از آیات خدا، و عبرتها و مثلها را به خاطر می سپارد، یا فراتر از اینها، از خدا و مرگ تا بازگشت به آخرت و ترسهای آخرت را در بر می گیرد.
«نبز» با «حرکت»، لقب است و گفته شده بیشتر در مورد لقبهای مذموم به کار میرود. «منابزه» و «تنابز»: سرزنش کردن یکدیگر است و با لقبهای بد یکدیگر را خواندن است. «مضارة»: ضرررسانی. «جار»: همسایه منزل، و نیز کسی که به او پناه دادهای تا به او ستم نشود. «شمت» مانند فرح است، و «شماتة» با فتحه، یعنی به گرفتاری دشمن شاد شد. «لا یدخل فی الباطل»: یعنی در مجالس فسق و لهو و فساد نمیرود، یا مرتکب کار باطل نمیشود؛ و همین طور است
الخروج من الحق أي من مجالسه أو عدم ترك الحق.
لم يغمه صمته لعلمه بمفاسد الكلام و عدم التذاذه بالباطل من القول أو لاشتغال قلبه حين الصمت بذكر الله لم يعل صوته أي لا يشتد صوته أو يكتفي بالتبسم إذ الخروج عنه يكون غالبا بالضحك بالصوت العالي و الواسطة نادرة و أراح الناس لاشتغاله بنفسه و الزهد خلاف الرغبة و كثيرا ما يستعمل في عدم الرغبة في الدنيا و النزاهة بالفتح التباعد عن كل قدر و مكروه و إنما كان تباعده زهدا و نزاهة لأنه إنما يرغب عن أهل الدنيا و أهل الباطل و قيل نزاهة عن تدنس العرض.
و الخديعة ككريهة الاسم من خدعه أي ختله و أراد به المكروه من حيث لا يعلم و صعق كسمع أي غشي عليه من صوت شديد سمعه أو من غيره و ربما مات منه كانت نفسه فيها أي مات بها و يحتمل أن يراد بالصعقة الصيحة كما هو الغالب في هذا المقام و يراد بكون نفسه فيها خروج روحه بخروجها و ويح كلمة رحمة و يستعمل في التعجب كما مر مرارا و التلطف في مثل هذا المقام من قبيل الإحسان إلي من أساء و قد مر الكلام في هذا المقام و في بعض ما تقدم في شرح رواية الكافي(1)فلا نعيده.
و أقول روي في تحف العقول أيضا مثله(2).
و أقول لما سلك قدوة المحققين ابن ميثم البحراني في شرح هذا الحديث مسلكا آخر أردت إيراده ليطلع الناظر في كتابنا علي أكثر ما قيل في ذلك فأوردته.
قال قدس سره وصف عليه السلام المتقين بالوصف المجمل فقال فالمتقون فيها هم أهل الفضائل أي الذين استجمعوا الفضائل المتعلقة بإصلاح قوتي العلم و العمل ثم شرع في تفصيل تلك الفضائل و نسقها.
فالأولي الصواب في القول و هو فضيلة العدل المتعلقة باللسان و حاصله
«خروج من الحق»: از مجالس حق بیرون نمیرود، یا حق را ترک نمیکند.
«لم یغّمه صمته»: چون از مفاسد سخن گفتن آگاه است و از گفته باطل لذّت نمیبرد، یا به دلیل اینکه دلش به هنگام سکوت به ذکر خدا مشغول است. «لم یعل صوته»: یعنی صدای خندهاش بلند نمیشود، یا به تبسم بسنده میکند، زیرا بیرون رفتن از تبسّم غالباً با خنده با صدای بلند همراه است و حدّ متوسط کمتر است. «و اراح الناس»: چون به خودش مشغول است زهد بر خلاف تمایل و رغبت است، و بیشتر در مورد عدم رغبت به دنیا به کار میرود. «نزاهه» با فتحه، دوری از هر گونه پلیدی و امور ناخوشایند است، و زهد و نزاهه، چون از اهل دنیا و اهل باطل اعراض میکند، و گفته شده برای دوری از کثیف شدن آبرو است.
«خدیعه» - مانند کریمه - اسم از خدعه است، یعنی او را گول زد ، به گونهای که نفهمد میخواهد به او ناخوشایندی برساند. «صعق» - مانند سمع - یعنی بیهوش شد از شنیدن صدای صیحه و غیر آن؛ و «ویح» واژه رحمت است و در هنگام شگفتی به کار میرود آن گونه که بارها مورد استفاده قرار گرفت. «تلطف»: در این گونه موارد، به معنای احسان به کسی است که بدی کرده است، و پیش از این، در این باره سخن گفته شد، و نیز در مورد برخی از جملات گذشته در شرح روایت کافی، که دیگر آنها را تکرار نمیکنیم.
و من (علامه مجلسی) می گویم: در تحف العقول(3)نیز مانند این آمده است.
و باز هم می گویم: چون پیشوای محققان، ابن میثم بحرانی، در شرح این حدیث راه دیگری رفته، خواستم آن را بیاورم تا خواننده از بیشتر آنچه در باره آن گفته شده آگاه شود. او گفته: آن حضرت یک توصیف کلی از پرهیزکاران کرده و فرموده: پرهیزکاران همان اهل فضائلند و هر فضیلت وابسته به اصلاح، دو نیروی دانش و کردار را در خود دارند؛ آنگاه او آن فضائل را شرح داده و این گونه دسته بندی کرده است: .
أن لا يسكت عما ينبغي أن يقال فيكون مفرطا و لا يقول ما ينبغي أن يسكت عنه فيكون مفرطا بل يضع كلا من الكلام في موضعه اللائق به و هو أخص من الصدق لجواز أن يصدق الإنسان فيما لا ينبغي من القول.
الثانية و ملبسهم الاقتصاد و هو فضيلة العدل في الملبوس فلا يلبس ما يلحقه بدرجة المترفين و لا يلحقه بأهل الخسة و الدناءة مما يخرج به عن عرف الزاهدين في الدنيا.
الثالثة مشي التواضع و التواضع ملكة تحت العفة يعود إلي العدل بين رذيلتي المهانة و الكبر و مشي التواضع مستلزم للسكون و الوقار.
الرابعة غض الأبصار عما حرم الله و هو ثمرة العفة.
الخامسة وقوفهم أسماعهم علي سماع العلم النافع و هو فضيلة العدل في قوة السمع و العلوم النافعة ما هو كمال القوة النظرية من العلم الإلهي و ما يناسبه و ما هو كمال للقوة العملية و هي الحكمة العملية.
السادسة نزول أنفسهم منهم في البلاء كنزولها في الرخاء أي لا تقنط من بلاء ينزل بها و لا تبطر برخاء يصيبها بل مقامها في الحالين مقام الشكر و الذي صفة مصدر محذوف و الضمير العائد إليه محذوف أيضا و التقدير نزلت كالنزول الذي نزلته في الرخاء و يحتمل أن يكون المراد بالذي الذين فحذف النون كما في قوله تعالي كَالَّذِي خاضُوا(1)و يكون المقصود تشبيههم حال نزول أنفسهم منهم في البلاء بالذي نزلت أنفسهم منهم في الرخاء و المعني واحد.
السابعة غلبة الشوق إلي ثواب الله و الخوف من عقابه علي نفوسهم إلي غاية أن أرواحهم لا تستقر في أجسادهم من ذلك لو لا الآجال التي كتبت لهم و هذا الشوق و الخوف إذا بلغ إلي حد الملكة فإنه يستلزم دوام الجد في العمل و الإعراض عن الدنيا و مبدؤهما تصور عظمة الخالق و بقدر ذلك يكون تصور عظمة وعده و وعيده و بحسب قوة ذلك التصور يكون قوة الخوف و الرجاء
از آنچه باید بگوید خاموش نماند تا تقصیر کند، و آنچه باید از این خاموش بود نگوید تا زیاده روی کند، و سخن را به جای شایسته آن بگوید، و آن خصوصیتر از صرف راستگویی است، زیرا برخی راستی ها را چه بسا نشاید گفت.
جامهشان میانه است و این عدالت در پوشاک است، نه چون جامه خوشگذران های خودنما، و جامه گدایان یهودی که در خور زاهدان نیست.
راه رفتن با تواضع، چون تواضع دنباله روی ملکه عفت است، و میانه به خواری رفتن و سبکسری و بزرگی فروختن و گنده دماغی است، و باید آرام و با وقار باشد.
چشمپوشی از آنچه خدا حرام کرده، که ثمره اش پارسایی است.
تنها گوش دادن به دانش سودمند که عدالت در نیروی شنوایی است، و دانش های سودمند آنهایی هستند که نیروی اندیشه را به کمال مخی رسانند؛ از علم الهیات و هرچه با آن مناسب است، و آنچه نیروی قوه عملیه را به کمال می رساند که همان حکمت عملیه است.
خود را در بلا و خوشی به یک جا وادارند و در برابر هر دو بیتفاوت باشند، از آمدن بلا نامید نشوند و از خوشی که به آن برسند مست نگردند، و در هر دو حال شکر خدا را کنند. «الذی» صفت مصدر محذوف است و ضمیر عائد است و تقدیر آن چنین است که: «نزلت کانزول الذی نزلته فی الرخاء»، و احتمال میرود که منظور از«الذی»، «الذین» باشد و «نون» حذف شده باشد، مثل گفته خدای متعال: «کالذی خاضوا»(2)و چه بسا مقصود مانند کردن حال نزول در بلا است به حال نزول خوشی و رفاه، و مقصود یکی است.
شیفتگی به ثواب خدا و بیم از عقاب او، تا آنجا که جانشان در تنشان بیقرار و گریزان است، و اگر نبود مدت عمر مقدر و این شوق و خوف هرگاه وجدانی شوند، کوشش در کردار و روگردانی از این جهان را به دنبال دارند، و آغاز آنها تصور بزرگی آفریدگار است و به همان اندازه تصور بزرگی وعد و وعید او است، و همان اندازه بیم و امید به دنبال دارد
و هما بابان عظيمان للجنة.
الثامنة عظم الخالق في أنفسهم و ذلك بحسب الجواذب الإلهية إلي الاستغراق في محبته و معرفته و بحسب تفاوت تصور عظمته تعالي يكون تصورهم لأصغرية ما دونه و نسبته إليه في أعين بصائرهم.
و قوله فهم و الجنة كمن قد رآها إلي قوله معذبون إشارة إلي أن العارف و إن كان في الدنيا بجسده فهو في مشاهدته بعين بصيرته لأحوال الجنة و سعادتها و أحوال النار و شقاوتها كالذين شاهدوا الجنة بعين حسهم و تنعموا فيها و كالذين شاهدوا النار و عذبوا فيها و هي مرتبة عين اليقين فبحسب هذه المرتبة كانت شدة شوقهم إلي الجنة و شدة خوفهم من النار .
التاسعة حزن قلوبهم و ذلك ثمرة الخوف الغالب.
العاشرة كونهم مأموني الشرور و ذلك أن مبدأ الشرور محبة الدنيا و أباطيلها و العارفون بمعزل عن ذلك.
الحادية عشر نحافة أجسادهم و مبدأ ذلك كثرة الصيام و السهر و جشوبة المطعم و خشونة الملبس و هجر الملاذ الدنيوية.
الثانية عشر خفة حاجاتهم و ذلك لاقتصارهم من حوائج الدنيا علي القدر الضروري من ملبس و مأكل و لا أخف من هذه الحاجة.
الثالثة عشر عفة أنفسهم و ملكة العفة فضيلة القوة الشهوية و هي الوسط بين رذيلتي خمود الشهوة و الفجور.
الرابعة عشر الصبر علي المكاره أيام حياتهم من ترك الملاذ الدنيوية و احتمال أذي الخلق و قد عرفت أن الصبر مقاومة النفس الأمارة بالسوء لئلا ينقاد إلي قبائح اللذات و إنما ذكر قصر مدة الصبر و استعقابه للراحة الطويلة ترغيبا فيه و تلك الراحة بالسعادة في الجنة كما قال تعالي وَ جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِيراً(1)الآية و قوله تجارة مربحة استعار لفظ التجارة لأعمالهم الصالحة
که دو باب بزرگ بهشتند.
و اینکه فرمود: «[حالت] آنان و [در برابر] بهشت، چون کسی است که آن را دیده - تا آنجا که فرمود: معذبند.» اشاره است به اینکه عارف گرچه با تن خود در دنیا است، ولی با بینایی دلش به احوال بهشت و سعادت آن، و احوال دوزخ و بدبختی آن پی می برد، چون حاضر در بهشت و نعمت آن است، و حاضر در دوزخ و عذابش، و این مقام عین الیقین است و برابر این مقام است شوقشان به بهشت و ترسشان از دوزخ.
اندوه دل هاشان، و آن ثمره ترسی است که بر آنها چیره است.
بیآزاریشان، که سرچشمه رها کردن دنیاپرستی است و بیهودههایش، و عارفان از آن برکنارند.
لاغریشان، که از بسیاری روزه و بی خوابی، و خوراک ناهموار و جامه خشن و ترک لذت های دنیا است.
سبکی نیازهاشان، زیرا به همان ضرورت خورد و پوش بس کنند، و سبک تر از این نیازی نیست.
پارسایی آنان، که نهاد عفت و فضیلت نیروی شهوت است که میانه دو رذیله بیشهوتی و هرزگی است.
شکیبایی بر ناگواری های روزگار و زندگی که ترک کامجویی ها و تحمل آزار مردم است، و دانستی که شکیبایی، ایستادگی در برابر نفس سرکش است تا دنبال کامجویی های زشت نرود، و همانا یادآور شد که زمان شکیبایی کوتاه است و به دنبالش آسایش طولانی است تا بر آن وادارد، و این آسایش طولانی به خوشبختی در بهشت است که خدا فرموده: «وَ جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِیراً»، {و پاداششان را در برابر شکیبایی بهشت و دیبا ... }(2)تا آخر آیه. و بازرگانی سودمند، که استعاره آورده برای کارهای خوب
و امتثال أوامر الله و وجه المشابهة كونهم متعوضين بمتاع الدنيا و بحركاتهم في العبادة متاع الآخرة و رشح بلفظ الربح لأفضلية متاع الآخرة و زيادته في النفاسة علي ما تركوه و ظاهر أن ذلك بتيسير الله لأسبابه و إعدادهم له بالجواذب الإلهية.
الخامسة عشر عدم إرادتهم للدنيا مع إرادتها لهم و هو إشارة إلي الزهد الحقيقي و هو ملكة تحت العفة و كني بإرادتها لهم عن كونهم أهلا لأن يكونوا فيها رءوسا و أشرافا كقضاة و وزراء و نحو ذلك و كونها بمعرض أن تصل إليهم لو أرادوها و يحتمل أن يريد أرادهم أهل الدنيا فحذف المضاف.
السادسة عشر افتداء من أسرته لنفسه منها و هو إشارة إلي من تركها و زهد فيها بعد الانهماك فيها و الاستمتاع بها ففك بذلك الترك و الإعراض و التمرن علي طاعة الله أغلال الهيئات الردية المتلبسة منها عن عنقه و لفظ الأسر استعارة في تمكن تلك الهيئات من نفوسهم و لفظ الفدية استعارة لتبديل ذلك الاستمتاع بها بالإعراض عنها و المواظبة علي طاعة الله و إنما عطف بالواو في قوله و لم يريدوها و بالفاء في قوله ففدوا لأن زهد الإنسان في الدنيا كما يكون متأخرا عن إقبالها عليه كذلك قد يكون متقدما عليه لقوله صلي الله عليه و آله وَ مَنْ جَعَلَ الْآخِرَةَ أَكْبَرَ هَمِّهِ جَمَعَ اللَّهُ عَلَيْهِ هَمَّهُ وَ أَتَتْهُ الدُّنْيَا وَ هِيَ رَاغِمَةٌ فلم يحسن العطف هنا بالفاء و أما الفدية فلما لم يكن إلا بعد الأسر لا جرم عطفها بالفاء.
السابعة عشر كونهم صافين أقدامهم بالليل يتلون القرآن و يرتلونه إلي قوله آذانهم و ذلك إشارة إلي تطويع نفوسهم الأمارة بالسوء بالعبادات و شرح لكيفية استيثارهم للقرآن العزيز في تلاوته و غاية ترتيلهم له بفهم مقاصده و تحزينهم لأنفسهم به عند ذكر الوعيدات من جملة استيثارهم لدواء دائهم و لما كان داؤهم هو الجهل و سائر الرذائل العملية كان دواء الجهل بالعلم و دواء كل رذيلة الحصول علي الفضيلة المضادة لها فهم بتلاوة القرآن يستثيرون بالتحزين الخوف عن وعيد الله المضاد للانهماك في الدنيا و داؤه العلم الذي هو دواء الجهل و كذلك كل فضيلة حث القرآن عليها فهي دواء لما يضادها من الرذائل و باقي الكلام شرح
و انجام فرمان های خدا، و وجه مشابهت این است که بهای آن را با کالای دنیا دادند، و با عبادت کالای آخرت خریدند؛ و لفظ ربح را آورد، یعنی از این معامله سود بردند، زیرا کالای دیگرسرا فزون تر و با ارزش تر است از کالای دنیا، و روشن است که فراهم شدن وسائل آن از سوی خدا است و آمادگی به آن، از کشش های الهی است.
دنیا را نمی خواهند و او خواستار آنها است، و زهد راستین دارند، که از وجدان پارسایی است، و خواستگاری دنیا از آنها این است که می توانند سرور و اشراف باشند و قاضی و وزیر گردند و مانند آنها، و اگر بخواهند، زمینه اش را دارند که به آن برسند، و چه بسا مقصود خواستن دنیاداران باشد.
و خود را به بهای دنیا از اسیری در آن رها کردند، اشاره است به کسی که در دنیا می زیسته و از آن بهرهمند بوده، و با ترک و روگردانی از آن و تمرین طاعت خدا، زنجیرهای پست دنیاداری را از گردن خود گشوده و آزاد شده است؛ و تعبیر به اسارت، استعاره است از اینکه وضع دنیاداری بر دل آنها پایدار بوده و واژه «فدیه» به معنی عوض کردن بهرهمندی از دنیا و رویگردانی از آن و مواظبت بر طاعت خدا است، و تنها با «واو» عطف داد در «ولم یریدوها»، و با «فاء» در «ففدو»، برای اینکه زهد در دنیا چه بسا پیش از دنیاداری است و چه بسا پس از آن، که پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «هر کس مقصد بزرگ تر خود را آخرت ساخت، خدا او را خاطرجمع می کند، و دنیا در برش می آید بینی به خاک مالیده و ناکام.» پس در اینجا عطف به «فاء»، زیبا نیست، اما فدیه چون پس از اسارت می آید، آن را با «فاء» عطف داده است.
گام هاشان را شب هنگام برای عبادت در صف می کنند، و قرآن را با ترتیل می خوانند، تا فرموده «گوش هایشان» که اشاره است به فرمانگزار گران نفوس سرکش خود به عبادات و کاوش قرآن عزیز در خواندن آن، و نهایت شمرده خواندن برای فهم مقاصد آن، و اندوه خوردن از ذکر وعیدها و تهدیدها هم کاوشی است برای درمان دردهایشان.
و چون مایه دردشان همان نادانی است و رذیلههای دیگر، در عمل، درمان نادانی دانش است، و درمان هر صفت بد، به دست آوردن فضیلتی است که ضد آن است، و با خواندن قرآن و کاوش آن، و با اندوه خوری از تهدید خدا، دنیاپرستی را درمان می کند، و درمانش همان دانش است که درمان نادانی است، و هر فضیلت که قرآن به آن تشویق کرده، درمان ضد آن است از اخلاق بد، و باقی گفتار
لكيفية التحزين و التشويق.
و قوله فهم حانون علي أوساطهم ذكر لكيفية ركوعهم و قوله مفترشون لجباههم إلي قوله أقدامهم إشارة إلي كيفية سجودهم و ذكر الأعظم السبعة و قوله يطلبون إلي قوله رقابهم إشارة إلي غايتهم من عبادتهم تلك.
الثامنة عشر من صفاتهم بالنهار كونهم حكماء و أراد الحكمة الشرعية و ما فيها من كمال القوة العلمية و العملية لكونها المتعارفة بين الصحابة و التابعين و روي حلماء و الحلم فضيلة تحت ملكة الشجاعة هي الوسط بين رذيلتي المهانة و الإفراط في الغضب و إنما خص الليل بالصلاة لكونها أولي بها من النهار.
التاسعة عشر كونهم علماء و أراد كمال القوة النظرية بالعلم النظري و هو معرفة الصانع و صفاته.
العشرون كونهم أبرارا و البر يعود إلي العفيف لمقابلته الفاجر.
الحادية و العشرون كونهم أتقياء و المراد بالتقوي هاهنا الخوف من الله و قد مر ذكر العفة و الخوف و إنما كررهما هنا في عداد صفاتهم بالنهار و ذكرها هناك في صفاتهم المطلقة و قوله و قد براهم الخوف إلي قوله عظيم شرح لفعل الخوف الغالب بهم و إنما يفعل الخوف ذلك لاشتغال النفس المدبرة للبدن به عن النظر في صلاح البدن و وقوف القوة الشهوية و الغاذية عن أداء بدل ما يتحلل و شبه بري الخوف لهم ببري القداح و وجه التشبيه شدة النحافة و يتبع ذلك تغير السحنات(1)و الضعف عن الانفعالات النفسانية من الخوف و الحزن حتي يحسبهم الناظر مرضي و إن لم يكن بهم مرض.
و يقول قد خولطوا و ذلك إشارة إلي ما يعرض لبعض العارفين عند اتصال نفسه بالملإ الأعلي و اشتغالها عن تدبير البدن و ضبط حركاته أن يتكلم بكلام خارج عن المتعارف يستبشع بين أهل الشريعة الظاهرة فينسب ذلك منه إلي الاختلاط
در چگونگی اندوه خوری و شیفتگی است.
«خمشوندهاند بر میان خود»: بیان چگونگی رکوع آنان است.
«به خاک نهادن پیشانی بیان وضع سجده است، و کلام آن حضرت: «هفت استخوانی که بر زمین نهاده میشوند» تا: «گام هایشان»، هدف از آن عبادت ها را توضیح می دهد.
فرمود: در روز حکمایند به روش شرع که کمال قوه علمیه و عملیه است، زیرا همان بوده که میان صحابه و تابعین معروف بوده نه حکمت یونانی. و در روایتی «حلماء» (بردباران) آمده، چون بردباری فضیلتی است از نهاد شجاعت که میانه دو صفت بد زبونی و تهوری است که از فرط خشم باشد؛ و برای نماز نام شب را برده، چون برای عبادت از روز شایستهتر است.
از علما و دانشمندان هستند و قوه نظر و اندیشه دارند در شناخت خدا و صفات او.
از نیکوان هستند؛ نیکی به پارسایی برمی گردد چون در برابر «هرزه» آمده است.
پرهیزکارانند، و مقصود از آن در اینجا ترس از خدا است. پیش از این، درباره عفت و خوف مطالبی بیان شد و اکنون ضمن اوصاف روزانه آنها، دوباره آن را در اینجا آورده، در حالی که آنجا مطلق آورده بود .
«ترس آنها را تراشیده»: آن فرمایش عظیم، شرح اثر خوف است که بر آنها چیره شده، و خوف این اثر را دارد، برای آنکه نفس کارگزار تن را از کارش باز می دارد و قوه شهوت و خوراک را از کار خودشان می اندازد؛ و اثر خوف را به تراش تیر مانند کرده، برای بیان شدت لاغری، و دگرگونی چهره به دنبال آن آمده است ، و سستی پدید آمده از انفعالات نفسانیه، چون خوف و اندوه تا آنجا که چهره بیمار دارند و گرچه بیمار نباشند.
می گوید دیوانهاند، که اشاره است به آنچه رخ می دهد برای برخی از عارفان که به عالم بالا می پیوندند و از تدبیر تن باز می مانند و سخنی می گویند بیرون از آنچه باید، و زشت است نزد ظاهر شریعت، و آن را به
1) السحنة- بالتحريك- الهيئة و اللون، و لين البشرة و النعمة.
و الجنون و تارة إلي الكفر و الخروج عن الدين و قوله و لقد خالطهم أمر عظيم هو اشتغال أسرارهم بملاحظة جلال الله و مطالعة أنوار الملإ الأعلي.
الثانية و العشرون كونهم لا يرضون من أعمالهم القليل إلي قوله الكبير و ذلك لتصورهم شرف غايتهم المقصودة بأعمالهم و قوله فهم لأنفسهم متهمون إلي قوله ما لا يعلمون فتهمتهم لأنفسهم و خوفهم من أعمالهم يعود إلي شكهم فيما يحكم به أوهامهم من حسن عبادتهم و كونها مقبولة أو واقعة علي الوجه المطلوب الموصل إلي الله تعالي فإن هذا الوهم يكون مبدأ للعجب بالعبادة و التقاصر عن الازدياد عن العمل و التشكك في ذلك و تهمة النفس بانقيادها في ذلك الحكم للنفس الأمارة يستلزم خوفها أن يكون تلك الأعمال قاصرة عن الوجه المطلوب و غير واقعة عليه و ذلك باعث علي العمل و كاسر للعجب به و قد عرفت أن العجب من المهلكات كَمَا قَالَ عليه السلام: ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ شُحٌّ مُطَاعٌ وَ هَوًي مُتَّبَعٌ وَ إِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ.
و كذلك خوفهم من تزكية الناس لهم هو الدواء لما ينشأ من تلك التزكية من الكبر و العجب بما يزكون به فيكون جواب أحدهم عند تزكيته أني أعلم بنفسي من غيري إلي آخره.
ثم شرع عليه السلام بعد ذلك في علاماتهم التي بجملتها يعرف أحدهم و الصفات السابقة و إن كان كثير منها مما يخص أحدهم و يعرف به إلا أن بعضها قد يدخله الرياء فلا يدل علي التقوي الحقة فجمعها هاهنا و نسقها.
فالأولي القوة في الدين و ذلك أن يقاوم في دينه الوسواس الخناس و لا يدخل فيه خداع الناس و هذا إنما يكون في الدين العالم.
الثانية الحزم في الأمور الدنيوية و الدينية و التثبت فيها ممزوجا باللين للخلق و عدم الفضاضة عليهم كما في المثل لا تكن حلوا فتسترط و لا مرا فتلفظ(1)
و هكذا ذكره الميداني في مجمع الامثال تحت الرقم 3604 ج 2 ص 232: و قال: الاستراط: الابتلاع، و الاعقاء: أن تشتد مرارة الشيء حتّي يلفظ لمرارته و بعضهم يروي« فتعقي» بوزن فتسترط و الصواب كسر القاف: يقال: أعقي الشيء، و المعني لا تتجاوز الحد في المرارة فترمي، و لا في الحلاء فتبلع، أي كن متوسطا.
دیوانگی تفسیر می کنند، و چه بسا به کفر و بی دینی، و آن امر بزرگی که با آن درآمیختند، پرداخت به رازهای آنان است از ملاحظه جلال خدا، و مطالعه انوار عالم بالا.
اینکه کمتر از کردار خود را نمی پسندند، تا آنجا که فرموده: «بزرگ»، برای تصور شرافتی است که هدف کردار آنها است. و می فرماید: «به خود تهمت می زنند ... » تا آنجا که: «آنچه ندانند» و تهمتشان ترس از تردید آنها است در قضاوت و به حسن عبادتشان، و اینکه نزد خدا پذیرفته است و خدا پسندد و به خدا رسانند، زیرا این وهم مایه خودبینی در عبادت و کوتاهی از فزودن بر آن است، و این شک و تهمت خود به پیروی از نفس اماره، مایه ترس می شود، از اینکه این اعمال نارسا باشند به آنچه باید و شاید، و این برانگیزاننده کردار و شکننده عجب است؛ و دانستی که عُجب و خودبینی از مهلکات است چنانچه فرمود: «سه تا هلاککنندهاند: بخل پیروی شده، هوسرانی، و خودبینی به خویش.» و همچنین، ترس آنان از تمجیدشان درمان دردی است که از این تمجید برمی آید، از تکبر و خودبینی به آنچه سبب تمجید است، و پاسخ هر کدام آنها در برابر تمجید دیگران از او این است که می گوید: من خودم را بهتر از دیگری می شناسم.
آنگاه شروع می کند به بیان نشانهها که روی هم نشانه هر کدام است، و اوصاف پیشین، گرچه بیشتر آنها ویژه و معرف هر یک هستند، جز اینکه ریا در برخی راه دارد و دلیل بر تقوای راستین نیست، و آنها را باز به شرح زیر، گرد آورده و دسته بندی کرده است:
یکم: قوت در دین، که در برابر وسواس خناس ایستادگی کند، و فریب مردم را نخورد، و او دیندار و دانشمند است.
دوم: عاقبتسنجی در کارهای دین و دنیا، و پایداری در آن با نرمش با مردم، و سخت نگرفتن به آنها که در مثل آمده: «شیرین نباش تا آنجا که بلعیده شوی، و نه تلخ، تا آنجا که به دور افکنده شوی.»
1) ذكره الجوهريّ في« سرط»( الصحاح ص 1130) و لفظه: لا تكن حلوا فتسترط و لا مرا فتعقي» و تعقي بمعني تلفظ من قولهم: أعقيت الشيء: إذا أزلته من فيك لمرارته كما يقال: أشكيت الرجل: إذا أزلته عما يشكوه.
و هي فضيلة العدل في المعاملة مع الخلق و قد علمت أن اللين قد يكون للتواضع المطلوب بقوله وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ(1)و قد يكون من مهانة و ضعف يقين و الأول هو المطلوب و هو المقارن للحزم في الدين و مصالح النفس و الثاني رذيلة و لا يمكن معه الحزم لانفعال المهين عن كل جاذب.
الثالثة الإيمان في اليقين و لما كان الإيمان عبارة عن التصديق بالصانع و بما وردت به الشريعة و كان ذلك التصديق قابلا للشدة و الضعف فتارة يكون عن التقليد و هو الاعتقاد المطابق لا لموجب و تارة يكون عن العلم و هو الاعتقاد المطابق لموجب هو الدليل و تارة عن العلم به مع العلم بأنه لا يكون إلا كذلك و هو علم اليقين و محققو السالكين لا يقفون عند هذه المرتبة بل يطلبون بعين اليقين بالمشاهدة بعد طرح حجب الدنيا و الإعراض عنها أراد أن علمهم علم اليقين لا يتطرق إليه احتمال.
الرابعة الحرص في العلم و الازدياد منه.
الخامسة مزج العلم و هو فضيلة القوة الملكية بالحلم و هو من فضائل القوة السبعية.
السادسة القصد في الغني و هو فضيلة العدل في استعمال متاع الدنيا و حذف الفضول عن قدر الضرورة.
السابعة الخشوع في العبادة و هو من ثمرة الفكر في جلال المعبود و ملاحظة عظمته الذي هو روح العبادة.
و این ثمره عدالت در معامله با مردم است، و دانستی که نرمش چه بسا از فروتنی خوب تر است که فرموده: «وَ اخْفِضْ جَناحَکَ لِمَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ»، {و فروتنی کن برای مومنان که پیرو تواند.}(2)و گاه از زبونی و سستی یقین است که بد است و مورد نخست خوب است، و همراه با حزم در دین، و مصالح نفس است، و دومی صفتی پست است که نمی شود حزم با آن همراه باشد، زیرا نفس زبون از همه سو تاثیرپذیر است.
سوم: ایمان با یقین، چون ایمان، باور کردن صانع است و آنچه در شریعت آمده، و این باور سخت و سست دارد؛ یک بار تقلیدی است که اعتقاد درست بیدلیل است، و یک بار علمی است که با دلیل همراه است؛ و بار دیگر این علم با علم به این است که جز آن نیست و آن «علم الیقین» است و سالکان محقق بر سر آن نمی ایستند و به دنبال عین الیقین هستند که مقام شهود است به واسطه دور کردن پردههای طبیعت و روگردانی از دنیا، و مرادش این است که علم آنها به پایه علم الیقین است و احتمال در آن راه ندارد.
چهارم: حرص در دانش و فزونی آن.
پنجم: علم با حلم که نیروی فرشتهای، با بردباری که فضیلت نیروی در زندگی است به هم می پیوندد.
ششم: میانه روی با وجود ثروت، و آن عدالت در به کار بردن کالای دنیا است و دور انداختن فزونی بیش از اندازه ضرورت و ناچاری .
هفتم: خشوع در عبادت است که ثمره اندیشه در جلال معبود است، و ملاحظه بزرگواری او که جان عبادت است.
الثامنة التجمل في الفاقة و ذلك بترك الشكوي إلي الخلق و الطلب منهم و إظهار الغني عنهم و ينشأ عن القناعة و الرضا و علو الهمة و يعين علي ذلك ملاحظة الوعد العاجل و ما أعد للمتقين.
التاسعة و كذلك الصبر في الشدة.
العاشرة الطلب في الحلال و ينشأ عن العفة.
الحادية عشر النشاط في الهدي و سلوك سبيل الله و ينشأ عن قوة الاعتقاد فيما وعد المتقون و تصور شرف الغاية.
الثانية عشر عمل الصالحات علي وجل أي من أن يكون علي غير الوجه اللائق فلا يقبل كما روي عن زين العابدين عليه السلام أنه كان في التلبية و هو علي راحلته و خر مغشيا عليه فلما أفاق قيل له في ذلك فقال خَشْيَةَ أَنْ يَقُولَ لِي لَا لَبَّيْكَ وَ لَا سَعْدَيْكَ.
الثالثة عشر أن يكون همهم عند المساء الشكر علي ما رزقوا بالنهار و ما لم يرزقوا و يصبحوا و همهم الذكر لله ليذكرهم الله فيرزقهم من الكمالات النفسانية و البدنية كما قال تعالي فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَ اشْكُرُوا لِي وَ لا تَكْفُرُونِ(1).
الرابعة عشر أن يبيت حذرا و يصبح فرحا و قوله حذرا إلي قوله الرحمة تفسير للمحذور و ما به الفرح و ليس مقصوده تخصيص البيات بالحذر و الصباح بالفرح بل كما يقول أحدنا يمسي فلان و يصبح حذرا فرحا و كذلك تخصيصه الشكر بالمساء و الذكر بالصباح يحتمل أن لا يكون مقصودا.
الخامسة عشر إن استصعبت إلي قوله تحب إشارة إلي مقاومته لنفسه الأمارة بالسوء عند استصعابها عليه و قهره لها علي ما تكره و عدم متابعته لها في ميولها الطبيعية و محابها.
السادسة عشر أن يري قرة عينه فيما لا يزول أي من الكمالات النفسانية الباقية كالعلم و الحكمة و مكارم الأخلاق المستلزمة للذات الباقية و السعادة
هشتم: جمال نمایی در نداری، با ترک شکوه به خلق و درخواست از آنها و اظهار بینیازی از آنها که از قناعت و رضا و بلندهمتی برمی آید، و توجه به وعده نزدیک خدا و آنچه برای پرهیزکاران آماده شده به آن کمک می کند.
نهم: صبر بر سختی.
دهم: طلب روزی حلال که از پارسایی است.
یازدهم: نشاط در رهجویی و پیمودن راه خدا که از اعتقاد به سرانجام پرهیزکاران و تصور شرف هدف آنان زاییده می شود.
دوازدهم: کارهای خوب با نگرانی از اینکه به وجه شایان نباشند و پذیرفته نشوند، چنانچه از امام سجاد علیه السلام روایت شده است: «سواره «تلبیه» گفت و افتاد و از هوش رفت، و چون به هوش آمد، سبب پرسیدند، فرمود: «از ترس اینکه به من فرمود: «لا لبیک و لا سعدیک».
سیزدهم: شب هنگام شکر می کنند به آنچه روزی در روز نصیبشان شده، و نشد، و صبح هم ّشان ذکر خدا است تا خدا هم از آنان یاد کند و کمالات نفسانیه و بدنیه را به آنها روزی کند. که فرمود: «فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَ اشْکُرُوا لِی وَ لا تَکْفُرُون»، {یادم کنید تا یادتان کنم و شکرم کنید و ناسپاسی نکنید.}(2)
چهاردهم: شب را در حذر کردن بگذراند و صبح کند شادمان، و مقصود از آوردن کلمه حذر و رحمت، تفسیر آن چیزی است که باید از آن در حذر بود و یا با آن شاد شد؛ منظور، اختصاص شبگذرانی به حذر و صبح کردن به شادی نیست، بلکه باید در هر دگرگونی چنین بود، چنانچه شکر شبانه و ذکر بامدادی هم به همین معنا است و چه بسا مقصود «اختصاص» باشد .
پانزدهم: «اگر سرکشی کرد ... - تا آنجا که فرمود: دوست دارد» ایستادگی در برابر نفس سرکش است هنگام سرکشی او، و وادار کردن او است بر آنچه نخواهد، و پیروی نکردن از امیال طبیعیه و خواهش های او است.
شانزدهم: چشم روشنی او در چیزهای پایدار است، که کمالات نفسانیه ماندنی هستند، مانند دانش و حکمت و اخلاق خوب که لذات باقیه و سعادت
الدائمية و قرة عينه كناية عن لذته و ابتهاجه لاستلزامهما لقرار العين و بردها برؤية المطلوب و زهادته فيما لا يبقي من متاع الدنيا .
السابعة عشر أن يمزج العلم بالحلم فلا يجهل و يطيش و القول بالعمل فلا يقول ما لا يفعل فلا يأمر بمعروف فيقف دونه و لا ينهي عن منكر ثم يفعله و لا يعد فيخلف فيدخل في مقت الله كما قال تعالي كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ(1).
الثامنة عشر قصر أمله و قربه و ذلك لكثرة ذكر الموت و الوصول إلي الله.
التاسعة عشر قلة زلله و قد عرفت أن زلل العارفين يكون من باب ترك الأولي لأن صدور الخيرات عنهم صار ملكة و الجواذب فيهم إلي الزلل و الخطيئات نادرة تكون لضرورة منهم أو سهو و لا شك في قلته.
العشرون خشوع قلبه عن تصور عظمة المعبود.
الحادية و العشرون قناعة نفسه و ينشأ عن ملاحظة حكمة الله في قدرته و قسمته الأرزاق و يعين عليها تصور فوائدها الحاضرة و غايتها في الآخرة.
الثانية و العشرون قلة أكله و ذلك لما يتصور في البطنة من ذهاب الفطنة و زوال الرقة و حدوث القسوة و الكسل عن العمل.
الثالثة و العشرون سهولة أمره أي لا يتكلف لأحد و لا يكلف أحدا.
الرابعة و العشرون حرز دينه فلا يهمل منه شيئا و لا يطرق إليه خللا.
الخامسة و العشرون موت شهوته و لفظ الموت مستعار لخمود شهوته عما حرم عليه و يعود إلي العفة.
السادسة و العشرون كظم غيظه و هو من فضائل القوة الغضبية.
السابعة و العشرون كونه مأمول الخير و ذلك لأكثرية خيريته مأمون الشرور و ذلك لعلم الخلق بعدم قصده للشرور.
الثامنة و العشرون قوله إن كان من الغافلين إلي قوله الغافلين أي إن رآه
جاوید به دنبال دارند؛ و روشنی چشم، کامیابی و خرمی است که مورد نیاز است، و روشنی دیده و خنکی آن را، با دیدن مطلوب خود و زهد او در آنچه نمی ماند از لذت های دنیا، دنبال می کنند.
هفدهم: دانش را با بردباری درمی آمیزد و نادانی و تندی نمی کند، و گفتار را با کردار می آمیزد و آنچه را که خود نمی کند، نمی گوید، و به کار خیر وانمی دارد، در حالی که خود انجامش نمی دهد، و از زشتی باز نمی دارد ، در حالی که خود آن را به جا می آورد، و وعده ای نمی دهد که خود خلافش را کند، چون در این صورت دشمن خدایی است که فرمود: «کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُون»، {چه دشمنی کلانی است نزد خدا که بگویید آنچه نکنید.}(2)
هیجدهم: آرزو را کوتاه و نزدیک می دارد، برای اینکه بسیار یاد مرگ و یاد رسیدن به خدا را می کند.
نوزدهم: کم لغزشی است، و دانستی که لغزش عارفان ترک اولی است، چون کار خیر شیوه آنها است، و کشش به لغزش و خطا در آنها کم است، و از روی ناچاری یا سهو است، و شکی نیست که کم است.
بیستم: هراس دل از تصور بزرگواری معبود.
بیست و یکم: قناعت است، که از ملاحظه حکمت خدا برمی آید و دریافت روزی از او، و کمک آن است تصور سودهای امروزه آن و نتیجه آن در سرای دیگر.
بیست و دوم: کم خوری است، از ملاحظه اینکه پُری شکم هوش را می برد و رقت را می زداید و قساوت و تنبلی به بار می آورد .
بیست و سوم: آسانی در کار او است، تا از کسی زور نشنود و به کسی زور نگوید.
بیست و چهارم: نگهداری دین او است، تا در آن اهمال نکند، و خلل بدان نرساند.
بیست و پنجم: مرگ شهوت او است که خموش است از آنچه نباید، و برگشت آن به پارسایی است.
بیست و ششم: فرو خوردن خشم است که از فضائل نیروی خشم آفرین است.
بیست و هفتم: خیر از او آرزو دارند که بیشتر کار خیر کند و آزارش به کسی نمی رسد و مردم می دانند شرانگیز نیست.
بیست و هشتم: ذکر میان غافلان و بیغفلتی میان ذاکران است، که اگر
الناس في أعداد الغافلين عن ذكر الله لتركه الذكر باللسان كتب عند الله من الذاكرين لاشتغال قلبه بالذكر و إن تركه بلسانه و إن كان من الذاكرين بلسانه بينهم فظاهر أنه لا يكتب من الغافلين و لذكر الله ممادح كثيرة و هو باب عظيم من أبواب الجنة و الاتصال بجناب الله و قد أشرنا إلي فضيلته و أسراره.
التاسعة و العشرون عفوه عمن ظلمه و العفو فضيلة تحت الشجاعة و خص من ظلمه ليتحقق عفوه مع قوة الداعي إلي الانتقام.
الثلاثون و يعطي من حرمه و هي فضيلة تحت السخاء.
الحادية و الثلاثون و يصل من قطعه و المواصلة فضيلة تحت العفة.
الثانية و الثلاثون بعد فحشه و أراد ببعد الفحش عنه أنه قلما يخرج في أقواله إلي ما لا ينبغي.
الثالثة و الثلاثون لينه في القول عند محاورات الناس و وعظهم و معاملتهم و هو من أجزاء التواضع.
الرابعة و الثلاثون غيبة منكره و حضور معروفه و ذلك للزومه حدود الله.
الخامسة و الثلاثون إقبال خيره و إدبار شره و هو كقوله الخير منه مأمول و الشر منه مأمون و يحتمل بإقبال خيره أخذه في الازدياد من الطاعة و تشميره فيها و بقدر ذلك يكون إدباره عن الشر لأن من استقبل أمرا و سعي فيه بعد عما يضاده و أدبر عنه.
السادسة و الثلاثون وقاره في الزلازل و كني بها عن الأمور العظام و الفتن الكبار المستلزمة لاضطراب القلوب و أحوال الناس و الوقار ملكة تحت الشجاعة.
السابعة و الثلاثون كثرة صبره في المكاره و ذلك عن ثباته و علو همته عن أحوال الدنيا.
الثامنة و الثلاثون كثرة شكره في الرخاء و ذلك لمحبته المنعم الأول جلت قدرته فيزداد شكره في رخائه و إن قل.
التاسعة و الثلاثون كونه لا يحيف علي من يبغض و هو سلب للحيف و الظلم
مردم او را خموش از ذکر بینند، چون دم بسته باشد، او را از غافلان می شمارند، اما در بر خدا او را از ذاکران می نویسند، زیرا دلش به یاد خدا بوده، و اگر در میان غافلان با زبان ذکر خدا بگوید، روشن است که از غافلان نوشته نمی شود. ذکر خدا را مدح بسیاری است، و آن دری است بزرگ از درهای بهشت و پیوسته به آستان خدا، و ما به فضیلت و اسرارش اشاره کردیم.
بیست و نهم: گذشت دارد از کسی که بر او ستم می کند. گذشت از فضائل شجاعت است، و نام ستمکارش را برده، چون داعی انتقام در باره او بیشتر است و عفو او برتر.
سی ام: کسی که او را محروم کرده می بخشد، و این فضیلت از سخاوت برمیخیزد.
سی و یکم: پیوند برقرار می کند با کسی که از او بریده، و این از عفت و پارسایی برمی خیزد.
سی و دوم: دشنام از او دور است و کمتر گفتار ناهنجار به زبان می آورد.
سی و سوم: نرم سخن است در گفتگو با مردم، و در پند و معامله با آنها، و آن پارهای از تواضع است .
سی و چهارم: کار زشت از او نایاب است و کار خوب، حاضر باب؛ زیرا پابند حدود الهی است.
سی و پنجم: خیرش روآور و شرش در گذر است، و این مانند «شماره بیست و هفت» است.
و چه بسا روآوری خیر او، فزون از طاعت است و کمر بستن برای آن، و به همان اندازه شر او گذرا است، زیرا هر کس در کاری کوشا است، از ضدش بری است.
سی و ششم: باوقار است در لرزش ها و رخدادهای بزرگ و فتنههایی که دل و حال مردم را پریشان می کند، و این وقار از شجاعت است.
سی و هفتم: در بدآمدها بسیار شکیبا است، چون پایدار است و همتش بالاتر از امور دنیا است.
سی و هشتم: در رفاه و خوشی بسیار شکرگزار است، زیرا نعمت بخشی را دوست دارد.
سی و نهم: ستم نمی کند بر کسی که دشمن او است،
مع قيام الداعي إليهما و هو البغض لمن يتمكن من حيفه و ظلمه.
الأربعون كونه لا يأثم فيمن يحب و هو سلب لرذيلة الفجور عنه باتباع الهوي فيمن يحب إما بإعطائه ما لا يستحق أو دفع ما يستحق عليه عنه كما يفعله قضاة السوء و أمراء الجور فالمتقي لا يأثم بشيء من ذلك مع قيام الداعي إليه و هو المحبة لمن يحبه بل يكون علي فضيلة العدل في الكل علي السواء.
الحادية و الأربعون اعترافه بالحق قبل أن يشهد عليه و ذلك لتحرزه في دينه من الكذب إذ الشهادة إنما يحتاج إليها مع إنكار الحق و ذلك كذب.
الثانية و الأربعون كونه لا يضيع أماناته و لا يفرط فيما استحفظه الله من دينه و كتابه و ذلك لورعه و لزوم حدود الله.
الثالثة و الأربعون و لا ينسي ما ذكر من آيات الله و عبره و أمثاله و لا يترك العمل بها و ذلك لمداومة ملاحظتها و كثرة إخطارها بباله و العمل بها لعنايته المطلوبة منه.
الرابعة و الأربعون و لا ينابز بالألقاب و ذلك لملاحظته النهي في الذكر الحكيم وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ(1)و لسر ذلك النهي و هو كون ذلك مستلزما لإثارة الفتن و التباغض بين الناس و الفرقة المضادة لمطلوب الشارع.
الخامسة و الأربعون و لا يضار بالجار لملاحظة وصية الله تعالي به وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبي وَ الْجارِ الْجُنُبِ(2)و وصية رسول الله صلي الله عليه و آله في المرفوع إليه أوصاني ربي بالجار حتي ظننت أنه يورثه و لغاية ذلك و هي الألفة و الاتحاد في الدين.
السادسة و الأربعون و لا يشمت بالمصائب و ذلك لعلمه بأسرار القدر و ملاحظته لأسباب المصائب و أنه في معرض أن تصيبه فيتصور أمثالها في نفسه فلا يفرح بنزولها علي غيره.
السابعة و الأربعون أنه لا يدخل في الباطل و لا يخرج عن الحق أي لا يدخل
با وجود داعی بر آن که دشمن است.
چهلم: برای دوستش به گناه نمی افتد، و این کنارهگیری از هرزگی و هوسرانی درباره محبوب است، که آنچه را نشاید به او می دهد، یا جلو آنچه را که بر او باید، بگیرد، چنانچه قاضیان بد و فرماندهان جور، ناروا و ناحق می کنند، و پرهیزکار بدین کارها گنهکار نمی شود، با وجود داعی بر آن که دوستی است، و عدالت را در همه چیز رعایت می کند و به همه برابر نگاه می کند.
چهل و یکم: به حق اعتراف می کند پیش از آنکه گواه بر او گواهی بدهد، زیرا دروغگو نیست، و گواه با انکار حق مورد نیاز است.
چهل و دوم: سپرده را نگه می دارد و در آن چیزی که خدا از دین و قرآن به او سپرده، کوتاهی نمی کند، چون پارسا است و پایبند به حدود خدا.
چهل و سوم: هر چه از آیات خدا در یاد دارد، و از عبرت ها و مثل ها، فراموش نمی کند و به کار می بندد، چون پیوسته منظور دارد، و به خاطر می گذراند .
چهل و چهارم: نام و لقب های بد نمی پراند، چون خدا در قرآن از آن غدقن کرده و فرموده: «وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقاب»، {و نپرانید القاب بد را.}(3)برای اینکه کاری است فتنه انگیز و کینه خیز میان مردم و جدایی افکن و مخالف خواست شارع.
چهل و پنجم: زیان به همسایه نمی رساند، چون پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم در باره او سفارش کرده، و خداوند: «وَ الْجارِ ذِی الْقُرْبی وَ الْجارِ الْجُنُب»، {همسایه خویشاوند و همسایه خانه در پهلوی آن.}(4)و سفارش پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله در روایتی است که: «سفارش کرد مرا پروردگارم به همسایه، آنچنان که پنداشتم او را وارث خواهد شناخت.» به جهت هدف آن، که مهرورزی و یگانگی در دین است.
چهل و ششم: به سبب مصیبت های وارده سرزنش نمی کند، چون اسرار قدر و علت مصائب را می داند، و خود را در معرض آنها می شناسد، و از مصیبتزدگی دیگران شاد نمی شود.
چهل و هفتم: در امر باطل مداخله نمی کند و از حق بیرون نمی شود
فيما يبعد عن الله تعالي من باطل الدنيا و لا يخرج عما يقرب إليه من مطالبه الحقة و ذلك لتصور شرف غايته.
الثامنة و الأربعون كونه لا يغمه صمته لوضعه كلا من الصمت و الكلام في موضعه و إنما يستلزم الغم الصمت عما ينبغي من القول و هو صمت في غير موضعه.
التاسعة و الأربعون كونه لا يعلو ضحكه و ذلك لغلبة ذكر الموت و ما بعده علي قلبه و مما نقل من صفات الرسول صلي الله عليه و آله كان أكثر ضحكه التبسم و قد يفتر أحيانا و لم يكن من أهل القهقهة و الكركرة و هما كيفيتان للضحك.
الخمسون صبره في البغي عليه إلي غاية انتقام الله له و ذلك منه نظرا إلي ثمرة الصبر إلي الوعد الكريم ذلِكَ وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ(1)الآية و قوله وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ(2).
الحادية و الخمسون كون نفسه منه في عناء أي نفسه الأمارة بالسوء لمقاومته لها و قهرها و مراقبته إياها و الناس من أذاه في راحة لذلك.
الثانية و الخمسون كون بعده عمن تباعد عنه لزهده فيما في أيدي الناس و نزاهته عنه لا عن كبر و تعظم عليهم و كذلك دنوه ممن دنا منه عن لين و رحمة منه لهم لا لمكر بهم و خديعة لهم عن بعض المطالب كما هو عادة الخبيث المكار و هذه الصفات و العلامات قد يتداخل بعضها و لكن تورد بعبارة أخري أو تذكر مفردة ثم تذكر ثانيا مركبة مع غيرها(3).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَسَّانَ عَنْ عَمِّهِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ كَثِيرٍ الْهَاشِمِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: قَامَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام يُقَالُ لَهُ هَمَّامٌ وَ كَانَ عَابِداً فَقَالَ لَهُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ صِفْ لِيَ الْمُتَّقِينَ حَتَّي كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْهِمْ فَتَثَاقَلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ عَنْ جَوَابِهِ ثُمَّ قَالَ لَهُ وَيْحَكَ يَا هَمَّامُ اتَّقِ اللَّهَ وَ أَحْسِنْ فَ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا
که باطل او را از خدا دور کند، و حقش به خدا نزدیک، که خواست او است و شرافت سرانجام آن را می داند.
چهل و هشتم: خموشی او را غمگین نمی سازد، که خاموشی و سخن را بجا دارد، و غم در خاموشی از حقی است که بیانش باید، و بیجا باشد.
چهل و نهم: در خنده قهقهه نمی زند، چون یاد مرگ و دنباله اش بر دل او چیره است، و در اوصاف پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله رسیده که بیشتر خنده او تبسم بود و گاهی دنداننما بود و اهل قهقهه و کرکره در خندیدن نبود، که دو گونه خنده همراه با صدا است.
پنجاهم: چون ستم می بیند شکیبایی می ورزد تا خدا برای او کین کشد، زیرا نتیجه صبر را، که وعده ارجمندی است، می داند، که خدا فرموده: «ذلِکَ وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِیَ عَلَیْهِ لَیَنْصُرَنَّهُ اللَّه»، {آن است و هر کس که کیفر خود کشید و بر او ستم شد البته که خدایش یاری کند.}(4)و فرموده: «وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَیْرٌ لِلصَّابِرِین»، {و اگر شکیبا باشد البته که آن بهتر است برای شکیبایان.}(5)
پنجاه و یکم: خودش از او در رنج است که سرکش و بدخواه است، چون در برابرش ایستادگی می کند، و او را مقهور می سازد و بیاید و مردم از آزار او آسودهاند.
پنجاه و دوم: دوری کردنش از آنان که دور شود برای زهد او است از آنچه در دست مردم است و بر کناری از آن، نه از تکبر و بزرگ شمردن خود؛ و همچنین، نزدیکی او به دیگران برای نرمش و مهرورزی با آنان است، نه برای نیرنگ و فریب آنان از برخی مطالب، چنانچه شیوه پلید نیرنگ باز است. این اوصاف و نشانهها چهبسا در یکدیگر درآیند، ولی به تعبیری دیگر آورده شوند، یا تنها گفته شوند، سپس بار دوم با جز آن ترکیب گردند.»(6)
امالی صدوق: امام صادق علیه السلام فرمود: «مردی از یاران امیر مومنان به نام همام، که عابد بود، برخاست و گفت: «ای امیر مومنان، پرهیزکاران را برایم وصف کن و مجسم ساز، چنان که گویی به آنها می نگرم.»
آن حضرت از پاسخ دادن سرگرانی کرد، سپس فرمود: «وای بر تو ای همام، از خدا بترس و نیکوکار باش، زیرا خدا با آنان است که پرهیزکارند،
وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ.
فَقَالَ هَمَّامٌ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَسْأَلُكَ بِالَّذِي أَكْرَمَكَ بِمَا خَصَّكَ بِهِ وَ حَبَاكَ وَ فَضَّلَكَ بِمَا آتَاكَ وَ أَعْطَاكَ لَمَّا وَصَفْتَهُمْ لِي فَقَامَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ قَائِماً عَلَي قَدَمَيْهِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَي عَلَيْهِ وَ صَلَّي عَلَي النَّبِيِّ وَ آلِهِ ثُمَّ قَالَ :
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَ الْخَلْقَ حَيْثُ خَلَقَهُمْ غَنِيّاً عَنْ طَاعَتِهِمْ آمِناً لِمَعْصِيَتِهِمْ لِأَنَّهُ لَا تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ مِنْهُمْ وَ لَا تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ مِنْهُمْ وَ قَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَ وَضَعَهُمْ فِي الدُّنْيَا مَوَاضِعَهُمْ وَ إِنَّمَا أَهْبَطَ اللَّهُ آدَمَ وَ حَوَّاءَ عليهما السلام مِنَ الْجَنَّةِ عُقُوبَةً لِمَا صَنَعَا حَيْثُ نَهَاهُمَا فَخَالَفَاهُ وَ أَمَرَهُمَا فَعَصَيَاهُ .
فَالْمُتَّقُونَ فِيهَا هُمْ أَهْلُ الْفَضَائِلِ مَنْطِقُهُمُ الصَّوَابُ وَ مَلْبَسُهُمُ الِاقْتِصَادُ وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ خَشَعُوا لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِالطَّاعَةِ فَتَهَبَّوْا(1)فَهُمْ غَاضُّونَ أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَاقِفِينَ أَسْمَاعَهُمْ عَلَي الْعِلْمِ نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ مِنْهُمْ فِي الْبَلَاءِ كَالَّتِي نُزِّلَتْ مِنْهُمْ فِي الرَّخَاءِ رِضاً مِنْهُمْ عَنِ اللَّهِ بِالْقَضَاءِ وَ لَوْ لَا الْآجَالُ الَّتِي كُتِبَتْ عَلَيْهِمْ لَمْ تَسْتَقِرَّ أَرْوَاحُهُمْ فِي أَجْسَادِهِمْ طَرْفَةَ عَيْنٍ شَوْقاً إِلَي الثَّوَابِ وَ خَوْفاً مِنَ الْعِقَابِ عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ وَ وُضِعَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ .
فَهُمْ وَ الْجَنَّةُ كَمَنْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُتَّكِئُونَ وَ هُمْ وَ الدَّارُ كَمَنْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذَّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَ شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَ أَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ وَ حَوَائِجُهُمْ خَفِيفَةٌ وَ أَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ وَ مَئُونَتُهُمْ مِنَ الدُّنْيَا عَظِيمَةٌ .
صَبَرُوا أَيَّاماً قِصَاراً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبِحَةٌ يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبٌّ كَرِيمٌ أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَ طَلَبَتْهُمْ فَأَعْجَزُوهَا .
أَمَّا اللَّيْلَ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ تَالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ يُرَتِّلُونَهُ تَرْتِيلًا يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ وَ يَسْتَتِرُونَ بِهِ(2)وَ يَهِيجُ أَحْزَانُهُمْ بُكَاءً عَلَي ذُنُوبِهِمْ وَ وَجَعِ كُلُومِ جِرَاحِهِمْ وَ إِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ وَ أَبْصَارَهُمْ فَاقْشَعَرَّتْ مِنْهَا
و آنان که احسانکنندهاند.»
همام گفت: از تو خواهش دارم [سخن بگویی] سوگند به آن که ارجمندت داشت به هرچه مخصوص تو است، و به تو بخشید، و برتری ات داد با آنچه به تو داد، و بخشید که آنها را وصف کنی برایم.» امیر مومنان روی دو پا ایستاد و خدا را سپاس گفت و ستود و رحمت بر پیغمبر و خاندانش فرستاد وآنگاه فرمود: اما بعد، راستش خدای عزوجل آفرید خلق را و هنگام آفرینش از طاعت آنها بینیاز بود و از نافرمانیشان آسوده، زیرا زیانش ندارد نافرمانی هر کس و سودش ندارد طاعت هیچ کس.
زندگی آنان را میانشان بخش کرد، و هر کدام را به آنجا که بایدش، جا داد، و همانا آدم و حوا علیهما السلام را از بهشت فرود آورد برای آنچه کردند، و نهی کردشان و خلاف کردند، و فرمانشان داد و نافرمانی کردند.
پس، پرهیزکاران در آن همان، دارندههای فضائلند، گفتارشان درست است، و جامهشان میانهرو، و راه رفتنشان تواضع، خاشعند در فرمانبری خدای عزوجل، پس دست از دنیا شستند ، و آنان چشم بر هم نهادهاند از آنچه خدا بر آنها حرام کرده.
گوش های خود را وقف دانش کردند، و خود را در بلا وامی دارند، چنانچه در رفاه و خوشی برای رضای به قضای خدا، و اگر نبود عمر سرنوشت، جانشان یک چشم برهم زدن در تنشان نمی ماند از شوق به ثواب و خوف از عقاب؛ و آفریننده در چشم آنها بزرگ آمد و هر چه جز او از چشم آنها افتاد.
آنان چون کسی باشند که بهشت را دیده و همه در آن بر پشتی آرمیده اند، آنان با دوزخ چون کسی باشند که آن را دیده و در آن عذاب کشیده اند. دل هاشان غمنده است، از شرشان آسودهاند، تن هاشان لاغر است، نیازهاشان سبک، نفوسشان پارسا، و کمک آنها به دنیا، بزرگ.
چند روزی اندک شکیبا شدند که به دنبالش آسایش دراز است، بازرگانی پُر سودی است،؛ پروردگار کریم آن را برایشان فراهم ساخته، دنیا خواستگارشان شده و آنان آن را نخواستند، و جویاشان شده، و او را درمانده کردند.
اما در شب، گام ها در صف می نهند؛ قرآن خوان، آن را شمرده و با ترتیل میخوانند، و خود را با آن محزون می کنند، خود را با آن می پوشند (روشن می کنند) (به کاوش وامی دارند) (مژدهیاب می سازند)، غم هاشان برمی جهند از گریه بر گناهانشان، و از درد زخم دل هاشان .
و چون به آیه تهدید می گذرند، آن را از گوش دل می شنوند و با بینایی آن،
جُلُودُهُمْ وَ وَجِلَتِ مِنْهَا قُلُوبُهُمْ فَظَنُّوا أَنَّ صَهِيلَ جَهَنَّمَ وَ زَفِيرَهَا وَ شَهِيقَهَا فِي أُصُولِ آذَانِهِمْ .
وَ إِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً وَ تَطَلَّعَتْ أَنْفُسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً وَ ظَنُّوا أَنَّهَا نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ جَاثِينَ عَلَي أَوْسَاطِهِمْ يُمَجِّدُونَ جَبَّاراً عَظِيماً مُفْتَرِشِينَ جِبَاهَهُمْ وَ أَكُفَّهُمْ وَ رُكَبَهُمْ وَ أَطْرَافَ أَقْدَامِهِمْ تَجْرِي دُمُوعُهُمْ عَلَي خُدُودِهِمْ يَجْأَرُونَ إِلَي اللَّهِ فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ .
أَمَّا النَّهَارَ فَحُلَمَاءُ عُلَمَاءُ بَرَرَةٌ أَتْقِيَاءُ قَدْ بَرَاهُمُ الْخَوْفُ فَهُمْ أَمْثَالُ الْقِدَاحِ يَنْظُرُ إِلَيْهِمُ النَّاظِرُ فَيَحْسَبُهُمْ مَرْضَي وَ مَا بِالْقَوْمِ مِنْ مَرَضٍ أَوْ يَقُولُ قَدْ خُولِطُوا فَقَدْ خَالَطَ الْقَوْمَ أَمْرٌ عَظِيمٌ إِذَا فَكَّرُوا فِي عَظَمَةِ اللَّهِ وَ شِدَّةِ سُلْطَانِهِ مَعَ مَا يُخَالِطُهُمْ مِنْ ذِكْرِ الْمَوْتِ وَ أَهْوَالِ الْقِيَامَةِ فَزَّعَ ذَلِكَ قُلُوبَهُمْ فَطَاشَتْ حُلُومُهُمْ وَ ذَهَلَتْ عُقُولُهُمْ فَإِذَا اسْتَقَامُوا(1)بَادَرُوا إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِالْأَعْمَالِ الزَّكِيَّةِ .
لَا يَرْضَوْنَ لِلَّهِ بِالْقَلِيلِ وَ لَا يَسْتَكْثِرُونَ لَهُ الْجَزِيلَ فَهُمْ لِأَنْفُسِهِمْ مُتَّهِمُونَ وَ مِنْ أَعْمَالِهِمْ مُشْفِقُونَ إِنْ زُكِّيَ أَحَدُهُمْ خَافَ مَا يَقُولُونَ وَ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ مِمَّا لَا يَعْلَمُونَ وَ قَالَ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِي مِنْ غَيْرِي وَ رَبِّي أَعْلَمُ مِنِّي بِنَفْسِي اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ وَ اجْعَلْنِي خَيْراً مِمَّا يَظُنُّونَ وَ اغْفِرْ لِي مَا لَا يَعْلَمُونَ فَإِنَّكَ عَلَامُ الْغُيُوبِ وَ سَاتِرُ الْعُيُوبِ .
وَ مِنْ عَلَامَةِ أَحَدِهِمْ أَنَّكَ تَرَي لَهُ قُوَّةً فِي دِينٍ وَ حَزْماً فِي لِينٍ وَ إِيمَاناً فِي يَقِينٍ وَ حِرْصاً عَلَي الْعِلْمِ وَ فَهْماً فِي فِقْهٍ وَ عِلْماً فِي حِلْمٍ وَ كَسْباً فِي رِفْقٍ وَ شَفَقَةً فِي نَفَقَةٍ وَ قَصْداً فِي غِنًي وَ خُشُوعاً فِي عِبَادَةٍ وَ تَجَمُّلًا فِي فَاقَةٍ وَ صَبْراً فِي شِدَّةٍ وَ رَحْمَةً لِلْمَجْهُودِ وَ إِعْطَاءً فِي حَقٍّ وَ رِفْقاً فِي كَسْبٍ وَ طَلَباً لِلْحَلَالِ وَ نَشَاطاً فِي الْهُدَي وَ تَحَرُّجاً عَنِ الطَّمَعِ وَ بِرّاً فِي اسْتِقَامَةٍ وَ إِغْمَاضاً عِنْدَ شَهْوَةٍ.
لَا يَغُرُّهُ ثَنَاءُ مَنْ جَهِلَهُ وَ لَا يَدَعُ إِحْصَاءَ مَا عَلِمَهُ مُسْتَبْطِئاً لِنَفْسِهِ فِي الْعَمَلِ يَعْمَلُ الْأَعْمَالَ الصَّالِحَةَ وَ هُوَ عَلَي وَجَلٍ يُمْسِي وَ هَمُّهُ الشُّكْرُ وَ يُصْبِحُ وَ شُغْلُهُ
و پوستشان از آن می لرزد و دلشان می ترسد، و می پندارند شیهه دوزخ و ناله و شیونش در بیخ گوش آنها است.
و چون به آیه تشویق می رسند، از روی طمع به آن اعتمادمی کنند، و جانشان از شوق بر آن می آویزد، و می پندارند که برابر چشم آنها است.
زانو به میان خم می کنند و جبار بزرگی را تمجید می گویند، پیشانی و مشت و سر زانو و اطراف قدم بر خاک نهاده و اشکشان بر گونهشان روان است، و به خدا پناهنده باشند برای آزاد کردنشان.
اما روز بردباران، دانشمندان، نیکان، پرهیزکاران است، در حالی که ترس آنها را مانند چوبه تیر تراشیده، بیننده به آنها می نگرد و می پندارد بیمارانند، اما بیماری ندارند، یا می گوید:دیوانهاند.
آری، دیوانه امر بزرگی هستند، چون در بزرگی خدا و سلطان محکم او میاندیشند با آنچه در نهاد آنها درمی آید از یاد مرگ و هراس های رستاخیز که دلشان را پریشان می سازد. و بردباریشان را پراکنده می کند، و خودشان را می گسلد، و چون استوار شوند، به سوی خدا می شتابند با کارهای نیکو.
برای خدا به اندک خشنود نیستند، و شایان را بزرگ نمی گیرند و بیش دانند، خود را تهمت می زنند، و از کردار خود نگرانند، و اگر از یکی شان تمجید شود، میترسد از آنچه می گویند، و آمرزش می خواهد از خدا برای آنچه که آنها نمی دانند، و می گوید من خود را بهتر می دانم از دیگران و خدایم به من داناتر است از خودم، بارخدایا، مگیرم به آنچه می گویند، و مرا بهتر ساز از آنچه می پندارند، و بیامرز برایم آنچه را که نمی دانند، زیرا تو نهان ها را به تمامی می دانی و عیب ها را می پوشانی.
و نشانه هر کدام که در او می بینی، قوت در دین است، و حزم همراه با لین(نرمی)، ایمان با یقین، حرص در علم، فهم در فقه، علم با حلم، کسب به آرامی، مهرورزی در هزینه، میانه روی در توانگری، خشوع در عبادت، تحمل در فاقه و نداری، صبر بر سختی، رحمت در دسترنج، بخشش در راه حق، نرمش در کسب و جستن حلال، نشاط در رهیابی، دوری از طمع، نیکی به راستی، و چشم پوشی از شهوت.
فریبش نمی دهد ستایش آن کسی که او را نداند، شماره آنچه خوددارند وانمی گذارد، خود را در کردار سست می انگارد، کارهای خوب می کند و ترسان است، شام می کند و همّ او شکر است، صبح می کند و کارش
1) استفاقوا خ ل.
الذِّكْرُ يَبِيتُ حَذِراً وَ يُصْبِحُ فَرِحاً حَذِراً لِمَا حُذِّرَ مِنَ الْغَفْلَةِ فَرِحاً لِمَا أَصَابَ مِنَ الْفَضْلِ وَ الرَّحْمَةِ إِنِ اسْتَصْعَبَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ لَمْ يُعْطِهَا سُؤْلَهَا فِيمَا فِيهِ مَضَرَّتُهُ فَفَرَحُهُ فِيمَا يُخَلَّدُ وَ يَدُومُ وَ قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيمَا لَا يَزُولُ وَ رَغْبَتُهُ فِيمَا يَبْقَي وَ زَهَادَتُهُ فِيمَا يَفْنَي .
يَمْزُجُ الْعِلْمَ بِالْحِلْمِ وَ يَمْزُجُ الْحِلْمَ بِالْعَقْلِ تَرَاهُ بَعِيداً كَسَلُهُ دَائِماً نَشَاطُهُ قَرِيباً أَمَلُهُ قَلِيلًا زَلَلُهُ مُتَوَقِّعاً أَجَلَهُ خَاشِعاً قَلْبُهُ ذَاكِراً رَبَّهُ خَائِفاً ذَنْبَهُ قَانِعَةً نَفْسُهُ مُتَغَيِّباً جَهْلُهُ سَهْلًا أَمْرُهُ حَرِيزاً لِدِينِهِ مَيِّتَةً شَهْوَتُهُ كَاظِماً غَيْظَهُ صَافِياً خُلُقُهُ آمِناً مِنْهُ جَارُهُ ضَعِيفاً كِبْرُهُ مَتِيناً صَبْرُهُ كَثِيراً ذِكْرُهُ مُحْكَماً أَمْرُهُ :
لَا يُحَدِّثُ بِمَا يُؤْتَمَنُ عَلَيْهِ الْأَصْدِقَاءَ وَ لَا يَكْتُمُ شَهَادَتَهُ الْأَعْدَاءَ وَ لَا يَعْمَلُ شَيْئاً مِنَ الْحَقِّ رِئَاءً وَ لَا يَتْرُكُهُ حَيَاءً الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ وَ الشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ إِنْ كَانَ مِنَ الْغَافِلِينَ(1)كُتِبَ مِنَ الذَّاكِرِينَ وَ إِنْ كَانَ مِنَ الذَّاكِرِينَ(2)لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ .
يَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَهُ وَ يُعْطِي مَنْ حَرَمَهُ وَ يَصِلُ مَنْ قَطَعَهُ وَ لَا يَعْزُبُ حِلْمُهُ وَ لَا يَعْجَلُ فِيمَا يُرِيبُهُ وَ يَصْفَحُ عَمَّا قَدْ تَبَيَّنَ لَهُ بَعِيداً جَهْلُهُ لَيِّناً قَوْلُهُ غَائِباً مَكْرُهُ قَرِيباً مَعْرُوفُهُ صَادِقاً قَوْلُهُ حَسَناً فِعْلُهُ مُقْبِلًا خَيْرُهُ مُدْبِراً شَرُّهُ فَهُوَ فِي الزَّلَازِلِ وَقُورٌ وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ وَ لَا يَحِيفُ عَلَي مَنْ يُبْغِضُ وَ لَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ وَ لَا يَدَّعِي مَا لَيْسَ لَهُ وَ لَا يَجْحَدُ حَقّاً عَلَيْهِ يَعْتَرِفُ بِالْحَقِّ قَبْلَ أَنْ يُشْهَدَ عَلَيْهِ لَا يُضِيعُ مَا اسْتُحْفِظَ وَ لَا يَتَنَابَزُ بِالْأَلْقَابِ لَا يَبْغِي عَلَي أَحَدٍ وَ لَا يَهُمُّ بِالْحَسَدِ وَ لَا يُضِرُّ بِالْجَارِ وَ لَا يَشْمَتُ بِالْمَصَائِبِ سَرِيعٌ لِلصَّوَابِ مُؤَدٍّ لِلْأَمَانَاتِ بَطِيءٌ عَنِ الْمُنْكَرَاتِ يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَي عَنِ الْمُنْكَرِ لَا يَدْخُلُ فِي الْأُمُورِ بِجَهْلٍ وَ لَا يَخْرُجُ عَنِ الْحَقِّ بِعَجْزٍ .
إِنْ صَمَتَ لَمْ يَغُمَّهُ الصَّمْتُ وَ إِنْ نَطَقَ لَمْ يَقُلْ خَطَأً وَ إِنْ ضَحِكَ لَمْ يَعْدُ صَوْتُهُ سَمْعَهُ قَانِعاً بِالَّذِي قُدِّرَ لَهُ لَا يَجْمَحُ بِهِ الْغَيْظُ وَ لَا يَغْلِبُهُ الْهَوَي وَ لَا يَقْهَرُهُ الشُّحُ
ذکر، شب می گذراند با حذر، و بامداد می کند با شادی، حذرش از غفلت است، و شادیش از آنچه به دست آورده از فضل و رحمت.
اگر نفس او بر او چموشی کند، خواستش را نمی دهد در آنچه به او زیان میزند، شادیش در آن است که جاوید بماند، و روشنی چشمش در آنچه همیشه باشد و نابود نشود، دل بدان دارد که ماند، نه در آنچه نماند.
دانش را به بردباری می آمیزد، بردباری را می خرد، می بینی که تنبلی از او دور است، نشاطش پیوسته است، آرزویش نزدیک است و لغزشش کم، در انتظار مرگ خود است، دلش خاشع، و به یاد پروردگار خود است؛ از گناهش ترسان و نفسش قانع، نادانی اش نهان است و کارش آسان، نگهدار دین خود است و شهوتش مرده، خشم فروخور، پاک خُلق، آسوده همسایه، اندک تکبر، محکم صبر، بسیارذکر، محکم کار.
از سپرده خود به دوستانش نمی گوید، و گواهی را برای دشمن نهان نمی دارد؛ کار درست را با خودبینی انجام نمی دهد، و از روی شرم آن را وانمی ننهد؛ آرزوی خیر از او دارند و از شرش آسودهاند؛ اگر در غافلان باشد از ذاکران نوشته می شود، و اگر از ذاکران است جزو غافلان نوشته نمی شود.
می گذرد از آن کسی که بر او ستم می کند، و می بخشد به آن کسی که محرومش می سازد، و می پیوندد به آن کسی که از او می ُبرد؛ حلمش نایاب نمی شود، و در آنچه شک دارد نمی شتابد، و از آنچه بر او روشن شده چشم می پوشد؛ نادانیاش دور است، گفتارش نرم، مکرش نهان، احسانش نزدیک، گفتارش راست، کارش خوب، خیرش روآور، و شرش در گذر است .
در پیشامدهای لرزاننده باوقار است، در بدآمدها شکیبا، در رفاه و خوشی بسیار شکرگزار، ستم نمی کند به آن کسی که دشمن دارد، و گناه نمی ورزد به خاطر دوست، دعوی نمی کند آنچه از او نیست، و انکار نمی کند حقی را که بر او است.
حق را پذیرا است بیگواه، آن کس که حفظش باید، ضایع نمی گذارد، و القاب بد نمی پراند، به کسی ستم نمی کند، حسد نمی ورزد، به همسایه زیان نمی رساند، در مصائب شماتت نمی کند، زود درستکار است، پردازنده سپردهها است، کند است در کارهای زشت، به خوبی وامی دارد، از زشتی باز می دارد، ندانسته دست به کاری نمی زند، در انجام حق، درمانده به در نمی رود.
اگر خموش ماند غمناک نباشد از آن، و اگر گوید، خطا نباشد؛ اگر بخندد، آواز آن از گوشش نمی گذرد؛ به آنچه برایش مقدر شده قانع است؛ خشم او را از جا به در نمی کند؛ هوس بر او چیره نمی گردد، و دریغ او را مقهور نمی کند،
وَ لَا يَطْمَعُ فِيمَا لَيْسَ لَهُ يُخَالِطُ النَّاسَ لِيَعْلَمَ وَ يَصْمُتُ لِيَسْلَمَ وَ يَسْأَلُ لِيَفْهَمَ وَ يَبْحَثُ لِيَعْلَمَ لَا يُنْصِتُ لِلْخَيْرِ لِيَفْخَرَ بِهِ وَ لَا يَتَكَلَّمُ بِهِ لِيَتَجَبَّرَ عَلَي مَنْ سِوَاهُ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّي يَكُونَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي يَنْتَقِمُ لَهُ .
نَفْسُهُ مِنْهُ فِي عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ أَتْعَبَ نَفْسَهُ لِآخِرَتِهِ وَ أَرَاحَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ بُعْدُ مَنْ تَبَاعَدَ عَنْهُ بِغَضٍّ وَ نَزَاهَةٍ وَ دُنُوُّ مَنْ دَنَا مِنْهُ لِينٌ وَ رَحْمَةٌ(1)فَلَيْسَ تَبَاعُدُهُ بِكِبْرٍ وَ لَا عَظَمَةٍ وَ لَا دُنُوُّهُ لِخَدِيعَةٍ وَ لَا خِلَابَةٍ بَلْ يَقْتَدِي بِمَنْ كَانَ قَبْلَهُ مِنْ أَهْلِ الْخَيْرِ فَهُوَ إِمَامٌ لِمَنْ خَلْفَهُ مِنْ أَهْلِ الْبِرِّ .
قَالَ فَصَعِقَ هَمَّامٌ صَعْقَةً كَانَتْ نَفْسُهُ فِيهَا فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنْتُ أَخَافُهَا عَلَيْهِ وَ أَمَرَ بِهِ فَجُهِّزَ وَ صَلَّي عَلَيْهِ وَ قَالَ هَكَذَا تَصْنَعُ الْمَوَاعِظُ الْبَالِغَةُ بِأَهْلِهَا.
فَقَالَ قَائِلٌ فَمَا بَالُكَ أَنْتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ وَيْلَكَ إِنَّ لِكُلٍّ أَجَلًا لَنْ يَعْدُوَهُ وَ سَبَباً لَا يُجَاوِزُهُ فَمَهْلًا لَا تَعُدْ فَإِنَّهُ إِنَّمَا نَفَثَ هَذَا الْقَوْلَ عَلَي لِسَانِكَ الشَّيْطَانُ(2).
كتاب سليم بن قيس،: مثله
إنما كررنا ذكر هذه الخطبة الشريفة لئلا يفوت عن الناظر في الكتاب الفوائد التي اختصت كل رواية بها مع أنها المسك كلما كررته يتضوع.
بما خصك به من قرابة الرسول صلي الله عليه و آله و الاختصاص به و حباك أي أعطاك من الوصاية و الخلافة بما آتاك من السوابق و المناقب و أعطاك من العلم و القرب و مكارم الأخلاق و يحتمل التعميم و التأكيد.
و لما إيجابية أي أسألك في جميع الأحوال إلا حال الوصف و هو حصول المطلوب و قد مر الكلام في تأويل معصية آدم و حواء عليهما السلام و ذكرها لبيان
و در آنچه از او نیست طمع نمی ورزد.
با مردم درمی آمیزد تا بداند، خموش می ماند تا سالم بزید؛ می پرسد تا بفهمد؛ بررسی می کند تا بداند؛ گوش به سخن خوب نمی دهد تا با آن ببالد؛ و نمی گویدش تا زور به دیگری کند، اگر به او ستم شود، صبر می کند تا خدا برایش کین کشد.
نفْسش از او در رنج است، و مردم از او در آسایش؛ خود را رنج می دهد برای دیگرسرا، و آسوده می دارد مردم را از خویش؛ دوری می گزیند از ناخواهی و برای پاکی، و نزدیکی او به هر کس باشد، همراه با نرمش و مهربانی است؛ دوری اش تکبر و بزرگی کردن نیست، و نزدیکی اش نیرنگ و هرزگی نیست. بلکه پیروی میکند از هر کس که پیش از او اهل خیر بوده، و پیشوای آیندهها است از نیکخواهان.
راوی می گوید: همام نعرهای زد که جانش با آن درآمد، و امیر مومنان علیه السّلام فرمود: «هلا، به خدا که من از این بر او ترسان بودم.» و فرمود او را آماده کردند و بر او نماز خواند و فرمود: «پندهای رسا چنین کنند با اهل آنها.»
یکی گفت: «خودت را چه شود یا امیر مومنان؟ (که زنده ماندی) فرمود: «وای بر تو، هر کس را اجلی باشد که از آن نگذرد، و سببی که از آن تجاوز نکند؛ آرام باش، و بازگو مکن، زیرا جز این نیست که شیطان این گفتار را به زبانت دمید.»(3)
در کتاب سلیم بن قیس هلالی، حدیثی مانند این آمده است.
همانا این خطبه شریفه را دوباره نقل کردیم تا خواننده کتاب از سودهای خاص کل روایت برخوردار شود و آن را از دست ندهد. به راستی که عطر مشک هر اندازه هم که تکرار شود، باز هم بوییدنی است.
«به آنچه مخصوص تو ساخت»: از خویشی با پیغمبر و آنچه از مقام وصایت و خلافت به تو داد، و آنچه از سوابق و مناقب به تو بخشید و از علم و قرب و اخلاق گزیده و یا از همه آنها، به تو داد.
«لما»: معنی استثناء دارد، یعنی در هر حال خواهان وصف آنهایم جز حال وصف کردن آنها؛ و پیش از این در باره تفسیر گناه آدم و حوا سخن گفته شده و یادآوری اش در اینجا برای بیان
فضيلة التقوي و ذم خلافها و بيان سبب حصول بني آدم في الدنيا و احتياجهم إلي المعايش و اختلافهم في المنازل الدينية و المراتب الدنيوية و حصول الشهوات فيهم و ترقيهم في الكمالات لذلك.
فتهبوا أي نفضوا أيديهم عن الدنيا و تفرغوا للآخرة في النهاية يقال جاء يتهبي إذا جاء فارغا ينفض يديه.
و يحتمل أن يكون من هب فقلب الثاني(1)أي انتبهوا من نوم الغفلة و أسرعوا في الطاعة أو بليت أبدانهم لكثرة العبادة في القاموس الهب الانتباه من النوم و نشاط كل سائر و سرعته و تهبب الثوب بلي و في بعض النسخ فبهتوا أي تحيروا في ملاحظة عظمة الله سبحانه أو يحسبهم الناس كذلك كما سيأتي.
و وضع ما دونه علي بناء المفعول أي ذل و حط قدره أو علي بناء المعلوم ككرم يقال في حسبه ضعة أي انحطاط و لؤم و خسة و قد وضع ككرم و وضعه غيره كذا في القاموس و في بعض النسخ و صغر و مئونتهم من الدنيا عظيمة المئونة الثقل و القوت و التعب و الشدة.
قال الجوهري(2)المئونة يهمز و لا يهمز و هي فعولة و قال الفراء هي مفعلة من الأين و هو التعب و الشدة و يقال هو مفعلة من الأون و هو الخرج و العدل لأنه ثقل علي الإنسان قال الخليل و لو كان مفعلة لكان مئينة مثل معيشة و عند الأخفش يجوز أن تكون مفعلة انتهي.
تحتمل هذه الفقرة وجوها :
الأول أن يكون المعني أن تعبهم و مشقتهم بسبب ترك الدنيا و مجاهدة النفس في الإعراض عنها عظيمة.
الثاني أن يكون المعني أن الرزق مضيق عليهم لإعراضهم عن الحرام و الشبهة و مكسب الحلال قليل مع أن أولياء الله غالبا مبتلون بالفقر فالعظيمة
فضیلت تقوی و نکوهش بیتقوایی است، و همچنین، برای بیان آمدن بنی آدم به دنیا و نیازشان به معیشت و تفاوتشان در مراتب دینی و دنیایی و پدید آمدن شهوات در آنان و ترقی آنان در کمالات.
«فتّهبوا»: یعنی دست از دنیا تکاندند و به کار دیگرسرا پرداختند. در نهایه می گوید: گفته میشود: «جاء بتهبّی»، یعنی زمانی که فارغ بیاید در حالی که دستش را میتکاند؛ و چه بسا این کلمه از «هب» بیاید، که در این صورت معنی آن می شود: بیدار شدند از خواب غفلت و شتاب کردند در طاعت، یا تن های آنها در عبادت پوسید. در قاموس آمده: «هیبت» به معنی بیداری از خواب است، و نیز نشاط هر سیرکنندهای و سرعت او؛ «تهبب الثوب»: یعنی کهنه شد و پوسید. و در یک نسخهها «فبهتوا» آمده، یعنی از ملاحظه عظمت خدا سبحانه خیره و سرگردان شدند، یا اینکه مردم آنها را چنین می پندارند، چنانچه خواهد آمد.
«و وضع ما دونه»: به «صیغه مجهول»، یعنی خوار شد و ارزشش پایین آمد؛ و به «صیغه معلوم»: مانند کرم؛ و گفته میشود «فی حسبه ضعة»، یعنی در حسب او انحطاط و پستی و خسّت است. «قد وضع» - مانند کرم - و «وضعه» غیره این گونه در قاموس آمده، و در برخی نسخهها «و صغر» آمده است
«و مئونه آنها از دنیا بزرگ است»: «مئونه»: ثقل، قوت، رنج و سختی را میگویند. جوهری می گوید: «مئونه» با همزه و بی همزه می آید، مانند «فعوله»؛ و فرّاء می گوید: آن «مفعله» از «أین» به معنای رنج و سختی است، و گفته میشود هر مفعله از «أون» است که همان خورجین و جوال است، چراکه برای انسان سنگین است. خلیل می گوید: اگر «مفعله» باشد باید بروزن «مئینه» باشد، مانند «معیشت»؛ و از نظر اخفش، میتواند مفعله باشد.
این عبارت چند توجیه دارد:
رنج و سختی آنها برای ترک دنیا و مجاهده با نفس سرکش خود در روگردانی از آن، بزرگ است.
روزی بر آنها تنگ است، چون از حرام و شبهه روی گردانند ، و درآمد حلال اندک است، با اینکه اولیاء خدا بیشتر دچار نداری هستند؛ و «عظیمه»
بمعني الشدة أو المئونة بمعني التعب.
الثالث أن يراد أن ما يحصل لهم من القوت في الدنيا يعدونه عظيما و يشكرونه و إن كان قليلا.
الرابع أنهم لكثرة توسعهم علي العيال و ذوي الأرحام و الفقراء مئونتهم كثيرة.
الخامس أن يكون المعني أن بليتهم بسبب معاشرة الخلق و كثرة الأعادي و قلة من يؤنسهم و يوافقهم في الطريقة عظيمة.
السادس ما ذكره الوالد قدس سره أن المراد بمؤنتهم ما يكسبونه لزاد الآخرة من الطاعات و القربات و الصدقات أي يأخذون حظا عظيما من الدنيا للآخرة.
و يحتمل وجوها أخر و كأنه لخفاء معناها أسقطها في النهج و فيما سيأتي في باب صفات الشيعة و معونتهم في الإسلام عظيمة و هو أظهر.
و طلبتهم فأعجزوها أي عن أن تصل إليهم و تدركهم و يستترون به أي يخفونه عن الناس خوفا من الرئاء و في بعض النسخ و يستبشرون به أي يفرحون بالحزن أو بالتلاوة شكرا لما وفقهم الله لذلك و يهيج أحزانهم كأنه علي بناء التفعيل و بكاء فاعله و أحزانهم مفعوله و وجع عطف علي بكاء أو علي بناء المجرد و أحزانهم فاعله و بكاء منصوب علي العلة و وجع عطف علي ذنوبهم و الكلوم كعلوم جمع الكلام بالفتح و هو الجرح و الجراح جمع جراحة بالكسر فيهما و الإضافة للتأكيد أو الجراح مصدر أي الجراحات التي حدثت من جراحاتهم لأنفسهم بالذنوب و المعاصي.
و في النهاية فيه ملأ الله مسامعه هي جمع مسمع و هو آلة السمع أو جمع سمع علي غير قياس كمشابه و ملامح و المسمع بالفتح خرقها انتهي و أبصارهم بالنصب عطف علي مسامع أي أبصار قلوبهم أو بالجر عطفا علي قلوبهم فالأبصار بمعني البصائر و الصهيل صوت الفرس شبه به صوت توقد النار لرفعته و شدته.
به معنی شدت است، و «مئونه» به معنی رنج.
قوْتی را که در دنیا به دست می آورند بزرگ می شمارند و به سبب آن شکرگزاری می کنند ، اگرچه اندک است.
چون برای نان خوران و خویشان و فقرا هزینه می پردازند و از آنان پذیرایی می کنند خرج آنها بسیار زیاد است.
گرفتاریشان در معاشرت با مردم و دشمنان زیاد است و برای همکیش اندک، بزرگ.
مقصود پدرم (پدر علامه جلسی) از این گفته - که مقصود از «مئونه» آنها، زاد راه آخرت آنها است، از طاعات و قربات و صدقات - این است که بهره بزرگی از دنیا برای دیگرسرا برگیرند.
در این زمینه، توجیههای دیگری هم در میان هست و گویا برای ابهام این جمله، آن را در نهج البلاغه از قلم انداخته، و در باب «صفات الشیعه» به جای آن آمده: «معونتهم فی الاسلام عظیمة» یعنی کمک آنها در اسلام بزرگ است، و این معنی روشن تر است.
«و خواستشان و درماندهاش کردند»: از اینکه به آنها برسد و به آنان آویزد. «و نهان کنند آن را»: یعنی از ترس خودنمایی و ریا. و در نسخهای «یستترون به» آمده است، به این معنی که شادند به اندوه، یا به خواندن قرآن به شکر توفیق خدا به آنها در آن کار. و «یهیّج أخزانهم» گویا از باب تفعیل است و «بکاء» فاعل آن، «احزانهم» مفعول آن، و «وجع» عطف است بر بکاء؛ یا «یهیج» را از مدّتی «مجرد» میگیریم و «احزانهم» را فاعل آن. بکاء منصوب است و علت را بیان میدارد. «وجع» عطف به «ذنوبهم» است. «کلوم» - مانند علوم - به «فتح» است و به معنی جراحت؛ و «جراح» جمع «جراحة» است و هر دو مکسور هستند، و اضافه برای تأکید است؛ یا «جراح» مصدر است، یعنی جراحتی که پدید آمده از جراحاتی است که با انجام گناهان و معاصی به خودشان زدهاند.
در نهایه آمده: در حدیث است که «ملأ الله مسامعه»؛ در اینجا «مسامع» جمع «مسمع» است و آن وسیله شنیدن است، یعنی گوش؛ یا جمع «سمع» است، البته جمع غیرقیاسی، مانند: مشابه و ملامح؛ و «مسمع» با فتحه، سوراخ گوش است.
«و ابصارهم»: - به نصب - عطف به مسامع است، یعنی چشمهای دل هایشان؛ و به «جرّ»، عطف بر «قلوبهم» است؛ پس «ابصار» به معنای بصیرتها است؛ و «صهیل» صدای اسب است که صدای برافروخته شدن آتش به آن تشبیه شده است، چون بلند و سخت است.
جاثين علي أوساطهم الغالب في الجثو أن يطلق علي الجلوس علي الركبتين و قد يطلق علي القيام علي أطراف الأصابع و المراد هنا إما الجلوس علي وجه الخضوع و النسبة إلي الأوساط علي المجاز أو القيام كذلك أو الركوع بتضمين معني الانحناء في القاموس جثا كدعا و رمي جثوا و جثيا بضمهما جلس علي ركبتيه أو قام علي أطراف أصابعه و أجثاه غيره و هو جاث .
و في بعض نسخ حانين كما في سائر الروايات و هو أظهر.
و في القاموس مجده عظمه و أثني عليه و قال جأر كمنع جأرا و جؤارا رفع صوته بالدعاء و تضرع و استغاث فزع علي بناء التفعيل و الإشارة إلي التفكر طاشت أي اضطربت و تحيرت في القاموس الطيش النزق و الخفة طاش يطيش طيشا و ذهاب العقل و جواز السهم الهدف و قال الحلم بالكسر الأناة و العقل و الجمع أحلام و حلوم.
فإذا استقاموا أي استقامت أحوالهم و ذهبت عنهم تلك الدهشة و في بعض النسخ استفاقوا و هو أنسب في القاموس أفاق من مرضه رجعت الصحة إليه أو رجع إلي الصحة كاستفاق.
بالأعمال الزكية أي الطاهرة من الرياء و ما يفسد العمل أو النامية و الجزيل الكثير و العظيم و فهما في فقه الفقه بالكسر العلم بالشيء و الفهم له و الفطنة و غلب علي علم الدين لشرفه ذكره الفيروزآبادي فالمعني أن له فهما في علوم الدين أو يفهم ما يتفقه و لا يكتفي بظاهر التعلم و كسبا في رفق أي يكسب المال و لا يبالغ فيه و هو الإجمال في الطلب و يحتمل كسب العلم أيضا فالرفق عدم المجادلة و السفاهة و شفقة في نفقة الشفقة المبالغة في النصح و الخوف فالمعني أن له شفقة علي المؤمنين مع الإنفاق عليهم أو أنه يخاف في النفقة أن تكون إسرافا أو يكون مكسبها حراما.
و في النهاية يقال جهد الرجل فهو مجهود إذا وجد مشقة و جهد الناس فهم مجهودون إذا أجدبوا و رفقا في كسب كأنه تأكيد مع تفنن في العبارة أو في
«جاثین علی اوساطهم»: در اصل به معنی نشستن بر سر زانوها است و چندک زدن، و چه بسا در هنگام ایستادن بر انگشتان پاها به کار برود، و مقصود از آن در اینجا، یا نشستن خاضعانه است که نسبت آن به «اوساط» مجاز است، یا ایستادن خاضعانه با همین توجیه؛ یا رکوع کردن، به گونه ای که به معنی خم شدن باشد. در قاموس آمده: «جثاً» - مانند دعا - و «رمی جثوّاً و جثیّاً» - با ضمّه - هر دو به این معنا است: نشست بر دو زانویش، یا ایستاد بر روی کنارههای انگشتانش. همچنین است: «أجثأه غیره و هو جاث.» در نسخهای «حانین» آمده است، چنانچه در روایات دیگر، و آن روشن تر است. در قاموس آمده: «مجّده عظمه و اثنی علیه»: او را تمجید کرد، یعنی تعظیم و ستایش کرد، و می گوید: «جأر - مانند منع - جؤاراً» یعنی صدایش را به دعا بلند کرد و به تضرّع و استغاثه پرداخت. «فزّع» از باب تفعیل است. «ذلک» به تفکّر اشاره دارد. «طاشت» یعنی مضطرب و متحیّر شد. در قاموس آمده است: «طیش» به معنی سبک سری است، و «طاش یطیش طیشاً» از دست رفتن عقل است، و گذشتن تیر از هدف. و می گوید: «الحلم» - با کسره - حوصله و عقل است، و جمع آن «احلام» و «حلوم» است.
«فاذا استقاموا»: چون استوار شوند، و این هراس از آنها برود؛ و در نسخهای «استفاقوا» آمده است، یعنی به هوش آمدند، و آن مناسب تر است.
«اعمال زکیه»: اعمال پاک از ریا و همراه با موجبات فساد، یا نامیه و شایان و جزیل یعنی کثیر و زیاد. «فهما فی فقه» فقه با کسر فاء به معنای علم به اشیاء است و فهم آنها و زیرکی است که معنای غالب آن علم دین شده است به دلیل شرافت آن. فیروز آبادی این مطلب را گفته است. پس معنای جمله این می شود که برای مومن فهم در علوم دینی است یا آنچه را می خواند می فهمد و اکتفاء به صرف تعلم نمی کند. «و کسبا فی رفق» یعنی کسب مال و ثروت می کند بدون زیاده روی و در طلب میانه رو است و ممکن است مقصود رفق و مدارا در کسب علم نیز باشد. رفق به معنای پرهیز از جدال و سفاهت است. «شفقه در نفقه»: مهرورزی همراه با نگرانی و غمخواری مومنان، با انفاق بر آنان؛ یا نگرانی بابت هزینه خود که مبادا اسراف شود یا از حرام باشد. در نهایه آمده: گفته میشود «جهد الرجل» وصف آن مجهود است زمانی که سختی ببیند، و «جهد الناس»، پس مردم مجهودون هستند زمانی که قحطی می بینند.
«و رفق در کسب»: گویا تأکید است و تفنن در تعبیر و در عبارت؛
الأول المقصود بالذات الكسب و في الثاني الرفق أو في الأول المراد كسب العلم و في الثاني كسب المال أو الرفق في أحدهما اللطف مع المعاملين و في الآخر عدم المبالغة في الطلب و لا يبعد أن يكون كسبا في الأول تصحيف كيسا كما سيأتي.
و برا في استقامة أي مع استقامة في الدين أو من غير تقتير و تبذير أو مداوما عليه أو يضعه في مواضعه و البر إما بر الوالدين أو الأعم و الأخير أظهر و إغماضا عند شهوة أي يغمض عينه عن الحرام مع شهوته للنظر و يحتمل أن يكون الإغماض كناية عن الترك لما سيأتي في بعض انتهاء مكانه.
ما علمه أي من سيئاته بل يحصيها و يعدها علي نفسه و في بعض النسخ إحصاء علمه مستبطئا لنفسه أي يعدها بطيئة عن الأعمال الصالحة مقصرة فيها و يمزج الحلم بالعقل أي يحلم فيما يحكم العقل بحسنه فيه الأصدقاء فكيف الأعداء الأعداء فكيف الأصدقاء(1)و لا يتركه حياء لأنه لا حياء في الحق و في القاموس العزوب الغيبة يعزب و يعزب و الذهاب و لا يعجل فيما يريبه أي لا يعجل في أمر له شك في أنه يجوز له الدخول فيه أم لا حتي يستيقن ذلك أو إذا شك في صدور خيانة أو ضرر عن غيره لا يعجل في انتقامه حتي يتيقن ذلك و هذا أنسب بما بعده.
قال في النهاية الريب الشك و قيل هو الشك مع التهمة يقال رابني الشيء و أرابني بمعني شككني و قيل أرابني في كذا أي شككني و أوهمني الريبة فيه فإذا استيقنته قلت رابني بغير ألف و منه الحديث دع ما يريبك إلي ما لا يريبك يروي بفتح الياء و ضمها.
و يصفح عما قد تبين له أي من إساءة الناس و ضررهم و في القاموس
یادر مورد نخست، مقصود ذاتی کسب است و در دومی، رفق؛ یا در مورد نخست، کسب دانش و در مورد دوم، کسب مال؛ یا مقصود از رفق در مورد یکم، لطف با طرف معامله است، و در دیگری چانه نزدن، و دور نیست لفظ «کسب» در مورد اول، تصحیف «کیس» باشد، به معنی «زیرک»، چنانچه خواهد آمد.
«و برّ در استقامت در دین»: یا بدون تنگگیری و اسراف، یا با دوام، یا نیکی بجا؛ و برّ، در باره پدر و مادر است، یا در مورد همه چیز، و تعبیر دوم روشن تر است.
«اغماض در شهوت»: چشم پوشی از حرام با تمنای دیدن؛ یا کنایه است از ترک، همان گونه که در برخی روایات به جای اغماض آمده: «انتهاء»، یعنی باز ایستادن.
«احصاء ما علمه»: شماره گناهان خود؛ و در یک نسخه «احصاء علم» آمده است. «مستبطئاً لنفسه»: یعنی خودش را کُند میداند نسبت به انجام کارهای شایسته و مقصّر میداند در زمینه «و یمزج الحلم بالعقل»: یعنی در موردی که عقل حلم را نیک میداند، حلم میورزد. «الاصدقاء»: چه رسد به دشمنان. «الاعداء»: چه رسد به دوستان. «و لا یترکه حیاءً»: چون در حق حیا نیست. در قاموس آمده: «العزوب» غائب شدن، و مضارع آن: «یعزِب» و «یعزُب» است و باز به معنای رفتن میآید.
«شتاب نکند در آنچه ریبه دارد»: و اگر جواز آن را نداند به دنبال یقین بگردد، یا اگر شک کند در اینکه خیانتی به او کرده، یا زیانی زده، در کینخواهی شتاب نکند تا به یقین برسد، و این معنی مناسب تر است برای آنچه به دنبال دارد.
در نهایه می گوید: «ریب» همان شک است، و گفته شده شک همراه با اتهامزنی است. گفته میشود: «رابنی الشئ» و «ارابنی» به معنای «شککنی»، یعنی مرا به شک واداشت؛ و گفته شده: «ارابنی فی کذا»، یعنی مرا به شک واداشت و تردید در آن را به ذهنم آورد و چون یقین کردی آن را گویی. «رابنی بغیر الف» یعنی رابنی بدون «الف»؛ و از آن است حدیث: واگذار آنچه را شک داری به آنچه در آن شک نداری، با فتحه و ضمه آن روایت میشود.
«و یصفح عما قد تبین له»: یعنی از بدی کردن مردم و ضرررسانی آنان. در قاموس آمده:
1) يعني أنه« لا يحدث بما يؤتمن عليه الاصدقاء» فكيف الاعداء« و لا يكتم شهادته الاعداء» فكيف الاصدقاء.
بغي عليه يبغي بغيا علا و ظلم و عدل عن الحق و استطال بعجزه أي بضعف النية و فتور العزم.
و في القاموس جمح الفرس كمنع اعتز فارسه و غلبه ليسلم أي من شرور اللسان أو شرور الناس و البحث التفتيش و المراد أن إعادته السؤال لحسن الفهم و مزيد العلم لا للمراء و إظهار الفضل.
بعد من تباعد إضافة إلي المفعول و كذا دنو من دنا منه.
نهج، [نهج البلاغة]: قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فِي بَعْضِ خُطَبِهِ يَا أَيُّهَا النَّاسُ طُوبَي لِمَنْ شَغَلَهُ عَيْبُهُ عَنْ عُيُوبِ النَّاسِ وَ طُوبَي لِمَنْ لَزِمَ بَيْتَهُ وَ أَكَلَ قُوتَهُ وَ اشْتَغَلَ بِطَاعَةِ رَبِّهِ وَ بَكَي عَلَي خَطِيئَتِهِ فَكَانَ مِنْ نَفْسِهِ فِي شُغُلٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ(1).
لمن لزم بيته أي لم يخرج منه لتهييج شر و ليس المراد ترك الخروج لطلب الرزق أو للعبادة كالجهاد و عيادة المرضي و تشييع الجنائز و قضاء حوائج المؤمنين و نحوها أو هو مختص ببعض أزمنة الفتن و أكل قوته أي اكتفي بما قدر الله له من قوته و لم يطلب أكثر من ذلك و لم يشترك في قوت غيره.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِي الْعَبَّاسِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ سَرَّتْهُ حَسَنَةٌ وَ سَاءَتْهُ سَيِّئَةٌ فَهُوَ مُؤْمِنٌ(2).
حسنة أي حسنة نفسه أو أعم من أن يكون من نفسه أو من غيره و يؤيد الأول أن في بعض النسخ حسنته و سيئته كما سيأتي و السرور بالحسنة لا يستلزم العجب فإنه يمكن أن يكون عند نفسه مقصرا في الطاعة لكن يسر بأن لم يتركها رأسا و كان هذا أولي منازل الإيمان مع أن السرور الواقعي بالحسنة يستلزم السعي في الإتيان بكل حسنة و المساءة الواقعية بالسيئة تستلزم التنفر من كل سيئة و الاهتمام بتركها و هذان من كمال الإيمان.
كِتَابُ زَيْدٍ الزَّرَّادِ، قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام نَخْشَي أَنْ
«یغی علیه یبغی بغیاً علا و ظلم، و عدل عن الحق و استطال» یعنی برتری کرد و ستم روا داشت و از حق عدول کرد و بزرگی نمود. «بعجزه»: یعنی به ضعف و سستی تصمیم نیست.
در قاموس آمده: «جمح الفرس» - مانند منع - یعنی سوارش را عزّت داد و او را پیروز کرد.» «یسلم»: یعنی از شرور نهان و یا شرور مردم. «و البحث»: یعنی تفتیش، و منظور این است که تکرار سوال برای بهتر فهمیدن و علم بیشتر است، نه برای مراء (خودنمایی) و اظهار فضیلت.
نهج البلاغة: امیر مومنان علیه السلام در خطبهای فرمود: « ای مردم، خوشا بر کسی که بپردازد به عیب خود از میان عیب مردم، و خوشا بر کسی که در خانهاش بماند، خوراکش را بخورد، به طاعت پروردگارش بپردازد، بر گناهانش بگرید، و به خود مشغول باشد، و مردم از او در آسایش باشند و آزار نبینند.» (3)
«در خانهاش بماند»: و بیرون نرود برای شرانگیزی و کار بد، نه برای جستن روزی و انجام عباداتی چون جهاد، دیدار بیمار، و تشییع جنازه، و برآوردن نیاز مومن و مانندش؛ یا ویژه زمان شورش است، و نانش را بخورد و فزونی نخواهد، و از خوراک دیگری نخورد.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «هر کس از حسنه خوشش بیاید و از گناه بدش بیاید، مومن است. » (4)
حسنه از خود باشد، یا اعم از اینکه از خودش باشد یا دیگری؛ و تایید کننده صورت نخست، آن است که در یک نسخه «حسنه او و سیئه او» آمده است، چنانچه ذکر خواهد شد.
و خوشامد از حسنه، نباید به خودبینی بینجامد، زیرا چه بسا خود را در طاعت مقصر می شمارد ولی خوش است به اینکه یکباره آن را از دست نداده. و گویا این منزل یکم ایمان است، چون سُرور واقعی از حسنه، کوشش در انجام حسنات دیگر را به دنبال دارد، و بد آمدن راستین از هر بدی و گناه، باید با نفرت از هر گونه سیئه و اهتمام به ترک آن، همراه باشد، و این دو، کمال ایمان به شمار می آیند.
کتاب زید زراد: از زید زراد روایت شده است: به امام صادق علیه السلام گفتم: «میترسم که ما
لَا نَكُونَ مُؤْمِنِينَ قَالَ وَ لِمَ ذَاكَ فَقُلْتُ وَ ذَلِكَ أَنَّا لَا نَجِدُ فِينَا مَنْ يَكُونُ أَخُوهُ عِنْدَهُ آثَرَ مِنْ دِرْهَمِهِ وَ دِينَارِهِ وَ نَجِدُ الدِّينَارَ وَ الدِّرْهَمَ آثَرَ عِنْدَنَا مِنْ أَخٍ قَدْ جَمَعَ بَيْنَنَا وَ بَيْنَهُ مُوَالاةُ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ليه السلام قَالَ كَلَّا إِنَّكُمْ مُؤْمِنُونَ وَ لَكِنْ لَا تُكْمِلُونَ إِيمَانَكُمْ حَتَّي يَخْرُجَ قَائِمُنَا فَعِنْدَهَا يَجْمَعُ اللَّهُ أَحْلَامَكُمْ فَتَكُونُونَ مُؤْمِنِينَ كَامِلِينَ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ فِي الْأَرْضِ مُؤْمِنُونَ كَامِلُونَ إِذاً لَرَفَعَنَا اللَّهُ إِلَيْهِ وَ أَنْكَرْتُمُ الْأَرْضَ وَ أَنْكَرْتُمُ السَّمَاءَ .
بَلْ وَ الَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّ فِي الْأَرْضِ فِي أَطْرَافِهَا مُؤْمِنِينَ مَا قَدْرُ الدُّنْيَا كُلِّهَا عِنْدَهُمْ تَعْدِلُ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَ لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا بِجَمِيعِ مَا فِيهَا وَ عَلَيْهَا ذَهَبَةٌ حَمْرَاءُ عَلَي عُنُقِ أَحَدِهِمْ ثُمَّ سَقَطَ عَنْ عُنُقِهِ مَا شَعَرَ بِهَا أَيُّ شَيْءٍ كَانَ عَلَي عُنُقِهِ وَ لَا أَيُّ شَيْءٍ سَقَطَ مِنْهَا لِهَوَانِهَا عَلَيْهِمْ فَهُمُ الْخَفِيُّ عَيْشُهُمْ الْمُنْتَقِلَةُ دِيَارُهُمْ مِنْ أَرْضٍ إِلَي أَرْضٍ الْخَمِيصَةُ بُطُونُهُمْ مِنَ الصِّيَامِ الذُّبْلَةُ شِفَاهُهُمْ مِنَ التَّسْبِيحِ الْعُمْشُ الْعُيُونِ مِنَ الْبُكَاءِ الصُّفْرُ الْوُجُوهُ مِنَ السَّهَرِ فَذَلِكَ سِيمَاهُمْ مَثَلًا ضَرَبَهُ اللَّهُ فِي الْإِنْجِيلِ لَهُمْ وَ فِي التَّوْرَاةِ وَ الْفُرْقَانِ وَ الزَّبُورِ وَ الصُّحُفِ الْأُولَي .
وَصَفَهُمْ فَقَالَ سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ(1)عَنَي بِذَلِكَ صُفْرَةَ وُجُوهِهِمْ مِنْ سَهَرِ اللَّيْلِ هُمُ الْبَرَرَةُ بِالْإِخْوَانِ فِي حَالِ الْعُسْرِ وَ الْيُسْرِ الْمُؤْثِرُونَ عَلَي أَنْفُسِهِمْ فِي حَالِ الْعُسْرِ كَذَلِكَ وَصَفَهُمُ اللَّهُ فَقَالَ وَ يُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(2)فَازُوا وَ اللَّهِ وَ أَفْلَحُوا .
إِنْ رَأَوْا مُؤْمِناً أَكْرَمُوهُ وَ إِنْ رَأَوْا مُنَافِقاً هَجَرُوهُ إِذَا جَنَّهُمُ اللَّيْلُ اتَّخَذُوا أَرْضَ اللَّهِ فِرَاشاً وَ التُّرَابَ وِسَاداً وَ اسْتَقْبَلُوا بِجِبَاهِهِمُ الْأَرْضَ يَتَضَرَّعُونَ إِلَي رَبِّهِمْ فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ مِنَ النَّارِ فَإِذَا أَصْبَحُوا اخْتَلَطُوا بِالنَّاسِ لَا يُشَارُ إِلَيْهِمْ بِالْأَصَابِعِ
مومن نباشیم.» فرمود: «برای چه؟» گفتم: «چون میان ما کسی وجود ندارد که برادرش نزد او از پولش عزیزتر باشد، از این رو، درمی یابم که پول نزد ما عزیزتر است از برادر هم کیش، که هر دو دوست پیرو امیر مومنان هستیم.»
آن حضرت فرمود: «نه، هرگز، شما مومن هستید، ولی ایمانتان کامل نیست؛ تا زمانی که قائم ما خروج کند، آنگاه خدا شما را صاحب یک آرمان می کند و همه مومن کامل خواهید شد. اگر در روی زمین مومنین کامل نباشند، در آن صورت خدا ما را به سوی خود بالا می برد؛ شما، هم زمین را منکر هستید، هم آسمان را.
آری، سوگند به آن که جانم به دست او است، در اطراف زمین مومنانی وجود دارند که با وجود آنها همه دنیا ارزش بال پشهای را ندارد؛ و اگر دنیا با همه آنچه در آن است و بر آن است، طلای سرخ باشد و گردن بند یکی از آنها باشد، و از گردنش بیفتد، او توجه نمی کند که چه بر گردن داشته، و چه چیزی از گردنش افتاده، از بس که نزد او خوار است.
آنانند که زندگیشان نهان است، آواره اینجا و آنجای زمینند، شکمشان از روزه به پشت چسبیده، لب هاشان از ذکر تسبیح پلاسیده، دیدههاشان از گریه ژولیده، رنگ روشان از بیخوابی پریده. این است چهره و ظاهر آنان که خدا را در انجیل برایشان نمونه آورده، و در تورات و فرقان و صحف پیشین آنها را وصف کرده، که فرموده: «َسِیماهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِکَ مَثَلُهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ مَثَلُهُمْ فِی الْإِنْجِیل»، {نشانه آنها در چهرههاشان از اثر سجده است، آن است نمونه آنها در تورات، و نمونهشان در انجیل.}(3)و مقصودش زردی رخ هاشان بوده از بی خوابی شبانه .
آنان برادران خوب هستند در دشواری و آسانی؛ بر خود پیش می دارند دیگران را در دشواری که خدا آنها را وصف کرده و فرموده: «وَ یُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُون»، {و پیش دارند بر خود و گرچه در تنگی باشند، و هر کس از دریغ خویش محفوظ ماند هم آنان باشند رستگاران.}(4)و پیروز شدند و به خدا رستگار شدند.
آنان اگر مومنی را بینند گرامی اش می دارند، و اگر منافقی را ببینند او را واگذارند؛ چون تاریکی شب آنها را فرو گیرد، زمین خدا را بستر می سازند و خاکش را بالش، و پیشانی بر زمین می سایند و به درگاه پروردگارشان برای رهایی از دوزخ زاری می کنند و می نالند؛ و بامدادان میان مردم می آیند و انگشت نما نیستند.
تَنَكَّبُوا الطُّرُقَ وَ اتَّخَذُوا الْمَاءَ طِيباً وَ طَهُوراً أَنْفُسُهُمْ مَتْعُوبَةٌ وَ أَبْدَانُهُمْ مَكْدُودَةٌ وَ النَّاسُ مِنْهُمْ فِي رَاحَةٍ .
فَهُمْ عِنْدَ النَّاسِ شِرَارُ الْخَلْقِ وَ عِنْدَ اللَّهِ خِيَارُ الْخَلْقِ إِنْ حَدَّثُوا لَمْ يُصَدَّقُوا وَ إِنْ خَطَبُوا لَمْ يُزَوَّجُوا وَ إِنْ شَهِدُوا لَمْ يُعْرَفُوا وَ إِنْ غَابُوا لَمْ يُفْقَدُوا قُلُوبُهُمْ خَائِفَةٌ وَجِلَةٌ مِنَ اللَّهِ أَلْسِنَتُهُمْ مَسْجُونَةٌ وَ صُدُورُهُمْ وِعَاءٌ لِسِرِّ اللَّهِ إِنْ وَجَدُوا لَهُ أَهْلًا نَبَذُوهُ إِلَيْهِ نَبْذاً وَ إِنْ لَمْ يَجِدُوا لَهُ أَهْلًا أَلْقَوْا عَلَي أَلْسِنَتِهِمْ أَقْفَالًا غَيَّبُوا مَفَاتِيحَهَا وَ جَعَلُوا عَلَي أَفْوَاهِهِمْ أَوْكِيَةً صُلَّبٌ صِلَابٌ أَصْلَبُ مِنَ الْجِبَالِ لَا يُنْحَتُ مِنْهُمْ شَيْءٌ خُزَّانُ الْعِلْمِ وَ مَعْدِنُ الْحِكْمَةِ وَ تُبَّاعُ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ أَكْيَاسٌ يَحْسَبُهُمُ الْمُنَافِقُ خُرْساً عُمْياً بُلْهاً وَ مَا بِالْقَوْمِ مِنْ خَرَسٍ وَ لَا عَمًي وَ لَا بَلَهٍ .
إِنَّهُمْ لَأَكْيَاسٌ فُصَحَاءُ عُلَمَاءُ حُلَمَاءُ حُكَمَاءُ أَتْقِيَاءُ بَرَرَةٌ صَفْوَةُ اللَّهِ أَسْكَتَهُمُ الْخَشْيَةُ لِلَّهِ وَ أَعْيَتْهُمْ أَلْسِنَتُهُمْ خَوْفاً مِنَ اللَّهِ وَ كِتْمَاناً لِسِرِّهِ وَا شَوْقَاهْ إِلَي مُجَالَسَتِهِمْ وَ مُحَادَثَتِهِمْ يَا كَرْبَاهْ لِفَقْدِهِمْ وَ يَا كَشْفَ كَرْبَاهْ لِمُجَالَسَتِهِمْ اطْلُبُوهُمْ فَإِنْ وَجَدْتُمُوهُمْ وَ اقْتَبَسْتُمْ مِنْ نُورِهِمْ اهْتَدَيْتُمْ وَ فُزْتُمْ بِهِمْ فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ .
هُمْ أَعَزُّ فِي النَّاسِ مِنَ الْكِبْرِيتِ الْأَحْمَرِ حِلْيَتُهُمْ طُولُ السُّكُوتِ وَ كِتْمَانُ السِّرِّ وَ الصَّلَاةُ وَ الزَّكَاةُ وَ الْحَجُّ وَ الصَّوْمُ وَ الْمُوَاسَاةُ لِلْإِخْوَانِ فِي حَالِ الْيُسْرِ وَ الْعُسْرِ فَذَلِكَ حِلْيَتُهُمْ وَ مَحَبَّتُهُمْ يَا طُوبي لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ هُمْ وَارِثُو الْفِرْدَوْسِ خَالِدِينَ فِيهَا وَ مَثَلُهُمْ فِي أَهْلِ الْجِنَانِ مَثَلُ الْفِرْدَوْسِ فِي الْجِنَانِ وَ هُمُ الْمَطْلُوبُونَ فِي النَّارِ الْمَحْبُورُونَ فِي الْجِنَانِ فَذَلِكَ قَوْلُ أَهْلِ النَّارِ ما لَنا لا نَري رِجالًا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ(1)فَهُمْ أَشْرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَهُمْ فَيَرْفَعُ اللَّهُ مَنَازِلَهُمْ حَتَّي يَرَوْنَهُمْ فَيَكُونُ ذَلِكَ حَسْرَةً لَهُمْ فِي النَّارِ فَيَقُولُونَ يا لَيْتَنا نُرَدُّ(2)فَنَكُونَ مِثْلَهُمْ فَلَقَدْ كَانُوا هُمُ الْأَخْيَارَ وَ كُنَّا نَحْنُ الْأَشْرَارَ فَذَلِكَ حَسْرَةٌ لِأَهْلِ النَّارِ.
إنكار الأرض و السماء أن يشاهدوا فيهما آثارا غريبة لم يروا فيهما
از راه ها دور باش می کنند، و آب را عطرآگین و پاک می کنند و برمی گیرند؛ خودشان در رنجند و تنشان در سختی و مردم از آنها آسوده.
آنان در برابر مردم، بدترین خلق هستند و در برابر خدا بهترین خلق؛ اگر خبری بدهند مردم باور نمی کنند، و اگر خواستگاری بروند به آنها زن نمی دهند، اگر حاضر باشند شناخته نمی شوند، و اگر غایب، کسی درباره آنها پرس و جو نمی کند؛ دلشان ترسان و هراسان است از خدا، زبانشان در کام است و بسته، و سینهشان گنجینه اسرار خدا است، و اگر اهل آن را بیابند اندکی از آن را بپراکنند، و اگر نیابند زبان ها را قفل می کنند و کلیدهایش را نهان می سازند، و برای دهانشان دربند میسازند.
آنان سفت و سختند، سختتر از کوه ها، و هیچ ابزاری آنها را نمی تراشد و کم نمی کند؛ آنان گنجبانان دانشند، و کان حکمت، و پیروان پیمبران و صدیقان و شهیدان و خوبان؛ زیرکانی که منافق آنان را گنگ و کور و ابله می پندارد و در آن مردم، نه گنگی باشد و نه کوری و نه ابلهی.
راستی که آنان زیرکانی شیوا، دانشمندانی بردبار، و فرزانگانی پرهیزکارند؛ آنان نیکانند، برگزیدههای خدایند، و ترس خدا زبانشان را بسته، از ترس خدا زبانهاشان درمانده، برای نهان داشتن راز او؛ و چه شیفتگی است به همنشینی و گفتگو با آنان، افسوس از اینکه دسترس نیستند. ای کاش موانع همنشینی با آنها برداشته می شد؛ پس بجوییدشان اگر آنان را یافتید، و اگر از نورشان بهره مند شدید، در دنیا و دیگر سرا، رهبری شده و پیروز هستید.
آنان میان مردم از کبریت احمر کمیاب ترند؛ زیورشان خموشی دراز است و نهان داشتن راز؛ نماز و زکات و حج و روزه، همدردی با برادران در توانگری و درویشی، اینها است زیورشان و دوستیشان؛ ای خوشا بر آنان و چه سرانجام خوبی؛آنان وارثان فردوسند، در آن جاویدانند، و نمونه آنان در میان بهشت، چون فردوس است در میان بهشت ها.
آنان کسانی هستند که در دوزخ به دنبال آنها می گردند، و در بهشت شادمانند؛ این است که اهل دوزخ می گویند: «ما لَنا لا نَری رِجالًا کُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرار»، {ما را چه شده که نبینیم مردانی را که می شمردیم آنان را از بدان، آنان در چشمشان اشرار مردم بودند.}(3)و خدا از مقام آنها برمی دارد تا آنان را بینند، و افسوس میخورند از آنان در دوزخ و می گویند: «یا لَیْتَنا نُرَد»، {ای کاش ما برگشتیم.}(4)و مانند آنها بودیم که آنان نیکان بودند و ما بدان، و این است حسرت دوزخیان.»
«انکار زمین و آسمان»: از این است که در آن آثار غریبی می بینند که از آن پیش ندیده اند.
قبل ذلك فهم الخفي عيشهم أي يعيشون مختفين من الناس للخوف منهم أو لعدم موافقة طريقتهم لهم و كذا الانتقال من أرض إلي أخري لذلك تنكبوا الطرق أي عدلوا عن الطرق العامرة لئلا يعرفهم الناس أو عن طرقهم و مسالكهم و أطوارهم و اتخذوا الماء أي اكتفوا بالماء لتطييب أبدانهم بالغسل و الغسل من غير استعمال للطيب متعوبة أي يتعبونها في الطاعات و ترك الشهوات مكدودة أي يحملون أبدانهم علي الكد و المبالغة في الطاعات و تحمل الشدائد في القاموس الكد الشدة و الإلحاح في الطلب و كده و اكتده طلب منه الكد لم يصدقوا علي بناء المفعول من التفعيل أي لا يصدقهم الناس لسوء ظنهم بهم و حقارتهم في أعينهم لم يفتقدوا أي لا يطلبهم الناس عند غيبتهم لعدم معرفتهم أو لعدم الاعتناء بشأنهم و في بعض النسخ لم يفقدوا و الأول أظهر.
في القاموس تفقده طلبه عند غيبته و مات غير فقيد و لا حميد و غير مفقود غير مكترث لفقدانه.
مسجونة أي محبوسة كناية عن قلة الكلام غيبوا مفاتيحها كناية عن امتناعهم عن إفشاء الأسرار جدا كأن عليها أقفالا كثيرة لم تحضر مفاتيحها فيكلفوا فتحها ثم أكد عليه السلام ذلك بقوله و جعلوا علي أفواههم أوكية و الأوكية جمع الوكاء بالكسر و هو الخيط الذي يشد به رأس الكيس و نحوه شبه أفواههم بكيس أو قربة شد رأسها فلا يخرج منها شيء قال في النهاية الوكاء الخيط الذي يشد به الصرة و الكيس و غيرهما فيه أنه كان يوكي بين الصفا و المروة سعيا أي لا يتكلم كأنه أوكي فاه فلم ينطق.
صلب بضمتين أو كسكر جمع الصلب و كذا الصلاب بالكسر تأكيدا أي هم في غاية الصلابة في الدين لا ينحت أي لا يبري و لا ينقص من دينهم شيء قال تعالي وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً(1).
يحسبهم المنافق خرسا بالضم جمع أخرس لقلة كلامهم في الباطل و حفظهم
«زندگانی نهانی دارند»: و زیرزمینی، از ترس مردم، یا ناهماهنگی با آنان در روش زندگانی؛ از این رو آواره هستند و از جایی به جای دیگری می روند و راهی را در پیش می گیرند جز راه های شوسه تا مردم آنها را نشناسند و از روش آنها باخبر نشوند؛ و جز شستشو با آب، عطری به کار نمی برند و به همان شستن تن و غسل اکتفا می کنند .
تن هاشان رنجیده است از طاعت و ترک شهوت، و در سختی است از انجام عبادت و تحمل شدائد. در قاموس آمده: «کدّ» یعنی شدت و اصرار در طلب؛ «کدّ واکتده»: به شدت طلب کرد. «لم یصدّقو»: به صیغه مجهول، از باب تفعیل، یعنی مردم سخن آنها باور ندارند زیرا به آنها بدگمانند و آنها را زبون می شمارند. «لم یفتقدوا»: یعنی به هنگامی که حضور ندارند مردم در پی آنان نیستند، چون آنان را نمیشناسند، یا چون اعتنایی به شأن آنان ندارند. در برخی نسخهها آمده: «لم یفقدوا» ولی اوّلی روشنتر است.
در قاموس آمده: «تفقّده» یعنی از او خبر گرفت در زمانی که غایب بود. «مات غیرفقید و لا حمید و غیرمفقود»: یعنی مرد در حالی که فقدان وی مهم نبود.
«مسبحونة»: یعنی محبوس، کنایه از کم سخن گویی آنان است. «غیّبوا مفاتیحها»: کنایه از امتناع آنان از افشای رازها است. گویا که بر رازها قفلهای بسیاری است و کلیدهای آن حاضر نیست تا از اینها بخواهد که آن قفلها را بگشایند. سپس امام علیه السلام همین حقیقت را به این شکل گفته اند که: «و جعلوا علی افواههم اوکیة»: «اوکیه» جمع «وکاء» با کسره است، و آن نخی است که با آن سر کیسهها و مانند آن را میبندند. دهنهایشان به کیسهها و یا مَشکی که سرش بسته است و چیزی از آن بیرون آورده نمیشود، تشبیه شده است. در نهایه می گوید: «وکاء» نخی است که با آن کیسه پول و کیسهها و دیگر چیزها را میبندند. در حدیث آمده: «کان یدکی بین الصفا و المروة سعیاً»: یعنی حرف نمیزد و گویا وکایی بر دهانش زده و سخن نمیگوید.
«صلب»: با دو ضمه، یا مانند شکّر، جمع صلب است و همین طور «صلاب» با کسره، و تاکید است، یعنی آنان در نهایت سرسختی در دین هستند. «لا ینحت»: یعنی تراشیده نمیشود و از دینشان چیزی کم نمیشود. خدای متعال فرمود: «و تنحتون من الجبال بیوتاً.»(2)
«یحسبهم الجاهل خرساً»: با ضمه، جمع «اخرس» است، چون سخن باطل کم می گویند و
للأسرار عميا لقلة نظرهم إلي المحرمات و إلي الدنيا و زينتها و تغافلهم عما يرون من أهلها و البله بالضم جمع الأبله و هو الذي لا عقل له و أعيتهم ألسنتهم كأن المعني أن ألسنتهم لا تطاوعهم في الكلام للخوف فكأنها أعيتهم.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا غَضِبَ لَمْ يُخْرِجْهُ غَضَبُهُ مِنْ حَقٍّ وَ إِذَا رَضِيَ لَمْ يُدْخِلْهُ رِضَاهُ فِي بَاطِلٍ وَ إِذَا قَدَرَ لَمْ يَأْخُذْ أَكْثَرَ مِمَّا لَهُ(1).
لم يخرجه غضبه من حق بأن يحكم علي من غضب عليه بغير حق أو يظلمه أو يكتم شهادة له عنده و إذا رضي أي عن أحد لم يدخله رضاه عنه في باطل بأن يشهد زورا أو يحكم له باطلا أو يحميه في أن لا يعطي الحق اللازم عليه و أشباه ذلك و قوله مما له في بعض النسخ بوصل من بما فاللام مفتوحة و في بعضها بالفصل فاللام مكسورة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ قَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: يَا سُلَيْمَانُ أَ تَدْرِي مَنِ الْمُسْلِمُ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ أَنْتَ أَعْلَمُ قَالَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ ثُمَّ قَالَ وَ تَدْرِي مَنِ الْمُؤْمِنُ قَالَ قُلْتُ أَنْتَ أَعْلَمُ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ مَنِ ائْتَمَنَهُ الْمُسْلِمُونَ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ وَ الْمُسْلِمُ حَرَامٌ عَلَي الْمُسْلِمِ أَنْ يَظْلِمَهُ أَوْ يَخْذُلَهُ أَوْ يَدْفَعَهُ دَفْعَةً تُعَنِّتُهُ(2).
المسلم أي المسلم الكامل الذي يحق أن يسمي مسلما و كذا المؤمن و قيل الغرض بيان المناسبة بين المعني اللغوي و الاصطلاحي و يكفي لذلك اتصاف كمل أفراد كل منهما بما ذكر و لا يخذله أي لا يترك نصرته مع القدرة عليها أو يدفعه دفعة تعنته أي إذا لم يقدر علي نصرته يجب عليه أن يعتذر منه و يرده برد جميل و لا يدفعه دفعة تلقيه تلك في العنت و المشقة و يحتمل أن يكون كناية عن مطلق الضرر الفاحش و قيل يدفعه عن خير و يرده إلي شر يوجب عنته.
رازها را فاش نمی سازند «عمیاً»: چون به محرّمات الهی نگاه نمی کنند و نیز به زیبا و زشت آن و آنچه را که از اهل دنیا میبینند ندیده میانگارند و خود را به تغافل میزنند. «والبله»: به ضمه، جمع ابله است، و او کسی است که عقل ندارد. «أعینهم السنتهم»: گویا معنی این است که زبانشان با آنان در سخن گفتن همراهی نمیکند، چرا که میترسند، پس، گویی که آنان را خسته کردهاند.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «همانا مومن آن کسی است که چون خشمگین شود خشمش او را از حق به در نبرد، و چون پسندد، پسندش او را به باطل نکشاند، و چون توانا شود، بیش از آنچه که حق او است، نمی ستاند.» (3)
«خشمش او را از حق به در نبرد»: یعنی بر آن کسی که خشم گرفته حکم ناحق کند، یا ستم بورزد، یا گواهی او را نهان دارد؛ و «پسندش او را به باطل نکشاند»: یعنی گواهی دروغ بدهد، یا حکم ناحق بدهد، یا از دوستش حمایت کند در ندادن حقی که بایدش و مانند آن؛ گفته امام علیه السلام: «عمّاله»، در بعضی از نسخهها این گونه آمده: با وصل کردن «من» به «ما» و پس از آن «لام» مفتوح؛ و در برخی از نسخهها: «من» از «ما» جدا است و «لام» مکسور است.
از سلیمان بن خالد روایت شده است: «امام باقر علیه السلام به او فرمود: «ای سلیمان، می دانی مسلمان کیست؟» راوی می گوید که گفتم: «قربانت شوم، تو داناتری.» فرمود: «مسلمان آن کسی است که مسلمانان از دست و زبانش در امان هستند و آزار نمی کشند.» سپس فرمود: «می دانی مومن کیست؟»
سلیمان می گوید که گفتم: «تو داناتری.»
فرمود: «مومن آن کسی است که مسلمانان او را بر مال و جان خود امین بدانند؛ بر مسلمان غدقن است که به مسلمان دیگری ستم کند، یا او را در برابر دشمن رها کند، یا او را چنان از خود براند که به رنج اندازد.» (4)
در وصف مسلمان کامل است که باید مسلمانش خواند، و در باره مومنینی این گونه است؛ یا گفته اند: منظور بیان مناسبت میان معنای لغوی و اصطلاحی است، و کافی است که افراد کامل هر کدام موصوف باشند به آنچه ذکر کرده است.
«او را ننهد»: با توانایی، و اگر نتواند، با خوشی به او پاسخ رد بدهد و از او پوزش بخواهد و او را به رنج نیندازد. احتمال میرود که کنایه از مطلق ضرر فاحش باشد، و گفته شده: او را از خوبی کنار نمیزند و به بدی برنمیگرداند که موجب آزار وی شود.
و في المصباح دفعته دفعا نحيته و دافعته عن حقه ماطلته و الدفعة بالفتح المرة و بالضم اسم لما يدفع بمرة و في القاموس العنت محركة الفساد و الإثم و الهلاك و دخول المشقة علي الإنسان و أعنته غيره و لقاء الشدة و الزنا و الوهي و الانكسار و اكتساب المأثم و عنته تعنيتا شدد عليه و ألزمه ما يصعب عليه أداؤه(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُ الَّذِي إِذَا رَضِيَ لَمْ يُدْخِلْهُ رِضَاهُ فِي إِثْمٍ وَ لَا بَاطِلٍ وَ إِذَا سَخِطَ لَمْ يُخْرِجْهُ سَخَطُهُ مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ وَ الَّذِي إِذَا قَدَرَ لَمْ يُخْرِجْهُ قُدْرَتُهُ إِلَي التَّعَدِّي إِلَي مَا لَيْسَ لَهُ بِحَقٍ(2).
ل، [الخصال] عن ابن المتوكل عن الحميري عن ابن عيسي عن ابن محبوب: مثله(3)
المراد بالباطل ما لا فائدة فيه إلي ما ليس له بحق أي يأخذ زائدا عن حقه.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الْبَخْتَرِيِّ رَفَعَهُ قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: الْمُؤْمِنُونَ هَيْنُونَ لَيْنُونَ كَالْجَمَلِ الْأَنِفِ إِنْ قِيدَ انْقَادَ وَ إِنْ أُنِيخَ عَلَي صَخْرَةٍ اسْتَنَاخَ(4).
أبو البختري وهب بن وهب القرشي عامي ضعيف و هو راوي الصادق عليه السلام و تزوج بأمه فالظاهر كون ضمير سمعته راجعا إلي الصادق عليه السلام فالمراد بالرفع نسبة الحديث إليه عليه السلام و يحتمل أن يكون الرفع إلي أمير المؤمنين عليه السلام و ضمير سمعته للرسول صلي الله عليه و آله فإن دأب هذا الراوي لكونه عاميا رفع الحديث
در مصباح آمده: «دفعته دفعاً»: او را دور کردم. «دافعته عن حقّه»: یعنی پرداخت حق او را به تأخیر میاندازم. «الدفعه» با فتحه، برای مرّه است، و با «ضمه» اسم چیزی است که یکباره دفع میشود. در قاموس آمده: «عنت» - با تحریک - به معنای فساد و گناه و نابودی و درد و مشقّت وارد بر انسان است. «أعنته» غیر از عنت است؛ از معانی دیگر «عنت»، سختی دیدن، زنا، پوسیدگی و سرشکستگی و به دست آوردن گناهان است. «عنّته تعنیتاً»: بر او سخت گرفت و او را ملزم به کاری کرد که انجام آن بر او سخت است.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «همانا مومن آن است که پسندش او را در گناه و باطل نیندازد؛ و چون خشم کند، از گفتار درست به در نرود؛ و چون توانا شود، این توانایی او را به تجاوز به آنچه از او نیست، نکشاند.» (5)
خصال مشابه همین روایت را از ابن محبوب نقل کرده است. (6)
مقصود از باطل آن است که سودی ندارد. «به آنچه از او نیست»: یعنی بیش از حد خود و حق خود نگیرد .
کافی، با سندش، آورده که شنیدمش میفرمود: «مومنان آسان و نرمند چون نره شتری که از بینی مهار شده و رام است، اگر او را بکشند منقاد است، و اگر بر سنگی بخوابانند، می خوابد.» (7)
«ابوالبختری» وهب بن وهب قریشی، فردی عامی و ضعیف است و او است که از امام صادق علیه السلام روایت میکند، و او است که امام صادق علیه السلام با مادرش ازدواج کرده است. در اینجا، ظاهراً ضمیر «سمعته» به امام صادق علیه السلام برمیگردد. منظور از «رفع» (در سند حدیث) نسبت دادن حدیث به امام علیه السلام است، و احتمال میرود که «رفع» تا امیرمومنان علیه السلام باشد و ضمیر «سمعته» به پیامبر صلی الله علیه وآله برگردد؛ زیرا عادت این راوی - به سبب عامی بودن او - رفع حدیث است
يقول عن جعفر عن أبيه عن آبائه عن علي عليهم السلام و يؤيده أن الحديث نبوي روته العامة أيضا عنه صلي الله عليه و آله.
قال في النهاية فيه المسلمون هينون لينون هما تخفيف الهين و اللين قال ابن الأعرابي العرب تمدح بالهين و اللين مخففين و تذم بهما مثقلين و هين فيعل من الهون و هي السكينة و الوقار و السهولة فعينه واو و شيء هين و هين أي سهل.
و قال في أنف فيه المؤمنون هينون لينون كالجمل الأنف أي المأنوف و هو الذي عقر الخشاش أنفه فهو لا يمتنع علي قائده للوجع الذي به و قيل الأنف الذلول يقال أنف البعير يأنف أنفا فهو أنف إذا اشتكي أنفه من الخشاش و كان الأصل أن يقال مأنوف لأنه مفعول به كما يقال مصدور و مبطون للذي يشتكي صدره و بطنه و إنما جاء هذا شاذا و يروي كالجمل الآنف بالمد و هو بمعناه انتهي.
إن قيد صفة للمشبه به أو المشبه و إن أنيخ علي صخرة كناية عن نهاية انقياده في الأمور المشروعة و عدم استصعابه فيها قال الجوهري أنخت الجمل فاستناخ أبركته فبرك انتهي.
و قيل إنما شبه بالجمل لا بالناقة إشارة إلي أن المؤمن قادر علي الامتناع و لكن له مانع عظيم من الإيمان و أحكامه تمنعه عن ذلك.
و في بعض النسخ الألف باللام من الألفة و الأول أظهر.
وَ أَقُولُ رُوِيَ فِي شِهَابِ الْأَخْبَارِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُونَ هَيْنُونَ لَيْنُونَ.
و قال في الضوء الهون السكينة و الوقار قال تعالي يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً(1)و الهون مصدر هان عليه الشيء و شيء هين علي فيعل أي سهل و هين مخفف منه و الجمع أهوناء و قوم هينون لينون و الهون بالضم الهوان و يقال خذ أمرك بالهون و الهوينا أي بالرفق و اللين و الهوينا تصغير الهوني و الهوني تأنيث الأهون كالكبري تأنيث الأكبر.
و میگوید: «از جعفر، از پدرش، از پدرانش، از علی علیه السلام» و این احتمال را تأیید میکند که حدیث نبوی است و عامّه (اهل سنت) این حدیث را از پیامبر صلی الله علیه و آله روایت کردهاند.
در نهایه می گوید: در حدیث است که «المسلمون هینون لینون» این دو واژه مخفف «هین» و «لین» است
ابن اعرابی می گوید: عرب واژه هین و لین را مخففاً برای مدح میآورد و با واژه «مثقلاً» مذمّت میکند. «وهیّن» بر وزن فعیل، از «هون» است که به معنای آرامش، وقار و آسانی است؛ پس عین الفعلش «واو» است و «شئ هیّن و هین» یعنی آسان.
نهایه درباره واژه «انف» می گوید: در حدیث است که «المومن هینون لینون کالجمل الأنف.» یعنی مأنوف همان حیوانی است که چوب بینیاش را زخم کرده است و او به دلیل دردی که دارد هیچ از سوارش سرباز نمیزند؛ همچنین، گفته شده که «انف» همان حیوان رام است و گفته میشود: «انف البعیر یأنف أنفاً فهو أنف.» هنگامی که بیشتر بینیاش از چوبی که در بینیاش میگذارند ناراحت باشد؛ و اصل آن باید «مأنوف» باشد، چون «مفعول به» است، آن گونه که گفته میشود: «مصدور و مبطون»، به کسی که از ناحیه سینه و شکم ناراحت است؛ و این - یعنی انف - به طور «شاذ» و مخالف قائده آمده است. همچنین، روایت شده مانند «جمل آنف» با مدّ، و این هم به معنای «أنف» است.
«ان قید»: صفت «مشبه به» است و یا مشبه. «و ان انیخ علی صخرة»: کنایه از نهایت انقیاد او در کارهای مشروع است و اینکه در این گونه امور هیچ سختی نشان نمیدهد. جوهری می گوید: «أنخت الجمل فاستناخ»: یعنی او را خواباندم و خوابید.
و گفته اند: به نره شتر مانند کرده نه به ماده شتر، برای اشاره به اینکه مومن می تواند از خود دفاع کند ولی ایمان و مقرراتش جلوگیر او است.
در یک نسخه نره شتر با «الف» آمده، ولی اولی روشن تر است.
مؤلف:
در شهاب الاخبار از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله روایت شده است: «مومنان آسان و نرمند.»
«هون» به معنی سکینه و وقار است. خدای تعالی فرموده: «یَمْشُونَ عَلَی الْأَرْضِ هَوْناً»،{راه میروند در زمین باوقار.}(2)و «هون» مصدر همان «علیه الشئ» است، و «شئ هیّن» - بر وزن فیعل - یعنی آسان، و «هین» مخفف آن است و جمع آن «أهوناء» است. «قوم هینون لینون، و «هون» به ضم، به معنای خواری است. گفته میشود: «خذ أمرک بالنون و الهوینا»، یعنی به رفق و نرمی. «الهوینا» مصغر «هونی» است. «هونی» مونث «أهون» است، مانند کبری که مونث أکبر است.
و قال ابن الأعرابي تمدح بالهين و اللين مخففا و تذم بالهين و اللين مثقلا و قال غيره هما جميعا واحد و الأصل التثقيل و تركيب ه و ن في كلام العرب علي وجهين أحدهما تذلل الإنسان في نفسه بما لا غضاضة فيه و هو مما يمدح فيه كما قال يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً و الآخر أن يكون من التسخير و الإذلال و الإهانة كقوله تعالي فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ(1)و لا يبعد أن يكون الهاوون من هذا لأنه يهون به الصلاب الشداد و هو عربي صحيح و لا يجوز هاون.
فوصف عليه السلام المؤمنين بأنهم هينون لينون و المعني أمر يأمرهم بالهون و لين الجانب و دماثة الأخلاق و سكون الريح و الهدوء و خفض الجناح و تمام الحديث مثل الجمل الأنف إن قدته انقاد و إن أنخته استناخ و الأنف البعير الذي يشتكي أنفه يقال أنف البعير فهو أنف مثل تعب فهو تعب و قيل الأنف المأنوف الذي عقر الخشاش أنفه فهو لا يمتنع علي قائده لما يجده من الوجع و قيل الأنف الذلول و أنخت الجمل فاستناخ أي أبركته فبرك.
وَ قَالَ عليه السلام: حُرِّمَتِ النَّارُ عَلَي الْهَيْنِ اللَّيْنِ السَّهْلِ الْقَرِيبِ.
و قال سعيد بن عبد الرحمن الزبيدي يعجبني من القراء كل سهل طلق مضحاك فأما من تلقاه ببشر و يلقاك بعبوس يمن عليك بعمله فلا كثر الله في المسلمين مثله.
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ مِنَ الصَّدَقَةِ أَنْ تُسَلِّمَ عَلَي النَّاسِ بِوَجْهٍ طَلِيقٍ.
و فائدة الحديث الحث علي الأخلاق الحسنة و الأخذ بالجميل و راوي الحديث ابن عمر.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: ثَلَاثَةٌ مِنْ عَلَامَاتِ الْمُؤْمِنِ الْعِلْمُ بِاللَّهِ وَ مَنْ يُحِبُّ وَ مَنْ يَكْرَهُ(2).
ابن الاعرابی می گوید: با واژه «هین ولین» مخفف، مدح می کنند و با «هین ولین» با تشدید، نکوهش می کنند. دیگری گفته که هر دو به یک معنا هستند و اصل واژه با تشدید است، و هون در کلام عرب بر دو وجه می آید:
اینکه آدمی به طبع خود رام و هموار باشد تا آنجا که زنندگی نداشته باشد، و این مدح او است که فرمود: «راه روند در زمین رام و هموار.»
به دنبال تسخیر و خوار کردن و اهانت زورگو باشد، که خدا فرموده: «فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُون»،{درگرفت آنان را عذاب خواری.}(3)و دور نیست که واژه «هاون» (که با آن چیزها را می کوبند) از این معنا گرفته شده باشد، زیرا با آن چیزهای سخت و سفت نرم می شوند، و آن واژه عربی درست است و هاون با یک «واو» نادرست است.
پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله وسلم، مومنان را وصف کرده که «هینون لینون» باشند، و مقصود، فرمان به آنها است که با نرمش و خوش اخلاق باشند، و باد و بروت نکنند و آرام و فروتن باشند. دنباله حدیث این است که: مانند نره شتر اگرمهار در بینی اش بکشی، فرمان می برد و اگر او را بخوابانی، می خوابد. گفته اند:
«انف» آن است که بینی او از فشار مهار زخم شده و از درد آن در برابر قائدش هیچ مقاومتی ندارد؛ و گفتهاند: انف به معنی رام است، و «أنخته الجمل فاستناخ» یعنی آن را خواباندم و خوابید.
و پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «حرام است دوزخ بر هموار نرم آسانِ نزدیک.»
و سعید بن عبدالرحمن زبیدی گفت: «خوش می آید مرا از عالمان قرآن خوان، چون هر کدام خوش برخورد و خندهرو هستند، اما آن کسی که با خوشرویی به او برمی خوری و او با چهره عبوس و گره زده با تو برخورد می کند، و با کارش بر تو منت می نهد، خدا در میان مسلمانان مانند او را بسیار نکند.»
و پیامبر صلّی اللَّه علیه وآله فرمود: «از صدقه این است که سلام کنی به مردم با خوشرویی.»
سود حدیث، تشویق به اخلاق خوش و خوش رفتاری است، و راوی حدیث ابن عمر است .
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: « این سه چیز از نشانههای مومن است: شناخت خدا، شناخت دوست او، و شناخت بدخواه و ناخواه او.» (4)
العلم بالله أي بالربوبية و صفاته الكمالية فيؤمن به و من يحب أي يحبه الله من النبي و الأئمة عليهم السلام و أتباعهم فيواليهم و يتابعهم أو من يحبه المؤمن و يلزمه محبته و من يكره أي يكرهه الله فيبغضه و لا يواليه أو من يجب أن يكرهه.
و ربما يقرأ الفعلان علي بناء المجهول و هذه الثلاثة أصل الإيمان و عمدته.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أُورَمَةَ عَنْ أَبِي إِبْرَاهِيمَ الْأَعْجَمِيِّ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ حَلِيمٌ لَا يَجْهَلُ وَ إِنْ جُهِلَ عَلَيْهِ يَحْلُمُ وَ لَا يَظْلِمُ وَ إِنْ ظُلِمَ غَفَرَ وَ لَا يَبْخَلُ وَ إِنْ بُخِلَ عَلَيْهِ صَبَرَ(1).
لا يبخل في بعض النسخ بالنون و الجيم(2)
و هو الطعن و الشق و نجل الناس شارهم و تناجلوا تنازعوا أي إن طعنه أحد و سفه عليه صبر و لم يقابله بمثله.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِي كَهْمَشٍ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ بِالْمُؤْمِنِ مَنِ ائْتَمَنَهُ الْمُؤْمِنُونَ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ بِالْمُسْلِمِ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ وَ الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ السَّيِّئَاتِ وَ تَرَكَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَ الْمُؤْمِنُ حَرَامٌ عَلَي الْمُؤْمِنِ أَنْ يَظْلِمَهُ أَوْ يَخْذُلَهُ أَوْ يَغْتَابَهُ أَوْ يَدْفَعَهُ دَفْعَةً(3).
المهاجر من هجر السيئات أي ليس المهاجر الذي مدحه الله مقصورا علي من هاجر من مكة إلي المدينة قبل الفتح أو هاجر من البدو إلي المدينة أو هاجر من بلاد الكفر عند خوف الجور و الفساد و عدم التمكن من إظهار شعائر الإسلام كما قيل في قوله تعالي يا عِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي واسِعَةٌ فَإِيَّايَ
«شناخت خدا»: به پروردگاری و اوصاف کمالش و باور آنها؛ و «کسی که دوست دارد»: یعنی خدا او را، از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله و ائمه علیهمالسلام گرفته تا پیروان آنها، که دوستدار و پیرو آنها گردد؛ یا کسی که مومن او را دوست دارد، به دوستی او پایبند است.
« کسی که ناخواه او است»: و خدا را دشمن می دارد و با او پیوستی ندارد، یا آن کسی که او را بد داشت؛ و چه بسا دو فعل به صیغه مجهول خوانده شوند. این سه، اصول دیانت و ستون های آن هستند.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن بردبار است و نادانی ندارد؛ و اگر بر او نادانی شود بردبار است؛ و ستم نمی کند و اگر مورد ستم قرار بگیرد، گذشت می کند؛ و بخل ندارد و دریغ نمی کند و اگر از او دریغ شود، شکیبایی از خود نشان می دهد.» (4)
«لا یبخل»: در یک نسخه «لا ینجل» آمده، با «نون» و «جیم»، که به معنی طعنه زدن و جدایی است. «بخل الناس شارّهم» یعنی با مردم دشمنی کرد، و «تنازعوا» یعنی نزاع کردند. یعنی اگر کسی طعنه ای به او زد و نسبت به او بی خردی کرد، صبر می کند و مقابله به مثل نمی کند.
کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وسلم فرمود: «آیا آگاه نکنم شما را به مومن؟ او کسی است که مومنان او را بر جان و مال خود امین می دانند،؛ آیا آگاه نکنم شما را به مسلمان؟ او کسی است که مسلمانان از دست و زبانش آسوده اند؛ و مهاجر، کسی است که از گناهان کوچیده و آنچه را که خدا حرام کرده، وانهاده است؛ و بر مومن غدقن است که به مومن دیگر ستم کند، یا او را وانهد و یاری اش نکند، یا غیبت او را کند و پشت سرش بد بگوید، یا او را یکباره براند و از خود دور کند.» (5)
«مهاجر آن کسی است که از گناهان کوچیده»: و مهاجری که خدا او را ستوده، تنها همان کسانی نیستند که از مکه به مدینه کوچیدند، پیش از فتح مکه؛ یا از بیابان به مدینه آمده اند؛ یا از بلاد کفر، از ترس جور و فساد، و ناتوانی از اظهار شعائر مسلمانی، به بلاد اسلام کوچیده اند؛ همان گونه که در تفسیر قول خدا تعالی: «یا عِبادِیَ الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِی واسِعَةٌ فَإِیَّای فَاعْبُدُون»، {ای بندههایم که گرویدید راستی زمین من پهناور است تنها مرا پرستید.}(6)
فَاعْبُدُونِ(1)و هذه هي المعاني المشهورة له بل يشمل من هجر السيئات لأن فضل الهجرة بالمعاني المذكورة إنما هو للبعد عن الكفر و المعاصي و لذا لا فضل لمن هجر منافقا أو كافرا كالمنافقين الغاصبين لحقوق أئمة الدين فإنه لا فضل لهم و لا يعدون من المهاجرين فمن هجر الكفر و السيئات و الجهل و الضلال مشاركون معهم في الفضل و الكمال.
و يحتمل أن يكون المراد أن المهاجرين بالمعاني المذكورة إنما يستحقون هذا الاسم إذا هجروا السيئات علي سياق سائر الفقرات.
قال في النهاية الهجرة في الأصل اسم من الهجر ضد الوصل و قد هجره هجرا و هجرانا ثم غلب علي الخروج من أرض إلي أرض و ترك الأولي للثانية يقال منه هاجر مهاجرة و الهجرة هجرتان إحداهما التي وعد الله عليها الجنة في قوله إِنَّ اللَّهَ اشْتَري مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ(2)فكان الرجل يأتي النبي صلي الله عليه و آله و يدع أهله و ماله لا يرجع في شيء منه و ينقطع بنفسه إلي مهاجره فلما فتحت مكة صارت دار إسلام كالمدينة و انقطعت الهجرة و الهجرة الثانية من هاجر من الأعراب و غزا مع المسلمين و لم يفعل كما فعل أصحاب الهجرة الأولي فهو مهاجر و ليس بداخل في فضل من هاجر تلك الهجرة و هو المراد بقوله لا تنقطع الهجرة حتي تنقطع التوبة فهذا وجه الجمع بين الحديثين و فيه هاجروا و لا تهجروا أي أخلصوا الهجرة لله و لا تتشبهوا بالمهاجرين علي غير صحة منكم انتهي.
و قال الراغب(3)المهاجرة في الأصل مصارمة الغير و متاركته من قوله وَ الَّذِينَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا(4)و أمثاله فالظاهر منه الخروج من دار الكفر إلي
گفته شده، و این معانی برای مهاجر مشهورند؛ پس، کسی که که از گناهان بکوچد و رو به طاعت بیاورد نیز مهاجر است، زیرا با این معانی از برتری هجرت یاد شده، که همانا برای دور شدن از کفر و نافرمانی است، و از این رو، کسی که با دورویی و کفر کوچیده برتری ندارد، مانند منافقان غاصب حقوق امامان دین که برتری ندارند و مهاجر ستوده به شمار نمی آیند؛ پس، هر کس که از کفر و گناهان و گمراهی بیرون برود و بکوچد به ایمان، در فضل و کمال با مهاجران یکسان است.
و چه بسا مقصود این است که مهاجران با آن معانی یاد شده، شایسته این نام هستند، چون از گناهان و بدکرداری ها هم می کوچند، به روش فقرههای دیگر خبر.
در نهایه گفته: هجرت در اصل لغت، ضد پیوست و وصلت است، «و قد هجره هجراً و هجرانا ً» سپس اطلاق شده به خصوص بیرون شدن از سرزمینی به سرزمینی دیگر و ترک آن سرزمین نخست؛ و برای سرزمین دوّم، گفته نمیشود «منه هاجر مهاجرة» یعنی از آنجا هجرت کرد.
هجرت دو گونه است:
و کسانی بودند که نزد پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم میآمدند و اهل و مال خود را از دست مینهادند، و به هیچ روی از آنان برنمی گشتند و در دار هجرت خود می ماندند، و چون مکه فتح شد، مانند مدینه دار اسلام شد و هجرت پایان یافت.
و در حدیث است که: «بکوچید و کوچیدن به خود نبندید.» یعنی در کوچ مخلص خدا باشید و رضای او بجویید، و خود را مانند مهاجران نکنید، بینیت درست و قربت.
راغب گفته: مهاجرت در اصل لغت، بریدن از دیگری و متارکه با او است. ولی ظاهرا مقصود از مهاجرت در قول خدا: «وَ الَّذِینَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا»،{و آنان که کوچیدند و جهاد کردند.}(6)و مانند آن، این است که از دار کفر بیرون برود و به
دار الإيمان كما هاجر من مكة إلي المدينة و قيل يقتضي ذلك ترك الشهوات و الأخلاق الذميمة و الخطايا و قوله إِنِّي مُهاجِرٌ إِلي رَبِّي(1)أي تارك لقومي و ذاهب إليه و كذا المجاهدة تقتضي مع مجاهدة العدي مجاهدة النفس كَمَا رُوِيَ فِي الْخَبَرِ: رَجَعْتُمْ مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَي الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ وَ هُوَ مُجَاهَدَةُ النَّفْسِ.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ السِّنْدِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الصَّلْتِ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ: صَلَّي أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام الْفَجْرَ ثُمَّ لَمْ يَزَلْ فِي مَوْضِعِهِ حَتَّي صَارَتِ الشَّمْسُ عَلَي قِيدِ رُمْحٍ وَ أَقْبَلَ عَلَي النَّاسِ بِوَجْهِهِ فَقَالَ وَ اللَّهِ لَقَدْ أَدْرَكْتُ أَقْوَاماً يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِياماً يُخَالِفُونَ بَيْنَ جِبَاهِهِمْ وَ رُكَبِهِمْ كَأَنَّ زَفِيرَ النَّارِ فِي آذَانِهِمْ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ عِنْدَهُمْ مَادُوا كَمَا يَمِيدُ الشَّجَرُ كَأَنَّمَا الْقَوْمُ بَاتُوا غَافِلِينَ قَالَ ثُمَّ قَامَ فَمَا رُئِيَ ضَاحِكاً حَتَّي قُبِضَ عليه السلام(2).
القيد بالكسر القدر في النهاية يقال بيني و بينه قيد رمح و قاد رمح أي قدر رمح يخالفون بين جباههم و ركبهم أي يضعون جباههم علي التراب خلف ركبهم يأتون بأحدهما عقيب الآخر و هو قريب من المراوحة التي وردت في غيره و قيل أي يجعلون التفاوت بين جلوسهم و سجودهم فكان سجودهم أطول من جلوسهم.
ثم اعلم أن الركب يحتمل أن يكون المراد به الجلوس كما فهمه الأكثر أو الركوع لوضع اليد عليه أو القيام لكون الاعتماد عليه و الأخير أوفق بما مر كأن زفير النار في آذانهم إشارة إلي سبب تمرنهم بالطاعات و إحياء الليالي بالعبادات و هو كون علمهم بأحوال الجنة و النار في مرتبة عين اليقين و الزفير صوت توقد النار.
مادوا أي اضطربوا و تحركوا و اقشعروا من الخوف و هو تلميح إلي
دار ایمان پا بگذارد، چنانچه از مکه به مدینه. (پیش از فتح مکه)(3)و گفته اند: لازمه این کار، ترک شهوات و اخلاق بد و گناهان است، که فرمود: «إِنِّی مُهاجِرٌ إِلی رَبِّی»، {راستی من کوچانم به سوی پروردگار.}(4)یعنی قوم خود را رها می کنم و به سوی خدایم می روم؛ همچنین در پیکار با دشمن اسلام و مجاهدت و پیکار با نفس هم این گونه باید بود، که روایت است: «برگشتید از جهاد کوچک به سوی جهاد بزرگ تر، و آن جهاد با نفس است.»
کافی: امام سجاد علیه السلام فرمود: «امیر مومنان علیه السلام نماز بامداد را خواند و آنگاه در جای خود پیوسته ماند، تا خورشید به اندازه یک نیزه شد، و رو به مردم کرد و فرمود: «به خدا، مردمی را دریافتم که شب را به روز میآوردند، با سجده و ایستادن برابر پروردگارشان، و جابجا می کردند پیشانی های خود را با زانوهاشان در عبادت، و گویا ناله دوزخ در گوششان بود. چون نام خدا نزد آنها برده می شد، می لرزیدند چنانچه درخت می لرزد؛ گویا آن مردم شب را به روز آورده بودند غافل و بیخبر.»
می گوید: «آنگاه برخاست و دیگر خندان دیده نشد تا جان داد.» (5)
«قید»: با کسره به معنای قدرت است. در نهایه آمده: گفته میشود که بینی و بینه» قید «رمح» است؛ و «قاد رمح» یعنی اندازه یک نیزه پیشانی ها و زانوهاشان را جابجا می نهادند، یعنی پیشانی هاشان را به خاک می گذاشتند، پس از آنکه زانوشان را به خاک مینهادند، یا پس زانوشان را، و میآوردند یکی را به دنبال دیگری، و این نزدیک به معنی «مراوحه» است که در جزء این خبر وارد است؛ و گفتهاند: یعنی میان نشستن و سجدهشان تفاوت میگذاشتند و سجدهشان از نشستن آنها درازتر بود.
و آنگاه بدان که «رکب زانوان» چه بسا به معنی نشستن باشد، چنانچه بیشتر فهمیدند، یا به معنی رکوع باشد که دست بر آن می نهند، یا ایستادن که بر آن اعتماد کنند، و معنی آخری سازگارتر است با آنچه گذشت.
«گویا ناله دوزخ در گوش آنها است»: چون به طاعت تمرین می کنند و با شب زنده داری عبادت می کنند، برای اینکه علم آنها به احوال بهشت و دوزخ به مرتبه عین الیقین رسیده؛ و زفیر صدای برافروخته شدن آتش است.
«می لرزیدند»: و پریشان می شدند و به جنبش میافتادند و لرز می کردند از ترس، و این اشارهای دارد به
قوله سبحانه إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ(1)في القاموس ماد يميد ميدا و ميدانا تحرك و السراب اضطرب كأنما القوم كأن المراد بالقوم الجماعة الحاضرون أو أهل زمانه في هذا الوقت أي لعدم اهتمامهم في أمور الآخرة و اشتغالهم بالدنيا كأنهم باتوا غافلين و في بعض النسخ ماتوا أي كأنهم بسبب غفلتهم أموات غير أحياء و يحتمل أن يكون المراد بالقوم الذين ذكر أوصافهم أي كانوا إذا ذكر الله عندهم مادوا من الخوف كأنهم باتوا غافلين و لم يعبدوا الله في الليل و يؤيد الأول ما سيأتي في رواية المفيد.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي وَلَّادٍ الْحَنَّاطِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهما السلام يَقُولُ: إِنَّ الْمَعْرِفَةَ بِكَمَالِ دِينِ الْمُسْلِمِ تَرْكُهُ الْكَلَامَ فِيمَا لَا يَعْنِيهِ وَ قِلَّةُ مِرَائِهِ وَ حِلْمُهُ وَ صَبْرُهُ وَ حُسْنُ خُلُقِهِ(2).
إن المعرفة أي سبب المعرفة و ما يوجبها أو الحمل علي المبالغة في السببية فيما لا يعنيه أي فيما لا يهمه و لا ينفعه و قلة مرائه أي مجادلته في المسائل الدينية و غيرها و قيل هو المجادلة و الاعتراض علي كلام الغير من غير غرض ديني و حلمه أي تحمله و صبره علي ما يصيبه من الغير أو عقله و صبره عند البلاء.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ: مِنْ أَخْلَاقِ الْمُؤْمِنِ الْإِنْفَاقُ عَلَي قَدْرِ الْإِقْتَارِ وَ التَّوَسُّعُ عَلَي قَدْرِ التَّوَسُّعِ وَ إِنْصَافُ النَّاسِ وَ ابْتِدَاؤُهُ إِيَّاهُمْ بِالسَّلَامِ عَلَيْهِمْ(3).
الإنفاق علي قدر الإقتار أي الإنفاق بالتقتير علي قدر الإقتار من
قول خدای تعالی: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذا ذُکِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُم»، {همانا مومنها آنانند که چون ذکر خدا شود بهراسد دل هاشان.}(4)در قاموس آمده: «ماد یمید میداً»: حرکت کرد، و «ماد السراب» یعنی سراب تکان خورد.
«گویا آن مردم»: چه بسا مقصودش گروه حاضر یا مردم زمان او باشند که از بیتوجهی به امور آخرت و سرگرمی به دنیا، گویا شب گذرانند و غافل و بیخبر، و در نسخه است که: «مردند»، یعنی به سبب غفلت، مردگانند نه زندگان.
چه بسا مقصود همان مردمی باشند که آنها را ستود که چون نزد آنها نام خدا ببرند، از ترس چنان می لرزند که گویا شب خود را غافل گذرانده اند، و عبادت خدا را نکرده اند، و موید معنی یکم است آنچه در روایت مفید خواهد آمد.
کافی: از امام صادق علیه السلام روایت شده است که: «علی بن الحسین علیهالسّلام بسیار می فرمود: «به راستی، شناخت کمال دین یک مسلمان این است که سخن بیهوده که سودی برایش ندارد نگوید، و کمی جدال او در مسائل دین، و بردباری و شکیبایی و خوش خلقی او.» (5)
«وسیله شناخت است»: یا مبالغه در وسائل است که آنها را خود به «شناخت» تعبیر کرد.
«در آنچه سودش ندارد»: و به کار او نیاید و به او وابسته نیست.
«کمی مراء»: یعنی کمی مجادله و ستیزه در مسائل دین و جز آن، و گفتهاند: مقصود مجادله و اعتراض به سخن دیگری است، بدون غرض دینی. «حلمه»: یعنی تحمّل او. «صبره»: صبرش بر آنچه از دیگری به او میرسد، یا عقل و صبرش به هنگام بلا .
کافی: امام سجاد علیه السلام فرمود: «از اخلاق مومن است که هزینه کند به اندازهای که کم روزی است، و توسعه بدهد در هزینه به اندازهای که پُرروزی است، و به مردم انصاف بدهد، و در سلام بر آنها پیشی بگیرد.» (6)
«تنگ گیرد در هزینه خاندان و نانخوارانش»:
الله و الحاصل أنه يقتر علي أهله و عياله بقدر ما قتر الله عليه و يوسع عليهم بقدر ما وسع الله عليه و قيل الإنفاق هنا الافتقار كما في القاموس قال أنفق افتقر أي يعامل معاملة الفقراء.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ ابْنِ بُكَيْرٍ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ أَصْلَبُ مِنَ الْجَبَلِ تَسْتَقِلُّ مِنْهُ وَ الْمُؤْمِنُ لَا يُسْتَقَلُّ مِنْ دِينِهِ شَيْءٌ(1).
الجبل يستقل منه من القلة أي ينقص و يؤخذ منه بعضه بالفأس و المعول و نحوهما و المؤمن لا ينقص من دينه شيء بالشكوك و الشبهات.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ صَالِحِ بْنِ السِّنْدِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ بَشِيرٍ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ حَسَنُ الْمَعُونَةِ خَفِيفُ الْمَئُونَةِ جَيِّدُ التَّدْبِيرِ لِمَعِيشَتِهِ لَا يُلْسَعُ مِنْ جُحْرٍ مَرَّتَيْنِ(2).
في المصباح العون الظهير علي الأمر و استعان به فأعانه و قد يتعدي بنفسه فيقال استعانه و الاسم المعونة و المعانة أيضا بالفتح و وزن المعونة مفعلة بضم العين و بعضهم يجعل الميم أصلية و يقول هي مأخوذة من الماعون و يقول هي فعولة و المئونة الثقل و في القاموس القوت و الحاصل أنه يعين الناس كثيرا و يكتفي لنفسه بقليل من القوت و اللباس و أشباههما.
و في القاموس المعيشة التي تعيش بها من المطعم و المشرب و ما يكون به الحياة و ما يعاش به أو فيه و الجمع معايش.
و في النهاية فيه لا يلسع المؤمن من جحر مرتين و في رواية لا يلدغ اللسع و اللدغ سواء و الجحر ثقب الحية و هو استعارة هاهنا أي لا يدهي المؤمن من جهة واحدة مرتين فإنه بالأولي يعتبر و قال الخطابي يروي بضم العين و كسرها فالضم علي وجه الخبر و معناه أن المؤمن هو الكيس الحازم الذي لا يؤتي
به اندازهای که خدا بر او تنگ گرفته، و به آنها توسعه بدهد به اندازهای که خدا به او توسعه داده است؛ گفتهاند: انفاق در اینجا به معنی «افتقار» است، آن گونه که در قاموس آمده و می گوید: «أنفق» یعنی «افترق»، به این معنی که همچون فقیران رفتار میکند.
کافی: امام باقر علیه السلام فرمود: «مومن از کوه سختتر است؛ از کوه کم می شود و از دین مومن چیزی کم نمی شود.» (3)
از کوه کم می شود و به وسیله تبر و تیشه و مانند آنها از آن کاسته گردد، و از دین مومن به وسیله شک و شبهه چیزی کاسته نمی شود و دچار کمبود نمی گردد.
کافی: امام صادق علیه السلام فرمود: «مومن خوب کمک کاری می کند، و کمهزینه است، و زندگی خود را خوب اداره می کند، و از یک سوراخ و لانه دو بار گزیده نمی شود.» (4)
در مصباح آمده: «عون» همان کمک در کاری است. «استعان به فاعانه»: از او کمک خواست و او کمکش کرد. گاه متعدّی «بنفسه» باشد، پس گفته میشود «استعانه» و اسم «معونه» و «معانه» است، به فتحه، و وزن «معونه» مفعله است، با ضم «عین»؛ و برخی «میم» را اصلی قرار میدهند و میگویند «معونه» از «ماعون» گرفته شده است، و میگویند آن «فعوله» است، و «مئونه» سنگینی و به قول قاموس قوت و خوراک است. خلاصه اینکه مومن به مردم بسیار کمک می کند و برای خود، به اندک خوراک و جامه و جز آنها اکتفا می کند؛ و به قول قاموس، «معیشه» آن چیزی است که با آن زنده هستند، از خوراک و پوشاک که مایه زیست هستند گرفته، تا آنچه که با آن زندگی میکنند، یا در آن زندگی میکنند؛ و جمع آن «معایش» است.
در نهایه آمده است که در حدیث آمده: «گزیده نشود مومن از یک سوراخ دو بار.» «جحر» سوراخ مار است و مقصود در اینجا این است که مومن در یک موضوع دو بار دچار تنبیه نمی شود، زیرا از بار نخست درس عبرت می گیرد.
خطابی گفته: با ضمه و کسره «عین» روایت شده و ضمه آن، فعل را «نفی» و «خبری» میکند. معنایش این است که مومن باهوش است و عاقبت سنج آن کسی که دو بار
من جهة الغفلة فيخدع مرة بعد مرة و هو لا يفطن لذلك و لا يشعر به و المراد به الخداع في أمر الدين لا أمر الدنيا و أما الكسر فعلي وجه النهي أي لا يخدعن المؤمن و لا يؤتين من ناحية الغفلة فيقع في مكروه أو شر و هو لا يشعر به و ليكن فطنا حذرا و هذا التأويل يصلح أن يكون لأمر الدين و الدنيا معا انتهي.
روي مسلم في صحيحه مثل هذا الخبر(1)و ذكر في إكمال الإكمال هذين الوجهين اللذين ذكرهما في النهاية ثم قال و ذكر عياض هذين الوجهين و رجح الخبر بأن سبب قوله صلي الله عليه و آله هذا أن أبا عزة الشاعر أخا مصعب بن عمير كان أسر يوم بدر فسأل النبي صلي الله عليه و آله أن يمن عليه ففعل و عاهده أن لا يحرض عليه و لا يهجوه فلما لحق بأهله عاد إلي ما كان عليه فأسر يوم أحد فسأله أيضا أن يمن عليه فقال النبي صلي الله عليه و آله هذا الكلام البليغ الجامع الذي لم يسبق إليه و فيه تنبيه عظيم علي أنه إذا رأي الأذي من جهة لا يعود إليها ثانية(2)
فقال: يا رسول اللّه أقلني! فقال رسول اللّه« ص»: و اللّه لا تمسح عارضيك بمكّة بعدها و تقول: خدعت محمّدا مرتين، اضرب عنقه يا زبير فضرب عنقه.
قال ابن هشام: و بلغني عن سعيد بن المسيب أنّه قال: قال له رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله: ان المؤمن لا يلدغ من جحر مرتين، اضرب عنقه يا عاصم بن ثابت، فضرب عنقه.
.و قال الآبي رجح الخطابي النهي بعد ذكر الوجهين و كأنه لم يبلغه أي الخطابي سبب قوله صلي الله عليه و آله هذا الكلام و لو بلغه لم يحمله علي النهي.
و أجاب الطيبي بأنه و إن بلغه السبب فلا يبعد النهي بل هو أولي من الخبر و ذلك أنه صلي الله عليه و آله لما دعته نفسه الزكية الكريمة إلي الحلم و الصفح جرد
غافلگیر نشود، و هر باره گول نخورد و به آن متوجه نباشد؛ مقصود، فریب در امر دین است نه دنیا، و «کسره» آن بر وجه «نهی» است، یعنی نباید مومن فریب بخورد و از جهت غفلت آسیب ببیند، و بدون آنکه بفهمد در کاری ناخوشایند و بد گرفتار شود، و باید باهوش و هوشیار باشد؛ این تأویل، هم با امور دین و هم امور دنیایی سازگار است.
مسلم، مانند این خبر را در صحیح خود آورده، و در «اکمال الاکمال» این دو وجه نهایه را یاد کرده و آنگاه گفته: و عیاض این دو وجه را - خبر یا انشاء - بیان کرده و خبر بودن را ترجیح داده، برای اینکه سبب این گفته پیامبر صلّیاللَّهعلیه وآله این بوده که ابا عزه شاعر - برادر مصعب بن عمیر - در روز جنگ بدر اسیر شد و از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله وسلم درخواست کرد بر او منت نهد و آزادش کند؛ آن حضرت پذیرفت و از او پیمان گرفت که بر علیه آن حضرت تبلیغ نکند و او را هجو نکند، اما او هنگامی که نزد خاندانش برگشت، به همان شیوه گذشته خود بازگشت، و در روز جنگ احد برای بار دوم اسیر شد و باز از آن حضرت درخواست کرد که بر او منت نهد و آزادش کند؛ پیغمبر صلّیاللَّهعلیهوآلهوسلم این سخن شیوا و جامع را فرمود، که بی سابقه بوده و در آن آگاهی روشنی است مبنی بر اینکه هرگاه از راهی آزاری دید، بار دوم به آن بازنگردد .
پدرم - پدر علامه مجلسی - گفته: خطابی پس از ذکر دو وجه، نهی را برگزیده، و گویا سبب بیان این گفتار به او نرسیده و اگر رسیده بود، آن را تفسیر به نهی نمی کرد.
طیبی به او پاسخ داده که اگر هم سببش به او رسیده بود، دور نبود که نهی باشد، بلکه آن شایستهتر است از اینکه خبر باشد، برای اینکه چون نفس پاک و ارجمندش او را به بردباری و گذشت می کشاند و وامیداشت،
1) أخرجه في مشكاة المصابيح: 429، و قال متفق عليه.
2) قال ابن هشام في السيرة ج 2 ص 104 قال أبو عبيدة: و أخذ رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله في جهة ذلك- يعني حمراء الأسد- قبل رجوعه الي المدينة معاوية بن المغيرة بن أبي العاص ابن أميّة بن عبد شمس و هو جد عبد الملك بن مروان أبو أمه عائشة بنت معاوية، و أبا عزة الجمحي، و كان رسول اللّه« ص» أسره ببدر ثمّ من عليه.
من نفسه مؤمنا حازما فطنا و نهاه أن ينخدع لهذا المتمرد الخائن و كان مقام الغضب لله تعالي فأبي إلا الانتقام من أعداء الله لأن الانتقام منهم مطلوب و التجريد أحد ألقاب البديع و محسناته.
و بيان أنه أولي أنه إذا حمل علي الخبر تفوت دلالة الحديث علي طلبه الانتقام.
ل، [الخصال] عَنِ ابْنِ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنِ النَّضْرِ بْنِ شُعَيْبٍ عَنِ الْجَازِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: لَا يُؤْمَنُ رَجُلٌ فِيهِ الشُّحُّ وَ الْحَسَدُ وَ الْجُبْنُ وَ لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ جَبَاناً وَ لَا حَرِيصاً وَ لَا شَحِيحاً(1).
صفات الشيعة، للصدوق بإسناده عنه عليه السلام: مثله(2).
ل، [الخصال] عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي الْعَطَّارِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حَسَّانَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: ثَلَاثُ خِصَالٍ مَنْ كُنَّ فِيهِ اسْتَكْمَلَ خِصَالَ الْإِيمَانِ مَنْ صَبَرَ عَلَي الظُّلْمِ وَ كَظَمَ غَيْظَهُ وَ احْتَسَبَ وَ عَفَا وَ غَفَرَ كَانَ مِمَّنْ يُدْخِلُهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ وَ يُشَفِّعُهُ فِي مِثْلِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ(3).
كأن قوله و احتسب تتمة للخصلة الثانية أو تمهيد للثالثة و الاحتساب طلب الأجر و كون فعله مقرونا بالقربة و يحتمل أن يكون هو الخصلة الثانية و قوله و كظم غيظه تتمة للأولي فالمراد بالاحتساب المبادرة إلي الأعمال الصالحة.
قال في النهاية فيه من صام رمضان إيمانا و احتسابا أي طلبا لوجه الله و ثوابه و الاحتساب من الحسب كالاعتداد من العد و إنما قيل لمن ينوي وجه الله احتسبه لأن له حينئذ أن يعتد عمله فجعل في حال مباشرة الفعل كأنه معتد به و الاحتساب
از خود مومنی عاقبت سنج و با هوش ساخت، و او را از اینکه از این متمرد خیانت پیشه گول بخورد، بازداشت. با اینکه بجا بود برای رضای خدای تعالی به خشم بیاید و از دشمنان خدا جز کینکشی نخواهد، زیرا انتقام از آنها مطلوب بود؛ و این تجرید است و خود یکی از عناوین بدیع است و از محسنات آن. و دلیل اینکه «نهی» اولی است، این است که اگر به خبر تفسیر شود دلالت حدیث بر انتقام از دست می رود.
خصال: امام باقر علیه السلام فرمود: «ایمان ندارد کسی که در او بخل و حسد و ترس باشد، و مومن ترسو و حریص و بخیل نیست.» (4)
در صفات الشیعه صدوق، حدیثی مانند این از آن حضرت نقل شده است. (5)
خصال: امام صادق علیه السلام فرمود: «سه خصلت وجود دارد که هر کس آنها را داشته باشد، همه خصال ایمان او کامل است: هر کس که شکیبا باشد بر ستم، و خشمش را فرو خورد برای خدا، و ببخشد و گذشت کند، از آنها است که خدای عزوجل او را بیحساب به بهشت می برد، و شفاعتش را مانند دو تیره ربیعه و مضر می پذیرد.» (6)
گویا اینکه فرمود: «برای رضای خدا»، دنباله خصلت دوم است، یا زمینه سازی برای خصلت سوم، و مقصود این است که امید ثواب داشته باشد با قصد قربت، و میشود که خودش خصلت دوم باشد؛ و «کظم غیظ» دنباله خصلت یکم، و مقصود از آن، پیشگیری برای کارهای خوب است.
در نهایه گفته: در حدیث آمده است که هر کس ماه رمضان را با ایمان و احتساب روزه بگیرد، یعنی برای رضای خدا و ثواب او. و «احتساب» از «حسب» است، مانند «اعتداد» از «عدّ»، و اینکه برای هر کس که قصد رضای خدا کند می گویند احتساب کرد، برای این است که در این صورت به کردار خود اعتماد دارد و آن را در شمار می آورد.
احتساب
في الأعمال الصالحات و عند المكروهات هو البدار إلي طلب الأجر و تحصيله بالتسليم و الصبر أو باستعمال أنواع البر و القيام بها علي الوجه المرسوم فيها طلبا للثواب المرجو منها انتهي. و ربيعة و مضر قبيلتان عظيمتان(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ دَاهِرٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ يَحْيَي عَنْ قُثَمَ أَبِي قَتَادَةَ الْحَرَّانِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قَامَ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ هَمَّامٌ وَ كَانَ عَابِداً نَاسِكاً مُجْتَهِداً إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام وَ هُوَ يَخْطُبُ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ صِفْ لَنَا صِفَةَ الْمُؤْمِنِ كَأَنَّنَا نَنْظُرُ إِلَيْهِ فَقَالَ يَا هَمَّامُ الْمُؤْمِنُ هُوَ الْكَيِّسُ الْفَطِنُ بِشْرُهُ فِي وَجْهِهِ وَ حُزْنُهُ فِي قَلْبِهِ أَوْسَعُ شَيْءٍ صَدْراً وَ أَذَلُّ شَيْءٍ نَفْساً زَاجِرٌ عَنْ كُلِّ فَانٍ حَاضٌّ عَلَي كُلِّ حَسَنٍ لَا حَقُودٌ وَ لَا حَسُودٌ وَ لَا وَثَّابٌ وَ لَا سَبَّابٌ وَ لَا عَيَّابٌ وَ لَا مُغْتَابٌ .
يَكْرَهُ الرِّفْعَةَ وَ يَشْنَأُ السُّمْعَةَ طَوِيلُ الْغَمِّ بَعِيدُ الْهَمِّ كَثِيرُ الصَّمْتِ وَقُورٌ ذَكُورٌ صَبُورٌ شَكُورٌ مَغْمُومٌ بِفِكْرِهِ مَسْرُورٌ بِفَقْرِهِ سَهْلُ الْخَلِيقَةِ لَيِّنُ الْعَرِيكَةِ رَصِينُ الْوَفَا قَلِيلُ الْأَذَي لَا مُتَأَفِّكٌ وَ لَا مُتَهَتِّكٌ إِنْ ضَحِكَ لَمْ يَخْرَقْ وَ إِنْ غَضِبَ لَمْ يَنْزَقْ ضِحْكُهُ تَبَسُّمٌ وَ اسْتِفْهَامُهُ تَعَلُّمٌ وَ مُرَاجَعَتُهُ تَفَهُّمٌ كَثِيرٌ عِلْمُهُ عَظِيمٌ حِلْمُهُ كَثِيرُ الرَّحْمَةِ لَا يَنْجَلُ وَ لَا يَعْجَلُ وَ لَا يَضْجَرُ وَ لَا يَبْطَرُ وَ لَا يَحِيفُ فِي حُكْمِهِ وَ لَا يَجُورُ فِي عِلْمِهِ نَفْسُهُ أَصْلَبُ مِنَ الصَّلْدِ وَ مُكَادَحَتُهُ أَحْلَي مِنَ الشَّهْدِ لَا جَشِعٌ وَ لَا هَلِعٌ وَ لَا عَنِفٌ وَ لَا صَلِفٌ وَ لَا مُتَكَلِّفٌ وَ لَا مُتَعَمِّقٌ جَمِيلُ الْمُنَازَعَةِ كَرِيمُ الْمُرَاجَعَةِ .
عَدْلٌ إِنْ غَضِبَ رَفِيقٌ إِنْ طَلَبَ لَا يَتَهَوَّرُ وَ لَا يَتَهَتَّكُ وَ لَا يَتَجَبَّرُ خَالِصُ الْوُدِّ وَثِيقُ الْعَهْدِ وَفِيُّ الْعَقْدِ شَفِيقٌ وَصُولٌ حَلِيمٌ حَمُولٌ قَلِيلُ الْفُضُولِ رَاضٍ عَنِ اللَّهِ
در کارهای خوب و در ترک کارهای بد، همان پیشگیری به درخواست مزد و تحصیل آن است، برای تسلیم و صبر، یا به کار بردن هر جور کار نیک، و انجام آنها بر حسب دستور برای ثوابی که در آنها امید می رود. و «ربیعه و مضر» دو تیره بزرگ هستند.(2)
کافی: از امام صادق علیه السلام روایت شده است: «مردی به نام همام، که عابدی ناسک و کوشا در راه خدا بود، نزد امیر مومنان علیه السلام رفت، که در سخنرانی بود، و گفت: «ای امیر مومنان، برای ما مومن را وصف کن، و آن گونه برای ما مجسم کن که گویا به او می نگریم.» فرمود: «ای همام، مومن زیرک و هوشمند است؛ چهره اش خوشرو، و دلش لبریز از غم است؛ سینهاش پهناورتر از هر چه، و نفسش رام تر از هر چه؛ از هر چیز نابودشدنی جلوگیری می کند، و به هر چیز خوب وامی دارد؛ نه کینهتوز است، و نه حسود؛ نه جهنده، و نه دشنام گو؛ نه عیبجو، و نه بدگو در پشت سر.
بد می دارد والایی را، و دشمن می دارد شهرت را؛ دراز اندوه، بلند همت، بسیار خاموش، با وقار، بسیار ذکرگو، بیش از اندازه شکیبا، و فراوان شکرگزار است؛ غمش از اندیشه او است، و به فقر خود شاد است؛ هموارطبع، و با نرمش است؛ پایدار وفا، و کم آزار است؛ نه افتراء می بندد و نه آبروریز است؛ اگر بخندد لب نمیدرد، و اگر خشمگین شود از جا نمی جهد.
خندهاش دندان نما است؛ پرسش او: آموختن؛ مراجعه او: برای فهمیدن؛ بسیار دانش بزرگ بردباری؛ لبریز از مهربانی؛ بیکشمکش و بیشتاب؛ بیتنگدلی و بیمستی و خوشی؛ در داوری اش خلاف نمی گوید؛ در دانشش ناروا نیست؛ خودش از سنگ خاره سختتر، و رنج کشیدن در کنار او از انگبین شیرینتر؛ نه پرخور است، و نه پُر بیتاب و آزمند؛ نه زورگو و نه لافزن، نه به خودبند و نه وارس؛ خوش ستیزه، و مردانه برگشت.
داد می دهد گرچه با خشم برود؛ نرمش دارد اگر بجوید؛ نه تهور دارد و نه آبروریزی و نه زورگویی؛ دوستی اش پاک، پیمانش محکم، و قراردادش پاینده؛ مهربان، چسبنده، بردبار، پُرتحمل کم فضولی، از خدای عزوجل خشنود،
1) هما ربيعة و مضر ابنا نزار بن معد بن عدنان بطنان عظيمان فيهما قبائل عظام و بطون و أفخاذ يضرب المثل بهما للكثرة قال ابن عبد البر في الانباء: 96: أن العرب و جميع أهل العلم بالنسب أجمعوا علي أن اللباب و الصريح من ولد إسماعيل بن إبراهيم عليهما السلام ربيعة و مضر ابنا نزار بن معد بن عدنان، لا خلاف في ذلك.
2) . جد آنها ربیعه و مضر، دو پسر نزار بن معد بن عدنان هستند و دو عشیره بزرگند که تیرههای بزرگ و خانواده ها و شاخههای بسیار دارند، و برای بسیاری مثل آورده می شوند. ابن عبدالبر در کتاب ابناء، ص 96 گفته: و همه دانشمندان به انساب اتفاق دارند که لبّ و صریح فرزندان اسماعیل بن ابراهیم علیه السلام، ربیعه و مضر باشند - دو پسر نزار بن معد بن عدنان - و در آن خلافی نباشد.
عَزَّ وَ جَلَّ مُخَالِفٌ لِهَوَاهُ لَا يَغْلُظُ عَلَي مَنْ دُونَهُ وَ لَا يَخُوضُ فِيمَا لَا يَعْنِيهِ نَاصِرٌ لِلدِّينِ مُحَامٍ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ كَهْفٌ لِلْمُسْلِمِينَ لَا يَخْرِقُ الثَّنَاءُ سَمْعَهُ وَ لَا يَنْكِي الطَّمَعُ قَلْبَهُ وَ لَا يَصْرِفُ اللَّعِبُ حُكْمَهُ وَ لَا يُطْلِعُ الْجَاهِلَ عِلْمَهُ .
قَوَّالٌ عَمَّالٌ عَالِمٌ حَازِمٌ لَا بِفَحَّاشٍ وَ لَا بِطَيَّاشٍ وَصُولٌ فِي غَيْرِ عُنْفٍ بَذُولٌ فِي غَيْرِ سَرَفٍ وَ لَا بِخَتَّالٍ وَ لَا بِغَدَّارٍ وَ لَا يَقْتَفِي أَثَراً وَ لَا يُخِيفُ بَشَراً رَفِيقٌ بِالْخَلْقِ سَاعٍ فِي الْأَرْضِ عَوْنٌ لِلضَّعِيفِ غَوْثٌ لِلْمَلْهُوفِ لَا يَهْتِكُ سِتْراً وَ لَا يَكْشِفُ سِرّاً كَثِيرُ الْبَلْوَي قَلِيلُ الشَّكْوَي إِنْ رَأَي خَيْراً ذَكَرَهُ وَ إِنْ عَايَنَ شَرّاً سَتَرَهُ يَسْتُرُ الْعَيْبَ وَ يَحْفَظُ الْغَيْبَ وَ يُقِيلُ الْعَثْرَةَ وَ يَغْفِرُ الزَّلَّةَ .
لَا يَطَّلِعُ عَلَي نُصْحٍ فَيَذَرَهُ وَ لَا يَدَعُ جُنْحَ حَيْفٍ فَيُصْلِحَهُ أَمِينٌ رَصِينٌ تَقِيٌّ نَقِيٌّ زَكِيٌّ رَضِيٌّ يَقْبَلُ الْعُذْرَ وَ يُجْمِلُ الذِّكْرَ وَ يُحْسِنُ بِالنَّاسِ الظَّنَّ وَ يَتَّهِمُ عَلَي الْغَيْبِ نَفْسَهُ يُحِبُّ فِي اللَّهِ بِفِقْهٍ وَ عِلْمٍ وَ يَقْطَعُ فِي اللَّهِ بِحَزْمٍ وَ عَزْمٍ لَا يَخْرَقُ بِهِ فَرَحٌ وَ لَا يَطِيشُ بِهِ مَرَحٌ .
مُذَكِّرٌ لِلْعَالِمِ مُعَلِّمٌ لِلْجَاهِلِ لَا يُتَوَقَّعُ لَهُ بَائِقَةٌ وَ لَا يُخَافُ لَهُ غَائِلَةٌ كُلُّ سَعْيٍ أَخْلَصُ عِنْدَهُ مِنْ سَعْيِهِ وَ كُلُّ نَفْسٍ أَصْلَحُ عِنْدَهُ مِنْ نَفْسِهِ عَالِمٌ بِعَيْبِهِ شَاغِلٌ بِغَمِّهِ لَا يَثِقُ بِغَيْرِ رَبِّهِ قَرِيبٌ وَحِيدٌ حَزِينٌ يُحِبُّ فِي اللَّهِ وَ يُجَاهِدُ فِي اللَّهِ لِيَتَّبِعَ رِضَاهُ وَ لَا يَنْتَقِمُ لِنَفْسِهِ بِنَفْسِهِ وَ لَا يُوَالِي فِي سَخَطِ رَبِّهِ مُجَالِسٌ لِأَهْلِ الْفَقْرِ مُصَادِقٌ لِأَهْلِ الصِّدْقِ مُؤَازِرٌ لِأَهْلِ الْحَقِّ عَوْنٌ لِلْغَرِيبِ أَبٌ لِلْيَتِيمِ بَعْلٌ لِلْأَرْمَلَةِ حَفِيٌّ بِأَهْلِ الْمَسْكَنَةِ مَرْجُوٌّ لِكُلِّ كَرِيهَةٍ مَأْمُولٌ لِكُلِّ شِدَّةٍ هَشَّاشٌ بَشَّاشٌ لَا بِعَبَّاسٍ وَ لَا بِجَسَّاسٍ .
صَلِيبٌ كَظَّامٌ بَسَّامٌ دَقِيقُ النَّظَرِ عَظِيمُ الْحَذَرِ(1)لَا يَبْخَلُ وَ إِنْ بُخِلَ عَلَيْهِ صَبَرَ عَقَلَ فَاسْتَحْيَا وَ قَنِعَ فَاسْتَغْنَي حَيَاؤُهُ يَعْلُو شَهْوَتَهُ وَ وُدُّهُ يَعْلُو حَسَدَهُ وَ عَفْوُهُ يَعْلُو حِقْدَهُ لَا يَنْطِقُ بِغَيْرِ صَوَابٍ وَ لَا يَلْبَسُ إِلَّا الِاقْتِصَادَ مَشْيُهُ التَّوَاضُعُ خَاضِعٌ لِرَبِّهِ بِطَاعَتِهِ رَاضٍ عَنْهُ فِي كُلِّ حَالاتِهِ نِيَّتُهُ خَالِصَةٌ أَعْمَالُهُ لَيْسَ فِيهَا غِشٌّ وَ لَا خَدِيعَةٌ نَظَرُهُ عِبْرَةٌ وَ سُكُوتُهُ فِكْرَةٌ وَ كَلَامُهُ حِكْمَةٌ مُنَاصِحاً مُتَبَاذِلًا مُتَوَاخِياً نَاصِحٌ فِي
مخالف هوا و هوس، و سخت نمی گیرد بر زیردست، داخل نمی شود در کاری که سودی به او نمی دهد، یاور دین است، حامی مومنین، و پناه مسلمین؛ ستایش به گوش او نمینشیند و آن را می درد؛ طمع دلش را سوراخ نمی کند و در آن فرو نمی رود؛ بازی در داوری اش اثر ندارد، و نادان از دانش او آگاه نمی شود.
پُرگفتار باکردار است؛ دانای عاقبت سنج است؛ نه هرزه است و نه تند؛ میچسبد بدون زور؛ بخشنده است بدون اسراف؛ نه فریبکار است و نه پُرنیرنگ؛ نه دنبال کسی را می گیرد و نه آدمی را می ترساند؛ با مردم مهربان است؛ در زمین کوشا؛ یار ناتوان است، دادرس بیچاره؛ نه پردهای می درد، و نه رازی را فاش می کند؛ بسیار بلا می بیند و کم شکوه می کند؛ اگر خیری ببیند به یاد می سپارد، و اگر بدی ببیند در خاک دفن می کند؛ عیب می پوشاند و عیب نگه می دارد؛ از لغزش گذشت می کند و از آن می گذرد و آن را می بخشد.
بر اندرزی دست نمی یابد که آن را واگذارد؛ هر نمود ستمی را بدون اصلاح وانمی نهد؛ امین پایدار، پرهیزکار، پاک ورزیده، پسندیده، عذرپذیر، خوشنام، خوشبین به مردم، و تهمت زن به خویش است؛ دوستی می کند در راه خدا از روی فهم و دانش، و جدا می شود از دیگران در راه خدا با عاقبت اندیشی و تصمیم؛ هیچ شادی او را از جا نمی کند، و هیچ خوشی او را تند نمی سازد.
یادآور به دانا است، و آموزنده به شاگرد؛ از او بدکرداری توقع نمی رود، و از حیلهگری او ترسی نیست؛ هر کوشش را از کوشش خود پاک تر می داند، و هر نفسی را از نفس خویش صالحتر؛ دانای عیب خویش است و گرفتار غم خود؛ اعتماد ندارد جز به پروردگارش، و با نزدیکی به مردم تنها اندوهناک می گردد.
در راه خدا دوستی می کند، و در راه خدا جهاد می کند تا رضای او را بجوید؛ خودش برای خودش کین نمی شد، و پیاپی خود را در خشم پروردگارش نمی اندازد؛ همنشین درویشان است، یار و دوست راستگویان، پشتوانه حقجویان، کمک کار خویشان، پدر یتیمان، شوهر بیوه زنان، مهرورز با مستمندان، امید هر بدآمد، امید هر پیشامد سخت، خوش گو، خندهرو، نه گره در جبین، و نه وارس آن و این؛ سخت خشم خور، متبسم، باریک بین، پُرحذر، بیدریغ، و اگر از او دریغ کنند، شکیبا است؛ فهمیده است و شرم دارد؛ قانع است و بینیاز شده؛ شرمش بر شهوتش بالا گرفته، و دوستی اش بر حسدش برتری دارد.
گذشتش بر فراز کینه او است؛ نمی گوید جز درست، و نمی پوشد جز بر اساس میانهروی؛ راه رفتنش تواضع است، در طاعت پروردگارش خاضع است، و در هر حال از او راضی؛ نیتش پاک است و در کردارش دغلی و فریب نیست؛ دیدش عبرت است، و خموشی اش اندیشه، و سخنش حکمت؛ اندرزگو، بخشاینده، و به جا آورنده حق برادری؛ پیش رو و پشت سر خیرخواه است؛
1) لا يجهل و ان جهل عليه يحلم خ.
السِّرِّ وَ الْعَلَانِيَةِ لَا يَهْجُرُ أَخَاهُ وَ لَا يَغْتَابُهُ وَ لَا يَمْكُرُ بِهِ وَ لَا يَأْسَفُ عَلَي مَا فَاتَهُ وَ لَا يَحْزَنُ عَلَي مَا أَصَابَهُ وَ لَا يَرْجُو مَا لَا يَجُوزُ لَهُ الرَّجَاءُ وَ لَا يَفْشَلُ فِي الشِّدَّةِ وَ لَا يَبْطَرُ فِي الرَّخَاءِ .
يَمْزُجُ الْحِلْمَ بِالْعِلْمِ وَ الْعَقْلَ بِالصَّبْرِ تَرَاهُ بَعِيداً كَسَلُهُ دَائِماً نَشَاطُهُ قَرِيباً أَمَلُهُ قَلِيلًا زَلَلُهُ مُتَوَقِّعاً لِأَجَلِهِ خَاشِعاً قَلْبُهُ ذَاكِراً رَبَّهُ قَانِعَةً نَفْسُهُ مَنْفِيّاً جَهْلُهُ سَهْلًا أَمْرُهُ حَزِيناً لِذَنْبِهِ مَيِّتَةً شَهْوَتُهُ كَظُوماً غَيْظَهُ صَافِياً خُلُقُهُ آمِناً مِنْهُ جَارُهُ ضَعِيفاً كِبْرُهُ قَانِعاً بِالَّذِي قُدِّرَ لَهُ مَتِيناً صَبْرُهُ مُحْكَماً أَمْرُهُ كَثِيراً ذِكْرُهُ يُخَالِطُ النَّاسَ لِيَعْلَمَ وَ يَصْمُتُ لِيَسْلَمَ وَ يَسْأَلُ لِيَفْهَمَ وَ يَتَّجِرُ لِيَغْنَمَ لَا يُنْصِتُ لِلْخَيْرِ لِيَفْخَرَ بِهِ(1)وَ لَا يَتَكَلَّمُ لِيَتَجَبَّرَ بِهِ عَلَي مَنْ سِوَاهُ .
نَفْسُهُ مِنْهُ فِي عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ أَتْعَبَ نَفْسَهُ لآِخِرَتِهِ فَأَرَاحَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّي يَكُونَ اللَّهُ الَّذِي يَنْتَصِرُ لَهُ بُعْدُهُ مِمَّنْ تَبَاعَدَ مِنْهُ بُغْضٌ وَ نَزَاهَةٌ وَ دُنُوُّهُ مِمَّنْ دَنَا مِنْهُ لِينٌ وَ رَحْمَةٌ لَيْسَ تَبَاعُدُهُ تَكَبُّراً وَ لَا عَظَمَةً وَ لَا دُنُوُّهُ خَدِيعَةً وَ لَا خِلَابَةً بَلْ يَقْتَدِي بِمَنْ كَانَ قَبْلَهُ مِنْ أَهْلِ الْخَيْرِ فَهُوَ إِمَامٌ لِمَنْ بَعْدَهُ مِنْ أَهْلِ الْبِرِّ .
قَالَ فَصَاحَ هَمَّامٌ صَيْحَةً ثُمَّ وَقَعَ مَغْشِيّاً عَلَيْهِ فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنْتُ أَخَافُهَا عَلَيْهِ وَ قَالَ هَكَذَا تَصْنَعُ الْمَوَاعِظُ الْبَالِغَةُ بِأَهْلِهَا .
فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ فَمَا بَالُكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ- فَقَالَ إِنَّ لِكُلٍّ أَجَلًا لَنْ يَعْدُوَهُ وَ سَبَباً لَا يُجَاوِزُهُ فَمَهْلًا لَا تُعِدْ فَإِنَّمَا نَفَثَ عَلَي لِسَانِكَ شَيْطَانٌ(2).
سيأتي(3)رواية همام نقلا عن نهج البلاغة و مجالس الصدوق باختلاف كثير و فيه أنه قال صف لي المتقين و يمكن أن يكون سأل عن صفات المؤمنين
دست از برادرش نمی کشد، غیبت او را نمی کند، و به او نیرنگ نمی زند؛ بر آنچه از دست داده افسوس نمی خورد؛ به سبب آسیبی که به او می رسد اندوه ندارد؛ و به آنچه که نباید، امیدوار نیست؛ در سختی خود را نمی بازد، و در خوشی و رفاه سرمستی نمی کند.
بردباری را با دانش می آمیزد، و عقل را با شکیبایی؛ می بینی که تنبلی از او دور است و پیوسته در نشاط به سر می برد؛ آرزویش کوتاه، و لغزشش اندک است؛ چشم به راه مرگ است و دل خاشع دارد؛ ذکر پروردگارش را می کند، و خود را قانع می سازد؛ نادانی ندارد. کارش آسان است، و برای گناهش غمگین است .
شهوتش مرده، خشمش خفته، طبعش پاک و همسایهاش از او آسوده است؛ سر بزرگیش سست، و به آنچه مقدر او است، پایبند؛ صبرش استوار، امرش پایدار، و ذکرش بسیار؛ با مردم در می آمیزد تا بداند، و خموش است تا سالم بماند؛ می پرسد تا بفهمد، و بازرگانی می کند تا سود ببرد؛ دل به کار خیر نمی دهد تا افتخار کند، و سخن نمی گوید تا به دیگری زور نگوید؛ خودش در رنج است از خود، و مردم از او در آسایش؛ خود را رنج می دهد برای دیگرسرایش، و مردم را از خود آسوده میسازد.
اگر بر او ستم شود صبر می کند تا خدا برایش کین بخواهد؛ از هر کس دوری می کند، برای ناخواهی او و پاکی خویش است، و به هر کس نزدیک می شود، از نرمش و مهرورزی است؛ نه دوری او تکبر است، و نه نزدیکی او فریب و هرزه درآیی، بلکه پیروی می کند از خیرمندان پیش از خود، و پیشوا و رهبر است برای هر کس که پس از او است، از مردم نیک و نیکوکار.»
آن حضرت فرمود: «در اینجا همام یک شیون زد و افتاد و از هوش رفت، و امیر مومنان فرمود: «به خدا من از این واقعه ترسان بودم.» و فرمود: «چنین کند پندهای رسا با اهلش.»
یکی به او گفت: «پس تو را چه شود یا امیر مومنان؟» (که خود زنده ماندی) فرمود:
«هر عمری را سررسیدی است که از آن نمی گذرد، و دلیلی دارد که از آن تجاوز نمی کند؛ آرام باش ای گوینده و بازگو مکن، که همانا شیطان این گفتار را به زبانت دمید.» (4)
روایت همام به نقل از نهج البلاغه و مجالس صدوق، با اختلاف بسیاری ذکر خواهد شد.(5)و در آن آمده است که همام گفت: «پرهیزکاران را برایم وصف کن»، و میشود در باره اوصاف مومنان
1) لا ينصب للخير ليفجر به. خ.
2) الكافي ج 2 ص 226- 330.
3) بل قد مر تحت الرقم 50 و الظاهر أن المصنّف رضوان اللّه عليه بعد ما أخرج حديث الكافي هذا و فسر لغاته و مضامينه، أراد أن يلحق حديث الهمام من النهج و الأمالي بعد ذلك مع ما كتب رحمه اللّه في تفسير لغاته فاشتبه علي النسّاخ و ألحقوه قبل ذلك، فلا يخلو الباب عن تكرار.
4) . کافی 2 : 226 - 230
5) . بلکه در شماره پنجاه گذشتند و چنان برمی آید که مصنف روایت کافی را برآورده و تفسیر کرده و شرح داده که حدیث همام را از نهج و امالی بدان ملحق سازد و با تفسیر و شرح آن و بر نسخه نویسان اشتباه شده و آنها را پیش انداختند و این باب دچار تکرار شده.
و المتقين معا فاكتفي في بعض الروايات بذكر الأولي و في بعضها بذكر الثانية.
و همام بفتح الهاء و تشديد الميم و في القاموس الهمام كغراب الملك العظيم الهمة و السيد الشجاع السخي و كشداد بن الحارث و ابن زيد و ابن مالك صحابيون.
و ما ذكر في الروايتين من تثاقله عليه السلام في الجواب أنسب بقوله عليه السلام في آخر الخبر لقد كنت أخافها عليه و في القاموس النسك مثلثة و بضمتين العبادة و كل حق لله عز و جل و قيل المراد هنا المواظب علي العبادة و المجتهد المبالغ في العبادة في القاموس جهد كمنع جد كاجتهد و قال الكيس خلاف الحمق و قال الفطنة بالكسر الحذق.
الكيس كسيد و الفطن بفتح الفاء و كسر الطاء و تعريف الخبر باللام و توسيط الضمير للحصر و التأكيد كأن الفرق بينهما أن الكياسة ما كان خلقة و الفطنة ما يحصل بالتجارب أو الأول ما كان في الكليات و الثاني ما كان في الجزئيات و يحتمل التأكيد.
و في القاموس البشر بالكسر الطلاقة أوسع شيء صدرا كناية عن كثرة العلم أو وفور الحلم و أذل شيء نفسا أي لا يترفع و لا يطلب الرفعة و يتواضع للناس و يري نفسه أخس من كل أحد و قيل أي صارت نفسه الأمارة ذليلة لروحه المقدسة و صارت مخالفته للنفس شعاره فعلي الثاني من الذل بالكسر و هو السهولة و الانقياد و علي الأول من الذل بالضم بمعني المضلة و الهوان.
زاجرا أي نفسه أو غيره أو الأعم منهما عن كل فان أي عن جميع الأمور الدنيوية فإنها في معرض الفناء و الحض الترغيب و التحريص و هذا أيضا يحتمل النفس و الغير و الأعم و الحقد إمساك العداوة و البغض في القلب و الحقود الكثير الحقد و قيل لا للمبالغة في النفي لا لنفي المبالغة كما قيل في قوله
و هم پرهیزکاران پرسش کرده باشد، که در روایتی ابتدا از آن یاد شده، و در روایت دیگر، در مرتبه دوم قرار گرفته است.
همام، به فتح «هاء» و تشدید »میم» میانه، و به قول قاموس بر وزن «غُراب»، به پادشاه والاهمت و سید شجاع و سخاوتمند می گویند، و بر وزن «شداد»، نام حارث و پسر زید و پسر مالک، از افراد صحابه است.
آنچه در دو روایت پیش است که امام علیه السلام در پاسخ او سرگرانی کرد، سازگارتر است با آنچه که در آخر خبر است که: «البته من می ترسیدم از آن بر وی.» در قاموس، «نسک» را با سه «حرکت» حرف اول و با دو ضمه، به «عبارت» تفسیر کرده و به هر حق الهی؛ و گفتهاند: در اینجا به معنی مواظبت بر عبادت است. همچنین، «مجتهد» به معنی کوشا در عبادت است. در قاموس آمده: «جهد» - مانند منع - جدّ مانند اجتهاد است، و می گوید: «کیس» خلاف «حمق» است، و می گوید: «فطته» با کسر، همان حاذق بودن است.
«کیس» بر وزن «سید» است، و «فطن» به فتح «فاء» و کسر «طاء» است، و خبر را «معرفه» آورده، با «الف» و «لام»، و ضمیر را در وسط آورده برای دلالت بر حصر مومن در دلداری این دو وصف، و برای تأکید؛ و گویا فرق میان زیرک و هوشمند این است که زیرکی به آفرینش است، و هوش به تجربه؛ یا اولی در امور کلی است و دومی در جزئیات؛ و چه بسا هر دو یک معنا دارند و برای تأکید باشد.
در قاموس آمده: «بشر» با کسره، به معنای خوشرویی است. «وسعت صدر»: کنایه از بسیاری دانش و وفور بردباری است. «ذلت نفس»: برای این است که جاهطلب نیست و برای مردم فروتن است و خود را از هر کس پستتر می داند، و گفتهاند: یعنی نفس اماره و سرکش او رام شده برای روح مقدس او و مخالفت با نفس، شیوه او شده است. به معنی دوم، ذلت بعنی رام بودن، و به معنی نخست، یعنی خواری و زبونی. اولی با کسره و دومی با ضمه است.
«جلوگیر است»: از خودش، یا دیگری، یا هر دو. «از هر چیز نابودشدنی»: که همه امور دنیا است که در معرض نابودی و فنا است. «واداری»: خودش را، یا دیگری، یا هر دو را. «نه بسیار کینهورز است»: و این «نه» برای مبالغه در نفی است، نه نفی مبالغه، چنانچه در تفسیر
تعالي وَ ما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ(1)فلا يلزم ثبوت أصل الفعل و كذا في البواقي و يحتمل أن يكون إشارة إلي أن النادر منها لا ينافي الإيمان.
و لا وثاب أي لا يثب في وجوه الناس بالمنازعة و المعارضة و في القاموس رفع ككرم رفعة بالكسر شرف و علا قدره و قال شنأه كمنعه و سمعه شنأ و يثلث و شنأة و شنآنا أبغضه .
و قال الجوهري تقول فعله رئاء و سمعة أي ليراه الناس و يسمعوا به طويل الغم أي لما يستقبله من سكرات الموت و أحوال القبر و أهوال الآخرة بعيد الهم إما تأكيد للفقرة السابقة فإن الغم و الهم متقاربان أي يهتم للأمور البعيدة عنه من أمور الآخرة أو المراد بالهم القصد أي هو عالي الهمة لا يرضي بالدون من الدنيا الفانية أو لا يرضي من السعادات الباقية و الكمالات النفسانية بأدانيها بل يطلب معاليها و قيل أي يتفكر في العواقب في القاموس الهم الحزن و الجمع هموم و ما هم به في نفسه و الهمة بالكسر و يفتح ما هم به من أمر ليفعل.
كثير الصمت أي عما لا يعنيه وقور أي ذو وقار و رزانة لا يستعجل في الأمور و لا يبادر في الغضب و لا تجره الشهوات إلي ما لا ينبغي فعله في القاموس الوقار كسحاب الرزانة و رجل وقار و وقور و وقر كندس(2)ذكور كثير الذكر لله و لما ينفعه في الآخرة صبور عند البلاء شكور عند الرخاء.
مغموم بفكره أي بسبب فكره في أمور الآخرة مسرور بفقره لعلمه بقلة خطره و يسر الحساب في الآخرة و قلة تكاليف الله فيه سهل الخليقة أي ليس في طبعه خشونة و غلظة و قيل أي سريع الانقياد للحق و في القاموس الخليقة الطبيعة قال الله تعالي وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ(3).
لين العريكة هي قريبة من الفقرة السابقة مؤكدة لها في القاموس العريكة كسفينة النفس و رجل لين العريكة سلس الخلق منكسر النخوة و في النهاية في صفته
قول خدا: «وَ ما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِید»، {و نیستم من پُر ستمکار به بندهها.}(4)گفته اند، و ثبوت اصل فعل لازم نمی آید، و همچنین در عبارات دیگر، و چه بسا اشاره باشد که کمیاب بودن آنها با ایمان منافات ندارد.
«و لا وثاب»: یعنی به ستیزه و معارضه به روی مردم نمی جهد. در قاموس آمده: «رفع» مانند «کَرَمَ» است. «رفعة» با کسره، به معنای «شرف» است؛ و «علا قدره»: شرافت پیدا کرد و ارزشش بالا رفت؛ و می گوید: «شنأه» مانند «منعه» و «سمعه»، و «شنأ» سه گونه خوانده میشود، و «شنأة و شناتاً»: یعنی به او کینه ورزید.
جوهری گفته: کار از روی ریا و «سمعه» کرد، یعنی برای اینکه مردم بینند و بشنوند. «غم طولانی دارد»: برای آنچه در پیش دارد، از سختی جان کندن و هراسهای گور و دیگرسرا. «بعید الهم»: یا تأکید عبارت پیشین است، زیرا غم و هّم به هم نزدیکند، و همت می گمارد به چیزهای دور، که در آخرت هستند، یا اینکه بلندهمت است و به امور پست دنیا نمی پردازد، یا در سعادت باقیه و کمالات نفسانیه هم به پست آنها خشنود نمی شود و مقامات عالیه را می جوید؛ و گفتهاند: یعنی اندیشه انجام آن را دارد. در قاموس آمده: «هّم» همان حزن است، و جمع آن «هموم»، و نیز به معنای همّی است که در خود دارد؛ و «الهمة» با کسره است، و به معنای آن چیزی که به آن اهتمام ورزیده میشود تا انجام شود و انجام داده میشود.
«بسیار خاموش است»: از آنچه سودی برایش ندارد. «بسیار باوقار است»: و سنگین و شتاب نمی کند در انجام کارها، و زود خشم نمی گیرد، و شهوت او را به آنچه نباید نمی کشاند. در قاموس آمده: «وقار» - مانند سحاب - سنگینی است؛ و «رجل وقار و وقور و وقر» مانند «ندس»؛ و «ذکور»: کسی است که بسیار یاد خدا و آنچه را که برای او در آخرت سودمند است، می کند. «پُر شکیب»: در بلا. «بسیار شکرگزار»: در خوشی و رفاه.
«مغموم است در اندیشه خود»: برای امور آخرت. «شاد است به نداری و درویشی»: چون می داند که خطرش کم است و حسابش در آن جهان آسان، و تکلیف او در این جهان، کمتر. «هموار طبع است»: زبری و سختی ندارد، و گفتهاند زود منقاد حق می شود. در قاموس، «خلیقه» را به طبیعت تفسیر کرده است. خدای تعالی فرموده: «وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ»، {اگر بودی بدخو و سخت دل پراکنده می شدند از گردت.}(5)
«لین عریکه»: نزدیک به همان عبارت پیش است و تأکید بر آن است. در قاموس آمده است که «عریکه» چون سفینه نفس است و مردِ لین العریکه، خوش خَلق و بیتکبر.
در نهایه می گوید: در وصف پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله
صلي الله عليه و آله أصدق الناس لهجة و ألينهم عريكة العريكة الطبيعة يقال فلان لين العريكة إذا كان سلسا مطاوعا منقادا قليل الخلاف و النفور.
رصين الوقار بالراء و الصاد المهملتين و ما في بعض نسخ الكافي بالضاد المعجمة تصحيف أي محكم الوفاء بعهود الله و عهود الخلق في القاموس رصنه أكمله و أرصنه أحكمه و قد رصن ككرم و كأمير المحكم الثابت و الحفي بحاجة صاحبه قليل الأذي إنما ذكر القلة و لم ينف الأذي رأسا لأن الإيذاء قد يكون حسنا بل واجبا كما في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر و جهاد الكفار و قيل إنما قال ذلك لأنه يؤذي نفسه و لا يخفي بعده لا متأفك كأنه مبالغة في الإفك بمعني الكذب أي لا يكذب كثيرا أو المعني لا يكذب علي الناس و في بعض النسخ لا مستأفك أي لا يكذب علي الناس فيكذبوا عليه فكأنه طلب منهم الإفك و قيل المتأفك من لا يبالي أن ينسب إليه الإفك و لا متهتك أي ليس قليل الحياء لا يبالي أن يهتك ستره أو لا يهتك ستر الناس في القاموس هتك الستر و غيره يهتكه فانهتك و تهتك جذبه فقطعه من موضعه أو شق منه جزءا فبدا ما وراءه و رجل منهتك و متهتك و مستهتك لا يبالي أن يهتك ستره.
إن ضحك لم يخرق أي لا يبالغ فيه حتي ينتهي إلي الخرق و السفه بل يقتصر علي التبسم كما سيأتي في القاموس الخرق بالضم و بالتحريك ضد الرفق و أن لا يحسن الرجل العمل و التصرف في الأمور و الحمق و قيل هو من الخرق بمعني الشق أي لم يشق فاه و لم يفتحه كثيرا.
و إن غضب لم ينزق في القاموس نزق الفرس كسمع و نصر و ضرب نزقا و نزوقا نزا أو تقدم خفة و وثب و أنزقه و نزقه غيره و كفرح و ضرب طاش و خف عند الغضب ضحكه تبسم في القاموس بسم يبسم بسما و ابتسم و تبسم و هو أقل الضحك و أحسنه و في المصباح بسم بسما من باب ضرب ضحك قليلا من غير صوت و ابتسم و تبسم كذلك.
و استفهامه تعلم أي للتعلم لا لإظهار العلم و مراجعته أي معاودته في السؤال
آمده که او راستگوترین مردم بود، و طبعش نرم تر از همه، و می گویند فلانی لین العریکه است، چون هموار و انعطاف پذیر و منقاد است و کم اختلاف می افکند و نفرت می پراکند.
«رصین الوفاء»: با «راء» و «صاد» بینقطه، و آنچه در نسخهای از کافی آمده است، با «ضاد» نقطه دار، تصحیف است و مقصود این است که در وفاداری استوار است نسبت به پیمان های خدا و خلق خدا. در قاموس آمده:«رصنه»: کامل کرد او را، و «أرصنه»: محکم کرد او را؛ «و قد رصن» - مانند کرم و مانند امیر - همان محکم ثابت است و کسی که در برآوردن نیاز برادرش مصرّ باشد
«کم آزار»: نه بیآزار، زیرا چه بسا آزار کردن خوب و بلکه واجب باشد، چنانچه در امر به معروف و نهی از منکر و جهاد کفار؛ و گفتهاند: برای اینکه خود آزار است، و دوری این معنی نهان نیست .
«نه دروغ بند باشد»: که بسیار دروغ بگوید و به مردم دروغ ببندد. در بعضی نسخه ها «لا مستأفک» آمده، یعنی دروغ بر مردم نبندد تا بر او دروغ بندند، و گویا از آنها دروغ خواسته باشد؛ و گفتهاند: «متأفک» یعنی بیباک از اینکه به او دروغ ببندند.
« نه پرده در و کم شرم»: چون باک ندارد که آبرویش را ببرند یا آبروی دیگران را ببرد. در قاموس آمده: «هتک الستر و غیره، «یهتکه فانهتک و تهتک جذبه فقطعه من موضعه»، یعنی آن را کشید و از جایش جدا کرد.« اوشقّ منه جزءً فبدا ماوراءه»، یا جزیی از آن را پاره کرد و پس آشکار شد؛ و «رجل منهتک و متهتک»، یعنی باکی ندارد که پردهاش پاره شود.
«اگر بخندد قهقهه نمی زند»: آن چنان که دهانش بشکافد و به سفاهت برساند، بلکه به لبخند اکتفا می کند. در قاموس آمده: «نزق الفرس»، مانند سمع و نصر و ضرب؛ «نزقاً و نزوقاً» یعنی جستن کرد یا از سبکی جلو افتاد و جهید.؛ «و انزقه نزقه غیره» - مانند فرح و ضرب - یعنی عقل از سرش پرید و به هنگام خشم سبک عقل شد.
«اگر خشم کند نجهد و سبکسری نکند»: در قاموس آمده: «بسم یبسم بسماً» و «ابتسم و تبسّم» و این کمترین خنده و زیباترین است. در مصباح آمده: «بسم بسماً» - از باب ضرب - کم خندید و بی صدا؛ « ابتسم تبسّم» نیز همین است.
«خنده او تبسم است»: کمترین خنده و خنده بیآواز. (به نقل از قاموس)
«پرسیدنش برای یاد گرفتن است»: نه اظهار دانش و خودستایی. «مراجعه او»: بازگشت به پرسش از استاد
تفهم أي لطلب الفهم لا للمجادلة كثير الرحمة أي ترحمه علي العباد كثير لا يبخل بالباء الموحدة ثم الخاء المعجمة كيعلم و يكرم و ربما يقرأ بالنون ثم الجيم من النجل و هو الرمي بالشيء أي لا يرمي بالكلام من غير روية و هو تصحيف(1)و لا يعجل أي في الكلام و العمل و لا يضجر في القاموس ضجر منه و به كفرح و تضجر تبرم و في الصحاح الضجر القلق من الغم و قال البطر الأشر و هو شدة المرح و قد بطر بالكسر يبطر و البطر أيضا الحيرة و الدهش و في القاموس البطر محركة النشاط و الأشر و قلة احتمال النعمة و الدهش و الحيرة و الطغيان بالنعمة و كراهة الشيء من غير أن يستحق الكراهة فعل الكل كفرح و قال الحيف الجور و الظلم.
و لا يجور في علمه أي لا يظلم أحدا بسبب علمه أو لا يظهر خلاف ما يعلم و ربما يقرأ يجوز بالزاي أي لا يتجاوز عن العلم الضروري إلي غيره نفسه أصلب من الصلد أي من الحجر الصلب كناية عن شدة تحمله للمشاق أو عن عدم عدوله عن الحق و تزلزله فيه بالشبهات و عدم ميله إلي الدنيا بالشهوات و في القاموس الصلد و يكسر الصلب الأملس.
و مكادحته أحلي من الشهد في القاموس كدح في العمل كمنع سعي و عمل لنفسه خيرا أو شرا و كد و وجهه خدش أو عمل به ما يشينه ككدحه أو أفسده و لعياله كسب كاكتدح و في الصحاح الكدح العمل و السعي و الخدش و الكسب يقال هو يكدح في كذا أي يكد و قوله تعالي إِنَّكَ كادِحٌ إِلي رَبِّكَ كَدْحاً(2)أي تسعي انتهي و الشهد العسل و قيل المكادحة هنا المنازعة أي منازعته لرفعة فيها أحلي من العسل و كأنه أخذه من الكدح بمعني الخدش و العض استعير هنا لمطلق المنازعة في النهاية كل أثر من خدش أو عض فهو كدح.
يحتمل أن يكون المعني أن سعيه في تحصيل المعيشة و الأمور الدنيوية لمساهلته فيها حسن لطيف و قيل الكدح الكد و السعي و حلاوة مكادحته
برای فهمیدن است نه ستیز. «کثیر الرحمة»: یعنی ترحم او بر بندگان زیاد است. «لا یبخل»: با «باء» یک نقطه و به دنبالش «خاء» نقطهدار، و چه بسا با «نون» و «جیم» خوانده شده، یعنی سخن پرانی نکند و بیاندیشه سخن نگوید، و این تصحیف است. «ولا یعجل»: یعنی در سخن و کار شتاب نمی کند. «و لا یضجر»: در قاموس آمده: «ضجر منه و به»، مانند فرح، و«تضجر» یعنی ناراحت شد؛ و در صحاح آمده: «ضجر» گرفتگی از غم و اندوه است .
«بطر»: خوشی بسیار است، تا حد مستی،؛ و «قد بطر» با کسره، «یبطر» و نیز «بطر» به معنای حیرت، بیهوشی و مستی است. در قاموس آمده: «بطر» با «تحریک»، نشاط و مستی و بیتحملی و قدرنشناسی نعمت، و بیهوشی و حیرت و طغیان با وجود نعمت، و بد آمدن از چیزی است که شایسته بد آمدن نیست. فعل همه این معانی مانند فرح است، و می گوید: «حیف» همان جور و ستم است.
«در دانش خود جور نمی کند»: و به سبب آن بر کسی ستم روا نمی دارد، یا خلاف آنچه می داند نمی گوید؛ و چه بسا «یجوز» با «زاء» خوانده شود، یعنی از حد علم ضروری نمی گذرد به گمان.
«نفسش از سنگ خاره سختتر است»: و رنج کش است، یا اینکه در حق به شبهه نمی افتد، و به دنیاپرستی دچار نمی شود. در قاموس آمده: «الصلد» - مکسور- به معنای سخت و صاف است.
«و ستیز و کوشش او برای کمال شیرینتر از انگبین است»: در قاموس آمده: «کدح فی العمل» - مانند منع - یعنی برای خود تلاش کرد، خیر یا شر و رنج کشید. و «کدّ ووجهه»: یعنی چهرهاش را مخدوش کرد، یا با او کاری کرد که او را معیوب ساخت، مانند «کدحه»، و یا آن را فاسد ساخت؛ و «کدح لعیاله»: برای عیالش کار کرد. مانند «اکتدح» و در صحاح آمده: «کدح» یعنی عمل، سعی، مخدوش کردن و کار کردن. گفته میشود: «هو یکدح فی کذا»: رنج میبرد؛ و خدا فرموده: «إِنَّکَ کادِحٌ إِلی رَبِّکَ کَدْحا»، {راستی تو کوشایی به سوی پروردگارت کوشیدنی.}(3)یعنی سعی میکنی و در پایان، شهد عسل است؛ و گفته شده «و مکادحه» در اینجا منازعه است، یعنی منازعه او برای برتری ای که دارد از عسل شیرینتر است؛ و گویا از «کدح» به معنای مخدوش کردن و دندان گرفتن، گرفته شده، و در اینجا، برای هر منازعهای عاریه گرفته شده است. در نهایه آمده: هر اثر خدشه زدن و یا گاز گرفتن همان «کدح» است .
چه بسا مقصود این است که وقتی کوشش او در تحصیل روزی و کارهای دنیا همواری گیرد، خوب است و لطیف، و گفتهاند: شیرینی تلاش
لحلاوة ثمرتها فإن التعب في سبيل المحبوب راحة.
لا جشع في القاموس الجشع محركة أشد الحرص و أسوؤه و أن تأخذ نصيبك و تطمع في نصيب غيرك و قد جشع كفرح فهو جشع و قال الهلع محركة أفحش الجزع و كصرد الحريص و الهلوع من يجزع و يفزع من الشر و يحرص و يشح علي المال أو الضجور لا يصبر علي المصائب و قال العنف مثلثة العين ضد الرفق و قال الصلف بالتحريك قلة نماء الطعام و بركته و أن لا تحظي المرأة عند زوجها و التكلم بما يكرهه صاحبك و التمدح بما ليس عندك أو مجاوزة قدر الظرف و الادعاء فوق ذلك تكبرا و هو صلف ككتف و أقول أكثر المعاني مناسبة.
و قال المتكلف العريض لما لا يعنيه و نحوه قال الجوهري و قال تكلفت الشيء تجشمته أي ارتكبته علي مشقة و لا متعمق أي لا يتعمق و لا يبالغ في الأمور الدنيوية و قيل لا يطول الكلام و لا يسعي في تحسينه لإظهار الكمال قال في القاموس عمق النظر في الأمور بالغ و تعمق في كلامه تنطع و قال تنطع في الكلام تعمق و غالي و تأنق و يحتمل أن يكون المراد عدم التعمق في المعارف الإلهية فإنه أيضا ممنوع لقصور العقول عن الوصول إليها لما مر في كتاب التوحيد بسند صحيح قال سئل علي بن الحسين عن التوحيد فقال إن الله عز و جل علم أنه يكون في آخر الزمان أقوام متعمقون فأنزل الله تعالي قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ و الآيات من سورة الحديد إلي قوله عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ فمن رام وراء ذلك فقد هلك(1).
جميل المنازعة أي إن احتاج إلي منازعة يأتي بها علي أحسن الوجوه كريم المراجعة قد مر أن مراجعته في السؤال تفهم و هنا يصفها بالكرم أي يأتي بها في غاية الملاينة و حسن الأدب و قيل المراد بالمراجعة هنا الرجوع عن الذنب أو السهو أو الخطاء عدل إن غضب أي لا يصير غضبه سببا لجوره علي من غضب عليه رفيق إن طلب أي إن طلب شيئا من أحد يطلبه برفق سواء كان له عنده حق أم لا و يمكن أن يقرأ علي بناء المجهول أي إن طلب أحد رفاقته يصاحبه
برای نتیجه خوب و شیرین آن است، چراکه رنج در راه محبوب راحتی است.
«جشع ندارد»: در قاموس، آن را با «تحریک»، به شدیدترین نوع حرص و بدترین آن تفسیر کرده، و به طمع در بهره دیگران، با دریافت بهره خود. و «قد جشع» مانند فرح، و صفت آن «جشع» است.
«هلع»: با «تحریک»، زشتترین بی تابی، و مانند «صرد الحریص». «هلوع»: کسی که بدترین بیتابی را در برابر ناگواری و حرص بر مال و بیشکیبایی بر مصائب، از خود نشان می دهد. و می گوید: «عنف» که «عین» آن با سه حرکت خوانده میشود، بر ضد «رفق» است. و می گوید: «صلف» - با تحریک - کمیِ نمود برکت غذا است، و نیز اینکه زن نزد شوهرش جایگاه خوبی نداشته باشد، و نیز سخن گفتنی که صاحب آن را خوش ندارد، و مدح گویی نسبت به چیزی که نزد تو نیست، یا گزاف گویی در اندازه ظرف و ادعای بیشتر، از روی تکبر؛ و اسم فاعل «صلف» مانند «کتف» است، و من می گویم بیشتر معانی مناسب است.
و می گوید: «متکلف» آن کسی است که متعرض شود به آنچه که سودی برایش نداشته باشد، و با او پیوندی ندارد. به قول جوهری: ارتکاب با سختی است. «تجشّمته»: یعنی به سختی مرتکب آن شدم.
«نامتعمق»: کسی که در کار دنیا بسیار وارسی و ژرفکاوی نکند؛ و گفتهاند: پُرگویی و سخن آرایی نمی کند. در قاموس می گوید: «عمق النظر فی الامور» یعنی زیاد نظر کرد، و «تعمّق فی الکلامه» یعنی «تنطّع»، و می گوید: «تنطع فی الکلام، یعنی تعمّق و غالی و تأنق.» (تعمّق کرد و زیاده روی و دقّت اضافی) و چه بسا مقصود، ژرفکاوی نکردن در معارف الهیه است که آن هم غدقن است، برای اینکه خرد آدمی به آنها رسا نیست؛ چنان که در کتاب توحید نقل شد، با سند صحیح، که: «پرسش شد از امام سجاد علیه السلام، درباره توحید و یکتاشناسی، و فرمود: «خدای عزوجل می دانست که در آخر الزمان مردمانی می آیند ژرفکاو، و فرو فرستاده «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ» و آیههای سوره الحدید را، تا «عَلِیمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ» و هر کس که واپس آنها را خواهد، هلاک و گمراه می گردد.»
«خوش ستیزه»: اگر او به ستیزه و کشمکش نیاز پیدا کند، به خوشی این کار را انجام می دهد و از حد به در نمی برد.
«کریم المراجعه»: پیش از این نقل شد که مراجعه او در پرسش، برای فهم است، و در اینجا آن را ارجمند وصف کرده که در نهایت نرمش و حسن ادب انجام شود، و گفتهاند: در اینجا مقصود برگشت از گناه و اشتباه و خطا است.
«داد دهد در خشم»: و خشم او مایه ستم بر کسی که بر او خشم گرفته، نمیشود. «نرمش دارد اگر جوید»: چیزی را از کسی، چه حق داشته باشد و چه نه؛ و چه بسا مقصود این است که اگر کسی رفاقت او را بخواهد، با نرمی رفیق او میشود، یا اگر کسی طلبش را از او بخواهد، به نرمی پاسخ می دهد، خواه حقی نزد او داشته باشد، یا نه. و ممکن است که به «صیغه مجهول» خوانده شود، یعنی اگر کسی بخواهد با او رفاقت کند، با رفق با او همراهی میکند،
1) راجع ج 3 ص 263 و 264 من هذه الطبعة.
برفق أو إن طلب أحد منه حقه يجيبه برفق.
لا يتهور التهور الإفراط في الشجاعة و هو مذموم قال في القاموس تهور الرجل وقع في الأمر بقلة مبالاة و لا يتهتك قد مر ذلك فهو تأكيد أو المراد هنا هتك ستر الغير فيكون تأسيسا لكن لا يساعده اللغة كما عرفت و لا يتجبر أي لا يتكبر علي الغير أو لا يعد نفسه كبيرا خالص الود أي محبته خالصة لله أو مخصوصة بالله أو محبته خالصة لكل من يوده غير مخلوطة بالخديعة و النفاق و كأن هذا أظهر وثيق العهد أي عهده مع الله و مع الخلق محكم.
وفي العقد أي يفي بما يصدر عنه من العقود الشرعية كما قال سبحانه أَوْفُوا بِالْعُقُودِ(1)علي بعض الوجوه قال في مجمع البيان اختلف في هذه العقود علي أقوال:
أحدها أن المراد بها العهود التي كان أهل الجاهلية عاهد بعضهم بعضا فيها علي النصرة و المؤازرة و المظاهرة علي من حاول ظلمهم أو بغاهم سوءا و ذلك هو معني الحلف.
و ثانيها أنها العهود التي أخذ الله سبحانه علي عباده بالإيمان به و الطاعة فيما أحل لهم أو حرم عليهم.
و ثالثها أن المراد بها العقود التي يتعاقدها الناس بينهم و يعقدها المرء علي نفسه كعقد الأيمان و عقد النكاح و عقد العهد و عقد البيع و عقد الحلف.
و رابعها أن ذلك أمر من الله سبحانه لأهل الكتاب بالوفاء بما أخذ به ميثاقهم من العمل بما في كتبهم من تصديق نبينا صلي الله عليه و آله و ما جاء به من عند الله و أقوي هذه الأقوال عن ابن عباس أن المراد بها عقود الله التي أوجبها علي العباد في الحلال و الحرام و الفرائض و الحدود و يدخل في ذلك جميع الأقوال الأخر فيجب الوفاء بجميع ذلك إلا ما كان عقدا في المعاونة علي أمر قبيح انتهي(2).
و یا اگر کسی حقش را از او بخواهد، با رفق به او میدهد.
«تهور ندارد»: و در دلیری افراط نمی کند که مذموم است، و به گفته قاموس: تهور، بی باکی و پردهدری نیست - همان طور که گذشت - و برای تأکید است؛ یا مقصود در اینجا هتک پرده دیگری است که «تأسیس» میشود، ولی این برداشت با لغت سازگار نیست.
«زورگویی ندارد»: و بزرگی بر دیگران نمی فروشد، یا خود را بزرگ نمیگیرد. «دوستی او پاک است»: برای خدا، یا ویژه خدا است، یا برای هر کس که دوست است پاک است، و فریب و نفاق ندارد، و این معنی روشن تر است.
«محکم پیمان است»: با خدا و خلق خدا. «پاینده به عقد است»: هر عقد شرعی که می بندد، به آن پایبند می ماند؛ همان گونه که خدای سبحانه فرموده: «أَوْفُوا بِالْعُقُودِ»، {بپایید و وفا کنید به همه عقدها.}(3)بنا بر برخی تفاسیر آن، در مجمع البیان، گفته شده که در این عقود اختلاف است و چند قول در این باره وجود دارد:
مقصود پیمان های دوران جاهلیت است که با یکدیگر بسته بودند، برای یاری و کمک و پشتیبانی در برابر کسی که بخواهد به آنها ستم کند، یا به آنها بدی برساند، و به آن «حلف» می گویند.
مقصود، پیمان هایی است که خدا از بندههایش گرفته، مبنی بر ایمان و گرویدن به حضرت او و فرمان گزاری در هر چه بر آنان حلال کرده و یا حرام ساخته است.
مراد پیمان ها و قراردادهایی است که مردم در امور خود با هم می بندند، یا کسی با خود عهدی می کند، چون قرارداد سوگندها، عقد نکاح، و قرارداد عهد، و عقد خرید و فروش، و قرارداد «حلف».
این فرمان خدای سبحانه برای اهل کتاب است، مبنی بر وفای بر پیمانی که از آنها گرفته، برای به کار بستن آنچه در کتاب های آسمانی آنها است، در باره تصدیق پیغمبر ما صلّی اللَّه علیه و آله، و آنچه از نزد خدا می آورد. (4)
و قویترین قول ها از ابن عباس است که گفته: مقصود از آن، عقودی است که خدا بر بندهها واجب کرده در حلال و حرام، و فرائض و حدود، و همه اقوال در آن می گنجند، و وفای به همه اینها واجب است، جز قرارداد و پیمان بر کار زشت و ناروا.
و العلماء مدارهم في الاستدلال علي لزوم العقود بهذه الآية و قد يحمل العقد في هذا الخبر علي الاعتقاد.
و في القاموس الشفق حرص الناصح علي صلاح المنصوح و هو مشفق و شفيق و حاصله أنه ناصح و مشفق علي المؤمنين و قيل خائف من الله و الأول أظهر وصول للرحم أو الأعم منهم و من سائر المؤمنين و الحلم الأناة و العقل كما في القاموس و قال الراغب الحلم ضبط النفس و الطبع عن هيجان الغضب و جمعه أحلام قال الله تعالي أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهذا قيل معناه عقولهم و ليس الحلم في الحقيقة هو العقل لكن فسروه بذلك لكونه من مسببات العقل(1).
خمول في أكثر النسخ بالخاء المعجمة و في بعضها بالحاء المهملة فعلي الأول المعني أنه خامل الذكر غير مشهور بين الناس و كأنه محمول علي أنه لا يحب الشهرة و لا يسعي فيها لا أن الشهرة مطلقا مذمومة في القاموس خمل ذكره و صوته خمولا خفي و أخمله الله فهو خامل ساقط لا نباهة له و علي الثاني إما المراد به الحلم تأكيدا أو المراد بالحليم العاقل أو أنه يتحمل المشاق للمؤمنين و الأول أظهر في القاموس حمل عنه حلم فهو حمول ذو حلم.
قليل الفضول الفضول جمع الفضل و هي الزوائد من القول و الفعل في القاموس الفضل ضد النقص و الجمع فضول و الفضولي بالضم المشتغل بما لا يعنيه مخالف لهواه أي لما تشتهيه نفسه مخالفا للحق قال الراغب(2)الهوي ميل النفس إلي الشهوة و يقال ذلك للنفس المائلة إلي الشهوة و قيل سمي بذلك لأنه يهوي بصاحبه في الدنيا إلي كل داهية و في الآخرة إلي الهاوية و قد عظم الله ذم اتباع الهوي فقال أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ(3)و قال وَ لا تَتَّبِعِ
و مدار علمای فقه، در استدلال به لزوم عقود، بر پایه این آیه است، و چه بسا در این خبر، «عقد» به «اعتقاد» تفسیر شود.
«شفق»: به گفته قاموس، حریص بودن اندرزگو به مصلحت اندرزخواه است، و او مشفق و شفیق است، و خلاصه اینکه اندرزگو مهربان است بر مومنان، و گفتهاند: نگران و ترسان است از خدا، و تفسیر نخست روشنتر است .
«بسیار پیوند دارد»: و چسبنده است به خویش، یا به او و همچنین به مومنان دیگر. «حلم»: آرامش، آن گونه که در قاموس آمده، و به قول راغب: خودداری از تندی است هنگام خشم، و جمع آن «احلام» است؛(4)و خدا فرموده: {یا فرمان دهد به آنها احلامشان به این.} و گفته اند: یعنی عقولشان؛ و حلم در حقیقت به معنای عقل نیست، ولی آن را به دانش تفسیر کرده اند، چون ثمره عقل است.
«خمول»: در بیشتر نسخهها با «خاء» نقطهدار آمده، به معنی گمنام در نزد مردم؛ و در برخی نسخهها با «حاء» بینقطه آمده، و منظور از آن حلم است و تأکید است، یا مقصود از حلیم، خردمند است، یا اینکه متحمل مشقت از مومنان است، و تفسیر نخست روشن تر است. به قول قاموس: «حمل عنه حلم» یمعنی حلم نشان داد، و اسم فاعل آن «حول» است، یعنی صاحب حلم.
«کم فضول»: کسی که فزونی در گفتار و کردار ندارد. در قاموس آمده: فضل ضد نقص است و جمع آن فضول است، و فضولی با ضمه: کسی که بپردازد به آن چیزی که به او کمکی نمی رساند و سودی برایش ندارد.
«مخالف هوا و هوس»: و آنچه دلخواه او است و با حق ناساز است. راغب(5)گفته: هوا، شهوتجویی است از دل، و آن را «هوی» گفتند، چون در این جهان صاحبش را به هر کار ناگواری گرفتار می کند و در دیگرسرا به دوزخ می اندازد، و خدا پیروی از هوی را مذمت شایان کرده و فرموده: «أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواه»، {آیا بینی کسی که معبودش هوای او است.}(6)و فرموده: «وَ لا تَتَّبِعِ
الْهَوي فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ(1)وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً(2)وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ(3)و قال وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ(4)وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ(5)وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللَّهِ(6)انتهي.
لا يغلظ علي بناء الإفعال يقال أغلظ له في القول أي خشن أو علي بناء التفعيل أو علي بناء المجرد ككرم قال في المصباح غلظ الرجل اشتد فهو غليظ و فيه غلظة أي غير لين و لا سلس و أغلظ له في القول إغلاظا و غلظت عليه في اليمين تغليظا شددت عليه و أكدت.
علي من دونه دينا أو دنيا أو الأعم و لا يخوض أي لا يدخل فيما لا يعنيه أي لا يهمه في القاموس عناه الأمر يعنيه و يعنوه عناية و عناية أهمه و اعتني به اهتم ناصر للدين أصوله و فروعه قولا و فعلا محام عن المؤمنين أي يدفع الضرر عنهم في القاموس حاميت عنه محاماة و حماء منعت عنه كهف للمسلمين في القاموس الكهف الوزر و الملجأ لا يخرق الثناء سمعته كأن المراد بالخرق الشق و عدمه كناية عن عدم التأثير فيه كأنه لم يسمعه و ما قيل من أنه علي بناء الإفعال أي لا يصير سمعه ذا خرق و حمق فلا يخفي بعده.
و لا ينكي الطمع قلبه أي لا يؤثر في قلبه و لا يستقر فيه و فيه إشعار بأن الطمع يورث جراحة القلب جراحة لا تبرأ في القاموس نكأ القرحة كمنع قشرها قبل أن تبرأ فنديت و قال في المعتل نكي العدو و فيه نكاية قتل و جرح و القرحة نكأها .
الْهَوی فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللَّه»، {و پیروی هوی نکن تا تو را از راه خدا گمراه سازد.}(7)و: «وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ کانَ أَمْرُهُ فُرُطا»، {پیرو هوی شد و کارش از دست رفت.}(8)و: « وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِی جاءَکَ مِنَ الْعِلْم»، {اگر پیروی کنی هوای آنها را پس از آنچه آمد برایت از دانش.}(9)
(نباشد برایت از سوی خدا هیچ سرپرست و یاوری) و: «وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ»،{پیروی مکن هواهای آنان که نمی دانند.}(10)و: « وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ»، {پیروی نکنید هواهای مردمی را که گمراه شدند از پیش.}(11)و: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اللَّه»، {کیست گمراهتر از کسی که پیرو هوای خود باشد بیرهنمایی از خدا.}(12)
«سختی نشان ندهد در گفتار»: «لا یغلظ» از باب «افعال» است، و گفته میشود: «أغلظ له فی القول»، یعنی خشونت کرد؛ و یا از باب «تفعیل» است، یا از «باب ثلاثی مجرد»، مانند کرم. در مصباح می گوید: «غلظ الرجل اشتدّ فهو غلیظ و فیه غلظة»: یعنی نرم و روان نیست، و «أغلظ له فی القول اغلاظاً و غلّظت علیه فی الیمین تغلیظاً»: یعنی سخت گرفتم بر او و تأکید کردم، و سخت نگیرد بر زیردستش در دین، یا دنیا، یا هر دو، و در نمی آید در آنچه برایش مهم نیست و سود برایش ندارد. در قاموس آمده: «عناه الأمر یعنیه و یعنوه عنایة و عنایة اهمّه»: برایش مهم بود؛ «و اعتنی به ااهتم»
«ناصر دین است»: از اصول و فروع، در گفتار و کردار. «حامی مومنان است»: و جلو زیان آنها را می گیرد. در قاموس آمده: «حامیت عنه محاماة و حماءً منعت عنه»: پناه مسلمانان است و از آنها نگهداری می کند. در قاموس آمده: «کهف» به معنای پناهگاه است.
«ستایش در گوش او اثر ندارد»: تا او را از حق بگرداند و آن را نشنیده انگارد، و گفتهاند: گوشش دریده نمی شود و حماقت نمی کند، و این تفسیر دور از ظاهر است. در این فرض، «لا یخرق» از باب «افعال» است .
«زخم نزند طمع به دلش»: و در آن اثر نمی کند و پابرجا نمی شود، و این اشعار دارد به اینکه طمع دل را زخم می کند و بهبود نمی یابد. در قاموس آمده: «نکأ القرحه» مانند «منع» است، و «قشرها قبل ان تبرأ فندیت»: پیش از آنکه زخم خوب شود، پوست آن را کند و تر شد. و در معتل گفته: «نکی العدو و فیه نکایه»: قتل و مجرح گشت و مجروح کرد؛ و «لالقرحة نکاهاً»: زخم را باز کرد.
فهنا يمكن أن يقرأ مهموزا و غير مهموز.
و لا يصرف اللعب حكمه أي حكمته و المعني لا يلتفت إلي اللعب لحكمته كما قال تعالي وَ إِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِراماً(1)أو المعني أن الأمور الدنيوية لا تصير سببا لتغيير حكمه كما قال تعالي وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ(2).
و لا يطلع الجاهل علمه لا يطلع علي بناء الإفعال و المراد بالجاهل المخالفون أي يتقي منهم أو ضعفاء العقول فالمراد بالعلم ما لا يستطيعون فهمه كما مر قوال أي كثير القول لما يحسن قوله عمال كثير الفعل و العمل بما يقوله عالم قيل هو ناظر إلي قوله قوال و حازم ناظر إلي قوله عمال و الحزم رعاية العواقب و في القاموس الحزم ضبط الأمر و الأخذ فيه بالثقة لا بفحاش في القاموس الفحش عدوان الجواب و قال الراغب الفحش و الفحشاء و الفاحشة ما عظم قبحه من الأفعال و الأقوال.
و في القاموس الطيش النزق و الخفة طاش يطيش فهو طائش و طياش و ذهاب العقل و الطياش من لا يقصد وجها واحدا.
وصول في غير عنف كأن في بمعني مع أي يعاشر الأرحام و المؤمنين و يحسن إليهم بحيث لا يصير سببا للثقل عليهم أو وصله دائم غير مشوب بعنف أو يصلهم بالمال و لا يعنف عليهم عند العطاء و لا يؤذيهم بالقول و الفعل.
بذول في غير سرف أي يبذل المال مع غير إسراف و لا بختار و في بعض النسخ و لا بختال في القاموس الختر الغدر و الخديعة أو أقبح الغدر و هو خاتر و ختار و قال ختله يختله و يختله ختلا و ختلانا خدعه و الذئب الصيد تخفي له فهو خاتل و ختول و خاتله خادعه و تخاتلوا تخادعوا لا يقتفي أثرا أي لا يتبع عيوب الناس أو لا يتبع أثر من لا يعلم حقيقة.
در اینجا ممکن است با همزه و بی همزه خواند.
«و بازیگری حکم او را دگرگون نمی کند»: و او را از حکمت و فرزانگی به در نمی برد، چنانچه خدای سبحان فرموده است: «وَ إِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا کِراماً»، {و چون گذرند ببیهوده ارجمند گذرند.}(3)یا مقصود این است که کارهای دنیا حکمت و فرزانگی او را دیگرگون نمی سازند، چنانچه خدای تعالی فرموده: «وَ ما هذِهِ الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ»، {و نیست این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیگری.}(4)
«آگاه نمی سازد نادان را از دانش خود»: «لا یطلع» از باب «افعال» است و منظور از جاهل کسانی هستند که با روش او مخالفت می ورزند و او از آنها تقیه می کند، یا کمخردند و دانش او را فهم نمی کنند.
«پُرگفتار است»: در آنچه باید گفت. «پُرکردار است»: نسبت به آنچه می گوید و می داند، و گفتهاند: عالم تا حازم، شرح پُرکرداری است، و حزم، عاقبتسنجی است. در قاموس آمده: «حزم» محکم کردن کار و محکم گرفتن آن است.
«و فحاش نیست»: گویا «فی» به معنای «مع» است، یعنی در قاموس آمده: «فحش» تجاوز در جواب است. به قول راغب: «فحش و فحشاء و فاحشه» بر آن گفتار و کرداری است که بسیار زشت است. درقاموس آمده: «طیش نزق و والخفّة»، یعنی جستن و سبکی کردن. «طاش یطیش» وصف «طائش» و «طیّاش» است، و معنای طیش، از بین رفتن عقل است، و طیّاش، کسی است که به یک جهت توجّه ندارد .
«وصول بیعنف»: که با خویشان و مومنان معاشرت دارد و به آنها نیکی میکند، بدون آنکه بر آنها گران و ناگوار بیاید، یا اینکه پیوست او همیشگی است و زور در آن نیست، یا اینکه کمک مالی به آنها می دهد و در بخشش، زوری بر آنان روا نمی دارد، و با گفتار و کردار خویش آنها را نمی آزارد.
«بذل مال می کند بدون اسراف»: در آن که بیجا بدهد. «و لا بختار»: در برخی نسخهها «و لا بخّتال» آمده، و در قاموس آمده: «الختر» خیانت و فریب است، یا زشت ترین عذر، و صفت آن «خاتر» و «ختّار» است، و می گوید: «ختله یختله و یختله ختلاً و ختلاناً»: فریب داد او را؛ و و «ختل الذئب الصید»: مخفی شد برای او. و صفت آن «خاتل» و «ختول» است، و «خاتله»: فریب داد او را، و «تخاتلوا»: فریب دادند.
«نیرنگ و فریب ندارد»: و در عیب مردم کنکاش نمی کند. یا دنبال اثر کسی که حقیقتی را نمیداند نمیرود.
و لا يحيف بشرا بالحاء المهملة و في بعض النسخ بالمعجمة فعلي الأول هو من الحيف الجور و الظلم و علي الثاني من الإخافة ساع في الأرض أي لقضاء حوائج المؤمنين و عيادة مرضاهم و شهود جنائزهم و هدايتهم و إرشادهم.
و الغوث اسم من الإغاثة و هي النصرة و أغاثهم الله برحمته كشف الله شدتهم و في القاموس لهف كفرح حزن و تحسر كتلهف عليه و الملهوف و اللهيف و اللهفان و اللاهف المظلوم المضطر يستغيث و يتحسر انتهي.
و هتك الستر إفشاء العيوب و لا يكشف سرا أي سر نفسه أو سر غيره أو الأعم و الشكوي الشكاية إن رأي خيرا بالنسبة إليه أو مطلقا ذكره عند الناس و إن عاين شرا بالنسبة إليه أو مطلقا ستره عن الناس و حفظ الغيب أن يكون في غيبة أخيه مراعيا لحرمته كرعايته عند حضوره.
و يقيل العثرة أصل الإقالة هو أن يبيع الإنسان من آخر شيئا فيندم المشتري فيستقيل البائع أي يطلب عنه فسخ البيع فيقيله أي يقبل ذلك منه فيتركه ثم يستعمل ذلك في أن يفعل أحد بغيره ما يستحق تأديبا أو ضررا فيعتذر منه و يطلب العفو فيعفو عنه كأنه وقع بينهما معاوضة فتتاركا و منه قولهم أقال الله عثرته.
و غفر الزلة أيضا قريب من ذلك يقال أرض مزلة تزل فيه الأقدام و زل في منطقه أو فعله يزل من باب ضرب زلة أخطأ و يمكن أن تكون الثانية تأكيدا أو تكون إحداهما محمولة علي ما يفعل به و الأخري علي الخطاء الذي صدر منه من غير أن يصل ضرره إليه أو تكون إحداهما محمولة علي العمد و الأخري علي الخطإ أو إحداهما علي القول و الأخري علي الفعل أو إحداهما علي نقض العهد و الوعد و الأخري علي غيره.
لا يطلع علي نصح فيذره لا يطلع بالتشديد علي بناء الافتعال أي إذا اطلع علي نصح لأخيه لا يتركه بل يذكره له و لا يدع جنح حيف فيصلحه في القاموس الجنح بالكسر الجانب و الكنف و الناحية و من الليل الطائفة منه و يضم و قال الحيف الجور و الظلم و الحاصل أنه لا يدع شيئا من الظلم يقع منه أو من غيره علي
«لا یحیف بشرا»: ستم نمی کند به هیچ آدمی. در بعضی نسخه ها با «خاء» نقطهدار آمده است، یعنی نمی ترساند کسی را. در فرض نخست، که «لا یحیف»، یا «حاء» بدون نقطه باشد، از ریشه «حیف» به معنای جور و ستم است؛ و در فرض دوم، که «لا یخیف» با «خاء» نقطه دار باشد، از ریشه «اخافه» است و به معنی ترساندن.
«دونده است در زمین»: برای انجام نیازهای مومنان و دیدار بیمار آنان، و شهود بر سر مردههایشان و راهنمایی و ارشاد آنان. «غوث»: اسم از «اغاثه» است و به معنای «یاری» است. «اغاثهم الله برحمته» به معنای« کشف الله شدّتهم» است، یعنی خداوند سختی آنان را برداشت. در قاموس آمده: «لهف» - مانند فرح - یعنی «حزن»: محزون شد؛ و «تحسّر» مانند تلهّف علیه و ملهوف و لهیف و لهفان و الاهف»: که همان مظلوم مفتطر است که کمک میطلبد و حسرت میخورد.
«هتک ستر»: فاش کردن عیب ها است. «کشف سر نمی کند»: چه راز خودش باشد و چه راز کسی دیگر، و چه اعم؛ و «شکوی» همان شکایت است. «اگر خوبی ببیند»: و به خودش یا دیگران نیکی شود، آن را به مردم می گوید .
«و اگر بدی ببیند»: و در حق خودش یا دیگری بدی شده باشد، آن را نهان می دارد از مردم و حفظ غیب می کند، و آن این است که در غیاب برادرش حرمت او را مراعات کند، همان گونه که در حضورش رعایت میکند.
«اقاله عثره کند»: اصل «اقاله» این است که آدمی به دیگری چیزی بفروشد و خریدار پشیمان شود و از فروشنده بخواهد که بیع را فسخ کند، و او بپذیرد و جنس فروخته شده را پس بگیرد، و این اصطلاح در هنگام درگذشتن از تقصیر دیگران و پوزش خواهی به کار می رود ، چنان که گویا میان آنها معاوضه ای شده و پس گرفتهاند. و از همین جا است این گفته که: «اقال الله عثرته.»
آمرزش لغزش هم نزدیک به همین معنی است. گفته میشود: «ارض مزّلة، تزلّ فیه الاقدام»: زمینی که قدم در آن میلغزد، و «زلّ فی منطقه او فعله یزل» از باب ضرب، «زلّةً» یعنی خطا کرد، و چه بسا که تأکید همان فقره پیش باشد، یا یکی درباره آزار باشد و یکی در مورد خطای بیآزار؛ یکی درباره تعمد باشد و دیگری در باره خطای بدون عمد؛ یکی در باره گفتار باشد و دیگری درباره کردار؛ یکی در نقض عهد و وعده باشد و دیگری در جز آنها.
«و آگاه نمی شود بر نصیحتی و آن را وانمی نهد»: و به اندرز و خیرخواهی برادرش اقدام می کند. «لا یطلع» با تشدید، از باب «افتعال» است، یعنی زمانی که بر نصیحت و خیرخواهی برادرش واقف می شود آن را ترک نمیکند، بلکه به او یاد آوری میشود و نمی گذارد ستم او یا دیگری دامنگیر کسی شود. در قاموس آمده: «جنح» با کسره، به معنی پهلو است و کتف و ناحیه، و «جنح از شب»، بخشی از شب است و «مضموم» هم میشود؛ و می گوید: «حیف» همان جور و ستم است و حاصل اینکه: نمیگذارد ستمی از خودش یا دیگری بر
أحد بل يصلحه أو لا يصدر منه شيء من الظلم فيحتاج إلي أن يصلحه و في بعض النسخ جنف بالجيم و النون و هو محركة الميل و الجور.
أمين يأتمنه الناس علي مالهم و عرضهم رصين بالصاد المهملة و تقدم و في بعض النسخ بالضاد المعجمة و في القاموس المرضون شبه المنضود من حجارة و نحوها يضم بعضها إلي بعض في بناء و غيره تقي عن المعاصي نقي عن ذمائم الأخلاق أو مختار يقال انتقاه أي اختاره زكي أي طاهر من العيوب أو تام في الكمالات أو صالح في القاموس زكا يزكو زكاء نما كأزكي و زكاه الله و أزكاه و الرجل صلح و تنعم فهو زكي من أزكياء و في بعض النسخ بالذال أي يدرك المطالب العلية من المبادي الخفية بسهولة رضي أي راض عن الله و عن الخلق أو مرضي عندهما كما قال تعالي وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا(1)أي مرضيا عندك قولا و فعلا.
و يجمل الذكر علي بناء الإفعال أي يذكرهم بالجميل و يتهم علي العيب نفسه بالعين المهملة و في بعض النسخ بالمعجمة أي يتهم نفسه غائبا عن الناس لا كالمرائي الذي يظهر ذلك عند الناس و ليس كذلك أو يتهم نفسه علي ما يغيب عن الناس من عيوبه الباطنة الخفية.
يحب في الله بفقه و علم أي يحب في الله و لله من يعلم أنه محبوب لله و يلزم محبته لا كالجهال الذين يحبون أعداء الله لزعمهم أنهم أولياء الله كالمخالفين و يقطع في الله بحزم و عزم أي يقطع من أعداء الله بحزم و رعاية للعاقبة فإنه قد تلزم مواصلتهم ظاهرا للتقية و هو عازم علي قطعهم لا كمن يصل يوما و يقطع يوما.
لا يخرق به فرح يخرق كيحسن و الباء للتعدية أي لا يصير الفرح سببا لخرقه و سفهه قال في المصباح الفرح يستعمل في معان أحدها الأشر و البطر و عليه قوله تعالي إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ(2)و الثاني الرضا و عليه قوله تعالي
کسی وارد بیاید، بلکه آن را اصلاح می کند؛ یا اینکه از او هیچ ستمی به دیگری نمی رسد تا نیاز به اصلاحش باشد. در یک نسخه «جنف» آمده، با «جیم» و «نون» و آن - با حرکت نون - به معنی جور است.
«امین است»: و مردم او را بر مال و آبروی خود امین می سازند. «رصین» با «صاد» مهمله، قبلاً بررسی شد؛ در برخی نسخهها با «ضاد» نقطه دار است. در قاموس آمده: «مرضون» شبیه سنگ و مانند آن، در ساختمان و مانند آن، کنار هم قرار میگیرند و چیده میشوند.
«پرهیزکار است»: از گناهان، و پاک از اخلاق بد، یا برگزیده در کنار دیگران. گفته میشود «انتقاه» یعنی او را برگزید. «پاکیزه است»: از عیب ها، یا کمالات او تمام است یا خوب است. در قاموس آمده «زکا یزکو زکاوً» به معنای رشد کرد، مانند «ازکاه، و «زکی الرجل»: مرد صالح، و «تنعّم» وصف «زکّی» است. در یک نسخه با «ذال» آمده، یعنی باهوش، که مطالب عالیه را از مقدمات نهان به راحتی درمی یابد.
«رضی»: پسندیده در نزد خدا و خشنود از مردم، یا پسندیده نزد هر دو، که خدا فرمود: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِیًّا»، {و چه بسا از او را پسندیده.}(3)در پیشگاه خود، و در گفتار و کردار.
«و به خوبی یاد می کند دیگران را»: «یجمل» از باب «افعال» است. «و خود را تهمت می زند به بدی»: «عیب» با عین بدون نقطه، و در نسخهای با «غین» نقطه دار آمده، یعنی خود را در نهان از مردم تهمت می زند، نه اینکه در حضور آنها خودنمایی کند، یا اینکه خود را متهم سازد به عیب هایی که از مردم نهانند.
«دوست دارد در راه خدا و برای خدا از روی دانش»: هر کسی را که بداند محبوب خدا است و به آن پایبند باشد، نه چون نادان ها که دشمن خدا را دوست دارند به گمان اینکه اولیاء اللَّه هستند، مانند مخالفان.
«و ببُرد در راه خدا با دوراندیشی و تصمیم»: از دشمنان خدا، زیرا چه بسا در ظاهر به آنها می پیوندد از روی تقیه، و عازم بر قطع رابطه با آنها است، نه مثل کسی که یک روز ارتباط دارد و یک روز قطع رابطه میکند.
«شادی او را از جا به در نمی برد»: و کم خرد نمی سازد. «یخرق» - مانند یحسن - و «باء» برای «تعدیه» است، یعنی شادی و فرح سبب جهیدن و کم خردی او نمی شود. در مصباح گفته: فرح در چند معنا به کار می رود:
كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ(1)و الثالث السرور و عليه قوله تعالي فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ(2)و يقال فرح بشجاعته و بنعمة الله عليه و بمصيبة عدوه فهذا الفرح لذة القلب بنيل ما يشتهي.
و لا يطيش به مرح أي لا يصير شدة فرحه سببا لنزقه و خفته و ذهاب عقله أو عدوله عن الحق و ميله إلي الباطل في القاموس الطيش جواز السهم الهدف و أطاشه أماله عن الهدف و قال مرح كفرح أشر و بطر و اختال و نشط و تبختر و قال الجوهري المرح شدة الفرح و النشاط.
مذكر العالم الآخرة أو مسائل الدين لا يتوقع له بائقة أي لا يخاف أن يصدر منه داهية و شر في القاموس توقع الأمر انتظر كونه و قال البائقة الداهية و باق جاء بالشر و الخصومات و قال الجوهري فلان قليل الغائلة و المغالة أي الشر الكسائي الغوائل الدواهي.
كل سعي أخلص عنده من سعيه أي لحسن ظنه بالناس و اتهامه لنفسه سعي كل أحد في الطاعات أخلص عنده من سعيه و قريب منه الفقرة التالية و قوله عالم بعيبه كالدليل عليها شاغل بغمه أي غمه لآخرته شغله عن أن يلتفت إلي عيوب الناس أو إلي الدنيا و لذاتها.
قريب في أكثر النسخ بالقاف أي قريب من الله أو قريب عن الناس لا يتكبر عليهم أو من فهم المسائل و الاطلاع علي الأسرار قال في النهاية فيه اتقوا قراب المؤمن فإنه ينظر بنور الله و روي قرابة المؤمن يعني فراسته و ظنه الذي هو قريب من العلم و التحقق لصدق حدسه و إصابته انتهي.
كونه مأخوذا منه ليس بقريب و الأظهر غريب بالغين كما في بعض النسخ أي لا يجد مثله فهو بين الناس غريب و لذا يعيش فردا لا يأنس بأحد قال في النهاية فيه إن الإسلام بدا غريبا و سيعود كما بدا فطوبي للغرباء أي أنه كان
«کُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَیْهِمْ فَرِحُون»، {هر گروهی به آنچه نزد آنها است شادند.}(3)سرور، که خدا فرموده: «فَرِحِینَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِه»، {مسرور به آنچه خدا از فضل خود به آنها داده.}(4)گفته میشود: «فرح شجاعته و بنعمة الله علیه و بمصیبته عدوّه.» شادمان شد به شجاعتش و به نعمت خدا بر او و گرفتاری دشمنش، «فهذا الفرح» این شادمانی است که لذت قلب است از رسیدن به آنچه دوست دارد.
«شادمانی او را سبک سر و بیعقل نمی سازد»: یا او را از حق به در نمی برد و به باطل نمی کشاند. در قاموس آمده: «طیش»: گذشتن تیر از هدف است. «اطاشه»: یعنی او را از هدف منحرف کرد. و می گوید: «مرح» - مانند فرح - به معنای «اشر و بطر» است، یعنی خوش و سرمست شد و جوهری می گوید: «مرح» شدّت فرح و نشاط است.
«یادآور دانشمند است»: آخر تو را، یا مسائل دین را، و شری از او توقع نمی رود. در قاموس آمده: «توقّع الأمر» یعنی منتظر تحقق آن بود، و می گوید: «بائقه» یعنی داهیه، و «باق» یعنی «جاء بالشر»: شر و خصومت آورد. جوهری میگوید: «فلان قلیل الغائله و المغاله»: یعنی شرش کم است. کسایی می گوید: «غوائل» یعنی دواهی.
«هر کوششی نزد او از کوشش خودش پاک تر است»: چون به مردم خوشبین است و خود را تهمت می زند به تنبلی، و اینکه می گوید به عیب خود دانا است، دلیل آن است .
«در غم آخرت خود گرفتار است»: و از عیوب مردم برکنار، و از دنیا و کامجوییهایش بیزار.
«قریب» در اکثر نسخهها با «قاف» آمده است، یعنی نزدیک به خدا، یا به مردمی که تکبر ندارند، یا نزدیک اند به فهم مسائل و اطلاع از اسرار. در نهایه آمده است که در حدیث آمده: «بپرهیزید از قرابت مومنی که به نور خدا می نگرد.» یعنی از فراست مومن بپرهیزید که نزدیک به واقع است، چون حدس او درست است.
دور نیست که به این معنی باشد، ولی روشن تر غریب با «غین» است، چنانچه در برخی نسخههاآمده است، زیرا مانند خود را کم می یابد، و میان مردم تنها است، و تنها زندگی می کند و همدمی ندارد.
در نهایه آمده است که: اسلام آغاز شد غریب و باز خواهد گشت، آن چنان که آغاز شد، و خوشا به حال غریبان.» یعنی
في أول أمره كالغريب الوحيد الذي لا أهل له عنده لقلة المسلمين يومئذ و سيعود غريبا كما كان أي يقل المسلمون في آخر الزمان فيصيرون كالغرباء فطوبي للغرباء أي الجنة لأولئك المسلمين الذين كانوا في أول الإسلام و يكونون في آخره و إنما خصهم بها لصبرهم علي أذي الكفار أولا و آخرا و لزومهم دين الإسلام انتهي.
وحيد أي يصبر علي الوحدة أو فريد لا مثل له حزين لضلالة الناس و قلة أهل الحق لا ينتقم لنفسه بنفسه بل يصبر حتي ينتقم الله له في الدنيا أو في الآخرة و لا يوالي في سخط ربه أي ليس موالاته لمعاصي الله و في القاموس الصداقة المحبة و المصادقة و الصداق المخالة كالتصادق و الموازرة و المعاونة.
عون أي معاون للغريب النائي عن بلده أو للقرباء من أهل الحق كما ورد أن المؤمن غريب أب لليتيم أي كالأب له و كذا البعل و في الصحاح الأرملة المرأة التي لا زوج لها و في القاموس امرأة رملة محتاجة أو مسكينة و الجمع أرامل و أراملة و الأرمل العزب و هي بهاء أو لا يقال للعزبة الموسرة أرملة.
حفي بأهل المسكنة قال الراغب الحفي البر اللطيف في قوله عز ذكره إِنَّهُ كانَ بِي حَفِيًّا(1)و يقال حفيت بفلان و تحفيت به إذا عنيت بإكرامه و الحفي العالم بالشيء.
مرجو لكل كريهة أي يرجي لرفع كل كريهة و يأمله الناس لدفع كل شدة و لو بالدعاء إن لم تمكنه الإعانة الظاهرة و في القاموس الكريهة الحرب أو الشدة في الحرب و النازلة و قيل المرجو أقرب إلي الوقوع من المأمول.
هشّاش بشّاش قال الجوهريّ الهشاشة الارتياح و الخفة للمعروف و قد هششت بفلان بالكسر أهش هشاشة إذا خففت إليه و ارتحت له و رجل هش بش و قال البشاشة طلاقة الوجه و رجل هش بش أي طلق الوجه لا بعباس أي كثير العبوس و لا بجساس أي لا كثير التجسس لعيوب الناس
در آغاز تنها بود و همدمی نداشت، زیرا مسلمانان در آن زمان اندک بودند، و باز خواهد گشت به غربت، چنان که در آغاز بود؛ یعنی در آخرالزمان مسلمانان کم می شوند و چون غریبان هستند، و طوبی از آن غریبان است؛ یعنی بهشت از آن مسلمان هایی است که در آغاز اسلام و در آخر آن، وجود داشته اند، و بهشت را ویژه آنان دانسته، برای صبرشان بر آزار کفار در آغاز و انجام، و چسبیدن آنها به دین اسلام.
«تنها است»: و بییار و بی مانند. «غمناک»: برای گمراهی مردم و کمی اهل حق. «خودش برای خود کین نمی کشد»: بلکه صبر می کند تا خدا برای او کین بکشد، در دنیا یا در آخرت.
«دوستی نمی کند در خشم خدا»: و با گنهکاران یار و مددکار نمی شود. در قاموس آمده: «صداقة» همان محبت است، و «مصداقة و صداق» «مخّاله» است، یعنی درستی کردن، مانند «تصادق»، و نیز به معنای «موازره» و «معاونة» است.
«کمک آواره دور از وطن است»: یا غریبان اهل حق، که آمده: مومن غریب است.
«پدر یتیم پدر مرده است»: و در باره او مهرورزی پدرانه می کند، و به همین معنا شوهر بیوه زن است که مستمند است. در مصباح آمده: «ارمله» زنی است که شوهر ندارد. و در قاموس آمده: «امرأة ارملة محتاجه او مسکینة» و جمع آن «ارامل» و «ارمله» است، و «ارمل» عزب است و برای مونث با «هاء» میآید، یا به زن بی شوهر بیوه پول دار گفته نمیشود «ارمله.»
«مهربان است با مستمندان خاکنشین»: راغب گفته: «حفی« نیکوکار با لطف است، در قول خدای تعالی: «إِنَّهُ کانَ بِی حَفِیًّا»، {راستی که او مهربان بود.}(2)و گفته میشود: «حفیت بفلان و تحفّیت»: زمانی که به اکرام مشغول شوی، و «حفی»: آگاه به چیزی را می گویند.
«برای هر بدآمد به او امید دارند»: تا از آن جلو گیری کند، و اگر یاری نتواند، دعا کند. در قاموس آمده: «کریهه»، جنگ است و یا شدت در جنگ و بلای فرود آمده، و گفته شده: «مرجوّ» به وقوع نزدیک تر از مأمول است
«هشاش بشاش»: جوهری گفته: «هشاشه» خرمی و سبکی در کار خوب و احسان است، «و قد هششت بفلان» با کسره، و «أهشّ هشاشه»: زمانی که با او سبک شوی و در کنار آن راحت باشی. و می گوید«مرد «هش بش»، و گفته: «بشاشه» خوشرویی است.
«بسیار عبوس نیست»: و گره در جبین ندارد و ترشرو نباشد.
«و نه جسّاس است»: در جستجوی عیب دیگران.
صليب أي متصلب شديد في أمور الدين كظام يكظم الغيظ كثيرا يقال كظم غيظه أي رده و حبسه بسام أي كثير التبسم دقيق النظر أي نافذ الفكر في دقائق الأمور عظيم الحذر عن الدنيا و مهالكها و فتنها لا يبخل بمنع حقوق الناس واجباتها و مندوباتها و إن بخل عليه بمنع حقوقه صبر.
عقل أي فهم قبح المعاصي فاستحيا من ارتكابها أو عقل أن الله مطلع عليه في جميع أحواله فاستحيا من أن يعصيه و قنع بما أعطاه الله فاستغني عن الطلب من المخلوقين حياؤه من الله و من الخلق يعلو شهوته فيمنعه عن اتباع الشهوات النفسانية و وده للمؤمنين يعلو حسده أي يمنعه عن أن يحسدهم علي ما أعطاهم الله و عفوه عن زلات إخوانه و ما أصابه منهم من الأذي يعلو حقده عليهم.
و لا يلبس إلا الاقتصاد أي يقتصد و يتوسط في لباسه فلا يلبس ما يلحقه بدرجة المسرفين و المترفين و لا ما يلحقه بأهل الخسة و الدناءة فإن الله يحب أن يري أثر نعمته علي خلقه أو يصير سببا لشهرتهم بالزهد كما هو دأب المتصوفة و يحتمل أن يكون المراد جعله الاقتصاد في جميع أموره شعارا و دثارا علي الاستعارة.
و مشيه التواضع أي لا يختال في مشيه و قيل هو العدل بين رذيلتي المهانة و الكبر.
يحتمل أن يكون المراد مسلكه و طريقته التواضع.
بطاعته أي بأن يطيعه أو بسبب طاعته في كل حالاته أي من الشدة و الرخاء و النعمة و البلاء خالصة أي لله سبحانه ليس فيها غش لله أو للخلق أو الأعم في القاموس غشه لم يمحضه النصح أو أظهر له خلاف ما أضمر و الغش بالكسر الاسم منه.
نظره إلي المخلوقات عبرة و استدلال علي وجود الخالق و علمه و قدرته و لطفه و حكمته و إلي الدنيا عبرة بفنائها و انقضائها و سكوته فكرة أي تفكر في عظمة الله و قدرته و فناء الدنيا و عواقب أموره و الحمل في تلك الفقرات للمبالغة
«صلیب است»: و سخت در امور دین.
«کظام است»: بسیار خشمش را فرو می خورد. گفته میشود «کظم» یعنی خشمش را برگزید و حبس کرد.
«و بسیار لبخند می زند»: و باریک بین است در کارها.
«و بسیارحذر می کند از دنیا»: و محاکمهها و فتنههایش.
«از پرداخت حقوق مردم دریغ نمی کند»: چه واجب باشد و چه مستحب، گرچه بر او دریغ ورزند و حقش را ندهند .
«خردمند است»: و زشتی گناهان را فهمیده و شرم دارد از انجام آنان، یا دانسته که خدا در همه حال بر او آگاه است و شرم دارد که دست به گناه بزند.
«قانع است»: به آنچه خدا به او داده، و بینیاز است از درخواست از آفریدهها.
«شرمش»: از خدا و از خلق بالاتر از شهوت او است، و او را از پیروی هوس های نفسانی بازمی دارد.
«دوستی اش برای مومنان بر فراز حسد او است»: و جلو او را می گیرد از اینکه در باره آنچه خدا به آنها داده حسد بورزد.
«و گذشت او»: از لغزش های برادرانش؛ و آزارها که از آنها به او می رسد، برتر از کینه او است بر آنها تا در سینهاش جا بدهد.
«نپوشد جز میانهرو» به تن نمی کند جامه مسرفان و خوشپوشان را، و نه جامه گدایان و زبونان را، زیرا خدا دوست دارد نمودهای نعمت خود را بر خلقش در آنها ببیند، و جامهای نپوشد که مایه شهرت و انگشت نمایی او شود، چنان که شیوه صوفیان است؛ و چه بسا مقصود این است که میانه روی در همه چیز شعار و جامه تن او شده است.
«و راه رفتن او، تواضع است»: و در راه رفتن به خود نمی بالد، و گفتهاند: آن، میانه در دو صفت بد زبونی و تکبر است.
چه بسا مقصود این است که روش و دیدن او در زندگی تواضع و فروتنی است.
«در طاعتش»: خاضع است و فروتن در برابر پروردگارش.
«در همه حالاتش»: مانند سختی در رفاه، و نعمت و بلا.
«و پاک است»: برای خدا.
«و در آن دغلی و دورویی نیست»: در باره خدا یا مردم، یا هر دو؛ و در قاموس آمده: «غشّه.» خیرخواهی خالص برای او ندارد و یا خلاف آنچه در دل دارد برای او ظاهر می سازد، و «غش» با کسره، اسم مصدر است .
«دیدارش»: از آفریدهها، که «عبرت گرفتن» است و دلیل خواستن بر هستی آفریدگار و دانش و توانش و لطف و حکمت او و نگاهش به دنیا، عبرت گرفتن برای نابودی و گذشت آن است.
«و خاموشی او اندیشه است»: و بزرگواری و توانایی خدا، و نابود شدن این جهان و انجام کارهایش؛ و حمل در این بندها برای مبالغه در
في السببية فإن النظر سبب للعبرة و السكوت سبب للفكرة مناصحا نصبه و أختيه علي الحال مما أضيف إليه المبتدأ علي القول بجوازه و قيل نصبها علي الاختصاص أي ينصح أخاه و يقبل منه النصح متباذلا أي يبذل أخاه من المال و العلم و يقبل منه متواخيا أي يواخي مع خلص المؤمنين لله و في الله.
ناصحا في السر و العلانية أي ينصح في السر إن اقتضته المصلحة و في العلانية إن اقتضته الحكمة أو المراد بالسر القلب و بالعلانية اللسان إشارة إلي أن نصحه غير مشوب بالخدعة.
لا يهجر أخاه الهجر ضد الوصل أي لا يترك صحبته و لا يأسف علي ما فاته أي من النعم في القاموس الأسف محركة أشد الحزن أسف كفرح و عليه غضب و لا يحزن علي ما أصابه أي من البلاء و لا يرجو ما لا يجوز له الرجاء كان يرجو البقاء في الدنيا أو درجة الأنبياء و الأوصياء أو الأمور الدنيوية كالمناصب الباطلة.
و لا يفشل في الشدة أي لا يكسل في العبادة في حال الشدة أو لا يضطرب و لا يجبن فيها بل يصبر أو يقدم علي دفعها بالجهاد و نحوه في القاموس فشل كفرح فهو فشل كسل و ضعف و تراخي و جبن يمزج العلم بالحلم أي بالعفو و كظم الغيظ أو العقل و الأول أظهر لأن العلم يصير غالبا سببا للتكبر و الترفع و ترك الحلم و المزج الخلط و الفعل كنصر و العقل بالصبر أي مع وفور عقله يصبر علي جهل الجهال أو يصبر علي المصائب لقوة عقله و قيل أي مع عقله و فهمه أحوال الخلائق يصبر عليها.
تراه بعيدا كسله أي في العبادات دائما نشاطه أي رغبته في الطاعات في القاموس نشط كسمع نشاطا طابت نفسه للعمل و غيره قريبا أمله أي لا يأمل ما يبعد حصوله من أمور الدنيا أو لا يأمل ما يتوقف حصوله علي عمر طويل بل يعد موته قريبا و الحاصل أنه ليس له طول الأمل أو لا يؤخر ما يريده من الطاعة و لا يسوف فيها قليلا زلله لتيقظه و أخذه بالحائطة لدينه متوقعا لأجله أي
سببیت است، چراکه نظر، سبب عبرت، و سکوت سبب تفکر است.
«اندرزگو و اندرزشنو است»: از برادر همکیش خود. نصب «مناصحاً» و دو واژه دیگر، بر پایه حال است، برای همان که «مبتدا» به آن اضافه شده، بنابر قول به جواز آن، و گفته شده نصبش بر پایه اختصاص است.
«به او می بخشد و از او بخشش می پذیرد»: در دارایی و دانش و برادرانه رفتار می کند با مومنان پاکدل در راه خدا.
«اندرزگو است در نهان و آشکار»: اگر صلاح را در آن بداند، و چه بسا مقصود از نهان، دل است، و از آشکار، زبان و بیان؛ این است که اندرز او پاک است و به فریب آلوده نیست.
«نمی بُرد از برادرش»: که همکیش او است و از او قهر نمی کند و او را وانمینهد.
«و افسوس نمی خورد بر آنچه از دستش رفته»: از نعمت ها. در قاموس آمده: «اسف» با حرکت، شدیدترین اندوه است. «اسف» مانند فرح، و نیز «أسف علیه» یعنی خشم گرفت.
«و اندوه نمی خورد از آنچه به او می رسد»: از آسیب و بلا.
«و امیدوار نشود به آنچه امید به آن شایسته نیست»: چون امید به زیست جاوید در این جهان، یا امید به رسیدن به پایه پیغمبران و امامان، یا امید به رسیدن به پایههای ناروای حکومتی.
«در سختی شل نمی شود»: و از انجام کار عبادت تنبل نمی گردد، یا اینکه پریشان و ترسان نیست، بلکه شکیبا است در جلوگیری از آن، و گام پیش می نهد در کارزار و مانند آن، که در راه خدا باشد. در قاموس آمده: «فشل» - مانند فرح - وصف «فَشِل»: یعنی کسالت پیدا کرد و ناتوان شد، سست گردید و ترسید.
«دانش را با بردباری می آمیزد»: و با گذشت و فروخوردن خشم، یا خرد، و تفسیر نخستین روشن تر است، زیرا دانش بیشرمانه، سر بزرگی و جاه خواهی و تندی است؛ و «مزج» همان «خلط» است و فعل آن مانند «نصر» است؛ و خرد را با شکیبایی می آمیزد در برابر نادانی های دیگران و بدآمدهای دوران.
«می بینی اش که تنبلی از او دور است»: در عبادت، و پیوسته در نشاط است و شوق به طاعت، و به آن خوشدل است. در قاموس آمده: «نشط» - مانند سمع - «نشاطاً» برای کار و مانند آن خوشدل شد.
«آرزویش کوتاه است»: و آرزویی ندارد به آنچه در آینده به دست می آید، از امور دنیا؛ یا اینکه چیزی را که عمری دراز می خواهد آرزو نمی کند، بلکه مرگ خود را نزدیک می شمارد، و خلاصه، آرزوی دراز ندارد، یا اینکه طاعتی که دوست دارد پس نمی اندازد و در باره آن امروز و فردا نمی کند.
«کم است لغزش او»: چون بیدار است و خودنگهدار و پاسبان دین خویش.
منتظرا له يعده قريبا منه خاشعا قلبه أي خاضعا منقادا لأمر الله متذكرا له خائفا منه سبحانه قانعة نفسه بما أعطاه ربه منفيا جهله لوفور علمه سهلا أمره أي هو خفيف المئونة أو يصفح عن السفهاء و لا يصر علي الانتقام منهم و قيل أي لا يتكلف لأحد و لا يكلف أحدا.
ميتة شهوته أي هو عفيف النفس صافيا خلقه عن الغلظ و الخشونة محكما أمره أي أمر دينه أو الأعم ليسلم أي من آفات اللسان و يتجر ليغنم أي ليحصل الغنيمة و الربح لا للفخر و الحرص علي جمع الأموال و الذخيرة أو المراد بالغنيمة الفوائد الأخروية أي يتجر لينفق ما يحصل له في سبيل الله فتحصل له الغنائم الأخروية كذا أفاده الوالد رحمه الله أو المراد بالتجارة أيضا التجارة الأخروية كما قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلي تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ(1).
لا ينصت للخير ليفخر به أي لا يسكت مستمعا لقول الخير لينقله في مجلس آخر فيفخر به في القاموس نصت ينصت و أنصت و انتصت سكت و أنصته و له سكت له و استمع لحديثه و أنصته أسكته و في بعض النسخ لا ينصب للخير ليفجر به أي لا يقبل المنصب الشرعي ليفجر به و يحكم بالفجور و يرتشي و يقضي بالباطل و لا يتكلم أي بالخير.
نفسه منه في عناء لرياضتها في الطاعات و الناس منه في راحة و فسر هذا بقوله أتعب نفسه لآخرته فأراح الناس من نفسه لأن شغله بأمر نفسه يشغله عن التعرض لغيره و ربما يفرق بين الفقرات بأن المراد بالفقرتين الأوليين أن نفسه الأمارة منه في عناء و تعب لمنعها عن هواها و زجرها عن مشتهاها فصار الناس منه في راحة لأن المداومة علي الطاعات و الرياضات تصير النفس سليمة حليمة غير مائلة إلي المعارضات الذي ينتصر له أي ينتقم له.
«چشم به راه مرگ است»: و آن را نزدیک می شمارد و برای کوچ از این جهان آماده می شود.
«دلش خاشع و ترسان است»: و در زیر بار فرمان خدا است، و در یاد او است، و از او ترسان است.
«قانع است به آنچه خدا به او داده»: و آزمند نیست، و برای فزونی دوندگی نمی کند.
«نابود است نادانی او»: چون دانش فراوان دارد و کارش آسان است و هزینهاش سبک، یا اینکه از کمخردان گذشت دارد و پیگیر کینستانی از آنان نیست، و گفتهاند: زور از کسی نمی شنود و به کسی زور نمی گوید.
«مرده است شهوت او»: و پارسا است، و دنبال هرزگی نمی رود.
«پاک است خلق او»: از سختی و تندی و زبری در گفتار و کردار .
«محکم کار است»: در دین خود، یا در هر کاری که به او مربوط می شود و آن را انجام می دهد.
«خموش است»: تا سالم بماند از بدآوردهای زبان و سرش بر باد نرود.
«بازرگانی کند تا بهره ببرد»: و سود به دست بیاورد، نه برای فخر کردن و آزمندی در گردآوردن دارایی و پسانداز؛ یا مقصود بهره بردن برای دیگرسرا است که از درآمدش هزینه می کند در راه خدا، و بهرههای دیگرسرا را می جوید، همان گونه که پدرم رحمه اللَّه آن را تفسیر کرده است.
یا مقصود از بازرگانی، تجارت اخرویه است، چنانچه خدای تعالی فرموده است: «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلی تِجارَةٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِیمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ بِأَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ ذلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُون»، {آیا آنان که گرویدید آیا رهنمایی کنم شما را بر یک بازرگانی که رهاندتان از عذاب دردناک. بگروید به خدا و رسولش و پیکار کنید در راه خدا با دارایی خود و جان های خود، آن است که بهتر است برای شما اگر باشید که بدانید.}(2)
«گوش نمی سپارد به سخن خوب تا مایه فخر او باشد»: و آن را یاد بگیرد تا در جای دیگری بگوید و به آن افتخار کند. در قاموس آمده: «نصت ینصت» به معنای ساکت شد؛ و «انصته و له» یعنی برای آن ساکت شد و به سخنش گوش داد؛ «و انصته» یعنی او را ساکت کردم؛ و در نسخهای آمده است: «لا ینصب» که مقصود این است که منصب و مقام شرعی را نمی پذیرد تا مایه فخر او باشد بر دیگران، و داوری ناروا کند و رشوه بگیرد و حکم به باطل کند.
«و سخن خوب نمی گوید»: تا آن را وسیله زورگویی بر دیگری بسازد.
«خودش را رنج می دهد»: در طاعت خدا، و مردم از او در آسایش به سر می برند و از او آزار نمی بینند؛ و آن را تفسیر کرد و فرمود به رنج می اندازد خود را برای دیگرسرایش، و آسوده می کند مردم را از خودش، زیرا پرداختن او به کار خود، او را باز می دارد از پرداختن به دیگران؛ و چه بسا میان این تعبیرها جدایی بیندازند به اینکه منظور دو فقره نخست این است که نفس اماره و سرکش او از او در رنج و سختی است، زیرا او را بازمی دارد از هوس خود، و جلوگیری می کند از آنچه خواهش دارد، و مردم از او آسود ه اند، زیرا پیوستگی در طاعت و ریاضت نفس، او را سازگار و بردبار می سازد و از مبارزه و درافتادن با دیگران کناره می کند. «الذی ینتصر له»: برای او انتقام می گیرد.
بعده ممن تباعد منه بغض و نزاهة أي إنما يبعد عن الكفار و الفساق للبغض في الله و النزاهة و البعد عن أعمالهم و أفعالهم و النزاهة بالفتح التباعد عن كل قذر و مكروه و دنوه ممن دنا منه من المؤمنين لين و رحمة أي ملاينة و ملاطفة و ترحم و لا عظمة أي تجبرا و عد النفس عظيما و قيل المراد بها العظمة الواقعية و في القاموس خلبه كنصره خلبا و خلابا و خلابة بكسرهما خدعه بل يقتدي أي في هذا البعد و الدنو.
هذه الصفات قد يتداخل بعضها في بعض و لكن تورد بعبارة أخري أو تذكر مفردة ثم تذكر ثانية مركبة مع غيرها و هذا النوع من التكرار في الخطب و المواعظ مطلوب لمزيد التذكار.
ثم وقع مغشيا عليه كأن المراد به أنه مات من غشيته كما سيأتي(1)في رواية النهج هكذا تصنع المواعظ البالغة هكذا في محل النصب نائب للمفعول المطلق لقوله تصنع و التقديم للحصر و المشار إليه نوع من التأثير صار في همام سبب موته بأهلها أي بمن تؤثر فيه و يتدبرها و يفهمها كما ينبغي.
فما بالك يا أمير المؤمنين أي ما حالك حيث لم يفعل العلم بتلك الصفات أو ذكرها أو سماعك من الرسول صلي الله عليه و آله ما فعل بهمام أو لم أتيت بتلك الموعظة مع خوفك عليه فعلي الأول الجواب يحتمل وجوها :
الأول أن المشار إليه بهكذا التأثير الكامل و صيرورته في همام سبب موته لضعف نفسه و قلة حوصلته و عدم اتصافه ببعض تلك الصفات لا يستلزم صيرورته سببا للموت في كل أحد لا سيما فيه صلوات الله عليه.
الثاني ما ذكره بعض المحققين و هو أنه أجابه عليه السلام بالإشارة إلي السبب البعيد و هو الأجل المحتوم به القضاء الإلهي و هو جواب مقنع للسامع مع أنه حق و صدق و أما السبب القريب الفرق بينه و بين همام و نحوه لقوة نفسه القدسية علي قبول الواردات الإلهية و تعوده بها و بلوغ رياضته حد السكينة عند ورود أكثرها و ضعف
«دوری اش از دیگران از دشمنی و پاکدامنی است»: که همانا از کافران و بدکاران دوری می کند در راه خدا، و خود را پاک نگه می دارد از کردار آنها. و «نزاهه» با فتحه، دوری از هر پلیدی و ناخوشایندی است و گفتار.
«و نزدیکی او به نزدیکانش»: هر کس باشد، از مومنان.
«نرمش و مهربانی است»: یعنی ملایمت و ملاطفت و ترحم.
«و بزرگی کردن نیست»: و گفتهاند: مقصود از آن بزرگی راستین است. در قاموس آمده: «خلبه» - مانند نصره - و «خلباً و خلاباً و خلابة» با کسره، هر دو به معنای فریب داد او را.
«بلکه پیروی کند»: در دوری و نزدیکی با آنان که پیش از او بودند.
این اوصاف چه بسا در یکدیگر آمیخته شوند، ولی با تعبیر دیگر هم بیان شده اند، یا تنها ذکر شده اند، و آنگاه بار دیگر مرکب، با وصف دیگر آورده شدهاند، و این نوع از تکرار در سخنرانی و پندآموزی، برای یادآوری بیشتر مطلوب است.
«و آنگاه بیهوش افتاد همام»: چون خواستار این توصیف بود. گویا مقصود این است که از بیهوشی جان داد، همان گونه که در روایت نهج البلاغه خواهد آمد، (بلکه در شماره 50) گذشت.
«این چنین کند پندهای رسا با اهل آنها»: تا در او اثر بخشد و آن را بفهمد چنانچه باید، و آنها را بکشد. «هکذا»: محلاً «منصوب» است و نائب از «مفعول مطلق» برای «تصنع» و تقدیم آن برای افاده «حصر» است .
«چه باشد تو را ای امیر مومنان؟»: و چه حالی داری که با دانستن این اوصاف، یا یادآوری شان، یا شنیدن آنها از زبان پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله، در تو همان اثری را نگذاشتند که با همام کردند؟ یا: چرا آنها را یادآور کردی و این پند را آموختی با اینکه بر جان همام نگران بودی؟
بر مبنای تفسیر نخست، چند پاسخ می توان گفت:
آنچه به آن اشاره شده اثر کامل است و اینکه سبب مرگ همام شد، سستی نفس و حوصله تنگ او بود، و دارا نبودن همه این اوصاف، و این لزوما سبب مرگ هر کس نمی شود، به ویژه آن حضرت علیه السلام که نفسش در نهایت نیرومندی بود و دریای بردباری به شمار می آمد و دارای همه آن اوصاف بود.
آنچه یک محقق گفته: که آن حضرت با اشاره به سبب دور مرگ همام پاسخ معترض را داد، و آن مرگ مقدر حتمی و قضای الهی بوده است، و آن پاسخ شنونده را قانع کرد با اینکه درست و راست بود، اما سبب نزدیک، امتیاز آن حضرت بود نسبت به همام، از نظر قوت قدسیه برای پذیرش پیش آوردهای الهی، و عادت ایشان به آنها، و رسیدن ریاضت آن حضرت به حد آرامش دل، در برخورد با بیشتر آنها،
1) بل مر تحت الرقم 50 ص 271.
نفس همام عما ورد عليه من خوف الله و رجائه و أيضا فإنه عليه السلام كان متصفا بهذه الصفات لم يفقدها حتي يتحسر علي فقدها.
قيل و لم يجب عليه السلام بمثل هذا الجواب لاستلزامه تفضيل نفسه أو لقصور فهم السائل و هذا قريب من الأول لكن الأول أظهر لأنه عليه السلام أشار إلي الفرق إجمالا بأن الآجال منوطة بالأسباب و الأسباب في المواد مختلفة فيمكن أن يؤثر في بعض المواد و لا يؤثر في بعضها.
الثالث أن يكون المعني أن قولنا هكذا تصنع المواعظ علي تقدير كون هكذا إشارة إلي الموت ليس كليا بل المراد أنه قد تصنع ذلك إذا صادف قلة ظرف سامعه أو غير ذلك و ليس سببا مستقلا للموت بالنسبة إلي أهلها فإن لكل أحد أجلا منوطا بأسباب و دواعي و مصالح و الوجوه الثلاثة متقاربة.
و قيل يمكن أن يكون كلام السائل مبنيا علي أن هكذا إشارة إلي الإماتة و حاصل الجواب حينئذ التنبيه علي بطلان هذا التوهم و أن المشار إليه التأثير الكامل كما مر.
و علي الثاني حاصل الجواب أني لم أكن أعلم أنه يفعل به ما فعل و الخوف يحصل بمحض الاحتمال و محض الاحتمال لا يكفي لترك بيان ما أمر الله ببيانه كما قال ابن ميثم.
إن قيل كيف جاز منه عليه السلام أن يجيبه مع غلبة ظنه بهلاكه و هو كالطبيب يعطي كلا من المرضي بحسب احتمال طبيعته من الدواء قلت إنه لم يكن يغلب علي ظنه إلا الصعقة عن الوجد الشديد فأما أن تلك الصعقة فيها موته فلم يكن مظنونا له انتهي.
و يحتمل أن يكون المراد أن هذا كان أجلا مقدرا له و لا يمكن الفرار من الأجل المقدر بترك ما أمر الله به كما قال تعالي قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلي مَضاجِعِهِمْ(1)علي بعض التفاسير
با اینکه نفس همام در برابر خوف از خدا و امید به رحمت او ناتوان و بیتاب بود، و بعلاوه، آن حضرت همه آن اوصاف را دارا بود و فاقد هیچ کدام نبود تا از افسوس بر آن جان بدهد.
گفته اند: با این صراحت پاسخ نداد، زیرا نوعی خودستایی بود، یا فهم پرسشکننده به آن نمی رسید. این نزدیک به پاسخ نخست است، ولی آن روشن تر است، زیرا آن حضرت اشاره کرد به طور کلی که هر مرگی را سببی باید، و اسباب مرگ موارد گوناگونی دارند، و چه بسا سببی در موردی اثر دارد و در موردی ندارد.
و گفته اند: میشود «هکذا» اشاره باشد به اینکه: تو او را کشتی، و خلاصه جواب در این صورت، آگاه کردن بر بطلان این توهم است و بی مایه بودن آن، و اینکه مقصود از «هکذا» اشاره به تأثیر کامل است نه میراندن، و بنا بر تفسیر دوم که: چرا با وجود نگرانی از مرگش این موعظه را آوردی؟ خلاصه پاسخ این است که من نمی دانستم که در او چنان اثری می بخشد و جان می دهد. واژه «ترس» به همین احتمال می آید، و صرف احتمال برای ترک آنچه خدا به بیانش فرمان داده بس نیست.
و چنانچه ابن میثم گفته:
اگر گفته شود که چگونه روا بود برای آن حضرت علیه السلام که به او پاسخ بدهد، با گمان غالب به اینکه خواهد مرد، در حالی که او چون پزشک است و به هر بیماری به اندازه توان طبعش دارو می دهد؟
مولف:
گمان غالب جز این نبوده که به سختی جیغ می کشد، اما اینکه این جیغ زدن مرگ او را به دنبال داشته باشد، به گمان آن حضرت نرسیده بود.
چه بسا مقصود این است که چنین مرگی برایش مقدر بوده و نمی شود از مرگ مقدر گریخت برای ترک دستور خدا؛ چنانچه خدای سبحان فرموده: «قُلْ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُیُوتِکُمْ لَبَرَزَ الَّذِینَ کُتِبَ عَلَیْهِمُ الْقَتْلُ إِلی مَضاجِعِهِم»، {اگر که در خانههای خود هم بودید، بیرون می شدند آنان که کشتار بر آنها نوشته شده بود به آرامگاه و قتلگاه خودشان.}(2)- بنا بر یک تفسیر.
و يمكن أن يجوز له عليه السلام ذلك مع العلم بموته لعهد من الرسول صلي الله عليه و آله فيشبه قصة الغلام و صاحب موسي عليه السلام.
و سببا لا يجاوزه الضمير راجع إلي السبب و قال الجوهري المهل بالتحريك التؤدة و أمهله أنظره و تمهل في أمره أي اتأد و قولهم مهلا يا رجل و كذلك للاثنين و الجمع و المؤنث و هي موحدة بمعني أمهل(1)و قال النفث شبيه بالنفخ و هو أقل من التفل.
و ربما يتوهم التنافي بين ما تضمن هذا الخبر من صيحة همام عند سماع الموعظة و بين ما سيأتي في كتاب القرآن من ذم أبي جعفر عليه السلام قوما إذا ذكروا شيئا من القرآن أو حدثوا به صعق أحدهم(2)و يمكن أن يجاب بأن عروض ذلك نادرا لا ينافي ذمه عليه السلام قوما كان دأبهم ذلك و كانوا متعمدين لفعله رئاء و سمعة كالصوفية.
و می توان گفت که این کار برای آن حضرت روا بوده، گرچه می دانسته که همام خواهد مرد، چون از پیغمبر صلّی اللَّه علیه وآله به او سفارش شده بود، و مانند داستان پسربچهای است که یار موسی او را کشت.
«و سببی که از آن سبب نمی گذرد»: ضمیر در «لا یجاوزه» به سبب برمیگردد .
«مهل»: جوهری گفته: «مهل» با حرکت وسط، کندی در کاری است؛ و «أمهله»: مهلت داد به او؛ و «تهمّل فی امره»: تأنی کرد؛ و اینکه گویند: «مهلا یا رجل»، و همین تعبیر برای دو تا و گروه و برای مونث به معنی «امهل» آمده، یعنی آرام باش؛ و گفته: «نفث» به مانند دمیدن و فوت کردن است و فروتر از تف کردن است.
چه بسا به نظر بیاید منافات آنچه در این خبر است: از جیغ زدن همام هنگام شنیدن پند و میان آنچه خواهد آمد در کتاب القرآن، و نکوهش امام باقر علیه السلام مردمی را که چون چیزی از قرآن شنوند، یا به آن بازگو شوند، جیغ زنند و شیون کنند.(3)
و میشود این گونه پاسخ داد که: رخ دادن این وضع نادر بوده، و منافات ندارد با نکوهش آن حضرت از مردمی که آن را شیوه خود ساخته بودند، و در آن کار تعمد داشتند، برای خودنمایی و شهرتطلبی، مانند صوفیان.
ناشر دیجیتالی : مرکز تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم
الحمد لله و الصلاة و السلام علي رسول الله محمّد و آله أمناء الله.
و بعد: فمن سعادتي الخالدة و الشكر لواهبها و منعمها أن وفّقني الله العزيز لخدمة الدين القويم و الخوض في تراثه الذهبيّ القيّم تحقيقاً لآثار الوحي و الرسالة و تصحيحها و تبريزها بصورة تناسب أدني شأنها و شأنها أن تكتب بالتبر علي ألواح الزبرجد.
و في مقدّمتها هذا الموسوعة الكبري بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار الباحث عن المعارف الإسلاميّة الدائرة بين المسلمين فلله المنّ و الشكر علي توفيقه لذلك.
و هذا الجزء الذي نقدّمها إلي القرّاء الكرام هو الجزء الأوّل من المجلّد الخامس عشر في بيان الإسلام و الإيمان و شرائطهما و صفات المؤمنين و المتّقين من مكارم الاخلاق و محاسن الأعراق و بيان معاني الكفر و النفاق و موجباتها و علائم الكفار و المنافقين و مقابح خصالهم و مذامّ خلالهم إلي غير ذلك من المباحث النافعة الكثيرة التي ستمرّ عليكم في طيّ أجزائها.
و قد اعتمدنا في تصحيح أحاديثها و تحقيقها علي النسخة المصحّحة المشهورة بكمبانيّ بعد تخريج أحاديثه من المصادر و تعيين موضع النصّ منها إلّا في المصادر المخطوطة.
نرجو من الله العزيز أن يوفّقنا لإتمام ذلك و يعيننا في إخراج سائر أجزائه متواليا متواترا و أن يعصمنا عن الزلل و الخطاء إنّه وليّ العصمة و التوفيق.
محمد الباقر البهبودي
بسمه تعالي
إلي هنا انتهي الجزء الأول من المجلّد الخامس عشر و هو الجزء الرابع و الستّون حسب تجزئتنا يحتوي علي أربعة عشر باباً
و لقد بذلنا الجهد في تصحيحنا فخرج بعون الله و مشيّته نقيّا من الأغلاط إلّا نزرا زهيدا زاغ منه البصر و حسر عنه النظر الّلهمّ ما بنا من نعمة فمنك وحدك لا شريك لك فوفّقنا لأقرب من هذا رشداً.
السيّد إبراهيم الميانجي - محمّد الباقر البهبودي
عناوين الأبواب/ رقم الصفحة
أبواب الإيمان و الإسلام و التشيّع و معانيها و فضلها و صفاتها
«1» باب فضل الإيمان و جمل شرائطه ... 73- 2
«2» باب أنّ المؤمن ينظر بنور اللّه و أن اللّه خلقه من نوره ... 79- 73
«3» باب طينة المؤمن و خروجه من الكافر و بالعكس و بعض أخبار الميثاق زائدا علي ما تقدّم في كتاب التوحيد و العدل ... 129- 77
«4» باب فطرة اللّه سبحانه و صبغته ... 142- 130
«5» باب فيما يدفع اللّه بالمؤمن ... 144- 143
«6» باب حقوق المؤمن علي اللّه عزّ و جلّ و ما ضمن اللّه تعالي له ... 146- 145
«7» باب الرضا بموهبة الإيمان و أنّه من أعظم النعم و ما أخذ اللّه علي المؤمن من الصبر علي ما يلحقه من الأذي ... 157- 147
«8» باب قلّة عدد المؤمنين و أنه ينبغي أن لا يستوحشوا لقلتهم و أنس المؤمنين بعضهم ببعض ... 169- 157
«9» باب أصناف الناس في الإيمان ... 181- 169
«10» باب لزوم البيعة و كيفيّتها و ذم نكثها ... 188- 181
«11» باب آخر في أنّ المؤمن صنفان ... 196- 189
«12» باب شدّة ابتلاء المؤمن و علّته و فضل البلاء ... 259- 196
«13» باب أنّ المؤمن مكفّر ... 261- 259
«14» باب علامات المؤمن و صفاته ... 386- 261
ب: لقرب الإسناد.
بشا: لبشارة المصطفي.
تم: لفلاح السائل.
ثو: لثواب الأعمال.
ج: للإحتجاج.
جا: لمجالس المفيد.
جش: لفهرست النجاشيّ.
جع: لجامع الأخبار.
جم: لجمال الأسبوع.
جُنة: للجُنة.
حة: لفرحة الغريّ.
ختص: لكتاب الإختصاص.
خص: لمنتخب البصائر.
د: للعَدَد.
سر: للسرائر.
سن: للمحاسن.
شا: للإرشاد.
شف: لكشف اليقين.
شي: لتفسير العياشيّ
ص: لقصص الأنبياء.
صا: للإستبصار.
صبا: لمصباح الزائر.
صح: لصحيفة الرضا عليه السلام
ضا: لفقه الرضا عليه السلام
ضوء: لضوء الشهاب.
ضه: لروضة الواعظين.
ط: للصراط المستقيم.
طا: لأمان الأخطار.
طب: لطبّ الأئمة.
ع: لعلل الشرائع.
عا: لدعائم الإسلام.
عد: للعقائد.
عدة: للعُدة.
عم: لإعلام الوري.
عين: للعيون و المحاسن.
غر: للغرر و الدرر.
غط: لغيبة الشيخ.
غو: لغوالي اللئالي.
ف: لتحف العقول.
فتح: لفتح الأبواب.
فر: لتفسير فرات بن إبراهيم.
فس: لتفسير عليّ بن إبراهيم.
فض: لكتاب الروضة.
ق: للكتاب العتيق الغرويّ
قب: لمناقب ابن شهر آشوب.
قبس: لقبس المصباح.
قضا: لقضاء الحقوق.
قل: لإقبال الأعمال.
قية: للدُروع.
ك: لإكمال الدين.
كا: للكافي.
كش: لرجال الكشيّ.
كشف: لكشف الغمّة.
كف: لمصباح الكفعميّ.
كنز: لكنز جامع الفوائد و تأويل الآيات الظاهرة معا.
ل: للخصال.
لد: للبلد الأمين.
لي: لأمالي الصدوق.
م: لتفسير الإمام العسكريّ عليه السلام
ما: لأمالي الطوسيّ.
محص: للتمحيص.
مد: للعُمدة.
مص: لمصباح الشريعة.
مصبا: للمصباحين.
مع: لمعاني الأخبار.
مكا: لمكارم الأخلاق.
مل: لكامل الزيارة.
منها: للمنهاج.
مهج: لمهج الدعوات.
ن: لعيون أخبار الرضا عليه السلام
نبه: لتنبيه الخاطر.
نجم: لكتاب النجوم.
نص: للكفاية.
نهج: لنهج البلاغة.
ني: لغيبة النعمانيّ.
هد: للهداية.
يب: للتهذيب.
يج: للخرائج.
يد: للتوحيد.
ير: لبصائر الدرجات.
يف: للطرائف.
يل: للفضائل.
ين: لكتابي الحسين بن سعيد او لكتابه و النوادر.
يه: لمن لا يحضره الفقيه.