النور المبین فی تفسیر للقرآن الکریم جلد 1

هوية الكتاب

سرشناسه :الخادمي (الصدر)، السید محمدمهدي الخادمي، 1341-

عنوان و نام پدیدآور :النور المبین في تفسیر للقرآن الکریم/ تألیف السید محمدمهدي الخادمي (الصدر).

الناشر :قم : موسسة انصاریان للطباعة والنشر، 1441ق.= 1398.

خصائص المظهر :3ج.

ISBN :دوره:978-964-219-638-8 ؛ ج.1:978-964-219-637-1 ؛ ج.2: 978-964-219-639-5 ؛ ج.3: 978-964-219-640-1

حالة الإدراج:فیپا

لسان :العربية.

موضوع :تفاسیر شیعه -- قرن 14

موضوع :Qur'an -- Shiite hermeneutics -- 20th century

تصنيف الكونجرس:BP98

تصنيف ديوي:297/179

رقم الببليوغرافيا الوطنية:5897590

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تَفْسِيرُ سورة الفاتحة

تَفسِيرُ سُورَة الْبَقرة الْمُبَارَكَة

تأليف

السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

المجلد الأول

محرر الرقمي: محسن حقاني فر

اشارة

صدر خادمی، سید محمد مهدی -.

1341 النور المبين فى تفسير للقرآن الكريم تأليف السيد محمد مهدی صدر الخادمی.

قم: مؤسسه انصاريان للطباعة والنشر، 1441ق.1398

3 جلد.

ISBN: 978-964-219-637-1 (vol. 1)/978-964-219-639-5 (vol. 2)

978-964-219-640-1 (vol. 3)/978-964-219-638-8 (set)

Qur'an - Shiite hermeneutics - Y

عربی

1 - تفاسیر شیعه - قرن 14

BP98

297/179

شماره کتابشناسی ملی 5897590

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تفسير سورة الفاتحة، تفسير سورة البقرة المباركة

(المجلد الاول)

تأليف: السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

الناشر: مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر

الطبعة الأولي 1400 - 1443 - 2021

المطبعة: نگین

الكمية: 500 نسخة

عدد الصفحات: 812 ص.

حجم الغلاف: كبير

رقم الإيداع الدولي: 1-637-19-964-978

رقم الإيداع للدوره: 8-638-219-964-978

(تم تمويل الطباعة من ثلث المرحوم الحاج حمزه محمد علي السلمان )

مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر

جمهورية ايران الإسلامية

قم - شارع الشهداء - فرع 22 – ص . ب 187

هاتف: 37741744 (25) (98) فاكس: 37742647

البريد الالكترونى : Int ansarian@yahoo.com

www.ansariyan.ir

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

تَفْسِيرُ سورة الفاتحة

اشارة

من فضائل سورة الحمد :

اشارة

1- سورة الحمد هي السورة القرآنية الوحيدة التي يجب على كل مسلم أن يقرأها في اليوم عشر مرات في صلاته الليلية والنهارية ، وما لم يقرأها متعمداً بطلت صلاته «لا صلاة إلّا بفاتحة الكتاب»⁽¹⁾. تأملات معاصرة في القرآن الحكيم.

2- روى جابر بن عبد الله الأنصاري عن النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله أنه قال: «ألا أعلمك أفضل سورة أنزلها الله في كتابه؟» فقال له جابر: بلى بأبي أنت وأمي يارسول الله علّمنيها، فعلمه الحمد أُمَّ الكتاب.⁽²⁾

3- روي عن ابن عبّاس: «إنّ لكلّ شيء أساساً، وأساس القرآن الفاتحة». ⁽³⁾

4- روي عن الإمام الصادق عليه السلام قال: « لو قرئت الحمد على ميّت سبعين مرّة ثمّ ردّت فيه الروح ما كان ذلك عجبا».⁽⁴⁾

5- من تسمية هذه السورة بفاتحة الكتاب من قبل النبي صلى الله عليه وآله⁽⁵⁾يعلم أنه وبأمره وفي حياته الشريفة قد جعلت في أوّل القرآن.

6 - أنّ سورة الحمد - كما هو القرآن - شفاء من كل داء.⁽¹⁾

7 - أن آيات سورة الحمد إشارات إلى الأمور التالية:

ألف: معرفة توحيد الله تعالى وصفاته (التوحيد).

باء: رحمة الله تبارك وتعالى (العدل).

ج: مسألة المعاد والبعث ومالكية الله المتعال (المعاد).

و :السير في طريق الحق وقبول الحاكمية المطلقة ومقام الربوبية والنعم اللامتناهية الله المتعال، وهي تنقسم إلى قسمين: (الرحمانية والرحيمية).

ه- : مسألة العبوديّة والدعاء بالاهتداء إلى الصراط المستقيم والبراءة والانزجار عن صراط المغضوب عليهم والضالين، وهم أهل الباطل.

8 - في هذه السورة فرق واضح عن بقية السور القرآنية من حيث اللحن والإيقاع، لأن باقي السور وآياتها تنطق عن الله تعالى، أما هذه السورة فكأنّها تجري على لسان العباد، وهي بمثابة نوع مناجاة، وتبين كيفية التحدث مع الله سبحانه.

9 - تُعدُّ هذه السورة انعكاساً للعلاقة القريبة والمجرّدة الواضحة بين الله والإنسان والخالق والمخلوق، حيث يراه وحده ويتحدث إليه ويستمع نداءه بكل رحابة، إذ لا ملك مقرب ولا واسطة في البين.

10- سورة الحمد هدية الله المتعال لرسوله صلى الله عليه وآله. يقول سبحانه في سورة الحجر؛ الآية (87) : (لقد آتيناك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم.

11- قال رسول الله صلى الله عليه وآله: «أيما مسلم قرأ فاتحة الكتاب ، أُعطي من الأجر

كأنما قرأ ثلثي القرآن، وأعطي من الأجر كأنما تصدق على كلّ مؤمن ومؤمنة»⁽¹⁾.

1 - استعمال عبارة «ثلثي «القرآن» يمكن أن يكون بداعي أن قسماً من القرآن متوجّه إلى الله، وقسماً إلى البعث، وقسماً آخر إلى الأحكام والتعاليم وأنّ القسم الأول والثاني متوفّر في سورة الحمد.

13 - أن توصف سورة الحمد بأنها كل القرآن فلأجل أن جميع القرآن يوجز بالإيمان والعمل الصالح، والاثنان معاً جرى الحديث عنهما في سورة الحمد.

الآية 1

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1)

1- جرت العادة بين الشعوب بأن يبدأوا أي عمل ذو قيمة عالية باسم عظيم من العظماء، ويضرب حجر الأساس لأي مؤسسة راقية باسم شخصية جذابة ومحبوبة لدى أصحابها، أي أنهم يربطون انطلاقتهم بعملهم ذلك باسم تلك الشخصية، ولكن أليس من الأفضل إذا ما أُريد لبرنامج أو مشروع ما أن يرسخ ويخلد ربطه أيضاً بموجود راسخ وخالد لا سبيل للفناء والزوال إليه، لأن كل ما في هذا العالم من موجودات سائرة في نهاية المطاف نحو الزوال والاضمحلال، والشيء الوحيد الذي يبقى هو ما يرتبط باستمرار ودون انقطاع بذلك الخالق.

2- الأبدي والأزلي الوحيد من بين كلّ ما في الوجود هو فقط ذات الله المنزهة، ولذا فيجب أن يبدأ أي شيء وأي عمل باسمه، وأن يكون في ظله، مستمداً منه وجوده، ففي الآية الأولى من القرآن الكريم نقول (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ).

3- لا يجب أن ينحصر البدء باسم الله تعالى بالذكر والشكل الظاهري فحسب، بل يجب أن يلتحم به من حيث الواقع أيضاً، وذلك لأن هذا الارتباط والالتحام الحقيقي لأي عمل بالله المتعال يوجهه نحو المسار السليم ويمنع عنه أي انحراف، فيكون للعمل بذلك أن يصل إلى ختامه مكللاً بالبركات.

4- إذا كان ذكر الأنبياء ما زال قائماً حتى اليوم فذلك لأنهم ارتبطوا بالله والعدالة والحقيقة مما لا يمكن أن تبلى وإن كان اسم حاتم ما زال يتردد على الألسن والأمثال فذلك لارتباطه بصفة الجود التي لا تزول (كل شيء هالك إلا وجهه) سورة القصص / 88.

5- عند ربط أعمالنا منذ البدء باسم الله يتكشف سر آخر من أسرار النصر، حيث أن الانطلاق بالاتكاء إلى قوة الله الذي تستمد كل القدرات قوتها منه، بل وتسلّم إرادتها كأسيرة لديه، فقدرته فوق كل القدرات، وهكذا يصبح الشروع باسمه المبارك سبباً لاستشعارنا نقاء وخلوص نيتنا مما يعكس فينا قدرة وقوة نفسية وروحية أكبر، لنتحرك بطمأنينة أكثر ، ونسعى دون الخوف من عظمة وضخامة المشكلات ولا يتسرب اليأس إلى نفوسنا.

6- يكفينا في فضل البدء باسم الله في مطلع أي عمل الإشارة إلى أسلوب الأنبياء والأئمة المعصومين (صلوات الله عليهم أجمعين) والأولياء في ذلك.

حيث نرى بأن الله تعالى يدعو نبيه في الآيات الأولى من نزول الوحي للبدء بتبليغ الرسالة، هذه المهمة الخطيرة، بقوله ( اقرأ باسم ربك).⁽¹⁾

وفي حديث معروف للرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم )ورد: كل امرء ذي بال لم يذكر فيه اسم الله فهو أبتر⁽²⁾، ويضيف أمير المؤمنين علي (عليه السلام) بعد نقله لهذا الحديث بأن على الانسان أن يقول بسم الله الرحمن الرحيم قبل أن يبدأ بأي عمل يريد إنجازه، وأي عمل يبدأ باسمه تعالى هو مبارك وراسخ⁽³⁾، وأيضا عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه يفضل عند البدء بأي عمل كبيراً كان أو صغيراً أن يبدأ بسم الله لتحل فيه البركة واليمن.⁽⁴⁾

كما نرى كيف أن نبي الله نوح (عليه السلام) عندما ركب السفينة في ذلك الطوفان المهيب وفوق تلك الأمواج العاتية، والأخطار الجمة المهددة لهم في كل لحظة، أمر أصحابه بقول بسم الله عند الانطلاق وعند التوقف من أجل بلوغ مقصدهم والتغلب على الصعاب (وقال اركبوا فيها بسم الله مجراها ومرسيها) سورة هود / 41.

وبالفعل فقد طوى المؤمنون هذا السفر بكل مخاطره، فوصلوا سالمين وحطوا ببركة كما يروي القرآن الكريم:( قيل اهبطوا بسلام منا وبركات عليك وعلى أمم ممن معك )سورة هود / 48.

وكذلك نبي الله سليمان ( عليه السلام) في كتابه إلى ملكة سبأ يبتدئ ببسم الله (إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم) سورة النحل /30.

وعلى هذا المبدأ فإن كل سور القرآن تبدأ ببسم الله، نحو تحقيق هدفها المنشود في هداية البشرية وسوقها إلى السعادة، منذ البداية وحتى ارتقاء الهدف بالتوفيق والنصر بعيداً عن أي انكسار.

السورة الوحيدة التي لا تبدأ ببسم الله هي سورة التوبة، والسبب في ذلك يعود إلى أنها تشير في بدايتها إلى إعلان الحرب على المعتدين في مكة المكرمة ناكثي العهود، وعليه فإن إعلان الحرب يتنافى ووصفه تعالى بالرحمن والرحيم.

7-يمكن هنا لسؤال أن يطرح نفسه وهو : لماذا نقول في كل مكان وموقع بسم الله ولا نقول بسم الرزاق أو بسم الخالق وما شابه ذلك؟!

والجواب هو أن لفظ الله أشمل أسمائه تعالى بحيث يحتوي على كل صفاته في آن معاً، أما سائر الأسماء فتشير إلى جزء من كمالاته من مثيل الخالقية والرحمة أو ما شابه .

8-الله هو أشمل أسمائه تعالى، ومن خلال التدقيق في أسمائه الواردة بالقرآن المجيد أو سائر المصادر الإسلامية يتبين لنا بأن كل اسم من أسمائه الباقية هو انعكاس وتعريف بجانب من صفاته فقط : كالغفور الرحيم التي تشير إلى جانب غفران الله (فإن الله غفور رحيم) سورة البقرة الآية 226، أو صفة البصير التي تشير إلى جانب علمه (والله بصير بما تعملون) سورة الحجرات 18 ، أو كلمة الرزاق التي تبين جانب منحه الرزق لكل الموجودات، وذو القدرة لقدرته، والمتين التي تشير إلى استقامة أفعاله ومشيئاته (إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين) سورة الذاريات الآية 58 . والخالق والبارئ المشير إلى قدرة الخلق والتصوير ( هو الخالق البارئ المصور له الأسماء الحسنى) سورة الحشر الآية 24 ، وفي الختام نلاحظ أن العديد من أسماء الله وصفاته وردت في آية واحدة لإعطاء معرفة أوضح للمتلقي عن ماهية الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر.

9- أحد الشواهد الدالة على جامعية اسم الله هو في أن كلا من الاسلام والإيمان والتوحيد مجموعة في عبارة واحدة هي لا إله إلا الله، وأما عبارة لا إله إلا العليم، ولا إله إلا الرزاق، ولا إله إلا الخالق ومثيلها لا تدل بنفسها على الإسلام والتوحيد، ولذلك نرى أن سائر الأديان لدى إشارتهم إلى معبود المسلمين يستخدمون اسم الله، لأن اطلاق هذا الاسم (الله) هو أمر خاص بالمسلمين.

10- سؤال: لماذا يتم الاستناد بعد لفظ الله في البسملة على صفتين هما الرحمن والرحيم ولا تُستخدم ألفاظ أو صفاته الأخرى؟!

والجواب جليّ وواضح بأنه في بداية أي عمل يجب أن نستمد الالهام من تلك الصفات التي عمت بأثرها كل الوجود بما فيه من كائنات وأنجدت كل محتاج وملتمس.

والقرآن الكريم يوضح هذه الحقيقة بقوله تعالى : ( ورحمتي وسعت كل شيء) سورة الأعراف الآية 156 ، وفي موضع آخر نقرأ ما جاء على لسان حملة العرش ( ربنا وسعت كل شيء رحمة) سورة مؤمن الآية 7.

ومن طرف آخر نرى كيف أن الأنبياء كانوا على الدوام يلجؤون إلى رحمة الله للنجاة من براثن الحوادث العسيرة والمصائب العتيدة ومن يدبرها من الأعداء، فها هم قوم نبي الله موسى عليه السلام يرجون رحمته في مواجهة ظلم الفرعون بقولهم (ونجنا برحمتك) سورة يونس الآية 86 ، وكذا نبي الله هود عليه السلام وأصحابه (فأنجيناه ومن معه برحمة منا ) سورة الأعراف الآية 72.

11- على البشر أيضاً اتباع هذا الأمر في حياتهم، فيكون أساس عملهم مبنياً على جذور الرحمة والمحبة، وأن يجعلوا استخدام القوة لمواضع الضرورة، فالقرآن الكريم يحتوي على 114 سورة ، يبدأ 113 منها بالرحمة، وسورة التوبة هي الوحيدة التي تبدأ باظهار القوة والدعوة إلى الخشونة دون البسملة !

12- كان أسلوب الأنبياء دائماً لدى التماسهم لحاجتهم لدى الله أن ينادوه باسم من جنس الحاجة، مثلا نبي الله عيسى عليه السلام عندما طلب طعاماً سماوياً قال: (اللهم ربنا أنزل علينا مائدة من السماء... وارزقنا وأنت خير الرازقين) المائدة 114. أو نبي الله نوح عليه السلام حيث قال في موضع هبوطه من السفينة: (رب أنزلني منزلا مباركاً وأنت خير المنزلين) سوؤة المؤمنون الآية ،29 ، أو نبيى الله زكريا عليه السلام عندما دعا الله طالباً لو وريثاً (رب لا تذرني فرداً وأنت خير الوارثين) سورة الأنبياء 89، وعليه فإننا كعبيد بحاجة إلى التمسك برحمة الله الواسعة لدى انطلاقنا بأعمالنا التي نذكر اسمه في بدايتها، وهي رحمة واسعة وأيضاً خاصة، فهل هنالك من صفات أخرى أنسب للبدء بأعمالنا في سبيل التقدم وتخطي المشكلات؟!

13- هل البسملة جزء من السورة؟!

ليس هنالك من اختلاف بين علماء الشيعة بأن بسم الله هي جزء من سورة الحمد بل ومن سور القرآن الكريم أجمع، وفي الأصل فإن تثبيت بسم الله في نص القرآن الكريم وفي مطلع كل سورة في ذاته شاهد ودليل على أنها جزء منه، فليس في متن القرآن الكريم شيء ،إضافي، وقد كانت البسملة منذ زمان الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم وحتى الآن في مقدمة السور القرآنية.

وأما فيما يخص رأي علماء أهل السنة، فقد قام مؤلف كتاب تفسير المنار بجمع أقوال علماء أهل السنة حول ذلك كما يلي: هنالك فيما بين علماء أهل السنة حوار حول إن كانت البسملة جزءاً من السورة أم لا؟ حيث أن علماء أهل مكة القدماء من فقهاء وتلاة للقرآن ومنهم ابن كثير وكذا أهل الكوفة من جملة عاصم والكسائي، وبعض الأصحاب والتابعين في المدينة، وأيضاً الشافعي في كتاب الجديد، وأتباعه والثوري وأحمد في أحد قوليه كلهم يعتقدون بأن البسملة جزء من السورة، وكذلك علماء الإمامية ومن الصحابة - وفقاً لما يقولون من أن علي عليه السلام وابن عباس وعبدالله بن عمر وأبو هرير - من العلماء التابعين سعيد بن جبير وعطا وزهري وابن المبارك هم على هذا الاعتقاد، ثم يضيف بأن أهم برهان يقدمونه لذلك هو أن البسملة مقدمة لكل سور القرآن الكريم فيما عدا سورة التوبة، ولذلك فقد دعوا متفقين إلى تخليص القرآن من كل إضافة أو شائبة، وعليه فلم يذكروا لفظ آمين من

نهاية سورة الفاتحة... ثم ينقل عن مالك وأتباعه وأبو حنيفة والبعض الآخر ممن اعتبروا البسملة آية مستقلة تستخدم للبدء بالسور وباعتبارها فاصلاً بينها، وينقل عن أحمد ( فقيه أهل السنة ومؤلف كتاب المسند) وعن بعض قراء الكوفة أن بسم الله هي

جزء من سورة الحمد وليست جزءاً من سائر السور⁽¹⁾، وبالتالي فمما تم ذكره يمكن استنتاج أن الأكثرية الغالبة من أهل السنة يرون أيضاً بأن بسم الله هي جزء من السورة.

14- جاء في رواية عن الإمام الصادق عليه السلام : " و الله إله كل شيء ، الرحمان بجميع خلقه ، الرحيم بالمؤمنين خاصة"⁽²⁾.

15- وفي بيان وشرح رحمة الله الواسعة نشير إلى حديث الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم حيث يقول : إن الله عز و جل مائة رحمة و إنه أنزل منها واحدة إلى الأرض فقسمها بين خلقه بها يتعاطفون ويتراحمون و آخر تسع و تسعين لنفسه يرحم بها عباده يوم القيامة !⁽³⁾

16 - أكد الأئمة المعصومون عليهم السلام على ضرورة الجهر ببسم الله الرحمن الرحيم في الصلاة ، وقد وصف الإمام الباقر عليه السلام كل من لا يقرأ البسملة في الصلاة أو لا يعتبرها جزءاً من السورة بقوله: (سرقوا أكرم آية)⁽⁴⁾.

17- من المعروف أن الإمام علي عليه السلام كان يقول في تفسير هذه الآية من أول الليل حتى الصباح لابن عباس، حيث طلع الصباح ولم يفرغ عليه السلام من تفسيرها⁽⁵⁾.

18- عبد الله بن يحيى وهو أحد أصحاب الإمام علي أمير المؤمنين عليه السلام، ورد على الإمام عليه السلام وجلس على مصطبة دون أن يُسمي بالله، فانزلق فجأة ووقع على رأسه ففجه، فقال له الإمام عليه السلام وهو يمسح بيده على رأسه ليلتئم جرحه: ألا تعلم بأن الرسول أخبرني بأن أي من عمل بدأ دون اسم الله فإنه لن يكون له الاكتمال،

يقول عبد الله بأبي أنت وأمي أعلم ولم أترك ذلك بعد الآن أبداً، فقال عليه السلام: طبت وسعدت.⁽¹⁾

الآية 2

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2)

النقاط المستفادة من الْحَمْدُ لِلَّهِ :

1 - جميع الأمم والأشخاص وأينما كانوا من الدنيا وبحكم العقل؛ إذا ما أحسن إليهم أحد شكروه.

2 - أن مفهوم الحمد مزيج من مفهومي المدح والشكر، والإنسان في مقابل الجمال والكمال يتحرّك لسانه بالمديح، وفي مقابل النعمة والخدمة والإحسان الذي يجده من الآخرين بالشكر.

3- أنه تعالى جدير بالثناء على كماله وجماله، وجدير بالشكر أيضاً على إحسانه ونعمه.

4 - أنّالْحَمْدُ لِلَّهِ أرقى نوع للشكر من جانب الجميع في أي مكان وبكل لسان، فيثنى على كماله باعتباره مصدر الكمال، ولا ريب أن الثناء على الله والتشكّر منه لا يتنافى وشكر المخلوق بشرط أن يكون بأمره سبحانه وفي خطه ومسيره.

5 - أنّ الألف واللام في الْحَمْدُ بمعنى جميع الحمد وبيان جنس الثناء، أي أنّ كلّ الحمد والثناء مخصوصان الله، فإذا كانت الشمس تشرق ، والغيوم تهطل بالمطر، والأرض تفيض علينا ببركاتها، وإذا جاد كل غني بجوده، وعلم كلّ معلّم علمه، وهدى الناس قائد إلهي.. فإنّ أصل كلّ ذلك صادر عنه تبارك وتعالى، وبالتالي فإنّ الحمد عائد بالأصل أيضاً إليه سبحانه.

6 - قد بدأت خمس سور قرآنية بكلمة الحمد، وهي الحمد والأنعام والكهف وسبأ وفاطر.

النقاط المستفادة من كلمة رَبِّ :

1 - رَبِّبمعنى المالك وصاحب الشيء الذي ينتهي إلى التربية والإصلاح.

2 - رَبِّهو الشخص العظيم الذي تلقى أوامره القبول من الجميع.

3 - الله ربّ جميع الموجودات وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ⁽¹⁾.

4 - أن علاقة الله بواسطة كلمة رَبِّكالعلاقة بين المربّي ومن يربّيهم، وهي علاقة دائمة.

5 - أن كل الوجود يخضع لربوبية الله الأحد.

6 - إمكانية نمو وتربية جميع الموجودات بدليل كلمة رَبِّ.

النقاط المستفادة من كلمة الْعَالَمِينَ :

1 - الْعَالَمِينَ جمع عالم، والعالم بمعنى مجموعة من الموجودات المختلفة وذات الصفات المشتركة أو الزمان والمكان المشترك، مثل: عالم الإنسان وعالم الحيوان وعالم النبات وعالم الشرق وعالم الغرب وعالم اليوم وعالم الأمس.

2- حينما يكون الجمع بصيغةالْعَالَمِينَ فإنّه يشار به إلى كل مجموعات الدنيا، مثل: عالم البشر وعالم الملائكة والأجناس. وقد ورد في تفسير المنار) عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّ المراد بالعالمين البشر فحسب.⁽²⁾

3- استعملت كلمةالْعَالَمِينَ في القرآن وفي عديد من الآيات بمعنى البشر، مثل: فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. ⁽³⁾

4 - أنّ العالمين تعني عالمي الدنيا والآخرة أيضاً.

الآية 3

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3)

النقاط المستفادة من هاتين الكلمتين (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)

1 - الرَّحْمَنِ من الأسماء المختصة بالله، ولا تستعمل لغيره.

2 - الرَّحِيمِ صفة تستعمل الله تعالى ولعباده.

3 - الرَّحِيمِ إشارة إلى رحمة الله الخاصة بعباده المطيعين والصالحين والملتزمين بأوامره، إذ بحكم الإيمان والعمل الصالح صاروا جديرين بأن ينتفعوا ويتنعموا بالرحمة والإحسان الخاص دون المجرمين والملوّثين بالخطايا؛ حيث لا نصيب لهم منها.

4 - أن صفة الرَّحْمَنِ إشارة إلى رحمة الله العامة التي تشمل الصديق والعدو، المؤمن والكافر، الصالح والطالح، مثل: المطر أو نورانية الشمس وغيرهما ، فإنّ بركاتهما الواسعة تشمل الجميع.

5- أن هاتين الصفتين - الرحمانية والرحيمية - من أهم الصفات الإلهية حيث يلهج بها لسان كل مصلّي حوالي ثلاثين مرّة (مرّتان في سورة الحمد ومرة بعد سورة الحمد، فيذكر الله ستّين مرّة بصفة رحمته).

6 - هاتان الكلمتان إشارة إلى أننا إذا اعتبرنا الله ربَّنا وأننا عبيده، فلا ينبغي أن نقسو على من هم أقلّ منّا فلا نتلطف بهم ...

الآية 4

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)

النقاط المستفادة من كلمة مَالِكِ :

1 - أنّ الإيمان بالآخرة والرجوع إلى الله تعالى ثاني ركن في سورة الحمد (وفي مطلعها كان الشكر من المخلوقين، وفي الحقيقة فإنّ السورة قد طرحت موضوع التوحيد، وفي هذه الآية تمّ التطرّق لموضوع المعاد، وهو أحد ضروريات الدين).

2 - أنّ منتهى قدرة ونفوذ الله تعالى في عباده وعلى كلّ شيء وكل فرد ستتضح في ذلك اليوم (القيامة).

3 - أنّ مالكيّة الله حقيقيّة وتشمل الإحاطة والتسلّط على ممتلكاته، ولكن مالكية الآخرين اعتباريّة مستقاة من السلطة المؤقتة وغير المستقلة، السلطة المؤقتة وغير المستقلة، وهي خارجة عنهم لا محالة مالك يوم الدين.

4 - سؤال: أليس الله تعالى مالك الدنيا والآخرة، فلماذا نقول:مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ؟

جواب: صحيح أن مالكية الله تشمل كلا العالمين، ولكن تجلّي وظهور هذه المالكية سيكون أكثر في يوم القيامة، لا سيما وأن جميع الروابط والمالكيات الاعتبارية ستقطع وتتلاشى في القيامة، وسيتجرّد الجميع ممّا كانوا يملكون : يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ ⁽¹⁾. فقد يبادر الإنسان في الدنيا إلى مساعدة الآخرين؛ بلسانه أو ماله أو جمعه

أو قوّته أو دعمه، ولكن لن يحدث شيء من هذا في الدار الآخرة: للَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ⁽¹⁾.

5 - في ذلك اليوم ستتقطع الأواصر والأسباب بين الكفار :تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ⁽²⁾.

6 - ستنحل إذ ذاك أنساب أولي الأرحام من الكفار:فَلَا أَنْسَابَ بَيْنَهُمْ⁽³⁾.

7- لن تنفع الكفّار أموالهم ولا أولادهم: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ⁽⁴⁾.

8 - لن ينفع الكفار أقرباؤهم:لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ⁽⁵⁾.

9- تجلّت مالكية الله في أول سورة من القرآن مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِكما تجلّى ذلك في آخر سورة منه.

10 - بانضمام مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إلى الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ تجل لمالكية الله مع الرحمة.

وفي حديث عن الإمام زين العابدين (عليه السلام) نقرأ أنّه كان إذا وصل إلى قوله تعالى: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ كرّرها مراراً حتّى تكاد روحه الطاهرة تفارق بدنه الشريف: «كان علي بن الحسين إذا قرأ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ يكرّرها حتى يكاد أن يموت»⁽⁶⁾.

النقاط المستفادة من هذه الكلمة يَوْمِ الدِّينِ:

1 - أنّ يَوْمِ الدِّينِبمعنى القيامة : قد ذكرت في القرآن أكثر من عشر مرات بشكل

صريح وغير صريح، وقد ذكرت بمعنى المعاد - كما فسرت في الآيات - 17 و 18 و 19 - وفي سورة الانفطار ذكرت بمعنى المعاد أيضاً كما فسرت : ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ * يَوْمَ لَا تَمْلِكُ

نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ⁽¹⁾فهم في يوم لا ينفع أحد أحداً، والمالكية ستكون الله وحده. 2 - قد استعمل لفظ الدِّينِ في معان متعدّدة.

ألف - مجموعة القوانين السماوية: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ⁽²⁾.

ب - العمل والطاعة لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ⁽³⁾.

ج - الحساب والجزاء : مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ⁽⁴⁾.

3 - يَوْمِ الدِّينِ ورد في القرآن بمعنى يوم القيامة وهو يوم الحساب والثواب يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ⁽⁵⁾.

الآية 5

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)

النقاط المستفادة من إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ:

1 - مراحل العروج المعنوي عبارة عن الحمد والثناء وبعده العلاقة مع الله تعالى ثمّ الدعاء إليه، وعليه؛ فإنّ أوّل سورة الحمد هو ( الحمد الله ) وبعده العلاقة والارتباط إِيَّاكَ نَعْبُدُ وبعده الدعاء إلى الله اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.

2 - في الآيات السالفة كان الحمد والثناء وإظهار الإيمان بذات الله المقدّسة والإقرار بيوم القيامة، وفي هذه الآية وردت حاجة العبد إلى ربّه ومخاطبته بالدعاء.

3- قارئ هذه الآية الكريمة وعبر كلمة إِيَّاكَ يرى نفسه في محضر الله وبين يديه ويخاطبه.

4 - في كلمتي نَعْبُدُ و نَسْتَعِينُ إشارة إلى عبارتين:

ألف - عبوديّة المخلوق الله تعالى.

ب - يتكلّم عن العون والمساعدة.

5- نتحدث في الآيات الثلاث السالفة عن صفات الله بلساننا، وفي هذه الآية نوضّح كيفية العبادة وممن يكون طلب المعونة.

6- هذه الآية توضح معنى توحيد العبادة؛ ومعناها أن لا أحد يليق بالعبادة سوى ذات الله، وأن له وحده تخضع الرقاب ولقوانينه يتم الاعتراف، وأن لا تكون العبودية والتسليم - بأي شكل من الأشكال - لغيره، وكذلك هي تبيّن توحيد الأفعال، ومعناه الإقرار بكونه المؤثر الحقيقي والوحيد في الوجود: «لا مؤثر في الوجود إلا الله».

7 - أن المقصود من أنّ جميع الأمور بيد الله أنه إذا كانت النار محرقة أو الشمس مضيئة أو الماء سبباً للحياة؛ فهو بإذن الله، مع عدم إنكار عالم الأسباب فنذهب إلى أن لا نعير لها أهميّة، بل إنّنا نؤمن بأنّ لكلّ سبب تأثيراً.

8 - ثمرة الاعتقاد بأن جميع الأمور بيد الله هي:

أولاً - الاعتماد على الله وحده.

ثانياً - الاعتقاد بأنّ القدرة والعظمة متعلّقة به وحده.

ثالثاً - كلّ شيء هالك وفاقد للقدرة إلّا هو سبحانه.

9 - أنّ ذات الله هي الوحيدة الجديرة بالاعتماد والثناء، كما أنه سبحانه جدير بأن يعتمد عليه الإنسان ويعده متكاً له.

10 - أنّ هذا الشكل من الإيمان والاعتقاد يقطع علاقة الإنسان بجميع الموجودات ويكرّس صلته بالله.

11 - هذه العقيدة توسع من مساحة روح الإنسان وترتفع بأفق فكره بحيث تصله باللامنتهي والأبدي وتحرّره من كل حدود.

12 - حتّى لدى العبودية أيضاً نحتاج مساعدته نَسْتَعِينُ فنطلب منه العون في هذا الطريق لئلا نسقط ونتورّط في الانحراف والغرور والرياء وأمثال ذلك.

13 - في الجملة الأولى حيث نقول : نعبدك وحدك، يشم منها رائحة الاستقلال، فنقول بلا فصل: إياك نستعين لدرء الشبهة..

14 - بالجمع بين كلمتي نَعْبُدُ و نَسْتَعِينُ يتم رفض كل أشكال الفرديّة والانزواء وأمثال ذلك؛ وهي الطريقة المردودة أساساً من وجهة النظر القرآنية والإسلامية.

15 - صيغة الجمع في كلمتي نَعْبُدُ و نَسْتَعِينُ فيها الإشارة إلى أنّ أساس العبادة -

والصلاة خصوصاً - هو الجمع والمجتمع والاجتماع.

16 - كلمة نَسْتَعِينُ توحي لنا بضرورة طلب العون من الله فقط في جميع مناحي

حياتنا، بدءا من العبادة إلى الأمور البسيطة؛ لا سيما لدى الاصطدام بمختلف أسباب

ومطبّات الحياة: قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ⁽¹⁾.

17 - كأنّ المصلّي لدى الصلاة يتحدّث إلى الله تعالى نيابة عن جميع عباده.

إلهي لست وحدي؛ بل جميعنا عبيدك، ولست الوحيد؛ بل كلّنا بحاجة إلى عونك ولطفك.

18 - عبادة الله يجب أن تكون بدءًا ثم يكون طلب العون: نعبد - نَسْتَعِينُ.

19 - مع أنّ العبادة صادرة عنا، إلّا أنّ الحاجة إلى الله في أداء العبادة قائمة أبداً وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ⁽²⁾.

20 - إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ يعني أنّ الإنسان لم يخلق مجبراً، ولا مختاراً تماماً لأنه يقول: نَعْبُدُ فهو صاحب اختيار وليس مجبراً، ولكن حيث يقول: نَسْتَعِينُ فهو محتاج الله وجميع أُموره ليست باختياره.

الآية 6

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

النقاط المستفادة من اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ :

1 - الطريق إلى الله تعالى طريقان: أحدهما بعيد والثاني قريب، أما القريب؛ فهو طريق المؤمنين، والبعيد طريق غيرهم. والطريقان بحكم الآية السادسة من سورة (الانشقاق) ينتهيان إلى الله سبحانه: يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِسواء كان هذا الإنسان كافراً أو مؤمناً؛ إذ الاثنان معاً سينتهيان إليه :أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ⁽¹⁾.

2 - طريق يوصلكم إلى الأعلى وطريق يؤدّي إلى السقوط:إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ⁽²⁾.

3 - بعد إشهار التسليم مقابل الربّ المتعال وبلوغ مرحلة العبودية والاستعانة والاستمداد من الذات المقدّسة، يكون الطلب منه تبارك وتعالى للاهتداء إلى صراط الحق المستقيم، طريق الطهر والصلاح والعدل، طريق الإيمان والعمل الصالح.

4 - لبلوغ الصراط المستقيم ينبغي أن يكون الدعاء: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.

5 - وردت كلمة الصِّرَاطَ في القرآن أكثر من أربعين مرّة، وبمعنى اختيار الطريق والوجهة الفكريّة الصحيحة حيث تكون علامة شخصية الإنسان.

6 - أنّ الصراط المستقيم واحد دوماً ولا أكثر، لأنّ بين النقطتين خط مستقيم واحد فقط، وهو الطريق الأقرب.

7 - أنّ الخطو في الصراط المستقيم نعمة من جانب الله تعالى، حيث ينبغي الدعاء هنا لئلّا نُسلب هذه النعمة بواسطة الذنوب والأسباب الأخرى.

8 - يجب أن يكون الطلب من الله - أن لا نتعرّض إلى الانحراف - في كلّ يوم وليلة عشر مرّات على الأقل.

9 - الصراط المستقيم هو تحقيق التكامل، وله مراتب و درجات والناس متفاوتون في ارتقاء درجاته، ومهما ارتقى الإنسان هذه الدرجات؛ وجد درجات أسمى وأرقى، وعلى الإنسان أن يطلب إلى الله تعالى - بإيمانه - أن يهديه إلى هذه الدرجات.

10 - ثُمّ سؤال يطرح نفسه:

أولاً: لماذا يجب أن ندعو الله دوماً ليهدينا الصراط المستقيم؟ فهل أننا ضالون؟

ثانياً: ولنفترض أنّ هذا الدعاء مناسب لنا، فما بال النبي صلى الله عليه وآله والأئمة عليهم السلام؛ وهم نموذج ومصداق الإنسان الكامل؟

للإجابة نقول:

أوّلاً: أنّ الإنسان في مسير الهداية يمكن أن يتعرّض للانحراف في كل لحظة، ولهذا؛ يلزمه تسليم نفسه إلى الله تعالى والطلب إليه أن يثبته على الصراط المستقيم.

مثال: أن نكون وجميع الموجودات كما المصابيح التي تتزوّد بالطاقة من الجهاز المنظم للكهرباء، وأنّ هذا الجهاز ينتج الطاقة في كل لحظة وينقلها إلى المصابيح عبر الأسلاك.. إنّ وجودنا كما الضوء في هذه المصابيح، ومع أنه يكون كوجود ممتد، إلا أن وجودنا يتجدد في كل لحظة من مصدر الوجود الذي هو الخالق الفيّاض، وعليه؛ كما أن الوجود الجديد يصلنا

في كلّ لحظة، كذلك نحن بحاجة إلى هداية جديدة ومستحدثة. أما إذا ظهرت موانع دون ارتباطنا المعنوي بالله تعالى.. فإنّ أشكال الظلم والرجس ستقطعنا عن مصدر الهداية، وسننحرف - في تلك اللّحظة - عن الصراط المستقيم.

ثانياً: أنّ طلبنا الهداية إلى الصراط المستقيم من الله هو في الواقع طي لطريق التكامل؛ حيث يترك المرء بالتدريج مراحل النقصان ليصل إلى الدرجات العلى، وحيث أنه لا حدّ لطريق التكامل، فإنّ رسول الله صلى الله عليه وآله والأئمة المعصومين سلام الله عليهم كذلك لا عجب إذا ما طلبوا الهداية إلى الطريق المستقيم، إذ لا مانع من أن يدعوا ربهم ليرتقي بهم أعلى الدرجات، والدليل على ذلك أنّ النبي صلى الله عليه وآله يقول - امتثالاً لأمر الله تعالى -رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا⁽¹⁾وكذلك ما جاء في القرآن المجيد:وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى⁽²⁾أو قوله تعالى: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ⁽³⁾

الآية 7

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (7)

النقاط المستفادة من (الَّذِينَ أَنعَمتَ علَيْهِمْ)

مَنْ هم الذين َنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ؟

1 - طبقاً للآية (69) من سورة النساء فإنّ الذين يطيعون تعاليم الله والأنبياء سيجعلهم الله من المشمولين بنعمته من الأنبياء والأولياء والصادقين الصديقين والشهداء وحَسُن أولئك رفيقاً.

2 - الأنبياء والصدّيقون والشهداء والصالحون ممن أنعم الله عليهم.

3 - كلّ مصلّي يطلب من الله في كلّ يوم وليلة في صلواته الخمسة عشر مرات أن يجعله في طريق الأنبياء والصدّيقين والشهداء والصالحين، ليكون مشمولاً بنعمته سبحانه وتعالى.

النقاط المستفادة من غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

1 - الفصل بين هذين الفريقين في الآيات إشارة إلى أنّ كلّاً منهم ينتمي إلى مجموعة.

2 - من موارد استعمال هاتين الكلمتين في القرآن المجيد يستفاد بأنالْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ مرحلة أصعب وأسوأ من الضَّالِّينَ.

3 - قال سبحانه وتعالى في الآية (106) من سورة النحل:مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ.

4 -الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ هم السائرون ضمن طريق العناد والعداء ناهيك عن كفرهم، بل إنّهم يؤذون القادة الإلهيين والأنبياء ما أمكنهم⁽¹⁾.

5- يحتمل أن الضالين هم المنحرفون الذين لا إصرار فيهم على إضلال غيرهم، إلّا أنّ المغضوب عليهم هم الضالون المضلّون الساعون دوماً إلى إضلال الآخرين، وشاهد ذلك الآية (16) من سورة الشورى: وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ.

النقاط المستفادة من وَلَا الضَّالِّينَ

1 - ورد مصطلح الضلال حوالي مئتي مرّة مع مشتقاته في القرآن الكريم، فتارة يستعمل بمعنى التحيّر: وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى⁽²⁾وتارة يكون بمعنى الضياع:أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ⁽³⁾. ولكنه يرد في الغالب بمعنى الانحراف مع تعابير مختلفة، مثل:ضلال مبين و ضلال بعيد و ضلال كبير حيث وصف البعض بالانحراف، منهم:

ألف - الذين بدلوا إيمانهم كفراً: وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ⁽⁴⁾.

ب - المشركون: وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا⁽⁵⁾.

ج - الكفّار : مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا⁽⁶⁾

د - العاصون: مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا⁽¹⁾.

ه- - المسلمون الذين يتخذون من الكفار أولياء:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ⁽²⁾.

و - الذين يصدّون الناس عن سبيل الله.

2 - الضال لغةً بمعنى الضائع، والمغضوب عليهم تطلق على من حلَّ غضب بساحتهم، أو أصبحوا له أهلاً.

3 - الضالون - بناء على بعض التفاسير هم النصارى المنحرفون الذين لم يكونوا في العداء للإسلام كما اليهود وإنّما هم المتورّطون في عدم معرفة دين الحق.

تفسير سورة البقرة المباركة

اشارة

من فضائل سورة البقرة:

روى المرحوم الطبرسي في (مجمع البيان) قائلاً: «سئل من رسول الله صلى الله عليه وآله: أيّ سور القرآن أفضل؟ قال: البقرة، قيل: أي آية في البقرة أفضل؟ قال: آية الكرسي»⁽¹⁾ولعلّ هذه الأفضليّة لأجل ،جامعيّتها، أما أفضليّة آية الكرسي؛ فلأجل محتواها التوحيدي الخاص..

وروى الإمام السجاد عليه السلام عن النبي صلى الله عليه وآله قال: «من قرأ أربع آيات من أوّل سورة البقرة وآية الكرسي وآيتين بعدها وثلاث آيات من آخرها؛ لم ير في نفسه وماله سوءًا ولم يقربه شيطان ولم ينسَ القرآن» .⁽²⁾

تعرّف على سورة البقرة:

اشارة

1 - هي أطول سور القرآن، ولا ريب في أنها لم تنزل دفعة واحدة، بل نزلت ضمن فواصل ومناسبات وشؤون مختلفة وحاجات للمجتمع المسلم المتفاوتة في المدينة.

2 - لا يمكن إنكار جامعيّة هذه السورة من حيث أُصول الإسلام الاعتقادية والكثير من المسائل العمليّة والعبادية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، مثل:

ألف - البحث في التوحيد ومعرفة الله تعالى عن طريق مطالعة أسرار الخلقة.

ب - البحث في المعاد والحياة بعد الموت، لا سيما الأمثلة الحسية كقصة العزير عليه السلام⁽³⁾وقصّة إبراهيم عليه السلام وذبح الطيور الأربعة ⁽⁴⁾.

ج - البحوث في قضية إعجاز القرآن⁽¹⁾.

و - البحوث في قضايا اليهود والمنافقين ومواقفهم الخاصة تجاه الإسلام والقرآن وطبيعة مؤامراتهم.

ه- - البحوث فيما يرتبط بتأريخ الأنبياء، وإبراهيم عليه السلام خصوصاً.

و - البحوث في الأحكام الشرعية، الصلاة والصيام والجهاد في سبيل الله وتغيير القبلة والزواج والطلاق والتجارة والنهي عن الربا والإنفاق في سبيل الله والقصاص وأحكام اللحم الحرام والقمار والخمر وأحكام الوصيّة.

3- تسمية هذه السورة بالبقرة لأجل قصة بقرة بني إسرائيل الواردة في الآيات (67 - 73).

النقاط المستفادة في مسألة حروف القرآن المقطعة: الإسم الأعظم، اسم الله تعالی ،سرّالله تعالی ،رموز،

الآيتان 1 و 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الم(1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2)

هذا النوع من الحروف ورد في (29) سورة من سور القرآن الم (114) وهو خاص بالقرآن الكريم من بين السور القرآنية. وبعض السور كان افتتاحها بحرف واحد؛ مثل (ص. ق. ن) أو بحرفين؛ مثل (طه. طس. يس. حم) أو ثلاثة أحرف؛ مثل (الم، الر. طسم )أو أربعة أحرف؛ مثل (المص. المر)

أو خمسة أحرف؛ مثل (كهيعص .حمعسق).

وقد ورد بعض هذه الحروف في سورة واحدة فقط ؛ مثل (ن) وبعضها ورد في مطلع عدّة سور؛ مثل (الم. الر. طس. حم). والاختلاف قد وقع بين المفسرين القدماء والمتأخرين في تفسیر حروف القرآن المقطعة، ونشير هنا إلى بعض التفاسير والوجوه التي دوّنوها:

1 - أنّ القرآن الذي هو معجزة إلهيّة مكوّن ومؤلف من هذه الحروف وهي متاحة للجميع، فإن استطعتم أن تأتوا بمعجزة كلامية مثله؛ فافعلوا.⁽¹⁾

2 - أنّ هذه الحروف إشارة إلى الاسم الأعظم.⁽²⁾

3- أنّ هذه الحروف نوع قسم خاص بالله تعالى.⁽³⁾

4 - أنّ هذه الحروف من جملة الأسرار بين الله والنبي.⁽⁴⁾

5 - أن هذه الحروف - وطبقاً لبعض الروايات - رموز لا يعرفها إلا الله . ⁽⁵⁾

الآية 3

اشارة

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الغيب، الإيمان،الصلوۀ، الإنفاق، الرزق، عالم الشهود، عالم الغیب

1 - الغيب بمعنى الشيء المستور والخفي (يؤمنون بالغيب).

2 - للغيب معنى ومفهوم واسع، حيث يشمل الوحي والموت وعالم الملائكة وغير ذلك.

3- للإيمان بالغيب وعدمه في حياة الإنسان وأعماله أثر مشهود.

4 - فسّر الإيمان بالغيب - في بعض الروايات - بالإمام المهدي عجل الله فرجه.⁽¹⁾كمال الدين ، ج1، ص 17 ⁽²⁾

5 - أصل أصول معرفة العالم والوجود، أنه غير منحصر بالمحسوسات يؤمنون بالغيب.

6 - أنّ القرآن قسم الوجود إلى قسمين: 1 - عالم الشهود. 2 - عالم الغيب.

وأنّ المتقين بكلا العالمين ، أما الكافرون؛ فلا يقبلون إلّا المحسوسات لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرةً⁽³⁾وهؤلاء يقولون عن القيامة :ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيى وما يهلكنا إلّا الدهر ⁽⁴⁾.)7- يعلم من قوله تعالى: ﴿أنزل إليكأن وسائل معرفة الإنسان غير محصورة بالحسّ والعقل، بل إنّ الوحي كذلك من طرق المعرفة، ولابد للمؤمنين من الإيمان به.

إشكال العلماء الغربيين والطبيعيين حول اعتماد الغيب وغير المحسوسات:

1 - أنّ الاعتماد على غير الأمور الحسّية أمر غير جائز لأنّ المطالب العقلية المحضة

غير صحيحة في الغالب، ولابد أن يكون المعيار في معرفة كلّ الأشياء حسّيّاً.

2 - أنّ الإدراك الحسي لا يقبل الخطأ أبداً. فإن تذوّقنا حبّات السكر علمنا أنها حلوة، فإذا عرفنا ذلك وأعدنا الكرّة عشر مرّات أو عشرين مرة؛ تيقناً أنّ السكّر عموماً حلو المذاق.. أمّا فيما يرتبط بالأمور العقلية والحدسية والظنّيّة، فإنّنا لا نستطيع الوصول إلى هكذا نتيجة.

الردّ على هذه الأدلة وإثبات بطلانها:

أولاً: أن جميع المقدّمات التي درّجوها لإحراز تلك النتيجة كانت مقدمات عقليّة وغير حسيّة، ولا يمكن إبطال المطالب العقلية ببيان مقدمات عقلية ثم الاعتماد عليها. وكان عليهم الاستناد على غير الدليل العقلي ليثبتوا عدم إمكان الاعتماد على الدليل العقلي.

ثانياً: أنّ جميع العلوم الحشيّة تثبت وتؤيد بالتجربة لدى العمل، والعلم بصحة التجربة يتحقق بالاستعانة بالعقل أيضاً.. فمثلاً: إنّ حدة حرارة الفلفل أو حلاوة السكر أو إحراق النار يتحقق بحكم العقل.

ثالثاً: أنّ الحسّ لا يدرك غير العلم بالأمور الجزئية البسيطة التي هي في حالة تحوّل وتغيّر في كلّ آن، فيما العلوم العقلية تساعدنا - بعد التجربة - في معرفة الكليات.

رابعاً: ليس الخطأ في الحسّ بأقل من الخطأ في العقليات. مثال ذلك: لدى إدارة النار نری دورانها بشكل دائرة في حين أنها ليست كذلك. أو حينما نضع يدنا في ماء ذي خمسين درجة من الحرارة ثمّ إذا أخرجناها ووضعناها في ماء ذي خمسة عشر درجة من الحرارة ظننا أنّ الماء بارد، فيما الأمر ليس كذلك ، أو إذا أخرجنا يدنا من ماء مثلج ووضعناه في ماء طبيعي الحرارة، توهّمنا أنّ هذا الأخير حار .. فإذا كان الأمر كذلك كيف لنا أن نتعرّف إلى حقيقة الموجودات الخارجيّة؛ ثمّ نعتمد على هذا العلم؟

8- أنّ الإيمان غير منفصل عن العمل، مضافاً إلى أن وظائف المؤمن وتكاليفه العملية تتوضّح إلى جانب الإيمان بالغيب ( يؤمنون. يقيمون ينفقون).

9 - في الآيات أعلاه وردت صيغة الأفعال بالمضارع: ( يؤمنون. يقيمون. ينفقون. يوقنون) وهي تدلّ على الاستمرار والثبات، فتكون الصورة: إنّ المؤمنين المتقين هم الثابتون على منهجهم ولا تؤثر في روحهم وتفكيرهم التحولات التي تطرأ على حياتهم، ولا تتسبب في إيجاد الخلل فيهم.

10 - من الآية (3 - 20) من سورة البقرة قسم الله الناس إلى ثلاثة أقسام فيما يرتبط بعلاقتهم بدين الإسلام .

ألف - المتقون الذين قبلوا الإسلام بجميع أبعاده.

ب - الكافرون الذين يقفون بالضد تماماً للفريق الأول.

ج - المنافقون الذين لهم وجهان حيث يكونون مسلمين مع المسلمين وكافرين مع الكافرين.. ولا ريب أنّ حقيقة هؤلاء هي الكفر ولكنّهم يتظاهرون بالإسلام، وبطبيعة الحال، فإنّ ضررهم على الإسلام أشدّ من ضرر الفريق الثاني.

11 - أنّ هذا التقسيم غير خاص بالإسلام، فجميع أديان العالم تقرّ هذا التقسيم فإما مؤمن بالدين أو كافر بيّن أو منافق متستر، وهذا التقسيم كان مشهوداً في جميع مراحل التاريخ.

12 - أنّ للمتقين خمس خصائص : 1 - الإيمان بالغيب. 2 - إقامة الصلاة. 3 - الإنقاق من الرزق . 4 - الإيمان بدعوة جميع الأنبياء. 5 - الإيمان بالآخرة.

وَيُقِيمُونَ الصَّلاة

1 - بعد أصل الإيمان تعد إقامة الصلاة من أهم الأعمال:يُقِيمُونَ الصَّلاة.

2 - العلاقة بالله هي الخصيصة الثانية للصلاةيُقِيمُونَ الصَّلاة.

3 - أنّ المؤمنين الذين أقروا بعالم ما وراء الطبيعة بحاجة إلى علاقة دائمة بمبدأ الخلقة العظيم.

4 - أنّ الذي يقف بين يدي الله تعالى خمس مرات على الأقل في اليوم والليلة ويدعوه ويناجيه يصطبغ فكره وعمله وقوله بصبغة إلهيّة ولا يخطو خطوة مخالفة لإرادته سبحانه.

5 - أن العلاقة بالناس - في الحقيقة - نتيجة العلاقة بالله تعالى.

وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

1 - للإنفاق معنى واسع شامل لأنواع المساعدة المجرّدة عن العوض.

2 - أنّ الحياة الاجتماعية - أساساً - لا معنى لها من دون الإنفاق.

4 - المنفق لا ينزعج من إنفاقه، بل يشعر بالراحة لعلمه بأن كل الرزق وجميع أمواله من

الله ومما رزقناهم وليس من ناحيته هو ولإيمانه بأنّ ما لديه مؤقت وأمانة عنده.

5 - أنّ هذا الطراز من التفكير والمعتقد بالإنفاق مما رزقهم في سبيل الله يؤدّي إلى توقع البركات المعنوية الكثيرة التي ستعود عليهم، وأهم تلكم البركات: النجاة من رذيلة البخل والحسد والتنازع في الدنيا؛ وتحويل هذه الدنيا إلى دار تعاون على البر والخير حيث توضع النعم والرزق تحت تصرف المحتاجين.

6 - عن الإمام الصادق عليه السلام في تفسير قوله تعالى: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ: أنهم

ينشرون ما علمناهم من علوم ويتلون ما علمناهم من القرآن ⁽¹⁾

7- يجب أن يكون الإنفاق من المال الحلال لأنّ الله قد قدّر أرزاق الجميع من الحلال وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ.

8 - إن آمنا بأنّ ما لدينا هو من الله لن نصاب بالغرور إذا أنفقنا، بل وتمكنا من الإنفاق بصورة أفضلمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ.

9 - أنّ الإنفاق لا ينحصر بالمال، بل بدليل كلمةمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يكون الإنفاق من كلّ عطاء الله (العلم الجاه، الثروة الموهبة) للآخرين المحتاجين.

10 - ورد في الأثر عن المعصومين عليهم السلام لزوم الاعتدال في الإنفاق وعدم الإفراط، بدليلمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ.⁽²⁾

11 - بعد أصل الإيمان؛ تكون إقامة الصلاة والإنفاق من أهم الأعمال الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ.

12 - الإنفاق قانون عام في عالم الخليقة، لا سيما في النظام البدني لكلّ موجود حي، حيث تؤدّي الأعضاء دورها بلا أجر، كقلب الإنسان النابض باستمرار، فهو ينفق على جميع خلايا الجسم بلا توقع أجر منها، أو دماغ الإنسان الذي يدير الجسد وينفق عليه؛ أداءً لدوره فحسب.

الآية 4

اشارة

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الإیمان، الإنزال،الأخرۀ،الیقین

1 - الإيمان بالقرآن والإيمان بكل رسالات الأنبياء عليهم السلام الذين نزل الوحي عليهم.. من شرائط الإيمان والتقوى.

2 - الإيمان بجميع الأنبياء وأديانهم الإلهية من شرائط الإيمان وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ.

3 -الإيمان بأديان الأنبياء السالفين يستلزم المواءمة بين تفكير وعمل الفرد المؤمن وبين دين خاتم الأنبياء صلى الله عليه وآله باعتباره الحلقة الأخيرة والمطبّق لسلسلة تكامل الأديان، وغير هذه الحالة وهذا الواقع يكون الإنسان متراجعاً في مسيره التكاملي المطلوب.

4 - هذه العقيدة توجب - ليس عدم الاختلاف في أصول وأسس مناهج دعوات الأنبياء اعتبارهم معلّمين ومرتين في إطار التنسيق بين الأديان، حيث خطا الواحد بعد الآخر منهم في مدرسة الإنسانية العظمى خطوات جبّارة لهداية الإنسان إلى مسيرته التكاملية.

5 - أنّ هذا التفكير - ليس لا يوجب التفرّق والنفاق بالنسبة إلى تعدد الأنبياء والأديان فحسب - بل يؤدّي - بوحدة أصولهم - إلى اتخاذهم وسائل ربط جليلة وشريفة بين أفراد البشرية.

وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

1 - إنّ الإنسان لم يُخلق عبثاً وبلا هدف أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا.

2 - أنّ الخليقة قد خُط لها مسار لا ينتهي عند نقطة الموت أبداً.

3 - لو أنّ كلّ شيء ينتهي في هذه الدنيا، فلابد أن تكون كلّ هذه الأمور - من قبيل إرسال الرسل والأنبياء وسجود الملائكة لآدم عليه السلام وشهادة الأولياء وغير ذلك ولمدة قصيرة - عملاً عبثياً.

4 - أنّ عدالة الله تعالى تقتضي أن لا تكون أعمال الإنسان في هذا العالم دون حساب أو كتاب.

5 - أنّ الإيمان بيوم القيامة وموضع الأجر والثواب يزوّدنا بالأمان والطمأنينة، وعن طريق أداء المسؤوليات الملقاة على عاتق الإنسان تراه يتخلّص من الضغوط، بل إنّه يرحّب بهذه المسؤوليات ويكون كما الجبل صامداً بوجه المشاكل ؛ فلا يستسلم للظلم متأكداً لدى ذلك من أنه لا عمل صالحاً أو طالحاً سيمر دون أجر أو عقاب.

6 - الإيمان بالآخرة يعني اختراق جدار عالم المادة ودخول عالم أسمى وأرقى، حيث يعتبر هذا العالم مزرعة أو مدرسة لعالم آخر.

7 - الحياة في هذه الدنيا كما الحياة في رحم الأُمّ الذي لا يعد هدفاً للخلقة، بل الهدف منها بلوغ الإنسان مرحلة الكمال ضمن حياة أخرى.

8- للإيمان بالمعاد أعمق الأثر في تربية الأفراد وتقويم سلوكهم.

9 - الإيمان بالقيامة يساعد الفرد في الامتناع عن ارتكاب الذنب.

الآية 5

اشارة

أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الهدایۀ،الفلاح

1 - تشير هذه الآية إلى مصير المؤمنين الذين كرسوا الصفات الخمس المذكورة أعلاه في أنفسهم، وتؤكد - الآية - أنّهم في مسار هدى الله تبارك وتعالى.

2 - المؤمنون وأصحاب الصفات الخمس يهتدون من خلال القرآنذلك الكتاب.

3 - هذه الآية إشارة إلى نتيجة سلوك المؤمنين الذين كرسوا الصفات الخمس في ذواتهم، فهم يسيرون ضمن جادّة الهدى الإلهيأُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ.

4 - عبارةأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ بمثابة الضمان الإلهي لفلاح المهتدين المتقين الذين أحرزوا تلكم الصفات الخمس.

5 - عبارة هُمُ الْمُفْلِحُونَ دليل الحصر، أي أنّ طريق الفلاح الوحيد هو طريق هذا الفريق الحائز على الصفات الخمس والمشمول بالهداية الإلهية.

6 - أنّ الهداية كلّها من الله تبارك اسمه أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ.

الآية 6 و 7

اشارة

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7)

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين: الکفر، الإنذار، الإیمان،القلب ،السمع، البصر،العذاب، الغشاوۀ،

في الآيات التسعة عشر من سورة البقرة جرت الإشارة إلى حالات المجموعات الثلاث (المؤمنون. الكفّار . المنافقون). ومن أوصاف التقوى المعروفة بينت الآيات خمسة أوصاف، وفي الآيتين السادسة والسابعة تمت الإشارة إلى صفات الكفّار.

والمقصود بالكفّار هم رؤوس الشرك وشخصيات مكة، حيث تقول الآية سواء أنذرتهم - یا رسول الله - أم لم تنذرهم؛ فإنّهم لا يهتدون. وقد ورد تعريف الكفّار بهذه الهيئة في القرآن مرتين.. في سورة (يس) النازلة في مكّة، وفي سورة البقرة النازلة في أوائل الهجرة وقبل حرب بدر⁽¹⁾.

فى الآيات السابقة وبالإشارة إلى الفريق الأوّل ورد أنّهم يقبلون الحق بكامل وعيهم وأحاسيسهم عبر التمتع بتلكم الصفات الخمس ثمّ إنّهم يتبعون الهدى، ولكن في هاتين الآيتين وردت الإشارة إلى الفريق المضاد للمتقين؛ وهم الكافرون المعاندون في مختلف الحالات؛ حيث لا يفرق لهم أن ينذرهم الرسول بعذاب الله أو أن لا ينذرهم؛ فهم لن يؤمنوا أبداً.

في الآية السادسة ورد القول صريحاً بأن أفراد هذا الفريق الكافر ضالون معاندون ولو كان الحقّ قد اتّضح لهم.. فالقرآن الذي هو هدى للمتقين غير مؤثر فيهم سواء تم إنذارهم أو لم ينذروا، وسواء أخافهم الرسول أو لم يُخفهم، وبشرهم أو لم يبشرهم، فهم - أساساً - غير مستعدين وغير مؤهلين روحياً لاتباع الحق والتسليم للهدى. ولكن في الآية السابعة تمت الإشارة إلى أنّهم وبدليل التعصب والعناد قد غاصوا في الكفر حتى بلغوا مرحلة فقدوا فيها القدرة على التمييز وقد ختم الله تعالى على قلوبهم وأسماعهم وغشى على أبصارهم ختم الله على قلوبهم.

إنّ لدى الكافرين عيوناً - المؤمنون ينظرون بها إلى آيات الله كما لهم آذان يستمعون بها خطاب الحق، وقلوب يعون بها الحقائق ويدركونها - ولكنّها عطلت عن العمل.. فهؤلاء لهم عقول وعيون ،وآذان، ولكنّها فاقدة لقدرة الإدراك والرؤية والسماع، لأن أعمالهم القبيحة وعنادهم قد صارت كلها حجاباً سميكاً دون الوعي والرؤية والسماع والمعرفة، ولا ريب أنّ الإنسان ما لم يبلغ مرحلة العناد واللجاجة مع الله سبحانه فهو قابل للهداية مع كونه ضالا إلى حدّ ما.

وفي أصول الكافي عن الزبيري قال: سئل الإمام الصادق عليه السلام عن أقسام الكفر الواردة في القرآن. فقال: الكفر في كتاب الله خمسة أقسام : كفر بمعنى إنكار الخالق والقيامة (الجنّة والنار)، وهذا قول غريب عن الحق والتحقيق ما يهلكنا إلّا الدهر⁽¹⁾.

إنكار الله مع الإقرار بوجود الله!وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلماً وعلوّاً⁽²⁾أي أنهم أنكروا دين الله مع أنهم متيقنون بحقانيته.

كفران النعمة: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ⁽¹⁾أو سليمان الذي قال: هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ⁽²⁾والمقصود هنا (الرئاسة على جميع الناس).

الكفر بمعنى ترك تعاليم الحق : أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ⁽³⁾

⁽⁴⁾. الكفر بمعنى البراءة كما حكى الله تعالى عن إبراهيم الخليل عليه السلام إذ قال: كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ⁽⁵⁾والكفر هنا قصد به البراءة.

سؤال: ألا يُعد سلب قدرة التمييز بين الحق والباطل من الإنسان الكافر إجباراً له على أن يكون كافراً؟ وطبقاً لهذه الآية القائلة بأنّه تعالى قد ختم على قلوب الكفّار وآذانهم وغشى على أبصارهم، ألا يصيرون مجبرين على الكفر ؟ فإذا كان الأمر كذلك ؛ فما حكم العقوبة التي ستلحق بهم ؟

الإجابة على هذا السؤال - العريض - يصرّح بها القرآن نفسه، وهي أن إصرارهم وعنادهم في مقابل الحق وتمسكهم بالظلم والكفر هو السبب في تعطيل قدرتهم على التمييز، ودليل هذا القول الآيات أدناه:

ألف - في الآية (155) من سورة النساء نقرأ: بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ.

ب- في الآية (35) من سورة غافر نقرأ: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ .

ج - ورد في الآية (23) من سورة الجاثية: أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة.

8 - إنّ سلب قدرة التمييز وتعطيل وسائل المعرفة لدى الإنسان - كما ورد في الآيات أعلاه - هو بداعي الكفر والتكبّر، كما أن اتباع الهوى والتمرّد والعناد في مقابل الحق هو نتيجة أعمال الإنسان وليس شيئاً آخر.

9 - بشكل طبيعي، يعد ارتكاب الفرد للذنب - في البداية - موجباً لأنسه بهذا الذنب، ثمّ يتحوّل إلى عادة ثمّ ملكة حتى يكون جزءاً من نسيج الإنسان بحيث يكون تركه أمراً غير ممكن، وحيث أنه قد اختار هذا السلوك المشين بحريته وعلمه، يكون مسؤولاً عن جميع عواقبه دونما جبر يتخلل ذلك، شأنه في ذلك شأن من يعمي عينه ويصم أذنه باختياره وإرادته لئلا يرى شيئاً أو يسمع صوتاً..

10 - لو نسبنا سلب القدرة على التمييز من الإنسان الكافر إلى الله العادل ختم الله على قلوبهم فإنّه لأجل أنه سبحانه قد جعل هذه الخاصية في هكذا أفعال، كما أنه تعالى قد جعل خاصية التسامي والتطوّر لحاسّة التمييز والإدراك والبصر والبصيرة في التقوى والورع.. كما ورد هذا المعنى في الآية (29) من سورة الأنفال: يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقاناً والفرقان هنا هو القدرة الفائقة على التمييز.

سؤال:

إذا كان هؤلاء (الكافرون) غير قابلين للهداية، فما معنى إصرار الأنبياء على هدايتهم؟ إنما إصرار الأنبياء على هدايتهم بداعي أنّ الأجر أو العقاب من جانب الله تعالى يجب أن يكون - حتماً - بعد العمل، إذ لا يمكن معاقبة أحدهم لمجرد كونه سيئاً في سره، بمعنى عدم صحة توجيه العقاب قبل ارتكاب الجريمة. وعليه؛ ينبغي دعوة الإنسان إلى الحق، فإذا لم

يلبّ دعوة الحق بتأثير قبحه الداخلي ولم يطع الحق في عمله وأصر على أعماله الإجرامية.. فإنّه في هذه الصورة؛ وبناءً على هذا الإصرار يكون فعل الأنبياء إتماماً للحجة عليه..

ثانياً: هذا النوع من الناس ممن سلبهم الله تعالى القدرة على التمييز إنّما هم أقليّة، والأنبياء لم يبعثوا لهدايتهم فقط، بل لهداية الأكثرية من الضالين القابلين لاعتناق الهدى عبر التربية والتعليم الصحيحين.

سؤال آخر:

لماذا ينسب إدراك الحقائق إلى القلب في القرآن والحال أننا نعلم بأن هذه المضغة ليست مركزاً للإدراك والفهم، وهو عبارة عن عضو مهمته ضغط الدم في البدن؟

قبل الإجابة على هذا السؤال، ينبغي القول: إنّ للقلب - في القرآن معاني متعدّدة. مثال ذلك:

ألف - جاء في سورة (ق) الآية (37): إنّ في ذلك لذكرى لمن كان له قلب.

ب - جاء في الآية (10) من سورة (الأحزاب) أنّ القلب هو روح الإنسان: وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر.

ج - عبّر بالقلب عن مركز العواطف كما في الآية (12) من سورة (الأنفال):سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب وفي الآية (159) من سورة آل عمران): فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك.

وهنا نأتي على إجابة السؤال المتقدّم، وهي أن في وجود الإنسان مركزين مرموقين:

ألف - مركز الإدراك؛ وهو الدماغ وجهاز الأعصاب، فإذا ما اعترضنا مطلب فكري؛ شعرنا أو علمنا بأنّ الدماغ سيهتم بتحليله وتجزئته واستنتاج ما يطلب ويُتوقع منه.

ب - مركز العواطف؛ وهو القلب الصنوبري الشكل الكائن في الجانب الأيسر من صدر

الإنسان، وفي البدء تؤثر المسائل العاطفية الطارئة عليه من قبيل: المحبّة والخوف والاطمئنان والفرح والحزن والعداوة والغمّ، وتقدح الشرارة الأولى منه، حتى إذا ما تعرض الإنسان لمصيبة شعر بضغط على هذا القلب الصنوبري.

جذوة القول :

لنا أن نقول إنّ في القرآن الكريم مسائل عاطفية تنسب إلى القلب الصنوبريّ الشكل ،فيما المسائل العقلية تطرأ على القلب بمعنى العقل أو الدماغ، ولا شك أن للقلب دوراً مهماً في حياة وبقاء الإنسان بحيث يكون توقفه مزامناً لفنائه، كما أنّ للنشاط الفكري والعاطفي علاقة وطيدة وأكيدة بالقلب.

الآيات من 8 و حتى 16

اشارة

وَمِنَ النَّاسِ

مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9) فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (10) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ (12) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13) وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14) اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15) أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: الإيمان، الآخرۀ ،الخداع، العقل، القلب، المرض، العذاب، الکذب، الفساد، الإصلاح، السفاهه، العلم، الشیطان، الإستهزاء ،الطغیان، العمی، الضلال، الهدایۀ، التجارۀ، الربح..

1 - في بداية هذه السورة وردت أربع آيات لمعرفة المؤمنين، ولمعرفة الكافرين آيتان، ومن الآية الثامنة إلى الآية العشرين لمعرفة الفريق الثالث وهم المنافقون، وهم لا إيمان لهم كما الفريق الأول، وليست لهم جرأة وجسارة الفريق الثاني في إعلان الكفر.

2 - النفاق وجذوره المنافق من مادّة (نفق ) على وزن (شفق) بمعنى الممرات والثقوب التي تجعل داخل الأرض لغرض التخفّي أو الهروب. وقد ورد في كتب القواميس اللغوية والمفردات أنّ المنافق مثل فأر الصحراء الذي يعدّ لمخبئه طريقين للهروب، فيجعل واحداً من الطريقين مفتوحاً فيذهب ويجيء منه، ، أي يخرج ويدخل منه، فيما يترك الطريق الآخر مغلقاً، ومتى ما شعر بالخطر فتحه برأسه وهرب، ويدعى الثقب المخفي هذا (نافقاً) ومن هذه المفردة اشتقت كلمة المنافق.

3- تاريخ ظهور النفاق في الإسلام حينما برزت ملامح انتصار الإسلام وهزيمة الكافرين في مختلف المناطق المحيطة بالإسلام، عمد فريق من المخالفين إلى تغيير خططهم وأساليبهم العملية، ففي الظاهر استسلموا وفي الواقع شكلوا فريقاً مخالفاً تحت الأرض، وهؤلاء سموا منافقين لكونهم ذوي وجهين، وهم أشد خطراً من الفريق الثاني (الكفّار)، لأنّ مواضعهم - وحتى مواقفهم - غير محدّدة ليتم التعرّف عليهم فيطردوا، بل إنّهم نفذوا وتغلغلوا بين الناس الصالحين، وكذلك قد استطاعوا حيازة بعض المناصب الحسّاسة والمهمة.

وهكذا واجه الإسلام مثل هذا الفريق في بداية الأمر، فبعد دخول النبي إلى المدينة قام بتأسيس قواعد الدولة الإسلامية، وبعد النصر في معركة بدر وبعد تعرّض منافع الكثيرين - ولا سيّما اليهود- للخطر، وهم الذين كانوا يحظون باحترام العرب باعتبارهم أهل كتاب ولهم شیء من العلم وكانوا متقدمين على مستوى الاقتصاد.. كما كان في المدينة أفراد يدّعون

الزعامة والرئاسة، ولكنّهم حين الهجرة النبوية اضطربت معادلاتهم، فرأوا بنظراتهم الظالمة والأنانية مع مؤيديهم أنّ الناس - ومنهم أقاربهم - ينظوون تحت راية الإسلام بسرعة فائقة.. فرأوا بعد مدة من المقاومة أن لا مناص لهم إلّا التظاهر بالإسلام، لأنّ الإصرار على تحدّي الإسلام والوقوف في الجبهة المضادة للدين الجديد يشكل خطراً ماحقاً على مصالحهم؛ مضافاً إلى مشاكل الحرب والمضارّ الاقتصادية، لا سيما وأن أكبر ما كان يمثل في العرب من قوّة هو الكيان القبلي، وقد انفصمت عرى هذا الكيان في الغالب لدى زحف الدين الجديد عليهم.. وبناء على هذا، فقد اختاروا طريقاً ثالثاً، وهو أن يتظاهروا بالإسلام مع استمرارهم في التآمر الخفي والتخطيط لإلحاق الهزيمة بالإسلام.

وجذوة القول؛ إنّ ظهور النفاق في مجتمع ما معلول شيئين:

ألف - انتصار وقوة الدين الموجود.

ب- ضعف المعنويّة وفقدان الشخصيّة والشهامة الكافية لمواجهة الحوادث الصعبة. ⁽¹⁾

4 - طرح موضوع النفاق في سور التوبة والحشر وبعض السور القرآنية الأخرى؛ مثل: سورة النساء من الآيات (141 - 143) وفي الآيات (49 و 62 - 85) من سورة التوبة وثلاثة عشر آية من سورة البقرة ونزول سورة كاملة وخاصة باسم المنافقين دليل كبير وواضح على خطر فكر ونفوذ

المنافقين إلى صف الإسلام والمسلمين.

5 - ضرورة التعرّف على المنافقين في كل مجتمع: لا شك أن ظاهرة النفاق والمنافقين لم تكن خاصة بالعصر النبوي، فهي موجودة في كلّ مجتمع، وقد ذكرت آيات القرآن؛ كسورة

المنافقين والروايات علائم وصفات عديدة للمنافقين، منها:

الفوضى العارمة والادعاءات الكبيرة والكلام الكثير والعمل القليل واللامنتظم.

فهم يتلوّنون مع لون كلّ مجتمع، ويتحدّثون طبقاً للمذاق العام.. فهم مع المؤمنين يقولون : (آمنًا) ومع المعارضين: (إنا معكم).

كما أنّهم يعدّون أنفسهم جسماً منفصلاً عن الناس، ويعمدون إلى تأسيس الفرق واللجان السرّيّة، ويخفون خططهم ومؤامراتهم.

ديدنهم الخداع والتآمر والكذب والتملّق والتذلّل والخيانة وعدم الوفاء بالعهود.

ويعدّون أنفسهم الأفضل، ويعتبرون الناس جهالاً سفهاء، وأنّهم هم الأذكياء والخبراء دون غيرهم.

ويمتازون بازدواجية الشخصية وبالتضاد بين معتقداتهم وأقوالهم.

ومن صفات المنافقين البارزة؛ مرض النفاق والازدواجية في التصريح.

وفقدانهم الشهامة لدى مواجهة الحوادث العسيرة.

ظهور آثار مرض النفاق على وجوههم وفي سلوك المنافقين.

6 - اتساع معنى النفاق رغم أنّ النفاق - بمفهومه الخاص - هو صفة الأشخاص عديمي الإيمان المتظاهرين بالوقوف في صف المسلمين، ولكن للنفاق - أيضاً - معنى واسعاً يشمل كل شكل من أشكال الازدواجية في الظاهر والباطن وفي القول والفعل، ولو أنّ هذه الظاهرة توفّرت في بعض المؤمنين، لأسميناها: بوادر النفاق.

فمثلاً: نقرأ في الحديث« ثلاث من كن فيه، كان منافقاً وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم: من إذا ائتمن خان، وإذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف» ⁽¹⁾ولا ريب أن هكذا أشخاص ليسوا

منافقين بالمعنى الخاص.

وعن المرائين نقرأ عن مولانا الإمام الصادق عليه السلام:

«الرياء شجرة لا تثمر إلّا الشرك الخفي، وأصلها النفاق»⁽¹⁾.

7 - تعريف المنافق من وجهة نظر أمير المؤمنين عليه السلام:

«أوصيكم عباد الله بتقوى الله . وأحذركم أهل النفاق فإنهم الضالون المضلّون ، والزالون المزلون . يتلوّنون ألواناً ، ويفتنون افتناناً، ويعمدونكم بكلّ عماد ، ويرصدونكم بكل مرصاد .

قلوبهم دويّة، وصفاحهم نقيّة يمشون الخفاء ، ويدبّون الضرّاء. وصفهم دواء ، وقولهم شفاء ، وفعلهم الداء العياء . حسدة الرخاء ، ومؤكدو البلاء ، ومقنطو الرجاء . لهم بكل طريق صريع، وإلى كلّ قلب شفيع، ولكلّ شجو دموع . يتقارضون الثناء ، ويتراقبون الجزاء . إن سألوا ألحفوا ، وإن عدلوا كشفوا ، وإن حكموا أسرفوا . قد أعدوا لكلّ حق باطلاً، ولكلّ قائم مائلاً ، ولكلّ حيّ قاتلاً ، ولكلّ باب مفتاحاً ، ولكلّ ليل مصباحاً . يتوصلون إلى الطمع باليأس ليقيموا به أسواقهم ، وينفقوا به أعلاقهم. يقولون فيشبهون ، ويصفون فيموّهون . قد هوّنوا الطريق ، وأضلعوا المضيق . فهم لمة الشيطان وحمسة النيرانأولئك حزب الشيطان ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون»⁽²⁾.

8- تخريب المنافقين: هذا الفريق يعدّ الأشدّ خطراً؛ ليس على الإسلام فحسب؛ بل على كلّ مذهب ثوري أو مجتمع متطوّر، فهم ينفذون إلى داخل صفوف المسلمين ويستثمرون كل فرصة للتخريب، ونشير هنا إلى بعض المصاديق :

ألف - الاستهزاء والسخرية بالمسلمين الذين يهدون وينفقون من أموالهم في سبيل الله

تعالى، كما قال تعالى: الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ⁽¹⁾.

ب -يقرّرون تارة قطع المساعدات المالية على من حول رسول الله صلى الله عليه وآله بقصد تفريقهم، كما ورد في سورة المنافقين:هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ⁽²⁾.

ج - يقرّرون تارة إخراج [النبي والمسلمين من المدينة؛ ويقولون:لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ⁽³⁾.

د - حين يمتنعون - بمختلف الأعذار مثل الانشغال بالحصاد - عن المشاركة في المعارك والجهاد، فإنّهم في الواقع يتركون رسول الله صلى الله عليه وآله في أحلك الظروف، مع هلعهم من أن يكشف سرّهم فيفتضحون.

9 - باستعمال عبارة:يخادعون الله والذين آمنوا - ومع الالتفات إلى معنى المخادعة الذي هو الخدعة من جانبين - يرتسم مفهوم دقيق، وهو أنّهم بداعي افتقارهم للبصيرة ولكونهم عُمي القلوب، كانوا يظنون بأنّ رسول الله صلى الله عليه وآله مجرد مخادع - والعياذ بالله - قد ادعى النبوة وجاء بدين جديد ليحكم الناس ويترأسهم، مما أدى إلى التفاف بعض البسطاء والسذج حوله، ولذا صار لابد من مواجهته بالمكر والخديعة.. وعلى هذا؛ كان مسلك هؤلاء المنافقين المكر والخديعة من جانب؛ ومن جانب آخر قد تكرّس فيهم هذا الظن والمعتقد الخاطئ والظالم تجاه رسول الله الأعظم صلوات الله عليه وآله..

والعبارة التالية: وما يخدعون إلّا أنفسهم وما يشعرون تبطل ما ظنّوه وما ذهبوا إليه وما اتخذوه مسلكاً لأنفسهم باعتبار:

ألف - أنها تثبت أنّ المخادعة والمكر صادر عنهم فقط، وأنه سيعود إليهم. ب - من كلمة (وما يشعرون) يستفاد أنهم بدلاً عن الاستثمار المتوقع والمطلوب ممّا وهبهم الله تعالى لنيل السعادة قد تكرّس فيهم الميل إلى المخادعة والإقبال على ممارسة المكر ، حتّى أنّهم ليعودون من كلّ ذلك خالي الوفاض وبأثقال من الذنوب والخطايا ثمّ يغادرون الدنيا بها.

ج - لا ريب أن لا أحد قادر على مخادعة الله تعالى، لأنه العالم بما نُسرّ وما نعلن.

د - التعبير بجملة:يخادعون الله إما يقصد بها أنّ مخادعة النبي والمؤمنين كما مخادعة الله (وقد لوحظ من موارد قرآنيّة أخرى أنّ الله تعالى يجعل نفسه في صف الرسول والمؤمنين تعظيماً وتكريماً لهم) وإما يقصد بها أنّهم وبداعي عدم معرفتهم بصفات الله تعالى يظنون أنهم قادرون على إخفاء أمر عن الله أو أن شيئاً يمكن أن يخفى عليه سبحانه ضمن أفكارهم الباطلة والناقصة، وهذا ما أوردته آيات قرآنية غير قليلة.

10 - أنّ جملة: وما يشعرون الواردة في ختام آية: يخادعون الله إشارة إلى أنّ الإصابة بمرض النفاق يقضي على العقل والشعور، حتّى يغفل المنافق أنّ من يقابله هو الله عزّوجلّ المطلع على أسراره الداخلية، وأنه سيميط اللثام عن كلّ أفعاله في يوم القيامة.

11 - جملة: إنما نحن مصلحون إشارة واضحة إلى مسألة خداع الوجدان ممّا يؤدّي إلى انحراف الإنسان وضلاله.. فالمنافق، ولكي يتهرّب من مساءلة الوجدان وملامة الضمير تراه يعمد إلى مخادعة هذا الضمير اللائم له على أفعاله الخبيثة وانحرافه. وشيئاً فشيئاً يصدّق نفسه الأمارة بالسوء والقائلة بعدم قبح ما يصدر عنه، بل سيعد قبحه وانحرافه وقبح

أفعاله خطوات على طريق الإصلاح ومواجهة الفساد : إنما نحن مصلحون ليحصل على شيء من الاستقرار والطمأنينة عبر مخادعة الوجدان فيصرّ على ممارسة أفعاله القبيحة. مثال ذلك: أن قائداً عسكرياً (إسرائيلياً)أجاب عن سؤال حول السبب في شنّ الحرب على غزّة وقتل الأبرياء الفلسطينيين، بأن حكومته قد أعلنت الحرب على الفلسطينيين من أجل السلام!!

12 - جملة:ألا إنّهم هم السفهاء إشارة قرآنية إلى أن أفعال ونشاط الإنسان في هذه الدنيا تشبه حالة تجارية، وفي الحقيقة أننا جميعاً في هذا العالم تجار نحظى في سوق الدنيا بعطايا إلهيّة عديدة، مثل العقل والفطرة والعاطفة والقوّة البدنية ومواهب عالم الطبيعة وكذلك بقيادة الأنبياء.. ففريق يربح، وفريق ليس يخسر فحسب، بل ويفرّط بما أعطي من مواهب ونعم.. فيكون قد خسر خسراناً مبيناً. ⁽¹⁾

والنموذج الواضح لذلك؛ فريق المنافقين والقرآن في الآيات المذكورة وبعد التطرق إلى ممارساتهم التخريبية التي حاولوا إضفاء لباس الإصلاح والعقل عليها يقول: هؤلاء قد بدلوا الهدى بالضلال، ولم تنفعهم تجارتهم ولم يعودوا جديرين بالهداية. ولقد كان هذا الفريق قادراً على اختيار أفضل السبل؛ لأنهم كانوا على مقربة من معين الوحي الزلال وعاشوا ضمن مجتمع إيماني، ولكنّهم بدلوا القدرة على الهدى بحالة من العجز عن الخروج من الضلال.

13 - أنّ النفاق داء روحي، والمنافق مريض ، وكما أنّ المريض لا هو بميت ولا هو بمعافي، كذلك هو المنافق؛ لا هو بالمؤمن ولا هو بالكافر:في قلوبهم مرض.

14 - النفاق مرضٌ له خاصية النمو السرطاني: زادهم الله مرضا.

15 - المنافق المتعدّد الوجوه يعد نفسه مصلحاً:إنّما نحن مصلحون.

16 - عن الإمام الرضا عليه السلام في تفسير آية: الله يستهزئ بهم يقول بأنّ الله ليس ماكراً ولا مخادعاً ولا مستهزئاً، ولكنّه يجزيهم على مكرهم واستهزائهم⁽¹⁾

17 - المنافق لا يفقه ربحاً ولا خسارةً، ولهذا تراه يستبدل الضلالة بالهدى:اشتروا الضلالة بالهدى.

18 - لا ينبغي السقوط في وحل الغرور بإمهال الله وكثرة عطائه:يمدهم في طغيانهم.

19 - أنّ عاقبة المؤمن الهداية: على هدى من ربهم والانحراف نهاية المنافق: ما كانوا مهتدين.

20 - المنافقون يواجهون الله في الحقيقة لا المؤمنين ( فهم يستهزئون بالمؤمنين، ولكن الله يدافع عن أوليائه وسيعاقب المنافقين): الله يستهزئ بهم.

الآية 17

اشارة

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17)

النقاط المستفادة من هذه الآية:النار،النور،الظلمۀ ،البصر

بعد بيان صفات وخصوصيات المنافقين، ضرب القرآن المجيد مثلاً حياً لتجسيد حالتهم في هذه الآية:

أولاً: شبّههم القرآن بمن أوقد ناراً ( في ليلة ظلماء) ليميز طريقه ويصل إلى مقصودهمثلهم كمثل الذي استوقد ناراً.

ولكن لهيب النار هذه حين أضاءت المساحة المحيطة به، أطفأه الله تعالى، فبقي متحيراً لا يرى شيئاً فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون⁽¹⁾

للمثال دور مؤثر لتفهيم الناس ما يراد من مطلب وبالمثال نستطيع تيسير المسائل المستعصية وجعلها محسوسة قابلة للفهم لعوام الناس، وعامل إسكات للمعاندين، وقد أورد القرآن أمثلة عديدة في آياته الشريفة.

من جملة ذلك : تمثيل الحق بالماء والباطل بالزبد⁽²⁾وتمثيل الحق بالشجرة الطيبة والباطل بالشجرة الخبيثة⁽³⁾وتشبيه أعمال الكفّار بالرماد في العاصفة⁽⁴⁾وتشبيه أعمال

المشركين بالسراب⁽¹⁾وتشبيه الأصنام والطواغيت ببيت العنكبوت⁽²⁾وتشبيه العالم بلا عمل بحمار يحمل كتباً⁽³⁾وتمثيل الغيبة بأكل لحم الأخ الميت⁽⁴⁾وأخيراً ورد التشبيه في هذه الآية المجموعة من معنويات وحالات المنافقين بنار مشتعلة في ليلة مظلمة ومطر أطفأ الله تعالى به تلك النار ولم يبق منها سوى دخان ورماد وظلام..

3 - يقول الإمام الرضا عليه السلام معنى آية :تركهم في ظلمات.. أنّ الله أوكلهم إلى أنفسهم.⁽⁵⁾

4- استفاد القرآن هنا - بخصوص المنافقين من عبارة استوقد ناراً أي أنهم استعملوا النار لبلوغ النور، نار دخانها ورمادها محرقة، فيما المؤمنون ينتفعون من النور الخالص والمصباح المضيء والمفعم بالإيمان.

5 - تعبير القرآن فياستوقد ناراً إشارة إلى أنّ المنافقين ومهما تظاهروا بنور الإيمان، إذ باطنهم نار، وحتى لو كان ثَمّ نور؛ فهو ضئيل وقصير المدة، وهو إنّما كان لهم؛ بداعي الفطرة التوحيدية والإيمان الأوّل الذي سيتلاشى فيما بعد بفعل التقليد الأعمى والتعصب الخاطئ والعناد والعداوة الباطلة وسيسدل عليه ستار الظلام ليس ظلاماً فحسب، بل - حسب التعبير القرآني - ظلمات؛ وهي التي ستسلبهم قوة البصر والسمع والنطق في نهاية المطاف، وقد ذكرنا سلفاً أنّ الاستمرار في الخطأ يؤدّي بالتدريج إلى إضعاف القدرة على التمييز والإدراك لدى الإنسان فيرى الحقائق وهماً والخير شراً والملك غولاً.

6 - عبارة: فلما أضاءت ما حوله لعلها إشارة إلى أنهم قد يجدون نوراً ببركة الفرصة البسيطة وطريق النجاة لتلمّس الحق بحيث يتمكنون به من النجاة من خطر الظلمة والوصول إلى النور.. ولكن وأسفاه لهذه اليقظة التي لا تستمر.. إذ هي تمرّ كما البرق في جوّ السماء، فما أن يعزموا على التقدّم ببضع خطوات حتى يجدوه قد انطفأ وحلّت بدلاً عنه ظلمة الغفلة والحيرة..

7 - أنّ مستقبل وعاقبة المنافقين ظلمة في ظلمات.

8- في حياة الإنسان مسارات انحرافيّة كثيرة لا نهاية لها، أما المسار المستقيم؛ فواحد لاغير، والإنسان إذا أراد التحصن دون الظلمات والعواصف الرهيبة، لزمه إزاحة واختراق تلكم الظلمات ومقاومة العواصف، ولا يتم ذلك إلا بمصباح العقل والإيمان وشمس الوحي.

9 - ترى كم تحتاج الشعلة البسيطة التي يتمتع المنافق بها لدى نفاقه بشكل مؤقت من جهد جهيد لقطع هذا الطريق الطويل جداً والمفعم بالعواصف؟ فهذا النور المرتجف مقابل كلّ عاصفة هوجاء تقتلع تلكم الشعلة غير القابلة للاعتماد.

10 - هذا التشبيه في الحقيقة يوضح أمراً واقعاً في نطاق النفاق، وهو أن النفاق والازدواجية عاجزان عن التأثير لمدة طويلة.. وقد يستطيع المنافقون - لمدة قصيرة - أن يتمتعوا بمزايا المؤمنين ومصونيتهم، ولكنّ هذا الأمر بمثابة شعلة ضعيفة وغير مستديمة في صحراء مظلمة في مهب العواصف غير قابلة للمقاومة؛ وهنالك سيتكشف الوجه الحقيقي لهم وبدلاً من إحراز الموفّقيّة والمحبوبية، سيبقون مطردوين منفورين، وسيبقى حالهم كحال الضائع الضال في صحراء ضئيلة ،النور، وهكذا يبقى طيلة حياته المشؤومة.

الآية 18

اشارة

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الصم، البکم، الرجوع

1 - الأفراد المنافقون هم كناقصي الخلقة الذين يمهدون لمزيد من النقص.

ولهذا؛ فقد شهدنا استعمال عبارات خاصة في هذه الآية من قبيل:لا يشعرونوما يشعرونو لا يعلمونو لا يبصرونو يعمهون صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ بخصوص هؤلاء المنافقين.

2 - النفاق يعيق الإنسان عن إدراك الحقائق والمعارف الإلهيّة صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ .

الآية 19

اشارة

أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السماء الصیب،الظلمۀ، الرعد،الرق، الأصابع ،الأذن،الصاعقۀ، الموت، الکفر

المثال الثاني للقرآن بخصوص تشبيه المنافقين: إذ يرسم مشهد حياتهم بصورة أخرى.. ليلة حالكة الظلام رهيبة وخطيرة والمطر يهطل بشدّة بالغة، ويقدح البرق المنير من كل أفق وهناك الصوت الهادر والموحش للرعد.. إنّه قريب.. ويخرق غشاء الأذن.. وهناك إنسان لا ملجأ له في سهل واسع ومظلم وعظيم الخطر.. حائر ضائع والمطر قد أبل ،ظهره، فلا ملجأ يستطيع الاطمئنان إليه، ولا الظلام يسمح له أن يخطو منه إلى مقصده...⁽¹⁾

أما ما هو التفاوت بين المثال الثاني والمثال الأول؟ هنا ثم تفسيران:

الأول : الآية الأولىمثلهم كمثل الذي استوقد... إشارة إلى المنافقين الذين انضووا إلى صف المؤمنين الصادقين، وبالفعل فقد آمنوا ولكنّ إيمانهم كان إيماناً غير مستقر فاتجهوا فيما بعد إلى النفاق.

أما المثال الثاني أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ.. فيبيّن واقع المنافقين الذين انتموا إلى النفاق منذ البداية ولم يؤمنوا ولو للحظة واحدة.

ثمّ إنّ المثال الأوّل يبيّن حال الأفراد، فيما المثال الثاني يجسّد وضع بيئة النفاق، ولذا؛

جاء في المثال الأول:مثلهم مثل الذي... وجاء في المثال الثاني: أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ... وهو إشارة إلى البيئة المرعبة والخطيرة التي يعيش فيها المناففون.

ومن هذه الآيات يمكن إدراك وتحليل واقع المنافقين وأنهم كانوا يعيشون الرعب والحيرة والضياع والعسر في المدينة، فالآيات كانت تترى بلهجة شديدة وقاطعة، مثل الرعد وبرق السماء؛ ضدّهم، وكانت الاحتمالات تتصاعد في كل لحظة بصدور الأمر بمعاقبتهم أو طردهم من المدينة على الأقلمن الصواعق حذر الموت والله محيط بالكافرين.

لقد شبّه الله تعالى المنافقين بشخص متورّط بعاصفة من المطر قد أحيط بظلمة الليل وزئير الرعد ونور يخطف الأبصار وبالرعب والاضطراب وهلع الموت، ولكنه في الوقت نفسه يعجز عن أن يحفظ نفسه من المطر وليس له نور يضيء له الظلمة، كما أنه لا يستطيع الخلاص من صوت الرعد وهلع الموت.

والقرآن المجيد - بعبارة موجزة - يشبه حال المنافقين بمسافر تائه قد تورّط بليل مظلم

ومطر شديد يصحبه رعد و برق وصاعقة أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ثمّ تضيف العبارة القرآنية أنهم قد وضعوا أصابعهم آذانهم حذر الموت ولئلا يسمعوا هدير الصواعف المرعبة يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وفي الخاتمة قالت الآية :

وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ فهم أينما ولواء لن يخرجوا عن قبضة القدرة الإلهية.

الآية 20

اشارة

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرق، الظلمۀ، النور،السمع، البصر

لا قدرة للفرد المنافق على تحمّل رؤية الدلائل والمعاجز النورانية والآيات الإلهية، ومثله في ذلك مثل المسافر الليلي وقد ضل في صحراء محدّقاً في برق السماء عاجزاً عن المشي إلّا بعض خطوات.. هكذا هو حال المنافق في المجتمع الإسلامي، فهو وإن خطا بضع خطوات إلا أنه سرعان ما يتسمّر إلى موقفه لمجرد حادثة يصادفها أو تصادفه، فهو قد أطفأ مصباح فطرته؛ منتظراً بزوغ نور من قوى خارجية.

لقد ظنّ المنافقون - باختيارهم طريق النفاق - أنّهم أشخاص أذكياء نبهون يستطيعون حفظ أنفسهم في كل حال أو صونها من كل خطر، أو يستثمرون كلّ منفعة تصيب الجانبين - جانب المؤمنين وجانب الكافرين - فيحملون أنفسهم على أي فريق تتحقق له الغلبة والنصر، فإن غلب المؤمنين كانوا في صفّهم، وإن انتصر الكافرون وقفوا إلى جانبهم.. ويريدون إدامة حياتهم على بصيص هذا الأمل الواهي وغير الدائم لينالوا شيئاً من المنفعة.. ولكن القرآن الحكيم أماط اللثام عن واقعهم المرير هذا وفضح أكذوبتهم.

كما تقرأ: «إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ ⁽¹⁾. حتّى أنّ القرآن قد أعلن للكافرين أنّ هؤلاء المنافقين ليسوا معهم، وأنّهم لن يفوا بما وعدوا.⁽²⁾ وفي عبارة يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْوتشبيه خطوهم وحركتهم - المنافقون - بظلام حياتهم، فإنّهم سيواجهون موجات البرق الظاهرة في جوّ السماء ، إذ أنّ هذا النور سيخطف

أبصارهم، فمتى ما لاح هذا النور وأضاء صحراء حياتهم خطوا بعض الخطوات، ولكنّ الصحراء سرعان ما تعود مظلمة فيتوقفونكُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا فهم يستشعرون حالة الخطر في كل لحظة، إذ لا جبل يرى في قلب هذه الصحراء ولا شجرة تحول دون خطر الرعد والبرق والعاصفة، وهم قد يكونون هدفاً للصواعق في كلّ أن فيتحولون إلى رماد في لحظة واحدة.⁽³⁾

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ لعله إشارة إلى اتساع رقعة الإسلام السريع كما البرق السماوي، وقد خطف أبصارهم، والآيات القرآنية التي كشفت عن أسرارهم كما الصواعق قد استهدفتهم، وقد كانوا يتوقعون في كلّ آن نزول آية تفضح أسرارهم الأخرى ليواجهوا واقعاً أكثر وأشدّ افتضاحاً، كما ورد في الآية (64) من سورة التوبةيحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم قل استهزئوا إنّ الله مخرج ما تحذرون. من هنا؛ كان الهلع يستولي على المنافقين؛ إذ يكشف أسرارهم كان من الممكن أن يصدر الأمر الإلهي بإعلان الحرب على هؤلاء الأعداء الخائنين الداخليين، فيحمل عليهم المسلمون الذين صاروا إذ ذاك أقوى وأكثر.. قال القرآن المجيد:لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ

مَرَضٌ وَالمُرْجِفُونَ فِي المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلاً * مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِلُوا تَقْتِيلاً (61) ⁽¹⁾. ورغم أنّ شأن نزول هذه الآيات؛ كان في منافقي العصر النبوي إلّا أنّه مع الأخذ بنظر الاعتبار وجود وحضور خط النفاق في كلّ زمان في مواجهة خط الثورات الحقة، فإنّ المعنى يكون شاملاً لجميع العصور والقرون..

إن الله على كل شيء قدير متى ما قيل بأنّ الله قادر على كل شيء، فإنّ المراد هو الشيء الممكن - في إطار الحكمة والمنطق - فمثلاً: إذا قلنا بأنّ فلاناً عالم رياضي جهبذ؛ فلا يعني هذا أنه قادر على تغيير حاصل جمع (22) ليكون خمسة، لأنّ هذا الأمر محال. روي عن الإمام الصادق عليه السلام قال: قيل لأمير المؤمنين عليه السلام: هل يقدر ربك أن يدخل الدنيا في بيضة من غيران تصغر الدنيا أو تكبر البيضة؟ قال: ان الله تبارك و تعالى لا ينسب الى العجز و الذي سألتنى لا يكون. ⁽²⁾ وقوله سبحانه:ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم إنّ الله على كل شيء قدير يمكن تصويره بأنّ المنافقين قد ضلّوا سبيلهم، ومثلهم في ذلك مثل الذين هم في ليلة ظلماء وقد تعرّضوا لهطول المطر القرين بالرعد والبرق الخاطف فلا يعرفون ماذا يفعلون؛ وهم قد استولى عليهم القلق والاضطراب والحيرة والضياع فتوقفوا في أماكنهم.. إذ لا يسعهم العثور على طريق يمشون فيه، ولا يتوفّر لهم دليل يخطون على أثر خطوه، بل إنّ الخطر الماحق قد بدأ يداهمهم؛ إذ البرق يخطف أبصارهم فيعمي عيونهم.. نعم؛ لو أراد الله تعالى أن يذهب بأبصارهم؛ لفعل، لأنّ الله على كل شي قدير.

الآية 21

اشارة

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21)

النقاط المستفادة من هذه الآية: العبودیۀ، الخلق، التقوی

بين القرآن المجيد في الآيات السالفة حال ثلاث فرق (المؤمنون والكافرون والمنافقون) وأكّد أنّ المؤمنين مشمولون بالهداية الإلهيّة وأنّ القرآن هاديهم ودليلهم، في حين أنّ الكافرين قد طبع على قلوبهم بالجهل وغشي على أعينهم وأبصارهم بالغفلة وسلبوا القدرة على التمييز، وأنّ المنافقين هم مرضى القلوب، ويزدادون مرضاً بسبب سوء أعمالهم.

ولكن في الآيات محط البحث هنا، وبعد هذه المقايسة الواضحة، تحدد مسار السعادة والنجاة؛ وهو الالتحاق بالفريق الأول، وقد ورد فيها: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.

وهنا ينبغي الالتفات إلى بضع نقاط :

تکرار خطاب يَا أَيُّهَا النَّاسُ حوالي عشرين مرة في القرآن، وهو خطاب جامع عام، ممّا يشير إلى أنّ الكتاب العظيم ليس مختصاً بعنصر وقبيلة وطائفة وطبقة محدّدة، بل هو يشرك الجميع بدعوته وخطابه، إذ يدعو الناس جميعاً إلى عبادة الله الواحد الأحد الخالق، وإلى مواجهة كل أشكال الشرك والانحراف عن خط التوحيد والإيمان.

والعوامل الموجبة لتوجّه الإنسان نحو الله سبحانه وعبادته يمكن تلخيصها في الأمور أدناه:

ألف - الالتفات إلى نعم الله تبارك وتعالى؛ الخالق الرازق ربّ العالمين.

ب - التفات الإنسان إلى علاقته وحاجته في الدنيا إلى الربّ المتعال.

ج - معرفة آثار وبركات ونتائج العبادة.

د - معرفة الآثار السيئة والنتائج القبيحة لترك العبادة.

ه- - التأكد من أنّ كلّ ما في الوجود مطيع ومسبح الله تعالى، فلماذا يكون الإنسان العاصي واللامنتظم الوحيد..

و - معرفة أنّ الحبّ الله وعبادته قد جعلا في روح الإنسان بشكل فطري، فمن هو الأسمى والأقدس من الله لنعشقه ونعبده؟

لأنّ تكريس الإحساس والشعور بالشكر لدى الناس وحتّهم على عبادة الله يبدأ من أهمّ النعم، وهي نعمة الخلق لجميع الناس نعمة هي آية قدرة الربّ المتعال وآية العلم والحكمة لديه، لأنّ خلق الإنسان - هذا الكائن المكرّم في عالم الوجود - آية علم الله وقدرته اللامتناهية مضافاً إلى النعم الكثيرة الأخرى.

أما الذين لا يخضعون الله سبحانه ولا يعبدونه؛ فهم في الغالب لا يفكرون في خلقتهم ولاخلقة آبائهم من قبل، ولا يلتفتون إلى بطلان نسبة هذا الخلق الواسع الكبير إلى الطبيعة، وإلى أنّ هذه النعم الهادفة والفذّة ظاهرة في بدن الإنسان وروحه.. فلا يمكن أن تكون من فعل غير مبدأ العلم ومصدر القدرة اللامتناهية.

إنّ التذكير بالنعم يعدّ علامة ودليلاً في إطار معرفة الله تعالى، كما هو دافع محرّك على شكره وعبادته، ونتيجة ذلك هو التقوىلعلكم تتقون.

إنّ عبادة الإنسان هي الهدف من الخلقة وليس هدف الخالق (الله) لأنَّه غنيٌّ عن عبادتنا له.

فعبادتنا وأدعيتنا لا تضيف شيئاً لله عزّوجلّ ولجاهه ولجلاله، كما أنّ عدم ممارستها لا

تنقص شيئاً من عظمة مقامه.. وذلك مثلما الناس لا يؤثرون في وجود الشمس وفي إشراقها: سواء بنوا بيوتهم باتجاهها أو أداروا لها ظهورهم.. فلو أنّ جميع الناس كفروا؛ فإنّه غني عنهمإِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ⁽¹⁾.

إنما العبادة مدرسة تربوية لتعليم وتكريس التقوى، والتقوى هي الشعور بالمسؤولية والباعث الباطني الذي هو معيار قيمة الإنسان وميزان معرفة وتحديد شخصيته، ولو أنّ العبادة لم تبعث على التقوى، فإنّها ليست عبادة..

والهدف من خلقة الإنسان والعالم هو تكامل ابن آدم ونموّه واستثمار الوجود بالشكل المناسب؛ بدليل الآية (13) من سورة الجاثية: سخر لكم والآية (29) من سورة البقرة (خلق لكم ) وإنّ تكامل الإنسان رهين العبادة والعبودية لله تعالى وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون⁽²⁾ونتيجة العبادة والعبودية بلوغ التقوىاعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ⁽³⁾ونهاية التقوى ومبلغها هو الفوز والفلاح.⁽⁴⁾

وقد تمّ بيان علل عبادة الله في آيات قرآنية عديدة، مثل:

ألف - لأنّ الله هو الخالق والربّاعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ⁽⁵⁾.

ب - اعبدوا الله لأنه المتكفّل برزقكم وأمنكم فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ⁽⁶⁾.

ج - لأنه لا معبود سواه لا إله إلّا أنا فاعبدني ⁽¹⁾.)فالعبادة هي الباعث على التقوى، وما لم تؤدِ العبادة إلى تقوى، فإنّها ليست بعبادة ﴿ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.

أما كيف تكون العبادة ؟ هي على خمسة أنواع:

ألف - العبادة طبقاً لما أمر الله؛ بلا زيادة أو نقصان.

ب - العبادة القائمة على الوعي والمعرفة بمن يعبدحَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ ⁽²⁾

ج - العبادة المقرونة بالنية الخالصةوَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ⁽³⁾.

د - العبادة المرفقة بالتسليم والخشوعفِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ⁽⁴⁾.

ه- - العبادة مع العشق، قال رسول الله صلى الله عليه وآله: «أفضل الناس من عشق العبادة»⁽⁵⁾.

الآية 22

اشارة

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)

في هذه الآية الكريمة تمت الإشارة إلى قسم آخر من النعم الإلهية الكبيرة.. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا ومفردة الفراش يراد منها الراحة؛ وكم هو تعبير رائع وجميل؛ وهو كون الأرض فراشاً؛ إشارة إلى النعم الكثيرة الوفيرة الأخرى. كما هي قساوة الجبال، ولطافة التراب في السهول، فالفارق بينهما كالفارق بين الشمس والأرض، ودرجة الحرارة فيها، ووجود الأنهار والوديان والجبال والنباتات والحركات المختلفة.. وكلّ ذلك ينظوي تحت عنوان كون الأرض فراشاً معداً للإنسان..

وللإمام السجّاد عليه السلام تفسير لهذه الآية وإيضاح لجمال هذه الحقيقة إذ قال:

جعلها ملائمة لطبائعكم... جعل الأرض فراشاً لكم» ثمّ يشير عليه السلام إلى نعمة السماء متحدّثاً: أنّه تعالى قد جعل السماء سقفاً فوق رؤوسكم وَالسَّمَاءَ بِنَاءً⁽¹⁾.

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأرض، السماء، الأرض، الماء، الإنزال، الثمرات، الند، العلم، الشرک

مفردة بِنَاءًتبيّن أنّ السماء فوق رؤوسكم قد بنيت، كما السقف طبعاً، وقد ورد هذا المعنى بصورة أكثر صراحة: وجعلنا السماء سقفاً محفوظاً ⁽¹⁾.

وكلمة السَّمَاءِ ذات معان عدّة في القرآن والقدر المشترك في تلكم المعاني أنها في الجهة (الفوقانيّة) أو ذات بعد فوقاني، أحدها ما ورد في هذه الآية أنها فضاء الأرض، أي غلاف الهواء المتراكم حول الأرض ومغطيها، وضخامتها- طبقاً لنظريات العلماء - عدة مئات من الكيلومترات.

وهذه القشرة الخاصة كما السقف البلوري المحيط بالأرض من كلّ جهة، وفي الوقت الذي لا يمنع نور الشمس من الإشراق على الأرض، فإنّه على قدر من المتانة والمقاومة، بحيث يمنع من أن تكون الأرض عرضةً دائمة لرجم الشهب والنيازك المتناثرة في السماء، أو لسلب سكان الأرض أمانهم واستقرارهم ، ولكن هذه القشرة المضغوطة تحرق - ضمن مئات الكيلومترات - جميع الصخور السماوية قبل سقوطها على سطح الأرض وتبيدها، فلا يبقى ولا ينفذ منها إلا عدد قليل، وكأن هذا العدد (المتسلل) أجراس خطر تنبّه أهل الأرض، علماً أن سقوطه لم يؤدّ في يوم من الأيام إلى سلبهم الأمان والاستقرار. ثمّ إنّ الآية بعد ذلك تتناول نعمة المطر فتقول: وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً .

والإمام السجّاد عليه السلام أشار - في تفسير هذه الآية وبخصوص نزول المطر من السماء إلى أنّ الله تعالى ينزل المطر من السماء على جميع قمم الجبال والسهول والوديان والحفر (فيشبع جميعها من الماء) وجعله قطرات متوالية (وتكون القطرات

كبيرة في بعض الأحيان) لينفذ إلى الأرض فتشبع وتُروى، ولم يرسل المطر كهيئة السيل ليغسل البقاع والأشجار والمزارع والثمار.⁽¹⁾

ثمّ يشير القرآن الكريم إلى أنواع الثمار والفواكه الناتجة عن بركة المطر وإلى أنواع الرزق الذي يناله البشر، ويؤكد أنه تبارك وتعالى وبواسطة المطر قد جعل الثمار رزقاً للناس فأخرج من الثمرات رزقاً لكم.

وهذا التخطيط الإلهي - من جهة - يرسم ملامح الرحمة الواسعة المتجهة إلى جميع العباد، ومن جهة أخرى؛ يبيّن قدرة الله على خلق مئات آلاف أنواع الفواكه والغذاء بخواص متفاوتة للناس والحيوانات من هذا الماء عديم اللون. وهذا يعد - بدوره - من أوّل الدلائل على وجود الله تعالى، ولذا؛ تراه يقول بلا فصل:فلا تجعلوا الله أنداداً وأنتم تعلمون بلى؛ إنّ جميعكم يعلم أنّ هذه الأصنام والشركاء المزوّرين لم يخلقوكم ولم يرزقوكم، ولم تصلكم أدنى المواهب منهم، فكيف يا ترى تعدّونهم شبه الله عزّوجلّ.

الأنداد: جمع ند، على وزن (ضدّ) بمعنى الشريك والشبيه ومن البديهي أنّ هذا الشبه والشراكة كان مما يزعم للصنم، دون أن يكون هذا أمراً حقيقياً فيها.

مسألة: عبادة الأصنام بأشكال مختلفة

هنا ينبغي الالتفات إلى الحقيقة القائلة بأن جعل الشريك الله تعالى لا ينحصر في صناعة الأصنام الحجريّة والخشبيّة، أو ما هو أكثر من ذلك، مثل جعل إنسان كالمسيح عليه السلام أحد الآلهة الثلاث، بل إنّ للشرك بالله أشكالاً وصوراً مختلفة، منها ما هو خفي وأكثر خفاءً، وعموماً هو كلّ أمر يؤدّي إلى جعل أنداد في مصاف الله واعتبارها مؤثرة في الحياة..

ولابن عباس؛ وهو من صحابة النبي صلى الله عليه وآله عبارة بهذا الصدد، إذ قال:

«الأنداد هو الشرك ؛ أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو أن يقول: والله وحياتك يا فلان وحياتي! أو يقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص البارحة! وقول الرجل لصاحبه :ما شاء الله وشئت هذا كله به شرك»⁽¹⁾.

وروي أنّ رجلاً قال هذه الجملة في محضر النبي صلّى الله عليه وآله: «ما شاء الله وشئت» (ما أراد الله وأردت أنت) فقال النبي صلوات الله عليه وآله: «أجعلتني الله ندا»؟⁽²⁾

وفي تعبير العوام طالما يتردّد القول: الله أولاً وأنت ثانياً ولولا فلان لانتهى أمري وهنا يلزم الإيمان بأنّ مثل هذه العبارات غير مناسبة للإنسان الموحد الكامل...

الآيتان 23 و 24

اشارة

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24)

ينبغي لكل نبي ورسول من قبل الله تعالى أن يأتي بدليل رصين - وهو ما يدعى بالمعجزة - لإثبات صدقه وحقانيته. والمعجزة لغةً مأخوذة من العجز وعدم الاستطاعة، أي: أنّ كلّ نبي ولإثبات نبوّته؛ عليه أن يأتي بدليل خارق للعادة يعجز الناس من أن يأتوا بمثله ولا يستطيع الدجالون والكذابون والمشعوذون أن يجاروه، فيعجزون عن أن يخدعوا غيرهم بادعاءاتهم الكاذبة الباطلة؛ لئلا تعم الفوضى الساحة الاجتماعية، وعليه؛ فالمعجزة هي علامة وآية صدق الأنبياء، وهي بمثابة الحد الفاصل بينهم وبين المدعين زوراً للنبوة. وكما أن أصل بعثة الأنبياء أمر لازم لهداية المجتمع وضروري، كذلك فإنّ الإتيان بالمعجزة أمر ضروري ولازم لإثبات صدقهم وحقّانيتهم.

والنبيّ صاحب المعجزة يلزمه أيضاً أن يعلن تحدّيه لهم ودعوته لأن يقابلوه بالمثل، فهو يجب أن يعلن عن معجزته لتأخذ هذه المعجزة مساحتها العملية والفعلية لكي يأتوه بمثلها لو كانوا يستطيعون ذلك.. وهذا هو التحدّي وطلب المبارز قبيل المعركة !

أما القرآن؛ فهو المعجزة الخالدة لنبي الإسلام صلّى الله عليه وآله من بين المعاجز المحمدية الأخرى، وهو الوثيقة الأسمى في تاريخ الرسالات السماوية، وهو سند ودليل حقّانيّة

النبي والإسلام وغير مختص بزمان، وهو كتاب فوق إمكانية إنكار الناس، وقد عجزت البشرية - طيلة الدهور - من أن تأتي بمثله، وهذا هو الإعجاز السماوي المشهود.

والسبب في أن صار القرآن عنوان وسند حقانية النبي والإسلام وكونه المعجزة المحمدية الأعظم من بين جميع معاجزه صلّى الله عليه وآله أنّه معجزة ناطقة خالدة روحانية وعالمية.

والأنبياء السابقون؛ مثل موسى وعيسى عليهما السلام وجب أن يكونوا مصاحبين لمعاجزهم، ولإثبات إعجازهم راحوا يدعون معارضيهم إلى مواجهتهم، وفي الحقيقة كانت معاجزهم غير ناطقة ولذلك؛ فإنّهم كانوا يأخذون دور المكمّل لها.. ولكن القرآن المجيد معجزة حيّة وغير محتاجة إلى تعريف فهو يدعو بنفسه إلى نفسه، ويحرّض معارضيه إلى المبارزة، وهو - لا شك - المنتصر في جميع المواجهات، ولذلك؛ وبعد مرور القرون على وفاة النبي صلى الله عليه وآله ما يزال هذا القرآن - كما في حياة النبي - مستمراً في دعوته وتحدّيه .. إنّه دين ومعجزة وقانون ووثيقة القانون.

مضافاً إلى أنّ القرآن الكريم لا يعرف حدود الزمان والمكان؛ بل هو فوق الزمان والمكان، فيما المعجزات النبوية الأخرى ومعاجز الأنبياء الآخرين كانت تسير ضمن حدود معينة من الزمان وفي نقطة مكانيّة محدّدة، وقد تمت على مرأى ومسمع أشخاص خاصين.. فأن يتكلّم رضيع السيد مريم عليها السلام، وأن يقوم هذا الوليد الرضيع - فيما بعد - بإحياء الموتى وأمثال ذلك في زمان ومكان وفي مقابل أفراد معينين.. كلّ تلكم المعاجز قد اصبطغت بلون الزمان والمكان.. وكلّما يمرّ عليها الزمن تكون أقل وضوحاً، وهذه هي خاصية الزمان.. ولكن معجزة القرآن تتعدّى كل الحدود.

النقاط المستفادة من هاتين الآية :الریب، النزول، العبد، السورۀ، التحدی، الشهید، الصدق، الفعل، النار، الوقود، الحجارۀ، الکفر، الناس

1 - مع أنّ الآيات السالفة كانت تتحدّث عن الكفر والنفاق والإيمان، فإنّ الكفر والنفاق

يتجسّد بعدم إدراك الوحي والقرآن، أو بالشك والتردّد في عظمة هذه المعجزة، أو في كونها إلهيّة، ولهذا وجدنا الله عزّوجل - ولطرد كلّ شك وكلّ صور واحتمالات الترديد تجاه المعجزة المحمّديّة والرسالة الخاتمة - يقول: إن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله.

2- لقد دعا الله تعالى جميع منكري ومخالفي القرآن والإسلام والنبي صلى الله عليه وآله إلى المبارزة المبارزة التي طالبهم فيها بالإتيان ولو بسورة واحدة مثل سور القرآن إن كانوا يصرون على الإنكار والمخالفة ليتحقق لهم إسكات صوت القرآن والنبي كما يزعمون ويرغبون...

3 - لتأكيد عجز المخالفين المنكرين عن الإتيان بمثل القرآن، دعاهم الله تعالى إلى طلب النصرة من نظرائهم وأعوانهم ومؤيديهم المضادين لله وللإسلام (جميع أهل الأرض) وعدم الاكتفاء بتحديهم للقرآن ،بمفردهم، هذا إن كانوا صادقين في دعواهم القائلة بأنّ القرآن ليس كتاباً إلهيّاً وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين.

4 - إنّ عجز المخالفين والكافرين عن الإتيان بمثل القرآن أو سورة منه دليل على أنّ القرآن وحي سماوي من عند ربّ العالمين وإثبات ربانية الرسالة المحمدية.

5 - عبارة إن كنتم صادقين لإثارة الكافرين لقبول المبارزة، وإنّ الدعوة إليها لابد أن تكون قاطعة قادرة على إثارة العدو - ليحضر ساحة الصراع بكل قواه وليعلم - بعد العجز المطلق عن تحقيق النصر - أن ما يواجهه وينهزم أمامه ظاهرة غير بشرية؛ وأنها أمر إلهي عظيم.

6 - في الآية (66) تمّت الاستفادة من لحن تعبيري آخر لإثبات مزيد من عجز الكافرين فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكافرين.

7 - ذهب بعض المفسرين إلى أنّ المقصود من عبارة وقودها الناس والحجارة إلفات الأنظار إلى شدّة حرارة النار، بحيث تتحوّل فيها الحجارة والناس إلى وقود لها.

8 - لكي يثبت الله تعالى حقانية النبي صلّى الله عليه وآله والقرآن، عمد سبحانه - من جهة - إلى إثارة الكافرين ومن جهة ثانية إلى شيء من التحقيق، كما ورد في سورة الإسراء المباركة والآية (88): قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْل هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً .

وفي سورة هود التي نزلت بمكة نقرأ:أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللهِ وَأَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ⁽¹⁾فهم إن كانوا يدعون أن النبي قد افترى هذا القرآن وسوره وآياته وكلماته على الله ونسبها إليه، فالجدير أن يأتوا بشيء وجزء بسيط مثله باعتبار أنّ القرآن ليس من الله وكونه من صنع المخلوق..

1 - أبو العلاء المعري (المتهم بمعارضة القرآن) هذا الكلام محط اتفاق بين جميع الناس( كافرهم ومسلمهم) على أنّه الكتاب الذي جاء به محمّد صلّى الله عليه وآله، وقد غلب القلوب ولم يستطع أحد حتى الآن أن يأتي بمثله، ولا يشبه أسلوبه أي أسلوب معروف بين العرب، سواء كان أسلوب الخطابة أو الرجز أو الشعر أو السجع أو الكهانة..

إنّ ميزة وجاذبية هذا الكتاب على قدر كبير من الخصوصية، فلو وقعت آية من موقعها ووضعت في موضع آخر للمعت كلمعان النجم الوهاج في الليلة الظلماء...

2- الوليد بن المغيرة المخزومي، وقد كان مشتهراً بحسن التدبير بين العرب، وكان يستعان به في الجاهليّة لحل المشاكل الاجتماعية لعمق تفكيره وفطنته وكياسته، حتى سُمّي ب- (ريحانة قريش).

بعد أن استمع الوليد أوائل آيات سورة غافر من النبي صلّى الله عليه وآله حضر محفلاً لعشيرة بني مخزوم وقال التالي: والله لقد سمعت من محمّد حديثاً لا يشبه حديث إنسان ولا جانّ ؛ «وإنّ له لحلاوة، وإنّ عليه لطلاوة، وإنّ أعلاه لمثمر ، وإن أسفله لمغدق، وإنّه يعلو ولا يُعلى عليه»⁽¹⁾.

3- كارلايل: المؤرّخ والعالم الإنجليزي؛ قال عن القرآن المجيد: لو أمعنا النظر في هذا الكتاب المقدّس لتبيّن بشكل صريح الحقائق الناصعة وخصائص أسرار الوجود بحيث نجد في مضامينه جواهر تدلّ على عظمة وحقيقة القرآن ،بجلاء، وهذه مزيّة عظمى يختص بها القرآن فحسب، ولا تتوفّر في أي كتاب علمي وسياسي واقتصادي غيره، نعم؛ إنّ قراءة بعض الكتب لها تأثير عميق في ذهن الإنسان؛ ولكنّه غير قابل للقياس بتأثير القرآن، ولهذا يجدر القول: إنّ المزايا الأولية للقرآن وأركانه الأساسيّة مرتبطة بحقيقته وإثاراته النزيهة وعناوينه ومضامينه المهمة حيث لا يتسلل لأحدها شك ولا ترديد، وهي بمثابة متمّمة للفضائل الأخلاقية، وسبب مباشر للسعادة البشرية، وهذا ما يبدو جلياً فيه.⁽²⁾

4 - جان دیون بورت مؤلّف كتاب ( عذراً لمحمد والقرآن) كتب:

القرآن مبرّأ ومنزّه عن النقائص إلى حدٍ لا يحتاج فيه لأبسط تصحيح وإصلاح، ويمكن أن يقرأ من الأوّل إلى الخاتمة دون الإصابة بملل. ويضيف قائلاً: الجميع يقرّ بهذه الحقيقة وأنّ القرآن قد نزل

بأبلغ وأفصح لسان وبلهجة قريش التي هي الأنجب والأكثر أدباً بين العرب، وهو مفعم بالنورانية الأرقى وأمتن التشبيهات.⁽¹⁾

5 - غوته ؛ الشاعر والمفكّر الألماني يقول : القرآن كتاب بسبب ثقل عبارته؛ فإن قارئه (أحياناً) يُقاد إليه ثم يفتن به وبجاذبيته وأخيراً ينجذب كلّ الانجذاب لجماله الرائع. ويكتب في موضع آخر: لقد أبعدنا القساوسة - غير المؤمنين بالله - طيلة سنين مديدة عن حقائق القرآن المقدّس وعمّن جاء به وهو محمد (صلى الله عليه وآله). ولكن كلّما خطونا في جادّة العلم والمعرفة أزيحت من أمامنا حواجز الجهل والتعصب .. وسرعان ما سيجذب هذا الكتاب غير القابل للوصف (القرآن) العالم إليه، وهو الذي ترك أثره العميق في علم الدنيا ومعرفتها، وسيكون محور أفكار العالم. ويقول غوته أيضاً: لقد أدرنا أظهرنا للقرآن في البداية، ولكن سرعان ما لفت أنظارنا إليه وتركنا مدهوشين حتى اضطرنا إلى التسليم التام لأصوله

وقوانينه العلميّة العظيمة.⁽²⁾

6 - ویل دورانت؛ المؤرّخ المعروف ؛ يقول : لقد أضفى القرآن على المسلمين عزّة النفس والعدل والتقوى، بما لا يشبه ولا يتوفّر في أي بقعة من بقاع الأرض.⁽³⁾

7 - جول لا بوم؛ العالم والكاتب الفرنسي؛ قال في كتاب (تفصيل الآيات): أحرزت البشرية ما لديها من علم ومعرفة من المسلمين، والمسلمون حصلوا على علومهم ومعارفهم من القرآن الذي هو بحر من العلوم، وتجري منه أنهار المعرفة على البشرية والعالم.⁽⁴⁾

8- دينورت؛ مستشرق ،آخر کتب : الواجب أن نعترف بأنّ العلوم الطبيعية والفلكية

والفلسفيّة والرياضيّة الرائجة في أوروبا قد جاءتها من بركة التعاليم القرآنية.. ونحن مدينون للمسلمين بذلك، بل إنّ أوربا - من هذه الناحية - صارت مدينة للإسلام .⁽¹⁾

9- الدكتورة لوراواكسيا واجليري؛ الأستاذة في جامعة نابولي قالت في كتابها (الانتشار السريع للإسلام كتاب الإسلام)السماوي نموذج من الإعجاز والقرآن كتاب لا يمكن تقليده فأسلوب ونموذج القرآن لا سابقة له في عالم الأدب والتأثير الذي يتركه هذا الأسلوب في روح الإنسان ينشأ من ميزاته وأفضليته. ترى كيف يمكن أن يكون هذا الكتاب الإعجازي من صنع محمّد (صلى الله عليه وآله) في حين أنه كان رجلاً عربياً لم يحضر درساً ولم يتتلمذ على يد أحد؟.. إننا نرى في هذا الكتاب كنوزاً وذخائر من العلوم هي أسمى من قابلية أذكى الأشخاص وأكبر الفلاسفة وألمع رجال السياسة والقانون.⁽²⁾

لهذه الأسباب، لم يكن القرآن من عمل إنسان مهما كان متعلماً عالماً...

الآية 25

اشارة

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (25)

خصائص نِعم الجنّة:

في هذه الآية تمت الإشارة إلى ثلاثة مطالب:

ألف - الإشارة إلى أنواع ثمار هذه الجنّات في قوله تعالى:كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ.

وللمفسّرين في تفسير هذه الجملة آراء مختلفة:

1 - التفسير الأول: المقصود هو أنّ هذه النعم نتيجة الأعمال التي قمنا بها في الدنيا من قبل، وقد مهدنا لها فيما سلف.

2 - التفسير الثاني: حينما يؤتى لأهل الجنة من ثمارها للمرّة الثانية يقولون: هذه الثمار قد تناولنا منها فيما مضى، ولكنّهم حين يأكلونها يشعرون أنّ لها طعماً ولذة جديدة على عکس ثمار الأرض التي لا يتفاوت طعم الثمرة الواحدة مهما تعدّد تناولها.. إلّا أنّ ثمرة الجنّة، مع أن الثمرة الواحدة وإن تعددت إلّا أنها ذات جنس واحد؛ يتم تناولها ويتفاوت طعمها ولذتها في كلّ مرّة، وهذا من مميزات ذلك العالم حيث ينتفي فيه التكرار...

3- قال بعض المفسرين: المقصود هو أنهم حين يرون ثمار الجنّة يجدونها شبيهة بثمار الدنيا، ولكي لا يتذكروا ما يسيئهم، فإنّهم يجدون فيها ولها طعماً ولذة أرقى..

4- الاحتمال الرابع: لا مانع من أن تكون الجملة القرآنية إشارة إلى جميع هذه المفاهيم والتفاسير، ذلك لأنّ ألفاظ القرآن تتضمن عدة معاني:

ب - ثم يضيف النص القرآني قائلاً:وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا.

أي أنّ كلّ نعيم الجنّة متشابهاً من حيث الجمال والجودة والروعة اللامتناهية، حتى أنه لا يمكن ترجيح شيء على شيء، على عكس ثمار الأرض التي قد يكون بعضها ناضجاً لذيذاً فيما البعض الآخر فاسداً تالفاً أولا لذة فيه أو لا رائحة طيبة له..

ج - آخر نعم أهل الجنة التي أشارت إليها الآية هي: الأزواج المطهرة وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ مطهرة من كل رجس ولوث مما هو معروف في عالم الدنيا.. مطهرة من حيث الروح والقلب والجسم والمظهر..

النقاط المستفادة من هذه الآية: البشارۀ، الإیمان، العلم، الصالح، الجنۀ، النهر، الرزق، الثمرات، الزوج، الخلد

1 - في آيات قرآنية كثيرة جداً اقترن إيراد الإيمان بالعمل الصالح بحيث يتضح أن هذين الأمرين غير قابلين للانفصال عن بعضهما، وهذا الصحيح هو ، لأن الإيمان والعمل يكمّل أحدهما الآخر.

2 - في العادة يذكر الإيمان إلى جانب العمل الصالح، ولكنّ الإيمان يقدّم على العمل الصالح، لأنّ مثل الإيمان مثل غرفة نورانية من الداخل فيما شعاعها يخرج من النوافذ.

3 - أحد إشكالات النعم الدنيوية أنّ الإنسان مع وجود النعمة بين يديه إلّا أنه يفكر في احتمال زوالها ويقلق لأجلها، وعلى هذا لا يمكن لهذه النعم أن تكون عامل استقرار لصاحبها، إلّا أنّ نعم الجنّة، لكونها خالدة ولا تفنى ولا تزول؛ فهي تامة باعثة على الطمأنينة،

ولذا رأينا الآية تقول في ختامها وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ.

4 - يمكن أن يصدر عن غير المؤمنين عملاً صالحاً أحياناً، ولكن المسلم أنه لن يكون دائميّاً.. والضمان للعمل الصالح هو الإيمان المتكرّس في أعماق الإنسان ويشعر به بالمسؤولية.

5 - الوصف الوحيد الوارد الأزواج الجنّة في هذه الآية هو مُطَهَّرَةٌ وهذا إشارة إلى أنّ أوّل وأهمّ شرط في الزوج والزوجة هو الطهارة والنزاهة؛ وكلّ شرط آخر خاضع لشرط الطهر، وقد روي في الحديث النبوي الشريف: «إياكم وخضراء الدمن قيل يا رسول الله ! وما خضراء الدمن ؟

قال: «المرأة الحسناء في منبت السوء»⁽¹⁾.

6 - رغم ورود الحديث في آيات قرآنية عديدة عن النعم المادية في الجنة - الحدائق والأنهار والمياه الجارية والعيون والقصور والأزواج المطهرة والثمار المتنوعة والإخوان وأمثال ذلك.. إلا أنه وإلى جانب هذه النعم؛ قد تمت الإشارة إلى النعم المعنوية الأهم أيضاً، ولا يمكن

تقييم وتحديد عظمتها وفق معاييرنا.. فمثلاً: ورد في آخر الآية (72) من سورة التوبة بخصوص نعمة من نعم الجنّة المعنويّة: رضوان من الله أكبر ذلك هو الفوز العظيم فإن نال الإنسان ذلك المقام حيث يشعر برضا الله تعالى عنه وكان - بطبيعة الحال - راضياً عن ربه، فإنّه سيغفل عن

جميع النعم والملذات الأخرى، إذ قد تعلّق قلبه بربه، فلا يفكر فيما سواه.. وهذه - لعمري - لذة معنويّة لا يمكن وصف شيء منها بأي لسان وبأي بيان...

الآية 26

اشارة

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (26)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الحیاء، المثال، البعوضۀ، الإیمان، العلم، الحق، الکفر، الإضلال، الهدایۀ ،الفسق

1 - الحياء يكون مذموماً حيث يكون شرعيّاً أو عقليّاً أو عرفياً في دائرة الذم، ولكنّه لدى بيان الحقائق ليس كذلكلَا يَسْتَحْيِي.

2 - لإثبات مطالبه الحقة، عمد الله تعالى إلى استخدام الأمثلة في القرآن وكما فعل في التوراة والإنجيل والمثال - في الحقيقة - وسيلة لتجسيد الحقائق وتارة يضطر المتكلّم - في مقام التحقير وبيان ضعف المدعين - إلى اختيار التمثيل بأضعف موجود حتّى.

فمثلاً: نقرأ في الآية (73) من سورة الحج: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ وهنا لا مثال أفضل من الذباب لتجسيد ضعف وعجز الكافرين.

3- لا ريب في أنه إذا ضرب مثال - بدلاً من هذا المثال البسيط - بالأمور الكبيرة، مثل

خلقة الكواكب والسماوات، لكان أمراً غير مناسب ، ولا يتفق وأصول الفصاحة والبلاغة.

هنا يقول الله تعالى بأنّه لا يأبى أن يضرب مثلاً بالبعوضة أو أعلى منها لأجل استشعار الحقائق العقلائية لدى تلبّسها بالأمثلة الحسّيّة، ويضعها تحت تصرف عباده.

سؤال: هل يُضلّ الله تعالى فريقاً بالقرآن وأمثلته؟

إنّ الله سبحانه لا يُضلّ أحداً، بل إنّ كلّ من ينازع الحقائق القرآنية يضل نفسه، وبهذا يمكن القول إنّ القرآن يصير سبباً لضلاله، تقول الآية:

وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ أي أنّ فسق الناس سبب ضلالهم.. ولا يمكن بحال من الأحوال أن يكلف الله سبحانه بالإيمان ويبعث كلّ الأنبياء وينزل الكتب السماوية ثمّ يقوم بإضلال الضالين! سؤال : ما المقصود من قول القرآن فَمَا فَوْقَهَا؟ قالت جماعة من المفسرين: المقصود من هذه الكلمة فما فوقها في الصغر، لأنّ المقام مقام بيان صغر المثال.

عجائب خلقة البعوضة من وجهة نظر الإمام الصادق عليه السلام

روي عن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال إنما ضرب الله المثل بالبعوضة لأن البعوضة على صغر حجمها خلق الله فيها جميع ما خلق في الفيل مع كبره و زيادة عضوين آخرين [القرون والأجنحة] فأراد الله تعالى أن ينبه بذلك المؤمنين على لطيف خلقه و عجیب صنعه ⁽¹⁾.

ومعلوم أنّ إعادة التفكير في هذا الموجود الضعيف ظاهراً - وهو الذي شبهه بالفيل - يلفت النظر إلى عظمة الخالق. لا سيّما خرطومها الشبيه بخرطوم الفيل، مفرغ من الداخل ذو قوة خاصة في سحب الدم، هذا الأنبوب الأكثر دقة من كلّ أنابيب الدنيا، والممر الذي فيه دقيق بشكل استثنائي..

لقد أعطاها الله تعالى قوة جذب ودفع وهضم، وكذلك يداً ورجلاً وأذناً مناسبة، وأعطاها أجنحة لتطير بها للبحث عن الغذاء، وهذه الأجنحة ذات حركة سريعة للغاية بحيث لا يمكن ملاحظتها بالعين المجرّدة، وهذه الحشرة حسّاسة بحيث تستشعر الخطر لمجرّد ملاحظتها شيئاً يتحرّك على مقربة منها فتبتعد بسرعة خاطفة، والعجب أنها مع تناهي صغرها تعجز وتزعج أضخم الحيوانات. ⁽¹⁾

4 - ظاهر تعبير الآية أعلاه يمكن أن تتسبب في إيجاد وهم بخصوص الهداية والضلال وأنّهما على سبيل الإجبار وأنّهما منوطان بإرادة الله تعالى.. والحال أنّ الفقرة الأخيرة من الآية تكشف عن الحقيقة القائلة بأنّ محور الهداية والضلال هو أفعال الإنسان نفسه، ودائماً ما تكون لهذه الأفعال والمواقف والآراء نتائج خاصة، من جملتها : إذا عمل عملاً صالحاً؛ كانت نتيجته البصيرة والتوفيق والهداية إلى الله تعالى والإقبال على المزيد من فعل الخير.

وشاهد هذا الرأي؛ الآية (29) من سورة الأنفال: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وقوله سبحانه في الآية (16) من سورة المائدة: وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ .

والآية محط البحث شاهد هذا المنحى من المعتقد: وما يضل به إلّا الفاسقين.

5 - أنّ الهداية والضلال - في القرآن - لا يحملان معنى الإجبار على الاختيار الصحيح أو الخطأ، بل إنّ آيات عديدة تشير إلى أنّ الهداية بمعنى توفير وسائل السعادة، وأنّ الإضلال تعني إزاحة الأرضية المساعدة، من دون أن يكون في البين إجبار، وأن أعمال الإنسان هي التي

يستتبعها الهدى أو الضلال، إذن؛ فإذا هدى الله رجلاً أو سلبه التوفيق؛ فإنّما يكون الحال هذا نتيجة مباشرة لأعماله.

مثال بسيط لتعريف الهداية والضلال:

حينما يمرّ الإنسان إلى جانب واد سحيق أو يجوز نهراً خطيراً، فإنّ قدمه مهما اقتربت منهما، تعرضت لخطر الانزلاق وتفاقم احتمال السقوط ، وقلّت إمكانية النجاة.. وكلّما نأى بنفسه عن ذلك، كان موطئ قدمه أكثر صلابة واطمئناناً وقل احتمال سقوطه.. فهذا هداية وذاك ضلال...

الآية 27

اشارة

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (27)

الخاسرون الحقيقيّون:

حيث كانت الآية الأخيرة قد تناولت ضلال الفاسقين، وفي هذه الآية ميزت الفاسقين وحددت صفاتهم:

الصفة الأولى: أنهم الذين ينقضون عهد الله بعد ميثاقه الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه.

سؤال: العهد أمر ثنائي، ونحن لا نتذكر أبداً أننا قد عقدنا مع الله سبحانه وتعالى ميثاقاً في الماضي بهذا الصدد...

جواب هذا السؤال هو أنه تعالى قد جعل في عمق روح الإنسان وباطنه شعوراً خاصاً وقوّة مميّزة يستطيع بها العثور على الطريق الصحيح والابتعاد عن الشيطان وهوى النفس، وأن يستجيب إلى دعوة القادة الربّانيّين.

النقاط المستفادة من هذه الآية: العهد، المیثاق، القطع، الوصل، الفساد، الاأرض، الخسارۀ

1 - الناس في الواقع - قد قطعوا مع الله تعالى عهوداً مختلفة.. منها: عهد التوحيد ومعرفة الله وعدم التبعية للشيطان وهوى النفس، ولكنّ الفاسقين نقضوا كل هذه العهود ولم يستجيبوا لدعوة الحق واتّبعوا الهوى ونداه الشيطان.

2 - يسمّي القرآن هذه الفطرة بعهد الله والعهد الإلهي، وهذه الآية تشير إلى هذه الفطرة التوحيدية ومعرفة الله تعالى وحبّ طي سبيل التكامل.. يقول القرآن: أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ⁽¹⁾.

3 - كلّما وهب الإنسان موهبةً، أخذ منه بلسان الخلقة عهداً بشكل عملي. فحيث أعطاه عيناً، كان لابد أن يرى بها الحقائق.. وحيث أعطاه أذناً؛ فعليه أن يسمع بها صوت الحق، وهكذا.. كلّما امتنع الفرد عن تجاهل الفطرة، أو استثمر الطاقات التي وهبها الله تبارك وتعالى خطأ، يكون قد نقض عهد الله.

الصفة الثانية للفاسقين أنهم يقطعون الأواصر التي أمر الله أن توظد: وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ .

النقاط المستفادة من هذا القسم:

يقطع الفاسقون العلاقات والصلات التي أمر الله أن توطد، وهذه العلاقات تشمل الصلة مع الأقارب والأصدقاء والأواصر الاجتماعية والصلة مع القادة الإلهيين ومع الله تعالى بحدّ ذاته، وعلى هذا؛ لا يصح حصر معنى الآية بقضية قطع الأرحام وتجاهل العلاقة مع ذوي

القربي، رغم أن كثيراً من المفسرين عدوا هذه الآية ناظرة إلى خصوصية قطع الرحم وعلاقة القرابة.. ولكن التدقيق في مفهومها يؤدّي إلى أنها ذات معنى أوسع وأعم، وأن مسألة قطع الرحم أحد مصاديقها.

وذهب مفسرون آخرون إلى أنّ الآية تشير إلى قطع العلاقة مع الأنبياء والمؤمنين، أو قطع العلاقة مع الأنبياء الآخرين وكتبهم السماوية التي أمر الله تعالى أن توصل، وواضح أن هذه

التفاسير تشير إلى بعض المفاهيم العامة للآية. وقد أكّد أهل البيت عليهم السلام أن عبارة ما أمر الله به أن يوصل هو العلاقة بأمير المؤمنين عليه السلام والأئمة الطاهرين سلام الله عليهم ⁽¹⁾.

ورغم أنّ الآية أعلاه تتحدث عن احترام جميع الصلات الإلهية، إلا أنّ ممّا لا شك فيه أنّ صلة الأرحام مصداق واضح لها أيضاً.

وأهمّيّة صلة الرحم ذات درجة فائقة بحيث ورد في الحديث النبوي الشريف: «صلة الرحم تعمر الديار وتزيد في الأعمار وإن كان أهلها غير أخيار»⁽²⁾.

ونقرأ عن مولانا الصادق عليه السلام: «صل رحمك ولو بشربة من ماء، وأفضل ما يوصل به الرحم كف الأذى عنها»⁽³⁾.

إنّ قبح قطع الرحم يبلغ حداً ينصح فيه الإمام السجّاد عليه السلام أحد أبنائه - وعموم المسلمين - بعدم مصاحبة خمسة أشكال من الناس؛ وأحد هذه الأشكال: قاطع الرحم، فيقول: «.. وإياك ومصاحبة القاطع رحمه، فإنّي وجدته ملعوناً في كتاب الله »⁽⁴⁾.

وقد سئل رسول الله صلى الله عليه وآله عن أبغض الأعمال عند الله ؟ فأجاب: «الشرك بالله فقيل وبعده؟ قال: «قطع الرحم»⁽⁵⁾.

وأورد العلّامة المجلسي رحمه الله في ذيل آية: وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ - 110 - أحاديث تتناول أهمية صلة الرحم⁽⁶⁾وقد أشار بعضها إلى الموضوعات أدناه:

ألف - زيارة الأقارب وإن أظهروا عدم الاهتمام.

ب - أن أفضل الأقدام قدم خطت لصلة الرحم وزيارتهم.

ج - صلة الأرحام تكون ولو بالتحية والسلام.

د - مساعدة الأقرباء مالياً تعدل من الثواب مساعدة الغرباء أربعة وعشرين ضعفاً.

صفة الفاسقين الثالثة: الفساد في الأرض حيث أشير إلى ذلك في آخر مقطع من الآية ويفسدون في الأرض .

ولا ريب في وضوح هذا المطلب.. فالذين نسوا الله سبحانه وأحجموا عن إطاعته، ويفتقرون إلى الشفقة والمحبّة لأقاربهم وينهمكون في تلبية رغباتهم الشهوانية وتحقيق منافعهم الشخصيّة الباطلة.. إنّما غايتهم كسب أكبر قدر من المصالح الذاتية، ولتحقيق هذه الغاية لا يمتنعون عن أي محرّم.. وواضح أنّ هذا النوع من التفكير والسلوك يؤدّي إلى ما

لا يحصى من المفاسد والفوضى الاجتماعية.

والقرآن الكريم يعلن في خاتمة هذه الآية قائلاً: أولئك هم الخاسرون .. لا سيما وأنّ ناقض العهد إنّما يلحق الضرر بنفسه..

الآية 28

اشارة

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکفر، الموت، الحیوۀ، الرجوع

1 - أفضل طريق لمعرفة الله ؛ التفكّر في خلقة الوجود.

2 - التفكّر في ظاهرة الحياة والممات يلفت نظر الإنسان إلى أنّ حياة الإنسان لو كانت بيده واختياره لكان دائم الوجود فيها، وذلك لأنه لم يكن من قبل ثمّ خُلق ثمّ سيموت!

3 - أن مسألة الحياة مسألة مجهولة الحقيقة ، ولكنّ آثارها مشهودة في حياة الإنسان، كما أنّ حقيقة خالق هذه الحياة غير قابلة للإدراك، ولكن آثاره في الوجود مشهودة.

4 - أنّ التفكّر في تقلبات الموت والحياة خير سبيل ودليل لإثبات وجود الله تعالىكنتم أمواتاً فمعرفة النفس مقدّمة لمعرفة الله عزّوجلّ.

5 - دين الله تعالى يعد الهدف من الحياة والموت رجوعا إلى مصدر الكمالثم إليه ترجعون.

الآية 29

اشارة

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الخلق، الأرض، الإستواء، السماء، السواوات السبع، العلم

1 - بعد ذكر نعمة الحياة والإشارة إلى مسألة حياة وموت الإنسان يقول سبحانه:هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا.

2 - أنّ الدنيا خلقت لأجل الإنسان دون العكس خَلَقَ لَكُمْ.

3 - أنّ هذه الآية تؤكد قيمة وجود البشر وسيادتهم على جميع الموجودات الأرضية.. وهنا بالذات نعي أنّ الله تعالى قد خلق هذا الإنسان لأمر قيم وعظيم للغاية، لأنه تعالى خلق كلّ شيء لأجله، ولكن لماذا تمت خلقة الإنسان؟

4 - ليست هذه الآية الوحيدة في القرآن التي تشير إلى مقام الإنسان السامي، بل القرآن مفعم بالآيات المؤكدة على أنّ ابن آدم يتجسد فيه الهدف النهائي من خلقة كلّ موجودات العالم، كما في الآية (13) من سورة الجاثية وسخّر لكم ما في السماوات والأرض وفي مواضع قرآنية أخرى نطالع تفصيل ذلك:

وسخّر لكم الفلك⁽¹⁾. وسخّر لكم الأنهار.⁽²⁾

وسخّر لكم الليل والنهار⁽¹⁾. وسخّر لكم البحر⁽²⁾. وسخّر الشمس والقمر⁽³⁾. 4 - أنّ السماوات السبع مكتملة الاعتدال وليس فيها أدنى درجة من اللانظام فسواهن سبع سماوات.

5 - كلمة ثمّ في عبارة ثم استوى إلى السماءلا تعني الترتيب أو التأخير في الزمان بل يمكن أن تكون بمعنى التأخير في البيان وذكر الحقائق المتتالية أيضاً.

6 - كلمة السماء لغةً بمعنى فوق، مع أنّ لمفهومها معاني عديدة، ولذا نراها قد استعملت في القرآن في موارد متعدّدة.

تارة لأمتار قليلة فوق مستوى سطح الأرض، مثل أغصان الأشجار ذات الارتفاع القليل، كما قال سبحانه:كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء⁽⁴⁾.

وتارة إلى منطقة بعيدة عن سطح الأرض حيث موضع الغيوم، كما نقرأ في قوله سبحانه: ونزلنا من السماء ماءً مباركاً ⁽⁵⁾.

وتارة يشار بها إلى الفضاء والقشرة المتراكمة من الهواء المحيط بالأرض الغلاف الجوّي - : وجعلنا السماء سقفاً محفوظاً⁽⁶⁾لأننا نعلم بأن جوّ الأرض كما السقف

الكائن فوق رؤوسنا، وسقف الأرض له من القوّة والمتانة ما يصونها عن سقوط الشهب والنيازك من الفضاء الخارجي.. ولولا وجود هذا الغلاف لكانت الأرض وسكانها عرضة لمخاطر هذه الصخور.. ولكن وجود هذه القشرة يؤدّي إلى احتراق الشهب والنيازك لدى ارتطامها بها ثمّ

لتتحوّل إلى رماد وهباء..

7 - سؤال : ما المقصود من السماوات السبع ؟ للمفسرين وعلماء الإسلام احتمالات متنوّعة وتفاسير مختلفة:

الاحتمال والتفسير الأول: أنّ بعض السماوات سبع سماوات كما هي الأرضين السبع (عطارد والزهرة والمريخ والمشتري وزحل والقمر والشمس).

الاحتمال والتفسير الثاني المقصود بها هو الطبقات المتراكمة للهواء في الأطراف والقشرات المتعدّدة للأرض الكائنة فوق بعض..

الاحتمال والتفسير الثالث أنّها إشارة إلى وجود السماوات المتعدّدة وكرات العالم العلوي الكثيرة؛ دون قصد عدد بالذات والعدد (7) هنا ليس بمعنى العدد الخاص المعروف، بل هو عدد تكثيري بمعنى التعداد الكثير. وهذا ما يلاحظ بكثرة في كلام العرب وحتى القرآن، كما في الآية (27) من سورة لقمان المباركة : ( ولو أنّ ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله ) ولا شكّ في أنّ المقصود من مفردة (7) هنا ليس العدد المخصوص المعروف، بل لو أن آلاف آلاف البحار صارت مداداً ما كان ليكون محصياً لعلم الله وكلماته اللامتناهية..

وما يبدو أكثر صحة هنا أنّ المقصود من السماوات السبع هو المعنى الواقعي للسماوات السبع.. وتكرار هذه العبارة في عديد من الآيات القرآنية إشارة إلى هذا العدد المخصوص..

وهكذا يمكن الاستفادة من آيات القرآن المجيد أن جميع الكواكب والنجوم التي نراها

جزء من السماء الأولى، وأنّ عوالم السماوات الست الأخرى خارجة عن نطاق رؤيتنا والوسائل العلميّة والتقنية المتوفّرة، وعموماً؛ فإنّ العوالم السبعة تشكّل عنوان السماوات السبع (وشاهد هذا القول الآية - 12 - من سورة فصّلت والآية - 6 - من سورة الصافات).

الآية 30

اشارة

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الملک، الخلیفۀ، الفساد، سفک، الدماء التسبیح، التقدیس، العلم

قرأنا في الآيات السابقة أنّ الله تعالى قد خلق كل الأشياء لأجل الإنسان، وقد تحدثت الآيات بشكل صريح عن مسألة قيادة وخلافة هذا الإنسان في الأرض، مما أثار تساؤل الملائكة عن إمكانية الفساد البشري وما تبع ذلك من ردّ وإيضاح من جانب الربّ المتعال، ثم سجود الملائكة للإنسان الأول.

وفي هذه المجموعة من الآيات، أي من الآية (30) إلى (39) تمّ عرض ثلاثة مطالب أساسية، وهي:

1 - إخبار الله للملائكة عن خلافة وإدارة الإنسان في الأرض والحديث أو المحاورة التي دارت بينهم وبينه سبحانه وتعالى.

2 - أمر الملائكة بالخضوع وتعظيم الإنسان، وقد ذكر هذا في العديد من الآيات القرآنية وفي مناسبات مختلفة.

3 - تصوير واقع آدم عليه السلام وحياته في الجنّة والحوادث التي أدت إلى خروجه من الجنّة، ثمّ توبته وحياته في الأرض مع ذرّيّته.. قال سبحانه للملائكة: (إنّي أعلم ما لا تعلمون ).

معنى الخليفة:

سؤال: ترى ما المقصود من الخلافة ولماذا؟

احتمل المفسرون احتمالات عدة:

1 - قال بعض المفسرين إنّ المقصود من الخليفة هم الملائكة الذين سبقوا آدم في التواجد على الأرض...

2 - أنّ المقصود من الخلافة خلافة البشر أو موجودات أخرى كانت تعيش في الأرض قبل الإنسان.

3- الإشارة بها إلى خلافة الأجيال البشرية لبعضها..

ولكن الانصاف هو - كما أقر بذلك كثير من المفسرين - أنّ المقصود هو الخلافة الإلهية في الأرض، ذلك لأنّ السؤال الذي ستطرحه الملائكة بعد ذلك وتقول: إن ذرية آدم يمكن أن تكون مبدأ الفساد وسفك الدماء، فيما هي تسبّح الله وتقدسه، وهو الذي يناسب هذا المعنى. لأنّ خليفة الله في الأرض وخلافته لا يتناسبان والإفساد وسفك الدماء في الأرض...

قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء والحال أننا - الملائكة - نعبدك ونسبّح لك ونحمدك. ثمّ إنّ الآية محط البحث تضيف: انبرى الملائكة متسائلين؛ لا معترضين لإدراك الحقيقة

ومعرفة السرّ قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدّس لك.

ولكن الله تعالى هنا أجابهم بإيجاز بالغ قائلاً:إني أعلم ما لا تعلمون.

لقد بدت الملائكة صريحة جدّاً في تساؤلها عن خلافة هذا المخلوق الجديد الذي ستصدر عنه المفاسد بأشكالها المروّعة.

سؤال: كيف عرف الملائكة أنّ الإنسان سيفسد في الأرض ويريق الدماء؟ للإجابة هناك عدة احتمالات:

1 - احتمل البعض أنّ الملائكة قد أدركت هذا المطلب من كلمة في الأرض لعلمهم بأنّ الإنسان قد خلق من تراب ولمحدودية المادة، ستكون الأرض مركز ومحور نزاع وتزاحم بين العقل وهوى النفس.. ومن جهة أخرى ستكون الحياة غير كاملة، وهذا العالم المادّيّ المحدود لا يسعه تلبية حرص الإنسان وطمعه في المزيد من كلّ شيء، بل حتى لو أعطي الدنيا بما فيها، فلعله يطلب المزيد من دون أن يشبع، وإنّ هذا الوضع إذا ما اقترن بالشعور بالمسؤوليّة فإنّه سيكون سبباً مباشراً للفساد وإراقة الدماء.

2 - يقال تارةً إنّ الله تعالى قد أخبر الملائكة بمستقبل الإنسان - المليء بالمفاسد وإراقة الدماء - بشكل إجمالي.

3- إنّ تنبؤ الملائكة كان بداعي أنّ آدم لم يكن المخلوق الأول الذي ستطأ قدماه الأرض، بل قد سبقته مخلوقات أخرى انهمكت في الصراع والنزاع بمختلف أشكاله، وهذا ما دعا الملائكة إلى إساءة الملائكة الظن بذريّة آدم !

إنّ هذه التفاسير والاحتمالات الثلاثة لا تختلف كثيراً عن بعضها، ولعلّ جميع ما ذكر كان سبباً لسؤال الملائكة في هذا المطلب، بل إنّ ذلك كان أمراً واقعاً مع توفّر بعض العلم لدى الملائكة، ولذا وجدنا الله تعالى لم ينكر الأمر أبداً، بل أشار إلى وجود حقائق أهم فيما يتعلّق بالإنسان ومقامه ممّا ذكر الملائكة حيث لم يكونوا مطلعين عليها بالمقدار الكافي!

لقد كان الملائكة يذهبون إلى أنّه إن كان الهدف من الخلقة هو العبادة والعبودية - فهم المصداق التام لها - إذ هم غارقون دوماً في العبادة وتنفيذ أوامر الله؛ فهم الأجدر بالخلافة.. غافلين عن أنّ عبادتهم وطاعتهم المطلقة مع الأخذ بعين الاعتبار تجردهم عن الشهوة والغضب

والحسد والتكبر وأشباه ذلك، تتفاوت عظيم التفاوت مع عبادة وعبودية الإنسان الذي تحيط به الرغبات والشهوات والشيطان من كلّ جهة، وأين عبادة وطاعة ذلك المخلوق الذي تتناوشه

العواصف والأعاصير من عبادة ذاك الذي يجلس مسترخياً مستريحاً على شاطئ بحر هادئ ورائع المنظر ؟! وأنّى للملائكة أن تعي بأنّ ثمّ أنبياء مثل محمد ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى عليهم السلام وأئمة مثل أهل البيت سلام الله عليهم، وعباداً صالحين وشهداء وصديقين -رجالاً ونساءً - سيكونون من نسل آدم عليه السلام ويضحون في سبيل الله تعالى بعد أن يسكنوا الأرض.. فهم أفراد تكون الساعة الواحدة من تفكيرهم تعدل سنين مديدة من عبادة الملائكة؟!

جدير بالذكر أنّ الملائكة قد قدّمت نفسها باعتبارها جديرة بالخلافة اعتماداً على ثلاث صفات متوفّرة فيها، وهي: التسبيح والتحميد والتقديس، ولا ريب أن التسبيح والتحميد يعنيان أنّ الله تعالى مجرّد عن أي نقص وهو مطلق في الجمال والجلال والكمال..

سؤال: ما هو التقديس؟

عدّ البعض التقديس القول بالطهارة والبعد عن أي نقص، وهذا لا يعدو أن يكون تأكيداً للتسبيح ومعناه. ولكن بعضاً آخر ذهب إلى أنّ التقديس مشتق من مادة (قدس) أي تطهير سطح الأرض من الفاسدين المفسدين، أو: تطهير الذات من جميع الصفات القبيحة المذمومة، وتطهير الجسم والروح في سبيل الله . وكلمة لك في جملة نقدّس لك شاهد ودليل هذا المقصد، هكذا ذهب البعض، لأنّ الملائكة لم يقولوا: نقدسك، بل قالوا: نقدس لك أي: نطهر المجتمع لك..

وفي الحقيقة؛ أرادوا القول بأنّ الهدف إذا كان الطاعة والعبودية؛ فنحن عباد مطيعون، وإن كان الهدف العبادة؛ فنحن منشغلون بها على الدوام، وإن كان تطهير الذات أو تطهير جه الأرض هو الهدف؛ فنحن نفعل كلّ ذلك.. في حين أنّ الإنسان المادي فاسد بنفسه وسيملأ الأرض بالمفاسد..

ولكن من أجل إيضاح الحقائق بالتفصيل للملائكة، عمد الله تعالى إلى امتحانهم، ليقروا بأنفسهم بأنّ ثمّ تفاوتاً شاسعاً جداً بينهم وبين آدم..

الآيات 31 و 32 و 33

اشارة

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: العلم، آدم، الملک، الإسم، الصدق، الحکمۀ، الغیب، السماء، الأرض

1- علّم الله تعالى آدم أسماء وأسرار العالم؛ بدءا بأسماء الأولياء وحتّى الجمادات.. وعلى حدّ عبارة الإمام الصادق عليه السلام التي جاء فيها:

«الأرضين والجبال والشعاب والأودية» ثمّ نظر إلى بساط تحته فقال: «وهذا البساط ممّا علّمه»⁽¹⁾.

2 - لم يكن علم الأسماء يشبه علم الألفاظ، بل كان بخصوص فلسفة وأسرار الكيفيات وخواصها، فعلّم الله آدم كلّ هذه ليستطيع بواسطة المواهب المادّيّة والمعنويّة في هذا العالم أن يطوي مسيرة تكامله

3 - من جملة العلوم؛ القدرة على تسمية الأشياء؛ علمها آدم، ليتمكّن من تسميتها، فيستدعيها عند الحاجة إليها ويستغني عن الإشارة إليها أو قصدها، وهذه بحدّ ذاتها نعمة

كبرى.

4 - أنّ المعلم الأصل هو الله تعالى.. والقلم والبيان والأستاذ والكتاب بمثابة مقدّمات التعليم (علّم).

5 - أرجحيّة الإنسان على الملائكة بداعي العلم (وعلّم آدم).

6 - لتعليم الآخرين.. أرقى طريق هو إجراء الامتحان وعرض أوجه التفاوت وأشكال المواهب.. (علّم.. ثمّ عرضهم.. فقال أنبئوني).

7- الإنسان قادر على تلقي واستيعاب جميع العلوم (كلّها).

8- تم امتحان الملائكة بعد تعليم آدم العلوم من جانب الله تعالى، فقال لهم متحدّياً أن يثبتوا جدارتهم في مقابل هذا المخلوق الجديدثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ.

9 - اعتراف الملائكة بالجهل بالعلوم التي اطلع آدم عليها قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ.

10 - الاعتذار على السؤال دون علم قيمة ما بحدّ ذاتها: سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا فإن كنّا سألنا بهذا الصدد؛ فمن جهلنا، إذ لم نطلع عليه، وقد كنّا نجهل مدى استعداد وقابلية آدم العجيبة على التعلّمإِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ فهو الجدير بالخلافة، وإنّ الأرض وعالم الوجود ناقص من دونه (قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ ﴾ وهنا جاء الدور لآدم أن يعلّم الملائكة ما تعلّم..

وحيث أنبأهم بالأسماء، قال الله للملائكة: فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ.

هنا؛ سلّم الملائكة لعلم آدم الوسيع ومعرفته العميقة.. واتضح لهم أنّ الجدير بخلافة

الله في الأرض هو آدم فحسب.

وعبارة َا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ للمفسّرين فيها عدة احتمالات:

1 - قال البعض بأنّ هذه الجملة إشارة إلى أنّ الملائكة لم ينطقوا ويعلموا إلّا ما كان في قلوبهم.

2 - وقال آخرون : هذا إشارة إلى استكبار إبليس الذي كان في صف الملائكة في ذلك اليوم، وقد خوطب بخطابهم ، وكان صمّم على عدم الخضوع في محضر آدم.

3 - يحتمل أيضاً أنّ المقصود بأنّ الملائكة كانوا يعدّون أنفسهم الأجدر من كلّ أحد بخلافة الله في الأرض، ورغم أنهم أشاروا إلى هذا المطلب ضمناً إلّا أنهم لم يصرحوا به تماماً.

سؤال: لو كان الله تعالى قد علّم الملائكة أيضاً، لأحرزوا هذه الفضيلة التي أحرزها آدم، فما وجه الميزة التي حظي بها آدم دون الملائكة؟

للإجابة على ذلك؛ ينبغي الالتفات إلى المسألة التالية:

ورد في سورة الرحمن؛ الآية (4): علّمه البيان والواضح أن تعليم الله للإنسان قد تمّ في مدرسة الخلقة، ومعناه: الاستعداد والقابلية وخصوصيّة الفطرة، وقد كان للملائكة خلقة خاصة لم تتضمن التعلّم بدرجة قابلية آدم، لأنّهم خلقوا لهدف آخر.. دون الهدف من خلقة آدم.. وبهذا الدليل استوعبت الملائكة ما قيل لها وأمرت به بعد الامتحان المذكور، ولكن لعلّهم كانوا يظنون بأنهم على استعداد لتحقيق هذا الهدف أيضا.. ولكنّ الله تعالى - بهذا الامتحان – بيّن لهم أنّ علمالأسماء وما تم من امتحان به أظهر التفاوت في القابلية لدى الطرفين..

الآية 34

اشارة

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)

تتمّة للبحوث السابقة الخاصة بمقام وعظمة الإنسان عمد القرآن إلى بحث آخر، فقال بدءا: وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فامتثل الجميع لهذا الأمر الإلهي إلا إبليس الذي تكبّر عن أن يسجدفَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ نعم؛ إنه استكبر، ولأجل هذا الاستكبار وهذا

التمرّد صار من الكافرين :وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ.

النقاط المستفادة من هذه الآية:الملک،السجدۀ، الشیطان،الإبلیس،الإستکبار، الکفر

1 - رغم أنه يبدو - بادئ بدء - أنّ مسألة السجدة لآدم جرت بعد اختبار الملائكة وتعليم آدم الأسماء، إلّا أنّ الدقة وملاحظة الآيات تؤدّي إلى القول بأن القرآن يؤكد على أن هذا

الموضوع قد وقع - بلا فصل - بعد خلقة الإنسان وتكامل الخلقة فيه وقبل اختبار الملائكة،

بدليل القول الوارد في الآية (29) من سورة الحجر فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين .. وهذا المعنى ورد في الآية (72) من سورة ص أيضاً.

2 - الدليل الآخر على هذا الموضوع هو أنه لو كان الأمر بالسجود بعد اتضاح مقام آدم؛ فإنَّه لا يحسب للملائكة موضع فخر، لأنّ في تلك الأثناء كان قد اتضح مقام آدم للجميع.

3- أمر الله تعالى الملائكة بالسجود لآدم؛ وشهادة هذه الآيات يعد سنداً حياً وواضحاً لشرف الإنسان وكرامة مقامه، لأنّ الجدير بمقام الخلافة الإلهيّة في الأرض وكلّ تلك القابلية على كل هذا التكامل وحمل نور ذريّته السامية (الأنبياء وخاتمهم وأوصاؤه على وجه الخصوص) يكون هذا الإنسان - آدم - أهلاً لكل الاحترام.

4 - الملائكة أيضاً كما الإنسان كانوا مورد الخطاب والأمر والنهي اسْجُدُوا لِآدَمَ.

5- الجدارة؛ أهم من السابقة.. فالملائكة السابقون مأمورون بالسجود للإنسان، هذا المخلوق الجديد الجدير.

سؤال : ما الفرق بين الشيطان وإبليس ؟ ولماذا عصى إبليس ؟

نعلم أنّ الشيطان اسم لجنس الشيطان، حيث يشمل الشيطان الأول وجميع الشياطين، ولكنّ إبليس اسم خاص وإشارة إلى ذلك الشيطان الذي غوى آدم، فهو - طبقاً لصريح الآيات القرآنيّة - لم يكن من جنس الملائكة وعنصرهم بل كان في صفّهم ومن طائفة الجنّ، وهم المخلوقون المادّيّون.. نقرأ في الآية (50) من سورة الكهف فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ وكان دافعه إلى المعصية الكبر والغرور والعصبية الخاصة حيث كان

يذهب إلى فوقانيته على آدم وأنه لا ينبغي أمره بالسجود لآدم، كما أن السبب في كفره أنه عدّ أمر الله الحكيم باطلاً ، فهو لم يعص الله فعلياً فحسب، بل كان معترضاً في عقيدته.. وعلى هذا الأساس؛ فقد تلاشى حاصل عمره الذي قضاه بالعبادة لتكبّره وأنانيته وحسده.. فأحرق

كل وجوده، وكان لكبره وغروره وحسده كل الآثار السيئة عليه..

إن عبارةكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَيشير إلى:

أنه قبل صدور هذا الأمر الإلهي قد عزل ونأى بنفسه عن مسار الملائكة وطاعة الله عزّوجل، وراح يفكر بالتمرد على أوامر الربّ المتعال، ولعلّه كان يقول في نفسه: إن أمرت بالسجود والخضوع، فلن أطيع، ويمكن أن تكون جملة ما كنتم تكتمون إشارة إلى هذا المعنى..

ونقل في التفسير المنسوب إلى الإمام العسكري عليه السلام هذا المعنى أيضاً.⁽¹⁾

سؤال: هل كان السجود الله أم لآدم؟

لا شك أن السجود بمعنى العبادة لا يكون إلا لله تعالى، إذ لا معبود في الوجود سواه، ومعنى توحيد العبادة أن لا تعبد غيره سبحانه وتعالى.

وعلى هذا؛ لا يبقى مجال للترديد في أنّ الملائكة لم يسجدوا لآدم سجود العبادة، بل كان سجودا الله تعالى وإطاعة لأمره عزّ اسمه في خلقة هذا الموجود العجيب.. أو أن يكون السجود لآدم، ولكنّه ليس بمعنى العبادة، بل الخضوع.

نقرأ في كتاب (عيون الأخبار عن الإمام علي بن موسى الرضا عليهما السلام: «كان سجودهم الله تعالى عبوديّة؛ ولادم إكراماً وطاعة لكوننا في صلبه»⁽¹⁾.

سؤال: الكثير يسأل قائلاً: حيث كان الشيطان موجوداً مغوياً؟ فلماذا خلق أساساً؟ وما هي فلسفة وجوده؟

نجیب قائلين:

أولاً: لم يخلق الله تعالى الشيطان شيطاناً، بل إنّه كان طيلة دهور في صفّ الملائكة وجليسهم، كما كان على الفطرة الطيبة، ولكنّه بعد ذلك أساء التصرف في حريته، وراح

يؤسس لنفسه صرح الطغيان والتمرد.. إذن؛ فهو قد خلق بدءا نزيهاً بريئاً ولم يكن انحرافه إلى اختياره هو..

ثانياً: في نظام الخلقة؛ لا يعدّ وجود الشيطان بالنسبة للمؤمنين والذين يريدون المسير في طريق الحق عامل خسران؛ بل إنّ وجوده بمثابة وسيلة للتقدّم والتكامل، لأنّ الناس ما لم يواجهوا الأعداء العتيدين؛ لن يُعبّئوا قواهم وذكاء هم أو يستعملوا ذلك.. فوجود الأعداء الألداء عامل إثارة ونشاط ومزيد مقاومة وتطوّر وتكامل.

سؤال: ما المقصود من الشيطان في القرآن؟

لفظ (شیطان) مأخوذ من مادّة (شطن) والشاطن بمعنى الخبيث، ومفردة (الشيطان) تطلق على الموجود المتمرّد، سواء كان إنسياً أو جنّيّاً أو أي كائن متحرّك. أو بمعنى الروح الشريرة والبعيدة عن الحق. أو الجن أو المتحرّكات من المخلوقات الأخرى.. وفي الحقيقة يشترك كلّ ما ذكر بمقدار ما .. وينبغي أن يعلم أنّ (الشيطان) يطلق على كل موجود مؤذي ومضل وطاغية ومتمرّد، سواء كان إنساناً أو غير ذلك.. أما (إبليس) فهو اسم للشيطان الذي خدع آدم.. وما يزال عدوّاً مبيناً كامناً بجنوده لبني آدم.

ومن موارد استعمال هذه الكلمة في القرآن:

1 - تطلق على الموجود المؤذي والمضرّ ، الموجود الذي حاد عن جادة الصواب، وهو بصدد إيذاء الآخرين.. إنّه الذي يسعى أبداً إلى بثّ الفرقة ونشر الاختلاف والفساد، كما نقرأ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ.⁽¹⁾

وحيث أنّ كلمة ( يريد) فعل مضارع وتدلّ على الاستمرار فهي تحكي هذا المعنى؛ وأنّ هذه الإرادة؛ إرادة دائمية للشيطان.

2 - ونلاحظ أيضاً أنّ الشيطان - في القرآن - يشار به إلى الأشخاص الشرورين والمفسدين، ولا تطلق على موجود خاصّ.

3 - علاوة على ذلك، تطلق كلمة (الشيطان) على الجراثيم أيضاً، كما ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: «لا تشربوا الماء من ثلمة الإناء ولا من عروته ، فإنّ الشيطان يقعد على

العروة والثلمة»⁽¹⁾.

وكذلك قال مولانا الصادق عليه السلام: «ولا يُشرب من أذن الكوز، ولا من كسره إن كان فيه، فإنّه مشرب الشياطين».⁽²⁾

ونقل عن النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله أنّ لا يهمل شعر الشارب لأنه مأمن الشيطان ومخبأه...⁽³⁾وهكذا يتبيّن أنّ الجراثيم من معاني الشيطان المضر؛ لوجوه التشابه بينهما.

الآيتان 35 و 36

اشارة

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35) فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (36)

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين:آدم، الزوج، الزوجۀ، الجنۀ، الشجرۀ، الظلم، الهبوط، الأرض، القیامۀ، الحین

1 - يُعلم من آيات القرآن أنّ آدم قد خلق للعيش في الأرض، هذه الأرض التي نعرفها ولكنّ الله تعالى أسكنه الجنّة بدءا؛ وهي إحدى الحدائق الغنّاء المفعمة بالنعم المتوفّرة في هذا العالم، وهي تضمّ أجواء تطفح بالأمان والراحة المطلقة وعدم الازعاج..

2 - يحتمل أن يكون إسكان آدم وحواء في الجنّة ابتداءً لعدم معرفتهما بالأرض من قبل ولعجزهما عن تحمّل المتاعب فيها؛ فيكون إسكانهما في الأرض منذ البداية أمراً لا يطيقانه؛ فكان إسكانهما الجنّة بمثابة المقدّمة لكسب مزيد من المعرفة، وعليه؛ كان يلزمهما قضاء بعض الفترة ليتعلّما ما يلزم الحياة ويتأكّدا بأنّ العيش في الأرض سيقترن بالتكاليف والمسؤوليات التي ينبغي أن تؤدى على الوجه الصحيح، وأن أداء التكاليف والمسؤوليات سيؤدّي إلى نيل السعادة وتحقيق التكامل وبقاء النعمة، وأنّ التمرّد على ذلك سيكون سبباً للألم والازعاج والعقاب.. ومع أنّ الإنسان قد خلق حرّاً، إلّا أنّ حرّيته غير مطلقة، وأن عليه أن يغض الطرف عن بعض الأشياء في الدنيا.

3 - رأى آدم نفسه في الجنّة وفي مقابل الأمر الإلهي ممنوعا عن التناول أو الاقتراب من

الشجرة، ولكنّ الشيطان المضلّ الذي أقسم على إغواء آدم وذرّيّته لم يكف عن الوسوسة له.. وإنّه ليُفهم من سائر الآيات القرآنية بهذا الصدد أنّ الشيطان قد أكد - بالأكاذيب التي كان يجهلها آدم - له أنه إذا ما تناول وزوجه من الشجرة الممنوعة، فإنّهما سيصيران ملكين وخالدين في الجنّة، بل إنّه أقسم لهما على كونه ناصحاً لهما⁽¹⁾فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ من الرفاهية والإكرام.

4 - كما أورد القرآن المجيد وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّجاء آدم وحواء من جهة؛ والشيطان من جهة أخرى إلى الأرض وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ.

5-صحيح أننا نذهب إلى أنّ آدم كان نبياً ومعصوماً عن الذنوب، ولكن الصحيح أيضاً أنّه متى ما صدر عن نبي ما يمكن تسميته بترك الأولى (العمل غير الحرام ولكنه لا يتناسب وشأن النبوّة) فإنّه سبحانه وتعالى يؤاخذه عليه كما يصدر الذنب عن الفرد العادي.. وهذا ما دفع آدم ثمنه باهظاً جداً!!

6 - كما أنّ خطر الشيطان يعمّ الجميع، كذلك هو لا يستثني العظماء منهم.. حتّى أنّه جاء آدم وحوّاء فَأَزَلَّهُمَا.

سؤال: أي جنّة كانت جنّة آدم؟!

لدى الإجابة ينبغي الالتفات إلى أنه على الرغم من قول البعض بأنّ جنّة آدم كانت جنّة الصالحين الموعودة، إلّا أنّ الظاهر أنها لم تكن جنّة الآخرة، بل هي كانت بستاناً كلّه نعمة مفعماً بالمعنوية في أحد مناطق الأرض، بشواهد وأدلة خمسة:

أوّلاً: أنّ الجنّة الموعودة في القيامة؛ نعمة ونعيم خالد، كما تمت الإشارة إلى ذلك في آيات قرآنيّة كثيرة جداً، حيث ورد أنّه لا يمكن تصوّر الخروج منها.

ثانياً: ورد هذا المعنى صريحاً في الروايات المنقولة عن أهل البيت عليهم الصلاة .والسلام ومنها ما روي عن الإمام الصادق عليه السلام حيث سئل عن جنّة آدم، فأجاب عليه السلام قائلاً: «جنّة من جنّات الدنيا تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كان من جنان الآخرة ما خرج منها أبداً»⁽¹⁾.

ثالثاً: أنّه ليس لإبليس طريق إلى الجنّة الموعودة ولا لوساوسه ولا للتمرد على أمر الله تعالى.

رابعاً: المقصود من الهبوط والنزول وإخراج آدم هو المقامي لا المكاني، أي أنه هبط من مقامه السامي ذاك ومن تلك الجنة إلى ما هو أدنى منه.

مضافاً إلى ما تقدّم؛ فقد جرى الاحتمال بأنّ جنّة آدم كانت في إحدى الكواكب غير الأرض مع أنها لم تكن جنة الخلد، وقد أشير إلى ذلك في بعض الروايات المأثورة وأنها كانت في السماء، إلّا أنّه يمكن أن تكون مفردة (السماء) الواردة في هذا المأثور إشارة إلى سموّ المقام دون المكان.⁽²⁾

خامساً: هناك شواهد جمّة تشير إلى أنّ هذه الجنّة ما هي بجنة الخلد الأخروية، لأنّ جنّة الآخرة تكون بعد انتهاء حياة البشر، فيما كانت جنّة آدم في مبدأ هذه الحياة.. بمثابة مقدمة لخلقته ومشروع خلافته، فيما الجنّة الأخروية نتيجة أعماله وخاتمة مشروع وجوده وخلقته.

سؤال: ما كان ذنب آدم؟

بدءا؛ ينبغي القول إنّ من الواضح أنّ آدم وبذلك المقام الذي مرّ ذكره في الآيات القرآنية السالفة، حيث أشير إلى أنّه خليفة الله في الأرض، وأنه معلّم الملائكة، وأنه مسجود الملائكة..

فآدم هذا وبهذه المراتب السامية التي نالها.. لا شكّ في أنّه لا يذنب، مضافاً إلى كونه نبياً، والنبي معصوم. ولذا كان اللازم أن يصاغ السؤال أعلاه بالقول: ما الذي صدر عن آدم؟

هنا تفسيران يكمّل أحدهما الآخر:

التفسير الأوّل: أنّ الذي ارتكبه آدم كان ترك الأولى، وبعبارة أخرى كان ذنباً نسبياً لا مطلقاً...

والذنب المطلق هو ما يمكن أن يصدر عن كلّ فرد ويستحق عليه العقاب (مثل الشرك والكفر والظلم والاعتداء) أما الذنب النسبي؛ فهو الممكن صدوره عن البسطاء والعاديين، بل حتى الفعل المستحبّ الذي لا يتناسب ومقام الأولياء - مثلاً - إذ الأولياء ملزمون - بغض النظر عن هذه الأعمال والانشغال - بما هو أهم وأسمى.. مثال ذلك: الصلاة التي نؤديها، قسم منها تؤدى بحضور قلب وقسم منها يؤدّى بغفلة، وهي غير مناسبة للمؤمنين.. كما كانت لا تتناسب ومقام النبي صلّى الله عليه وآله ومقام أمير المؤمنين عليه السلام... فهما وأهل البيت سلام الله عليهم أجمعين كانوا لدى الصلاة يغفلون عن كلّ مخلوق ويتوجهون على الإطلاق إلى الله ، ومع أنهم كانوا كذلك في كل لحظة من لحظاتهم، إلّا أنّ صلواتهم كانت تجسّد هذا الواقع العظيم أكثر من غيرها، ولو كانوا يفعلون غير ذلك لتركوا - والعياذ بالله - الأولى المناسب لهم دون أن يرتكبوا ذنباً..

كذلك كان آدم، حيث كان المناسب لمقامه أن لا يقرب الشجرة ولا يتناول منها، مع أنه لم يكن ذلك ممنوعاً؛ بل مكروهاً...

التفسير الثاني: كان نهي الله عن الاقتراب من الشجرة نهياً إرش---ادياً، كما هي تعليمات الطبيب القائل للمريض: لا تأكل الطعام الكذائي؛ وإلا فإنّ مرضك سيستفحل.. كذلك قال الله تعالى لآدم: إن تناولت من الشجرة الممنوعة؛ ستخرج من الجنّة وستتعرّض للألم والعذاب.. وعليه؛ لم يخالف آدم أمر الله، بل خالف نهيه الإرشادي...

وثالثاً: أنّ الجنّة ليست محلّ التكليف، بل كانت تمثل مرحلة للاختبار وشحذ الهمة والاستعداد للعيش في الأرض، وإنّما كان النهي ذا جهة وبعد اختباري، لا سيما وأنه تعالى كان قد أراد استخلافه في الأرض قبل أن يخلقه..

الآيات 37 و 38 و 39

اشارة

فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37) قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (38) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (39)

النقاط المستفادة من هذه الآيات:اآدم، التوبۀ، الرحمۀ، الهبوط، الهدایۀ، الخوف، الخزن، الکفر، الکذب ، النار، الخلود

1 - بعد واقعة وسوسة إبليس الرجيم وخروج آدم من الجنّة، التفت آدم إلى أنه قد ظلم نفسه، وأنّه قد طرد من الجنّة ومن تلك الأجواء المفعمة بالأمن والنعمة بسبب الانخداع بمكر الشيطان.. وسيق إلى أجواء التعب والمشقة في الأرض.. هنا انهمك آدم بالتكفير عن خطئهوتوجه إلى الله تعالى بكلّ وجوده، توجّهاً يحمل معه جبلاً من الندم الحسرة ...

2 - بعد الندم وتوبة آدم؛ شمله اللطف الإلهي إذ ذاك.. والآية قالت بهذا الصدد: فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ كلمات مقدّسة من الله تعالى وباعثة على التأثير المطلق في آدم، فتاب بها وقبل الله توبته بها...

3 - إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ والتوبة لفظ مشترك بين الله وعبده. أما التوبة في العرف القرآني؛ فهي العودة عن الذنب هذا حيث تنسب إلى الشخص المذنب، ولكن تنسب إلى الله تعالى تارة، فتعني العودة إلى الرحمة أو تفعيلها.. بمعنى أنّ الرحمة التي تلي ارتكاب العبد خطأً وعودته عن هذا الخطأ، ولهذا ورد التعبير عن الله بالتواب (أي كثير التوبة والعود بالرحمة).

4 - كما أنّ التوفيق للتوبة يصدر عنه سبحانه، كذلك يجب تعلّم وتلقي كيفية التوبة عنه تعالى أيضاً مِنْ رَبِّهِ.

5 - إن كسر المرء توبته، فإنّه سبحانه قائم بقبول التوبة الجديدةهُوَ التَّوَّابُ.

6 - قبول الله التوبة مقرون بالرحمة؛ لا العتاب واللومالتَّوَّابُ الرَّحِيمُ.

7 - صحيح أنّ آدم لم يفعل حراماً، ولكن تركه الأولى يعد معصية بالنسبة إليه كنبي ذي مقامات سامية، وسرعان ما انتبه إلى واقعه وعاد إلى ربّه...

8- مع قبول توبة آدم، إلّا أنّ واقعه الفعلي لم يتأثر بالهبوط إلى الأرض.. قلنا اهبطوا منها جميعاً فإما يأتينكم مني هدی فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون. ولكن المتمردين المنكرين سيجزون بأسوأ الذي كانوا يفعلون والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون.

9 - تارة تكون لحركة ما تبعات لتأثيرها الجيد والسيّيء على مر العصور ومختلف الأجيال.. اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا.

سؤال: ما هي الكلمات التي تلقاها آدم من ربه ؟

وضع المفسّرون لحقيقة تلكم الكلمات احتمالات عدة:

الأوّل: والمعروف؛ الدعاء الوارد عن آدم وحواء في الآية (23) من سورة الأعراف المباركة: قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ.

الثاني: «اللّهمّ لا إله إلّا أنت سبحانك وبحمدك ربّ إنّي ظلمت نفسي فارحمني إنك خير الراحمين».

الثالث: [والأصدق]؛ ورد في نصوص كثيرة عن أهل البيت عليهم السلام أن المقصود بالكلمات: أسماء أفضل خلق الله تعالى وهم: محمد وعلي وفاطمة والحسن والحسین

عليهم السلام فعمد آدم إلى هذه الكلمات وتوسل بها إلى الله..

وسرعان ما تاب الله عليه لشرف هذه الأسماء..⁽¹⁾

ويبدو أن لا منافاة بين هذه الاحتمالات، إذ يمكن أن يكون آدم قد تعلّم مجموع هذه الكلمات؛ فحصل له ذلك الانقلاب الروحي التام بعد إدراكه حقيقة وعمق باطنها، فعمه الله تبارك وتعالى بلطفه ورحمته وهدايته.

سؤال : من هو المخاطب بكلمة ( اهبطوا ) ؟

جواب وردت كلمة ( اهبطوا ) بصيغة الجمع والحال أنّ آدم وحواء وهما المخاطب الأصلي بهذه الكلمة لم يكونا غير اثنين، والمفروض أن يخاطبا بالتثنية... والعلة في إيراد صيغة الجمع لهبوط آدم وحواء أنّ نتيجته هبوط ذريتهما التي كان آدم يحملها في صلبه ثمّ أسكنها في الأرض...

الآية 40

اشارة

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (40)

النقاط المستفادة من هذه الآية: بني إسرائيل، الذکر، النعمۀ، الوفاء، العهد، الرهبۀ

1 - إسرائيل؛ الاسم الآخر للنبي يعقوب عليه السلام، وهو مركب من كلمتين: (إسر) و (ايل) والأولى بمعنى عبد والثانية بمعنى الإله فيكون المعنى: عبد الله أو عبد الإله.

2 - أن تذكّر نعم الربّ سبب لمحبة الله وإطاعته اذكروا... أوفوا.

3- إنّ التعاليم الثلاثة الواردة في الآية: تذكر النعم والوفاء بعهد الله والخوف من التمرّد عليه أساس المشروع الإلهي.

4- ذكر الله تعالى في هذه الآية وفي أكثر من مئة آية أخرى صوراً ومشاهد مختلفة عن حياة وتاريخ بني إسرائيل وما آلوا إليه من مصير، ليكتمل الدرس التربوي الذي بدأ من قصة آدم وحواء والملائكة وإبليس..

5- أحصى الله تعالى - في هذه الآيات النعم والأفضال التي وهبها بني إسرائيل، مضافاً إلى ردود الأفعال التي صدرت عنهم وتصوّرت بكفرانهم وتمردهم ونقضهم لعهد الله وعنادهم..

6 - أشار القرآن إلى العديد من قصص بني إسرائيل وما أعطاهم من كرامات وألطاف ربانية رغم كل ما بدا منهم مثل قصة إنقاذهم من شر آل فرعون. وانشقاق البحر لهم. وغرق فرعون وجنوده. وقصّة ميعاد موسى عليه السلام في طور سيناء مع بني إسرائيل وقصة عبادة العجل بعد ذهاب موسى عليه السلام إلى ميقات ربه. وقصة قتلهم أنفسهم ومن ثمّ توبتهم عن عبادة العجل. وقصة طلبهم أن يروا الله جهرةً. وقصّة تعرّضهم للصاعقة ككفارة لطلبهم رؤية

الله جهرة وإحياء بني إسرائيل بعد أن أماتتهم الصاعقة.

7 - تذكير بني إسرائيل بمواثيقهم التي أخذت عليهم ثمّ نقضهم لها. والخطايا التي ارتكبوها والجرائم التي اجترحوها، والآثار المقيتة التي بقيت في قلوبهم القاسية، مع نهي کتابهم عنها، وماحكمت به قلوبهم بالضدّ لما أمروا به ونهوا عنه.. ثمّ تذكيرهم كيف قست قلوبهم بفعل معاصيهم وجرائمهم، وكيف شقيت نفوسهم، وكيف ذهبت كل مساعيهم أدراج الرياح ...

8 - (وأوفوا بعهدي) العهد في اللغة أصلاً الحفظ والمحافظة كالسور والسياج، وكل معانيه مأخوذة من معنى واحد، مثل العهد بمعنى الميثاق أو القسم واليمين أو الوصية أو الموعد أو النزول وأمثال ذلك.

9 - (فارهبون) والرهبة هي الخوف والخشية والحذر أيضاً، وتقابلها الرغبة.

10 - ما المقصود بالخطاب القائل: (أوفوا بعهدي) ؟ وما هو الوفاء المطلوب؟ (ماذا كان الاثنى عشر عهداً الخاصة باليهود؟). طبقاً للآيات (83) - (84) من سورة البقرة بضميمة الآية (12) من سورة (المائدة)؛ يمكن القول إنّ العهد هو عبادة الله الواحد الأحد، والإحسان والبرّ بالوالدين والأقارب، والأيتام، والمحتاجين، وحسن الخلق مع الناس، وإقامة الصلاة، وأداء الزكاة، وعدم الأذى، وإراقة الدماء، والإيمان بالأنبياء ونصرتهم.

11 - وعن مولانا الصادق عليه السلام في تفسير قوله تعالى: (أوفوا بعهدي أوف بعهدكم) قال: أوفوا بولاية علي بن أبي طالب عليهما السلام فرض من الله لكم، أوف لكم بالجنة.⁽¹⁾

12 - عبارة (إيّاي فارهبون) تأكيد على المطلب القائل بضرورة عدم خشية غير الله تعالى في إطار الوفاء بعهده وطاعة الربّ القدير، وهذا الحصر نفهمه من حكمة (إياي) المقدمة على كلمة (فارهبون).

الآية 41 و 42

اشارة

وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41) وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42)

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين: الأیمان، النزول، الصدق، الکفر، الثمن، الشراء التقوی، اللباس، الحق، الباطل، الکتمان، العلم

1 - هذه الآية تخاطب علماء اليهود وتقول بأنّ القرآن كتاب مطابق للبشارة التي جاءت في التوراة.. وأنتم ياعلماء اليهود كنتم تدلا عون وتتوقعون ظهور النبي الخاتم والإسلام، فلا تکفروا به الآن فيكفر به من بعدكم أتباعكم، ولا تستبدلوا آيات الله بما هو زهيد في هذه الدنيا، ولتخشوا الله ربّكم..

2 - أن وجود التحريف في قسم من التوراة لا يحول دون الإقرار بالأقسام الأخرى.. مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ.

3 - إذا كفر عبّاد الأصنام بالله ؛ فالأمر غير عجيب، بل العجيب كفركم يابني إسرائيل أيها اليهود، وعصيانكم للقرآن قبل كل الناس.. ذلك لأنكم مطلعون أكثر منهم، ولأنكم أهل كتاب وقد وردت في كتبكم السماوية كلّ هذه البشارات بظهور النبي الخاتم، لا سيما وأنكم كنتم قبل ظهوره أوّل المنادين باسمه، فما الذي حدا بكم أن تكونوا لدى ظهوره أوّل الكافرين به بدلاً من أن تكونوا أوّل المؤمنين به؟ فأنتم بالعهد الذي عاهدتموني وبعد كل التفضيل الذي أغدقته عليكم؛ لا تكونوا أوّل من يكفر بالكتاب السماوي الجديد وينكره وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ

كَافِرٍ بِهِ 4 - يقول في العبارة الثالثة: لا تستبدلوا آيات الله العظيمة بثمن بخس وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا.

5 - أنّ السر وراء كتمان علماء اليهود للحقائق الربّانيّة عظيم إقبالهم على الدنيا وتشبّثهم بالماديات والشهوات وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا.

6 - يقول تعالى في أمره الرابع: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ فلا تخافوا انقطاع الرزق عنكم أو أن يضاركم جمع من متشدّدي اليهود، بل التقوى يجب أن تكون في إزاء الله فقط..

7 - الأمر الخامس: عدم خلط الحق بالباطل لغرض وقوع الناس في الخطأ والباطل ولا تلبسوا الحق بالباطل.

8 - ورد في الأمر السادس النهي عن كتمان الحق مع العلم به: وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ.

9 - كلمة (لبس) بمعنى التغطية والتورية، و (اللبيس) بمعنى الشك والريب.

10 - لا تخلطوا الحق بالباطل ولا تغيّروه، ولا تلبسوا الباطل لباس الحق: وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ.

11 - الوجدان والفطرة خير شاهدين على مسعى الإنسان في كتمان الحق وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ.

الآية 43

اشارة

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ (43)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الصلوۀ، الزکوۀ، الرکوع

1 - بعد الدعوة إلى الإيمان، جرت الدعوة إلى العمل الصالح آمنوا... أقِيمُوا.

2 - طبقاً لهذه الآية؛ كانت الصلاة والزكاة من جملة تكاليف اليهود أَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ.

3 - قد يمكن القول بأنّ أصل الأمر بالصلاة أنّها تؤدّى جماعةً، إذ أنّ أساس الدين قائم على المجتمع وضرورة عدم العزلة والانزواء وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِين.

4 -أَقِيمُوا الصَّلَاةَ فالأمر ليس بأداء الصلاة فحسب، بل لابد من السعي باتجاه إقامة وتفعيل معاني الصلاة في المجتمع الإنساني ليقبل عليها الناس بحب ورغبة..

الآية 44

اشارة

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (44)

النقاط المستفادة من هذه الآية: البر، الأمر بالمعروف،الکتاب، التورات

1 - مع أنّ قبلة الخطاب في هذه الآية وما سبقها وما سيتلوها من آيات هم بنو إسرائيل، إلاّ أنّ المؤكّد في الأمر شمولية مفهومه وسريانه إلى غيرهم أيضاً.

2 - حسب قول الطبرسي؛ المفسّر المعروف في كتابه (مجمع البيان) فإنّ علماء بني إسرائيل كانوا قبل البعثة المحمدية يدعون الناس إلى الإيمان بالنبي الخاتم صلى الله عليه

وآله ويبشرون بقرب ظهوره الشريف، ولكنّهم حين حلّ الظهور امتنعوا - علماء اليهود - عن الإيمان به قبل غيرهم، مضافاً إلى أنّ بعضهم ممن أسلم أقاربهم كانوا يوصونهم بالثبات على إسلامهم فيما امتنعوا هم عن الانضمام إلى الإسلام.. ولهذا وجدنا الله سبحانه وتعالى يذمّهم على سلوكهم وموقفهم هذا أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ؟⁽¹⁾

3 - هذه الكلمات موجّهة إلى علماء اليهود، وهي تعني: مع أنكم تتلون التوراة وتحملونها بأيديكم وفيها صفات النبيّ الخاتم، فلم لا تؤمنون به؟وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ.

4 - بالأساس؛ إنّ حق تلاوة وفهم أمر ما بالنسبة للعالم يستوجب العمل به من جانب هذا العالم، وبالتالي ليكون مبلغاً به بعمله قبل كلامه ولهذا؛ قال مولانا الصادق عليه السلام:

«كونوا دعاة الناس بأعمالكم ولا تكونوا دعاة بألسنتكم»⁽¹⁾. ونقرأ عن الإمام الصادق عليه السلام أيضاً: «من أشد الناس عذاباً يوم القيامة؛ من وصف عدلاً وعمل بغيره»⁽²⁾.

سؤال:

هل يصدّق القرآن ما ورد في التوراة والإنجيل؟

تصادفنا الكثير من الآيات القرآنية أن القرآن يصدّق محتوى الكتب السالفة.

ومن جملة الآيات: الآية مورد البحث مصدقاً لما معكم وفي الآيات (89 و 101) من سورة البقرة (مصدق لما معهم وفي الآية (48) من سورة المائدة: وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ.

وهذا الأمر أدى بجمع من علماء اليهود والنصارى إلى ادّعاء عدم تحريف التوراة أو الإنجيل استناداً على مثل هذه الآيات، وقالوا بعدم حصول التفاوت بين التوراة والإنجيل اللذين كانا في صدر الإسلام وبين ما هما عليه الآن، ولو أنّ ثمّ تحريفاً وقعا فيهما؛ فهو عائد إلى العصور التي سبقت نبي الإسلام، ولأن القرآن قد صدق ما وجد في عصره، فإنّ على المسلمين أن يعترفوا بهذين الكتابين السماويين بصورة رسمية!!

والجواب : أنّ آيات قرآنية عديدة تشهد على أنّ صفات نبي الإسلام ودينه كانت متوفّرة في هذه الكتب المحرفة التي في أيدي اليهود والنصارى في زمن النبي صلى الله عليه وآله.. لأنّ المسلم به أن المقصود من وقوع التحريف فيها ليس جميع ما ورد فيها، بل هو أقسام من التوراة والإنجيل الحقيقيين وما بين أسطرها، وقد كانت علائم وصفات نبي الإسلام مذكورة في هذه الكتب.

وعلى هذا؛ فإنّ معنى تصديق القرآن للتوراة والإنجيل أنّ صفات وخصائص النبيّ صلّى الله عليه وآله القرآن تتطابق وما ورد في التوراة والإنجيل. وعلى أية حال؛ فإنّ الآيات أعلاه لم تعمد إلّا إلى التصديق الفعلي من جانب القرآن والنبيّ المصطفى إزاء حقانيتهما الواردة في الكتب السابقة، ولا دلالة في هذا التصديق على صحة جميع ما هو موجود في التوراة والإنجيل، وعلاوة على ذلك، فإنّ العديد من الآيات القرآنية تحكي حقيقة التحريف الحاصل في آيات التوراة والإنجيل.

الآية 45

اشارة

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الصبر، الصلوۀ، الخشوع

1 - رغم أنّ هذه الآية الشريفة تتمة لمجموع الخطابات الموجهة إلى اليهود، إلا أنها تخاطب جميع الناس أيضاً. نقرأ في كتاب (الكافي) عن مولانا الصادق عليه السلام قوله: «كان علي عليه السلام إذا هاله شيء؛ فزع إلى الصلاة ثم تلا هذه الآية: واستعينوا بالصبر والصلاة».⁽¹⁾

2 - وعن النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله أنّ الصبر على ثلاث شعب: أ - صبر على المصيبة . ب - صبر على المعصية. ج - صبر على العبادة.⁽²⁾.

3- ما ورد في الروايات من أنّ المراد بالصبر في هذه الآية، إنّما هو إشارة إلى أحد مصاديق الصبر.

4 - أنّ الاستعانة بالله تعالى الواردة في الآية: وإياك نستعين لا ينافي الاستعانة بأمر الله القائل: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ.

5 - أن الصلاة ثقيلة على الخاشعين وقيمة ومهمة: وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ.

6 - ما هو طريق التفوّق على مشاكل الدنيا ؟

للتقدم والتفوّق على المشاكل ركنان أساسيان: أ - تشييد قاعدة رصينة في داخل الإنسان. ب - استثمار جهة خارجيّة قويّة متينة. وقد تمت الإشارة في هذه الآية إلى هذين

الركنين وهما: الصبر والصلاة والصبر هو حالة الاستقامة والمقاومة لدى الصراع مع المشاكل والأزمات.. أما الصلاة؛ فتجسّد العلاقة مع الله ووسيلة الارتباط مع تلكم الجهة الخارجيّة القوية.

7 - رغم أن الصبر فشر بالصوم في بعض الروايات⁽¹⁾، ولكن المسلّم به أنه غير منحصر بالصوم، بل إنّ هذا الأخير ذكر باعتباره مصداقاً بارزاً وواضحاً من مصاديق الصبر، حيث الإنسان يقوّي إرادته ويدعم إيمانه بهذه العبادة العظيمة، ويرفد حاكمية عقله على رغباته.

إشارة إلى ثلاثة أحاديث تخص موضوع هذه الآية:

نقل كبار المفسرين في أبعاد هذه الآية:

1 - أنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله كان إذا حزنه أمر استعان بالصلاة والصيام. ⁽²⁾

2 - روي عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: ما يمنع أحدكم إذا دخل عليه غم من غموم الدنيا أن يتوضأ ثم يدخل مسجده و يركع ركعتين - فيدعو الله فيهما أما سمعت الله يقول: «وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ»⁽³⁾

3- جاء في كتاب (الكافي) الشريف عن مولانا الصادق عليه السلام: «كان علي عليه السلام إذا هاله شيء؛ فزع إلى الصلاة ثم تلا هذه الآية واستعينوا بالصبر والصلاة».⁽⁴⁾

الآية 46

اشارة

الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)

ورد البحث في هذه الآية عن الخاشعين وصفتهم وطبيعة معتقدهم، ومنه؛ أنّهم يؤمنون بحتمية الرجوع إلى ربّهم ولقائه..

النقاط المستفادة من هذه الآية: الظن، الرجوع، لقاءالله

( يظنّون) مأخوذة من مادة (ظنّ) بمعنى الاحتمال، وتارة بمعنى اليقين.

احتمالات المفسرين بخصوص كلمة ( يظنّون):

1 - قال بعض المفسرين هنا لا ريب في أنّ هذه الكلمة وردت هنا بمعنى الإيمان واليقين، لأنّ الإيمان بلقاء الله تعالى والرجوع إليه وحالة الخشوع والخشية والشعور بالمسؤولية يحيي القلب، وهذا أحد آثار التربية على الإيمان بالمعاد، حيث يجسّد مشهد تلك المحكمة الإلهية العظيمة - في كل لحظة ومكان - أمام ناظري الإنسان وفي تفكيره، كما يدعوه إلى أداء المسؤوليات الملقاة على عاتقه وإلى الحق والعدالة.

2 - يحتمل أن الظنّ هنا ورد بمعنى الاحتمال، وهذا - في الحقيقة - نوع مبالغة وتأكيد على أنّ الإنسان - مع افتراض عدم إيمانه بالمعاد والمحكمة الإلهيّة الكبرى - وأنه يحتمل حصولها احتمالاً فقط، فإنّ هذا يكفي ويدعو إلى عدم ارتكاب أي مخالفة وذنب.

3 - طبقاً للتعريف والاحتمال الثاني فإنّ ( يظنّون) توجيه ملامة لعلماء اليهود بأنه لو كان إيمانهم بالآخرة كان في مستوى الظنّ والاحتمال، فإنّ هذا لا يعفيهم عن أداء مسؤولياتهم وعن ضرورة الكفّ عن الفساد والتحريف..

نقاط مهمة في تعريف لقاء الله:

1 - أنّ (لقاء الله) ليس بمعنى الرؤية بالعين، وإنّما هو الحضور، كما لو حضر الأعمى عند أحد، فيقول: التقيت فلاناً، مع أنه لم يره.

2 - قال صاحب (مجمع البيان: المراد من (لقاء الله) تلقي ثواب الله أو عقابه. ⁽¹⁾

3 - ما هو لقاء الله ؟!

ورد التعبير بلقاء الله تعالى في القرآن مراراً، وكان جميعه بمعنى الحضور في مشهد القيامة. والمقصود - طبعاً - هو ملاقاة الله، وقد أكّد فريق من المفسرين على أنّ هذا اللقاء لن يكون لقاءً حتياً كما يلتقي الإنسان إنساناً آخر، لأنّ الله ليس بجسم وليس له لون أو مكان ليرى جهرةً، بل المقصود هو مشاهدة آثار قدرته في مشهد يوم القيامة وطبيعة الثواب والعقاب والمحكمة الإلهية، وبعبارة أخرى: نوع شهود باطني وقلبي، لأنّ الإنسان في هذه الدنيا، وبداعي الطهر والتقوى والعبادة وتهذيب النفس ( صحّة المعتقد) يصل مرتبة كأنه فيها يرى الله بعين قلبه؛ بحيث لا يبقى لديه أي شك وشبهة، كما نقرأ في (نهج البلاغة) حيث ورد أن أحد أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام يدعى ذعلب اليماني، سأله عما إذا كان رأى ربّه. فقال عليه السلام من فوره: «أفأعبد ما لا أرى ؟ فاستوضحه الرجل، فقال عليه السلام: «لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، ولكنه تدركه العقول بحقائق الإيمان».⁽²⁾

ولكن حالة الشهود الباطني والقلبي ستكون في يوم القيامة أمراً عاماً للجميع.. وذلك لأنّ آثار عظمة الله وقدرته ستتجلى في يوم الحساب والجنّة والنار بحيث يؤمن بالله حتّى من كان أعمى القلب...

الآية 47

اشارة

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (47)

النقاط المستفادة من هذه الآية:بني إسرائيل، الذکر، النعمۀ،التفضیل

1 - في هذه الآية؛ وجّه الله خطابه إلى بني إسرائيل مرّةً أخرى، وذكرهم بنعمه الكثيرة والعظيمة قائلاً: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ.

2 - هذه النعمة لها مساحة واسعة جداً، بدءاً من نعمة الهداية والإيمان إلى النجاة من براثن الفراعنة واستعادة الهيبة والعظمة والاستقلال.

3 - من بين هذه النعم؛ نعمة الأفضلية على الأمم المعاصرة لهم، هذه النعمة التي تنطوي تحتها مختلف النعم بأبعادها الكثيرة وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ.

4 - لعلّ البعض يتوهّم أنّ المقصود من وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ تفضيلهم على سائر الأمم وفي كل العصور.. إلّا أنه مع الالتفات وملاحظة سائر آيات القرآن؛ يتضح أنّ تفضيلهم هذا كان خاصاً بعصرهم وعلى من كانوا يحيطون بهم، لأننا نقرأ في القرآن:كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ⁽¹⁾وهم الأمة المسلمة المؤمنة التي خلقت لنفع البشرية، كما نقرأ بخصوص بني إسرائيل: وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا⁽²⁾

ومعلوم أنّ بني إسرائيل لم يرثوا كلّ الأرض في ذلك العصر، بل المقصود أنهم ورثوا مشرق أرضهم وغربها.

5 - يمكن أن يكون المراد من الأفضليّة؛ انتصار النبي موسى عليه السلام وقوم بني إسرائيل على الفراعنة، وليس الأفضليّة الأخلاقية والعقائدية، لا سيّما وأنّ القرآن طالما انتقدهم ولامهم على تصرفاتهم التبريرية وعدم إيمانهم.

الآية 48

اشارة

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (48)

النقاط المستفادة من هذه الآية: النقوی، الجزاء، الشفاعۀ، العدل، النصر

في هذه الآية فنّد الله تعالى تصوّرات اليهود الباطلة، لأنّهم كانوا يذهبون إلى أنّهم صالحون وأن أجدادهم - الذين كانوا أنبياء ورسل - سيشفعون لهم، أو لأنهم كانوا يظنون بقدرتهم على الافتداء لذنوبهم وجرائمهم في يوم القيامة كما يفعلون في هذه الدنيا من ارتشاء.

2 - أنّ الحاكم والقاضي في مشهد القيامة لن يقبل من أحد سوى عمله الصالح وعقيدته السليمة.. كما نقرأ في الآيتين (88 - 89) من سورة الشعراء: يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ.

3 - في الآية أعلاه إشارة إلى أنّ المتعارف في عالم الدنيا أن يتوسل المجرمون بطرق ملتوية ومختلفة للتخلّص من العقاب:

ألف - تارة يدفع المجرم ما يقع عليه من عقوبة مالية؛ جزاءً على جريمته.

ب - قد يكون العقاب والتعويض المالي ثقيلاً جداً على المجرم؛ كدية القتل، فيعمد شخص أو أشخاص من الأقارب أو الخيرين إلى الدفع بدلاً عنه.

ج - إذا كان حل المسألة بحاجة إلى ضمان أو شفاعة أو محسوبيّة (كما في بعض البلدان) ولم يكن حل الخلاف بالعقوبة النقدية، ترى البعض يعمدون إلى الضمان والشفاعة.

د - تارة يستدعي حلّ المشكلة وإنقاذ المجرم أن يقوم أقاربه أو أصدقاؤه إلى تعيين محام ليدافع عنه ولينفذه من العقاب.. وهذه من الطرق الدنيوية للفرار من العقوبة.

ولكنّ القرآن يؤكّد أنّ القيامة بعيدة كل البعد عمّا يجري ويتعارف عليه في الدنيا، فلا تنفع هذه الأساليب في محكمة الآخرة، وإنّما الطريق الوحيد للنجاة هو الاستظلال بظل الإيمان والاستمداد من ألطاف الربّ العادل الرحيم..

4 - ستقطع جميع الأسباب على الكفّار في يوم القيامة تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ⁽¹⁾وستمحق الأنساب فَلَا أَنْسَابَ بَيْنَهُمْ⁽²⁾وستعقد ألسنة الأعذاروَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ⁽³⁾ولن ينفع المال ولا الذرّيّة لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ⁽⁴⁾ولن تفيد الأرحام لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ ⁽⁵⁾وستتلاشى كلّ قوّة هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ⁽⁶⁾ولن تقبل شفاعة غير مأذونة أو مصرّح بها وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى⁽⁷⁾ولن تقبل من أحد كفّارة أو فدية لَا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ⁽⁸⁾

5 - لا شكّ أنّ العقوبات الإلهيّة في الدنيا أو في الآخرة خلية عن البعد الانتقامي الشخصيّ، بل هي جميعاً بمثابة الضامن لتنفيذ مبدأ الطاعة والخضوع للقانون الرباني؛ بما يعني تحقيق السموّ والتكامل البشري، وعلى هذا؛ لابد من الاحتراز عمّا يمكن أن يضعف هذا الضامن التنفيذي، للحيلولة دون استفحال الجرأة على ارتكاب الخطايا من قبل البشر. ومن

جهة أخرى؛ لا يصح إغلاق الباب على المذنبين في طريق عودتهم وتوبتهم وإصلاح نفوسهم، بل الأجدر أن يعانوا على هذا الإصلاح والعودة إلى الله تعالى من طريق التقوى والإيمان...

6 - الشفاعة مشتقة من (الشفع) و( تطلق على الاثنين حيث يعين الواحد الآخر أيضاً) وإضافة شيء إلى مثله ، والمقابل له الواحد والفرد، كما تطلق على ضم الفرد القوي إلى الفرد الضعيف ليساعده.. وتستعمل أيضاً في النصرة والإعانة.. والمعنى الحقيقي يستعمل في الأفراد ذوي الإيمان ولكنّهم في الوقت نفسه بحاجة إلى من يسد نقصهم في يوم القيامة، وعليه؛ فالشفاعة لا تشمل غير السائرين الصامدين في طريق الصواب؛ المحتاجين إلى قدرة

تقف إلى جانبهم وترفدهم.

7 - أنّ الشفاعة في معناها الصحيح هي الضامن العملي لحفظ التوازن والتعادل في لطاعة، وهي من جملة القوانين المنتهية إلى تقدّم وتكامل الأشخاص وهي وسيلة إلى عودة المذنبين، أما معناها الخاطئ - ما تفسر به خطاً - توجب للتشجيع والجرأة على ارتكاب الذنب.

8 - وممّن لا يفرّقون بين آفاق الشفاعة الصحيحة وبين مردودات مفاهيمها الباطلة والخاطئة ينكرونها أساساً، حيث يعدونها والمحسوبية والرشوة في أجواء السلاطين والظلمة شيئاً واحداً، وتارة ينكرونها تماماً، كما يذهب الوهابية استناداً إلى الآية القائلة لا يقبل منها شفاعة في يوم القيامة دون الالتفات إلى الآيات الأخرى التي تفصل معانيها وأبعادها..

9 - أنّ السبب في وضع الإشكالات على الشفاعة عدم معرفتها الصحيحة من جانب عوام الناس بناءً على المفهوم القرآني وخطئهم في التعريف العامّيّ والمنحرف لها..

10 - خلاصة إشكالات المخالفين للشفاعة فيما يلي:

ألف - أنّ الإيمان بالشفاعة يضعف روح السعي والاجتهاد.

ب - الإيمان بالشفاعة صورة عكسية للمجتمع المتأخر..

ج - الإيمان بالشفاعة يدفع إلى ارتكاب الذنوب والابتعاد عن المسؤولية.

د - الإيمان بالشفاعة نوع من أنواع الشرك وتعدّد المعبود ومخالف للقرآن!

ه- - الإيمان بالشفاعة يؤدّي إلى زعزعة أحكام الله وتغيير إرادته وأمره.

11 - مفهوم الشفاعة قائم على أساس تعريفين:

التعريف الصحيح للشفاعة: أن يعمد المشفوع إلى تهيئة موجبات التخلّص من وضع غير مطلوب ويستدعي العقاب، وبوسيلة العلاقة بالشفيع؛ إلى وضع مطلوب حيث يستحق فيه العفو والصفح.. وسيتضح لنا أنّ الإيمان بمبدأ الشفاعة الصحيحة يجسّد مدرسة تربوية راقية ووسيلة لإصلاح الأفراد المذنبين وإلى اليقظة والوعي.. إذ الشفاعة في منطق الإسلام وعلى هذه الشاكلة تشكل مبدأ عقلانياً بناء..

أما التعريف غير الصحيح للشفاعة أنّ الشخص الشفيع وبالاستفادة من مقامه وشخصيته ونفوذه، أو عبر الخشية من سلطته ونفوذه، أو من خلال حشر المسائل العاطفية للطرف المقابل واستثمارها استثماراً سيئاً، وبتغيير المباني القواعد الفكرية فيما يتعلّق بذنب المجرم واستحقاقه ومن دون أن تكون الشفاعة طبقاً لهذا التعريف، فإنّها لا تحدث أيّ تغيير في معنوية وقناعة الفرد المجرم أو المتهم.. ومع ذلك تراها تغيّر قناعة الشخص صاحب القدرة بخصوص معاقبة من يأتمر به بأمره.. وفي هذا التعريف يكون كل التأثر والتغير خاص بمن لديه الشفاعة، وهذا النوع - بطبيعة الحال - لا يحظى بقبول وتأييد البحوث المذهبية والدينية، ذلك لأنّ الله تعالى لا يخطئ لكي يمكن تغيير نظره، ولا هو يتأثر بالعواطف كما يتأثر بها الإنسان، ولا يخشى نفوذ شخص ما، ولا يقوم ثوابه أو عقابه على محور غير محور العدالة،

بحيث تتوجّه الإشكالات والانتقادات والهجمات على هذا التعريف للشفاعة، ولا للتعريف الأول المنطقي والبناء..

12 - ما يقال عن تعريف الشفاعة من وجهة النظر الإسلامية بصورة صحيحة ومنطقية؛ يلاحظ نظيره في عالم الخلقة بكثرة، ويقال لهذه الشفاعة: الشفاعة التكوينية، ومعناها أنّ في عالم الخليقة ثمّ قوى وطاقات ذات قدرة فائقة من طبيعتها أن تهب لمساعدة ودعم الطاقات الضعيفة والأقلّ قوّة، وتجعلها ضمن مسار أهدافها (كحاجة النبات في نموّه إلى ضوء الشمس) لينبت ويخرج فوق الأرض أو لتتفتح الأغصان والأوراق وتشرئب أعوادها إلى الهواء.. وهذه الحالة - في حقيقة الأمر - نوع شفاعة وإعانة قام نظام الخلقة على أساسها، وهي متوفّرة ومشهودة على جميع المستويات في حركة الحياة..

13 - تناولت أكثر من (30) آية كريمة موضوع الشفاعة (تحت هذا العنوان) وهي تنقسم إلى عدة أقسام:

القسم الأوّل : الآيات التي تنفي الشفاعة بالشكل المطلق، مثل : أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ⁽¹⁾ووَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ⁽²⁾و فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ⁽³⁾.

في هذه الآيات ورد نفي الشفاعة ودحضها وقطع طرقها المتصورة لنجاة المجرمين، إلّا من خلال الإيمان والعمل الصالح، دون طريق دفع العوض المالي، أو بالعلاقة والصداقة وأمثال ذلك..

القسم الثاني : الآيات التي تحصر الشفيع بالله تعالى وحده مثل :مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ⁽¹⁾و قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا⁽²⁾.

القسم الثالث : الآيات القائلة بأنّ الشفاعة مشروطة بإذن الله وأمره، مثل : مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ⁽³⁾و وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ ⁽⁴⁾.

القسم الرابع : الآيات التي تبيّن شروط الشفاعة، وقد يعبّر عن هذه الشروط برضا الله تعالى، مثل : وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ⁽⁵⁾وطبقاً لهذا النص القرآني تكون شفاعة الشفيع منحصرة في الذين يتبوؤن مقام الرضا عند الله تعالى؛ أي: المقبولون عند الله، وتارة يعبّر عن الشرط بحيازة العهد عنده سبحانه ، مثل : لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا⁽⁶⁾ولعل المقصود بهذا العهد الإيمان بالله وأنبيائه، وقد يحرم بعض المجرمين من أن يشفع لهم شفيع، مثل الظالمين في قوله تعالى : مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ⁽⁷⁾وعلى هذا؛ يكون العهد بالشفاعة بالإيمان وبلوغ مقام الرضا الإلهي والورع عن الذنوب؛ مثل الظلم والجور.. وهذا ما يعد جزءاً أساسياً في مقام الشفاعة..

14 - آيات الشفاعة تبين بوضوح أن مسألة الشفاعة - من وجهة النظر الإسلامية - ليست مجرّدة عن أي قيد أو شرط ، بل إنّ لها شروطاً وقيوداً خاصة، مثل : أنّ ذنوباً كالظلم والجور خارجة عن دائرة الشفاعة بشكل عام، وأنّ الشفاعة ستكون للمذنبين التائبين النادمين

والسائرين في طريق إصلاح نفوسهم، وإذ ذاك؛ ستكون الشفاعة خير معين لهم في توبتهم وند مهم.

15 - نلاحظ تعابير جمة وردت في الأحاديث وروايات المعصومين عليهم السلام مكملة لمفاد الآيات أعلاه وتارة أكثر صراحة منها. فمثلاً : نقل عن الإمام الكاظم عليه السلام في (تفسير البرهان) للبحراني : عن أمير المؤمنين عليه السلام قال : سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله يقول : «شفاعتي لأهل الكبائر من أُمتي قال ابن أبي عمير : سألت الإمام الكاظم عليه السلام : كيف تكون الشفاعة لأهل الكبائر فيما الله تعالى يقول : وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ولا ريب أن مرتكب الكبيرة ليس ممن رضي الله عنه، فأجابني الإمام عليه السلام بأن كلّ مؤمن يرتكب الكبيرة يكون له ندم عليها، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وآله : الندم على الذنب توبة، والذي لا يندم ليس مؤمناً ولن تناله شفاعة وعمله ظلم، والله يقول : مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ⁽¹⁾فيكون مضمون صدر الحديث أنّ الشفاعة تشمل أهل .الكبائر.. ولكن ذيل الحديث يبيّن أنّ الشرط الأساس لقبول الشفاعة حيازة الإيمان الذي يدفع بالمذنب وذي الكبيرة إلى الندم ومحاولة إصلاح نفسه والتخلّص من ممارسة الظلم والطغيان والتمرّد (لاحظوا)!

16 - أن الالتفات إلى الشفاعة بمعناها الصحيح؛ عامل بنّاء وفعّال لتغيير ذات الإنسان المجرم إلى إنسان صالح، ويفتح له كوّة ضوء يدخل منها الأمل بالرحمة والمغفرة، وتشجّعه على ضبط نفسه وتغيير رأيه وسلوكه و جبران ماضيه، بل وتخمد فيه الرغبة في الانتقام، وتضفي عليه هالة من اطمئنان النفس حتّى ينتهي به الحال إلى أن يكون عنصراً سالماً صالحاً.

التحقيق في منطق الوهابيين في مسألة الشفاعة :

يعتمد الوهابيون في نسبة الشرك إلى القائلين بالشفاعة مطلبين :

1 - قياس المسلمين القائلين بشفاعة الأنبياء والأئمة والأولياء بالمشركين في الجاهلية.

2 - نهي القرآن الصريح عن عبادة غير الله تعالى، والقول بأنّ إيراد أسماء بعض العباد مع اسم الله تعالىفَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا⁽¹⁾وطلب الشفاعة منهم نوع عبادة!

ينبغي القول إزاء المطلب الأول : إنّ القياس المشار إليه يمثل خطأ جسيماً، لأنّ القرآن قد أثبت مقام الشفاعة وفعلها لجمع الأنبياء والملائكة وبعض الصلحاء، واشترط لذلك الإذن من الله تبارك وتعالى.. وإنّ من غير المنطقي جداً، بل المضحك أن نقول بأنه وهب البعض هذا المقام فيما طالبنا بالامتناع عن طلب الشفاعة ولو كانت قرينة بالإذن منه ورضاه..

ثمّ إنّ القرآن المجيد قد ذكر لنا قصة يوسف عليه السلام وطلب إخوته من أبيهم يعقوب عليه السلام بالقول يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا⁽²⁾وهذا القول مواز لقولنا الرسول الله صلى الله عليه وآله مثلاً: «يا وجيهاً عند الله اشفع لنا عند الله فكيف يمكن عد ما أجازه القرآن شركاً وأنّ من يستبيح ذلك مشركاً مباح الدم والمال وحتى العرض (!!!) فإن كان هذا الفعل شركاً؛ فلم لم ينه يعقوب أولاده عنه ؟! هذا أوّلاً.

وثانياً : لا وجه للشبه والتشبيه بين عباد الأوثان وبيان عباد الله والمؤمنين بالشفاعة بإذن الله سبحانه، لأنّ الوثنيين كانوا وما زالوا يعبدون الأوثان ويعدّونها شفيعتهم، في حين أنّ المسلمين يؤمنون بالشفاعة إلى الله وبإذنه، ولا مجال لمسألة عبادة الشفعاء أن تطرح في

البين، بل إنّهم إنّما يطلبون منهم الشفاعة في محضر الرب الكريم، وسنتناول فيما يأتي مسألة أنّ طلب هذه الشفاعة لا علاقة له بموضوع العبادة.

إنّ الوثنيين يعتبرون أوثانهم في مصاف الله تعالى ويقولون : ( تالله إن كنّا لفي ضلال مبين إذ نسويكم بربّ العالمين).

إنّهم - كما يشهد التاريخ - يؤمنون بتأثير الأصنام في مصيرهم، في حين أنّ المسلمين

يؤمنون بالشفاعة، ويعتبرون التأثير كلّه عائداً إلى الله تعالى، ولا يذهبون إلى القول باستقلال أيّ مخلوق عن الخالق سبحانه، ومن هنا كان قياس الوهابيين قياساً جاهلاً وبعيداً عن المنطق.

ثالثاً : بخصوص دعاء غير الله تعالى - الوارد فيه النهي في آيات عديدة - لاشك أنّ مفهومه غیر نداء أحد من الخلق باسمه أو صفته كالقول : يا حسن ويا أحمد، ولا هو ممنوع ولا شرك .. كما لا يصح الشكّ في أنّ نداء أحد من الناس والطلب إليه بأن يؤدّي عملاً هو قادر على أدائه ليس ذنباً وليس شركاً، ذلك لأنّ التعاون أحد القواعد الهامة والضرورية في الحياة.. وقد فعل ذلك الأنبياء والأئمة..( بل إنّ الوهابيين لا يعدّون ذلك ممنوعاً).

الآية 49

اشارة

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (49)

النقاط المستفادة من هذه الآية : النجاۀ، فرعون، العذاب، الذبح، الولد، النساء، البلاء

1 - يشير القرآن الكريم في هذه الآية إلى نعمة أخرى ممّا وهب الله تعالى من عظيم النعم بني إسرائيل، وهي نعمة الخلاص والحرّية من براثن الظالمين.

2 - مفردة يَسُومُونَكُمْ مشتقة من السوم بمعنى متابعة الشيءيَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ أي : أنّ الظالمين كانوا يعد بونكم بصورة مستمرة.. ومن ذلك العذاب قتل أبنائكم الأبرياء، واتخاذ بناتكم خدماً، كما كانوا يعذبون الرجال على الدوام ويتخذونهم عبيداً وعمّالاً..

3 - عد القرآن تلكم المصاعب وذلك العذاب اختباراً عظيماً عسيراً لبني إسرائيل، وفي معاني البلاء هنا ثلاثة احتمالات :

ألف - البلاء بمعنى الامتحان الذي يتطلب كلّ تلكم المصاعب.. وكان امتحاناً عسيراً حقّاً.

ب - يحتمل أيضاً أنّ الامتحان هنا بمعنى العقوبة، لا سيّما وأنّ بني إسرائيل كانوا ذوي منعة ونعمة جمة، فكفروا بها، فعاقبهم الله تعالى.

ج - الاحتمال الثالث في تفسير هذه الآية وذكر من قبل بعض المفسرين أن البلاء هنا بمعنى النعمة ، أي : أنّ النجاة من مخالب الفراعنة نعمة عظيمة لهم.

4 - على أية حال؛ كان يوم نجاة بني إسرائيل من الفراعنة يوماً تاريخياً مهمّاً، وقد تطرّق إليه القرآن مراراً.

5 - اعتبر القرآن استحياء بنات بني إسرائيل ونسائهم وذبح أبنائهم عذاباً، كما عدّ تحرّرهم من العذاب الفرعوني نعمة.

6 - هذه الآية تريد التنبيه إلى أنّ البشر يجب أن يسعوا إلى نيل حريتهم الصحيحة بكل ثمن وأن يحافظوا عليها.

كما أشار إلى هذا المطلب أمير المؤمنين عليه السلام : «الموت في حياتكم مقهورين والحياة في موتكم قاهرين»⁽¹⁾.

سؤال : لماذا انتهج فرعون أسلوب قتل أبناء بني إسرائيل واستحياء نسائهم؟

عزا بعض المفسرين المسلك الفرعوني هذا إلى رؤية رآها فرعون في منامه.. ولكن الإجابة الأصح نقرأها في ذيل الآية الرابعة من سورة القصص، إذ سنعلم أن السبب وراء تلكم المجازر الفرعونية لم يكن لمجرّد رؤية رآها فرعون في منامه، بل هو الرعب الفرعوني من استفحال قوّة بني إسرائيل واحتمال سقوط الحكم بأيديهم ممّا ساعد على ظهور هذه الوحشيّة الفرعونية.

الآية 50

اشارة

وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)

النقاط المستفادة من هذه الآية : البحر، النجاۀ، فرعون

1 - حيث جرت الإشارة في الآية السابقة بإجمال إلى نجاة بني إسرائيل من مخالب الفراعنة، ها هي الآية - مورد البحث - تفصل كيفية تلك النجاة، حيث تعتبر علامة ودليلاً على نعم الله العظمى على بني إسرائيل.

2 - قصة عبور بني إسرائيل نهر النيل وغرق الفراعنة في البحر ونجاة قوم موسی عليه السلام من مخالبهم وردت في سور قرآنية عديدة.⁽¹⁾

55 . وسورة الدخان / 17 وما بعدها...

3 - ذكرت في هذه الآية الشريفة ثلاث معاجز إلهية مجتمعة.

ألف - انشقاق البحر. ب - نجاة بني إسرائيل. ج - غرق الفراعنة.

الآيتان 51 و 52

اشارة

وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (51) ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (52)

أعظم انحرافات بني إسرائيل :

بهذه الآيات الأربع يذكر القرآن اليهود بقصة السامري ويعدّها الانحراف الأعظم الذي سقطوا فيه.. إذ بعد نجاتهم من ظلم الفراعنة وغرق هؤلاء في البحر، صدر الأمر الإلهي لموسى عليه السلام بالذهاب إلى الطور لتلقي التوراة بألواحها والمكث هناك طيلة ثلاثين ليلة.. ولاختبار بني إسرائيل مددت هذه الفترة عشر ليال أخرى؛ فصارت أربعين ليلة .. فاقتنص السامري الماكر هذه الفرصة، فصنع لبني إسرائيل عجلاً من ذهبهم وحليهم التي أخذوها من الفراعنة، وجعل العجل الذهبي هذا يصدر صوتاً مخصوصاً، ثم دعا بني إسرائيل إلى عبادته، فاستجاب أغلبهم لهذه الدعوة السامرية الكافرة، فيما بقي هارون عليه السلام - وصيّ موسى وأخوه عليه السلام - مع أقلّيّة على دين التوحيد، وقد اجتهد هارون بمنعهم عن هذه الردّة، ولكن الإسرائيليين لم يستجيبوا لهذا المنع، بل كادوا أن يقتلوه.

وشاهد موسى بعد عودته من الطور هذه الصورة الرهيبة، فتأدّى لها أيما أذى، فلامهم بشدّة..فانتبهوا إلى قبح فعلتهم الكافرة؛ واتجهوا إلى التوبة والتكفير عن خطيئتهم وانحرافهم العظيم، فنزل الأمر الإلهي القاضي بأن يقتلوا أنفسهم - وكان هذا الأمر يعبّر عن توبة لا نظير لها

من قبل.. وتفصيل القصة ستتناوله الآيات القادمة.⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين: موسی، الوعد،الظلم، العجل، الشکر، العفو

1 - هذه الآيات تتحدّث عن أعظم انحرافات بني إسرائيل على مر التاريخ بسبب إغواء المفسدين لهم.. وهو الانحراف عن أصل التوحيد الذي تمثل في عبادة العجل.. كما تنبههم هذه الآيات إلى اليقظة وإلى أنّ طريق التوحيد الخالص طريق الإسلام والقرآن مُشرع أمامهم؛ فلا يولوه أدبارهم.

2 - جرى تفصيل قصة عبادة بني إسرائيل العجل في الآية (142) وما بعدها من سورة (الأعراف)، والآية (86) وما يليها من سورة (طه).

3 - في الآية التالية يقول سبحانه : ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. ثمّ يضيف سبحانه وتعالى تذكيرهم بأنه هيّأ لهم وسيلة تمييز الحق من الباطل ليهتدوا بها : وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ.

الآية 53

اشارة

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (53)

النقاط المستفادة من هذه الآية : موسی، التورات، الهدایۀ

1 - أنّ الكتب السماوية تبيّن الحق، وهي سبيل فصل الحق عن الباطل :) الكتاب والفرقان).

2 - أنّه قد تمّت الحجّة من الله تعالى ، ولكنّ الناس يرفضون الحق عادةً بداعي الرغبات.

3 - يمكن أن تكون مفردتا الكتاب والفرقان إشارة إلى التوراة، كما يمكن أن تتوجه هذه الإشارة إلى المعاجز التي جعلها الله تحت تصرف موسى عليه السلام (لأنّ الفرقان في الأصل بمعنى ما يميّز به الإنسان الحق عن الباطل).

ثمّ تتحدث الآية الشريفة عن التمهيد وتعليم التوبة من جريرتهم تلك، إذ تقول : وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فالواجب أن تتوبوا إلى خالقكم فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ.

لا شكّ في أنّ عبادة عجل السامري لم يكن أمراً هيناً، فهذه الأمة المغضوب عليها، وبعد مشاهدة كلّ تلك المعاجز الإلهيّة والآيات الربّانيّة التي جرت على يد النبي موسى عليه السلام؛ ولمجرد سفر قصير ومؤقت من جانبه، عمدت إلى نسيان أو تناسي عقائدها وفرائضها وعبدت العجل وما لم تقتلع هذه الأمة هذا الانحدار الرهيب من أدمغتها ونفوسها، ستتعرّض لوضع خطير غير متصور، ومن الممكن أن تتلاشى الدعوة الموسوية بعد وفاة نبيها على الخصوص، وقد يتعرّض مصير الدين الذي جاء به إلى الخطر عموماً.. وهنا؛ لزم أن تعرّض هذه الأمة إلى الشدّة والقسوة، دون الاكتفاء بمجرّد لقلقة لسان والنطق بالتوبة، لذا؛ فقد صدر

الأمر الإلهي - أمر لا مثيل له في تاريخ الأمم والأنبياء - بوجوب التوبة والعودة إلى التوحيد والأمر بإعدام وقتل أنفسهم بأيديهم.

وكان اللازم أن ينفّذ هذا الأمر بنحو خاص؛ أي : أن يحمل الإسرائيليون سيوفهم بأيديهم ويعمدوا إلى أن يقتل الواحد منهم من يقف أمامه، فيكونوا بذلك قد تعرّضوا للعذاب والتصفية الجماعية.

وطبقاً لبعض الروايات؛ فقد أمرهم موسى عليه السلام أن يخرج كل من عبد العجل ليلاً بعد أن يعلنوا التوبة ويغتسلوا ويلبسوا الأكفان ويتلقموا ويصطفّوا ثم يبدؤوا القتال...⁽¹⁾

الآية 54

اشارة

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (54)

النقاط المستفادة من هذه الآية :موسی، الظلم، العجل، التوبۀ، القتل، الرحمۀ

1 - أن الشرك ظلم للذات ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ.

2 - كلّما ازدادت المعاجز وتوالت الأدلّة، تكرّس التكليف وثقلت المسؤولية، وصار التخلّف عنها أشد خطراً.

3 - الموت في رحاب الرحمة الإلهية خير من الحياة مع لعنة الله تعالى.. ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ.

4 - البارئ أو الباري بمعنى الخالق، وفي الأصل يعني فصل شيء عن شيء آخر، لأنّ الخالق قد فصل مخلوقاته من مادة خلقهم الأصلية كما فصل بعضهم عن بعض.. فالكلمة تشير إلى أنّ الأمر بهذه التوبة الرهيبة ( قتل الأنفس وتصفيتها قد صدر من خالق بني إسرائيل؛ وهو المالك المتصرف في أرواح عباده..

5 - يجب أن تكون توبتكم بقتل بعضكم بعضاً فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ.

6 - هذا العمل مسؤوليتكم الأفضل عند خالقكم ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ.

7 - أنّ الله سيقبل توبتكم لأنه التواب الرحيم فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ.

سؤال : ترى ما السبب والداعي إلى كلّ هذا العنف في التوبة؟ ألم يكن متاحاً أن يقبل

الخالق توبتهم دون إراقة دمائهم؟

الإجابة على هذا السؤال تتضح لدى القول بأن جميع أُصول الأديان السماوية يمكن إيجازها بالتوحيد وعبادة الواحد الأحد، وأن تحريف هذا الأصل يمكن أن يقضي على جميع قواعد الدين.. وأن مسألة الانحراف من الإيمان بالله وأصل التوحيد والميل إلى عبادة الأصنام أو العجل لم تكن مسألة هيئة أو يمكن التجاوز عنها، لا سيما بعد معاينة كلّ تلك المعاجز الواضحة والنعم الإلهيّة العظيمة، ولو كان بالإمكان اعتبارها قضيّة بسيطة، فلعلها تصير بهذا الاعتبار - سنة تعمل بها الأجيال اللاحقة والمتتالية، خصوصاً وأنّ بني إسرائيل كانوا أُمة - كما يشهد التاريخ على ذلك - معاندة باحثة عن التبريرات والأعذار دوماً؛ تهرباً منها من الوظائف والمسؤوليات - ولذا؛ كان من اللّازم تعريضها لمثل هذا العقاب العنيف لتبقى في أذهانهم ووجدان أجيالهم ذكرى أليمة على مر العصور، ولكي لا يذهب أحد منهم بعد ذلك إلى ما اجترح آباؤهم.. ولعلّ عبارة ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ إشارة إلى هذا المعنى.

الآيتان 55 و 56

اشارة

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55)ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56)

قصة الطلب العجيب لبني إسرائيل المعاندين المتحجّجين وعقوبة الله العسيرة لهم في هاتين الآيتين:

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين: البعث، الموت، الشکر

1 - يمكن أن يكون هذا الطلب العجيب قد تمّ بداعي جهلهم، وذلك لأن إدراك الجهال لا يتعدّى محسوساتهم في الغالب، حتى تراهم يريدون رؤية الله بأعينهم.

2 - يمكن أن يكون طلبهم هذا بداعي لجاجتهم وتحجّجهم الذي كان من ميزات بني إسرائيل.

3 - من نتائج اللجاجة أنهم أساؤوا الأدب وتوقعوا ما ليس في محلّه وما ليس ممكناً لَنْ نُؤْمِنَ... فَأَخَذَتْكُمُ.

4 - لا يكفي الاستدلال والمنطق والموعظة لفريق من الناس، ولكنّ العقاب الأليم لازم الجماعة منهم.

5- لو لم يكن الله موجوداً حتى تروه جهرةً، فما بالكم لا تكتفون برؤية آثاره فتؤمنون بها؟ فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ.

6 - ما جاء موجزاً في هاتين الآيتين ورد مشروحاً في الآية (155) من سورة (الأعراف) وفي الآية (153) من سورة (النساء).

7 - هذه القصة - الملحمة - تبين مدى ما تحمّله أنبياء الله العظام لدى دعوتهم الناس الجهال المعاندين من مصاعب ومصائب ومشاكل، إذ كانت الأمم تطلب إليهم تارة المعاجز ،

وتارة تطلب إليهم رؤية الله سبحانه جهرة، بل كان الناس يتحدون أنبياءهم بالقول بأنهم لن يؤمنوا لهم ما لم يحققوا لهم طلباتهم، وحينما كانوا يتعرضون لردّ الفعل الأشدّ من ناحية الله عزّوجلّ؛ تراهم يعمدون مرّة أخرى إلى التسبّب بمشاكل أكثر تعقيداً للأنبياء ولدعوتهم إلى .الحق.. ولولا لطف الله تعالى بأنبيائه، ما كانت مقاومة الجهال المعاندين لتكون أمراً ممكناً أبداً.

وهنا لم تكن وسيلة أخرى لتنبيه هؤلاء القوم - بنو إسرائيل - إلّا أن أظهر الله لهم أحد مخلوقاته - شيء يسير من نور حملة العرش كما ورد في الروايات عن أهل البيت عليهم الصلاة والسلام - يعجزون عن رؤيته، ليعلموا أنّ العين المجرّدة أضعف من أن ترى ما هو بسيط من خلق الله، ناهيك عن أن يكون الله قابلاً للرؤية.. إذ هو الله الذي لا تدركه الأبصار.. ثمّ نزلت الصاعقة على الجبل، وفيها البرق الخاطف والصوت الرهيب والزلزال المميت، فسقط بنو إسرائيل - وكان موسى قد اختار خيارهم - صرعى إلى الأرض لا حراك لهم.. فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ.

انزعج موسى لهذه الحادثة أيما انزعاج - طلبهم الوقح ثمّ موتهم - لا سيما وأن موت سبعين شخصاً مختاراً من بني إسرائيل في هذه الواقعة المهمة جداً سيدفع بالمعاندين والمغامرين منهم إلى مزيد من اللجاجة والتحجّج وكيل التهم إليه.. وإلى دعوته.. فطلب إلى ربّه المتعال أن يعيد لهؤلاء الصرعى الحياة، فاستجاب له الله.. وهذا ما تحدّثنا به الآية التالية :ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ.. وكلّ ذلك كان بعلم الله وتدبيره ليكون درساً بليغاً لبني إسرائيل وأجيالهم القادمة وللأمم الأخرى غيرهم..

الآية 57

اشارة

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)

ممّا تحدّثت به الآيات (20) و (21) و (22) من سورة ( المائدة ) الكريمة يعلم أنه وبعد نجاة بني إسرائيل من مخالب الفراعنة أمرهم الله تعالى أن ينطلقوا إلى الأرض المقدسة - فلسطين - ويدخلوها، ولكنّهم بحجّة أنّ فيها قوماً جبارين لم يطيعوا أمر الله، مضافاً إلى قولهم لنبيهم موسى عليه السلام اذهب أنت وربك فقاتلا إنّا هاهنا قاعدون أي أنهم تمردوا واستهانوا واستهزؤوا بالله ونبيّه وجبنوا عن مواجهة الكافرين..

فانزعج موسى من هذا الموقف الإسرائيلي المرير وشكاهم إلى الله تعالى، فقرّر لهم الله عزّوجل أن يتيهوا في الصحراء الفاصلة بين مصر وفلسطين طيلة أربعين عاماً.. ومع ذلك فقد تفضّل الله الكريم الحكيم عليهم بأن يظلّلهم الغمام ويقيهم حرارة الشمس وينعم عليهم بأنواع الطعام اللذيذ (المن والسلوى) الذي كانت الملائكة تنزله عليهم كل يوم وتأتيهم به..

النقاط المستفادة من هذه الآية :الظلال، الغمۀ، المن، السلوی، الرزق، الظلم

1 - تسخير الغمام وإنزال الطعام على كلّ إنسان معاند وفي عمق تلك الصحراء القاحلة؛ إشارة واضحة إلى أنه تبارك وتعالى يشمل بلطفه عباده مهما كانوا..

2 - كان الغمام مأموراً بأمره سبحانهظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ.

3 - أنه لا حدود لرازقيّة الله تعالى فهو يرسل الرزق الطبيعي وغير الطبيعي حتّى في

الصحراء القاحلة الجرداء من الماء والطعام.

4 - التخلّف عن أوامر الربّ المتعال ظلم للنفس وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ.

5 - أنّ الهدف من العقوبة الإلهية لا تحمل صيغة الانتقام، بل هي خطوة إصلاحية منبهة، ولهذا؛ كان إعمال عقوبة التيه ببني إسرائيل باعتبارهم كانوا لسنين مديدة ضعافاً أذلاء يستعبدون ويستخدمون في قصور الفراعنة وأبنيتهم أو مزارعهم... ممّا يجعلهم غير قادرين على التحرّر من جميع طبائعهم الذليلة والتأسيس لحكومة مستقلة وفقاً للمعايير الإلهية.. ولذلك كان لزاماً أن يخوضوا برزخاً للتخلّص من رواسبهم الفكرية والأخلاقية، ولإحراز الاستعداد لحياة فذة.. وقد يضطرهم هذا الهدف إلى قضاء سنين مديدة في تلكم الصحراء بعيداً عن سلطة الطغاة، ثمّ ظهور جيل جديد وبخصائص توحيدية وثورية يتربّى عليها..

6 - ينبغي الالتفات إلى أنّ كلمة أَنْزَلْنَا لا تعني بالضرورة الإنزال من عل كما تؤيد ذلك الآية السادسة من سورة (الزمر) بقولها وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج ومعلوم أن الأنعام لا تنزل من السماء.. هذا وقد وردت في كلمة (أَنْزَلْنَا) احتمالات عدة :

الاحتمال الأوّل : النزول بمعنى النزول المقامي ، أي : نزول النعمة من الجهة الأرقى إلى الجهة الأدنى.

الاحتمال الثاني : النزول من مادة الإنزال بمعنى الضيافة، إذ تارة يكون الإنزال والنزل( على وزن رسل )وهو الاستقبال والضيافة كما نقرأ في الآية (93) من سورة (الواقعة)فنزل من حميم أي : أنّ أهل النار يشربون من الشراب الجهنمي الحارق. وفي الآية (198) من سورة (آل عمران) نقرأ عن أهل الجنة : خالدين فيها نزلاً من عند الله حيث يكونون في ضيافة الله الأبدية.. فكأنّ بني إسرائيل (التائهين) كانوا في ضيافة الله ، ولهذا جرى التعبير ب- أَنْزَلْنَا.

الاحتمال الثالث : أن يكون النزول هنا بمعناه المعروف، لأنّ تلكم النعم، وطيور (السلوى)

خصوصاً كانت تأتيهم من الجهة العليا..

7 - عد البعض الغمام والسحاب ضمن معنى واحد ولم يفرّقوا بينهما، ولكن بعضاً آخر ذهبوا إلى أنّ الغمام هو الغيم الأبيض ، وقالوا في وصفه : الغمام غيم أبرد وأرق فيما السحاب غيم آخر يقابل الغمام، والغمام في الأصل مشتق من مادّة (الغمّ) بمعنى تغطية الشيء، فأن يقال للغيم غماماً؛ بداعي كونه يغطي صفحة السماء، وأن يقال للحزن غماً؛ فمن جهة أنه يغطي القلب ويغشيه.. ومهما يكن؛ فإن من الممكن أن يكون هذا التعبير باعتبار أنّ بني إسرائيل كانوا ينتفعون بهذا الغمام إذ يصلهم النور الكافي لبياضه من دون أن تكون السماء مظلمة..

8 - عبارة كانوا من طيبات ما رزقناكم تشير إلى أنّ المن والسلوى كانا من الأطعمة.. وهذا لم يرد في هذه الآية فحسب، بل تكرّر أيضاً في الآية (160) من سورة (الأعراف) أيضاً.

الآية 58

اشارة

وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58)

النقاط المستفادة من هذه الآية : القریۀ، الأکل، السجدۀ، حطۀ، الخطیئۀ، الأحسان

1 - كما ورد في الآية (21) من سورة (المائدة)، فإنّ القرية قصد بها بيت المقدس ومنطقة القدس، ومع أن القرية في لسان العوام يقصد بها المنطقة الفلاحية أو الصناعية الصغيرة مساحةً وعدداً، إلّا أنّ القرآن ولغة العرب يستعملانها في كلّ منطقة يتجمع فيها الناس ويستقرون مدينة كبيرة أو صغيرة.

2 - حطّة لغة هو التساقط والإنزال، وهنا وردت بمعنى : اللهم نطلب إليك أن تحظ وتزيح عنا الذنوب.

3- لدخول المكان المقدّس، ينبغي إيلاؤه الاحترام اللازم ادْخُلُوا.. سُجَّدًا.

4 - الاستغفار بالنسبة للمذنبين مدعاة للمغفرة، وبالنسبة للصالحين مدعاة لعلق الدرجة َغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ.

الآية 59

اشارة

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (59)

النقاط المستفادة من هذه الآية : الظلم، التبدیل، التحریف، النزول، الظلم، السماء ،الفسق

1 - في الآيتين (161 و 162) من سورة (الأعراف) قول يشبه القول في هذه الآية والآية التي سبقتها. وكلمة رِجْز بمعنى العذاب وحالة الاضطراب والانحراف واللانظام.

2 - سنة الله ؛ نزول الرحمة، ولهذا كان الطعام الأفضل (ّالمن والسلوى) الذي نزل على بني إسرائيل، ولكن بسبب انحرافهم؛ نزل العذاب..

3 - الظلم وارتكاب الذنوب أرضيّة ومقدّمة لتغيير وتحريف القانون فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا.

4 - عقوبة تحريف القانون الإلهي؛ عذاب وقمعرِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ.

5 - جميع الثواب وجميع العقاب غير مختصين بالآخرة، بل إنّ بعض العذاب يتحقق في دار الدنيا قبل دار الآخرة رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ.

6 - إنّ تحوّل الانحراف إلى عادة دائمة، ينزل العذاب حتماً بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ.

7 - حين يتحوّل ارتكاب الذنب إلى عادة وظاهرة اجتماعيّة، ازداد احتمال نزول العذاب الإلهي.

الآية 60

اشارة

وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (60)

قصّة انفجار عين الماء في الصحراء :

مرّة أخرى يشير الله تعالى إلى نعمة من النعم المهمة التي أعطاها بني إسرائيل، إذ طلب موسى عليه السلام إلى الله الماء لقومه في تلك الصحراء القاحلة، فاستجاب الله له وأمره أن يضرب بعصاه حجراً معيناً، ففعل موسى ما أمر، فانفجرت من الحجر اثنتا عشرة عيناً - بعدد قبائل بني إسرائيل - وجرى الماء وعرفت كل قبيلة منهم العين التي ينبغي أن تشرب منها..

النقاط المستفادة من هذه الآية : موسی، السقی، العصا، الحجر، العین، الأکل، الشرب، الرزق، الفساد

1 - هذه الآية تشير إلى أنّ بني إسرائيل وإن عدّهم الله مذنبين متمرّدين ومع غضبه عزّوجل عليهم وإدانته لهم وتعريضه إياهم للتيه في الصحراء، ولكنه لم يحرمهم لطفه الخاصّ، وفضلاً عن رزقه إياهم بالطعام المميّز (المنّ والسلوى) فقد هيّأ لهم المقادير الكافية من الماء ضمن عمليّة إعجازيّة.

2 - لعلّ العدد (12) يتضمن رمزاً خاصاً.. ولنتذكر أنّ عدد أشهر السنة (12) وعدد نقباء بني إسرائيل (12) وعدد حواريّي عيسى عليه السلام (12) وعدد أئمتنا المعصومين عليهم

السلام (12).

3 - وردت مع كلمة مُفْسِدِينَ كلمة لَا تَعْثَوْا أيضاً، وهي تعني الفساد الشديد، ولعل اقترانهما إلى بعضهما نهياً منه سبحانه وتعالى عن تلكم الرغبة العارمة في الفساد؛ التي كانت تلمّ ببني إسرائيل، لأنّ الانحراف غير المتعمد والمجرّد عن قصد الفتنة والفساد يمكن أن يكون محط عفو وتجاوز.

4 - ذكر بعض المفسرين أن مجموع عبارة وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ إشارة إلى أنّ الفساد يبدأ من نقطة صغيرة ثمّ تأخذ بالتوسع والتركيز، وهذا هو المستفاد من كلمة ألَا تَعْثَوْا أي لا تتعمقوا في الفساد ولا تولغوا في الانحراف والتمرّد، وبعبارة أخرى : (المُفْسِدِينَ) إشارة إلى بداية الفساد، وكلمة لَا تَعْثَوْاإشارة إلى الاستمرار في الفساد والتوسع به ⁽¹⁾

5 - بعض الذين يجهلون منطق الإعجاز يستبعدون خروج كلّ ذلك الماء من العيون المنبجسة عن الصخرة، في حين أنّ مثيل هذه المسألة (وهي تشكل قسماً مهماً من معاجز الأنبياء) وإحداث التغيير في مسار العلل والمعلولات العادية ليس بالأمر العسير بالنسبة إلى الله تعالى وهو خالق السماوات والأرضين والوجود برمته.. مع أنه سبحانه وتعالى قد جعل - منذ اليوم الأول - قوانين العلل والمعلولات هي الحاكمة عموماً، بحيث تعوّدها الإنسان وصار يستبعد ما يخرقها.. مضافاً إلى أنّ الخرق للقوانين المعروفة - المعجزات والكرامات - ليس بالقليل في حياتنا العاديّة.. وعلى أي حال؛ فإنّ مسألة الإعجاز - في الماضي والحاضر - لا تتسبب بمشكلة عقلية وعلمية.

6 - في الآية مورد ،البحث، وفيما يرتبط بفوران الماء، استعملت مفردة (انفجرت) في

حین وردت في الآية (60) من سورة (الأعراف) مفردة انبجست إذ الأولى بمعنى الجريان الشديد جداً للماء، فيما الثانية تعني الجريان الخفيف والهادئ.. ولعلّ في ذلك إشارة إلى المرحلة الابتدائية من جريان الماء لئلا يستوحشه بنو إسرائيل، ولكي يسيطروا عليه ويستفيدوا منه، في حين أنّ انفجار عيون الماء يختص بالمرحلة النهائية حيث تتضاعف درجة وشدة جريان الماء..

الآية 61

اشارة

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)

النقاط المستفادة من هذه الآية :موسی، الطعام، الرزق، البفل، قثاء، فوم، العدس، البصل، الهبوط، مصر، الذلۀ، السمکنۀ، الغضب، الکفر، القتل، الحق، العصیان

سؤال : ما المقصود من مصر هنا ؟ أورد المفسرون لهذه الكلمة ثلاثة احتمالات :

ألف - أنّها بمعنى المدينة، وإشارة إلى أنّ الأطعمة المتنوّعة لا تتوفر في تلك الصحراء، فاذهبوا إلى المدن المتوفّر فيها أنواع الطعام، ولكن لن تتوفر في تلكم المدن فرصة بناء الذات.

ب - اختار بعض آخر من المفسرين هذا المعنى الأول، ولكنّهم أضافوا إليه معنى آخر أو مطلباً آخر، بحيث يكون المقصود أن بقاءكم في الصحراء وتناولكم من الطعام غير المتنوّع كان بسبب ضعفكم ، فلتكونوا أشدّاء ولتواجهوا الأعداء ولتحرّروا مدن الشام والأرض المقدّسة ليتوفّر كلّ شيء لكم.

ج - ثالث الاحتمالات في هذه الآية أن المقصود هو بلاد مصر، أي أنكم إذا لم تنتفعوا

بطعام الصحراء غير المتنوّع، فعلى الأقل قد حزتم إيماناً وتحرّرتم وأصبحتم مستقلين.. فإن لم ترغبوا بالصحراء فلكم أن تعودوا إلى مصر وتعودوا عبيداً أذلاء مرّة أخرى أو لتنتفعوا بفضلات أطعمتهم المتنوّعة... فأنتم أتباع بطونكم، وقد نسيتم ذلك اليوم الذي كنتم فيه أسرى وعبيداً، بينما أنتم اليوم أحرار مرفوعو الرؤوس.. وفي الحقيقة : إن كنتم تعانون الحرمان - وهو ليس كذلك - من تنوّع الطعام، فهذه المعاناة المزعومة ثمن حرّيّتكم الذي تدفعونه. ولكن التفسير الأول هو الأكثر تناسباً كما يبدو...

سؤال : لا ريب أنّ التنوّع من نوازع الحياة وجزءًا من متطلبات البشر.. ومن الطبيعي أن يشعر المرء بالملل بعد مدة من تناول الطعام الواحد. وهذا أمر لا علاقة له بالمعصية.. إذن؛ كيف صار بنو إسرائيل مورد اللوم على طلبهم هذا؟

الإجابة على هذا السؤال تتضح بذكر مسألة؛ وهي أنّ في حياة البشر يتفق أن يكون الإقبال على طلب التنوّع مؤدّياً إلى إبعاد الإنسان عن هدفه الأصلي - أو ما ينبغي أن يكون هدفاً - وعن الإيمان والطهر والتقوى والتحرّر، وهنا يلزم حفظ هذه الحقائق والتشبث بها باعتبارها قواعد الحياة الطيبة ولا يفتدي بها اللذائذ الماديّة المؤقتة من قبيل النوم والدعة..

سؤال : لماذا ضربت الذلة على بني إسرائيل؟

يستفاد من الآية أعلاه أنّهم أصيبوا بالذلة والمسكنة من جهتين :

ألف - للكفر والتمرّد على التعاليم الإلهيّة والانحراف عن التوحيد باتجاه الشرك.

ب - أنّهم كانوا يقتلون الأنبياء ورسل الحق.. وهذه القسوة والغفلة والتغافل عن الالتزام بالقوانين الإلهية؛ بل وجميع القوانين الدولية، تعد السمة البارزة والواضحة - وحتّى في العصر الراهن - في بعض اليهود، وهي السبب في ذلّتهم وحقارتهم (وعن مصير اليهود وحياتهم القاسية سيكون البحث في الآية (112) من سورة آل عمران).

الآية 62

اشارة

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)

نقل في كتاب (تفسير نمونه) عن (جامع البيان) أن سلمان المحمدي قال لرسول الله صلى الله عليه وآله : إنّ من أصحابي من كان مؤمناً ويصلي ولكنهم لم يروك، فماذا سيكون حالهم في القيامة؟ فبادره أحد الحاضرين قائلاً: هم في النار. إلّا أنّ الآية أعلاه نزلت تفنّد الإجابة الخاطئة التي قالها ذلك الحاضر، إذ يكون مصير المؤمنين في عصرهم والمبادرين إلى صالح الأعمال وسيكون أجرهم عند ربّهم..⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآية : الأیمان، الهدایۀ، النصاری، الصابئۀ، الآخرۀ، الخوف، الحزن

1 - القاعدة الكلية والعامة من وجهة النظر القرآنية أن القيمة الفذة لما هو واقع وحقيقي.. دون التظاهر.

2 - الإيمان الخالص والعمل الصالح يقبلان عند الله تعالى، والذين آمنوا بنبي الإسلام - وأطاعوه فيما دعا - وكذلك مؤمنو الأديان الأخرى من اليهود والنصارى والصابئة (أتباع يحيى وزكريا أو نوح وإبراهيم) ممن آمن بالله واليوم الآخر وعملوا صالحاً سيكون أجرهم عند ربهم..

3- هؤلاء المؤمنون لا يخافون المستقبل ولا يغتمون لماضوَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ

يَحْزَنُونَ. 4 - ورد ما يشبه هذه الآية في العبارة في الآية (69) من سورة (المائدة)، وبفارق بسيط في الآية (17) من سورة (الحج).

سؤال مهم جداً (إيمان اليهود والنصارى):

بعض المتحجّجين يقولون : طبقاً لهذه الآية يكون من غير اللازم أن يعتنق اليهود أو النصارى وأتباع الأديان الأخرى دين الإسلام، بل يكفيهم أن يؤمنوا بالله واليوم الآخر وأن يعملوا الصالحات.

الجواب : أولاً : نعلم جيداً أن آيات القرآن يفسر بعضها بعضاً والقرآن قد قال في الآية (85) من سورة (آل عمران) :ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه.

ثانياً : القرآن المجيد مفعم بأشكال دعوة اليهود والنصارى وأتباع سائر الأديان الأخرى إلى اعتناق الدين الجديد، فإذا صح التفسير أعلاه، يكون مع قسم كبير من آيات القرآن في تضاد، وعليه؛ ينبغي تتبع المعنى الواقعي للآية، وهنا ثم تفسيران أوضح وأنسب من غيرهما على الظاهر :

1 - لو عمل اليهود والنصارى وأمثالهم بمحتويات كتبهم؛ لآمنوا - بلا ريب - بنبيّ الإسلام صلّى الله عليه وآله ، ذلك لأنّ البشارات بظهوره مع ذكر صفاته وعلائمه المميزة قد وردت في الكتب السماوية، وهذا ما سيتضح في تفسير الآية (146) من سورة (البقرة) إن شاء الله.

2 - هذه الآية ناظرة إلى سؤال تبادر إلى أذهان الكثير من المسلمين منذ بداية الإسلام.. فهم كانوا يفكرون بمصائر الصالحين وآبائهم إذا كان طريق الحق والنجاة في اعتناق الإسلام فحسب؟ وهل أنّ أولئك سيعاقبون لعدم إيمانهم بالإسلام مع أنهم قد سبقوه من حيث

الزمان؟ هنا نزلت الآية أعلاه وأعلنت عن أنّ كلّ من آمن بنبي زمانه وكتاب عصره السماوي وعمل صالحاً؛ كان من أهل النجاة، ولا مجال للشك في ذلك، وعليه؛ فإنّ اليهود المؤمنين والعاملين صالحاً قبل ظهور المسيح هم ناجون فائزون كما هم النصارى المؤمنون الذين عاشوا قبل ظهور الدين المحمدي

سؤال : من هم الصابئة ؟

الصابئة هم الذين يعتبرون أنفسهم أتباع النبي يحيى عليه السلام، وينسبون إلى الكواكب والنجوم قدرة التدبير واسم هذه الفرقة ورد في الآية (62) من سورة (البقرة) والآية (69) من سورة (المائدة) والآية (17) من سورة ( الحجّ ) إلى جانب اليهود والنصارى والمشركين والمجوس . ومن هنا يعلم أنّ الصابئين هم غير المجموعات الأربع.. وأتباع هذا الدين كسائر أهل الكتاب تمت دعوتهم إلى الإسلام، ولأنهم أصحاب معتقدات خاصة، تراهم قليلي العدد ولا يدعون لدينهم.. ويعيشون في الغالب في محاذاة الأنهار والبحار في حالة عزلة وانزواء، ولهم أغسال عديدة تؤدّى في الأنهار صيفاً وشتاءً، ويعيش حوالي خمسة آلاف شخص منهم في محافظة خوزستان الإيرانية إلى جانب نهر كارون وفي المدن الأخرى من هذه المحافظة،

ومنهم ثمانية آلاف يعيشون في العراق إلى جانب نهر دجلة والمدن العراقية الأخرى..

الآيتان 63 و 64

اشارة

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (63) ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (64)

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين :المیثاق، الطور، الذکر ، التقوی، الفضیلۀ، الرحمۀ، الخسارۀ

1 - المقصود بالميثاق هنا هو ما مرّ ذكره في الآية (40) من هذه السورة وسيأتي ذكره في الآيتين (83 و 84 ) أيضاً، وهذا الميثاق عبارة عن التوحيد والإحسان بالوالدين وذوي القربى والأيتام والمحتاجين، والقول الحسن وإقامة الصلاة وأداء الزكاة والورع عن إراقة الدماء.. وهي الأمور المبينة في التوراة.

2 -يستفاد من الآية (12) من سورة (المائدة ) أنّ الله تعالى أخذ العهد والميثاق من اليهود أن يؤمنوا بأنبياء الله وينصروهم، وأن يتصدقوا وينفقوا في سبيل الله، وقد ضمن لهم - في ذيل هذه الآية - أن يجعلهم من أهل الجنّة إن هم عملوا بهذا الميثاق..

3- وردت قصة رفع الطور بتفاوت بسيط في الآية (93) من سورة (البقرة) والآية (154) من سورة (النساء) والآية (171) من سورة (الأعراف).

سؤال : كيف تمّ رفع الطور فوق رؤوس بني إسرائيل؟

هنالك أربعة احتمالات في هذا الموضوع:

1 - نقل المفسّر الكبير المرحوم الطبرسي عن قول أبو زيد أنّ موسى عليه السلام حين

رجع من الطور حاملاً ألواح التوراة أعلن لقومه أنه جاءهم بكتاب السماء المتضمن التعاليم الدينية والحلال والحرام.. تعاليم جعلها الله لهم منهجاً.. فخذوه واعملوا بأحكامه،

ولكنّ اليهود - وبحجة عسر تكاليفه - أسسوا لتمرّدهم وعنادهم.. فأمر الله عزّوجلّ الملائكة أن يرفعوا قطعة عظيمة من جبل طور فوق رؤوسهم.. في تلك الأثناء قال لهم موسى عليه السلام: إن عملتم بما في هذا الميثاق وبما تأمر التعاليم الإلهية وامتنعتم عن الطغيان والتمرّد وتبتم عن خطاياكم، رفع الله عنكم العذاب والعقوبة، وإلا فإنّكم ستهلكون جميعاً.. فاستسلموا وقبلوا التوراة وسجدوا الله سبحانه.. في حين كان من الممكن أن يسقط الطور على رؤوسهم في كل لحظة، ولكنّ بركة التوبة دفعت عنهم العذاب والهلاك.⁽¹⁾

2 - ذهب جمع من المفسرين في كيفية ارتفاع الجبل فوق بني إسرائيل إلى أنّ الجبل ارتفع بأمر الله وقلع من موضعه وصار كما المظلة فوق رؤوسهم.

3- قال آخرون وقع زلزال شديد في الجبل، فاهتز الواقفون في أسفله كما الجبل، وشاهدوا ظلّ الجزء الأعلى فوق رؤوسهم وظنوا سقوطه عليهم في كل لحظة، ولكن اللطف الإلهي هذا الجبل واستقر في موضعه.

4- يحتمل أيضاً أن يكون جزء عظيم من الجبل قد انفصل بأمر الله وبسبب الزلزال والصاعقة الشديدة عن موضعه وصار فوق رؤوسهم بحيث رأوه للحظات وظنوا أنه سيسقط عليهم.

سؤال: ما الفائدة من أخذ الميثاق جبراً من بني إسرائيل؟

قال البعض لدى إجابتهم على هذا السؤال: كان لارتفاع الجبل فوق رؤوسهم مغزى يقضي بإرعابهم وإخافتهم دون إجبارهم، وإلا فإنّ الميثاق الإجباري لا قيمة له..

ولكنّ الأصح أن يقال: لا مانع من أن يهدّد ويرعب الأشخاص المتمردون على الحق بالعقوبة.. وأن يكون التهديد مؤقتاً ليحطم غرورهم وتكبّرهم وليدفعهم إلى التفكير الصحيح ثمّ إلى الاختيار الصحيح والعمل بوظائفهم.

سؤال: ما المقصود بجبل الطور؟

أن يكون المقصود بالطور هنا اسم جنس بمعنى كل جبل أو جبل معين، فيه تفسيران: ألف قال البعض: الطور إشارة إلى الجبل المعروف والكائن في موضع الوحي النازل على النبي عيسى عليه السلام.

ب- الاحتمال الآخر: أنّ الطور هنا هو معناه اللغوي كما ورد في الآية (171) من سورة (الأعراف): وإذ نتقنا الجبل فوقهم.

5- في تفسير عبارة (خذوا ما آتيناكم بقوّة) نقل عن مولانا الصادق عليه السلام إذ سئل عمّا إذا كان أخذ واستقبال الآيات الإلهيّة بقوة الأبدان أم بقوّة القلب؟ قوله: «فيهما جميعاً »⁽¹⁾أي بالاثنين معاً، وهذا أمر صادر لجميع أتباع الأديان السماوية في كل عصر وزمان حيث ينبغي لهم الاستعداد المادي والمعنوي.

6 - أنّ الإنسان الغافل ينسى أهم وأخطر التهديدات ثم توليتم من بعد ذلك.

7- لا تيأسوا؛ لأنّ الله تعالى يتعامل بالفضل والرحمة حتى مع المذنبين فلولا فضل الله عليكم.

8- أنّ النجاة من الخسران تحت مظلة الفضل والرحمة الإلهية:لولا فضل الله عليكم ورحمته لكنت من الخاسرين.

الآية 65

اشارة

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (65)

النقاط المستفادة من هذه الآية: العلم،التعدی، السلب، القردۀ، الفضیلۀ، الرحمۀ، الخسارۀ

1- هاتان الآيتان كما الآيات السالفة تشيران إلى روح العصيان والتمرّد التي كانت الحاكمة والمستولية على اليهود ورغبتهم الشديدة لذلك..

خلاصة القصة كانت كالتالي: أمر الله تعالى اليهود أن يقعدوا عن أعمالهم في يوم السبت، ولكن حرصهم وتعلق فريق منهم بجمع المال ممن كانوا يعيشون إلى جانب البحر، حيث جاءهم الأمر هذا بعنوان الاختبار في أن لا يصيدوا السمك في ذلك اليوم، ولكنّ التفاوت العجيب أنّ ساحل البحر كان يمتلئ بالسمك حتى يطفو فوق سطح الماء.. فلجؤوا إلى إعمال الحيلة واستعمال ما دعوه بالحيلة الشرعية في يوم السبت.. فعاقبهم الله على هذا التمرّد ومسخ وجوههم وحولهم إلى قردة خاسئين ليكون هذا العقاب درساً وعبرة للآخرين.. وقد وردت هذه القصة في الآيات (163) إلى (166) من سورة الأعراف) فضلاً عن هذه الآية، وما إذا كان ذلك المسخ ذا بعد جسماني أم بعد نفسي وأخلاقي، وكذلك أين كان يعيش هؤلاء الذين مُسخوا؟ وأي حيلة استعملوها لصيد الأسماك ؟

2 - كلمة (السبت) بمعنى القطع وكف اليد عن العمل كما ورد ذلك في الآية التاسعة من سورة (النبأ)وأشير به إلى النوموجعلنا نومكم سباتاً ولذلك كانت عطلة اليهود في يوم السبت.

3 - عبارة فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ كناية عن سرعة العمل حيث مسخت وجوههم بإشارة واحدة خاطفة، فتحوّلوا قردةً.

4- خَاسِئِينَ من مادة الخسء بمعنى الطرد، وقد استعملت هذه المفردة في البداية في طرد الكلب، ثمّ صار لها استعمال عامقِرَدَةً خَاسِئِينَ صفة للجمع المذكر العاقل اليهود ناقضو العهود والمواثيق ولعلّ هذا الاستعمال لتبديل أجسامهم الآدمية إلى أجسام القرود دون أرواحهم وعقولهم، لأنّ في ذلك عذاباً أكبر..رغم أنّ البعض كالمراغي في تفسيره ذهب إلى أنّ المراد بالقردة هنا مجرد تشبيه وقال هذه الآية نظير قوله تعالى: كمثل الحمار ⁽¹⁾أوكالأنعام⁽²⁾يعني أنّ مسخهم كان معنوياً لا صورياً أو ظاهرياًّ⁽³⁾. ولكن روي في كتاب الكافي عن أبي سعيد الخُدري أنّ رسول الله صلى الله عليه و آله قال لبلال يا بلال اصعد أبا قبيس فناد عليه أن رسول الله حرم الجري و الضب و الحمير الأهلية ألا فاتقوا الله عز وجل ولا تأكلوا من السمك إلا ما كان له قشر و مع القشر فلوس فإن الله تعالى مسخ سبعمائة أمة عصوا الأوصياء بعد الرسل فأخذ أربعمائة منهم برا و ثلاثمائة بحرا.⁽⁴⁾

كما نقرأ في الروايات أن المسخ سيكون في يوم القيامة بما يتناسب والخصوصية الروحية للمسوخ، حتّى أنّ الناس سيحشرون على عشرة أشكال من المسخ :

1 - أهل الشائعات بصورة قرد. 2 - آكلو الحرام بصورة خنزير. 3 – آكلو الربا منقلبون. 4 - القاضي بغير الحق أعمى 5 - الأنانيون المغرورون صم بكم. 6 - العالم بلا عمل ماضغ للسانه. 7 - مؤذي الجار مقطوع اليد والرجل . 8 - الجاسوس معلّق بقرون من نار. 9 - البطالون أقبح رائحة من الموتى. 10 - المستكبرون يحشرون بغشاء من نار...⁽⁵⁾

الآية 66

اشارة

فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ (66)

(النكال) العذاب الذي يبقى أثره ويظهر للعيان ليراه الآخرون ويعتبروا به.

النقاط المستفادة من هذه الآية: النکال، الموعظۀ، التقوی

1 - يجب أن تكون الهزائم والانتصارات دروساً للأجيال اللاحقة نَكَالاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا.

2 - الاعتبار بحاجة إلى روحيّة التقوى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ.

وعن الإمام الباقر والصادق عليهما السلام في معنى هذه الآية أن المقصود من قوله تعالى: مَا بَيْنَ يَدَيْهَا نسل ذلك الزمان، وأنّ المراد من:مَا خَلْفَها نحن المسلمين⁽¹⁾، بمعنى أنّه لم يكن درساً خاصاً ببني إسرائيل، ويشمل جميع بني البشر.

الآيات من 67 وحتى 71

اشارة

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (67)قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ (68)قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ (69) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (70) قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (71)

قصة بقرة بني إسرائيل:

في هذه الآيات وخلافاً لما قرأناه حتى الآن في سورة (البقرة) بخصوص بني إسرائيل؛ حيث كان الإيجاز هو الطابع العام للمطالب، ها هي قصة من قصصهم وردت بصورة مفصلة تتناول ثقافتهم التبريرية وعنادهم بشكل واضح، إضافة إلى عرض مستوى إيمانهم بالنبي موسى عليه السلام.. ثمّ الأهم من ذلك: الشهادة الحيّة على إمكانية المبعث في يوم القيامة..

قصّة مقتل أحد بني إسرائيل (كما يتضح من القرآن والتفاسير) كانت كالتالي:

كان لأحد أثرياء بني إسرائيل ثروة طائلة جداً، ولم يكن له وارث سوى ابن عمه، فطال عمر هذا الثري جداً.. ومهما توقع وانتظر ابن عمه موته ليرثه ويستولي على أمواله؛ لم يقع له ما يريد، فقرّر أن يقتله.. فقتله خفيةً ورمى بجثته إلى قارعة الطريق، ثم راح ينوح عليه صارخاً، وشكا أمر مقتل ابن عمه إلى النبي موسى عليه السلام طالباً منه أن يعثر على قاتله.

وقال بعض المفسرين كان دافع القتل أنّ قاتل عمه طلب إليه الزواج بابنته فرفض وزوّج العمّ ابنته من شاب صالح من بني إسرائيل، فعمد ابن العم هذا إلى قتل عمه.. وحيث لم يُعرف القاتل، فقد شب نزاع بين قبائل بني إسرائيل، وراحت كل قبيلة تتهم القبيلة الأخرى بارتكاب الجريمة وتبرئ نفسها.. فجاء الجميع - ومعهم القاتل المتخفّي والمشتكي - نبيهم موسى عليه السلام طالبين منه القضاء والحلّ.

فقال لهم موسى عليه السلام: يأمركم الله أن تذبحوا بقرة وأن تأخذوا جزءا منها وتضربوا بها جسد المقتول؛ ليحيى ويفصح عن اسم وهويّة قاتله.. فقالوا لموسى عليه السلام بعد أن سمعوا كلامه : أتستهزئ بنا يا موسى؟ فأنكر أن يكون من المستهزئين؛ إذ الاستهزاء بالآخرين مسلك الجاهلين، وأنه يستعيذ بالله أن يكون منهم.. وبعد أن اطمأنوا لكلامه وأنّ الحكم الإلهي حكم جاد ؛ قالوا: إذا كان الأمر كما تقول : فاطلب من ربّك - وكأنه ليس ربّهم!! - أن يحدّد لنا صفات هذه البقرة ..⁽¹⁾

وعلى أية حال؛ فقد أجابهم موسى عليه السلام قائلاً: يأمر الله تعالى أن تكون أنثى وليست مسنة عاجزة، وأن تكون متوسطة العمر..ولكي لايستمروا في لجاجتهم ومحاولتهم في تأخير تنفيذ الأمر الإلهي، أضاف موسى عليه السلام قائلاً: افعلوا ما تؤمرون به.. ولكنهم لم يكفّوا عن محاولات تهربهم وقالوا اطلب من ربّك أن يحدّد لنا لون هذه البقرة فأجابهم بأن لونها يجب أن

يكون أصفراً خالصاً يسرّ من يراها قالوا إنّه يقول إنّها بقرة صفراء فاقع لونها تسر الناظرين.

والعجيب أنّهم لم يكتفوا بهذه المعلومات؟ وراحوا يبحثون عن تبريرات وحجج أخرى لكي لا يفعلو ما يؤمرون.. فقالوا لموسى عليه السلام مرّة أخرى : اطلب من ربك أن يزوّدنا بصفات أخرى للبقرة التي يجب أن نذبحها لأننا لم نتعرّف عليها بعد (!) ووعدوه أن يذبحوها إذا عرفوها حتماً..

فبادرهم موسى عليه السلام قائلاً:إنّه يقول إنّها بقرة لا ذلول تثير الأرض ولا تسقي الحرث مسلمة لا شية فيها أي أنها لم تروّض ولم تستخدم في عمل الزراعة ولا يشاهد فيها عيب من العيوب وصافية من أي لون غير اللون الأصفر... وهنا لم يعد أمامهم سؤال آخر يطرحونه، ولا حجة بقت بين أيديهم ليبرّروا تأخرهم ومماطلتهم في ذبح البقرة.. (فذبحوها وما كادوا يفعلون﴾ أي: امتثلوا للأمر أخيراً ولكنهم لم يكونوا راغبين..

نهاية قصة الذبح وأثر الإحسان بالوالدين:

ذكر المفسرون هنا أنّ هذه البقرة كانت فريدة من نوعها وفي صفاتها، ولذلك؛ فقد اضطرّوا إلى شرائها بثمن باهض جداً. وقد قيل إنّ صاحب هذه البقرة كان رجلاً صالحاً محسناً لأبويه.. وقد كان أبوه نائماً ذات يوم فيما عرضت له صفقة تجارية مربحة، ولكنه لم يوقظ أباه؛ حذراً من إزعاجه، ليأخذ منه مفاتيح صندوق أمواله ليتاجر بها ويدفع ثمن الصفقة التجارية، وبالنتيجة فقد غضّ النظر منها.. وذكر مفسرون أن البائع كان على استعداد لأن يبيعه سبعين ألفاً بشرط أن يدفع له نقداً، ولكن حيث كان دفع المال منوطاً بإيقاظ الأب من نومه وأخذ المفاتيح منه، ولكنّ الرجل لم يوقظ أباه وأبدى استعداده أن يدفع للبائع ثمانين ألفاً بعد يقظة أبيه.. وهكذا لم تتم الصفقة.. فهيا الله تعالى - جبراً لخسارة هذا الشاب المحسن لأبيه - صفقة رابحة أخرى.. فيما قال مفسّرون آخرون بأنّ الأب بعد يقظته وعلمه بما كان من إحسان ولده أهداه تلكم البقرة، فحصل الولد من خلالها على أموال طائلة فيما بعد..

بعد أن تناول القرآن تفاصيل هذه القصّة، عاد إلى أسلوبه المختصر فأكمل القصّة بآيتين قائلاً: وإذ قتلتم نفساً فادارأتم فيها والله مخرج ما كنتم تكتمون بعد كل ذلك التحجج والامتناع عن ذبح البقرة الذي يقف وراءه ما يقف من الأسباب والأسرار.. فقلنا اضربوه ببعضها

أي: اضربوا جنّة المقتول المطروحة أمامكم بعض من أعضاء البقرة التي ذبحتموها ليعود من موته ويكشف هوية قاتله كذلك يحيي الله الموتىأي: هكذا يريكم الله تعالى آياته لتتعقلوا الأمر وتصححوا عقائدكم..

وفي الآية الأخيرة الخاصة بالبحث هنا، يقول سبحانه وتعالى: ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة هنا تتناول الآية الشريفة الانقلاب النفسي الذي حدث في بني إسرائيل بعد واقعة البقرة ومشاهدة الآيات والمعاجز ومن ضمنها إحياء الفرد المقتول وافتضاح أمر القاتل الذي يبدو أن جماعات من بني إسرائيل كانت وراءه في جريمته أو تعصباً لقرابته منهم ورغبة تلك الجماعات في عدم الاقتصاص منه، لمعرفتهم الباطنية بأنّ

معجزة النبي موسى عليه السلام ستنتهي بالفضيحة لهم وإشهار ما كانوا يكتمون من عدم

الإيمان الحقيقي بنبوة موسى عليه السلام أو من احتمال ما وعدهم القاتل – الذي كان يتوقع الثراء - من مال إن هم دعموه وساندوه، ولما افتضح أمر القاتل وما كانوا يكتمون؛ انقلبوا على دین موسى عليه السلام؛ فبغضوه أيَّما بغض لما حدث لقلوبهم من القسوة العجيبة حتى صارت كالحجارة أو أشد قسوة.. بل:

وإنّ من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار إشارة إلى انغلاق قلوب أولئك الإسرائيليين وعدم انفتاحها على أيّ رحمة وعاطفة وعقلانية، والحال أنّ بعض الأحجار لتستجيب للماء ومسيره فيتفجر له عيوناً وأنهاراً وإنّ منها لما يشقق فيخرج منه الماء ولكن قلوب هؤلاء الذين رفضوا قبول الحق الذي جاء به موسى عليه السلام لهم في حادثة ذبح البقرة أو غيرها،

ازداد أشد من قسوة الأحجار التي خلقها الله تعالى صلبة قاسية، ومع ذلك فإنّ منها لما يهبط من خشية الله فقلوبهم وذواتهم خلت من الرحمة والعاطفة والعلم والمحبة والخشية من الله تعالى كما يحصل لبعض الأحجار التي تهبط من أعالي المرتفعات.

وفي العبارة الأخيرة يخاطبهم - كما يخاطب أمثالهم - القرآن الكريم بالقول مهدّداً: وما الله بغافل عما تعملون .

النقاط المستفادة من هذه الآيات:البقرۀ، الفارض، الکبر، الأمر، الصفراء، السرور، النظر، الهدایۀ، الحرث، الحق، الذبح

1 - عبارة ادع لنا ربك تكرّرت من بني إسرائيل، إشارة إلى سوء أدبهم واستهزائهم، فهل أنّ ربّ موسى عليه السلام غير ربّهم؟!

2- لا شكّ أنّ السؤال مفتاح حل المشاكل وإزالة الجهل، ولكن لكل شيء حد ومعيار، وإذا تجاوزهما ولو بأسئلة في غير محلها، كان مدعاة للانحراف والخسران، كما نلاحظ في هذه القصة.

3 - كان تكليف بني إسرائيل في البداية تكليفاً مطلقاً، وهو إنّ الله يأمركم أن تذبحوا بقرة من دون ذكر خصوصيات البقرة، ولو كان التكليف غير مطلق لأورده موسى منذ اللحظة الأولى، لئلا يحصل التأخير في البيان عند حاجة الناس العاجلة.

4 - عبارة فذبحوها وما كادوا يفعلون يراد بها هذا المعنى أيضاً، فهم لم يرغبوا بذبح البقرة ولم يهتموا لأمر الله الاهتمام المطلوب، لأنهم لم يريدوا الكشف عن حقيقة الأمر وهوية القاتل.. ولا يزال هذا الاختلاف والتخلّف سارياً في اليهود.

5 - يستفاد من قوله تعالى: والله مخرج ما كنتم تكتمون أن فريقاً منهم - على الأقل - كانوا يعرفون هويّة القاتل مطلعين على أصل القضيّة، ولعلّ الجريمة تلك قد تمت ضمن مؤامرة سابقة حاكوا خيوطها فيما بينهم، ولكنّهم كانوا يتكتمون عليها!!

6 - تشير القرائن إلى أنّ بني إسرائيل لم تكن لهم المعرفة الكاملة بالله سبحانه وتعالى ولا

بمقام موسى عليه السلام، لذلك رأيتهم بعد كلّ تلك الأسئلة و الحجج والتبريرات يقولون: (الآن جئت بالحق وكأن أقواله السابقة كانت باطلة..

7- بالمقدار الذي زاد من أسئلتهم وطلباتهم، شدّد الله تعالى عليهم مسؤوليتهم وتكليفهم، لأنّ مثل هؤلاء يستحقون مثل هذا العقاب، وهكذا نقرأ في الروايات المنع من السؤال في حال سكوت الله عن التفصيل؛ وضرورة الإيمان بأنّ وراء هذا السكوت حكمةً إلهيّة.⁽¹⁾وعن مولانا الرضا(عليه السلام) أنّ بني إسرائيل لو كانوا ذبحوا أي بقرة لكفاهم « ولكن شدوا؛ فشدّد الله عليهم». ⁽²⁾

8 - يمكن أن تكون الأوصاف والقيود التي ذكرت للبقرة المراد ذبحها فيما بعد إشارة إلى حقيقة اجتماعية في حياة البشر ، وهي أنّ البقرة التي أريد لها أن تؤدي دور إحياء إنسان ما؛ وأن تساعد على حلّ مشكلة ونزاع بين بني إسرائيل؛ لابد أن تكون ذلولاً، أي مستسلمة دون قيد أو شرط، دون أن تكون عاملة أو متخذة لأمر الزراعة، كما لا ينبغي أن تكون ذات ألوان متعدّدة.. وإنّما يلزم أن تكون ذات لون واحد وخالص.. كذلك ينبغي لمن يريد قيادة المجتمع وإحيائه وإحداث التغيير الإيجابي في القلوب والأفكار أن يكون بلا لون من ثروة ومال وقدرة جبارة قاهرة، وإنّما عليه أن لا يُدخل قلبه سوى الله الحق، مستسلماً له ملتزماً بتعاليمه.. أما القلب الراغب في الدنيا الخاضع لها المتلون بألوانها..فسيعجز – بهذه العيوب والنقائص - عن إحياء القلوب الميتة..

9 - هذه القصة العجيبة؛ وفضلاً عن دلالتها على القدرة الربوبية اللامتناهية والمسيطرة على كل شيء فإنّها تثبت حتميّة المعاد أيضاً (كذلك يحيي الله الموتى إشارة إلى مسألة

المعادويريكم آياتهإشارة على قدرة وعظمة الله ربّ العالمين.

10 - هذه الآية تبين مدى إساءة الأدب التي أبداها بنو إسرائيل تجاه موسى وحتى تجاه الله العظيم.. حيث قالوا أتتخذنا هزوا؟ إذ اتهموه بالاستهزاء بهم، مع أن موسى قال بصراحة إنّ الله يأمركم ولكنّهم اتهموه أيضاً بخيانة الله في إيصال الوحي إليهم وقصوره في القضاء بينهم.

وهكذا تعلّمنا هذه القصة أن لا نتطرّف في الأمور لئلا يشدّد الله علينا.. مضافاً إلى أنّ الأمر بذبح البقرة قد يكون لإزالة بقايا عقيدة عبادة العجل من أدمغة بني إسرائيل...

الآيات من 72 و حتى 74

اشارة

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (72) فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (73)فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (73)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: الکتمان، القتل،الضرب، الحیاط، الموت، الأیۀ، العقل، القساوۀ، الحجارۀ، النهر، الماء، الهبوط، الخشیۀ، العمل، الغفلۀ

1- جاء في ذيل الآية 72 لسورة البقرة المباركة أن الله تعالى سيكشف على الملأ ما يخفيه المجرمون ويفضح أمرهم، فهم على علم بهوية القاتل، ومطلعون على ظروف الجريمة، فهذا القتل قد جرى عن سابق تخطيط وترصد بينهم لكنهم يكتمون ذلك.

2- لقد كان بنو اسرائيل يزيدون صعوبة الأمر عليهم بإكثارهم من الأسئلة، لذلك فقد استحقوا العقاب، وفي الروايات ما يشير إلى ذلك فعن الإمام علي بن موسى الرضا عليه السلام: "إن بني إسرائيل شدّدوا فشدّد الله عليهم قال لهم موسى عليه السلام: إذبحوا بقرة. قالوا: ما لونها؟ فلم يزالوا يشدّدوا حتى ذبحوا بقرة بملء جلدها ذهباً.⁽¹⁾"

3- لعل ما ذكر من صفات البقرة فيه إشارة إلى وقائع إجتماعية يمكن تطبيقها على حياة الإنسان، فهذه البقرة قد لعبت دوراً في إعادة إنسان إلى الحياة، وحلت معضلة قائمة بين بني اسرائيل، واتصفت بأنها ذلول مسلمة دون شروط، كما أنها ذات لون واحد لا تتداخل فيه سائر الألوان، فهي بحق خالصة.. وبالتالي فالأولى بمن يريد أن يلعب دور ال-دلي-ل والمحيي للمجتمع ومن يريد أن يعيد الأرواح الميتة فيه إلى الحياة، أن يخلّص نفسه من أي شوائب وألوان.. كالمال والثروة والفقر والغنى، بل أن يعمر قلبه وكيانه بالله، ويكون مُسَلَّماً لله وحده وللحق الذي يرضاه، راسخاً في الدين بعيداً عن أهواء الظالمين المستغلين.. لكن من ينحرف إلى أهواء الدنيا فتسوقه كما تشاء وتشوه لونه لن يكون له أن يحيي الآخرين أو يوقظ أرواحهم الميتة.

4 - إن هذه القصة ورغم أنها تدل على قدرة الله العظيمة والغير متناهية ،فإنها أيضاً تشير إلى مسألة المعاد، لذا نقرأ في الآية 73{يحيي الله الموتى} إشارة إلى هذه المسألة أيضاً.

5-في الآية 74 وفي عبارة {ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة إشارة إلى قسوة قلوب بني إسرائيل، حيث تقول بأن رؤية هذه المعجزات والآيات المتتالية وعدم الإيمان بها جعل قلوبهم كالحجارة أو أقسى من ذلك، {وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار } وإن من الحجارة أنواع يخرج منها الماء أو على الأقل يرشح منه الماء {وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء ومنها أيضاً ما يهوي فيسقط من خشية الله

{وإن منها لما يهبط من خشية الله } لكن قلوب بني إسرائيل أقسى من هذه الحجارة، فهي لا تنبض بالعواطف والعلم كمثل الحجارة التي ينبع من داخلها الماء، ولا تخفق خوفاً من الله كما تلك الحجارة، ثم وفي آخر الآية يقول تعالى { وما الله بغافل عما تعملون} وهي عبارة فيها تهديد لبني اسرائيل ولكل من يسلك سبيلهم.

الآيات 75 و 76 و 77

اشارة

أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (75)وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (76) أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (77)

شأن نزول هذه الآيات:

نقل في شأن نزول هذه الآيات أنّ جماعة من اليهود، كانوا إذا التقوا جماعة من المسلمين أخبروهم بما في التوراة من صفات للرسول الأكرم صلّى الله عليه وآله، وحين اطلع علماء وكبار اليهود على ذلك نهوهم وقالوا لهم لا تخبروهم بما تجدونه من صفات محمد صلى الله عليه وآله في التوراة لئلا يجدوا ما يفحمونكم به عند ربّكم، فنزلت الآيات المذكورة ردّاً عليهم.⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآيات: الفرقۀ، الإیمان، التحریف، العلم، المحاجۀ، السر

1 - جاء في (أسباب النزول) أن جماعة من اليهود لدى نزولهم من الطور قالوا للناس: سمعنا الله عند آخر كلامه لموسى يقول: إن استطعتم أن تفعلوا هذه الأشياء فافعلوا وإن شئتم

فلا تفعلوا ولا بأس...⁽¹⁾وكان هذا أوّل تحريف!

2 - كان المتوقع في بداية ظهور الإسلام أن يسبق اليهود غيرهم إلى اعتناق الدين الجديد باعتبارهم أهل الكتاب (خلافاً للمشركين) مضافاً إلى أنهم كانوا قد اطلعوا على الصفات المحمدية الواردة في توراتهم.

3 - ذكر الله تعالى أنّ ماضي اليهود المشين يدفع التوقّع بالمبادرة إلى اعتناق الإسلام ذلك لأنّ روح الانحراف المتكرّسة في جماعة ما تبعدهم عن الحق وإن كانوا قريبين إليه.

4 - الآية التالية تميط اللثام عن وجه الحقيقة المرّة الأخرى بخصوص هذه الجماعة الماكرة والمنافقةوإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا (ويخبرون المؤمنين بالصفات الخاصة بالنبي صلّى الله عليه وآله الواردة في توراتهم) ولكنّهم إذا خلوا إلى بعضهم قال بعضهم وإذا خلا بعضهم إلى بعض قالوا أتحدّثونهم بما فتح الله عليكم لئلا يحتجوا عليكم في القيامة عند الله ليحاجوكم به عند ربكم أفلا تعقلون؟!

5 - يحتمل أن يكون تفسير هذه الآية أن بدايتها تتحدّث عن المنافقين اليهود حيث يتحدثون عن الإيمان في محضر المسلمين، أما في غيابهم؛ فينكرون ويوجهون اللوم للخيرين منهم على أنهم يكشفون أسرار الكتب المقدسة للمسلمين.

6 - مهما يكن؛ يعتبر هذا التفسير تأييداً للآية السابقة القائلة بخطأ توقع الإيمان والصدق من هكذا جماعة قد استولت عليها روح النفاق والانتهازية.

7 - عبارة فتح الله عليكم يمكن أن تعني الحكم والأمر الإلهي الذي جعله الله تعالى في بني إسرائيل، ويمكن أيضاً أن يكون إشارة إلى فتح باب الأسرار الإلهية وأخبار المستقبل المتعلّقة بالشريعة الجديدة عليهم.

8- يستوحى من هذه الآية جيّداً أن إيمان هذه الجماعة المنافقة بالله كان على قدر من الضعف بحيث كانوا يفكرون كما يفكّر البسطاء والعوام، ويتصوّرون أنهم إذا كتموا الحقيقة عن المسلمين، فسيكتمونها عن الله تعالى أيضاً.. ولذا ترى الآية تقول بصراحة: أو لا يعلمون أنّ الله يعلم ما يسرون وما يعلنون؟..

الآيتان 78 و 79

اشارة

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ (78)فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ (79)

قصة نزول هاتين الآيتين:

عمد جماعة من أحبار اليهود إلى تغيير أو حذف الأوصاف الواردة في التوراة بخصوص نبي الإسلام صلّى الله عليه وآله حفظاً لمناصبهم ومنافعهم التي كان يغدق بها عليهم عوام اليهود. وحينما حصلت البعثة النبوية ورأوا تطابق تلك الأوصاف مع رسول الله صلّى الله عليه وآله خافوا تعرّضم للخطر، فكتبوا أوصافاً مخالفة للأوصاف الواقعية.

أما عوام اليهود الذين كانوا قد اطلعوا - شيئاً ما - على تلكم الصفات الواقعية، راحوا يسألون أحبارهم بالقول: أليس هذا هو النبي الموعود الذي كنتم تبشروننا بظهوره؟. ولكن الأحبار كانوا يقرؤون لهم ما كتبوا بأيديهم وحرّفوه ليقنعوهم به...!⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين:العلم، الکتاب، التورات، الظن، الثمن، الکسب، الکتابۀ

تتمة للتحقيق في الآيات السالفة حول خطايا اليهود، نجد الآيات التي بين أيدينا تقسم اليهود إلى فريقين بارزين:

ألف - العوام. ب - العلماء والأحبار الماكرون.

ألف - العوام: وهم جماعة لا معرفة لها ولا تعلم من كتاب الله تعالى سوى أماني وتصوّرات خاطئة، متبعة في ذلك وهمها وظنّهاوَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ.

ب - العلماء الماكرون: وهم الذين يحرّفون الحقائق لمصالحهم، كما وصفهم القرآن في الآية التالية َوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ولا يحققون من ذلك سوى منفعة بسيطةلِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا يصف الله ما ينتفعون به من وراء ذلك التحريف أنه ثمن قليل لا يمكن قياسه بما لو نصحوا الله وعملوا من أجل الحقيقة، حيث سيجزيهم الله تعالى أفضل الجزاء ، ولكنّهم بمكرهم سينالون أليم العقاب فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون.

وهذا يعني أنهم استخدموا وسيلة غير مقدّسة، فنالوا نتيجة خاطئة وفي كلمة (أميون) الواردة في هذه الآية أربعة احتمالات:

ألف - إمّا هي بمعنى أنهم لم يدرسوا وبقوا كما ولدتهم أمهاتهم، ولم يحضروا عند أستاذ في مدرسة، أو أنّ أمهاتهم - بطبيعة العلاقة الجاهلة التي تربطهن بأولادهن. - كن لا يبتعدن عنهم ولا يسمحن لهم بالدراسة.

ب - أو (أماني) جمع أمنية بمعنى الرغبة والأمل الخاوي.

ج - ويمكن أن يكون إشارة إلى الميزات الوهمية التي يتصوّرها اليهود لأنفسهم، كما كانوا يدعون كونهم أبناء الله وأولياءه الخاصين:نحن أبناء الله وأحباؤه⁽¹⁾أو مدعاهم في أنّ النار لن تمسهم، وإن مستهم فذلك لأيام معدودة.. وسنطالع هذا المدعى اليهودي في ما يلي من

الآيات..

د- يحتمل أيضاً أن المقصود من (الأماني) الآيات المحرفة التي قدمها الأحبار لليهود، وعبارة لا يعلمون الكتاب إلّا أماني توافق هذا المعنى..

وعبارة إن هم إلّا يظنون الواردة في خاتمة الآية دليل على أن اتباع الظنّ والشبهة - في قواعد الدين ومعرفة عقيدة الوحي - أمر خاطئ جداً ويدعو إلى التقريع والملامة وأن كلّ شخص لابد له من أن يخطو في هذا المجال بالعلم والتحقيق..

وقد نقل بعض المفسرين رواية عن إمامنا الصادق عليه السلام في ذيل هذه الآية: سأل أحدهم الإمام الصادق عليه السلام قائلاً: مع أنّ عوام اليهود كانوا لا يعرفون بكتاب السماء الخاص بهم إلا عن طريق علمائهم، فكيف ذمّهم الله تعالى على تقليدهم أحبارهم ورهبانهم؟ (إشارة إلى الآيات مورد البحث) فهل أن عوام اليهود يختلفون عن عوامنا الذين يقلدون علماء هم؟ فأجابه الإمام عليه السلام قائلاً: بين عوامنا وعوام اليهود فرق من جهة وتساو من أخرى. فأما جهة التساوي؛ فهي أنّ الله سبحانه قد ذمّ عوامنا أيضاً كما ذمّ عوام اليهود. وأما من جهة الفرق بينهما؛ فهي أنّ عوام اليهود كانوا مطلعين على وضع علمائهم ويعرفون أنهم يكذبون بصراحة ويأكلون الحرام ويرتشون ويغيّرون أحكام الله.. لقد علم عوامهم بفطرتهم حقيقة علمائهم وأنّهم جماعة فاسقون وأنّه ليس من الجائز لهم قبول أقوالهم في الله وأحكامه، وأنّه ليس من المناسب بمكان أن يقبلوا شهاداتهم في الأنبياء، ولذلك؛ فقد ذمهم الله سبحانه (ولكن عوامنا لا يتبعون هكذا علماء) ولو أنّ عوامنا رأوا من علمائهم الفسق الصريح والتعصب الشديد والحرص على الدنيا والمال الحرام، فإنّ من قلّدهم وتبعهم كان كاليهود الذين لامهم الله على اتباعهم علماء هم الفاسقين« فأما من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه،

مخالفاً [ل-] على هواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه»⁽¹⁾.

وواضح أن هذا الحديث لا يشير إلى التقليد التعبدي، بل المقصود به هو الاتباع والتقليد لتعاليم العلماء لكسب العلم واليقين في أصول الدين، لأنّ الحديث ورد في معرفة النبي، ومعلوم أنه من أصول الدين والتقليد لا يصح ولا يجوز في الأصول..

الآيات 80 و 81 و 82

اشارة

وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (80) بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (81) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (82)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: المس،النار، العهد، العلم، السیئۀ، الخطیئۀ، الخلود، الإیمان، عمل الصالح، الجنۀ، الخلود

ورد التنويه في هذه الآية إلى أحد أقاويل اليهود الواهية التي أدت بهم إلى الغرور باعتبارها مصدراً لقسم من انحرافاتهم.. كما أشير فيها إلى الردّ عليهم.. وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً.

رأي اليهود بتفوّق عنصرهم، وأنّهم أمة مميّزة عن غيرها من الأمم، وأن مذنبيهم لن يروا من العذاب الجهنمي سوى القليل وفي أيام معدودة، ثمّ سيحملون إلى الجنّة الأبدية.. كان أحد الدلائل الواضحة على عنصريّتهم وأنانيتهم وإعجابهم بأنفسهم، بل وعبادتهم لذاتهم..

ولكنّ هذا التميّز الواهي لا يتناسب وأي منطق، وذلك لعدم وجود التفاوت بين الناس في العقاب والثواب على الأعمال عند الله العادل..

ترى ما الذي فعله اليهود بحيث يجب استثناؤهم من القانون العام فيما يتعلّق بالعقاب الأخروي ؟ والآية أعلاه وضمن تصريح منطقي تبطل هذا المدعى اليهودي الباطل، فهي تقول:

إنَّ قولكم هذا لا يخرج عن حالتين إما أن تكونوا قد اتخذتم عند الله عهداً خاصاً في هذا المجال (ولم تتخذوه طبعاً وإما أنكم تكذبون على الله وتتهمونه زوراً.

والآية التالية تبين القانون العام والكلّي بما يرتبط بالمذنبين من كل قوم وأمة وجماعة من وجهة النظر المنطقية وتقول: إنّ من أذنب واتسعت رقعة خطيئته وشملت كلّ وجوده، فإنّه سيخلد في النار بلى من كسب سيّئةً وأحاطت به خطيئته فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون

كما أنّ للمؤمنين المتقين قانونا عاماً شاملاً ستبينه الآية التالية: والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنّة هم فيها خالدون بكل وضوح وقاطعيّة ومن دون تمييز بين الأفراد والأمم..

وأما في ما يستفاد من الآية 81 فإن الكسب والاكتساب هو تحصيل شيء عن إرادة واختيار، وعليه؛ فإنّ العبارة القرآنية بلى من كسب سيئةً إشارة إلى الذين يرتكبون الذنوب عن علم واختبار. ولعلّ التعبير بالكسب هنا يوحي بأنّ المذنب وضمن عملية محاسبة مختصرة عد ارتكاب الذنب مكسباً له وأنّ ترك هذا الذنب لا يصب في صالحه.. وهؤلاء هم الذين ستتم الإشارة إليهم في الآيات التالية، وهم الذين باعوا الآخرة بالدنيا، مما يستدعي

عدم التخفيف في عقوبتهم..

ما المقصود من إحاطة الخطيئة في هذه الآية ؟

الخطيئة في الآية مورد البحث بمعنى الذنب الكبير أو آثار الذنب الكبير على القلب والروح الإنسانية، وعلى أي حال؛ فإنّ مفهوم إحاطة الذنب هو أن يعمد المرء إلى الغوص في الذنوب بحيث يجعل منها سجناً لنفسه، سجناً ليس له نوافذ !!

إنّ الذنوب الصغيرة والكبيرة عبارة عن عمل بادئ الأمر، ولكنها تتحوّل إلى حالة، وبالإصرار عليها تتحوّل إلى ملكة وعادة، وحين تبلغ أوجها تكون قد استولت على كيانه برمته،

حتى يكون هذا الكيان مصطبغاً بلون الذنب ويصير الذنب عين وجود الإنسان، أو لنقل: يكون الإنسان إذ ذاك ذنباً يمشي على رجلين!

وهنالك لن تنفع معه موعظة وإرشاد ولن تؤثر فيه النصيحة، وفي الحقيقة؛ يعمد المذنب إلى تدمير ذاته بيده المذنبة فيمحق ماهيته الإنسانية..

ويكون مَثَلُ ذنوبه مثل الديدان التي تحبس نفسها بشرنقتها حتى تختنق..ومعلوم أنّ مصير هكذا إنسان بعد الموت عذابٌ أبدي في جهنم.. وبملاحظة الآيات القائلة بأنّ الله لن يرحمالمشركين، أما سواهم فسيتعرّضون للرحمة..

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ⁽¹⁾وبالنظر إلى أنّ الآيات محطّ البحث القائلة بالخلود في الجحيم، يمكن استنتاج أن هكذا مذنبين قد افتقدوا جوهر الإيمان وسيغادرون الدنيا بلا إيمان! ويستفاد من هذه الآيات التي بين أيدينا أنّ روح العنصرية لدى اليهود المعاصرين هي السبب ومصدر جميع المآسي، وأنها كانت متكرّسة في اليهود منذ تلك العصور، حيث كانوا يميزون أنفسهم بميزات وهمية واهية.. وللأسف بعد مرور آلاف السنين لا تزال تلك الروح هي المتحكمة فيهم.. وفي الحقيقة، إنّ منشأ ظهور الكيان الإسرائيلي الغاصب هو تلك الروح العنصرية .

ثمّ إنّهم لا يدعون تفوّقهم في هذه الدنيا فحسب، بل يذهبون إلى أفضلية عنصرهم في الآخرة أيضاً، حيث سيبادر هذا التفوّق الموهوم إلى إنقاذ مذنبيهم من عذاب النار وإخراجهم بعد مدة وجيزة من عذابهم الخفيف... ولا ريب أنّ هذه المغالطات قد ورّطتهم ولوثت نفوسهم وأيديهم بأنواع الجرائم والمآسي، كما أظلمت حياتهم ومصائرهم!!

الآيات من 83 و حتى 86

اشارة

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ (83) وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ(84) ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (85) أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (86)

شرح تاريخي لهذه الآيات:

كما نقل الكثير من المفترين؛ فقد كانت عشيرتا بني قريظة وبني النظير من اليهود وتربطهما رابطة القرابة، ولأجل مصالحهما الدنيوية فقد اختلفتا أيما اختلاف، حتى أن بني النظير تعاهدت مع الخزرج وهي قبيلة مشركة من أهل المدينة، فيما تعاهدت بنو قريظة مع الأوس، وخاضتا معارك عديدة وكانت كلّ منهما تطلب العون من حليفتها وتقتل أفراداً من القبيلة الأخرى، ولكن متى ما انطفأت نار الحرب كانت العشيرتان اليهوديتان تجتمعان إلى بعضهما ويتصافح أفرادها وتعمدان إلى تبادل أسراهما، مستندتين في هذا العمل إلى حكم وقانون التوراة (والحال أنّ الأوس والخزرج كانوا مشركين ولا يحلّ إعانتهما، كما أنّ القانون التوراتي الذي أجاز أو أوجب فداء الأسرى اليهود هو ذاته قد حرّم عليهم القتال وسفك الدماء

أيضاً..).⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآيات :المیثاق، بنی إسرائیل، العبد، الوالدین، الإحسان، ذی القربی، المسکین، القول، الصلوۀ، الزکوۀ

وردت الإشارة في الآيات السابقة إلى موضوع عهد بني إسرائيل دون التفصيل فيه.

وفي هذه الآيات ذكر القرآن بعض مواد هذا العهد، وكانت أكثرها من جملة الأمور التي يجب أن تعتبر من الأصول والقوانين الثابتة في الأديان السماوية. لأنّ جميع هذه الأديان متوفّرة عليها بنحو ما ..

وقد لام القرآن المجيد اليهود في هذه الآيات بشدّة على تجاوزهم ونقضهم تلك العهود، كما هدّدهم - لهذا النقض الصريح والوقح - بفضحهم في عالم الدنيا وبخزيهم في عالم الآخرة.

وقد وردت المطالب أدناه في هذا العهد الذي شهده بنو إسرائيل وأقروا به:

ألف - توحيد وعبادة الله الواحد الأحد، كما ذكرت ذلك الآية الأولى من مجموع الآيات مورد البحث وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ.

ب - الإحسان بالوالدين وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا.

ج - الإحسان بالأقارب واليتامى والمحتاجين َذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ.

د - وأن يتحدّثوا للناس بالحسنى وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا.

ه- - إقامة الصلاةوتوطيد العلاقة مع الله تعالى في كل حال ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ).

و - أداء الزكاة، وحق المحرومين دون حد التقصير وَآتُوا الزَّكَاةَ.

ز - الامتناع التام عن إراقة الدماء البريئةوَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ.

ح - الامتناع عن إجبار بعضهم بعضاً على إخراجهم من بيوتهم وتهجيرهموَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ.

ت – المبادرة إلى تحرير الأسرى منكم ومد يد العون في ذلك (وهذه المادة من العهد تستفاد من عبارة: َفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ كما سيتبين فيما بعد).

وفي الحقيقة، كان الدافع الأساس إلى ذلك التضادّ المشهود في ممارساتهم الباطلة والمحرّمة : أنّهم كانوا عبارة عن أمة باعت آخرتها بدنياها

أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ ولهذا لن يكون لهم نصيب في يوم القيامة من تخفيف العذاب الجهنمي مضافاً إلى موقفهم المخزي في يوم الحساب حيث لن يساندهم أحد فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ. كما لامهم القرآن كلّ اللّوم مرّة أخرى على أنهم راحوا يبعضون في أحكام الله تعالى وعلى دافعهم من وراء ذلك.. وهددهم بأشد العذاب، لا سيما وأنّهم كانوا يتمسكون بالأحكام البسيطة، فيما كانوا يتجاهلون الأحكام الإلهيّة المهمّة - بدافع إضرارها بمصالحهم الدنيوية - مثل حرمة إراقة الدماء وتهجير الناس من أبناء دينهم الضعفاء..

إنَّ اليهود كانوا لا يلتزمون إلا بالأحكام التي تضمن مصالحهم، أما إذا اقتضت هذه المصالح أن يريقوا دماء بعضهم، فلم يكونوا يمتنعون عن نقضها وهتك حرمتها وإباحة قدسيتها، وفيما يتعلّق بالأسرى، فلم يكونوا يمتنعون عن فديتهم - بعد كل نزاع - لاحتمالهم بوقوعهم هم في الأسر في مستقبل أيامهم ونزاعاتهم.

ثمّ ليعلم أنّ الالتزام بالتعاليم والأوامر التي تضمن المنافع الدنيوية لا يعد علامة على الطاعة الله تعالى، لأنّ الدافع فيها ليس الطاعة الحقيقية، بل هو المنفعة والمصلحة الدنيوية.

وإن معيار معرفة أثر الإيمان والتسليم يتحدّد في حالة كون القانون يقف بالضد من المنافع الشخصية للإنسان فيعمد إلى الإقرار به والاحترام له، وإلا فإنّ العمل بالتعاليم الإلهية التي تحفظ للإنسان منافعه لا هو فخر ولا هو علامة للإيمان، ولذا؛ كانت معرفة وتمييز المؤمنين من المنافقين في هذه النقطة.. إذ المؤمنون يسلّمون ويعملون بجميع التعاليم الإلهيّة، فيما المنافقون أتباع التفرقة والتبعيض في الالتزام والعمل.

والأمة التي لا تفكر ولاتهتم إلا بالناحية المادية للدين وخوصاً من نافذة المنافع الشخصيّة والخاصة، سرعان ما ستؤسر من قبل أمة أقوى ثم تنحدر من قمة العزّة إلى حضيض الذلة والتبعية وتفتضح في المجتمع الإنساني كما قال قرآننا المجيد: إنّ نتيجة هذا المسلك الشيطاني؛ هو الفضيحة والذل والمأساة في الدنيا قبل الآخرة التي ستجد العذاب الأليم والأبدي ماثلاً بانتظارها.

وهذا القانون لم يكن مختصاً ببني إسرائيل، بل هو ثابت للجميع وفي كل العصور؛ بما في ذلك المسلمون.. وكم هم المبغضون في (التديّن) وما أقبحهم من مفضوحين!!

ورغم أنّ هذه الآيات قد نزلت في بني إسرائيل، ولكن سلسلة من القوانين العامة قد جميع الأمم، وهي تؤدّي إلى بقاء الأمم وفلاحها وسعادتها، فيما الهجر لها بمثابة عامل شملت هزيمتها ومحقها..

من وجهة النظر القرآنية يعد انتصار الأمم وعزتها رهين باعتمادها القوّة الأعظم على الدوام، قوّة لا يعرف الفناء طريقاً إليها، فيكون الالتجاء إليها والاستمداد منها ولا يخضع إلا لها.. فإن فعلت الأمم ذلك فإنّها لن تخاف شيئاً ولن تحزن لشيء.. ومعلوم أن القوّة المشار إليها ليست سوى الله الخالق المتعال الذي يمسك بزمام الوجود بمطلق القدرة والحكمة لا تعبدون إلّا الله .

وللبقاء والصمود لدى الأمم ثَمّ عامل الاتحاد المميز بين الأفراد وهو أمر لازم، ويتحقق هذا الأمر بدءاً عبر الإحسان للوالدين الذين يشكلان الدائرة الأقرب للإنسان، ثمّ الإحسان للأقارب، ثمّ لجميع الأفراد - أي أن يكون الإحسان هو القاعدة الأولى والأساسية في العلاقات الاجتماعية لدى كلّ أُمة تريد القوة والبقاء، حيث يكون كل فرد جناح التحليق لصاحبه، لا سيّما إيلاء الضعفاء بالدعم والحماية لئلا يستغلهم الأعداءوبالوالدين إحساناً وذي القربى... وقولوا للناس حسناً.

إن لتقوية البنية المالية في كلّ أمة ولإزالة الفواصل الطبقية دوراً كبيراً في إبقاء روح هذه الأمة حيّة، ومن أركان ذلك دفع الزكاة وآتوا الزكاة.

أما رمز هزيمة وفناء الأمم؛ فهو اضطراب وحدتها واتحادها وظهور حالة الفوضى والحروب الداخليّة. إنّ الأمة التي يعمّ فيها التنازع والفرقة، وبدلاً من أن يتضامن أفرادها، تراهم يتصارعون المصادرة أموال وأراضي بعضهم ويريقون دماءهم ويهجر بعضهم بعضاً، فإنّ هذه الأمة لا شك ستنهار عاجلاً أم آجلاً وستتحطم دولتها وتنتهي إلى المأساة المطلقة لا تسفكون دماءكم ولا تخرجون أنفسكم من دياركم.

ومن عوامل سقوط الأمم وانهيارها أيضاً: التبعيض في الالتزام بالتعاليم والقوانين، وقد عمد اليهود إلى هذه الرذيلة حفظاً لمصالحهم الشخصيّة وانتهاكاً لحرمة تلكم القوانين والأحكام الإلهيةأفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض وهذا من جملة علل هزيمة الأمم

أو نموّها من وجهة النظر القرآنية.

موارد تقريع هذه الآيات لليهود:

ثمّ أنتم قد نقضتم الكثير من مواد العهد الذي أقررتم به, ورحتم تعتدون على بعضكم بشتى أشكال الاعتداء.

وتستندون في تحرير الأسرى منكم وفديتهم إلى حكم التوراة والعهد الإلهي، أما غير ذلك من الأحكام التي ترون الالتزام بها مضراً بمصالحكم فتضربون بها عرض الجدار.. وهذا يجسّد حالة مزرية من الكفر والنفاق ومقدمة للدمار:

*فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.

ولكنّ الله تعالى لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا ويحصيها:

الآيتان 87 و 88

اشارة

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ (87) وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ (88)

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين:موسی، الکتاب، التورات، الرسالۀ، عیسی، مریم، روح القدس، الکذب، الکبر، القتل، القلب، اللعن، الکفر، الإیمان

وجهة الخطاب في هذه الآيات إلى بني إسرائيل، رغم أنّ مفاهيمها ومعاييرها عامة شاملة، مثل: َفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فلا تؤمنون لهم بدافع رغباتكم وشهواتكم وحرصكم على مصالحكم الشخصية - الباطلة - التي تناقض تعاليم ومبادئ الرسل الذي يبعثون فيكم من قبل الله تعالى..

ولقد صارت سيطرة هوى النفس فيكم بدرجة من الشدة بحيث تكذبون بعضهم أو تقتلون البعض الآخرفَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ فإن وجدتم تكذيب الأنبياء رادعاً لهم؛ حافظاً لمصالحكم؛ اكتفيتم بذلك، وإلّا عاجلتم بإراقة دمائهم الزكية الطاهرة في كل صباح وعلى قارعة الطريق أو في الأسواق حتى!!

وقد أشرنا - في شرح الآيات السالفة وتحت عنوان الإيمان ببعض الأحكام والكفر ببعضها الآخر - إلى أنّ المعيار الدقيق في الإيمان بالحق والتسليم له يكمن في الموارد المعارضة

للميول والرغبات النفسية، وإلا فإنّ كل عبد لشهواته وغير مؤمن؛ يسلّم للأحكام التي لا تتعارض وميوله ومنافعه الشخصية..

ومن هذا النص الشريف يمكن استنتاج أنّ القادة الإلهيين - لدى إبلاغ رسالاتهم - لمن يكونوا يهتمون بمعارضة عبّاد الهوى، لأنّ القيادة الصحيحة ليست غير هذا، ولو أنّ الأنبياء أرادوا مداهنة رغبات وأهواء الناس بلا قيد أو شرط؛ لكان عملهم اتباعاً للضالين دون القيادة للمؤمنين...

ويمكن أن تكون العبارة التي قيلت لمواجهة دعوة الأنبياء أو دعوة نبي الإسلام صلّى الله عليه وآله (الآية التالية )بدافع السخرية والاستهزاء

َقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ يقصد بها اليهود الذين كذبوا أنبياءهم أو قتلوهم، كما يحتمل أن يقصد بها اليهود المعاصرين للنبي الأكرم صلوات الله عليه وآله حيث اتخذوا مسلك العناد تجاه ما كان يدعوهم إليه، ولكنها - على كل حال - تبين الواقع القائل بأنّ الإنسان وبداعي اتباعه أهواءه يطرد من رحمة الله تعالى ويضرب على قلبه حجاب ويحاط بغلاف بحيث يندر أن تنفذ إليه الحقيقة. وكما قلنا بأنّ عبيد الهوى لا يجدون في دعوات الأنبياء ما يناسبهم أو يتفق وأهوائهم القذرة، فيعمدون إلى مواجهتهم ومقاومتهم، حتّى ينتهي بهم الأمر إلى نسيانها بمرور الزمان، ولهذا كان من الضروري أن تتوالى بعثات الأنبياء عليهم لتذكيرهم من جديد ولئلّا تنسى تعاليمهم..

إنّ من أهداف إرسال أنبياء الله تعالى على مرّ العصور والدهور؛ التذكير بنعمه تعالى، والوفاء بعهد الفطرة الإنسانية وتجديد الدعوة والتبليغ الذي أداه الأنبياء السابقون، لكي لا تُنسى جهودهم ومناهجهم الإصلاحيّة ،وتترك، وهذا ما أشار إليه أمير المؤمنين عليه السلام لدى إيضاحه هذه الحكمة والحقيقة من بعثة الأنبياء والرسل فقال: «فبعث فيهم رسله وواتر إليهم أنبياءه، ليستأدوهم ميثاق فطرته ويذكروهم منسي نعمته ويحتجوا عليهم

بالتبليغ، ويثيروا لهم دفائن العقول».⁽¹⁾

سؤال: ما هو روح القدس؟

لكبار المفسرين آراء مختلفة في روح القدس

ألف - قال بعضهم: هو جبرئيل، وعليه؛ يكون معنى الآية مورد البحث أنّ الله قد أيّد عيسى عليه السلام بجبرئيل.

وشاهد هذا الرأي الآية (102) من سورة (النحل): قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ.

ولكن لم يقال لجبرئيل روح القدس؟ لأنّ روحانية الملائكة - من جهة - مسألة واضحة معلومة. وإطلاق كلمة (الروح) عليهم أمر صحيح تماماً، أما إضافة كلمة (القدس) على جبرئيل؛ فإشارة إلى طهره وقدسه الاستثنائي..

ب- ذهب مفسّرون آخرون إلى أنّ روح القدس تلك القوّة الغيبية التي كانت تدعم وتؤيّد عيسى عليه السلام، وبتلك القوّة الغيبيّة السرّيّة يحيي الله تعالى بها الموتى.

ولا ريب أن تلك القوة الغيبية متوفّرة في المؤمنين بشكل أضعف ويختلف تفاوتها بتفاوت درجات إيمانهم، وتتمثل بتلك الإمدادات الإلهيّة التي تعين الإنسان على فعل الطاعات وإنجاز الأعمال الصعبة وتعيقه عن ارتكاب المعاصي، ولذا؛ فقد ورد في الأحاديث بخصوص بعض شعراء أهل البيت عليهم السلام وبعد قراءتهم أبياتهم فيهم: «إنّما نطق روح القدس على لسانك».⁽²⁾

ج - فسر البعض روح القدس بمعنى الإنجيل..

ولكن يبدو أنّ التفسيرين الأولين هما الأقرب للمقصود.

سؤال: ما هي عقيدة النصارى بخصوص روح القدس؟

نقرأ في كتاب (قاموس الكتاب المقدّس) التالي: روح القدس هو الأقنوم الثالث من الآلهة الثلاثة، ويقال له : الروح، لكونه مبدع ومخترع الحياة، ويقال له: المقدّس، لأنّ من مهامه وأفعاله تقديس قلوب المؤمنين، ولفرط تعلّقه بالله والمسيح قيل له روح الله وروح المسيح...

وورد تفسير آخر في هذا الكتاب: (وأما روح القدس؛ فهو المسلّي لنا كما يرغّبنا دوماً بقبول ودرك الحق والإيمان والطاعة، وهو الذي يحيي المذنبين الموتى فيطهرهم وينزّههم ويجعلهم جديرين بتمجيد حضرة واجب الوجود).⁽¹⁾

ما لاحظتموه من هذه العبارات الواردة في كتاب (قاموس الكتاب المقدس يشير إلى معنيين: أحدهما: أنّ روح القدس أحد الآلهة الثلاثة، وهذا ما يوفق عقيدة التثليث؛ أعنيعقيدة الشرك التي نرفضها ،برمتها ، والثانية شبيه ثاني التفاسير التي ذكرناها فيما سبق.

لقد كان اليهود في المدينة يواجهون بقوّة الدعوة المحمدية ويمتنعون عن قبولها، وكانوا في كلّ مواجهة يقدّمون الأعذار والتبريرات للتملص من قبول الحق، وقد جرت الإشارة في هذه الآية إلى أحد تلك الأعذار...

فقد كانوا يقولون: نحن في حجاب وغلاف ولا نفهم ما ندعى إليه! ولا ريب أنّ مدّعاهم هذا كان عن استهزاء وسخرية، ولكنّ القرآن يؤكد صحة ما يقولون، والسبب في ذلك كفرهم ونفاقهم الذي استولى وهيمن على قلوبهم الممنوعة من الرحمة؛ المستحقة للعنة، ولذلك؛ لم يؤمن منهم إلّا القليل..

والآية (155) من سورة (النساء) ذكرت بهذا المطلب:وقولهم قلوبنا غلف بل طبع الله عليها بكفرهم فلا يؤمنون إلا قليلاً...

الآيتان 89 و 90

اشارة

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ (89) بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ (90)

شأن نزول هاتين الآيتين:

نقل عن مولانا الصادق عليه السلام في ذيل هذه الآيات أنّ اليهود رأوا في كتبهم أنّ هجرة نبي الإسلام ستكون بين جبلي عير وأحد الجبلان المحيطان بالمدينة المنوّرة فخرج اليهود من مدنهم وراحوا يبحثون عن مهجر الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله حتى وصلوا إلى جبل يدعى (حداد) فقالوا بأنّه جبل أحد، وهنالك تفرّقوا، وسكن كلّ فريق منهم في موضع.. فاختار بعضهم أرض (تيما) وسكن آخرون أرض ( فدك) وعدة منهم استوطن أرض (خيبر).

وبعد مدّة رغب المقيمون منهم في أرض تيما زيارة إخوانهم، ولدى مسيرهم صادفوا أعرابيّاً يمرّ بمركبه فاكتروه منه، فقال لهم: أنا آخذكم إلى الأرض المتوسطة بين عير وأحد، فقالوا له: إذا بلغنا بين الجبلين فأخبرنا.. وحينما وصل الأعرابي أرض المدينة (يثرب) أخبرهم بأنها الأرض التي تتوسط جبلي عير وأحد، فقالوا له: إذن لا حاجة لنا بمركبك بعد الآن فاذهب

حيث شئت.. ثمّ إنّهم كتبوا إلى إخوانهم يخبرونهم بعثورهم على الأرض التي كانوا يطلبون، ودعوهم إلى الالتحاق بهم، ولكن إخوانهم قالوا لهم بأنهم قد اختاروا بقعة قريبة وسكنوها وأنهم لا يبعدون عنهم مسافة طويلة، وأنه إذا ما ظهر النبي الموعود وهاجر إلى هذه الأرض أن يخبروهم ليسرعوا إلى المجيء عنده.. فبقي هؤلاء في المدينة وبدؤوا بربح الأموال الكثيرة.

بلغ هذا الخبر سلطاناً يدعى تُبع، فأعلن حرباً عليهم، فتحصن اليهود في قلاعهم، فحاصرهم ثمّ أعطاهم الأمان، فقدموا عليه فقال لهم : لقد أحببت هذه الأرض وسأبقى فيها، فأجابوه قائلين: لن يكون ذلك، لأنّ هذه الأرض هي مهجر نبي موعود ولن يستطيع غيره حكمها.

فقال تُبّع: إذن سأخلّف بعض أقاربي في هذه الأرض لأنصر ذلك النبي إذا ظهر وهاجر.. وهكذا أسكن القبيلتين المعروفتين؛ الأوس والخزرج في ذلك المكان..

وحين ازداد عدد أفراد القبيلتين اعتدوا على بعض ممتلكات وأموال اليهود، فقال لهم هؤلاء: إذا بعث محمد وهاجر إلى أرضنا سنخرجكم.. وبالفعل؛ حين هاجر إليهم رسول الله صلى الله عليه وآله، عرف الأوس والخزرج بالأنصار بعد أن آمنوا بالدين الجديد، فيما اليهود تنكروا له.. وهذا مما يعنيه قوله سبحانه بخصوص اليهود وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا.⁽¹⁾

فهؤلاء قد دفعهم الحبّ للنبي الموعود إلى الإقامة في أرض المدينة وكانوا يتفاخرون على الأوس والخزرج بأنهم سيكونون أقرب وأخص أتباعه، ولكن لتطرفهم ولجاجتهم واتباعهم الهوى صاروا إلى صف أعداء الدين المحمدي الجديد، فيما الأوس والخزرج استقبلوه ونصروه ..

النقاط المستفادة من هاتين الآيتين: الکتاب، التورات، الصدق، الکفر، الغضب، العذاب

كما ورد في شأن نزول هذه الآيات؛ فقد جاء اليهود إلى أرض المدينة بدافع الرغبة والحبّ والإيمان برسول الله صلى الله عليه وآله واختاروها موطناً، وقد كانوا قرؤوا في الكتب السماوية علائم النبي الخاتم صلوات الله عليه وآله.. فكانوا يتص-ابرون على ظهوره ولقائه، ولكن حينما وصلهم القرآن من قبل الله تعالى كفروا بكل تلكم العلائم والشواهد التي كانوا يعرفونها ويحملونها في أذهانهم..

أقول: قد يحدث أن يتبع المرء حقيقةً ما عن حبّ، ولكنّه إذا بلغه، فرآها مخالفةً لمنافعه الشخصيّة؛ ولاها ظهره بداعي الهوى، بل ولعلّه وقف منها موقف الضدّ والند..

لقد تعامل اليهود معاملة خاسرة في الواقع، فالذين هجروا أوطانهم رغبةً في اتباع النبي الموعود وتحمّلوا ما تحمّلوا لدى استيطانهم المدينة ليحققوا مآربهم تراهم غيّروا رأيهم فجأة

ووقفوا إلى جانب الكافرين والمنافقين.. ولذا قال القرآن: بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ إذ كفروا بالرسول والرسالة حسداً من عند أنفسهم واعتراضاً على الله عزّوجلّ الذي ينزل آياته على من يختاره هو من العباد دونهم أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِوكأنهم كانوا يتوقعون أن يكون النبي الموعود من بني إسرائيل – ليحظوا بالشرف الأبدي العظيم بين الأمم ويسيطروا على الأرض - فانزعجوا لنزول القرآن عليهم، فكفروا به مع علمهم بحقانيته, فاستحقوا الطرد من الرحمة الإلهيّة في الدنيا والعذاب المهين في الآخرة فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ.

كانت المعاملة الأكثر خسارة لدى اليهود أنّهم كانوا في البداية ينادون بالإسلام, حتّى أنهم اختاروا الإقامة في المدينة مع ما فيها من مشاكل لتحقيق هدفهم، ولكنهم بعد ظهور الإسلام، كفروا به لأنّه لم ينزل في أوساط بني إسرائيل, ولأنهم رأوا فيه اختلافاً مع مصالحهم الشخصية، فما أعظمها من صفقة خاسرة أن لا يحقق المرء مبتغاه، مضافاً إلى هدره قواه

وطاقاته في الجهة التي لا يريد مع ما يستتبع ذلك من غضب إلهي عتيد. قال مولانا أمير المؤمنين عليه السلام: «إنّه ليس لأنفسكم ثمن إلّا الجنّة ؛ فلا تبيعوها إلا بها»⁽¹⁾والإشارة هنا وردت إلى الأنفس، إذ بالكفر تتلاشى قيمة وجودها تماماً، وكأنّ الكافر تمحق شخصيته بكفره، وبعبارة أخرى؛ يكون كما العبد الذي قد باع نفسه ورزح تحت وطأة الأسر والاستعباد من قبل شخص آخر، وهو المشتري.. نعم؛ إنّ اليهود صاروا عبيد الشيطان وأسرى الهوى..

كلمة اشْتَرَوْا وإن كانت تعني الشراء عادةً، إلّا أنّها تستعمل أحياناً بمعنى البيع (كما هو المعروف لغةً )والآية أعلاه من هذا القبيل..

وفي تفسير قوله تعالى: فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ ورد أنه العودة إلى الغضب بعد الغضب، وهو كناية عن استحقاقه وإحرازه ، فكأنّهم اتخذوا من غضب الله عزّوجلّ منزلاً ومقرّاً ومكاناً..

وقد ورد في علّة تيه بني إسرائيل في صحراء سيناء أنه سبحانه قد غضب عليهم لقتلهم الأنبياء وكفرهم بآيات الله ومعاجزه العظيمة، وهذا ما صرّحت به الآية (112) من سورة (آل عمران... وقد كان التيه في سيناء أوّل الغضب الإلهي الذي نزل بساحتهم.. وذريتهم التي عاشت في عصر ظهور الإسلام حيث استعملوا ذات الأسلوب واتخذوا ذات الموقف الذي اتخذه أجدادهم من أنبياء الله تعالى.. أي أنهم لم يكذبوا نبي الإسلام ولم يكفروا به فحسب، وإنّما انبروا لمواجهته، ممّا سبّب لهم غضب الله عليهم من جديد، وهذا كان الغضب الثاني فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ.

لقد كان الطغاة من بني إسرائيل قبل ظهور موسى عليه السلام وكذلك قبل ظهور النبي المصطفى صلى الله عليه وآله من مؤيدي ومنتظري ثورتي هذين النبيين الإلهييّن، ولكنّهم

بعد ظهورهما؛ ارتدوا عن تأييدهم وانتظارهم وعقيدتهم فاشتروا الغضب بعد الغضب لأنفسهم..

إنّ أقبح المعاملة أن يفرّط المرء بوجوده ويشتري غضب الله بِئْسَمَا اشْتَرَوْا.. غَضَبٍ.. عَذَابٌ مُهِينٌ.

الآيات 91 و 92 و 93

اشارة

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (91) وَلَقَدْ جَاءَكُمْ مُوسَى بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (92) وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (93)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: الإیمان، الکفر، الحق، الصدق، القتل، موسی،العجل، الظلم، الطور، المیثاق، السمع، العصیان، العجل، القلب

تشير الآيات أعلاه إلى طبيعة التطرف العنصري الذي يمتاز به اليهود في شتى بقاع الأرض، حتّى أنّ عنصريّتهم هذه لا تسمح لهم بالانفتاح على الشعوب الأخرى أو الإيمان إلّا بما عندهم من خرافات وأوهام : وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا نُؤْمِنُ بِمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَيَكْفُرُونَ بِمَا وَرَاءَهُ.

فهم لم يؤمنوا بالإنجيل ولا بالقرآن، بل نظروا إلى النواحي العنصرية والنفعية، في حين أنّ

القرآن حق ومنطبق على العلامات التي قرؤوها في كتابهم وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ. في هذه الآيات أميط اللثام عن أكاذيبهم، وأحرجوا بأنّهم إذ لم يؤمنوا بالنبي محمد صلّى الله عليه وآله باعتباره ليس منهم، فلم لم يؤمنوا بأنبيائهم الذين بعثوا لهم من بين ظهرانيهم ؟ ولم عمدوا إلى قتل الكثير منهم ؟قُلْ فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ مِنْ قَبْلُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ؟

وبالأساس؛ يعدّ قولهم بالامتناع عن الإيمان إلا بما نزل عليهم من قبل انحرافاً واضحاً عن أصول التوحيد ومواجهة الشرك؛ لأنه أجلى صور الأنانية وعبادة الذات، سواء بشكل شخصي أو على الصعيد العنصري والقومي.

فلو كان الإيمان بالتعاليم الإلهيّة مشروطاً بأن تكون هذه التعاليم قد نزلت علينا دون غيرنا، لكان هذا الإيمان في الحقيقة شركاً لا إيماناً، وإن قبول هكذا تعاليم لا يعتبر دليلاً على الإيمان أبداً.

والأروع في الآية أعلاه أنها دعتهم إلى الإيمان بما أنزل الله تعالى بغضّ النظر عن ورود اسم النبي المصطفى أو أي نبي آخر، بل قالت على الإطلاق: َا أُنْزِلَ.

ولكي تتبيّن أكاذيب هؤلاء اليهود، عرض القرآن وثيقة أخرى على تلكم الأكاذيب في مقابل ما جاء به موسى عليه السلام من معاجز ودلائل واضحة لهم، ولكن أي إيمان هذا الذي تلاشى بمجرّد غيبة موسى عليه السلام وذهابه إلى طور سيناء، وحلّ محلّه الكفر وعبادة العجل بدلاً من التوحيد؟ في الحقيقة قد ظلمتم أنفسكم ومجتمعكم وأجيالكم اللاحقة..

في الآية الثالثة من البحث وردت وثيقة أخرى لبطلان مدعاهم، إذ قالت وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَافما هذا الإيمان الذي يتفق مع قتل الأنبياء وعبادة العجل ونسيان الميثاق الإلهي؟ قُلْ بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ.

وعبارة قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا ليست بمعنى أنهم تلفظوا بذلك، بل يبدو أن المقصود

هو أنّ عملهم أدّى إلى هذا الحال، وهو نوع كناية جميلة تلاحظ في المحاورات العادية.

عبارة وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ كناية رائعة أيضاً تبيّن واقع اليهود المزري، وأنه لا يجدر التعجب من أفعال بني إسرائيل الغريبة، ذلك لأنّ تلكم الأفعال ناتج أرض قلوبهم التي سقيت بماء الشرك، ومثل هذه الأرض التي تسقى بمثل هذا الماء لن يثمرا سوى الخيانة والقسوة وقتل

الأنبياء والذنب والظلم.

الآيات 94 و 95 و 96

اشارة

قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (94)وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (95) وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (96)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: الآخرۀ، الموت، الصدق، التمنی، الظلم، الحیوۀ، الشرک، العمر، العذاب، العمل

من تاريخ اليهود؛ وعبر آيات القرآن المجيد المختلفة أنهم كانوا يعتبرون أنفس- العنصر الأرقى في الأرض ويؤمنون أنهم خلاصة الإنسانية، كالآية (18) من سورة (المائدة) نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُوأنّ الجنّة قد خلقت لهم دون غيرهم كما نقل القرآن قولهم هذا في الآية (111) من سورة (البقرة) وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى وعن لسانهم تطالعنا الآية (80) من سورة (البقرة) أيضاً وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً.

إنّ هذه الأفكار الخرافية كانت ولا تزال تدفعهم إلى ممارسة الظلم والجرائم والذنوب والطغيان من جهة، وتكرّس فيهم العنصرية والقول بالأفضلية على سائر خلق الله تعالى من جهة أخرى. والقرآن الكريم قد ردّهم في عديد من آياته الشريفة ردّاً قاطعاً، فكان مما قال لهم: قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خَالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ

صَادِقِينَ. واليهود بأقوالهم هذه؛ أرادوا تثبيط المسلمين عن مشاعرهم وتعاطفهم وإيمانهم بعقائدهم، ولكن القرآن فضح أكاذيبهم وفنّد بالضرس القاطع مدعياتهم الباطلة، ذلك لأنّهم غير مستعدين أبداً لترك الدنيا والعفاف فيها، وهذا بمفرده دليل ماحق لأكاذيبهم.

فإن كان للإنسان هذا المستوى من الإيمان بالآخرة حقاً، فلماذا كل هذا التعلّق بالدنيا؟ حتى لتراه - لتحقيق مآربه المادية - يرتكب ألف نوع من الجرائم ؟ ويضيف القرآن - ضمن تفنيد مدعياتهم في الآية التالية - أنهم غير مستعدين أبداً إلى تمني الموت؛ لسوء ما قدمت أيديهم وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ.

إنّهم على علم تامّ بالمخازي التي ملأت صفحات أعمالهم، وهم مطلعون أكثر من غيرهم على طبيعة مساوئهم.. كما أنه سبحانه وتعالى الأعلم بأعمال هؤلاء الظالمين، وعليه؛ لن تكون آخرتهم إلا عذاباً وفضيحة قاسية، ولذلك تراهم لا يتحدّثون عن الآخرة وتندر توراتهم المحرّفة عن التطرّق إلى يوم القيامة وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا.

ویکشف القرآن - ضمن ما يكشف - في الآية الأخيرة من مورد البحث عن حرصهم الشديد والقاتل على إحراز الماديات بقوله العزيز:وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ حتى أنهم أحرص من المشركين الذين لا يؤمنون بالآخرة أبداً وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا إنهم الأحرص على جمع المال والثروة وعلى التشبث بالدنيا، وعلى الانتهازية.. مع أن المشركين كانوا أولى بهذه الدرجة من الحرص؛ إذ لا يمتنعون عن فعل شيء يحصلون من خلاله على الدنيا، إلّا أنّ اليهود سبقوهم في هذا المضمار بكثير جداً..

إنّهم على درجة لا متناهية من الحرص بحيث يتمنّى الواحد منهم أن يعيش في الدنيا إلى ما لا نهاية، مما يستدعي القول بأنهم بتلك الدرجة من الحرص قد استبدلوا الدنيا بالآخرة حقاً يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ إما لجمع أكبر مقادير المال والثروة، وإما لمدى رعبهم

من مواجهة العقاب لهم في يوم القيامة!

ولكنّ هذه الرغبة التافهة في العمر الطويل لن تعيق العذاب الإلهي من أن يحيط بهم وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ.

وإنّهم إذا كانوا يظنون بأنّ الله عزّوجل لا يعلم بأعمالهم؛ علماً يسبر غور نواياهم التي تقف وراء تلكم الأعمال، فهم على خطأ فظيع ،قاتل ذلك لأنّ الله له مطلق العلم بجميع الأمور فهو العليم البصير وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ.

والمقصود من الألف سنة التي يتمنونها ليست العدد بحدّ ذاته، بل هو كناية عن العمر الأبدي.. ذلك لأنه - وكما قال بعض المفسرين - أنّ عدد ألف في لغة العرب القدماء كان العدد الأكبر؛ حيث لم يكن للأعداد والأرقام الكبيرة المعروفة في الوقت الحاضر اسم ،مخصوص، ولذا؛ كان استعمال رقم ألف أصرح مثال على أمانيهم.

وعبارةأَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ الواردة بصورة ،التنكير، وحسب جملة من المفسّرين؛ وردت للإهانة والتحقير، أي أنهم متشبثون بالدنيا بدرجة تدعوهم إلى ترجيح أقبح الحياة وأسخف المعيشة على الآخرة المحتومة...

ولاريب في أنّ أسباب الكثير من الحروب وإراقة الدماء على مر العصور التاريخية كان الشعور بالأفضلية والعنصرية، وبالأخص ؛ الحربان العالميتان الأولى والثانية اللتان أدّتا إلى إزهاق أرواح عشرات ملايين البشر وإلى كل ذلك الدمار الرهيب، إذ كانت العنصرية الألمانية سبباً لاينكر من ورائه..

واليهود قد حصروا دين موسى عليه السلام فيهم، ولو أن شخصاً من غير عنصرهم أراد اعتناق الديانة اليهودية، لم يرحبوا به، ولهذا تراهم لا يدعون إلى دينهم في المجتمعات الأخرى..

ولهذه الخاصية لديهم؛ صاروا منبوذين في أعين مجتمعات العالم، ذلك لأنّ البشرية لا

تحبّذ الذين يرون لأنفسهم أرجحيّة وأفضليّة عليها.

وأساساً: تعد العنصرية شعبة من شعب الشرك، ولهذا السبب قد واجه الدين الإسلامي العنصرية، باعتباره يعد الناس كلهم من أب وأم واحدين، وأنهم لا ينبغي أن يتمايزوا إلّا بالتقوى، وأنّ أفضلهم هو الأقرب بالتقوى إلى الله الخالق سبحانه وتعالى.

إنّ جذر الهلع من الموت لدى أكثر الناس يتمثل في أمرين:

فالكثير من الناس يعتبرون الموت فناءً وعدماً، وطبيعي أن يخاف الإنسان العدم والفناء ،فإنّ فسّر الموت بالفناء؛ فرّ منه، ولذا تجده في أحسن حالاته وفي قمة انتصاراته يسلب من نفسه لذة الفرحة ونشوة النصر إذا ما فكّر في الموت الذي يعتبره عدماً وفناء..

أما الأشخاص الذين لا يعدّون الموت نهاية حياتهم، لكونه مقدمة لحياة أشمل وأوسع وأرقى، تراهم يهلعون من الموت لما قدّمت أيديهم من مساوئ وخطايا، لأنّ الموت بداية لملاقاة نتائج ما عملوا في الدنيا، وعلى هذا؛ تراهم يرغبون رغبة عارمة في الهروب من الحساب الإلهي ومن العقاب على أفعالهم، ويتمنون في تأخير الموت عن أن يصل إليهم ما استطاعوا.. والآية هنا إشارة إلى هذا الفريق الثاني من الناس.

ولكنّ الأنبياء العظام قد أحيوا في قلوب الناس الإيمان بالحياة الأبدية بعد الموت؛ من ناحية، ومن ناحية أخرى تراهم جهدوا في محاولات تغيير صورة الموت المرعبة في أذهان البشر ، وفي إظهار الوجه الواقعي للموت باعتباره نافذة على الحياة الأسمى بعد الموت..

ومن جهة أخرى؛ دعوهم إلى ممارسة العمل الصالح لإزاحة هلعهم من الموت الناتج عن خوفهم من العقاب على أعمالهم السيّئة أساساً، وعليه؛ صار أناس كثر لا يخافون نهاية الحياة الدنيوية والموت بفضل جهود رسل الله تعالى..

الآية 97

اشارة

قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (97)

شأن نزول هذه الآية: جبرئیل، القلب، الصدق، الهدایۀ، البشارۀ، الإیمان

حينما هاجر النبي صلى الله عليه وآله إلى المدينة، جاءه ذات يوم أحد أحبار اليهود ويدعى ابن صوريا مع جمع من أصحابه، وطرح عليه جملة من الأسئلة والإشكالات، واستعلم عنه من دلائل نبوته ورسالته.. وكان مما قاله له: يا محمد! كيف تنام؟ لأننا أخبرنا من قبل عن نوم النبي

الموعود.. فقال له: تنام عيناي وقلبي يقظان فقال ابن صوريا صدقت يا محمد. ثمّ سأله أسئلة ،أخرى، وأجابه صلّى الله عليه وآله بما أعجزه وأقنعه وصدّقه.. ثمّ إنّ ابن صوريا هذا قال: بقي عندي سؤال واحد، فإن أجبتني بما هو صحيح آمنت لك واتبعتك مع أصحابي.. أخبرني باسم الملك الذي ينزل عليك الوحي.. فقال صلى الله عليه وآله: «جبرئيل». فقال ابن صوريا: إنّه عدوّنا، وهو الذي ينزل بأمر القتال، أما ميكائيل فيأتي بالتعاليم المريحة والسارة، ولو أنك تتلقى الوحي عن ميكائيل لآمنا بك!!⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآية:

التحقيق في شأن نزول هذه الآية يعيد إلى الأذهان الأباطيل وثقافة التحجّج والعناد والتبرير الخاصة بمدعي اتباع النبي موسى عليه السلام، وهم الذين أصروا على نهجهم الباطل منذ حياة ذلك النبي العظيم، إذ كانوا كلّما أرادوا التملص عن الالتزام بتعاليم السماء

التجؤوا إلى ثقافة التبرير.. وها هم هنا - في أسئلة وموقف ابن صوريا مع النبي الخاتم صلوات الله عليه وآله - قد تحججوا بأن جبرئيل يأتي بالتعاليم الصعبة من جانب الله تعالى، مما يبرّر لهم عدم الإيمان بالدعوة المحمّديّة، ولأنّهم يعتبرون هذا الملك العظيم عدوّهم لافترائهم عليه بأنه دمّر بعض مدنهم في السابق، وكذبوا مرّة أخرى وقالوا: لو أن الملك ميكائيل هو الذي ينزل القرآن لآمنوا بالإسلام!! والسؤال الذي ينبغي أن يوجّه إليهم هو: وهل يتفاوت ملائكة الله من حيث أداء مسؤولياتهم؟ بل هل إنّهم يعملون برغباتهم؟ أو يقولون شيئاً من عند أنفسهم؟ والحال أنهم كما عرفهم القرآن: لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ⁽¹⁾.

لقد ردّتهم هذه الآية بثلاثة ردود:

ألف - أن جبرئيل لا يأتي بشيءٍ من عنده، بل كل ما لديه هو من الله تعالى.

ب - أننا نطلع على صدق جبرئيل الأمين من كتب الأنبياء الماضين (التوراة والإنجيل قبل التحريف لأنّ علامات رسول الله صلى الله عليه وآله مطابقة لعلاماتهم ودلائلهم.

ج - أن محتوى خبر التوراة بمجيء نبي آخر الزمان بحدّ ذاته دليل على أصالة وحقانية وحي جبرائيل الأمين.

إن نتيجة أوهام الإنسان وعناده يصلان به إلى معاداة الملائكة أيضاً.. َدُوًّا لِجِبْرِيلَ.

إنّ من اللّازم الدفاع عن الصالحين في موضع التهمة نَزَّلَهُ... بِإِذْنِ اللَّهِ ولهذا ترى الله قد عظم جبرئيل لدى إدانته بني إسرائيل على تصوّراتهم الباطلة، إذ أكد أنه وسائر الملائكة لا يفعلون إلا ما يؤمرون، وأنّه الأمين في رسالته، وأنّه الصلة الظاهرة بين الله ورسوله.. أما ما سبب علّة العداء مع جبرئيل؟، في حين أنه جاء بكتاب يدعى القرآن الذي صدق - بعض - توراتكم؟! نَزَّلَهُ ... مُصَدِّقًا.

الآية 98

اشارة

مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ (98)

النقاط المستفادة من هذه الآية: جبرئیل، میکائیل، الکفر، العداوۀ

الإيمان والتولّي لجميع المقدسات أمر لازم.. وإنّ الله تعالى عدوّ أعدائه وهو عدوّ أعداء الملائكة والأنبياء..

إنّ العداء للأنبياء والأولياء كفر وعداء اللهفَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ.

إن جبرئيل جاء بكتاب يصدّق التوراة، فلماذا هذا العداء له؟

أنّ جميع الملائكة ليسوا في مستوىً ودرجة واحدة وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ ولهذا لم يرد من أسماء الملائكة إلّا اسم جبريل وميكائيل..

الآيات 99 و 100 و 101

اشارة

وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ (99) أَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (100) وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (101)

النقاط المستفادة من هذه الآيات: النزول، الکفر، الفسق، العهد، الإیمان، الرسالۀ، الصدق، الکتاب، التوراۀ، العلم

التفكّر في آيات القرآن يفتح لكلّ إنسان طاهر القلب طالباً للحقيقة والحق طرقاً منيرة وإنّ مطالعة هذه الآيات الشريفة تمكّنه من التأكد من صدق الدعوة المحمدية وعظمة القرآن، ولكن الوحيدين الذين يعون هذه الحقيقة هم من لم تس-ود قلوبهم بالذنوب وداء الحمق، وعليه؛ لا مجال للتعجب من أنّ الفاسقين الملوّثين بالخطايا والذين يتمرّدون على أمر الله؛ لا يؤمنون به..

في الآية (100) وردت الإشارة إلى أوصاف غالبية اليهود - الذين ينقضون عهد الله - وكأنّ التاريخ يعيد نفسه فيهمأَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ؟ نعم؛ إن غالبيتهم بعيدون عن الإيمانبَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ والشاهد التاريخي على هذا الموضوع يهود بني النضير وبني قريظة الذين تعاهدوا مع النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله في مطلع هجرته إلى المدينة،

إذ كان من بنود ذلك العهد أنهم لا يعينون عدوّاً على المسلمين، ولكنهم سرعان ما نقضوا العهد برمته وسارعوا إلى التضامن مع مشركي مكة في حرب الأحزاب - الخندق - ضدّ المسلمين..

إنّ لدى التعامل مع المخالفين ينبغي إعمال الإنصاف أيضاً.. وفي الآية السابقة قال القرآن بأن أكثرهم لا يؤمنون، حفظاً لحق الأقلية منهم وموقفهم.. وفي هذه الآية أيضاً ورد أنّ فريقاً منهم كذلك، لئلا ينظر إلى الجميع بعين واحدةنَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ.

ثمّ إنّ شأن العلم الذي لا يُعمل به شأن الجهل، وقد وصفت الآية العلماء غير العاملين

بعلمهم ويكتمون الحقائق بالقول: كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ تنديداً بموقفهم وباعتبارهم جاهلين.. في الآية الأخيرة مورد ،البحث، ورد التأكيد الصريح والأفصح بهذا الموضوع، فراحت تفصل في موقفهم المخزي من النبي والقرآن؛ هذا الموقف الذي تظاهروا به نتيجة لقبح نفوسهم وسوء أعمالهم وتعصبهم إلى أسلافهم الذين طالما كفروا بالأنبياء وحاربوهم وقتلوهم، وأسسوا بعد ذلك لمنهج خاص بهم في الحرب على الحق في كل العصور وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ..

والقرآن لا يلوم ولا يندّد بجميع القوم أبداً لذنب اقترفته الأكثرية منهم، لذلك؛ تراه استعمل كلمة فَرِيقٌليحفظ حق الأقلية ولو كانت قليلة جداً، باعتبار أفرادها مؤمنين متقين.. وهذا هو مسلك الحق نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ.

الآية 102

اشارة

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (102)

قصّة السحر في عصر سليمان:

ممّا يفهم من الروايات الشريفة أنّ جماعة من الناس كانوا يعملون بالسحر في عهد النبي سليمان عليه السلام، فأمر هذا النبي العظيم أن تجمع أوراقهم كلّها وتحفظ في مكان خاصّ (ولعلّ هذا الأمر يمكن أن يكون بداعي ما في بعضها من مطالب مفيدة في إبطال السحر الذي كان شائعاً بين الناس آنذاك).

وبعد وفاة سليمان عمدت جماعة إلى إخراج تلكم المخطوطات وبدؤوا بإشاعة وتعليم

السحر.. فيما قالت جماعة أخرى ممن كانت تعادي هذا النبي: إنّ سليمان لم يكن نبياً أساساً بل إنّه تسلّط على الناس بالاستعانة بالسحر وعمل ما هو خارق للعادة.. وتبعهم على هذا القول جماعة من بني إسرائيل وتعلّقوا بعمل السحر بشدّة وتركوا التوراة لدى ذلك. وحينما بعث رسول الله صلى الله عليه وآله ، أعلن - ضمن آيات قرآنية - أن سليمان كان من أنبياء الله العظام ولم يكن ساحراً أو مشعوذاً حاشاه، إلّا أنّ بعض أحبار اليهود ومعهم جملة من المنافقين والنواصب - ممن كانوا قد أفحموا بما جاء به من المعاجز والكرامات - قالوا: لا تعجبوا من أمر محمد في نفيه السحر عن سليمان لأنه ساحر أيضاً!!

والقول الكافر الصادر هذا عن بعض اليهود والنواصب ، وفضلاً عن كونه تهمة وافتراء عظيم على هذا النبي العظيم يلزم القول بتكفير سليمان أيضاً، إذ طبقاً لقولهم؛ يكون سليمان رجلاً ساحراً مدعياً للنبوّة، وهذا ما يوجب الكفر.. والآيات أعلاه قد اهتمت بالردّ عليهم.⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآية: الشیطان، سلیمان، العلم، السحر، بابل، هاروت، ماروت، الفتنۀ، الکفر، المرء، الزوج، الزوجۀ، الضرر، النفع، الآخرۀ

1 - المقصود باتباع بني إسرائيل للشياطين في عصر سليمان النبي يمكن أن يكون عبر اتباع الطغاة أو الجنّ أو الاثنين معاًوَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ.

2 - ولكن سليمان لا يتوسل بالسحروَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ ولم يستفد من السحر لتحقيق أهدافه، ولكنّ الشياطين هم الذين كفروا وعلموا الناس السحر وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ.

3- وهؤلاء قد استعانوا بالسحر من جهتين إحداهما من جهة تعليم الشياطين في عهد سليمان عليه السلام، والأخرى من جهة التعاليم التي وصلتهم من جهة هاروت وماروت، وهما

الملكان اللذان علّما الناس إبطال السحروَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ.

4 - والملكان كان هدفهما من تعليم السحر للناس كشف الساحرين لهم عن طريق إبطال السحر ولذلك؛ كانا لا يعلمان أحداً إلّا أن يقولا له قبل ذلك: نحن وسيلة امتحانك فلا تكفر (وتسيء الاستفادة من هذه التعاليم)وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ.

5 - أنّ الناس جميعاً لا تصلح نفوسهم في حكومة الحق وسلطة الحاكم الإلهي، فيبقى جماعة منهم على انحرافهموَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ.

6 - أنّ الحكم لا يتعارض مع النبوّة، لا سيما وأنّ بعض الأنبياء - مثل سليمان عليه السلام - كانوا حكّاماً مع كونهم أنبياء.

7 - أشاع بعض السحرة - لتبرير سحرهم وإضفاء هالة من القداسة على أفعالهم الباطلة المحرّمة - تهمة سليمان بالسحروَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ.

8 - أنّ الله تعالى يدافع عن مقام الأنبياء في مقابل التهم والافتراءات: وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ.

9 - أن تعليم السحر وتعلّمه واستعماله يعادل الكفر : كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ.

10 - في مقام التعليم يجب على المعلم أن يحذر تلامذته من الاستعمالات الباطلة للعلوموَمَا يُعَلِّمَانِ.. حَتَّى يَقُولَا.. فَلَا تَكْفُرْ....

11 - التفرقة بين الزوج وزوجته من عمل الشيطان وتبلغ حدّ الكفر فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ.

12 - يمكن للملائكة أن تعلّم بني آدم أيضاًوَمَا يُعَلِّمَانِ.. حَتَّى يَقُولَا.

13 - العلم ليس مفيداً دائماً، إذ يكون أحياناً مضراً وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ أي: يتعلمون ما يضرّهم في دينهم ولا ينفعهم فيه، بل ينسلخون عن دين الله بذلك.

14 - للسحر واقعيّة وتأثير في حياة الإنسانيُفَرِّقُونَ بِهِ.

15 - الساحر يمارس أعمالاً ما، ولكن تأثيرها منوط بإذن الله تعالى، بمعنى أن اللجوء إلى الله والاستعاذة به والتوكل عليه وبالدعاء وإعطاء الصدقة من أهم عوامل التخلّص من السحروَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ .

16 - من يلجأ إلى استعمال السحر وإعمال التفرقة، ينسلخ عن إنسانيته وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ.

هنا ثَمّ أسئلة تطرح نفسها:

1 - ما هو السحر ومتى عرفته البشرية ؟

لدى الإجابة على هذين السؤالين ثَم بحوث كثيرة، وما يمكن أن يقال بهذا الصدد إنّ السحر قد انتشر بين الناس منذ عصور قديمة، دون تحديد فترة زمنيّة دقيقة ما، كما لا يمكن نسبة السحر إلى مكتشف أو مخترع له.

ولكن بخصوص معنى السحر وحقيقته، فيمكن أن يعرّف بأنه نوع عمل خارق للعادة يترك أثره في وجود الإنسان، وتارة يكون نوعاً من التعمية، وله بعد نفسي وخيالي..

والسحر لغةً ذو معنيين:

1 - بمعنى الخدعة والشعوذة وخفّة اليد، وبتعبير (قاموس اللغة) هو: الخديعة.

2 - أنّه كلّ ما لطف ودق، وما كانت وسائله خفية وغير مرئية.

وقد أشير في (مفردات الراغب) الخاص بكلمات القرآن ومصطلحاته إلى ثلاثة معاني للسحر:

1 - الخدعة والخيال المجرّد عن الحقيقة والواقع، مثل الشعوذة وخفّة اليد.

2 - جلب الشياطين عبر طرق وأساليب خاصة والاستعانة بهم.

3- المعنى الآخر الذي ذهب إليه البعض أنه من الممكن تغيير ماهية وأشكال الأشخاص والموجودات بوسائل خاصة، كتغيير الإنسان - بوسيلة ما - إلى صورة حيوانية، ولكن هذا النوع من السحر لا يعدو أن يكون مجرد خيال ولا واقعية له..

وبالتحقيق في حوالي (51) كلمة تكرّرت فيها الإشارة إلى (السحر) ومشتقاتها الواردة في سور قرآنية مثل: طه والشعراء ويونس والأعراف وغيرها وفيما يخص سيرة أنبياء الله تعالى مثل موسى وعيسى عليهما السلام والنبي المصطفى صلى الله عليه وآله نفهم أنّ السحر من وجهة النظر القرآنية قد قسم قسمين:

1 - حيث يكون المقصود - التحايل وخفّة اليد والشعوذة وما لا حقيقة له، كما نقرأ: (فإذا حبالهم وعصيّهم يخيّل إليه من سحرهم أنها تسعى) وفي آية ⁽¹⁾أخرى: (فلما ألقوا سحروا أعين الناس واسترهبوهم من هاتين الآيتين يتضح ⁽²⁾أنّ السحر لا حقيقة له بحيث يتمكّن من التصرف بالأشياء أو يترك أثره وتأثيره فيها، بل هو عبارات عن تعمية من قبل الساحر على المسحور ..

2 - يفهم من بعض الآيات أنّ لبعض أنواع السحر تأثيراً، مثل الآية القائلة: فيتعلّمون منهما ما يفرّقون به بين المرء وزوجه أو التعبير الوارد في الآيات مورد البحث القائلة: ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم ولكن هل السحر ذو ناحية نفسانية فقط، أم أن له أثراً جسمانياً وخارجياً؟ لم ترد الإشارة إلى ذلك في الآيات أعلاه، ولذا؛ فقد ذهب البعض إلى أنّ للسحر أثراً نفسياً فحسب.

المسألة الأخرى التي تجب الإشارة إليها هي أنه يبدو أن أنواعاً كثيرة من السحر تعتمد

الخواص الكيميائية والفيزيائية لاستغفال الناس البسطاء..

فمثلاً: نقرأ في سيرة السحرة على عصر موسى عليه السلام أنّهم طلوا الحبال والعصي بمادة كيميائية (الزئبق ) وحين ألقيت هذه العصي والحبال تحت أشعة الشمس تأثّرت بالحرارة فصارت كأنّها تتحرّك بفعل تمدّدها (المادة الكيميائيّة )فخيّل للناظرين بأنها قد تحولّت إلى أفاعي.. وهذا النوع من السحر ليس قليلاً في زماننا.

2 - ماذا كانت قصة هاروت وماروت ؟

في البدء نشير إلى كلمتي هاروت وماروت، حيث ذهب بعض الكتاب إلى أنهما من جذر لغوي فارسي.. وقال أحدهم في كتابه الصادر باللغة الأرمنية (هروت) بمعنى المثمر و (مروت) بمعنى الخالي من الموت.. وذهب أيضاً إلى أنّ كلمتي هاروت وماروت مأخوذتان من هذين اللفظين، ولكن رأيه هذا غير مستند إلى دليل واضح. وجاء في كتاب المجوس (أويستا) أنّ مفردة هرودات تعني الشهر الإيراني الثالث (خرداد) وكذلك كلمة (امردات) بمعنى الخالي والمجرّد من الموت وهو الشهر الإيراني الخامس (مرداد). أما العلّامة اللّغويّ الإيراني ( دهخدا) في معجمه الموسوم ب- (لغت نامه فقد ذكر مطلباً بهذا الصدد وشبيهاً بما تقدّم.. والعجب أنّ البعض عدوا هاروت وماروت رجلين من أرض بابل، فيما ادعى البعض أنهما كانا شيطانين، في حين أنّ القرآن صرّح بوضوح بكونهما ملكين..

وعن هذين الملكين اللذين جاءا إلى أرض بابل، حيكت أساطير وخرافات عجيبة من جانب القصاصين ونسبوها إلى هذين الملكين الإلهيين، حتى جعلوهما شخصيتين خرافيتين.. والأصح من كلّ الآراء بهذا الصدد - كما يبدو - والموافق للموازين العقلية والتاريخيّة ولمصادر الحديث والرواية أنّ السحر صار إذ ذاك ظاهرة عامة في أرض بابل ممّا أدّى إلى إيذاء الناس إلى حدّ كبير.. فبعث الله تعالى ملكين بهيئة إنسانين وأمرهما بتعليم

الناس أسباب السحر وطرق إبطاله ليخلّصاهم من شرّ السحر ، ولكن الأمر هذا كان متوقّعاً له

أن يشاب بسوء الاستخدام، لا سيما وأنّ الملكين كانا يضطران إلى شرح المزيد من التعليمات وطرق السحرة، ليتمكن الناس من الوقاية.. وهذه المسألة أدّت في نهاية المطاف وبعد الاطّلاع على طرق وأساليب السحر إلى انضمام البعض إلى السحرة وإيذاء الناس.. مع أنّ الملكين قد حذرا الناس من هذا المسلك.. وكان ذلك امتحاناً إلهيّاً للناس، بل إنّهما قد أعلنا للناس بصراحة أنّ إساءة الاستفادة من تعاليمها نوع كفر.. ولكنّ جملة من الناس خاضوا في السحر وتسبّبوا لكثير من الأفراد بالضرر والأذى..

ما ذكرناه يمكن معرفته من كثير من الروايات والأحاديث، كما يمكن تطبيقه على العقل والمنطق، ولكن المؤسف في الأمر أن العديد من المؤرّخين والكتاب ومتخصصي دوائر المعارف وحتى بعض المفسرين خضعوا للأساطير الواردة على ألسن العوام فيما يتعلّق بهذين الملكين وأنّ الله تعالى بعثهما إلى الأرض ليعلما أنهما إذا كانا أو صارا بدلاً عن الإنسان لن يبقيا مصونين من الذنوب وأنّهما سيعصيان الله، ثمّ إنّهما بمجرّد هبوطهما إلى الأرض ارتكبا كبائر الذنوب، ثمّ إن المتقوّلين عليهما صنعوا خرافة أخرى بحقهما إذ قالوا بأن أحدهما مسخ بهيئة كوكب الزهرة.. وكلّ ذلك عار عن الصحة ولا أساس له ، وقد نزّهههما القرآن عن ذلك.. ولو أننا تأملنا في نص الآيات الخاصة بموضوعهما لكفانا ولعلمنا أن تلكم الخرافات والأساطير بعيدة كل البعد عن القرآن المجيد.

3 - من هو الملك القادر على تعليم الإنسان؟

يبقى هنا سؤال ؛ وهو: طبقاً لظاهر الآيات أعلاه والروايات الواردة، فإنّ هاروت وماروت كانا ملكين إلهيين قد بعثا لتعليم الناس سبل مواجهة الأذى الذي كان السحرة يتسببون به لهم، والجواب على هذا السؤال قد ورد في الأحاديث، وهو أنّ الله تعالى قد بعثهما بهيئة إنسانين

ليتمكنا من أداء مهمتهما، وهذه الحقيقة يمكن استلهامها من الآية التاسعة من سورة (الأنعام)ولو جعلناه ملكاً لجعلناه رجلاً إشارة للنبي الذي يبعثه الله للناس، إذ لا بد أن

يكون على شاكلتهم لتتحقق له قدرة قابلية التفاهم والارتباط معهم.

4 - قرأنا في الآيات أعلاه أنّ السحرة يعجزون عن إلحاق الأذى بأحد إلا بإذن الله تعالى، فهل يعني هذا أنّ قاعدة الإجبار هي الحاكمة على فعل بني البشر ؟

هذه الجملة إشارة إلى أحد الأصول الأساسية للتوحيد، وهو أن مصدر كلّ القوى والطاقات والقدرات في هذا العالم هو قدرة الله، حتى إحراق النار وقاطعيّة السيف.. لا تكونان إلا بإذن الله سبحانه وتعالى وأمره.. بمعنى أنّ الساحر لا يستطيع فعل شيء خلافاً لإرادة الله في عالم الخلقة ويتدخل فيها بحيث يحدّدها ويلغيها، بل إنّ من خواص وآثار الإرادة الإلهية في مختلف الموجودات، فيحسن البعض التصرف فيها، ويسيء آخرون ، وهذا مصداق الحرّية والاختيار الذي أعطاه الله للإنسان.. وهو برمّته يعدّ وسيلة للاختبار والتكامل.

الآية 103

اشارة

وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (103)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإیمان، التقوی، العلم

1 - التقوى لا تعني الامتناع عن السيئات فحسب، بل تعني المراقبة والحذر فيما يتعلّق بالصالحات أيضاً. فقوله تعالى:اتقوا النار⁽¹⁾يعني حفظ النفس من النار، وقوله تعالى: وَاتَّقُوا اللَّهَ⁽²⁾يعني إعمال الرقابة على طبيعة الموقف من الأوامر والنواهي الإلهية، كما نقرأ في الآيةاتَّقُوا اللَّهَ و... الأرحام⁽³⁾بمعنى الورع بخصوص العلاقة والموقف من أولي القربى.

2 - لا يكفي الإيمان لوحده، وإنّما التقوى والمراقبة أمر لازم آمنوا واتَّقُوا.

3 - أن الثواب الإلهي خير من كلّ شيء.

الآية 104

اشارة

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ (104)

شأن نزول هذه الآية:

قال ابن عبّاس المفسّر المعروف كان المسلمون في الصدر الأول للإسلام إذ رأوا رسول الله صلى الله عليه وآله يقوم خطيباً فيهم ويبين لهم أحكام الله، طلبوا إليه في بعض الأحيان أن يتأنى في خطابه - وهو سيّد الخطباء والبلغاء - ليعوا المطالب التي يدلي بها لهم، أو ليسألوه بعض الأسئلة بين ثنايا خطابه، ولهذا استعملت مفردة ( راعنا) وهي من مادة المراعاة وإعطاء المهلة في هذه الآية.

أما اليهود؛ فكانوا يقولون نفس الكلمة ولكنّهم يعنون بها الحماقة باعتبارها مشتقة من مادّة الرعونة (في حين أن مفهومها الأوّل هو الإمهال ، وفي مفهومها الثاني تعني عاملنا كحمقى) ولذلك؛ فقد كان اليهود يستعلمون المفردة التي كان المسلمون يستعملونها، قاصدين بها الاستهزاء بالنبي أو المسلمين..

فنزلت هذه الآية وأمرت المسلمين - للمنع من الاستهزاء اليهودي - أن يقولوا بدلاً من كلمة ( راعنا ) كلمة (انظرنا) وهي تعطي ذات المفهوم الذي كان يقصده المسلمون.