الامثل فی تفسیر کتاب الله المنزل جلد 17

اشارة

‌سرشناسه : مکارم شیرازی، ناصر، - ۱۳۰۵

عنوان و نام پدیدآور : الامثل فی تفسیر کتاب‌الله المنزل/ تالیف ناصر مکارم شیرازی؛ [با همکاری جمعی از فضلا]

وضعیت ویراست : [ویرایش ]۲

مشخصات نشر : قم: مدرسه الامام علی‌بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۱ق. = ۱۳۷۹.

مشخصات ظاهری : ج ۲۰

شابک : 964-6632-53-x(دوره) ؛ 964-6632-49-1(ج.۱) ؛ 964-6632-43-2(ج.۲) ؛ 964-6632-48-3(ج.۳) ؛ 964-6632-42-4(ج.۴) ؛ 964-6632-47-5(ج.۵) ؛ 964-6632-41-6(ج.۶) ؛ 964-6632-46-7(ج.۷) ؛ 964-6632-40-8(ج.۸) ؛ 964-6632-45-9(ج.۹) ؛ 964-6632-44-0(ج.۱۰) ؛ 964-6632-52-1(ج.۱۱) ؛ 964-6632-57-2(ج.۱۲) ؛ 964-6632-51-3(ج.۱۳) ؛ 964-6632-50-5(ج.۱۵)

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : کتاب حاضر ترجمه و تلخیص "تفسیر نمونه" است

یادداشت : کتاب حاضر در سالهای مختلف توسط ناشرین مختلف منتشر گردیده است

یادداشت : کتابنامه

موضوع : تفاسیر شیعه -- قرن ۱۴

شناسه افزوده : مدرسه الامام علی‌بن ابی‌طالب(ع)

رده بندی کنگره : BP۹۸/م‌۷ت‌۷۰۴۴۷ ۱۳۷۹

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۱۷۹

شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۹-۱۰۳۹۱

اشارة

سورة ق

اشارة

مکّیة و عدد آیاتها خمس و أربعون آیة

سورة ق

محتوی السورة:

إنّ محور بحوث هذه السورة هو موضوع«المعاد»و جمیع هذه الآیات- تقریبا-تدور حول هذا المحور و بعض المسائل الاخری التی لها تعلّق به أیضا.

و من المسائل المرتبطة بالمعاد تمت الإشارة فی هذه السورة إلی الأمور التالیة:

1-إنکار الکافرین مسألة المعاد و تعجّبهم منها«المراد بالمعاد هنا هو المعاد الجسمانی».

2-الاستدلال علی مسألة المعاد عن طریق الالتفات إلی مطلق التکوین و الخلق و خاصّة إحیاء الأرض المیتة بنزول الغیث.

3-الاستدلال علی مسألة المعاد عن طریق الالتفات إلی الخلق الأوّل.

4-الإشارة إلی مسألة ثبت الأعمال و الأقوال لیوم الحساب.

5-المسائل المتعلّقة بالموت و الانتقال من هذه الدنیا إلی الدار الاخری.

6-جانب من حوادث یوم القیامة و أوصاف الجنّة و النار.

7-إشارة إلی حوادث نهایة هذا العالم المذهلة و المثیرة التی تعتبر بدورها بدایة العالم الآخر! و فی الأثناء إشارات(موجزة و ذات تأثیر بلیغ)عن حال الأمم الماضیة و طغیانها و عاقبتها الوخیمة أمثال قوم فرعون و عاد و قوم لوط و قوم شعیب و قوم تبع و ما ورد من تعلیمات للنبی فی التوجّه إلی اللّه تعالی..کما وردت فی بدایة السورة و نهایتها إشارة موجزة إلی عظمة القرآن!.

فضیلة تلاوة سورة«ق»:

یستفاد من الرّوایات الإسلامیة أنّ النّبی کان یهتمّ اهتماما کبیرا بسورة«ق» حتّی أنّه کان یقرؤها فی خطبة صلاة کلّ یوم جمعة ⁽¹⁾.

کما ورد فی حدیث آخر أنّه کان یقرؤها فی کلّ عید و جمعة ⁽²⁾و إنّما کان ذلک فلأنّ یومی الجمعة و العید یومان یتیقّظ فیهما الناس و ینتهبون،و فیما تکون العودة إلی الفطرة الاولی،و التوجّه إلی اللّه و یوم الحساب،و حیث أنّ آیات هذه السورة تتحدّث عن مسائل المعاد و الموت و حوادث یوم القیامة و أنّ لاسلوبها تأثیرا بالغا فی إیقاظ الناس من الغفلة و تربیتهم،لذلک کانت موضع اهتمام النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم.

و

قد ورد فی بعض أحادیث النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم أنّه قال: «من قرأ سورة(ق)هوّن اللّه علیه تارات الموت و سکراته» ⁽³⁾.

کما

ورد عن الباقر علیه السّلام أنّه قال: «من أدمن فی فرائضه و نوافله سورة(ق) وسّع اللّه فی رزقه و أعطاه کتابا بیمینه و حاسبه حسابا یسیرا».

و لا حاجة للتذکیر بأنّ کلّ هذه الفضیلة و الفخر لا یحصل بقراءة الألفاظ فحسب،بل القراءة هی بدایة لتیقّظ الأفکار،و هی بدورها مقدّمة للعمل الصالح و الانسجام مع محتوی السورة هذه.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 1 الی 5]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ ق وَ اَلْقُرْآنِ اَلْمَجِیدِ (1) بَلْ عَجِبُوا أَنْ جٰاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقٰالَ اَلْکٰافِرُونَ هٰذٰا شَیْءٌ عَجِیبٌ (2) أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ کُنّٰا تُرٰاباً ذٰلِکَ رَجْعٌ بَعِیدٌ (3) قَدْ عَلِمْنٰا مٰا تَنْقُصُ اَلْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنٰا کِتٰابٌ حَفِیظٌ (4) بَلْ کَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ فَهُمْ فِی أَمْرٍ مَرِیجٍ (5)

التّفسیر

اشارة

المنکرون المعاندون فی أمر مریج!

مرّة اخری نواجه هنا بعض الحروف المقطّعة!و هو الحرف«ق»،و کما قلنا من قبل أنّ واحدا من التفاسیر المتینة هو أنّ هذا القرآن علی عظمته مؤلّف من حروف بسیطة هی ألف باء إلخ..و هذا یدلّ علی أنّ مبدع القرآن و منزله لدیه علم لا محدود و قدرة مطلقة بحیث خلق هذا الترکیب الرفیع العالی من هذه الوسائل البسیطة المألوفة! و بالطبع فإنّ هناک تفاسیر أخر للحروف المقطّعة و یمکن مراجعتها فی بدایات سور«البقرة،آل عمران،الأعراف و سور حم أیضا».

قال بعض المفسّرین أنّ«ق»إشارة إلی بعض أسماء اللّه تعالی«کالقادر و القیّوم»و ما إلی ذلک من الأسماء المبدوءة بحرف القاف.

کما ورد فی کثیر من التفاسیر أنّ«ق»اسم لجبل عظیم یحیط بالکرة الأرضیة! و لکن أی جبل هو بحیث یحیط بالکرة الأرضیة أو مجموع العالم؟!و ما المراد منه؟لیس هنا محلّ الکلام عنه!لکن ما ینبغی ذکره هنا أنّه من البعید جدّا أن یکون«ق»فی هذه السورة إشارة إلی جبل قاف!لأنّه لیس هذا لا یتناسب مع مواضیع السورة و ما ورد فیها فحسب،بل حرف«القاف»هنا کسائر الحروف المقطّعة الواردة فی بدایات السور فی القرآن،أضف إلی ذلک لو کان«ق»إشارة إلی جبل«قاف»لکان ینبغی أن یقترن بواو القسم کقوله تعالی:و الطور و أمثال ذلک،و ذکر کلمة ما من دون مبتدأ و لا خبر أو واو القسم لا مفهوم لها.

ثمّ بعد هذا کلّه،فإنّ الرسم القرآنی لجمیع المصاحف هو ورود الحرف«ق» مفردا،فی حین أنّ جبل«قاف»یکتب رسمه علی هیئة اسمه الکامل«قاف».

و من جملة الأمور التی تثبت علی أنّ هذا الحرف«ق»هو من الحروف المقطّعة المذکورة لبیان عظمة القرآن هو مجیء القسم مباشرة-بعد هذا الحرف- بالقرآن المجید إذ یقول سبحانه: ق وَ الْقُرْآنِ الْمَجِیدِ .

کلمة«المجید»مشتقّة من المجد و معناها الشرف الواسع،و حیث أنّ القرآن عظمته غیر محدودة و شرفه بلا نهایة،فهو جدیر بأن یکون مجیدا من کلّ جهة، فظاهره رائق،و محتواه عظیم،و تعالیمه عالیة،و مناهجه مدروسة،تبعث الروح و الحیاة فی نفوس العباد.

و لسائل أن یسأل:ما المراد من ذکر هذا القسم؟أو ما هو المقسم له؟!هناک بین المفسّرین احتمالات کثیرة،و لکن مع الالتفات إلی ما بعد القسم من الآیات فإنّه یبدو أنّ المقصود بالقسم أو جواب القسم هو مسألة النبوّة نبوة محمد أو

نشور الناس و بعضهم بعد موتهم ⁽¹⁾.

ثمّ یبیّن القرآن جانبا من إشکالات الکفّار و المشرکین العرب الواهیة فیذکر إشکالین منها..الأوّل هو حکایته منهم: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جٰاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقٰالَ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا شَیْءٌ عَجِیبٌ .

و هذا إشکال طالما أشار إلیه القرآن وردّ علیه،و تکرار هذا الإشکال یدلّ علی أنّه من إشکالات الکفّار الأساسیة التی کانوا یکرّروها دائما!.

و لم یکن النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و سلّم وحده قد أشکلوا علیه بهذا الإشکال،فالرسل أیضا أشکلوا علیهم أیضا بذلک بقولهم: إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُنٰا تُرِیدُونَ أَنْ تَصُدُّونٰا عَمّٰا کٰانَ یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا ⁽²⁾و کانوا یقولون أحیانا: مٰا هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یَأْکُلُ مِمّٰا تَأْکُلُونَ مِنْهُ وَ یَشْرَبُ مِمّٰا تَشْرَبُونَ ⁽³⁾.

و ربّما أضافوا أحیانا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ إِلَیْهِ مَلَکٌ فَیَکُونَ مَعَهُ نَذِیراً . ⁽⁴⁾

إلاّ أنّ جمیع هذه الأمور کانت حججا واهیة و ذریعة لعدم التسلیم للحقّ.

و القرآن فی هذه الآیات محلّ البحث لا یردّ علی هذا الإشکال،لأنّه أجاب علیه مرارا،و هو إن أردنا أن نرسل ملکا لجعلناه علی صورة بشر..أی أنّ قادة الناس ینبغی أن یکونوا منهم فحسب لیکونوا قادرین علی معرفة همومهم و آلامهم و رغباتهم و حاجاتهم و مسائل حیاتهم،و لیکونوا أسوة لهم من الناحیة العملیة و لئلاّ یقولوا لو کانوا أمثالنا لما ظلّوا طاهرین أنقیاء! فمناهج الملائکة تتناسب معهم و لا تتناسب مع طموحات البشر و آلامهم:

و بعد إشکالهم الأوّل علی نبوّة النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و سلّم و هو کیف یکون النّبی بشرا؟!کان لهم إشکال آخر علی محتوی دعوته و وضعوا أصابع الدهشة علی مسألة اخری کانت عندهم أمرا غریبا و هی إِذٰا مِتْنٰا وَ کُنّٰا تُرٰاباً ذٰلِکَ رَجْعٌ بَعِیدٌ ⁽¹⁾.

و علی کلّ حال،کانوا یتصوّرون أنّ العودة للحیاة مرّة اخری بعیدة لا یصدّقها العقل،بل کانوا یرونها محالا و یعدوّن من یقول بها ذا جنّة!کما نقرأ ذلک فی الآیتین 7 و 8 من سورة سبأ إذ: قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا هَلْ نَدُلُّکُمْ عَلیٰ رَجُلٍ یُنَبِّئُکُمْ إِذٰا مُزِّقْتُمْ کُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّکُمْ لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ أَفْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّةٌ .

و لم یکن هذا الإشکال الذی أوردوه علی النّبی هنا فحسب،بل أشکلوا علیه به عدّة مرّات و سمعوا ردّه علیهم،إلاّ أنّهم کرّروا علیه ذلک عنادا.

و علی کلّ حال،فإنّ القرآن،یردّ علیهم بطرق متعدّدة!فتارة یشیر إلی علم اللّه الواسع فیقول: قَدْ عَلِمْنٰا مٰا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنٰا کِتٰابٌ حَفِیظٌ .

إذا کان إشکالکم هو أنّه کیف تجتمع عظام الإنسان النخرة و لحمه الذی صار ترابا و ذرّاته التی تبدلّت إلی بخار و غازات متفرّقة فی الهواء،و من یجمعها؟!أو من یعرف عنها شیئا؟!فجواب ذلک معلوم...فاللّه الذی أحاط بکلّ شیء علما یعرف جمیع هذه الذرّات و یجمعها متی شاء،کما أنّ ذرّات الحدید المتناثرة فی تلّ من الرمل یمکن جمعها بقطعة من«المغناطیس»فکذلک جمع ذرّات الإنسان أیسر علی اللّه من ذلک.

و إذا کان إشکالهم أنّه من یحفظ أعمال الإنسان لیوم المعاد،فالجواب علی ذلک أنّ جمیع أعمال الناس فی لوح محفوظ،و لا یضیع أی شیء فی هذا العالم، و کلّ شیء-حتّی أعمالکم-سیظلّ باقیا و إن تغیّر شکله.

کِتٰابٌ حَفِیظٌ

معناه الکتاب الذی یحفظ جمیع أعمال الناس و غیرها، و هو إشارة إلی«اللوح المحفوظ»الذی بیّنا معناه بتفصیل فی ذیل الآیة(39)من سورة الرعد.

ثمّ یردّ القرآن علیهم بجواب آخر،و فیه منحی نفسی أکثر إذ یقول: بَلْ کَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ .

أی إنّهم جحدوا الحقّ مع علمهم به،و إلاّ فإنّه لا غبار علی الحقّ،و کما سیتّضح فی الآیات المقبلة فإنّهم یرون صورة مصغّرة للمعاد بأعینهم مرارا فی هذه الدنیا و لیس عندهم مجال للشّک و التردّد! لذلک فإنّ القرآن یختتم هذه الآیة مضیفا: فَهُمْ فِی أَمْرٍ مَرِیجٍ !فلأنّهم کذّبوا الرسالة فهم دائما فی تناقض فی القول و حیرة فی العمل و اضطراب فی السلوک.

فتارة یتّهمون النّبی بأنّه مجنون أو أنّه شاعر أو کاهن.

و تارة یعبّرون عن کلماته بأنّها«أساطیر الأوّلین».

و تارة یقولون بأنّه یعلّمه بشر.

و تارة یقولون عنه بأنّه ساحر لنفوذ کلماته فی القلوب.

و تارة یقولون بأنّنا نستطیع أن نأتی بمثله.

و هذه الکلمات المتفرّقة و المتناقضة تدلّ علی أنّهم فهموا الحقّ،إلاّ أنّهم یتذرّعون بحجج واهیة شتّی،و لذلک لا یقرّون علی کلام واحد أبدا.

و کلمة«مریج»مشتقّة من مرج-علی زنة حرج-و معناها الأمر المختلط و المشتبه و المشوش،و لذلک فقد أطلقوا علی الأرض التی تکثر فیها النباتات المختلفة و المتعدّدة بأنّها«مرج»أو«مرتع».

الآیات [سورة ق (50): الآیات 6 الی 11]

اشارة

أَ فَلَمْ یَنْظُرُوا إِلَی اَلسَّمٰاءِ فَوْقَهُمْ کَیْفَ بَنَیْنٰاهٰا وَ زَیَّنّٰاهٰا وَ مٰا لَهٰا مِنْ فُرُوجٍ (6) وَ اَلْأَرْضَ مَدَدْنٰاهٰا وَ أَلْقَیْنٰا فِیهٰا رَوٰاسِیَ وَ أَنْبَتْنٰا فِیهٰا مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (7) تَبْصِرَةً وَ ذِکْریٰ لِکُلِّ عَبْدٍ مُنِیبٍ (8) وَ نَزَّلْنٰا مِنَ اَلسَّمٰاءِ مٰاءً مُبٰارَکاً فَأَنْبَتْنٰا بِهِ جَنّٰاتٍ وَ حَبَّ اَلْحَصِیدِ (9) وَ اَلنَّخْلَ بٰاسِقٰاتٍ لَهٰا طَلْعٌ نَضِیدٌ (10) رِزْقاً لِلْعِبٰادِ وَ أَحْیَیْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً کَذٰلِکَ اَلْخُرُوجُ (11)

التّفسیر

اشارة

انظروا إلی السماء لحظة!

هذه الآیات تواصل البحث عن دلائل المعاد،فتارة تتحدّث عن قدرة اللّه المطلقة لإثبات المعاد،و اخری تستشهد له بوقائع و نماذج تحدث فی الدنیا تمثّل حالة المعاد.

فهی تستجلب و تلفت أنظار المنکرین إلی خلق السماوات فتقول: أَ فَلَمْ یَنْظُرُوا إِلَی السَّمٰاءِ فَوْقَهُمْ کَیْفَ بَنَیْنٰاهٰا وَ زَیَّنّٰاهٰا .

و المراد بالنظر هنا هو النظر المقترن بالتفکیر الذی یدعو صاحبه لمعرفة عظمة الخالق الذی خلق السماء الواسعة و ما فیها من عجائب مذهلة و تناسق و جمال و استحکام و نظم و دقّة.

جملة وَ مٰا لَهٰا مِنْ فُرُوجٍ أی لا انشقاق فیها،إمّا أن یکون بمعنی عدم وجود النقص و العیب و ارتباک کما ذهب إلیه بعض المفسّرین،أو أن یکون معناه عدم الإنشقاق و الإنفطار فی السماء المحیطة بأطراف الأرض و هی ما یعبّر عنها بالغلاف الجوّی للأرض أو ما یعبّر القرآن عنه بالسقف المحفوظ کما ورد ذلک فی سورة الأنبیاء الآیة(32)إذ توصد الطریق بوجه النیازک و السدم و الشهب التی تهوی باستمرار نحو الأرض و بسرعة هائلة و قبل أن تصل إلی الأرض تستحیل إلی شعلة فرماد،کما أنّها تحجب الأشعّة الضارّة للشمس و غیرها من الأشعّة الکونیة،و إلاّ فإنّ السماء معناها الفضاء الواسع الذی تسبح فیه الأجرام الکرویة المعروفة بالنجوم.

و هنا احتمال ثالث أیضا،و هو أنّ الجملة السابقة إشارة إلی نظریة وجود «الأثیر»..و طبقا لهذه النظریة فإنّ جمیع عالم الوجود بما فیه الفواصل التی تقع ما بین النجوم-ملیء من مادّة عدیمة اللون و الوزن تدعی ب‍«الأثیر»و هی تحمل أمواج النور و تنقلها من نقطة لأخری،و طبقا لهذه النظریة فإنّه لا وجود لأیّة فرجة و لا فجوة و لا انشقاق فی عالم الإیجاد و الخلق،و جمیع الأجرام السماویة و الکواکب السیارة تموج فی الأثیر! و بالطبع فإنّه لا منافاة بین هذه التفاسیر الثلاثة و إن کانت النظریة الثالثة التی تعتمد علی فرضیة الأثیر لا یعوّل علیها و لا یمکن الرکون إلیها،لأنّ موضوع الأثیر ما یزال قید الدرس و لم یثبت بصورة قطعیّة عند جمیع العلماء لحدّ الآن! ثمّ تشیر الآیات إلی عظمة الأرض فتقول: وَ الْأَرْضَ مَدَدْنٰاهٰا وَ أَلْقَیْنٰا فِیهٰا رَوٰاسِیَ وَ أَنْبَتْنٰا فِیهٰا مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ .

أجل،خلق الأرض من جهة،ثمّ اتّساعها«و خروجها من تحت الماء»من جهة اخری،و وجود الجبال«الرواسی»علیها و ارتباط بعضها ببعض کأنّها السلاسل التی تشدّ الأرض و تحفظها من الضغوط الداخلیة و الخارجیة و الجزر و المدّ الحاصلین من جاذبیة الشمس و القمر من جهة ثالثة...و وجود أنواع النباتات بما فیها من عجائب و اتّساق و جمال من جهة رابعة جمیعها تدلّ علی قدرته اللاّمحدودة ⁽¹⁾.

و التعبیر ب‍ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ إشارة إلی مسألة الزوجیة فی عالم النباتات التی لم تکن معروفة کأصل کلّی حین نزول الآیات محلّ البحث،و بعد قرون و سنین متطاولة استطاع العلم أن یمیط النقاب عنها.أو أنّه إشارة إلی اختلاف النباتات و أنواعها المتعدّدة،لأنّ التنوّع و الاختلاف فی عالم النبات عجیب و مذهل.

أمّا الآیة التالیة فهی بمثابة الاستنتاج إذ تقول: تَبْصِرَةً وَ ذِکْریٰ لِکُلِّ عَبْدٍ مُنِیبٍ ⁽²⁾.

أجل إنّ من له القدرة علی خلق السماوات بما فیها من عظمة و جمال و جلال،و الأرض بما فیها من نعمة و جمال و دقّة،کیف لا یمکنه أن یلبس الموتی ثوب الحیاة مرّة اخری و أنّ یجعل لهم معادا و حیاة اخری!؟ تری أ لیست هذه القدرة المذهلة العظیمة دلیلا واضحا علی إمکان المعاد؟! أمّا الآیة التالیة ففیها استدلال آخر علی هذا الأمر إذ تقول: وَ نَزَّلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً مُبٰارَکاً فَأَنْبَتْنٰا بِهِ جَنّٰاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِیدِ .

«الجنّات»هنا إشارة إلی بساتین الثمار،أمّا حَبَّ الْحَصِیدِ فإشارة إلی الحبوب التی تعدّ مادّة أساسیّة لغذاء الإنسان کالحنطة و الشعیر و الذرّة و غیرها

ثمّ تضیف الآیة: وَ النَّخْلَ بٰاسِقٰاتٍ لَهٰا طَلْعٌ نَضِیدٌ کلمة:«باسقات»جمع باسقة بمعنی الشجرة المرتفعة العالیة و«الطلع»ثمر النخل و ما یکون منه الرطب و التمر بعدئذ،و کلمة«النضید»معناها المتراکم بشکل دقیق،و المعروف أنّ عذق النخل قبل أن ینشقّ،یحمل داخله طلعا متراکبا متراکما و حین ینشقّ هذا الطلع یکون مذهلا و عجیبا.

و الآیة الأخیرة من الآیات محلّ البحث تقول: رِزْقاً لِلْعِبٰادِ وَ أَحْیَیْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً کَذٰلِکَ الْخُرُوجُ ⁽¹⁾.

و هکذا فانّ هذه الآیات ضمن بیان النعم العظمی للعباد و تحریک إحساس الشکر فیهم فی مسیر المعرفة تذکّرهم بأنّهم یرون مثلا للمعاد کلّ سنة فی حیاتهم فی هذه الدنیا،فالأرض المیتة الخالیة و الیابسة تهتزّ و تنبت النباتات علیها عند نزول قطرات الغیث و کأنّ أصداء القیامة تترنّم علی شفاه النباتات قائلة:«وحده لا شریک له».

فهذه الحرکة العظیمة نحو الحیاة فی عالم النباتات تکشف عن هذه الحقیقة، و هی أنّ بارئ عالم الموجودات قادر علی إحیاء الموتی مرّة اخری،لأنّ وقوع الشیء أقوی دلیل علی إمکانه!

الآیات [سورة ق (50): الآیات 12 الی 15]

اشارة

کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحٰابُ اَلرَّسِّ وَ ثَمُودُ (12) وَ عٰادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوٰانُ لُوطٍ (13) وَ أَصْحٰابُ اَلْأَیْکَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ کُلٌّ کَذَّبَ اَلرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِیدِ (14) أَ فَعَیِینٰا بِالْخَلْقِ اَلْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ (15)

التّفسیر

اشارة

لست وحدک المبتلی بالعدو

تعالج هذه الآیات مسألة المعاد من خلال نوافذ متعدّدة! ففی البدایة و من أجل تثبیت قلب النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم و تسلیته تقول:لست وحدک المرسل الذی کذّبه الکفّار و کذّبوا محتوی دعواته و لا سیّما المعاد فإنّه: کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحٰابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ !.

و جماعة«ثمود»هم قوم صالح النّبی العظیم إذ کانوا یقطنون منطقة«الحجر» شمال الحجاز.

أمّا«أصحاب الرسّ»فهناک أقوال عند المفسّرین،فالکثیر من المفسّرین یعتقدون أنّهم طائفة کانت تقطن الیمامة،و کان عندهم نبیّ یدعی حنظلة فکذّبوه.

و ألقوه فی البئر فی آخر الأمر«من معانی الرسّ هو البئر»و المعنی الآخر الأثر الیسیر الباقی من الشیء،و قد بقی من هؤلاء القوم الشیء الیسیر فی ذاکرة التاریخ!.

و یری بعض المفسّرین أنّهم«قوم شعیب»لأنّهم کانوا یحفرون الآبار،و لکن مع الالتفات إلی أنّ«أصحاب الأیکة»المذکورین فی الآیات التالیة هم قوم شعیب أنفسهم ینتفی هذا الاحتمال أیضا.

و قال بعض المفسّرین:هم بقایا قوم-صالح-أی ثمود،و مع الالتفات إلی ذکر ثمود علی حدة فی الآیة فإنّ هذا الاحتمال یبدو بعیدا أیضا.

فعلی هذا یکون التّفسیر الأوّل هو الأنسب،و هو ما اشتهر علی أقلام المفسّرین و ألسنتهم!.

ثمّ یضیف القرآن قائلا: وَ عٰادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوٰانُ لُوطٍ و المراد بإخوان لوط هم قومه،و قد عبّر القرآن عن لوط بأنّه أخوهم،و هذا التعبیر مستعمل فی اللغة العربیة بشکل عام.

و کذلک من بعدهم: وَ أَصْحٰابُ الْأَیْکَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ .و الأیکة:معناها الأشجار الکثیرة المتداخلة بعضها ببعض-أو الملتفّة أغصانها-و«أصحاب الأیکة»هم طائفة من قوم شعیب کانوا یقطنون منطقة غیر«مدین»و هی منطقة ذات أشجار کثیرة ⁽¹⁾! و المراد من«قوم تبّع»طائفة من أهل الیمن،لأنّ«تبّع»لقب لملوک الیمن، باعتبار أنّ هؤلاء القوم یتبعون ملوکهم،و ظاهر تعبیر القرآن هنا و فی آیة اخری منه(37-الدخان)هو ملک مخصوص من ملوک الیمن اسمه(أسعد أبو کرب)کما نصّت علیه بعض الرّوایات،و یعتقد جماعة من المفسّرین بأنّه کان رجلا صالحا

مؤمنا یدعو قومه إلی اتّباع الأنبیاء،إلاّ أنّهم خالفوه ⁽¹⁾.

ثمّ إنّ الآیة هذه أشارت إلی جمیع من ذکرتهم من الأقوام الثمانیة فقالت:

کُلٌّ کَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِیدِ

.

و ما نراه فی النصّ من أنّ جمیع هؤلاء کذّبوا الرسل و الحال أنّ کلّ قوم کذّبوا رسولهم فحسب لأنّ الفعل الصادر منهم جمیعا التکذیب نال الأنبیاء جمیعا و إن کان کلّ قوم قد کذّبوا نبیّهم وحده فی زمانهم.

أو لأنّ تکذیب أحد النّبیین و الرسل یعدّ تکذیبا لجمیع الرسل،لأنّ محتوی دعوتهم سواء.

و علی کلّ حال،فإنّ هؤلاء الأمم کذّبوا أنبیاءهم و کذّبوا مسألة المعاد و التوحید أیضا،و کانت عاقبة أمرهم نکرا و وبالا علیهم،فمنهم من ابتلی بالطوفان،و منهم من أخذته الصاعقة،و منهم من غرق بالنیل،و منهم من خسفت به الأرض أو غیر ذلک،و أخیرا فإنّهم ذاقوا ثمرة تکذیبهم المرّة!!فکن مطمئنا یا رسول اللّه أنّه لو واصل هؤلاء تکذیبهم لک فلن یکونوا أحسن حالا من السابقین.

ثمّ یشیر القرآن إلی دلیل آخر من دلائل إمکان النشور و یوم القیامة فیقول:

أَ فَعَیِینٰا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ

⁽²⁾ .

ثمّ یضیف القرآن:إنّهم لا یشکّون و لا یتردّدون فی الخلق الأوّل لأنّهم یعلمون أنّ خالق الإنسان هو اللّه و لکنّهم یشکّون فی المعاد مع کلّ تلک الدلائل الواضحة: بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ .

و فی الحقیقة إنّهم فی تناقض بسبب هوی النفس و التعصّب الأعمی،فمن جهة یعتقدون بأنّ خالق الناس أوّلا هو اللّه إذ خلقهم من تراب،إلاّ أنّهم من جهة اخری

حین یقع الکلام علی المعاد و خلق الإنسان ثانیة من التراب یعدّون ذلک أمرا عجیبا و لا یمکن تصوّره و قبوله،فی حین أنّ الأمرین متماثلان:«و حکم الأمثال فی ما یجوز و ما لا یجوز واحد».

و هکذا فإنّ القرآن یستدلّ علی المعاد فی هذه الآیات و الآیات الآنفة بأربعة طرق مختلفة،فتارة عن طریق علم اللّه،و أخری عن طریق قدرته،ثالثة عن طریق تکرّر صور المعاد و مشاهده فی عالم النباتات،و أخیرا عن طریق الالتفات إلی الخلق الأوّل.

و متی ما عدنا إلی آیات القرآن الاخر فی مجال المعاد وجدنا هذه الأدلّة بالإضافة إلی أدلّة أخر وردت فی آیات مختلفة و بصورة مستقلّة،و قد أثبت القرآن المعاد بالمنطق القویم و التعبیر السلیم و الأسلوب الرائع(القاطع)للمنکرین و بیّنه بأحسن وجه..فلو خضعوا لمنطق العقل و تجنّبوا الأحکام المسبقة و التعصّب الأعمی و التقلید الساذج فسرعان ما یذعنوا لهذه المسألة و سیعلمون بأنّ المعاد أو یوم القیامة لیس أمرا ملتویا و عسیرا.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 16 الی 18]

اشارة

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ اَلْوَرِیدِ (16) إِذْ یَتَلَقَّی اَلْمُتَلَقِّیٰانِ عَنِ اَلْیَمِینِ وَ عَنِ اَلشِّمٰالِ قَعِیدٌ (17) مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (18)

التّفسیر

اشارة

کتابه جمیع الأقوال:

یثار فی هذه الآیات قسم آخر من المسائل المتعلّقة بالمعاد،و هو ضبط أعمال الإنسان و إحصاؤها لتعرض علی صاحبها عند یوم الحساب.

تبدأ الآیات فتتحدّث عن علم اللّه المطلق و إحاطته بکلّ شیء فتقول: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ .

کلمة«توسوس»مشتقّة من الوسوسة و هی-کما یراه الراغب فی مفرداته- الأفکار غیر المطلوبة التی تخطر بقلب الإنسان،و أصل الکلمة«الوسواس»و معناه الصوت الخفی و کذلک صوت أدوات الزینة و غیرها.

و المراد من الوسوسة فی الآیة هنا هی أنّ اللّه لمّا کان یعلم بما یخطر فی قلب الإنسان و الوساوس السابحة فی أفکاره،فمن البدیهی أنّه عالم بجمیع عقائده

و أعماله و أقواله،و سوف یحاسبه علیها یوم القیامة.

و جملة وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ یمکن أن تکون إشارة إلی أنّ خالق البشر محال أن لا یعلم بجزئیات خلقه؟!الخلق الدائم و المستمر،لأنّ الفیض أو الجود منه یبلغ البشر لحظة بعد لحظة،و لو انقطع الفیض لحظة لهلکنا،کنور الشمس الذی ینتشر فی الفضاء من منبع الفیض و هو الکرة الشمسیة«بل کما سنبیّن فإنّ ارتباطنا بذاته المقدّسة أسمی ممّا مثّلنا-(بنور الشمس)».

أجل،هو الخالق،و خلقه دائم و مستمر و نحن مرتبطون به فی جمیع الحالات، فمع هذه الحال کیف یمکن أن لا یعلم باطننا و ظاهرنا؟! و یضیف القرآن لمزید الإیضاح فی ذیل الآیة قائلا: وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ .

ما أبلغ هذا التعبیر!!فحیاتنا الجسمانیة متعلّقة بعصب یوصل الدم إلی القلب و یخرجه منها بصورة منتظمة و ینقله إلی جمیع أعضاء البدن،و لو توقّف هذا العمل لحظة واحدة لمات الإنسان... فاللّه أقرب إلی الإنسان من هذا العصب المسمّی بحبل الورید.

و هذا ما أشار إلیه القرآن فی مکان آخر إذ قال: وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ وَ أَنَّهُ إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ . ⁽¹⁾

و بالطبع فإنّ هذا کلّه تشبیه تقریبی،و اللّه سبحانه أقرب من ذلک و أسمی رغم کون المثال المذکور أبلغ تصویر محسوس علی شدّة القرب،فمع هذه الإحاطة للّه تعالی بمخلوقاته،و کوننا فی قبضة قدرته،فإنّ تکلیفنا واضح،فلا شیء یخفی علیه لا الأفعال و لا الأقوال و لا الأفکار و النیّات و لا تخفی علیه حتّی الوساوس التی تخطر فی القلوب!

إنّ الالتفات إلی هذه الحقیقة یوقظ الإنسان،و یکون علی بیّنة من أمره و ما هو مذخور له فی صحیفة أعماله عند محکمة عدل اللّه..فیتحوّل من إنسان غافل إلی موجود واع ملتزم ورع تقیّ..

ورد فی حدیث أنّ أبا حنیفة جاء إلی الصادق علیه السّلام یوما فقال:رأیت ولدک موسی یصلّی و الناس یعبرون من أمامه إلاّ أنّه لم ینههم عن ذلک،مع أنّ هذا العمل غیر صحیح!.

فقال الصادق علیه السّلام ادعوا لی ولدی موسی فدعی له فکرّر الإمام الصادق حدیث أبی حنیفة لولده موسی بن جعفر فأجاب موسی بن جعفر قائلا:إنّ الذی کنت اصلّی له کان أقرب إلیّ منهم یقول اللّه عزّ و جلّ: وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ ..فاحتضنه الإمام الصادق و قال:بأبی أنت و أمّی یا مستودع الأسرار ⁽¹⁾.

و للمفسّرین آراء عدیدة فی معنی«الورید»..فمنهم من یعتقد بأنّ«الورید» هو العصب المتّصل بقلب الإنسان أو کبده،و یعتقد بعضهم بأنّ الورید جمیع الأعصاب فی بدن الإنسان..فی حین أنّ بعضهم یعتقد بأنّه عصب الرقبة فحسب! إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو أکثر تناسبا،و لا سیّما إذا لا حظنا الآیة 24 من سورة الأنفال آنفة الذکر! و کلمة«الورید»-ضمنا-مأخوذة من الورود،و معناه الذهاب نحو الماء، و حیث إنّ الدم-یرد من هذا العصب إلی القلب و یخرج منه إلی سائر أعضاء بدن الإنسان سمّی بالورید.

و لکن ینبغی الالتفات إلی أنّ الاصطلاح المتداول فی هذا العصر فی شأن «الورید و الشریان»-یعنی المجاری التی توصل الدم من سائر أعضاء الجسم إلی قلب الإنسان،و بالعکس-هذا الاصطلاح خاصّ بعلم الأحیاء و لا علاقة له بالمفهوم اللغوی للورید.

و یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیٰانِ عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ قَعِیدٌ ⁽¹⁾.

أی أنّه بالإضافة إلی إحاطة علم اللّه«التامّة»علی ظاهر الإنسان و باطنه، فهنالک ملکان مأموران بحفظ ما یصدر منه عن یمینه و شماله،و هما معه دائما و لا ینفصلان عنه لتتمّ الحجّة علیه عن هذا الطریق أکثر،و لتتأکّد مسألة الحساب (حساب الأعمال).

کلمة«تلقّی»معناها الأخذ و التسلّم،و«المتلقّیان»هما ملکان مأموران بثبت أعمال الناس.

و کلمة«قعید»مأخوذة من القعود و معناها«جالس» ⁽²⁾و المراد بالقعید هنا الرقیب و الملازم للإنسان،و بتعبیر آخر أنّ الآیة هذه لا تعنی أنّ الملکین جالسین عن یمین الإنسان و عن شماله،لأنّ الإنسان یکون فی حال السیر تارة،و اخری فی حال الجلوس،بل التعبیر هنا هو کنایة عن وجودهما مع الإنسان و هما یترصّدان أعماله.

و یحتمل أیضا أنّهما قعیدان علی کتفی الإنسان الأیمن و الأیسر،أو أنّهما قعیدان عند نابیه أو ناجذیه دائما و یسجّلان أعماله،و هناک إشارة إلی هذا المعنی فی بعض الرّوایات غیر المعروفة«کما فی بحار الأنوار ج 59 ص 186 رقم الرّوایة 32».

و ممّا یجدر التنویه علیه أنّه ورد فی الرّوایات الإسلامیة أنّ ملک الیمین کاتب

الحسنات،و ملک الشمال کاتب السیّئات،و صاحب الیمین أمیر علی صاحب الشمال،فإذا عمل الإنسان حسنة کتبها له صاحب الیمین بعشر أمثالها،و إذا عمل سیّئة فأراد صاحب الشمال أن یکتبها قال له صاحب الیمین أمسک فیمسک عنه سبع ساعات،فإذا استغفر اللّه منها لم یکتب علیه شیء،و إن لم یستغفر اللّه کتب له سیّئة واحدة.

کما یظهر من بعض الرّوایات

أنّهما یقولان بعد موت المؤمن:ربّنا قبضت روح عبدک فإلی أین؟قال:سمائی مملوءة بملائکتی یعبدوننی و أرضی مملوءة من خلقی یطیعوننی اذهبا إلی قبر عبدی فسبّحانی و کبّرانی و هلّلانی فاکتبا ذلک فی حسنات عبدی ⁽¹⁾.

و

فی روایة اخری عن النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم أنّه قال: «ما من أحد من المسلمین یبتلی ببلاء فی جسده إلاّ أمر اللّه تعالی الحفظة فقال:اکتبوا لعبدی ما کان یعمل و هو صحیح ما دام مشدودا فی وثاقی»ثمّ أضاف صلّی اللّه علیه و سلّم من مرض أو سافر کتب اللّه تعالی له ما کان یعمل صحیحا مقیما» ⁽²⁾.

و هذه الرّوایات جمیعها إشارة إلی لطف اللّه الواسع.

أمّا آخر آیة من الآیات محلّ البحث فتتحدّث عن الملکین أیضا فتقول: مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ ⁽³⁾.

و کان الکلام فی الآیة الآنفة عن کتابة جمیع أعمال الإنسان،و فی هذه الآیة اهتمام بخصوص ألفاظه،و هذا الأمر هو للأهمیّة القصوی للقول و أثره فی حیاة الناس،حتّی أنّ جملة واحدة أو عبارة قصیرة قد تؤدّی إلی تغییر مسیر المجتمع

نحو الخیر أو الشرّ!!کما أنّ بعض الناس لا یعتقدون بأنّ الکلام جزء من أعمالهم..

و یرون أنفسهم أحرارا فی الکلام مع أنّ أکثر الأمور تأثیرا و أخطرها فی حیاة الناس هو الکلام!.

فبناء علی ذلک فإن ذکر هذه الآیة بعد الآیة المتقدّمة هو من قبیل ذکر الخاص بعد العام.

کلمة«الرقیب»معناها المراقب و«العتید»معناها المتهیئ للعمل،لذلک یطلق علی الفرس المعدّة للرکض بأنّها فرس عتید کما یطلق علی من یعدّ شیئا أو یدّخره بأنّه عتید،و هی من مادّة العتاد علی زنة الجهاد و معناها الادّخار!.

و یعتقد أغلب المفسّرین أنّ الرقیب و العتید اسمان للملکین المذکورین فی الآیة المتقدّمة و هما«المتلقیان»فاسم ملک الیمین «رقیب»و اسم ملک الشمال «عتید»،و بالرغم من أنّ الآیة محلّ البحث لیس فیها قول صریح علی هذا الأمر، إلاّ أنّ هذا التّفسیر و بملاحظة مجموع الآیات یبدو غیر بعید! و لکن أیّ کلام یکتب هذان الملکان؟هناک أقوال بین المفسّرین قال بعضهم یکتبان کلّ کلام حتّی الصرخات من الألم،فی حین أنّ بعضهم الآخر یعتقد بأنّهما یکتبان ألفاظ الخیر و الشرّ و الواجب و المستحبّ أو الحرام و المکروه،و لا یکتبان ما هو مباح! إلاّ أنّ عمومیّة التعبیر یدلّ علی أّ الملکین یکتبان کلّ لفظ و قول یقوله الإنسان.

الطریف أنّنا نقرأ

روایة عن الإمام الصادق یقول فیها: «إنّ المؤمنین إذا قعدا یتحدّثان قالت الحفظة بعضها لبعض اعتزلوا بنا فلعلّ لهما سرّا و قد ستر اللّه علیهما! یقول الراوی:ألم یقل اللّه تعالی مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ

فیجیب الإمام علیه السّلام:إن کانت الحفظة لا تسمع فإنّ عالم السرّ یسمع و یری» ⁽¹⁾.

و یستفاد من هذه الرّوایات أنّ اللّه سبحانه یکتم بعض أحادیث المؤمن التی فیها(جانب سرّی)احتراما و إکراما له،إلاّ أنّه حافظ لجمیع هذه الأسرار.

و یستفاد من بعض الرّوایات أنّ حفظة اللیل غیر حفظة النهار،کما بیّنا هذا المعنی فی تفسیر الآیة 78 من سورة الإسراء من نفس هذا التّفسیر.

ملاحظة

اشارة

الحبیب أقرب إلی الإنسان من نفسه!!

یقول بعض الفلاسفة:کما أنّ شدّة البعد توجب الخفاء فإنّ شدّة القرب کذلک، فمثلا لو کانت الشمس بعیدة عنّا جدّا لما رأیناها و لو کانت قریبة منّا جدّا أو اقتربنا منها کثیرا فإنّ نورها سیذهلنا إلی درجة بحیث لا نستطیع رؤیتها.

و فی الحقیقة إنّ ذات اللّه المقدّسة کذلک:«یا من هو اختفی لفرط نوره»! و فی الآیات محلّ البحث تشبیه رائع لقرب اللّه إلی العباد إذ قالت حاکیة عنه سبحانه: وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ أی أنّ اللّه أقرب إلی الإنسان من حبل الورید.

و التشبیهات التی تقول مثلا العالم جمیعه جسم و اللّه روحه،أو العالم کشعاع الشمس و هو قرصها و أمثال هذه لا یمکن أن توضّح العلاقة القریبة کما وصفتها الآیة.

و لعلّ أفضل تعبیر هو ما

ورد علی لسان أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبته الاولی من نهج البلاغة إذ قال عنه سبحانه: «مع کلّ شیء لا بمقارنة و غیر کلّ شیء لا

بمزایلة».

و قد شبّه بعض الفلاسفة لبیان هذا القرب تشبیها آخر،فقالوا إنّ ذات اللّه المقدّسة هی المعنی الاسمی و الموجودات هی المعنی الحرفی.

و توضیح ذلک:حین نقول:توجّه إلی الکعبة،فإنّ کلمة(إلی)لا مفهوم لها وحدها،و ما لم تضف الکعبة إلیها فستبقی مبهمة،فعلی هذا لیس للمعنی الحرفی مفهوم إلاّ تبعا للمفهوم الاسمی،فوجود جمیع موجودات العالم علی هذه الشاکلة، إذ دون ارتباطها بذاته لا مفهوم لها و لا وجود و لا بقاء لها أصلا..و هذا یدلّ علی نهایة قرب اللّه إلی العباد و قربهم إلیه و إن کان الجهلة غافلین عن ذلک.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 19 الی 22]

اشارة

وَ جٰاءَتْ سَکْرَةُ اَلْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِکَ مٰا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ (19) وَ نُفِخَ فِی اَلصُّورِ ذٰلِکَ یَوْمُ اَلْوَعِیدِ (20) وَ جٰاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ (21) لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ اَلْیَوْمَ حَدِیدٌ (22)

التّفسیر

اشارة

القیامة-و البصر الحدید-

تعکس الآیات أعلاه مسائل اخری تتعلّق بیوم المعاد:«مشهد الموت»و «النفخ فی الصور»و«مشهد الحضور فی المحشر»! فتقول أوّلا: وَ جٰاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ .

سکرة الموت:هی حال تشبه حالة الثمل السکران إذ تظهر علی الإنسان بصورة الاضطراب و الانقلاب و التبدّل،و ربّما استولت هذه الحالة علی عقل الإنسان و سلبت شعوره و إختیاره.

و کیف لا تکون کذلک مع أنّ الموت مرحلة انتقالیة مهمّة ینبغی أن یقطع الإنسان فیها جمیع علائقه بالدنیا التی تعلّق بها خلال سنین طویلة،و أن یخطو فی

عالم جدید علیه ملیء بالأسرار،خاصّة أنّ الإنسان-لحظة الموت-یکون عنده إدراک جدید و بصر حدید-فهو یلاحظ عدم استقرار هذا العالم بعینیه و یری الحوادث التی بعد الموت،و هنا تتملّکه حالة الرعب و الاستیحاش من قرنه إلی قدمه فتراه سکرا و لیس بسکر ⁽¹⁾.

حتّی الأنبیاء و أولیاء اللّه الذین یواجهون حالة النزع و الموت باطمئنان کامل ینالهم من شدائد هذه الحالة نصیب،و یصابون ببعض العقبات فی حالة الانتقال، کما قد ورد فی حالات انتقال روح النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و سلّم إلی بارئها عند اللحظات الأخیرة من عمره الشریف المبارک أنّه کان یدخل یده فی إناء فیه ماء و یضعها علی وجهه و یقول: لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ ثمّ یقول:إن للموت سکرات ⁽²⁾.

و للإمام علی کلام بلیغ یرسم لحظة الموت و سکراتها بعبارات حیّة بلیغة إذ

یقول: «اجتمعت علیهم سکرت الموت و حسرت الفوت ففترت لها أطرافهم و تغیّرت لها ألوانهم ثمّ إزداد الموت فیهم و لوجا فحیل بین أحدهم و منطقه و انّه لبیّن أهله ینظر ببصره و یسمع باذنه علی صحّة من عقله و بقاء من لبّه یفکّر فیم أفنی عمره؟و فیم أذهب دهره؟و یتذکّر أموالا جمعها أغمض فی مطالبها و أخذها من مصرحاتها و مشتبهاتها قد لزمته تبعات جمعها و أشرف علی فراقها تبقی لمن وراءه ینعمون فیها و یتمتّعون بها» ⁽³⁾.

کما أنّ هذا المعلّم الکبیر ینذر فی مکان آخر البشریة فیقول:

«إنّکم لو عاینتم ما قد عاین من مات منکم لجزعتم و وهلتم و سمعتم و أطعتم و لکن محجوب عنکم ما قد عاینوا و قریب ما یطرح الحجاب» ⁽⁴⁾.

ثمّ یضیف القرآن فی ذیل الآیة قائلا: ذٰلِکَ مٰا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ ⁽¹⁾أجل إنّ الموت حقیقة یهرب منها أغلب الناس لأنّهم یحسبونه فناء لا نافذة إلی عالم البقاء،أو أنّهم لعلائقهم و ارتباطاتهم الشدیدة بالدنیا و المواهب المادیة التی لهم فیها لا یستطیعون أن یصرفوا قلوبهم عنها،أو لسواد صحیفة أعمالهم.

أیّا کان فهم منه یهربون..و لکن ما ینفعهم و مصیرهم المحتوم فی انتظار الجمیع و لا مفرّ لأحد منه،و لا بدّ أن ینزلوا إلی حفرة الموت و یقال لهم هذا ما کنتم منه تفرّون!!.

و قائل هذا الکلام ربّما هو اللّه أو الملائکة أو الضمائر الیقظة أو الجمیع!.

و القرآن بیّن هذه الحقیقة فی آیات أخر کما هو فی الآیة(78)من سورة النساء إذ یقول: أَیْنَمٰا تَکُونُوا یُدْرِکْکُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَةٍ !.

و قد ینسی الإنسان المغرور جمیع الحقائق التی یراها بامّ عینیه علی أثر حبّ الدنیا و حبّ الذات حتّی یبلغ درجة یقسم فیها أنّه خالد کما یقول القرآن فی هذا الصدد: أَ وَ لَمْ تَکُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مٰا لَکُمْ مِنْ زَوٰالٍ .

و لکن سواء أقسم أم لم یقسم،و صدّق أم لم یصدّق فإنّ الموت حقیقة تحدق بالجمیع و تحیق بهم و لا مفرّ لهم منها.

ثمّ یتحدّث القرآن عن النفخ فی الصور فیقول: وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ ذٰلِکَ یَوْمُ الْوَعِیدِ .

و المراد من«النفخ فی الصور»هنا هو النفخة الثانیة،لأنّه کما نوّهنا آنفا فإنّ الصور ینفخ فیه مرّتین:فالنفخة الاولی تدعی بنفخة الفزع أو الصعق و هی التی تکون فی نهایة الدنیا و یموت عند سماعها جمیع الخلق و یتلاشی نظام العالم الدنیوی،و النفخة الثانیة هی نفخة«القیام و الجمع و الحضور»و تکون فی بدایة

البعث و النشور و القیامة و بها یحیی الناس جمیعهم و یخرجون«و ینسلون»من الأجداث و القبور إلی ربّهم و حساب«عدله»و جزائه.

«النفخ»معناه معروف،و«النفخة»بمعنی المرّة منه،و«الصور»هو المزمار أو «البوق»و الذی یستعمل فی القضایا العسکریة عادة لجمع الجنود أو تفریقهم أو الاستعداد أو الذهاب للراحة و النوم،و استعماله فی صور إسرافیل نوع من الکنایة و التشبیه«و قد بیّنا تفصیل هذا الموضوع فی ذیل الآیة 68 من سورة الزمر».

و علی کلّ حال،فمع الالتفات و ملاحظة جملة«ذلک یوم الوعید»یتّضح أنّ المراد من نفخة الصور هنا هو النفخة الثانیة و یوم النشور و القیامة.

و فی الآیة التالیة بیان لحال الناس یوم المحشر بهذه الصورة: وَ جٰاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ .

فالسائق یسوقه نحو محکمة عدل اللّه،و الشهید یشهد علی أعماله!و هی کمحاکم هذا العالم إذ یسوق المأمورون المتّهمین و یأتون معهم للمحکمة و یشهد علیهم الشهود.

و احتمل بعض المفسّرین أنّ السائق هو من یسوق الصالحین نحو الجنّة و الصالحین نحو جهنّم،و لکن مع ملاحظة کلمة«الشهید»معها یکون المعنی الأوّل و هو السوق نحو محکمة عدل اللّه أنسب.

و لکن من هما السائق و الشهید؟أ هما«ملکان»من الملائکة أو سواهما،هناک تفاسیر متعدّدة.

قال بعضهم:إنّ«السائق»هو الملک الذی یکتب الحسنات،و«الشهید»هو الملک الذی یکتب السیّئات،فیکون المراد بهما الملکین الوارد ذکرهما فی الآیات المتقدّمة.

و یستفاد من بعض الرّوایات أنّ«السائق»ملک الموت و«الشهید»رسول اللّه صلّی اللّه علیه و سلّم و لکن هذه الرّوایة مع ملاحظة لحن الآیات تبدو ضعیفة.

و قال بعضهم:«السائق»الملک الذی یسوق کلّ إنسان و«الشهید»عمل الإنسان.

کما قیل أنّ«السائق»ملک و«الشهید»أعضاء جسم الإنسان أو صحیفة أعماله أو الکتاب الذی فی عنقه.

و یحتمل أنّ السائق و الشهید ملک واحد،و عطف اللفظین بعضهما علی الآخر هو لاختلاف الوصفین،أی أنّ مع الإنسان ملکا یسوقه إلی محکمة عدل اللّه و یشهد علیه أیضا.

إلاّ أنّ أغلب هذه التفاسیر مخالف لظاهر الآیة،و ظاهر الآیة کما فهم منه أغلب المفسّرین أنّ ملکین یأتیان مع کلّ إنسان،فواحد یسوقه و الآخر یشهد علی أعماله.

و من الواضح أنّ شهادة بعض الملائکة لا تنفی وجود شهادة اخری لبعض الشهود فی یوم القیامة،الشهود الذین هم من قبیل الأنبیاء و أعضاء البدن، و صحائف الأعمال و الزمان و المکان الذین وقع عمل الإنسان فیهما أو أثم فیهما.

و علی کلّ حال فالملک الأوّل یمنع الإنسان عن الفرار،و الملک الثانی یمنع عن الإنکار،و هکذا فإنّ کلّ إنسان فی ذلک الیوم مبتلی بأعماله و لا مفرّ له من جزاء أعماله أبدا.

و هنا یخاطب المجرمون أو جمیع الناس(فردا فردا)فیقال: لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ .

أجل،إنّ أستار عالم المادّة من الآمال و العلاقة بالدنیا و الأولاد و المرأة و الأنانیة و الغرور و العصبیة و الجهل و العناد و حبّ الذات لم تکن تسمح أن تنظر إلی هذا الیوم مع وضوح دلائل المعاد و النشور،فهذا الیوم ینفض عنک غبار الغفلة، و تماط عنک حجب الجهل و التعصّب و اللجاجة،و تنشقّ أستار الشهوات و الآمال، و ما کان مستورا وراء حجاب الغیب یبدو ظاهرا الیوم،لأنّ هذا الیوم یوم البروز

و یوم الشهود و یوم تبلی السرائر! و لذلک فقد وجدت عینا حادّة البصر و یمکن أن تدرک جمیع الحقائق بصورة جیّدة.

أجل،إنّ وجه الحقیقة لم یکن مخفیا و لا لثام علی جمال الحبیب،و لکن ینبغی أن ینفض غبار الطریق لیمکن رؤیته.

إلاّ أنّ الغرق فی بحر الطبیعة و الابتلاء بأنواع الحجب لا یسمحان للإنسان أن یری الحقائق بصورة واضحة،لکنّه فی یوم القیامة حیث تنقطع کلّ هذه العلائق فمن البدیهی أن یحصل للإنسان إدراک جدید و نظرة ثاقبة،و أساسا فإنّ یوم القیامة یوم الظهور و بروز الحقائق! حتّی فی هذه الدنیا استطاع البعض تخلیص أنفسهم من قبضة الأهواء و اتّباع الشهوات و أن یلقوا الحجب عن عیون قلوبهم لرزقوا بصرا حدیدا یرون به الحقائق،أمّا أبناء الدنیا فمحرومین منه.

و ینبغی الالتفات إلی أنّ الحدید نوع من المعدن کما یطلق علی السیف و المدیة،ثمّ توسّعوا فیه فأطلقوه علی حدّة البصر و حدّة الذکاء،و من هنا یظهر أنّ المراد بالبصر لیس العین الحقیقیة الظاهرة،بل بصر العقل و القلب.

یقول الإمام علی علیه السّلام فی أولیاء اللّه فی أرضه: «هجم بهم العلم علی حقیقة البصیرة،و باشروا روح الیقین و استلانوا ما استعوره المترفون و أنسوا بما استوحش منه الجاهلون و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحل الأعلی أولئک خلفاء اللّه فی أرضه و الدعاة إلی دینه» ⁽¹⁾.

بحوث

اشارة

1-حقیقة الموت

یتصوّر أغلب الناس أنّ الموت أمر عدمی و معناه الفناء،إلاّ أنّ هذه النظرة لا تنسجم مع ما ورد فی القرآن المجید و ما تدلّ علیه الدلائل العقلیة و لا توافقها أبدا.

فالموت فی نظر القرآن أمر وجودی،و هو انتقال و عبور من عالم إلی آخر، و لذلک عبّر عن الموت فی کثیر من الآیات ب‍«توفّی»و یعنی تسلّم الروح و استعادتها من الجسد بواسطة الملائکة.

و التعبیر فی الآیات المتقدّمة وَ جٰاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ هو إشارة إلی هذا المعنی ⁽¹⁾أیضا،و قد جاء فی بعض الآیات التعبیر عن الموت بالخلق: اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ (الملک-2).

و هناک تعبیرات متعدّدة عن حقیقة الموت فی الرّوایات الإسلامیة،

ففی روایة أنّ الإمام علی بن الحسین سئل:ما الموت؟فقال:علیه السّلام:«للمؤمن کنزع ثیاب وسخة قملة و فکّ قیود و أغلال ثقیلة و الاستبدال بأفخر ثیاب و أطیبها روائح و أوطئ المراکب و آنس المنازل و للکافر کخلع ثیاب فاخرة و النقل عن منازل أنیسة و الاستبدال بأوسخ الثیاب و أخشنها و أوحش المنازل و أعظم العذاب».

و

سئل الإمام محمّد بن علیّ علیه السّلام السؤال الآنف ذاته فقال: «هو النوم الذی یأتیکم کلّ لیلة إلاّ أنّه طویل مدّته لا ینتبه منه إلاّ یوم القیامة» ⁽²⁾

.

و قد قلنا فی المباحث المتعلّقة بالبرزخ أنّ حالات الأشخاص متفاوتة فی البرزخ،فبعضهم کأنّهم یغطّون فی نوم عمیق،و بعضهم«کالشهداء فی سبیل اللّه

و المؤمنین الراسخین»ینعّمون بأنواع النعم بینما یعذّب الأشقیاء و الجبابرة بعذاب اللّه الألیم! و قد بیّن الإمام الحسین علیه السّلام لأصحابه حقیقة الموت یوم عاشوراء عند اشتداد المأزق و القتال بتعبیر لطیف بلیغ

فقال: «صبرا بنی الکرام،فما الموت إلاّ قنطرة تعبر بکم عن البؤس و الضرّاء إلی الجنان الواسعة،و النعم الدائمة،فأیّکم یکره أن ینتقل من سجن إلی قصر و ما هو لأعدائکم إلاّ کمن ینتقل من قصر إلی سجن و عذاب إنّ أبی حدّثنی عن رسول اللّه إنّ الدنیا سجن المؤمن و جنّة الکافر و الموت جسر هؤلاء إلی جنانهم و جسر هؤلاء إلی جحیمهم» ⁽¹⁾.

و نقرأ

فی حدیث آخر أنّ الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام دخل علی رجل یعانی سکرات الموت و لم یکلّم أحدا،فسأل الحاضرون الإمام موسی بن جعفر:یا بن رسول اللّه وددنا لو عرفنا کیف الموت و کیف هو حال صاحبنا؟ فقال علیه السّلام:«الموت هو المصفاة یصفّی المؤمنین من ذنوبهم فیکون آخر ألم یصیبهم کفّارة آخر وزر بقی علیهم و یصفّی الکافرین من حسناتهم فیکون آخر لذّة أو راحة تلحقهم و هو آخر ثواب حسنة تکون لهم،و أمّا صاحبکم هذا فقد نخل من الذنوب نخلا و صفّی من الآثام تصفیة و خلص حتّی نقی کما ینقّی الثوب من الوسخ و صلح لمعاشرتنا أهل البیت فی دارنا دار الأبد» ⁽²⁾.

2-سکرات الموت

کان الکلام فی الآیات الآنفة علی سکرات الموت،و قلنا أنّ«السکرات» جمع سکرة،و معناها الحالة التی تشبه حالة الثمل علی أثر اشتداد حالة الإنسان اضطرب منها فیری سکرا و لیس بسکر! صحیح أنّ الموت هو للمؤمنین بدایة انتقال إلی عالم أوسع ملیء بمواهب

اللّه،إلاّ أنّه مع ذلک فإنّ هذه الحالة الانتقالیة لیست سهلة لأی إنسان،لأنّ روحه تطبّعت مع البدن سنین طوالا و ارتبطت به.

و لذلک فإنّه حین یسأل الإمام الصادق علیه السّلام عن سبب اضطراب الجسد حین خروج الروح منه یجیب:

لأنّه نما علیها البدن ⁽¹⁾.

و هذا یشبه تماما حالة قلع السنّ الفاسد من اللثّة،فإنّه عند قلعه یحسّ الإنسان بالألم إلاّ أنّه یشعر بالراحة بعدئذ.

و نقرأ فی الرّوایات الإسلامیة أنّ الإنسان یستوحش من ثلاثة أیّام،یوم یولد فیه فیری هذا العالم الذی لم یعرفه،و یوم یموت و یری عالم ما بعد الموت،و یوم القرآن یقول فی شأن یحیی بن زکریا: وَ سَلاٰمٌ عَلَیْهِ یَوْمَ وُلِدَ وَ یَوْمَ یَمُوتُ وَ یَوْمَ یُبْعَثُ حَیًّا ⁽²⁾..و یحکی علی لسان عیسی بن مریم مثل هذا الکلام،فهذان النبیّان مشمولان بعنایة اللّه فی هذه الأیّام الثلاثة!.

و بالطبع فإنّه من المسلّم به أنّ المرتبطین بهذه الدنیا یکون انتقالهم منها أصعب و قطع القلوب منها أشدّ،کما أنّ الآثمین و أصحاب الذنوب تکون علیهم سکرات الموت أکثر ألما و مرارة!.

3-الموت حقّ

لیست الآیات محلّ البحث وحدها تتحدّث عن الموت بأنّه حقّ، بل هناک آیات کثیرة فی القرآن تصرّح بأنّ الموت حقّ و یقین،إذ نقرأ فی الآیة(99)من

سورة الحجر وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ .و فی الآیة(47)من سورة المدثر نقرأ ما یشبه هذا التعبیر أیضا.

کلّ ذلک لأنّ الإنسان إذا أنکر کلّ شیء فلیس بوسعه أن ینکر أنّ الموت حقّ و أنّه لا بدّ أن یطرق بابه،فالموت یطرق أبواب الجمیع و یأخذهم معه أخیرا.

و الالتفات-إلی حقیقة الموت-یعدّ إنذارا لجمیع الناس لیفکّروا أکثر و أحسن و یعرفوا طریقهم المقدمین علیه و ما هو أمامهم و یستعدّوا له! الطریف أنّنا نقرأ

فی بعض الرّوایات أنّ رجلا جاء إلی عمر فقال:إنّی أحبّ الفتنة و أکره الحقّ و أشهد علی ما لم أره،فأمر عمر به فحبس،فبلغ ذلک علیا علیه السّلام فقال:یا عمر إنّ حبسه ظلم و قد أثمت علی ذلک.فقال:و لم؟فقال علی:إنّه-یحبّ أمواله و أولاده و قد قال اللّه عنهما فی بعض آیاته أنّهما فتنة إِنَّمٰا أَمْوٰالُکُمْ وَ أَوْلاٰدُکُمْ فِتْنَةٌ ⁽¹⁾و یکره الموت و القرآن یعبّر عنه بأنّه حقّ وَ جٰاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ⁽²⁾و یشهد بوحدانیة اللّه و هو لم یره.فقال عمر:لو لا علی لهلک عمر ⁽³⁾.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 23 الی 30]

اشارة

وَ قٰالَ قَرِینُهُ هٰذٰا مٰا لَدَیَّ عَتِیدٌ (23) أَلْقِیٰا فِی جَهَنَّمَ کُلَّ کَفّٰارٍ عَنِیدٍ (24) مَنّٰاعٍ لِلْخَیْرِ مُعْتَدٍ مُرِیبٍ (25) اَلَّذِی جَعَلَ مَعَ اَللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فَأَلْقِیٰاهُ فِی اَلْعَذٰابِ اَلشَّدِیدِ (26) قٰالَ قَرِینُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَیْتُهُ وَ لٰکِنْ کٰانَ فِی ضَلاٰلٍ بَعِیدٍ (27) قٰالَ لاٰ تَخْتَصِمُوا لَدَیَّ وَ قَدْ قَدَّمْتُ إِلَیْکُمْ بِالْوَعِیدِ (28) مٰا یُبَدَّلُ اَلْقَوْلُ لَدَیَّ وَ مٰا أَنَا بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِیدِ (29) یَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ اِمْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ (30)

التّفسیر

اشارة

قرناء الإنسان من الملائکة و الشیاطین:

مرّة اخری ترتسم فی هذه الآیات صورة اخری عن المعاد،صورة مثیرة مذهلة حیث أنّ الملک-قرین الإنسان-یبیّن محکومیة الإنسان بین الملأ و یصدر حکم اللّه لمعاقبته و جزائه.

تقول الآیة الاولی من هذه الآیات:یقول صاحبه و قرینه هذا کتاب أعمال

هذا الإنسان حاضر لدیّ: وَ قٰالَ قَرِینُهُ هٰذٰا مٰا لَدَیَّ عَتِیدٌ فیکشف الستار عن کلّ صغیرة و کبیرة صدرت منه.

و لکن ما المراد من«قرینه»؟للمفسّرین أقوال کثیرة،إلاّ أنّ أغلبهم یری أنّ المراد منه هو الملک الذی یرافق الإنسان فی الدنیا و الذی کان مأمورا بتسجیل أعماله و ضبطها لیشهد علیه هناک فی محکمة عدل اللّه.

و الآیات السابقة التی کانت تشیر إلی أنّ من یرد عرصات المحشر فإنّ معه سائقا یسوقه و شهیدا یشهد علیه،تدلّ علی هذا المعنی أیضا.زد علی ذلک لحن الآیة نفسها و الآیة التی تلیها تتناسبان مع هذا المعنی أیضا[فلاحظوا بدقّة]

.

إلاّ أنّ بعض المفسّرین ذکر أنّ المراد من قرینه هو«الشیطان»،لأنّ کلمة «قرین»أطلقت فی کثیر من آیات القرآن علی الشیطان الذی یصطحب الإنسان...

فیکون معنی الآیة علی هذا التقدیر هکذا:«و قال الشیطان قرین الإنسان:«إنّنی أعددت هذا المجرم لجهنّم و بذلت أقصی ما فی وسعی من جهد فی هذا السبیل».

إلاّ أنّ هذا المعنی لا أنّه لا یتناسب مع الآیات السابقة و اللاحقة فحسب،بل لا ینسجم مع تبرئة الشیطان نفسه من إغوائه الإنسان علی الذنب کما تصرّح بذلک الآیة الواردة بعد عدّة آیات من هذه الآیة محلّ البحث.

فطبقا لهذا التّفسیر للآیة فإنّ الشیطان یعترف بمسؤولیته فی إغواء الإنسان، و الحال أنّ الآیات المقبلة نقرأ فیها قوله: قٰالَ قَرِینُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَیْتُهُ وَ لٰکِنْ کٰانَ فِی ضَلاٰلٍ بَعِیدٍ فیقع التضادّ بین القولین کما تلاحظون.

و هناک تفسیر ثالث و هو أبعد ممّا ذکر آنفا و لا قرینة علیه أبدا،و هو أنّ المراد من«قرینه»هو من رافق الإنسان فی حیاته من البشر!! ثمّ یخاطب اللّه الملکین المأمورین بتسجیل أعمال الإنسان فیقول لهما:

أَلْقِیٰا فِی جَهَنَّمَ کُلَّ کَفّٰارٍ عَنِیدٍ

.

کلمة«عنید»مشتقّة من العناد،و معناها التکبّر و حبّ الذات و عدم الخضوع

للحقّ! و من هم المخاطبین هنا؟هناک تفاسیر متعدّدة أیضا،فمنهم من اختار التّفسیر آنف الذکر،و منهم من قال بأنّهما خازنا النیران.

و قال بعضهم-أیضا-من المحتمل أن یکون المخاطب واحدا فحسب،و هو الشاهد الذی یرد عرصة القیامة مع المجرم،و صرّحت به الآیات آنفة الذکر،و تثنیة الفعل هو من أجل التأکید،فکأنّه یؤکّد مرتین:«الق،الق»و استعمال التثنیة فی خطاب المفرد وارد فی لغة العرب،إلاّ أنّ هذا التّفسیر بعید جدّا.و خیر التفاسیر و أنسبها هو التّفسیر الأوّل.

و فی الآیة التالیة إشارة إلی بعض الأوصاف التی یتّصف بها هؤلاء الکفّار- الذمیمة المنحطّة إذ تقول الآیة: مَنّٰاعٍ لِلْخَیْرِ مُعْتَدٍ مُرِیبٍ .

«المنّاع»بحکم کونه صیغة مبالغة فإنّه یطلق علی الشخص الذی یمنع کثیرا من الأمور،فیکون التعبیر ب‍«منّاع للخیر»یقصد به من یمنع کلّ عمل صالح فیه خیر و بأیّة صورة کانت.

و قد ورد فی بعض الرّوایات أنّ الآیة نزلت فی«الولید بن المغیرة»حیث أنّه کان یمنع أبناء أخیه عن الإسلام و یقول لهم:طالما کنت حیّا فلن أعینکم فی حیاتکم ⁽¹⁾.

و کلمة«معتد»معناها المتجاوز علی الحدود،سواء أ کان متجاوزا لحقوق الآخرین أو لحدود اللّه و أحکامه! و کلمة«مریب»مشتقّة من الریب،و تعنی من هو فی شکّ،الشکّ المقرون بسوء الظنّ،أو من یخدع الآخرین فیجعلهم بما یقول أو یعمل فی شکّ من أمرهم..

فیضلّوا عن سواء السبیل.

ثمّ تضیف الآیة التالیة لتذکر وصفا ذمیما لمن کان من طائفة الکفّار فتقول:

اَلَّذِی جَعَلَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ

.

أجل: فَأَلْقِیٰاهُ فِی الْعَذٰابِ الشَّدِیدِ .

و فی هذه الآیات بیان ستّة أوصاف لأهل النار،فالأوصاف الخمسة المتقدّمة بعضها لبعض بمثابة العلّة و المعلول،أمّا الوصف السادس فإیضاح للجذر الأصیل لهذه الأوصاف.

لأنّ معنی الکفّار هو من أصرّ علی کفره کثیرا،و ینتهی هذا الأمر إلی العناد.

و المعاند أو العنید یصرّ علی منع الخیر أیضا،و مثل هذا الشخص بالطبع یکون معتدیا متجاوزا علی حقوق الآخرین و حدود اللّه.

و المعتدون یصرّون علی إیقاع الآخرین فی الشّک و الریب و سلب الإیمان عنهم.

و هکذا تبیّن أنّ هذه الأوصاف الخمسة أی«الکفّار و العنید و المنّاع للخیر و المعتدی و المریب»یرتبط بعضها ببعض ارتباطا وثیقا،و بعضها لبعض یشکّل علاقة اللازم بالملزوم.

و فی الوصف السادس أی اَلَّذِی جَعَلَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ یکمن الجذر الأصیل و الأساس لجمیع الانحرافات الآنف ذکرها،و المراد من هذا الوصف هو الشرک،لأنّ التدقیق فیه یکشف أنّ الشرک هو الباعث علی جمیع هذه الأمور المتقدّمة! و فی الآیة التالیة یکشف الستار عن مشهد آخر و صورة اخری ممّا یجری علی هؤلاء الکفّار و عاقبتهم،و هو المجادلة بینهم و بین الشیطان الغویّ فی یوم القیامة،فکلّ من الکفّار یلقی التبعات علی الشیاطین،إلاّ أنّ قرینه«الشیطان»یردّ علیه و یقول کما یحکی عنه القرآن: قٰالَ قَرِینُهُ رَبَّنٰا مٰا أَطْغَیْتُهُ وَ لٰکِنْ کٰانَ فِی ضَلاٰلٍ بَعِیدٍ .فلم أجبره علی سلوک طریق الغوایة و الضلالة،بل هو الذی سلکه باختیاره

و إرادته و اختار هذا الطریق.

و هذا التعبیر یشبه ما ورد فی سورة إبراهیم الآیة(22)إذ یتبرّأ الشیطان من أتباعه فیقول: ...وَ مٰا کٰانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِی فَلاٰ تَلُومُونِی وَ لُومُوا أَنْفُسَکُمْ !! و بالطبع فإنّ الشیطان لا یرید أن ینکر أثره فی إغواء الإنسان إنکارا کلیّا،بل یرید أن یثبت أنّه لم یجبر أحدا علی إغوائه،بل الإنسان بمحض استجابته و رغبته قبل وساوس الشیطان،فعلی هذا الأساس لا تضادّ بین هذه الآیة و الآیة(82)من سورة(ص): لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ .

و بالرغم من أنّ هذه الآیات تتحدّث عن دفاع الشیطان عن نفسه فحسب، و لا یظهر فیها کلام علی اعتراض الکفّار و ردّهم علی الشیطان،إلاّ أنّه و بقرینة سائر الآیات التی تتحدّث عن مخاصمتهم فی یوم القیامة و بقرینة الآیة التالیة یتّضح جدال الطرفین إجمالا، لأنّها تقول حاکیة عن ربّ العزّة: قٰالَ لاٰ تَخْتَصِمُوا لَدَیَّ وَ قَدْ قَدَّمْتُ إِلَیْکُمْ بِالْوَعِیدِ و أخبرتکم عن هذا المصیر.

إشارة إلی قوله تعالی للشیطان من جهة: اِذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَکَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزٰاؤُکُمْ جَزٰاءً مَوْفُوراً ⁽¹⁾.

و من جهة اخری فقد أنذر سبحانه من تبعه من الناس لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْکَ وَ مِمَّنْ تَبِعَکَ مِنْهُمْ أَجْمَعِینَ . ⁽²⁾

و هذا التهدید و الوعید واردة فی سائر آیات القرآن،و هی حاکیة جمیعا عن أنّ اللّه أتمّ الحجّة علی الشیاطین و الإنس کلّهم..و حذّر کلا الفریقین من الإغواء و الغوایة و الإضلال و الضلال.

و لمزید التأکید تقول الآیة التالیة حاکیة عن لسان ربّ العزّة:

مٰا یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ وَ مٰا أَنَا بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِیدِ

⁽¹⁾ .

و المراد من«القول»هنا هو التهدید أو الوعید الذی أشار إلیه اللّه سبحانه مرارا فی آیات متعدّدة و ذکرنا آنفا أمثلة منها.

و التعبیر ب‍«ظلاّم»و هو صیغة مبالغة معناه کثیر الظلم،مع أنّ اللّه لا یصدر منه أقل ظلم،و لعلّ هذا التعبیر هو إیذان بأنّ مقام عدل اللّه و علمه فی درجة بحیث لو صدر منه أصغر ظلم لکان یعدّ کبیرا جدّا و لکان مصداقا للظلاّم،فعلی هذا فإنّ اللّه بعید عن أی أنواع الظلم.

أو أنّ هذا التعبیر ناظر إلی الأفراد و المصادیق،إذ لو نال عبدا ظلم من اللّه فهناک نظراء لهذا العبد،و فی المجموع یکون الظلم کثیرا.

و علی کلّ حال،فإنّ هذا التعبیر دلیل علی أنّ العباد مخیّرون و لدیهم الحریّة «فی الإرادة»فلا الشیطان مجبور علی شیطنته و عمله،و لا الکفّار مجبورون علی الکفر و أتباع طریق الشیطان،و لا العاقبة و المصیر القطعی الخارج عن الإرادة قد تقرّرا لأحد أبدا.

و هنا ینقدح هذا السؤال!و هو:

کیف یقول سبحانه مٰا یُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَیَّ ؟مع أنّ جماعة من العباد یشملهم عفوه و غفرانه؟ و الجواب علی هذا السؤال:أنّ العفو أیضا وفقا لمنهج دقیق و فرع علی عمل أدّاه الإنسان بحیث أنّه علی رغم جرمه فهو جدیر بالعفو،و هذا بنفسه أحد السنن الإلهیّة،و هو أنّ من یستحقّ العفو یشمله عفوه،و هذا أیضا لا یتغیّر.

و فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث إشارة إلی جانب قصیر و مثیر من مشاهد یوم القیامة إذ تقول الآیة: یَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ

⁽¹⁾ .

و المراد من هَلْ مِنْ مَزِیدٍ ما هو؟هناک تفسیران:

الأوّل:أنّه استفهام إنکاری،أی أنّ جهنّم تقول لا مجال للزیادة،و بهذا فینسجم هذا المعنی مع الآیة 13 من سورة السجدة: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ و هو تأکید علی أنّ تهدید اللّه یتحقّق فی ذلک الیوم تماما و أنّ جهنّم تمتلئ فی یوم القیامة من الکفّار و المجرمین.

و الثّانی:إنّ هذه الجملة فیها طلب للزیادة!أی هل یوجد غیر هؤلاء لیدخلوا النار،و أساسا فإنّ طبیعة کلّ شیء أن یبحث عن سنخه دائما،فلا النار تشبع من الکفّار و لا الجنّة تشبع من المؤمنین الصالحین.

إلاّ أنّ هذا السؤال سیبقی بلا جواب،و هو أنّ مفهوم هذا الطلب أنّ جهنّم ما تزال غیر ممتلئة،فلا تنسجم مع الآیة 13 من سورة السجدة آنفة الذکر التی تقول:

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ .

و لکن ینبغی الالتفات إلی أنّ طلب المزید لا یدلّ علی عدم الامتلاء لأنّه:

أوّلا:قد یکون إناء ملیء بالطعام مثلا،إلاّ أنّ شخصا ما یزال یتمنّی أن لو أضیف إلیه فیکون متراکما أکثر! ثانیا:هذا الطلب یمکن أن یکون طلبا لتضییق المکان علی أهل جهنّم و عقابهم الألیم أو تمنّی السعة لاستیعاب أنفار آخرین أکثر.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه الآیة تدلّ دلالة واضحة أنّ أهل جهنّم کثیرون،و أنّ صورة جهنّم مرعبة و موحشة و أنّ تهدید اللّه جدّی و حقّ یربک الفکر فی کلّ إنسان فیهزّه و یحذّره ألاّ یکون واحدا من أهلها!و هذا التفکیر یمکن أن یصیّره ورعا ملتزما فلا یقدم علی الذنوب الکبیرة و الصغیرة!

و ینقدح سؤال آخر،و هو کیف تخاطب النار و هی موجود غیر عاقل فتردّ و تجیب علی الخطاب! و لهذا السؤال توجد إجابات ثلاث:

الاولی:إنّ هذا التعبیر نوع من التشبیه و بیان لسان الحال!أی أنّ اللّه یسأل بلسان التکوین جهنّم و هی تجیب بلسان الحال،و نظیر هذا التعبیر کثیر فی اللغات المختلفة! الثّانیة:إنّ الدار الآخرة دار حیاة واقعیة،فحتّی الموجودات المادیة کالجنّة و النار یکون لها نوع من الإدراک،و الحیاة و الشعور،فالجنّة تشتاق إلی المؤمنین، و جهنّم تنتظر المجرمین.

و کما أنّ أعضاء جسم الإنسان تنطق فی ذلک الیوم و تشهد علی الإنسان،فلا عجب أن تکون الجنّة و النار کذلک! بل و حسب إعتقاد بعض المفسّرین إنّ ذرّات هذا العالم جمیعها لها إدراک و إحساس خاصّ،و لذلک فهی تسبّح اللّه و تحمده،و قد أشارت إلیه بعض آیات القرآن کالآیة(44)من سورة الإسراء ⁽¹⁾.

و الثّالثة:إنّ المخاطبین هم خزنة النار و هم الذین یردون علی هذا السؤال.

و جمیع هذه التفاسیر یمکن قبولها،إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل أنسب کما یبدو!

الآیات [سورة ق (50): الآیات 31 الی 37]

اشارة

وَ أُزْلِفَتِ اَلْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ غَیْرَ بَعِیدٍ (31) هٰذٰا مٰا تُوعَدُونَ لِکُلِّ أَوّٰابٍ حَفِیظٍ (32) مَنْ خَشِیَ اَلرَّحْمٰنَ بِالْغَیْبِ وَ جٰاءَ بِقَلْبٍ مُنِیبٍ (33) اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ ذٰلِکَ یَوْمُ اَلْخُلُودِ (34) لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ (35) وَ کَمْ أَهْلَکْنٰا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِی اَلْبِلاٰدِ هَلْ مِنْ مَحِیصٍ (36) إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَذِکْریٰ لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی اَلسَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ (37)

التّفسیر

اشارة

ادخلوا الجنّة..أیّها المتّقون!

مع الالتفات إلی أنّ أبحاث هذه السورة یدور أغلبها حول محور المعاد و الأمور التی تتعلّق به،و مع ملاحظة أنّ الآیات آنفة الذکر تتحدّث عن کیفیة إلقاء الکفّار المعاندین فی نار جهنّم و ما یلاقونه من عذاب شدید و بیان صفاتهم التی جرّتهم و ساقتهم إلی نار جهنّم!ففی هذه الآیات محلّ البحث تصویر لمشهد آخر، و هو دخول المتّقین الجنّة بمنتهی التکریم و التجلّة و إشارة إلی أنواع النعم فی

الجنّة،کما أنّ هذه الآیات تبیّن صفات أهل الجنّة لتتّضح الحقائق أکثر بهذه المقارنة ما بین أهل النار و أهل الجنّة.

فتبدأ الآیات بالقول: وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ غَیْرَ بَعِیدٍ .

«أزلفت»:من مادّة زلفی-علی زنة کبری-و معناها القرب،أی قرّبت.

و الطریف هنا أنّ القرآن لا یقول:و قرّب المتّقین إلی الجنّة،بل یقول و أزلفت أی و قرّبت الجنّة للمتّقین،و هذا أمر لا یمکن أن یتصوّر تبعا للظروف الدنیویة و شروطها،و لکن حیث إنّ الأصول الحاکمة علی العالم الآخر تختلف اختلافا بالغا عمّا هی فی هذه الدنیا،فلا ینبغی التعجّب إطلاقا أن یقرّب اللّه الجنّة للمتّقین بمنتهی التکریم بدلا من أن یذهبوا هم إلیها.

کما أنّنا نقرأ فی الآیتین(90)و 91)من سورة الشعراء: وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِلْغٰاوِینَ .

و هذا منتهی اللطف الإلهی لعباده المؤمنین حیث لا یتصوّر فوقه لطف آخر!.

و التعبیر ب‍ غَیْرَ بَعِیدٍ ⁽¹⁾تأکید علی هذا المعنی أیضا.

و علی کلّ حال،فمفهوم الآیة أنّ هذه القضیّة تقع فی القیامة رغم أنّه عبّر عنها بالماضی«أزلفت»لکن الحوادث المستقبلیة القطعیة کثیرا ما یعبّر عنها بالماضی- لأنّ وقوعها سیتحقّق حتما-.

و قیل:إنّ إزلاف الجنّة للمتّقین یتحقّق فی الدنیا،لأنّه لا یفصلهم شیء عن الجنّة و التعبیر بالماضی یراد به الماضی حقیقة.و عند الموت سیجدون أنفسهم فی الجنّة.لکن مع ملاحظة الآیات السابقة و اللاحقة التی تتحدّث عن مشاهد القیامة یبدو أنّ هذا المعنی بعید،و المناسب هو التّفسیر الأوّل.

ثمّ تبیّن الآیات أوصاف أهل الجنّة فتقول: هٰذٰا مٰا تُوعَدُونَ لِکُلِّ أَوّٰابٍ حَفِیظٍ .

و قد أشیر فی هذه الآیة إلی وصفین من أوصافهم و هما«أوّاب»..«و حفیظ».

و کلمة«الأوّاب»:من مادّة[أوب]

-علی زنة ذوب-و معناها العودة،و لعلّها تعنی التوبة عن الذنوب الکبیرة و الصغیرة.

أو أنّها تعنی العودة إلی الطاعة،و مع ملاحظة أنّ هذه الصیغة هی للمبالغة فإنّها تدلّ علی أنّ أهل الجنّة رجال متّقون بحیث إنّ أیّ عامل أو مؤثّر أراد أن یبعدهم عن طاعة اللّه فهم یلتفتون و یتذکّرون فیرجعون إلی طاعته فورا،و یتوبون عن معاصیهم و غفلاتهم لیبلغوا مقام«النفس المطمئنة».

«الحفیظ»معناه الحافظ،فما المراد منه؟هل هو الحافظ لعهد اللّه إذ أخذه من بنی آدم ألاّ یعبدوا الشیطان کما ورد فی الآیة(60)من سورة یس،أم هو الحافظ لحدود اللّه و قوانینه أو الحافظ لذنوبه و المتذکّر لها ممّا یستلزم التوبة و الجبران،أو یعنی جمیع ما تقدّم من احتمالات؟ و مع ملاحظة أنّ هذا الحکم ورد بصورة مطلقة،فإنّ التّفسیر الأخیر الجامع لهذه المعانی یبدو أقرب.

و استدامة لبیان هذه الأوصاف فإنّ الآیة التالیة تشیر إلی وصفین آخرین منها،و هما فی الحقیقة بمثابة التوضیح و التّفسیر لما سبق ذکره،إذ تقول الآیة: مَنْ خَشِیَ الرَّحْمٰنَ بِالْغَیْبِ وَ جٰاءَ بِقَلْبٍ مُنِیبٍ .

عبارة مَنْ خَشِیَ الرَّحْمٰنَ بِالْغَیْبِ إشارة إلی أنّهم رغم عدم رؤیتهم اللّه بأعینهم،إلاّ أنّهم یؤمنون به عن طریق آثاره و الاستدلال بها.فیؤمنون إیمانا مقرونا بالإحساس بتحمّل المسؤولیة.

و یحتمل أنّ المراد من«الغیب»هو ما غاب عن أعین الناس،أی أنّهم لا یرتکبون الإثم لا بمرأی من الناس و لا فی خلوتهم و ابتعادهم عنهم.

و هذا الخوف«أو الخشیة»یکون سببا للإنابة،فیکون قلبهم متوجّها إلی اللّه

و یقبل علی طاعته دائما و یتوب من کلّ ذنب،و أن یواصلوا هذه الحالة حتّی نهایة العمر و یردّوا عرصات المحشر علی هذه الکیفیة!.

ثمّ تضیف الآیة الاخری بأنّ أولئک الذین یتمتّعون بالصفات الأربع هذه حین تتلقّاهم الملائکة عند أبواب الجنّة یقولون لهم بنهایة التجلّة و الإکرام اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ .

«السلام»من کلّ أنواع الأذی و السوء و العذاب و المعاقبة،السلامة الکاملة فی لباس الصحّة و العافیة.

و لطمأنتهم یضاف أنّ ذلک الیوم یوم الدعّة و ذٰلِکَ یَوْمُ الْخُلُودِ .

و إضافة لهاتین البشارتین بشری الدخول بسلام،و بشری الخلود فی الجنّة، یبشّرهم اللّه بشریین أخریین بحیث تکون مجموع البشریات أربعا کما أنّهم یتّصفون بأربع صفات یقول: لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا .

و إضافة إلی کلّ ذلک فإنّه لَدَیْنٰا مَزِیدٌ من النعم التی لم تخطر ببال أحد.

و لا یمکن أن یتصوّر تعبیر أبلغ من هذا التعبیر و أوقع منه فی النفس،إذ یقول القرآن أوّلا: لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا علی سعة معنی العبارة و ما تحمله من مفهوم إذ لا استثناء فیها،ثمّ یضاف علیها المزید من قبل اللّه ما لم یخطر بقلب أحد،حیث أنّ اللّه الذی أنعم علی المتّقین فشملهم بألطافه الخاصّة و هم یتنعمّون فیها،و هکذا فإنّ نعم الجنّة و مواهبها ذات أبعاد واسعة لا یمکن أن توصف بأیّ بیان.

کما یستفاد من هذا التعبیر ضمنا أنّه لا مقایسة بین أعمال المؤمنین و ثواب اللّه،بل هو أعلی و أسمی منها کثیرا،و الجمیع فی یوم القیامة یواجهون فضله أو عدله!و نجازی بعدله! و بعد الانتهاء من بیان الحدیث حول أهل الجنّة و أهل النار و درجاتهما،فإنّ القرآن یلفت أنظار المجرمین للعبرة و الاستنتاج فیقول: وَ کَمْ أَهْلَکْنٰا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِی الْبِلاٰدِ فکانت تلک الأقوام أقوی من هؤلاء

و کانوا یفتحون البلدان و یتسلّطون علیها،إلاّ أنّهم و بسبب کفرهم و ظلمهم أهلکناهم..فهل وجدوا منفذا و مخرجا للخلاص من الموت و العذاب الإلهی هَلْ مِنْ مَحِیصٍ ؟! «القرن»و«الاقتران»فی الأصل هو«القرب»أو«الاقتراب»ما بین الشیئین أو الأشیاء،و یطلق لفظ«القرن»علی الجماعة المتزامنة فی فترة واحدة،و یجمع علی«قرون»ثمّ أطلق هذا اللفظ علی فترة من الزمن حیث یطلق علی ثلاثین سنة أحیانا کما یطلق علی مائة سنة أیضا،فإهلاک القرون معناه إهلاک الأمم السابقة.

و«البطش»معناه حمل الشیء و أخذه بالقوّة و القدرة،کما یستعمل هذا اللفظ بمعنی الفتک و الحرب.

و«نقّبوا»:فعل من مادّة نقب،و معناه الثقب فی الجدار أو الجلد،غیر أنّ الثقب یطلق علی ما یقع فی الخشب،و النقب معناه أعمّ و أوسع.

و هذه المفردة إذا استعملت کفعل کما هو فی الآیة فیعنی ذلک الحرکة و السیر و شقّ الطریق،کما یعنی السیطرة علی البلدان و النفوذ فیها أیضا.

«المنقبة»:من المادّة ذاتها،و تطلق علی الصفات البارزة فی الشخص و أفعاله الکریمة التی لها تأثیر و نفوذ فی نفوس الآخرین،أو أنّها تشقّ له الطریق فی الارتفاء و السمو! و«النقیب»:هو من یبحث عن أحوال جماعة ما و یطّلع علی أخبارهم و ینفذ فی أنفسهم.

و«المحیص»:کلمة مشتقّة من الحیص علی زنة«الحیف»،و معناها الانحراف و العدول عن الشیء،و من هنا فقد استعملت هذه الکلمة فی الفرار من المشاکل و الهزیمة عن المعرکة!.

و علی کلّ حال فإنّ الآیة تنذر الکفّار المعاصرین للنّبی صلّی اللّه علیه و سلّم أن یستقرئوا تاریخ الماضین و أن ینظروا فی قصصهم للاعتبار،لیروا ما صنع بهؤلاء المعاندین

..الذین کانوا امما و أقواما أشدّ من هؤلاء«و لیفکّروا بعاقبتهم أیضا»و هذا المعنی ورد مرارا فی القرآن منها الآیة 8 من سورة الزخرف إذ نقرأ قوله تعالی: فَأَهْلَکْنٰا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً .

و یری بعض المفسّرین أنّ الآیة محلّ البحث تشیر إلی«ثمود»هذه الطائفة التی کانت تسکن مناطق جبلیة تدعی«بالحجر»و تقع شمال الحجاز،فکانت تقطنها و تنقّب فی الجبال و تحفر صخورها فتصنع منها القصور الرائعة،غیر أنّ ظاهر النصّ أنّ هذه الآیة مفهومها واسع،فیشمل هؤلاء و غیرهم أیضا.

أمّا جملة هَلْ مِنْ مَحِیصٍ فیحتمل أن تکون سؤالا علی لسان الکفّار السابقین حین أحدق بهم العذاب،فکانوا یسألون:هل من فرار و محیص عنه،کما یحتمل أن یکون سؤالا من قبل اللّه للکفّار المعاصرین للنبی صلّی اللّه علیه و سلّم أی هل استطاع من کان قبلکم من الکفرة الفرار من قبضة العذاب؟أو هل یستطیع من یعاند النّبی أن یهرب من مثل هذا لو أحدق به؟! و یضیف القرآن فی آخر آیة من الآیات محل البحث مؤکّدا أکثر فیقول: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَذِکْریٰ لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ .

و المراد ب‍«القلب»هنا و فی الآیات الآخر من القرآن التی تتکلّم علی إدراک المسائل هو العقل و الشعور و الإدراک،کما أنّ کتب اللغة تشیر إلی أنّ واحدا من معانی القلب هو العقل،أمّا الراغب فقد فسّر القلب فی الآیة محلّ البحث بالعلم و الفهم،کما نقرأ فی لسان العرب أنّ القلب قد یطلق علی العقل أیضا ⁽¹⁾

.

کما

ورد فی تفسیر عن الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام لهذه الآیة أنّه قال: إنّ القلب هو العقل ⁽²⁾.

و الجذر اللغوی لکلمة«قلب»فی الأصل:التغییر و التحوّل،و اصطلاحا معناه

الانقلاب،و حیث أنّ فکر الإنسان أو عقله فی تقلّب دائم و فی حال مختلفة فقد أطلقت علیه کلمة«القلب»..و لذلک فإنّ القرآن یعوّل علی اطمئنان القلب و السکینة فیقول: هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ السَّکِینَةَ فِی قُلُوبِ الْمُؤْمِنِینَ ⁽¹⁾کما یقول فی آیة اخری: أَلاٰ بِذِکْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ، ⁽²⁾أجل إنّما یهدّئ هذا الموجود المضطرب ذکر اللّه فحسب.

أمّا أَلْقَی السَّمْعَ فکنایة عن الإصغاء و منتهی الاستماع بدقّة،و هناک تعبیر فی العرف یشبه هذا التعبیر یقول«اذنی معک»أی إنّنی أصغی إلیک بدقّة! و«الشهید»یطلق علی من هو حاضر القلب،أو کما یقال قلبه فی المجلس و هو یتابع المسائل بدقّة!.

و هکذا فإنّ مضمون الآیة بمجموعة یعنی ما یلی:إنّ هناک فریقین ینتفعان بهذه المواعظ و النصیحة...فالفریق الأوّل من یتمتّع بالذکاء و العقل..و یستطیع بنفسه أن یحلّل المسائل بفکره! أمّا الفریق الآخر فلیس بهذا المستوی،إلاّ أنّه یمکن أن یلقی السمع للعلماء و یصغی لکلماتهم بحضور القلب و یعرف الحقائق عن طریق الإرشاد.

و یشبه هذا التعبیر ما نقرؤه فی الآیة 10 من سورة الملک علی لسان أهل النار،إذ ورد هکذا: وَ قٰالُوا لَوْ کُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا کُنّٰا فِی أَصْحٰابِ السَّعِیرِ ! لأنّ علائم الحقّ واضحة،فأهل التحقیق یعرفونها جیّدا.. و من لم یکن کذلک فیستطیع أن یعرفها عن طریق إرشاد المخلصین من العلماء.

فعلی هذا یجب أن یتمتّع الإنسان بعقل کاف و علم واف..أو یتمتّع بإذن واعیة ⁽³⁾.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 38 الی 40]

اشارة

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ مٰا مَسَّنٰا مِنْ لُغُوبٍ (38) فَاصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ اَلشَّمْسِ وَ قَبْلَ اَلْغُرُوبِ (39) وَ مِنَ اَللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبٰارَ اَلسُّجُودِ (40)

التّفسیر

اشارة

خالق السموات و الأرض قادر علی إحیاء الموتی:

تعقیبا علی ما ورد فی الآیات آنفة الذکر و دلائلها المتعدّدة فی شأن المعاد، تشیر الآیات محلّ البحث إلی دلیل آخر من دلائل إمکان المعاد..ثمّ تأمر النّبی بالصبر و الاستقامة و التسبیح بحمد اللّه لیبطل دسائس المتآمرین و ما یحیکونه ضدّه،فتقول الآیة الاولی من هذه الآیات: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ مٰا مَسَّنٰا مِنْ لُغُوبٍ .

«اللغوب»بمعنی«التعب»و بدیهی أنّ من لدیه قدرة محدودة و أراد أن یعمل عملا فوق طاقته و قدرته فإنّه یتعب و یناله اللغوب و النصب،إلا أنّ من کان ذا قدرة لا نهایة لها،و قوّة لا حدّ لها فإنّ التعب و النصب و اللغوب لا تعنی شیئا لدیه..فعلی

هذا من کان قادرا علی إیجاد السماوات و الأرض و خلق الکواکب و المجرّات و أفلاکها جمیعا،قادر علی إعادة الإنسان بعد موته و أن یلبسه ثوبا جدیدا من الحیاة.

بعض المفسّرین ذکر فی شأن نزول الآیة أنّ الیهود کانوا یتصوّرون أنّ اللّه خلق السماوات و الأرض فی ستّة أیّام«ستّة أیّام من أیّام الأسبوع»!ثمّ استراح فی الیوم السابع«السبت»فوضع رجلا علی رجل اخری!!و هکذا فإنّهم یرون أنّ الجلوس علی هذه الشاکلة غیر لائق،و أنّه خاصّ باللّه،فنزلت الآیة آنفة الذکر و حسمت الکلام فی مثل هذه الخرافات المضحکة ⁽¹⁾! إلاّ أنّ هذا الشأن لا یمنع من أن یتابع مسألة إمکان المعاد فی الوقت الذی هو دلیل علی توحید اللّه و قدرته و علمه،إذ خلق السماوات و الأرض بما فیهما من عجائب و(ملایین)الأحیاء و الأسرار المذهلة و نظمها الخاصّة بحیث أنّ التفکّر فی زاویة واحدة من هذا الخلق یسوقنا إلی الخالق الذی حرّکت ید قدرته هذه الکواکب و نثرت نور الحیاة فی کلّ مکان لیکون دلیلا علیه.

و قد تکرّر موضوع خلق السماوات و الأرض فی ستّة أیّام فی آیات متعدّدة من القرآن ⁽²⁾.

و کلمة«یوم»یراد منها الفترة الزمنیة لا بمعنی أربع و عشرین ساعة أو اثنتی عشرة ساعة،کأن نقول«کان الناس یعیشون فی ظلّ النّبی یوما،و سلّط علیهم بنو امیّة یوما و بنو العبّاس یوما آخر!..إلخ».

و واضح أنّ کلمة«الیوم»فی هذه التعبیرات و أمثالها یراد منها الفترة الزمانیة سواء کانت سنّة أو شهرا أو جیلا..أو آلاف السنین..فنقول مثلا:کانت الکرة

الأرضیة قطعة متلهّبة یوما،و بردت یوما فغدت مهیّأة للحیاة،فجمیع هذه التعبیرات تشیر إلی الفترات الزمنیة.

فیستفاد من التعبیرات الواردة فی الآیة آنفة الذکر أنّ اللّه خلق جمیع السماوات و الأرض و الموجودات الاخری فی ستّ مراحل أو ستّ فترات زمانیة.«و تفصیل هذا الکلام مبیّن فی ذیل الآیة 54 من سورة الأعراف فلا بأس بمراجعته».

إذا،لا یبقی مجال للسّؤال بأنّه لم یکن قبل خلق السماء و الأرض لیل أو نهار فکیف خلقتهما فی ستّة أیّام؟! و بعد ذکر دلائل المعاد المختلفة و تصویر مشاهد المعاد و یوم القیامة المتعدّدة فإنّ القرآن یخاطب النّبی و یأمره بالصبر-لأنّ هناک طائفة لا تذعن للحقّ و تصرّ علی الباطل فیقول: فَاصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ إذ بالصبر و الاستقامة-وحدهما- یستطاع التغلّب علی مثل هذه المشاکل.

و حیث أنّ الصبر و الاستقامة یحتاجان إلی دعامة و معتمد،فخیر دعامة لهما ذکر اللّه و الارتباط بالمبدأ-مبدأ العلم القادر علی إیجاد العالم-لذلک فإنّ القرآن یضیف تعقیبا علی الأمر بالصبر قائلا: وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ و کذلک: وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبٰارَ السُّجُودِ .

فهذا الذکر و التسبیح و المستمر ینصبّ علی صعید قلبک کانصباب الغیث علی الأرض لیهبها الحیاة و یسقیها الرواء،فالتسبیح أیضا یلهم قلبک النشاط و الاستقامة بوجه الأعداء المعاندین.

و هناک أقوال مختلفة بین المفسّرین فی المراد من«التسبیح»فی الأوقات الأربعة«قبل طلوع الشمس و بعد الغروب و من اللیل و أدبار السجود!».

فبعضهم یعتقد أنّ المراد من هذه التعبیرات هو الصلوات الخمس الیومیة..

و بعضا من النوافل الفضلی علی الترتیب و النحو التالی.

ف‍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ إشارة إلی صلاة الصبح،لأنّ فی آخر وقتها تطلع الشمس فینبغی أداؤها قبل طلوع الشمس.

و قبل الغروب إشارة إلی صلاتی الظهر و العصر لأنّ الشمس تغرب آخر وقتیهما.

أمّا قوله: وَ مِنَ اللَّیْلِ فیشیر إلی صلاتی المغرب و العشاء و قوله: وَ أَدْبٰارَ السُّجُودِ ناظر إلی النوافل بعد صلاة المغرب،و قال ابن عبّاس بهذا التّفسیر-مع هذا القید-و هو أنّ المراد من إدبار السجود هو جمیع النوافل التی تؤدّی بعد الفرائض و لکن حیث أنّا نعتقد بأنّ ما یؤدّی من النوافل الیومیة بعد الفرائض هما نافلة المغرب و نافلة العشاء فحسب،فلا یصحّ هذا التعمیم آنفا.

کما فسّر بعضهم قوله«قبل طلوع الشمس»بصلاة الصبح،«و قبل الغروب» بصلاة العصر،«و من اللیل فسبّحه»بصلاتی المغرب و العشاء،فلم یذکروا شیئا عن صلاة الظهر هنا،و هذا دلیل علی ضعف هذا التّفسیر.

و نقرأ

فی بعض الرّوایات المنقولة عن الإمام الصادق أنّه حین سئل عن الآیة:

وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ

..قال علیه السّلام:«تقول حین تصبح و تمسی عشر مرّات لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له له الملک و له الحمد یحیی و یمیت و هو علی کلّ شیء قدیر» ⁽¹⁾.

و لا یتنافی هذا التّفسیر مع التّفسیر الأوّل و یمکن أن یجتمعا فی الآیة معا.

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه هو ورود نظیر هذا المعنی باختلاف یسیر فی الآیة.

(130)من سورة طه أیضا إذ تقول الآیة: وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ غُرُوبِهٰا وَ مِنْ آنٰاءِ اللَّیْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرٰافَ النَّهٰارِ لَعَلَّکَ تَرْضیٰ .

جملة«لعلّک ترضی»-تدلّ علی أنّ لهذا التسبیح و الذکر فی هذه الأوقات أثرا مهمّا فی اطمئنان القلب و رضا الخاطر،إذ یمنح القلب قوّة و شدّة بوجه الحوادث.

و هناک لطیفة تسترعی النظر و هی أنّ الآیة(49)من سورة الطور تقول هکذا:

وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ

⁽¹⁾ .

و

قد ورد فی حدیث عن الإمام علی علیه السّلام أنّه قال: «المراد ب‍ أَدْبٰارَ السُّجُودِ رکعتا نافلة تؤدّیان بعد صلاة المغرب«ینبغی الالتفات إلی أنّ نافلة المغرب أربع رکعات و قد أشیر إلی إثنین منهما هنا فحسب»و إدبار النجوم رکعتا نافلة الصبح إذ تؤدّیان عند غروب النجوم و تفرّقها و قبل صلاة الصبح» ⁽²⁾.

کما ورد فی روایة اخری أنّ المراد من«ادبار السجود»هو نافلة الوتر التی تؤدّی آخر اللیل ⁽³⁾.

و علی کلّ حال فإنّ التّفسیر الأوّل أقرب من الجمیع و أکثر تناسبا و إن کان مفهوم التسبیح و سعته شاملا لکثیر من التفاسیر المشار إلیها فی الرّوایات آنفا.

ملاحظة

اشارة

الصبر مفتاح لکلّ فلاح:

لم یکن تعویل القرآن و اعتماده علی الصبر بوجه المشاکل لأوّل مرّة هنا فحسب،فطالما أمر النّبی و المؤمنون عامّة فی الآیات مرارا بالصبر و أکّد علی هذا

الموضوع کما أنّ التجارب تدلّ علی أنّ النصر و الغلبة من نصیب أولئک الذین تمتّعوا بالصبر و الاستقامة.

ففی حدیث عن الإمام الصادق أنّه أمر بعض أصحابه«و لعلّه کان لا یطیق بعض الظروف الصعبة فی ذلک الزمان»:«علیک بالصبر فی جمیع أمورک.ثمّ قال علیه السّلام إنّ اللّه بعث محمّدا و أمره بالصبر و المداراة فصبر حتّی نسبوا إلیه ما لا یلیق فضاق صدره فأنزل اللّه علیه الآیة: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّکَ یَضِیقُ صَدْرُکَ بِمٰا یَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَ کُنْ مِنَ السّٰاجِدِینَ .

فصبر فکذّبوه أیضا،و رشقوه بنبال التّهم من کلّ جانب فحزن و تأثّر لذلک، فأنزل اللّه علیه تسلیة قوله: قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَیَحْزُنُکَ الَّذِی یَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاٰ یُکَذِّبُونَکَ وَ لٰکِنَّ الظّٰالِمِینَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ یَجْحَدُونَ وَ لَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فَصَبَرُوا عَلیٰ مٰا کُذِّبُوا وَ أُوذُوا حَتّٰی أَتٰاهُمْ نَصْرُنٰا .

ثمّ یضیف الإمام علیه السّلام أنّ النّبی و اصل صبره إلاّ أنّهم تجاوزوا الحدّ فکذّبوا اللّه فقال النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم قد صبرت فی نفسی و أهلی و عرضی و لا صبر لی علی ذکر إلهی فأنزل اللّه عزّ و جلّ: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ مٰا مَسَّنٰا مِنْ لُغُوبٍ ..أی خلقنا السماوات و الأرض فی عدّة فترات و لم نعجل و لم یمسّنا تعب و نصب،فعلیک أن تصبر،فصبر النّبی فی جمیع أحواله ما کان یواجهه حتّی انتصر علی أعدائه» ⁽¹⁾.

الآیات [سورة ق (50): الآیات 41 الی 45]

اشارة

وَ اِسْتَمِعْ یَوْمَ یُنٰادِ اَلْمُنٰادِ مِنْ مَکٰانٍ قَرِیبٍ (41) یَوْمَ یَسْمَعُونَ اَلصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذٰلِکَ یَوْمُ اَلْخُرُوجِ (42) إِنّٰا نَحْنُ نُحْیِی وَ نُمِیتُ وَ إِلَیْنَا اَلْمَصِیرُ (43) یَوْمَ تَشَقَّقُ اَلْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرٰاعاً ذٰلِکَ حَشْرٌ عَلَیْنٰا یَسِیرٌ (44) نَحْنُ أَعْلَمُ بِمٰا یَقُولُونَ وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبّٰارٍ فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخٰافُ وَعِیدِ (45)

التّفسیر

اشارة

یخرج الجمیع أحیاء عند صیحة القیامة:

هذه الآیات محلّ البحث التی تختتم بها سورة-«ق»کسائر آیاتها تتحدّث علی المعاد و القیامة کما أنّها تعرض جانبا منهما أیضا و هو موضوع النفخة فی الصور،و خروج الأموات من القبور فی یوم النشور..فتقول: وَ اسْتَمِعْ یَوْمَ یُنٰادِ الْمُنٰادِ مِنْ مَکٰانٍ قَرِیبٍ... یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذٰلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ .

و المخاطب بالفعل«استمع»هو النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم نفسه إلاّ أنّه من المسلّم به أنّ المقصود جمیع الناس.

و المراد من«استمع»إمّا هو الانتظار و الترقّب،لأنّ من ینتظر حادثة تبدأ

بصوت مهول یری فی حالة ترقّب دائما،فهو منتظر لأن یسمع الصوت،أو هو الإصغاء إلی کلام اللّه فیکون المعنی«استمع کلام اللّه»إذ یقول:یوم یسمعون الصیحة إلخ ⁽¹⁾.

لکن من هو هذا المنادی؟یحتمل أن یکون الذات المقدّسة جلّ و علا، و لکن الاحتمال الأقوی هو«إسرافیل»الذی ینفخ فی الصور..و قد وردت الإشارة فی آیات القرآن إلیه لا بالاسم بل بتعبیرات خاصّة.

عبارة مِنْ مَکٰانٍ قَرِیبٍ إشارة إلی أنّ هذه الصیحة ینتشر صداها فی الفضاء بدرجة أنّها کما لو کانت فی أذن کلّ أحد،و جمیعهم یسمعونها بدرجة واحدة من القرب.

نحن الیوم نستطیع أن نسمع کلام أی إنسان و فی أیّة نقطة کان بوسائل مختلفة فکأنّ المتکلّم علی مقربة منّا،و یتحدّث معنا،إلاّ أنّ یوم القیامة یسمع الناس کلّهم الصحیة دون حاجة إلی مثل هذه الوسائل و هی قریبة منهم ⁽²⁾.

و علی کلّ حال،فلیست هذه الصیحة هی الصیحة الاولی التی تقع مؤذنة بنهایة العالم،بل هی الصیحة الثانیة،أی الصیحة للنشور و الحشر،و فی الحقیقة أنّ الآیة الثانیة توضیح للآیة السابقة و تفسیر لها إذ تقول: یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذٰلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ من القبور و البعث و النشور.

و لکی یعرف من الحاکم فی هذه المحکمة الکبری،فإنّ القرآن یضیف قائلا:

إِنّٰا نَحْنُ نُحْیِی وَ نُمِیتُ وَ إِلَیْنَا الْمَصِیرُ

.

و المراد من«نحیی»هو الحیاة الاولی فی الدنیا،و المراد من«نمیت»هو فی نهایة العمر،و جملة«إلینا المصیر»إشارة إلی الأحیاء فی یوم القیامة.

و فی الحقیقة أنّ الآیة تشیر إلی هذه الحقیقة و هی کما أنّ الحیاة و الموت فی الدنیا بأیدینا،فکذلک المعاد،و قیام الساعة بأیدینا أیضا.

ثمّ یضیف القرآن فیخبر عن میقات النشور فیقول: یَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرٰاعاً أی یخرجون مسرعین من القبور ⁽¹⁾و یضیف مختتما: ذٰلِکَ حَشْرٌ عَلَیْنٰا یَسِیرٌ .

و«الحشر»معناه الجمع من کلّ جهة و مکان.

و واضح أنّ خالق السماوات و الأرض و ما بینهما من الیسیر علیه أن ینشر الموتی و یحشرهم للحساب و الثواب أو العقاب.

و أساسا،فإنّ موضوع الصعوبة و الیسر یقال فی من یتمتع بقدرة محدودة،إلاّ أنّ القادر علی کلّ شیء و لا حدّ لقدرته فکلّ شیء علیه سهل و یسیر.

الطریف هنا أنّنا نقرأ فی بعض الرّوایات:أنّ أوّل من یبعث و یخرج من قبره و یرد المحشر هو النّبی الأکرم محمّد صلّی اللّه علیه و سلّم و علی معه ⁽²⁾.

أمّا آخر آیة من الآیات محلّ البحث و هی آخر آیة من سورة ق ذاتها فهی تخاطب النّبی و تسرّی عنه و تسلّی قلبه لما یلاقیه من المعاندین و الکفرة فتقول:

نَحْنُ أَعْلَمُ بِمٰا یَقُولُونَ وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبّٰارٍ

.

فمسؤولیتک البلاغ و الدعوة نحو الحقّ و البشارة و النذارة: فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخٰافُ وَعِیدِ ⁽³⁾.

و قد ورد فی تفسیر القرطبی عن ابن عبّاس أنّه قال جاء جماعة إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و سلّم فقالوا أنذرنا یا رسول اللّه و بشّرنا،فنزلت الآیة محلّ البحث و قالت:

فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخٰافُ وَعِیدِ

⁽¹⁾ .

و ذلک إشارة إلی أنّ القرآن کاف للإنذار و إیقاظ المؤمنین،فکلّ صفحة منه تذکر بیوم القیامة و آیاته المختلفة التی تتحدّث عن قصص الماضین و عاقبتهم و تصف أهل النار و أهل الجنّة و ما یقع عند قیام الساعة فی محکمة عدل اللّه هی خیر موعظة و نصیحة لجمیع الناس.

و الحقّ أن تذکر مشهد تشقّق الأرض و ولوج الأرواح فی الموتی و خروجهم من القبر و اکتسائهم ثوب الحیاة و تحرکهم فی حال من الوحشة و الاضطراب من القرن حتّی القدم و هم یساقون إلی محکمة عدل اللّه هذا المشهد مثیر جدّا.

و لا سیّما أنّ بعض القبور یضمّ فی لحده علی تقادم الزمان و مرور الأعوام أجسادا متعدّدة من الناس بعضهم صالح و بعضهم طالح و بعضهم مؤمن و بعضهم کافر و کما یقول المعرّی:

ربّ قبر قد صار قبرا مرارا

ضاحک من تزاحم الأضداد

و دفین علی بقایا دفین

فی طویل الآجال و الآماد!

ربّنا اجعلنا من الذی یخافون وعیدک و یتّعظون بالقرآن.

اللهمّ ارحمنا یوم یستوحش الناس و یضطربون فیه و ألق فی نفوسنا السکینة و الطمأنینة.

إلهنا..إنّ أیّام العمر مهما طالت فهی تمضی سراعا و ما هو خالد فذاک الیوم الآخر و الدار الآخرة،فارزقنا حسن العاقبة و النجاة فی الآخرة! آمّین یا رب العالمین انتهاء سورة ق

سورة الذّاریات

اشارة

مکّیة و عدد آیاتها ستّون آیة

«سورة الذّاریات»

محتوی السورة:

یدور محور هذه السورة فی الدرجة الاولی حول المسائل المتعلّقة بالمعاد و یوم القیامة و الثواب و العقاب لکلّ من المؤمنین و الکافرین،و لکنّها لیست کسورة(ق)محورها المعاد،بل فیها محاور أخر کما یلاحظها القارئ.

و یمکن أن یقال بشکل إجمالی أنّ مباحث هذه السورة تدور حول خمسة محاور و هی:

1-کما قلنا آنفا إنّ القسم المهمّ منها یتکلّم عن المعاد و بدایة السورة و نهایتها أیضا هما حول المعاد.

2-القسم الآخر من هذه السورة ناظر إلی مسألة توحید اللّه و آیاته فی نظام الخلق و الوجود،و هی تکمل مبحث المعاد طبعا.

3-و فی قسم آخر یقع الکلام علی ضیف إبراهیم من الملائکة و ما أمروا به من تدمیر مدن قوم لوط! 4-و الآیات الاخر من هذه السورة فیها إشارات قصیرة إلی قصّة موسی علیه السّلام و بعض الأمم کعاد و ثمود و قوم نوح،و بهذا فهی تنذر الکفّار الآخرین بما آل إلیه السابقون.

5-و أخیرا فإنّ قسما من هذه السورة-یتحدّث عن مواجهة الأمم المعاندین لأنبیائهم و تأمر النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم بالصبر و الاستقامة بوجه المشاکل و الشدائد و تسرّی عنه و تسلّی قلبه.

فضیلة تلاوة هذه السورة:

ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام أنّه قال: «من قرأ سورة الذاریات فی یومه أو لیلته أصلح اللّه له معیشته و أتاه برزق واسع و نور له قبره بسراج یزهر إلی یوم القیامة» ⁽¹⁾.

و قد قلنا مرارا أنّ مجرّد التلاوة باللسان غیر کافیة لبلوغ هذا الثواب العظیم، بل الهدف هو التلاوة بتفکّر...التفکّر الباعث علی العمل.

و تسمیة«الذاریات»-ضمنا-تعود إلی ورود الآیة الاولی من هذه السورة وَ الذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً .

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 1 الی 6]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ وَ اَلذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً (1) فَالْحٰامِلاٰتِ وِقْراً (2) فَالْجٰارِیٰاتِ یُسْراً (3) فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً (4) إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَصٰادِقٌ (5) وَ إِنَّ اَلدِّینَ لَوٰاقِعٌ (6)

التّفسیر

اشارة

قسما بالأعاصیر و السحب الذاریات:

هذه السورة هی الثانیة بعد سورة«الصافات»التی تبدأ بالقسم المتکرّر، القسم العمیق و الباعث علی التفکّر،القسم الذی یوقظ الإنسان و یمنحه الوعی و الاطّلاع! و کثیر من سورة القرآن التی سنواجهها-فی المستقبل إن شاء اللّه-بالبحث و التّفسیر-هی علی هذه الشاکلة..و الطریف فی الأمر أنّ هذا القسم غالبا ما یوطّئ للمعاد،سوی بعض المواطن التی یمهّد فیها للتوحید و المسائل المتعلّقة به.

کما أنّ ممّا یلفت النظر أنّ هذا القسم یرتبط محتواه بمحتوی یوم القیامة و النشور..و هو یتابع بظرافة و رونق خاصّ هذا البحث المهمّ من جوانب متعدّدة:

و الحقیقة أنّ کلّ قسم فی القرآن هو بنفسه-و إن کثرت الأقسام-أو الأیمان- وجه من وجوه إعجاز القرآن هذا الکتاب السماوی،و هو من أجمل جوانبه و أبهاها و سیأتی تفصیل کلّ ذلک فی موقعه.

و فی مستهلّ السورة یقسم اللّه سبحانه بخمسة أشیاء مختلفة،و قد جاء القسم بأربعة أشیاء متوالیة سردا و جاء القسم بخامسها فردا.

فیقول اللّه فی البدایة: وَ الذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً ⁽¹⁾أی قسما بالریاح التی تحمل السحب فی السماء و تذروا البذور علی الأرض فی کلّ مکان...

ثمّ یضیف: فَالْحٰامِلاٰتِ وِقْراً ⁽²⁾قسما بالسحب التی تحمل أمطارا ثقیلة معها...

فَالْجٰارِیٰاتِ یُسْراً

⁽³⁾ «و الجاریات هنا هی السفن»أی قسما بالسفن التی تجری فی الأنهار العظیمة و البحار الشاسعة بیسر و سهولة..

فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً

«و المقسمات«هنا»معناها الملائکة الذین یقسّمون الأمور.

و نقرأ

حدیثا نقله کثیر من المفسّرین ذیل هذه الآیة أنّ«ابن الکوا» ⁽⁴⁾سأل مرّة علیا علیه السّلام و هو علی المنبر خطیبا:ما اَلذّٰارِیٰاتِ ذَرْواً ؟فقال علیه السّلام:هی الریاح.

فقال: فَالْحٰامِلاٰتِ وِقْراً فأجاب علیه السّلام:هی السحاب.

فقال: فَالْجٰارِیٰاتِ یُسْراً فقال علیه السّلام:هی السفن.

فقال: فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً فقال:الملائکة.

و مع هذه الحال فهناک تفاسیر أخر یمکن ضمّها إلی هذا التّفسیر،منها أنّ المراد ب‍«الجاریات»هی الأنهار التی تجری بماء المزن و«المقسمات أمرا»هی الأرزاق التی تقسّم بواسطة الملائکة عن طریق الزراعة.

و علی هذا فإنّ الکلام عن الریاح ثمّ الغیوم و بعدها الأنهار و أخیرا نمو النباتات فی الأرض یتناسب تناسبا قریبا مع مسألة المعاد،لأنّنا نعرف أنّ واحدا من أدلّة إمکان المعاد هو إحیاء الأرض المیتة بنزول الغیث و قد ذکر ذلک عدّة مرّات فی القرآن بأسالیب مختلفة.

کما یردّ هذا الاحتمال أیضا:و هو أنّ هذه الأوصاف الأربعة جمیعها للریاح- الریاح المولّدة للسحب،و الریاح التی تحملها علی متونها،و الریاح التی تجری بها إلی کلّ جانب،و الریاح التی تنثر و تقسّم قطرات الغیث لکلّ جهة ⁽¹⁾!.

و مع ملاحظة أنّ هذه التعبیرات الواردة فی الآیات جمیعها جامعة و کلیّة فیمکن أن تحمل المعانی آنفة الذکر کلّها،إلاّ أنّ التّفسیر الأساس هو التّفسیر الأوّل.

و هنا ینقدح هذا السؤال..و هو:

إذا کان المراد من«المقسمات»هو الملائکة فما ذا تقسم الملائکة؟! نجیب علی هذا السؤال أنّ تقسیم العمل هنا لعلّه راجع إلیّ کلّ التدبیر فی العالم بحیث أنّ جماعات من الملائکة مأمورة بتدبیر أموره،کما یحتمل أنّها مأمورة بتدبیر الأرزاق،أو تقسیم قطرات الغیث علی المناطق المتعدّدة فی الأرض ⁽²⁾.

و بعد ذکر هذه الأقسام الأربعة التی تبیّن أهمیّة الموضوع الذی یلیها یقول القرآن: إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَصٰادِقٌ ⁽¹⁾.

و مرّة اخری لمزید التأکید یضیف قائلا: وَ إِنَّ الدِّینَ لَوٰاقِعٌ الدین:هنا معناه الجزاء کما جاء بهذا المعنی فی قوله تعالی: مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ :أی یوم الجزاء.

و أساسا فإنّ واحدا من أسماء یوم القیامة هو«یوم الدین»و«یوم الجزاء» و یتّضح من ذلک أنّ المراد من الوعود الواقعة«هنا»هی ما یوعدون عن یوم القیامة و ما یتعلّق بها من حساب و ثواب و عقاب و جنّة و نار و سائر الأمور المتعلّقة بالمعاد،فعلی هذا تکون الجملة الاولی شاملة لجمیع الوعود،و الجملة الثانیة تأکید آخر علی مسألة الجزاء.

و بعد عدّة جمل أخر سیأتی الکلام علی یوم الدین،و کما أشرنا آنفا فإنّ الأقسام الواردة فی بدایة السورة لها علاقة و تناسب بیّن مع نتیجة هذه الأقسام! لأنّ حرکة الریاح و نزول الغیث و نتیجة لکلّ ذلک فإنّ حیاة الأرض بعد موتها بنفسها مشهد من مشاهد القیامة و المعاد یبدو فی هذه الدنیا.

قال بعض المفسّرین إِنَّمٰا تُوعَدُونَ یحمل معنی واسعا یشمل جمیع الوعود الإلهیّة المتعلّقة بیوم القیامة و الدنیا و تقسیم الأرزاق و مجازاة المجرمین فی هذه الدنیا و الدار الآخرة و انتصار المؤمنین الصالحین،فالآیة(22)من هذه السورة ذاتها التی تقول: وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ یمکن أن تکون تأکیدا أو تأییدا لهذا المعنی،و حیث أنّ لفظ الآیة مطلق فلا تبعد هذه العمومیة.

و علی کلّ حال فإنّ الوعود الإلهیة جمیعها صادقة لأنّ خلف الوعد إمّا ناشئ عن الجهل أو العجز!..الجهل الباعث علی تغییر فکر الواعد،و العجز المانع من الوفاء به،إلاّ أنّ اللّه العالم و القادر لا تتخلّف و عوده أبدا..تعالی اللّه عن ذلک!

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 7 الی 14]

اشارة

وَ اَلسَّمٰاءِ ذٰاتِ اَلْحُبُکِ (7) إِنَّکُمْ لَفِی قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (8) یُؤْفَکُ عَنْهُ مَنْ أُفِکَ (9) قُتِلَ اَلْخَرّٰاصُونَ (10) اَلَّذِینَ هُمْ فِی غَمْرَةٍ سٰاهُونَ (11) یَسْئَلُونَ أَیّٰانَ یَوْمُ اَلدِّینِ (12) یَوْمَ هُمْ عَلَی اَلنّٰارِ یُفْتَنُونَ (13) ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هٰذَا اَلَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (14)

التّفسیر

اشارة

و السّماء ذات الحبک:

تبدأ هذه الآیات کالآیات المتقدّمة بالقسم و تتحدّث عن اختلاف الکفّار وجد لهم حول یوم الجزاء و القیامة و مسائل أخر متعدّدة من بینها شخصیة النّبی (محمّد)و مسألة التوحید.

فتقول الآیات فی البدایة:قسما بالسماء ذات الخطوط و التعرّجات الجمیلة:

وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُکِ

.

و فی اللغة معان کثیرة لکلمة«الحبک»علی زنة«کتب»و هی جمع«حباک» علی وزن-کتاب-.

من ضمن هذه المعانی الطرق و التعاریج التی تبدو علی الرمل نتیجة للریاح

أو التی تبدو علی صفحة الماء أو علی السحب فی السماء! کما تطلق الحبک علی الشعر المجعّد.

و قد تفسّر الحبک علی الشعر المجعّد.

و قد تفسّر الحبک بالزینة و الجمال! کذلک تأتی بمعنی الشکل الموزون و الرتیب.

و الجذر الأصلی لها«حبک»و معناه هو الشدّ و الإحکام ⁽¹⁾! و یبدو أنّ جمیع هذه المعانی تعود إلی معنی واحد و هی التجاعید و التعاریج الجمیلة التی تظهر علی صفحات الرمل فی الصحراء أو صفحات الماء أو التجاعید فی الشعر أو السحب فی السماء.

و أمّا تطبیق هذا المعنی علی السماء و وصفها بها وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُکِ هو إمّا لنجومها ذات المجامیع المختلفة و صورها الفلکیة«تطلق علی مجموعات النجوم الثابتة التی لها شکل خاصّ بالصورة الفلکیة»! و إمّا للأمواج الجمیلة التی ترتسم فی السحب و قد تکون جمیلة إلی درجة بحیث تحدق العین فیها لفترة طویلة! أو لمجرّاتها العظیمة التی تبدو و کأنّها تجاعید الشعر علی صفحة السماء، و خاصّة صورها التی التقطت«بالتلسکوب»إذ تشبه هذه الصور التجاعید فی الشعر تماما.

فعلی هذا یکون معنی وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُکِ أنّ القرآن یقسم بالسماء و مجراتها العظیمة التی لم تکتشفها یومئذ العیون الحادّة ببصرها و لا علم الإنسان یومئذ أیضا.

و مع ملاحظة أنّ الجمع بین المعانی المتقدّمة ممکن و لا منافاة فیه فیحتمل أن تکون هذه المعانی کلّها مجتمعة فی القسم،و نقرأ فی الآیة(17)من سورة

«المؤمنون»أیضا قوله تعالی: وَ لَقَدْ خَلَقْنٰا فَوْقَکُمْ سَبْعَ طَرٰائِقَ ⁽¹⁾.

کما یجدر الالتفات إلی أنّ الجذر الأصلی للحبک یمکن أن یکون إشارة إلی استحکام السماء و ارتباط الکرات بعضها ببعض کالکواکب السیارة و المجموعة أو المنظومة الشمسیة التی ترتبط بقرص الشمس.

أمّا الآیة التالیة فهی جواب للقسم و بیان لما وقع علیه القسم إذ تقول مؤکّدة:

إِنَّکُمْ لَفِی قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ

.

فدائما أنتم تتناقضون فی الکلام،و کأنّ هذا التناقض فی کلامکم دلیل علی أنّه لا أساس لکلامکم أبدا.

ففی مسألة المعاد تقولون أحیانا:لا نصدّق أبدا أن نعود أحیاء بعد أن تصیر عظامنا رمیما.

و تارة تقولون نحن نشکّ فی هذه القضیّة و نتردّد! و تارة تضیفون أن هاتوا آباءنا و أسلافنا من قبورهم لیشهدوا أنّ بعد الموت قیامة و نشورا لنقبل بما تقولون! و تقولون فی شأن النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و سلّم تارة بأنّه شاعر،أو بأنّه ساحر،و تارة تقولون أنّه لمجنون،و تارة تقولون إنّما یعلمه بشر فهو معلّم!! کما تقولون فی شأن القرآن بأنّه:أساطیر الأوّلین تارة،أو تقولون بأنّه شعر، و تارة تسمّونه سحرا،و حینا آخر تقولون أنّه کذب افتراه و أعانه علیه قوم آخرون!..إلخ.

فقسما بحبک السماء و تجاعیدها إنّ کلامکم مختلف و ملیء بالتناقض،و لو کان لکلامکم أساس لکنتم علی الأقل تقفون عند موضوع خاصّ و مطلب معیّن و لما تحوّلتم منه کلّ یوم إلی موضوع آخر!

و هذا التعبیر فی الحقیقة إنّما هو استدلال علی بطلان ادّعاء المخالفین فی شأن التوحید و المعاد و النّبی و القرآن«و إن کان اعتماد هذه الآیات فی الأساس علی مسألة المعاد کما تدلّ علیه القرینة فی الآیات التالیة»!.

و نعرف أنّه یستند دائما لکشف کذب المدّعین الکذبة سواء فی المسائل القضائیة أو المسائل الاخری علی تناقض کلامهم و تضادّه،فکذلک القرآن یعوّل علی هذا الموضوع تماما! و فی الآیة التالیة یبیّن القرآن علّة الانحراف عن الحقّ فیقول: یُؤْفَکُ عَنْهُ مَنْ أُفِکَ أی یؤفک عن الإیمان بالقیامة و البعث کلّ مخالف للحقّ!و إلاّ فإنّ دلائل الحیاة بعد الموت واضحة و جلیّة! و ینبغی الالتفات إلی أنّ تعبیر الآیة عامّ و مغلق،و ترجمتها الحرفیة هی «لیصرف عنه من هو مصروف».

لأنّ«الإفک»فی الأصل یطلق علی صرف الشیء،فلذا یطلق علی الکذب الذی فیه تأثیر انحرافی بأنّه إفک،کما یطلق علی الریاح المختلفة بأنّها «المؤتفکات».

و لکن مع ملاحظة أنّ الکلام کان فی الآیات المتقدّمة علی المعاد و القیامة، فمن المعلوم أنّ المراد الأصلی من الانحراف و الإفک هنا هو الانحراف عن هذه العقیدة..کما أنّه حیث کان الکلام فی الآیة المتقدّمة عن اختلاف کلام الکفّار و تناقضهم فیعلم أنّ المراد هنا من الآیة هم أولئک المنحرفون عن الإیمان بالمعاد الذین انحرفوا عن مسیر الدلیل العقلی و المنطق السلیم الباحث عن الحقّ! و بالطبع لا مانع أن یکون المراد من«الإفک»هنا هو الانحراف عن قبول الحقّ أیّا کان نوعه،سواء کان هذا الانحراف عن القرآن أم التوحید أو النبوّة أو المعاد«و من هذا القبیل مسألة ولایة الأئمّة المعصومین الواردة فی بعض الرّوایات»و لکن مسألة القیامة و المعاد علی کلّ حال التی هی الموضوع الأصلی

داخلة فیه قطعا.

و فی الآیة التالیة ذمّ شدید للکاذبین و تهدید لتخرّصاتهم إذ تقول: قُتِلَ الْخَرّٰاصُونَ .

و«الخرّاص»من مادّة«خرص»-علی زنة درس-و معناه فی الأصل کلّ کلام یقال تخمینا أو ظنّا،و حیث أنّ مثل هذا الکلام غالبا ما یکون کذبا فقد استعملت هذه الکلمة فی الکذب أیضا..فیکون المعنی من«الخراصون»هو:

أولئک الذین یطلقون کلمات عاریة من الصحّة و لا أساس لها،و المراد منها هنا- بقرینة الآیات التالیة-هو:أولئک الذین یحکمون أو یقضون فی شأن القیامة و المعاد بکلام لا أساس له بعید عن المنطق.

علی کلّ حال،فإنّ هذا التعبیر هو فی شکل دعاء علیهم..دعاء یدلّ علی أنّهم«موجودات»تستحقّ الفناء و القتل،فعدمهم خیر من وجودهم! کما فسّر بعضهم«القتل»هنا بالطرد و اللعن و المحرومیّة عن رحمة اللّه.

و من هنا یمکن أن یستفاد من هذا الحکم الکلّی أیضا أنّ القضاء بلا دلیل و لا مدرک أو مستند بیّن بل علی الظنّ و الحدس هو عمل یسوق إلی الضلال و یستحقّ اللعن و العذاب.

ثمّ یعرّف القرآن هؤلاء الخراصین الکذبة فیقول: اَلَّذِینَ هُمْ فِی غَمْرَةٍ سٰاهُونَ .

«الغمرة»فی الأصل معناها الماء الغزیر الذی یغطّی محلا ما..ثمّ استعملت علی الجهل السحیق الذی یغطیّ عقل الشخص! و کلمة«ساهون»جمع ل‍«ساه»و هی مشتقّة من«السهو»و المراد بها هنا الغفلة.

و قال بعضهم إنّ الجهل علی مراحل.فالاولی هی«السهو و الاشتباه»،ثمّ «الغفلة»و بعدها«الغمرة».

فیکون المعنی بناء علی هذا أنّهم ابتدوا من مرحلة السهو،ثمّ انساقوا إلی مرحلة الغفلة، و لما استمرّوا و واصلوا فی هذا الطریق غرقوا فی الجهل تماما، و الجمع بین هذین التعبیرین«السهو»و«الغمرة»فی هذه الآیة لعلّه إشارة إلی بدایة هذه الحرکة و نهایتها.

فعلی هذا یکون المراد من کلمة«الخراصون»هم الغارقون فی جهلهم و کلّ یوم یتذرّعون بحجّة واهیة فرارا من الحقّ.

و لذلک فهم دائما: یَسْئَلُونَ أَیّٰانَ یَوْمُ الدِّینِ .

جملة«یسألون»و الفعل للمضارع یدلّ علی أنّهم یثیرون هذا السؤال أیّان یوم الدین؟!باستمرار...علی أنّه ینبغی أن یکون یوم القیامة و موعده مخفیا.

لیحتمل کلّ أحد أنّه محتمل الوقوع فی کلّ أیّ زمان،و یحصل منه الأثر التربوی للإیمان بیوم القیامة الذی هو بناء الشخصیة و الاستعداد الدائم.

و هذا الکلام یشبه تماما کلام المریض إذ یسأل طبیبه مثلا:متی یکون آخر عمری و یکرّر علیه السؤال باستمرار،فکلّ أحد یعدّ هذا السؤال هذرا و یقول:

المهمّ أن تعرف أنّ الموت حقّ لتعالج نفسک و لئلاّ تبتلی بالموت السریع.

إلاّ أنّهم لم یکن لهم من هدف سوی الاستهزاء أو التذرّع بالحجج الواهیة و لم یکن سؤالهم عن تاریخ یوم القیامة و زمانه بحقّ! إلاّ أنّه و مع هذه الحال فإنّ القرآن یردّ علیهم مجیبا بلغة شدیدة و یعنّفهم یَوْمَ هُمْ عَلَی النّٰارِ یُفْتَنُونَ .

و عندئذ یقال لهم هنالک: ذُوقُوا فِتْنَتَکُمْ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ و الفتنة فی الأصل اختبار الذهب فی موقد النار لیمتاز الخالص من غیره،و من هنا فقد استعملت«الفتنة»علی أیّ نوع کان من أنواع الامتحان أو الاختبار،کما استعملت علی دخول الإنسان النار،کما تستعمل فی البلاء و العذاب و عدم الراحة کما تشیر إلیه الآیة محل البحث هنا.

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 15 الی 19]

اشارة

إِنَّ اَلْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ (15) آخِذِینَ مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَبْلَ ذٰلِکَ مُحْسِنِینَ (16) کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اَللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ (17) وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ (18) وَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ اَلْمَحْرُومِ (19)

التّفسیر

اشارة

ثواب المستغفرین بالأسحار

تعقیبا علی الکلام المذکور فی الآیات آنفة الذکر الذی کان یدور حول الکذبة و الجهلة و منکری القیامة و عذابهم،فی الآیات محلّ البحث یقع الکلام عن المؤمنین المتّقین و أوصافهم و ثوابهم لتتجلّی بمقارنة الفریقین-کما هو علیه أسلوب القرآن-الحقائق أکثر فأکثر.

تقول الآیات هنا: إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ و صحیح أنّ البستان بطبیعته یکون ذا سواق و روافد،لکن ما ألطف أن تتدفّق میاه العیون فی داخل البستان نفسه و تسقی أشجاره..فهذا هو ما تمتاز به بساتین الجنّة..فهی لیست ذات عین

واحدة بل فیها عیون ماء متعدّدة تجری متدفّقه هناک ⁽¹⁾.

ثمّ یضیف القرآن مشیرا إلی نعم الجنّات الاخر فیتحدّث عنها بتعبیر مغلق فیقول: آخِذِینَ مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ .

أی أنّهم یتلقّون هذه المواهب الإلهیّة بمنتهی الرضا و الرغبة و الشوق..

و یعقّب القرآن فی ختام الآیة بأنّ هذه المواهب و هذا الثواب کلّ ذلک لیس اعتباطا بل إِنَّهُمْ کٰانُوا قَبْلَ ذٰلِکَ مُحْسِنِینَ ⁽²⁾و«الإحسان»هنا یحمل معنی وسیعا بحیث یشمل طاعة اللّه و الأعمال الصالحة الاخر أیضا.

و الآیات التالیة تبیّن کیفیة إحسانهم،فتعرض ثلاثة أوصاف من أوصافهم فتقول:أوّلا: کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ .

کلمة«یهجعون»مشتقّة من الهجوع:و معناه النوم لیلا.قال بعضهم المراد من هذا التعبیر أنّهم کانوا یقظین یحیون أکثر اللیل أو یحیون اللیل..و ینامون قلیلا منه.

و لکن حیث أنّ هذا الحکم و الدستور الشرعی بصورته العامّة و الکلیّة للمحسنین و المتّقین یبدو بعیدا،فلا یناسب هذا التّفسیر المقام،بل المراد أنّهم قلّ أن یناموا تمام اللیل،و بتعبیر آخر إنّ اللیل هنا المراد منه العموم و الجنس.

فعلی هذا فهم کلّ لیلة یحبّون قسما منها بالعبادة و صلاة اللیل.أمّا اللیالی التی یرقدون فیها حتّی مطلع الفجر..و تفوت علیهم العبادة فیها کلیّا..فهی قلیلة جدّا.

و هذا التّفسیر منقول عن الإمام الصادق فی بعض أحادیثه أیضا ⁽³⁾و هناک

تفاسیر أخر لهذه الآیة أعرضنا عن ذکرها لأنّها ⁽¹⁾بعیدة.

و الوصف الثانی من أوصافهم یذکره القرآن بهذا البیان: وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ .

فحیث أنّ عیون الغافلین هاجعة آخر اللیل و المحیط هادئ تماما، فلا صخب و لا ضجیج و لا شیء یشغل فکر الإنسان و یقلق باله..ینهضون و یقفون بین یدی اللّه و یعربون له عن حاجتهم و فاقتهم،و یصفّون أقدامهم،و یصلّون و یستغفرون عن ذنوبهم خاصّة.

و یری الکثیر من المفسّرین أنّ المراد من«الاستغفار»هنا هو«صلاة اللیل» لأنّ«الوتر»منها مشتمل علی الاستغفار.

و«الأسحار»جمع سحر علی زنة«بشر»و معناه فی الأصل الخفی أو المغطّی، و حیث أنّه فی الساعات الأخیرة من اللیل یغطّی کلّ شیء خفاء خاصّ،فقد سمّی آخر اللیل سحرا.

و کلمة«سحر»-بکسر السین-تطلق أیضا علی ما یغطّی وجه الحقائق أو یخفی أسرارها عن الآخرین!.

و

قد جاء فی روایة فی تفسیر«الدرّ المنثور»أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و سلّم قال: «إنّ آخر اللیل فی التهجّد أحبّ إلیّ من أوّله،لأنّ اللّه یقول:و بالأسحار هم یستغفرون» ⁽²⁾.

و نقرأ حدیثا آخر

عن الإمام الصادق علیه السّلام یقول: «کانوا یستغفرون اللّه فی الوتر سبعین مرّة فی السحر» ⁽³⁾.

ثمّ یذکر القرآن الوصف الثالث لأهل الجنّة المتّقین فیقول:

وَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ

.

کلمة«حقّ»هنا هو إمّا لأنّ اللّه أوجب ذلک علیهم:کالزکاة و الخمس و سائر الحقوق الشرعیة الواجبة،أو لأنّهم التزموه و عاهدوا أنفسهم علی ذلک،و فی هذه الصورة یدخل فی هذا المفهوم الواسع حتّی غیر الحقوق الشرعیة الواجبة.

و یعتقد بعض المفسّرین أنّ هذه الآیة ناظرة إلی القسم الثانی فحسب،فهی لا تشمل الحقوق الواجبة..لأنّ الحقوق الواجبة واردة فی أموال الناس جمیعا، المتّقین و غیر المتّقین حتّی الکفّار.

فعلی هذا حین یقول القرآن: وَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ فإنّما یعنی أنّه إضافة إلی واجباتهم و حقوقهم أوجبوا علی أنفسهم حقّا ینفقونه من مالهم فی سبیل اللّه للسائل و المحروم.

إلاّ أنّه یمکن أن یقال أنّ الفرق بین المحسنین و غیرهم هو أنّ المحسنین یؤدّون هذه الحقوق،فی حین أنّ غیرهم لیسوا مقیدین بذلک.

کما یمکن أن یقال فی تفسیر الآیة أنّ المراد بالسائل فی ما یخصّ الحقوق الواجبة،لأنّه یحقّ له السؤال و المطالبة بها..و المراد بالمحروم فی ما یخصّ الحقوق المستحبّة إذ لیس له حقّ المطالبة بها.

و یصرّح«الفاضل المقداد»فی کتابه«کنز العرفان»أنّ المراد من قوله: حَقٌّ مَعْلُومٌ هو الحقّ الذی ألزموه أنفسهم فی أموالهم و یرون أنفسهم مسئولین عنه ⁽¹⁾.

و جاء نظیر هذا المعنی فی سورة المعارج الآیتین 24 و 25 إذ یقول سبحانه:

وَ الَّذِینَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ .

و مع ملاحظة أنّ حکم وجوب الزکاة نزل فی المدینة و آیات هذه السورة جمیعها مکیّة،فیتأیّد الرأی الأخیر.

و ما وصلنا من روایات عن أهل البیت علیهم السّلام یؤکّد أیضا أنّ المراد من«حقّ معلوم»شیء غیر الزکاة الواجبة.إذ نقرأ حدیثا

عن الإمام الصادق علیه السّلام یقول ⁽¹⁾:

«لکنّ اللّه عزّ و جلّ فرض فی أموال الأغنیاء حقوقا غیر الزکاة فقال عزّ و جلّ وَ الَّذِینَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسّٰائِلِ ،فالحقّ المعلوم غیر الزکاة و هو شیء یفرضه الرجل علی نفسه فی ماله...إن شاء فی کلّ یوم و إن شاء فی کلّ جمعة و إن شاء فی کلّ شهر».

و فی هذا المجال أحادیث متعدّدة أخر منقولة عن الإمام علی بن الحسین و الإمام الباقر و الإمام الصادق أیضا ⁽²⁾.

و هکذا فإنّ تفسیر الآیة واضح بیّن.

و هناک کلام فی الفرق بین«السائل»و«المحروم»،فقال بعضهم«السائل»هو من یطلب العون من الناس،أمّا«المحروم»فمن یحافظ علی ماء وجهه و یبذل قصاری جهده لیعیش دون أن یمدّ یده إلی أحد،أو یطلب العون من أحد،بل یصبّر نفسه.

و هذا هو ما یعبّر عنه بالمحارف،لأنّه قیل فی کتب اللغة فی معنی«المحارف» بأنّه الشخص الذی لا ینال شیئا مهمّا سعی وجدّ فکأنّ سبل الحیاة مغلقة بوجهه! و علی کلّ حال،فهذا التعبیر یشیر إلی هذه الحقیقة و هی لا تنتظروا أن یأتیکم المحتاجون و یمدّوا أیدیهم إلیکم،بل علیکم أن تبحثوا عنهم و تجدوا الأفراد المحرومین الذین یعبّر عنهم القرآن بأنّهم یَحْسَبُهُمُ الْجٰاهِلُ أَغْنِیٰاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ ⁽³⁾..

لتساعدوهم و تحفظوا ماء أوجههم،و هذا دستور مهم لحفظ حیثیة المسلمین المحرومین و ینبغی الاهتمام به.

و هؤلاء الأشخاص یمکن معرفتهم-کما صرّح بذلک القرآن«تعرفهم بسیماهم».

أجل فبرغم سکوتهم إلاّ أنّ فی عمق وجوههم آثار الهموم و ما تحمله أنفسهم من آلام یعرفها المطّلعون،و یخبر لون وجههم عن کربتهم.

بحوث

اشارة

1-التوجّه نحو اللّه و خلق اللّه

ما ورد فی هذه الآیات عن المتّقین و أوصافهم یتلخّص-فی الحقیقة-فی قسمین«التوجّه نحو اللّه»«الخالق»و ذلک فی ساعات یتوفّر فیها من جمیع الجهات الاستعداد لبیان الحاجة عنده مع حضور القلب،و تبلغ أسباب انشغال الفکر و انصراف الذهن إلی أدنی حدّ أی فی أواخر اللیل! و الآخر«التوجّه نحو الخلق»و معرفة احتیاج المحتاجین سواء أظهروا حاجتهم أم کتموها.

و هذا المطلب هو ما أشار إلیه القرآن فی آیاته مرارا و أوصی به،و الآیات التی یرد فیها ذکر الصلاة،ثمّ یتلوها ذکر الزکاة،و تعول علی الإثنین معا،تشیر إلی هذه المسألة،لأنّ الصلاة أبرز مظهر لعلاقة الإنسان بالخالق،و الزکاة أجلی مظهر لعلاقته بخلق اللّه.

2-السهر دیدن العشّاق

مع أنّ صلاة اللیل من الصلوات المستحبّة و النافلة إلاّ أنّ القرآن المجید أشار إلیها مرارا،و هذا دلیل علی أهمیّتها القصوی حتّی أنّ القرآن عدّها وسیلة لبلوغ «المقام المحمود»و أساسا لقرّة العین«کما هو فی الآیة 79 من سورة الإسراء

و الآیة 17 من سورة ألم السجدة».

و فی الرّوایات الإسلامیة أیضا اهتمام بالغ علی هذه القضیّة و بیان الحاجة «فی صلاة اللیل»و السهر فی السحر: ففی مکان یعدّها النّبی بأنّها کفّارة عن الذنوب فیقول:

«یا علی ثلاث کفّارات:...منها:التهجّد باللیل و الناس نیام» ⁽¹⁾.

و فی حدیث آخر

ورد عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «أشراف امّتی حملة القرآن و أصحاب اللیل» ⁽²⁾.

و أیضا

فی حدیث آخر عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یوصی علیا علیه السّلام إذ قال أربع مرّات:علیک بصلاة اللیل ⁽³⁾.

و ینقل عن الإمام الصادق فی تفسیر الآیة محلّ البحث: کٰانُوا قَلِیلاً مِنَ اللَّیْلِ مٰا یَهْجَعُونَ :أنّه

قال: کانوا أقلّ اللیالی تفوتهم لا یقومون فیها ⁽⁴⁾.

کما

ورد فی حدیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: الرکعتان فی جوف اللیل أحبّ إلیّ من الدنیا و ما فیها ⁽⁵⁾.

کما

نقرأ حدیثا عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال لسلیمان الدیلمی «أحد أصحابه»:لا تدع قیام اللیل فإنّ المغبون من حرم قیام اللیل ⁽⁶⁾.

و بالطبع فإنّ الرّوایات فی هذا الصدد کثیرة و یلاحظ فیها تعابیر مثیرة و طریفة جدّا و لا سیّما التعبیر بأنّ صلاة اللیل وسیلة«لمحو الذنوب»و«تیقّظ الفکر»و«إشراق القلب»و«جلب الرزق»و«سعة العیش»و«الصحّة»،و لو جمعنا

هذه الرّوایات لحصلنا علی کتاب مستقل ⁽¹⁾.

و قد کان لنا بحوث أخر فی هذا المجال ذیل الآیة(79)من سورة الإسراء و ذیل الآیة(17)من سورة الم السجدة فلا بأس بمراجعتها.

3-حقّ السائل و المحروم!

ممّا ینبغی ذکره أنّنا قرأنا فی الآیات المتقدّمة أنّ فی أموال الصالحین و المحسنین حقّا للسائل و المحروم،و هذا التعبیر یدلّ بوضوح أنّهم یعدّون أنفسهم مدینین للمحتاجین و المحرومین،و یعدّون السائل أو المحروم ذا حقّ علیهم،حقّ ینبغی دفعه إلیه دون امتنان و لا أذی،فکأنّه دین من سائر الدیون.

و کما قلنا آنفا فإنّ هذا التعبیر کما تدلّ علیه القرائن المتعدّدة لا علاقة له بالزکاة الواجبة و أمثالها،بل هو ناظر إلی النفقة المستحبّة التی یعدّها المتّقون دینا علیهم ⁽²⁾.

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 20 الی 23]

اشارة

وَ فِی اَلْأَرْضِ آیٰاتٌ لِلْمُوقِنِینَ (20) وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ (21) وَ فِی اَلسَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ (22) فَوَ رَبِّ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ (23)

التّفسیر

اشارة

آیات اللّه و آثاره فی أنفسکم:

تعقیبا علی الآیات المتقدّمة التی کانت تتحدّث عن مسألة المعاد و صفات أهل النار و أهل الجنّة،تأتی هذه الآیات-محلّ البحث-لتتحدّث عن آیات اللّه و دلائله فی الأرض و فی وجود الإنسان نفسه لیطّلع علی مسألة التوحید و معرفة اللّه و صفاته التی هی مبدأ الحرکة نحو الخیرات کلّها من جهة،و علی قدرته علی مسألة المعاد و الحیاة بعد الموت من جهة اخری،لأنّ خالق الحیاة علی هذه الأرض و ما فیها من عجائب قادر علی تجدید الحیاة بعد الموت کذلک!تقول هذه الآیة أوّلا: وَ فِی الْأَرْضِ آیٰاتٌ لِلْمُوقِنِینَ .

و الحقّ أنّ دلائل اللّه و قدرته غیر المتناهیة و علمه و حکمته التی لا حدّ لها فی هذه الأرض کثیرة و فیرة إلی درجة أنّ عمر أیّ إنسان مهما کان لا یکفی لمعرفتها

جمیعا.

فحجم الأرض و بعدها عن الشمس و حرکتها حول نفسها و حرکتها حول الشمس و القوی الجاذبة و الدافعة التی تنتج عن حجمها و حرکتها و هی متعادلة فیما بینها تماما و متناسقة فجمیع هذه الأمور مجتمعة توفّر الحیاة علی سطح الأرض و کلّ ذلک من آیات اللّه الکبری.

فی حین أن لو تغیّرت حرکة من هذه الحرکات و اختلفت الخصائص أقل اختلاف،لاضطربت الموازین و تبدلّت ظروف الحیاة علی سطح الأرض.

فالمواد التی تتشکّل منها الأرض و المنابع التی هی فوق سطح الأرض و داخلها-المعدّة للحیاة-کلّ منها آیة من آیات اللّه و دلائله.

الجبال و السهول و الهضاب و الأنهار و العیون التی کلّ منها له أثره فی استمرار الحیاة و اتّساق ظروفها دلائل اخری من دلائله و آیاته.

مئات الآلاف من أنواع النباتات و الحشرات و الحیوانات..أجل،مئات الآلاف کلّ منها بخصائصه و عجائبه عند مطالعة کتب الأحیاء و«البایلوجیا» و کتب الجیولوجیا و التربة و علم النبات و علم الحیوان تدع الإنسان یستغرق فی حیرة مذهلة!.

و فی کلّ زاویة أو جانب من هذه الکرة الأرضیة أسرار مثیرة قلّ أن یلتفت إلیها أحد،إلاّ أنّ الباحثین و العلماء کشفوا النقاب عن جزء منها و أظهروا عظمة الخالق و قدرته.

و لا بأس أن ننقل هنا جانبا من کلمات بعض العلماء المعروفین فی العالم الذین لهم دراسات کثیرة فی هذا الصدد:إنّه«کرسی موریسین»فلنصغ إلیه قائلا:

«لقد روعی منتهی الدقّة فی تنظیم العوامل الطبیعیة فلو تضخّمت القشرة الخارجیة للکرة الأرضیة أکثر ممّا کانت علیه عشر مرّات لانعدم الأوکسجین الذی هو المادّة الأصلیة للحیاة،و لو أنّ أعماق البحار کانت أکثر عمقا ممّا هی

علیه قلیلا أو کثیرا،لأنجذب جمیع الأوکسجین و الکربون من سطح الأرض و لم یعد أی إمکان لحیاة النبات أو الحیوان علی سطح الأرض»! و یقول فی مکان آخر فی الغلاف الجوّی الذی یحیط بالأرض:لو أنّ هذا الغلاف الذی یحیط بالأرض من الهواء کان رقیقا لخرقته الشهب الثواقب التی تأتی کلّ یوم بنحو عدّة ملایین فتصیب الأرض حیث ما وقعت،إلاّ أنّ هذا الغلاف الجوّی یمنعها لکثافته فتتلاشی و تحترق عنده فلا تصل إلی الأرض.

و لو أنّ الشهب الثواقب خفّت سرعتها لما احترقت عند اصطدامها بالهواء و لوقعت علی الأرض و دمّرت الکثیر.

و یقول فی مکان آخر أنّ نسبة الأوکسجین فی الهواء هی إحدی و عشرین بالمائة فحسب،فلو کانت هذه النسبة خمسین بالمائة لاحترق به کلّ ما من شأنه الاشتعال فی هذا العالم..و لو وصلت شظیة صغری من النار إلی شجرة فی غابة لاحترقت الغابة جمعاء»! إنّ نسبة کثافة الهواء المحیط بالأرض إلی درجة بحیث یوصل الأشعّة المناسبة لرشد النباتات و نموّها و تعدم المکروبات الضارّة فی الفضاء نفسه و تنتج الفیتامینات النافعة.

و مع وجود الأبخرة المختلفة التی خرجت من باطن الأرض خلال القرون المتمادیة و انتشرت فی الهواء و أغلبها أبخرة سامّة فمع ذلک فإنّ الهواء المحیط بالأرض لم یتلوّث و ما یزال باقیا علی حالته الطبیعیة المناسبة للحیاة الإنسانیة.

و الجهاز الذی یوجد هذه الموازنة و یحفظ هذا التعادل هو البحر و المحیط الذی منه تستمدّ المواد الحیاتیة و الغذاء و الأمطار و اعتدال الهواء و النباتات و أخیرا فإنّ وجود الإنسان نفسه یستمدّ منه أیضا.

فکلّ من یدرک هذه المعانی فعلیه أن یطأطئ رأسه للبحر تعظیما و أن یشکر

مواهبه و خالق البحر» ⁽¹⁾.

و یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ أی أ فلا تبصرون هذه الآیات فی أنفسکم أیضا؟! و لا شکّ أنّ الإنسان أعجوبة عالم الوجود و ما هو فی العالم الأکبر موجود فی عالم الإنسان الأصغر أیضا،بل فی الإنسان عجائب لا توجد فی أی مکان من العالم! و العجب أنّ هذا الإنسان علی عظمته و عقله و علمه و هذا الابتداع و الابتکار و الصنع العجیب کان أوّل یومه علی صورة نطفة صغری لا قیمة لها!!لکن ما أن استقرّت فی الرحم حتّی تکاملت بسرعة و تبدلّت یوما بعد یوم و لحظة بعد اخری فإذا هذه النطفة التی لا قیمة لها تغدو إنسانا کاملا سویّا! خلیّة واحدة التی هی أصغر جزء فی بدن الإنسان تشکّل بنایة ضخمة متداخلة عجیبة فهی علی حدّ تعبیر بعض العلماء تعادل«مدینة صناعیة».

یقول أحد علماء«علم الأحیاء»إنّ هذه المدنیة العظمی مع آلاف الأبواب أو البوابات المثیرة و آلاف المعامل و المخازن و شبکات المجاری و التأسیسات الکثیرة و الارتباطات و الأعمال الحیاتیة المختلفة کلّ ذلک فی مساحة صغیرة جدّا بمقدار خلیة من أکثر الأمور تعقیدا و إثارة،إذ لو أردنا أن نهیّئ تأسیسات مثلها و لن نستطیع أبدا-لکان علینا أن نشغل مساحة آلاف الهکتارات من الأرض و علیها البنایات و الماکنات المختلفة المعقّدة لنصل إلی مثل هذه الخطّة!! إلاّ أنّ الطریف أنّ جهاز الخلقة جعل کلّ ذلک فی مساحة تعدل خمسة عشر میلونیم المیلیمتر فحسب ⁽²⁾.

إنّ الأجهزة الموجودة فی بدن الإنسان کالقلب و الکلیة و الرئة و خاصّة

عشرات آلاف الکیلومترات من الأعصاب الرقیقة أو الکبیرة و الأعصاب الدقیقة التی لا تری بالعین المجرّدة و جمیعها مسئولة عن إیصال الغذاء و الماء و التهویة إلی عشرة ملیون ملیارد خلیة،و الحواس المختلفة کالسمع و البصر و الحواس الاخر کلّ منها آیة عظمی من آیات اللّه.

و أهمّ من کلّ ذلک لغز الحیاة التی لم تعرف أسرارها و بناء الروح أو العقل الإنسانی الذی یعجز عن إدراکه عقول جمیع الناس و هنا-ینحنی الإنسان و یتمتم بالتسبیح و الحمد و الثناء للّه دون إختیاره و یترنّم بهذه الأشعار:

فیک یا أعجوبة الکو

ن غدا الفکر کلیلا

أنت حیّرت ذوی الل‍

لبّ و بلبلت العقولا

کلّما قدّم فکری فیک شبرا فرّ میلا

ناکصا یخبط فی عمیاء لا یهدی سبیلا

و

قد ورد فی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه» ⁽¹⁾.

أجل إنّ معرفة النفس فی جمیع المراحل طریق لمعرفة اللّه و التعبیر:«أ فلا تبصرون»تعبیر لطیف:أی إنّ هذه الآیات حولکم و فی داخلکم و فی تمام وجودکم بحیث لو فتحتم أعینکم و لو قلیلا لأبصرتم آیات اللّه و لا رتوت أرواحکم من إدراک عظمته!.

و فی الآیة الثالثة من الآیات-محلّ البحث-إشارة إلی القسم الثالث من دلائل عظمة الخالق و قدرته علی المعاد إذ تقول: وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ .

و بالرغم من أنّ بعض الرّوایات الإسلامیة تفسّر«الرزق»فی هذه الآیة ب‍

«المطر»الذی یمنح الحیاة و هو مصدر الخیر و البرکة فی الأرض جمیعا،و الآیة (5)من سورة الجاثیة أیضا توافق هذا التّفسیر إذ تقول: وَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْیٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا إلاّ أنّ هذا المعنی یمکن أن یکون مصداقا جلیّا من مصادیق الآیة،فی حین أنّ سعة مفهوم الرزق تشمل حبّات المطر و غیرها کنور الشمس الذی یأتی من السماء و له أثره الفاعل فی الحیاة،و الهواء الذی هو أساس حیاة الموجودات.

کلّ هذا لو أخذنا مفهوم السماء بالمعنی اللغوی أی السماء التی فوقنا،إلاّ أنّ بعضهم فسّرها بعالم الغیب و ما وراء الطبیعة أو اللوح المحفوظ الذی تقدّر منه أرزاق العباد! و بالطبع فإنّ الجمع بین التّفسیرین ممکن،و أن کان التّفسیر الأوّل أنسب و أوضح!.

و أمّا جملة و مٰا تُوعَدُونَ فیمکن أن تکون تأکیدا علی مسألة الرزق و وعد اللّه فی هذا المجال،أو أنّ المراد منها الجنّة الموعودة،لأنّنا نقرأ الآیة 15 من سورة النجم عِنْدَهٰا جَنَّةُ الْمَأْویٰ أو أنّها إشارة إلی کلّ خیر و برکة أو عذاب ینزل من السماء!أو أنّ«ما توعدون»ناظر إلی جمیع هذه المعانی،لأنّ مفهوم«ما توعدون»واسع جدّا.

و علی کلّ حال،فهذه الآیات الثلاث فیها ترتیب لطیف،فالآیة الاولی تتحدّث عن أسباب وجود الإنسان و حیاته،و الآیة الثانیة تتحدّث عن الإنسان نفسه،و الآیة الثالثة تتحدّث عن أسباب بقائه و دوامه!.

و جدیر بالالتفات أیضا أنّ ما یمنع البصیرة و یصدّها عن مطالعة أسرار الخلق و أسرار الأرض و عجائب وجود الإنسان هو«الحرص علی الرزق»،فاللّه سبحانه یطمئن الإنسان فی الآیة الأخیرة بأنّ رزقه مضمون،لیستطیع أن ینظر إلی عجائب العالم و یتحقّق فیه قوله: أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ ؟!

لذلک فإنّ الآیة الأخیرة من الآیات محلّ البحث تقسم فتقول: فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ .

و قد بلغ الأمر حدّا أن یقسم اللّه علی ما لدیه من عظمة و قدرة لیطمئن عباده الشاکّین ضعاف الأنفس الحریصین إنّ ما توعدون فی مجال الرزق و الثواب و العقاب و القیامة جمیعه حقّ و لا ریب فی کلّ ذلک ⁽¹⁾.

و التعبیر ب‍ مِثْلَ مٰا أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ تعبیر لطیف و دقیق إذ یتحدّث عن أکثر الأشیاء لمسا،لأنّه قد یخطئ الإنسان فی الباصرة أو السمع بأن یتوهّم أنّه سمع أو رأی،إلاّ أنّه لا یمکن أن یتوهّم أنّه قال شیئا مع أنّه لم یقله..لذلک فإنّ القرآن یقول:کما أنّ ما تنطقون محسوس عندکم و له واقع،فإنّ الرزق و الوعد الإلهی عنده کذلک! ثمّ بعد هذا کلّه فإنّ النطق بنفسه واحد من أکبر الأرزاق و المواهب الإلهیّة التی لم یتمتّع بها أی موجود حیّ سوی الإنسان،و لیس بخاف أثر الکلام و النطق فی الحیاة الاجتماعیة و تعلیم الناس و تربیتهم و انتقال العلوم و حلّ مشاکل الحیاة علی أحد.

بحوث

اشارة

1-قصّة الأصمعی المثیرة

ینقل الزمخشری فی کشّافه عن الأصمعی ⁽²⁾أنّه قال خرجت من مسجد البصرة فبصرت بأعرابی من أهل البادیة راکبا علی دابته فواجهنی و سألنی:من أی

القبائل أنت؟!فقلت من بنی الأصمع...فقال من أین تأتی؟فقلت:من مکان یقرأ فیه کلام اللّه فقال لی:اقرأ لی منه،فقرأت له آیات من سورة الذاریات حتّی بلغت وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ فقال کفی.ثمّ نهض و عمد إلی بعیر عنده فنحره و قسّم لحمه علی المحتاجین من الذاهبین و الآئبین ثمّ عمد إلی سیفه و قوسه فکسّرهما أیضا و ألقاهما جانبا و استدار إلی الوراء و مضی و انتهت هذه القصّة!.

و حین مضیت إلی حجّ بیت اللّه الحرام بمعیّة هارون الرشید و کنت مشغولا فی الطواف إذا أنا برجل ینادینی بصوت ضعیف فنظرت فإذا هو ذلک الأعرابی و کان نحیلا مصفّر الوجه«و کان یظهر علیه العشق الملتهب الذی لم یدع له قرارا»فسلّم علیّ و طلب منّی أن أعید علیه سورة الذاریات فلمّا بلغت الآیة آنفة الذکر صرخ:

و قال وجدنا وعد ربّنا حقّا..ثمّ أضاف هل هناک آیة بعدها؟!فقرأت فورب السماء و الأرض أنّه لحقّ:فصرخ ثانیة و قال یا سبحان اللّه من ذا الذی أغضب الجلیل حتّی حلف لیصدّقوه بقوله حتّی ألجأوه إلی الیمین ⁽¹⁾.

2-أین الجنّة؟!

کما ذکرنا فی الآیات آنفة الذکر فإنّ بعض المفسّرین یری أنّ جملة وَ مٰا تُوعَدُونَ معناها الجنّة.و قالوا:یستفاد من هذه الآیة أنّ الجنّة فی السماء،إلاّ أنّ هذا الکلام لا ینسجم مع الآیة التی تتحدّث عن الجنّة فتقول: عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ ⁽²⁾و کما قلنا-إنّ هذا التّفسیر لجملة وَ مٰا تُوعَدُونَ لا دلیل علیه،بل یمکن أن یکون إشارة إلی وعد اللّه برزقه أو عذاب السماء.

و إذا کان فی الآیة(15)من سورة النجم قد ورد أنّ جنّة المأوی فی السماء عند سدرة المنتهی فلیس ذلک دلیلا علی هذا المعنی،لأنّ«جنّة المأوی»قسم من

بساتین الجنّة لا جمیع الجنّة..(فلاحظوا بدقّة).

3-الاستفادة من آیات اللّه تحتاج إلی قابلیة!

حین تتحدّث آیات القرآن عن أسرار الخلق و دلائل اللّه فی عالم الوجود تقول تارة أنّ فی ذلک لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَسْمَعُونَ یونس الآیة 67.

و تارة تقول: لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ الرعد الآیة 3.

و اخری تقول: لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ الرعد الآیة 4.

أو تقول: لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ النحل الآیة 79.

و فی مکان آخر تقول: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِأُولِی النُّهیٰ سورة طه الآیة 54.

و تارة تقول: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ الحجر الآیة 75.

و أخیرا تقول: لَآیٰاتٍ لِلْعٰالِمِینَ الروم الآیة 22.

و الآیات محلّ البحث تقول: أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ ؟! أی إنّ آیات اللّه فی الأرض و فی أنفسکم واضحة جلیّة لأولئک الذین لهم بصر ثاقب.

و هذه التعبیرات تدلّ دلالة واضحة علی أنّ الاستفادة من الآیات التی لا تحصی-الدالّة علی وجود ذاته المقدّسة فی الأرض تحتاج إلی استعداد کاف، عین باصرة،اذن سمیعة،فکر یقظ،قلب ذکی و روح مهیّأة لقبول الحقائق متعطّشة لها..و إلاّ فمن الممکن أن یعیش الإنسان سنین بین هذه الآیات إلاّ أنّ مثله کمثل الحیوانات التی همّها علفها.

4-الرزق حقّ

من جملة الأمور التی یحکمها نظام دقیق هی«مسألة الرزق»التی أشیر إلیها فی الآیات محلّ البحث إشارات واضحة.

صحیح أنّ الاستفادة من مواهب الحیاة مشروطة بالجدّ و السعی و المثابرة و أنّ الکسل و الخنوع مدعاة للتأخّر و الحرمان من الحیاة..إلاّ أنّه من الخطأ البیّن أن نتصوّر أنّ رزق الإنسان یزداد بالحرص و الولع و الأعمال الکثیرة و أنّ رزقه یقلّ بالتعفّف و التجلّد و ما إلی ذلک.

و نلاحظ فی الأحادیث الإسلامیة تعابیر طریفة فی هذا المجال:

ففی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ الرزق لا یجرّه حرص حریص و لا یصرفه کره کاره» ⁽¹⁾.

و

فی حدیث آخر عن الصادق علیه السّلام جوابا علی بعض أصحابه و قد طلب منه أن یعظه و ینصحه فقال علیه السّلام«...و إن کان الرزق مقسوما فالحرص لماذا» ⁽²⁾؟! و الهدف من بیان هذه الأحادیث لیس هو الوقوف بوجه الجدّ و السعی بل هو تنبیه الحریصین أن یلتفتوا إلی أنّ رزقهم مقدّر لیرتدعوا عن حرصهم!.

و هنا لطیفة جدیرة بالالتفات و هی أنّ الرّوایات الإسلامیة ذکرت أمورا کثیرة علی أنّها مدعاة للرزق أو مانعة له،و کلّ منها مهمّ فی نفسه! نقرأ

عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «و الذی بعث جدّی بالحقّ نبیّا انّ اللّه تبارک و تعالی یرزق العبد علی قدر المروءة و أنّ المعونة تنزل علی قدر شدّة البلاء» ⁽³⁾.

و

عنه علیه السّلام أنّه قال: «کفّ الأذی و قلّة الصخب یزیدان فی الرزق» ⁽⁴⁾. کما

نقل عن نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «التوحید نصف الدین و استنزل الرّزق بالصدقة» ⁽⁵⁾.

و هناک امور أخر ذکرت علی أنّها مدعاة لزیادة للرزق کتنظیف نواحی البیت و غسل الأوانی و تنظیفها.

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 24 الی 30]

اشارة

هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ ضَیْفِ إِبْرٰاهِیمَ اَلْمُکْرَمِینَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ قَوْمٌ مُنْکَرُونَ (25) فَرٰاغَ إِلیٰ أَهْلِهِ فَجٰاءَ بِعِجْلٍ سَمِینٍ (26) فَقَرَّبَهُ إِلَیْهِمْ قٰالَ أَ لاٰ تَأْکُلُونَ (27) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَةً قٰالُوا لاٰ تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلاٰمٍ عَلِیمٍ (28) فَأَقْبَلَتِ اِمْرَأَتُهُ فِی صَرَّةٍ فَصَکَّتْ وَجْهَهٰا وَ قٰالَتْ عَجُوزٌ عَقِیمٌ (29) قٰالُوا کَذٰلِکَ قٰالَ رَبُّکِ إِنَّهُ هُوَ اَلْحَکِیمُ اَلْعَلِیمُ (30)

التّفسیر

اشارة

ضیوف إبراهیم علیه السّلام

من هذا المقطع-فما بعد-یتحدّث القرآن فی هذه السورة عن قصص الأنبیاء الماضین و الأمم المتقدّمة تأکیدا و تأییدا للموضوع آنف الذکر و ما حواه من مسائل،و أوّل جانب یثیره هذا المقطع هو قصّة الملائکة الذین جاءوا لعذاب قوم لوط،و مرّوا علی إبراهیم علیه السّلام علی صورة بشر،لیبشّروه بالولد،مع أنّ إبراهیم بلغ سنّا کبیرا فهو فی مرحلة المشیب و امرأته کانت عقیما کذلک!

فمن جهة..یعدّ إعطاء هذا الولد لإبراهیم و زوجه و هما فی مرحلة الکبر و الیأس من الإنجاب تأکیدا علی کون الأرزاق مقدّرة کما أشیر إلی ذلک فی الآیات المتقدّمة.

و من جهة اخری یعدّ دلیلا آخر علی قدرة الحقّ و آیة من آیات معرفة اللّه التی ورد البحث عنها فی الآیات آنفا.

و من جهة ثالثة یعدّ بشری للأمم المؤمنة بأنّها فی رعایة الحقّ-کما أنّ الآیات التالیة تتحدّث عن عذاب قوم لوط و هی فی الوقت ذاته تهدید للمجرمین.

ففی البدء یوجّه اللّه سبحانه الخطاب لنبیّه فیقول: هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ ضَیْفِ إِبْرٰاهِیمَ الْمُکْرَمِینَ ⁽¹⁾.

و التعبیر ب‍«المکرمین»إمّا لأنّ هؤلاء الملائکة کانوا مأمورین من قبل الحقّ، و قد ورد التعبیر عنهم فی الآیة(26)من سورة الأنبیاء أیضا بمثل هذا- بَلْ عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ أو لأنّ إبراهیم علیه السّلام أکرمهم،أو للوجهین معا.

ثمّ یبیّن القرآن حالهم فیقول: إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ قَوْمٌ مُنْکَرُونَ ⁽²⁾.

قال بعضهم:جملة أنّهم«قوم منکرون»لم یصرّح بها إبراهیم،بل حدّث بها نفسه لأنّ هذا الکلام لا ینسجم مع وافر الاحترام للضیف الکرام.

إلاّ أنّه کما هو المعتاد قد یقول المضیّف للضیف فی حال الاحترام و الترحیب:

«لا أدری أین التقیت بک من قبل-أو یبدو انّک غریب..»

فبناء علی هذا یمکن التمسّک بظاهر الآیة و أنّ إبراهیم قال هذا الکلام صراحة و إن کان الاحتمال الأوّل غیر بعید.خاصّة أنّ«الضیف»لم یردّوا علی هذا الکلام،و لو کان إبراهیم قال مثل هذا الکلام صراحة،فلا بدّ أن یجیبوه.

و علی کلّ حال فإنّ إبراهیم أدّی ما علیه من حقّ الضیافة فَرٰاغَ إِلیٰ أَهْلِهِ فَجٰاءَ بِعِجْلٍ سَمِینٍ .

و الفعل«راغ»کما یقول الراغب فی مفرداته مشتقّ من«روغ»-علی وزن «شوق»-و معناه التحرّک مقرونا بخطّه خفیّة،لأنّ إبراهیم فعل«کذلک»و قام بذلک خفاء لئلاّ یلتفت الضیف فلا یقبلوا بضیافته التی تستلزم نفقة کثیرة!إلاّ أنّه لم هیّأ إبراهیم طعاما کثیرا؟مع أنّ ضیفه کانوا کما یقول بعض المفسّرین«ثلاثة»و قال بعضهم:کانوا اثنی عشر-و هذا أقصی ما قاله بعض المفسّرین ⁽¹⁾-.

فذلک لأنّ الکرماء لا یهیّؤون الطعام بمقدار الضیف فحسب،بل یهیّؤون طعاما یستوعب حتّی العمّال لیشارکوهم فی الأکل،و ربّما أخذوا بنظر الإعتبار حتّی الجار و الأقارب فعلی هذا لا یعدّ مثل هذا الطعام الذی هیّأه إبراهیم إسرافا، و یلاحظ هذا المعنی فی یومنا هذا عند بعض العشائر التی تعیش علی طریقتها القدیمة.

و«العجل»علی وزن«طفل»معناه ولد البقر«و ما یراه بعضهم أنّه الخروف فلا ینسجم مع متون اللغة»!..و هذه الکلمة مأخوذة فی الأصل من العجلة،لأنّ هذا الحیوان فی هذه السنّ و فی هذه المرحلة یتحرّک حرکة عجلی،و حین یکبر تزول عنه هذه الصفة تماما.

و«السمین»معناه المکتنز لحمه،و انتخاب مثل هذا العجل إنّما هو لإکرام الضیف و لیسع المتعلّقین و الأکلة الآخرین!

و فی الآیة التاسعة و الستّین من سورة هود جاء و صف هذا العجل بأنّه«حنیذ» أی مشویّ،و بالرغم من أنّ الآیة محلّ البحث لم تذکر شیئا عن هذا العجل،إلاّ أنّه لا منافاة بین التعبیرین.

ثمّ تضیف الآیة بالقول عن إبراهیم و ضیفه فَقَرَّبَهُ إِلَیْهِمْ إلاّ أنّه لاحظ أنّ أیدیهم لا تصل إلی الطعام فتعجّب و قٰالَ أَ لاٰ تَأْکُلُونَ .

و کان إبراهیم یتصوّر أنّهم من الآدمیین فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَةً لأنّه کان معروفا فی ذلک العصر و فی زماننا أیضا بین کثیر من الناس الملتزمین بالتقالید العرفیة،أنّه متی ما أکل شخص من طعام صاحبه فلن یناله أذی منه و لا یخونه..

و لذلک فإنّ الضیف إذا لم یأکل من طعام صاحبه،یثیر الظنّ السیء بأنّه جاء لأمر محذور،و قد قیل علی سبیل المثل فی لغة العرب:من لم یأکل طعامک لم یحفظ ذمامک»! و«الإیجاس»مشتقّ من وجس-علی وزن مکث-و معناه فی الأصل الصوت الخفی و من هنا فقد أطلق الإیجاس علی الإحساس الداخلی و الخفی،فکأنّ الإنسان یسمع صوتا داخله و حین یقترن الإیجاس بالخیفة یکون معناه الإحساس بالخوف.

و هنا قال له الضیف کما ورد فی الآیة(70)من سورة هود طمأنة له ف‍ قٰالُوا لاٰ تَخَفْ .

و یضیف القرآن: وَ بَشَّرُوهُ بِغُلاٰمٍ عَلِیمٍ .

و بدیهی أنّ الغلام عند ولادته لا یکون علیما،إلا أنّه من الممکن أن یکون له استعداد بحیث یکون فی المستقبل عالما کبیرا...و المراد به هنا هو ذلک المعنی!.

و هذا الغلام من هو؟هل هو إسحاق أم إسماعیل؟!هناک أقوال بین المفسّرین و إن کان المشهور أنّه إسحاق و احتمال کونه إسماعیل-مع ملاحظة الآیة(71)من سورة هود التی تقول فبشّرناها بإسحاق-یبدو غیر صحیح،فبناء علی ذلک لیس

من شکّ أنّ المرأة التی یأتی ذکرها فی الآیات التالیة هی سارة زوج إبراهیم و ولدها هذا هو إسحاق! فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِی صَرَّةٍ فَصَکَّتْ وَجْهَهٰا وَ قٰالَتْ عَجُوزٌ عَقِیمٌ و نقرأ فی الآیة (72)من سورة هود قوله تعالی: قٰالَتْ یٰا وَیْلَتیٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِی شَیْخاً !؟ فبناء علی هذا فصراخها کان صراخ تعجّب مقرون بالسرور،و کلمة«صرّة» مشتقّة من الصرّ علی وزن الشرّ،و معناه فی الأصل الشدّ و الارتباط،کما یطلق علی الصوت العالی و الصراخ و الجماعة المتراکمة لأنّها ذات شدّة و ارتباط.

و یطلق علی الریح الباردة«صرصر»لأنّها تصرّ الإنسان و«الصرورة»کلمة تطلق علی من لم یحجّ رجلا کان أو امرأة!کما تطلق علی من لم یرغب فی الزواج [منهما]

لأنّ فی ذلک نوعا من الامتناع أو الارتباط،و الصرّة فی الآیة محلّ البحث معناها هو الصوت العالی الشدید.

أمّا«صکّت»فمشتقّة من مادّة صکّ علی وزن شکّ-و معناها الضرب الشدید أو الضرب،و المراد منها هنا هو أنّ امرأة إبراهیم حین سمعت بالبشری ضربت بیدها علی وجهها-کعادة سائر النساء-تعجّبا و حیاء! و طبقا لما یقول بعض المفسّرین و ما ورد فی سفر التکوین فإنّ امرأة إبراهیم کانت آنئذ فی سنّ التسعین و إبراهیم نفسه کان فی سنّ المائة عاما..أو أکثر.

إلاّ أنّ الآیة التالیة تنقل جواب الملائکة لها فتقول: قٰالُوا کَذٰلِکَ قٰالَ رَبُّکِ إِنَّهُ هُوَ الْحَکِیمُ الْعَلِیمُ .

فبالرغم من کونک امرأة عجوزا و بعلک مثلک شیخا إلاّ أنّ أمر اللّه إذا صدر فی شیء ما فلا بدّ أن یتحقّق دون أدنی شکّ!.

حتّی خلق العالم الکبیر کعالمنا هذا إنّما هو علیه سهل إذ تمّ بقوله:کن فکان! و التعبیر ب‍«الحکیم»و«العلیم»إشارة إلی أنّه لا یحتاج إلی الإخبار بکونک

امرأة عقیما عجوزا و بعلک شیخا،فاللّه یعرف کلّ هذه الأمور،و إذا لم یرزقک حتّی الآن ولدا و أراد أن یهبک فی هذه السنّ ولدا فإنّما هو لحکمته! الطریف أنّنا نقرأ فی الآیة(73)من سورة هود أنّ الملائکة قالوا لها:

أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَکٰاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ إِنَّهُ حَمِیدٌ مَجِیدٌ .

و وجود الفرق بین هذین التعبیرین هو لأنّ الملائکة قالوا کلّ ذلک لسارة..

منتهی الأمر أنّ قسما منه أشارت إلیه سورة هود،و هنا إشارة إلی القسم الآخر، ففی سورة هود جاء الکلام عن«رحمة اللّه و برکاته»و هما یتناسبان مع کونه حمیدا مجیدا.

أمّا هنا فالکلام علی علمه بعدم استعداد هذین الزوجین للإنجاب و الولد و یأس المرأة بحسب الأسباب الطبیعیة«الظاهریة»و یتناسب مع هذا الکلام أن یقال أنّه هو العلم،و إذ سئل لم لم یرزقهما فی فترة الشباب ولدا.فیقال:أنّ فی ذلک حکمة و هو الحکیم سبحانه.

ملاحظة

اشارة

کرم الأنبیاء:

کثیرا ما یظنّ الممسکون البخلاء أنّ السخاء و النظرة البعیدة ضرب من الإفراط و الإسراف و التبذیر،و التشدّد و ضیق النظرة نوع من الزهد و التدبیر!! و القرآن یکشف عن هذه الحقیقة فی هذه الآیات و الآیات التی مرّت فی سورة هود،و هی أنّ الضیافة بسعتها و بشکلها المعقول لیست مخالفة للشرع،بل طالما قام النّبی بمثل هذا العمل،فهو دلیل علی أنّ هذا الأمر محبوب،و بالطبع فإنّ ضیافة کهذه الضیافة التی تستوعب الآخرین إنّما هی سنّة الکرماء الشرفاء.

و اللّه سبحانه لم یحرّم التمتّع بمواهب الحیاة و کون الإنسان ذا مال حلال کما

کان إبراهیم-فلا ضیر أن یتصرّف بماله کما فعل إبراهیم علیه السّلام أیضا.

فإبراهیم مع کونه ثریّا ذا مال لم یغفل عن ذکر اللّه لحظة واحدة و لم یکن قلبه أسیر ثروته و لم یجعل منافعه منحصرة به وحده.

یقول القرآن فی الآیة 32 من سورة الأعراف: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا خٰالِصَةً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ .

و فی هذا الصدد کان لنا بحث مفصّل ذیل الآیة 32 من سورة الأعراف..«فلا بأس بمراجعته هناک».

بدایة الجزء السابع و العشرون من القرآن الکریم

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 31 الی 37]

اشارة

قٰالَ فَمٰا خَطْبُکُمْ أَیُّهَا اَلْمُرْسَلُونَ (31) قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ (32) لِنُرْسِلَ عَلَیْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ طِینٍ (33) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُسْرِفِینَ (34) فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ اَلْمُؤْمِنِینَ (35) فَمٰا وَجَدْنٰا فِیهٰا غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ اَلْمُسْلِمِینَ (36) وَ تَرَکْنٰا فِیهٰا آیَةً لِلَّذِینَ یَخٰافُونَ اَلْعَذٰابَ اَلْأَلِیمَ (37)

التّفسیر

اشارة

مدن قوم لوط المدمرة آیة و عبرة:

تعقیبا علی ما سبق من الحدیث عن الملائکة الذین حلّوا ضیفا علی إبراهیم و بشارتهم إیّاه فی شأن الولد«إسحاق»تتحدّث هذه الآیات عمّا دار بینهم و بین إبراهیم فی شأن قوم لوط.

توضیح ذلک..أنّ إبراهیم بعد ما ابعد إلی الشام..و اصل دعوة الناس إلی اللّه و مواجهته لکلّ أنواع الشرک و عبادة الأصنام..و قد عاصر إبراهیم الخلیل«لوط» أحد الأنبیاء العظام و یحتمل أنّه کان مأمورا من قبله بتبلیغ الناس و هدایة الضالّین، فسافر إلی بعض مناطق الشام«أی مدن سدوم»فحلّ فی قوم مجرمین ملوّثین

بالشرک و المعاصی الکثیرة،و کان أقبحها تورّطهم فی الانحراف الجنسی و اللواط، و أخیرا فقد أمر رهط من الملائکة بعذابهم و هلاکهم إلاّ أنّهم مرّوا بإبراهیم قبل إهلاکهم.

و قد عرف إبراهیم من حال الضیف(الملائکة)أنّهم ماضون لأمر مهمّ،و لم یکن هدفهم الوحید البشری بتولّد إسحاق،لأنّ واحدا منهم کان کافیا لمهمّة «البشارة».أو لأنّهم کانوا عجلین فأحسّ بأنّ لدیهم«مأموریة»مهمّة.

لذلک فإنّ أوّل آیة من الآیات محلّ البحث تحکی بدایة المحاورة فتقول:

قٰالَ فَمٰا خَطْبُکُمْ أَیُّهَا الْمُرْسَلُونَ

⁽¹⁾ .

فأماط الملائکة اللثام عن«وجه الحقیقة»و مأموریتهم ف‍ قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ .

إنّهم قوم متلوّثین-إضافة إلی عقیدتهم الفاسدة-بأنواع الآثام و الذنوب المختلفة المخزیة القبیحة ⁽²⁾.

ثمّ أضافوا قائلین: لِنُرْسِلَ عَلَیْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ طِینٍ و التعبیر ب‍«حجارة من طین»هو ما أشارت إلیه الآیة 82 من سورة هود بالقول من«سجّیل»و سجّیل کلمة فارسیة الأصل مأخوذ من(سنگ+گل)ثمّ صارت فی العرب سجّیل،فهی لیست صلبة کالحجر و لا رخوا کالورد،و لعلّها فی المجموع إشارة إلی هذا المعنی و هو أنّ هلاک قوم لوط المجرمین لم یکن یستلزم إنزال أحجار عظیمة و صخور و جلامید من السماء،بل کان یکفی أن یمطروا بأحجار صغیرة لیست صلبة جدّا کأنّها حبّات«المطر».

ثمّ أضاف الملائکة قائلین: مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُسْرِفِینَ کلمة مسوّمة تطلق علی ما فیه علامة و وسم،و هناک أقوال بین المفسّرین فی کیفیة أنّها «مسوّمة»؟! قال بعضهم إنّها کانت فی شکل خاصّ یدلّ علی أنّها لیست أحجارا کسائر الأحجار الطبیعیة،بل کانت وسیلة للعذاب.

و قال جماعة کان لکلّ واحدة منها علامة و کانت لشخص معیّن و علامتها فی نقطة خاصّة لیعلم الناس أنّ عقاب اللّه فی منتهی الدقّة بحیث یعلم من هذه الأحجار المسوّمة أنّ أیّ مجرم ینال واحدة منها فیهلک بها.

کلمة«المسرفین»إشارة إلی کثرة ذنوبهم بحیث تجاوزت الحدّ و خرقوا أستار الحیاء و الخجل،و لو قدّر لبعض الدارسین أن یتفحّص حالات قوم لوط و أنواع ذنوبهم للاحظ أنّ هذا التعبیر فی حقّهم ذو مغزی کبیر ⁽¹⁾.

و کلّ إنسان من الممکن أن یقع فی الذنب أحیانا،فلو تیقّظ بسرعة و أصلح نفسه یرتفع الخطر،و إنّما یکون خطیرا حین یبلغ حدّ الإسراف!.

و یکشف هذا التعبیر عن مطلب مهمّ آخر،و هو أنّ هذه الحجارة السماویة التی أعدت لتنزل علی قوم لوط لا تختّص بهؤلاء القوم،بل معدّة لجمیع المسرفین و العصاة المجرمین.

و القرآن هنا یکشف عمّا جری لرسل اللّه إلی نبیّه لوط علی أنّهم حلّوا ضیفا عنده،و قد تبعهم قوم لوط بلا حیاء و لا خجل ظنّا منهم أنّهم غلمان نضرون لیقضوا منهم وطرهم!!إلاّ أنّهم سرعان ما أحسّوا بخطئهم فإذا هم عمی العیون،فیذکر قول اللّه فیهم ⁽²⁾فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فَمٰا وَجَدْنٰا فِیهٰا غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ .

أجل فنحن لا نحرق الأخضر و الیابس معا،و عدالتنا لا تسمح أن یبتلی المؤمن بعاقبة الکافر حتّی و لو کان بین آلاف الآلاف من الکافرین رجل مؤمن طاهر لأنجیناه! و هذا هو ما أشارت إلیه الآیتان 59 و 60 من سورة الحجر بالقول: إِلاّٰ آلَ لُوطٍ إِنّٰا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِینَ إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰا إِنَّهٰا لَمِنَ الْغٰابِرِینَ .

و نقرأ فی سورة هود الآیة 81 مثله: فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَکَ إِنَّهُ مُصِیبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ .

أمّا فی سورة العنکبوت فقد وردت الإشارة فی الآیة(32)کما یلی: قٰالَ إِنَّ فِیهٰا لُوطاً قٰالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِیهٰا لَنُنَجِّیَنَّهُ وَ أَهْلَهُ إِلاَّ امْرَأَتَهُ کٰانَتْ مِنَ الْغٰابِرِینَ .

کما أنّ هذا الموضوع ذاته مشار إلیه فی الآیة(83)من سورة الأعراف:

فَأَنْجَیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ إِلاَّ امْرَأَتَهُ کٰانَتْ مِنَ الْغٰابِرِینَ .

و کما تلاحظون،أنّ هذا القسم من قصّة قوم لوط ورد فی هذه السور الخمس فی عبارات مختلفة و جمیعها یتحدّث عن حقیقة واحدة..إلاّ أنّه حیث یمکن أن ینظر إلی حادثة ما من زوایا متعدّدة و کلّ زاویة لها بعدها الخاصّ..فإنّ القرآن ینقل الحوادث التاریخیة-علی هذه الشاکلة-غالبا،و التعابیر المختلفة فی الآیات المتقدّمة شاهدة علی هذا المعنی.

أضف إلی ذلک أنّ القرآن کتاب تربوی و إنسانی-و فی مقام التربیة یلزم أحیانا أن یعول علی مسألة مهمّة مرارا لتترک أثرها العمیق فی ذهن القارئ..

غایة ما فی الأمر ینبغی أن یکون هذا التکرار بتعابیر طریفة و مثیرة و مختلفة لئلاّ

معاقبة قوم لوط و هلاکهم مع أنّ الآیات محلّ البحث فیها تعابیر تشیر إلی أنّ اللقاء تمّ بعد المعاقبة و الجزاء،و طریق الحلّ هو أن نقول أنّ الآیات الوارد ذکرها آنفا إلی قوله:«مسوّمة عند ربّک للمسرفین»هی کلام الملائکة،و أمّا الآیات الثلاث بعدها فقول اللّه یخاطب نبیّه و المسلمین یتحدّث عنها علی أنّها قصّة وقعت فیما مضی«فلاحظوا بدقّة»!

یقع السأم و یملّ الإنسان،و أن یکون الأسلوب فصیحا بلیغا!.

«و لمزید التوضیح فی شأن ضیف إبراهیم و ما دار بینهم و بینه ثمّ عاقبة قوم لوط المرّة یراجع ذیل الآیات 83 من سورة الأعراف و 81 من سورة هود و 59 و 60 من سورة الحجر و 32 من سورة العنکبوت».

و علی کلّ حال فإنّ اللّه سبحانه زلزل مدن قوم لوط و قلب عالیها سافلها ثمّ أمطرها بحجارة من سجّیل منضود و لم یبق منها أثرا...حتّی أنّ أجسادهم دفنت تحت الأنقاض و الحجارة!لتکون عبرة لمن یأتی بعدهم من المجرمین و الظالمین غیر المؤمنین.

و لذلک فإنّ القرآن یضیف قائلا فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث:

وَ تَرَکْنٰا فِیهٰا آیَةً لِلَّذِینَ یَخٰافُونَ الْعَذٰابَ الْأَلِیمَ

.

و هذا التعبیر یدلّ بوضوح أنّ من یعتبر و یتّعظ بهذه الآیات هم الذین لدیهم استعداد للقبول فی داخل کیانهم و یحسّون بالمسؤولیة.

بحث

اشارة

أین تقع مدن قوم لوط؟

من المسلّم به أنّ إبراهیم الخلیل جاء إلی الشام بعد أن هاجر من العراق و «بابل»و یقال أنّ لوطا کان یقطن معه إلاّ أنّه بعد فترة توجّه نحو«سدوم»لیدعو إلی التوحید و یکافح الفساد.

و«سدوم»واحدة من مدن قوم لوط و أحیائهم التی کانت من بلاد الأردن علی مقربة من البحر المیّت..و کانت أرضها خصبة کثیرة الأشجار،إلاّ أنّ هذه الأرض بعد نزول العذاب الإلهی علی هؤلاء الظالمین من قوم لوط قلب عالیها سافلها و تهدّمت مدنها و سمّین بالمؤتفکات«أی المقلوبات».

و ذهب بعضهم أنّ آثار هذه المدن الخربة غرقت فی الماء و یزعمون أنّهم رأوا فی زاویة من البحر المیّت أعمدتها و آثارها و خرائبها الاخری.

و ما نقرؤه فی بعض التفاسیر الإسلامیة هو أنّ المراد من جملة«و ترکنا فیها آیة»هو المیاه العفنة و المستنقعات التی غطّت أماکن هذه المدن،و لعلّه إشارة إلی هذا المعنی و هو أنّه بعد الزلازل الشدیدة و انشقاق الأرض انفتح طریق من البحر المیّت نحو هذه الأرض فغرقت جمیع آثارها تحت الماء.

فی حین أنّ بعضهم یعتقد أنّ مدن لوط لم تغرق بعد و ما تزال علی مقربة من البحر المیّت منطقة مغطّاة بالصخور السود و یحتمل أن تکون هی محلّ مدن قوم لوط! و قیل أنّ مرکز إبراهیم کان فی مدینة«حبرون»علی فاصلة غیر بعیدة من «سدوم»و حین نزل العذاب و الصاعقة من السماء أو الزلزلة فی الأرض و احترقت «سدوم»کان إبراهیم واقفا قریبا من حبرون و شاهد دخان تلک المنطقة المتصاعد فی الفضاء بامّ عینیه ⁽¹⁾!.

و من مجموع هذه الکلمات تتّضح الحدود التقریبیة لهذه المدن و إن کانت جزئیاتها ما تزال وراء ستار الإبهام باقیة.

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 38 الی 46]

اشارة

وَ فِی مُوسیٰ إِذْ أَرْسَلْنٰاهُ إِلیٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ (38) فَتَوَلّٰی بِرُکْنِهِ وَ قٰالَ سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (39) فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْنٰاهُمْ فِی اَلْیَمِّ وَ هُوَ مُلِیمٌ (40) وَ فِی عٰادٍ إِذْ أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمُ اَلرِّیحَ اَلْعَقِیمَ (41) مٰا تَذَرُ مِنْ شَیْءٍ أَتَتْ عَلَیْهِ إِلاّٰ جَعَلَتْهُ کَالرَّمِیمِ (42) وَ فِی ثَمُودَ إِذْ قِیلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتّٰی حِینٍ (43) فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ اَلصّٰاعِقَةُ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ (44) فَمَا اِسْتَطٰاعُوا مِنْ قِیٰامٍ وَ مٰا کٰانُوا مُنْتَصِرِینَ (45) وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ (46)

التّفسیر

اشارة

دروس العبرة من الأقوام السالفة:

یتحدّث القرآن فی هذه الآیات محلّ البحث-تعقیبا علی قصّة قوم لوط و عاقبتهم الوخیمة-عن قصص أقوام آخرین ممّن مضوا فی العصور السابقة.

فیقول أوّلا: وَ فِی مُوسیٰ إِذْ أَرْسَلْنٰاهُ إِلیٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ .

«السلطان»ما یکون به التسلّط،و المراد به هنا المعجزة أو الدلیل و المنطق العقلی القویّ أو کلاهما،و قد واجه موسی فرعون بهما.

و التعبیر ب‍ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ جاء فی آیات القرآن المتعدّدة و المختلفة کثیرا..

و غالبا ما یراد منه الدلیل المنطقی البیّن و الواضح إلاّ أنّ فرعون لم یسلّم لمعجزات موسی الکبری التی کانت شاهدا علی ارتباطه باللّه و لم یطأطئ رأسه للدلائل المنطقیة..بل بقی مصرّا لما کان فیه من غرور و تکبّر فَتَوَلّٰی بِرُکْنِهِ وَ قٰالَ سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ .

«الرکن»فی الأصل القاعدة الأساسیة أو الاسطوانة ⁽¹⁾و القسم المهمّ من کلّ شیء،و هو هنا لعلّه إشارة إلی أرکان البدن،أی أنّ فرعون أدار ظهره لموسی تماما! و قال بعضهم المراد بالرکن هنا جیشه،أی أنّه اعتمد علی أرکان جیشه و تولّی عن رسالة الحقّ.أو أنّه صرف نفسه عن أمر اللّه و صرف أرکان حکومته-و جیشه جمیعا عن ذلک أیضا ⁽²⁾.

و الطریف أنّ الجبابرة المتکبّرین حین کانوا یتّهمون الأنبیاء بالکذب و الافتراء کانوا یتناقضون تناقضا عجیبا.فتارة یتّهمونهم بأنّهم سحرة،و اخری بأنّهم مجانین،مع أنّ الساحر ینبغی أن یکون ذکیّا و أن یعوّل علی مسائل دقیقة و یعرف نفوس الناس حتّی یسحرهم و یخدعهم بها..و المجنون بخلافه تماما.

إلاّ إنّ القرآن یخبر عن فرعون الجبّار و أعوانه بقوله: فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْنٰاهُمْ فِی الْیَمِّ وَ هُوَ مُلِیمٌ .

«الیمّ»:کما هو مذکور فی کتب اللغة و کتب الأحادیث یطلق علی البحر،کما

یطلق علی الأنهار العظیمة کالنیل مثلا ⁽¹⁾

أی هو الشخص الذی یرتکب عملا یکون بنفسه ملامة مثل المغرب الذی یأتی بالعجیب الغریب...و لمزید التوضیح فی قصّة موسی و فرعون یراجع ذیل الآیة 136 من سورة الأعراف.

و التعبیر ب‍ وَ هُوَ مُلِیمٌ إشارة إلی أنّ العقاب الإلهی لم یمحه فحسب بل التاریخ من بعده یلومه علی أعماله المخزیة و یذکرها بکلّ ما یشینه و یلعنه..

و یفضح غروره و تکبّره بإماطة النقاب عنهما.

ثمّ یتناول القرآن عاقبة قوم آخرین بالذکر و هم«قوم عاد»فیقول: وَ فِی عٰادٍ إِذْ أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمُ الرِّیحَ الْعَقِیمَ .

و کون الریح عقیما هو عند ما تأتی الریح غیر حاملة معها السحب الممطرة، و لا تلقح النباتات و لا تکون فیها أیّة فائدة و لا برکة و لیس معها إلاّ الدمار و الهلاک! ثمّ یذکر القرآن سرعة الریح المسلّطة علی عاد فیقول: مٰا تَذَرُ مِنْ شَیْءٍ أَتَتْ عَلَیْهِ إِلاّٰ جَعَلَتْهُ کَالرَّمِیمِ .

«الرمیم»مأخوذ من الرمّة علی زنة(المنّة)-و هی العظام النخرة البالیة.

و الرمّة-علی وزن القبّة-هی الحبل المتآکل أو الخیط البالی و الرّم ⁽²⁾علی وزن الجنّ-ما یسقط من الخشب أو التبن علی الأرض و«الترمیم»معناه إصلاح الأشیاء المتآکلة ⁽³⁾! و هذا التعبیر یدلّ علی أنّ سرعة الریح المسلّطة علی قوم عاد لم تکن سرعة طبیعیّة،بل إضافة إلی تخریبها البیوت و هدمها المنازل،فهی محرقة و ذات سموم

ممّا جعلت کلّ شیء رمیما.

أجل،هذه قدرة اللّه التی تدمّر القوم الجبّارین بسرعة الریح المذهلة فلا تبقی منهم و من ضجیجهم و صخبهم و غرورهم إلاّ أجسادا تحوّلت رمیما.

و هکذا أشارت الآیة آنفة الذکر إشارة عابرة عن عاقبة قوم«عاد»الأثریاء الأقویاء الذین کانوا یقطنون الأحقاف و هی منطقة«ما بین عمان و حضرموت» ثمّ تصل النوبة إلی ثمود قوم صالح إذ أمهلهم اللّه قلیلا لیتلقوا العذاب بعد ذلک ..فیقول اللّه فیهم: وَ فِی ثَمُودَ إِذْ قِیلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتّٰی حِینٍ .

و المراد ب‍ حَتّٰی حِینٍ هو الأیّام الثلاثة المشار إلیها فی الآیة(65)من سورة هود إمهالا لهم: فَعَقَرُوهٰا فَقٰالَ تَمَتَّعُوا فِی دٰارِکُمْ ثَلاٰثَةَ أَیّٰامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ .

و مع أنّ اللّه قد أنذرهم بواسطة نبیّهم«صالح»علیه السّلام مرارا..إلاّ أنّه إتماما للحجّة أمهلهم ثلاثة أیّام فلعلّهم یتدارکون ما فرطوا فی ماضیهم الأسود و یغسلوا صدأ الذنوب-بماء التوبة-عن قلوبهم و أرواحهم.

بل کما یقول بعض المفسّرین:ظهرت خلال الأیّام الثلاثة بعض التغیّرات فی أبدانهم إذ صارت صفراء ثمّ حمرا ثمّ تحوّلت سودا..لتکون نذیرا لهؤلاء القوم المعاندین،إلاّ أنّهم و للأسف لم یؤثّر فیهم أی شیء من هذه الأمور و لم ینزلوا عن مرکب غرورهم.

أجل: فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ .

کلمة«عتوا»مشتقّة من العتوّ-علی وزن غلوّ-و معناه الإعراض«بالوجه»، و الانصراف عن طاعة اللّه، و الظاهر أنّ هذه الجملة إشارة إلی ما کان منهم من إعراض طوال الفترة التی دعاهم فیها نبیّهم صالح کالشرک و عبادة الأوثان و الظلم و عقرهم الناقة التی کانت معجزة نبیّهم،لا الإعراض الذی کان منهم خلال الأیّام الثلاثة فحسب،و بدلا من أن یتوبوا و ینیبوا غرقوا فی غرورهم و غفلتهم.

و الشاهد علی ذلک قوله تعالی فی سورة الأعراف: فَعَقَرُوا النّٰاقَةَ وَ عَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَ قٰالُوا یٰا صٰالِحُ ائْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِینَ ⁽¹⁾و الصاعقة و الصاقعة کلاّ اللفظین بمعنی واحد تقریبا،و أصلهما الهوّی المقرون بالصوت الشدید،مع تفاوت بینهما،و هو أنّ الصاعقة تطلق علی ما یقع فی الأشیاء السماویة و الصاقعة فی الأشیاء فوق الأرض.

و کما یقول بعض أهل اللغة فإنّ«الصاعقة»تعنی الموت حینا أو العذاب أو النار حینا آخر،و هذه الکلمة تطلق غالبا علی الصوت الشدید الذی یسمع فی السماء مقرونا بالنار المهلکة.

و قد أشرنا من قبل أنّ السحب ذات الشحنات الموجبة إذا اقتربت من الأرض التی تحتوی علی شحنات سالبة،یحدث و میض کهربائی شدید من هذین مقرونا بصوت مرعب و نار محرقة یهتزلها مکان الحادث.

و فی القرآن الکریم استعملت هذه الکلمة فی الآیة(19)من سورة البقرة بهذا المعنی بجلاء،لأنّه بعد أن یتحدّث القرآن عن الصیّب و البرق و الرعد یضیف قائلا:

یَجْعَلُونَ أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ مِنَ الصَّوٰاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ .

و أخیرا فإنّ آخر جملة تتحدّث عن شأن هؤلاء القوم المعاندین تقول: فَمَا اسْتَطٰاعُوا مِنْ قِیٰامٍ وَ مٰا کٰانُوا مُنْتَصِرِینَ .

أجل:هکذا تدمّر الصاعقة حین تقع علی الأرض بصورة مفاجئة،فلا یستطیع الإنسان أن ینهض من الأرض،و لا یقدر علی الصریخ و الإستنصار،و علی هذه الحال هلک قوم صالح و کانوا عبرة للآخرین.

أجل:إنّ قوم صالح(ثمود)الذین کانوا من القبائل العربیة و کانوا یقطنون «الحجر»و هی منطقة تقع شمال الحجاز مع إمکانات مادیة هائلة و ثروات طائلة

و عمّروا طویلا فی قصور مشیّدة..اهلکوا بسبب إعراضهم عن أمر اللّه و طغیانهم و عنادهم و الشرک و الظلم،و بقیت آثارهم درسا بلیغا من العبر للآخرین.

و فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث إشارة قصیرة إلی عاقبة خامس أمّة من الأمم،و هی قوم نوح فتقول: وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ ⁽¹⁾.

و«الفاسق»یطلق علی من یخرج علی حدود اللّه و أمره،و یکون ملوّثا بالکفر أو الظلم أو سائر الذنوب.

و التعبیر ب‍«من قبل»لعلّه إشارة إلی أنّ قوم فرعون و قوم لوط و عادا و ثمود کان قد بلغهم ما انتهی إلیه قوم نوح من عاقبة وخیمة،إلاّ أنّهم لم یتنبهوا،فابتلوا بما ابتلی به من کان قبلهم من قوم نوح!

تعقیب

اشارة

1-أوجه عذاب اللّه!

ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّه ورد فی الآیات الآنفة الإشارة إلی قصص خمس امم من الأمم المتقدّمة«قوم لوط،فرعون،عاد،ثمود،و قوم نوح»و قد أشیر إلی جزاء أربع من هذه الأمم و ما عوقبت به،إلاّ أنّه لم ترد الإشارة فی کیفیة عقاب قوم نوح.

و حین نلاحظ بدقّة نجد کلّ امّة من الأمم الأربع المتقدّم ذکرها عوقبت بنوع من العناصر الأربعة المعروفة!فقوم لوط عوقبوا بالزلزلة و الحجارة(من السماء) أی أنّهم أهلکوا بالتراب،و قوم فرعون أهلکوا بالماء غرقا-و عاد أهلکوا بریح صرصر عاتیة(سریعة)و ثمود أهلکوا بالصاعقة و«النار».

و صحیح أنّ هذه الأشیاء الأربعة لا تعدّ الیوم(عنصرا)أی جسما بسیطا،لأنّ کلاّ منها مرکب من أجسام أخر،إلاّ أنّه لا یمکن الإنکار أنّها تمثّل أربعة أرکان حیاة الإنسان المهمّة،و متی ما حذف أی منها فلا یمکن أن یواصل الإنسان حیاته فکیف بحذف جمیعها؟! أجل إنّ اللّه سبحانه أهلک هذه الأمم بشیء یعدّ عامل البقاء و الحیاة الأصیل و لم یستطیعوا بدونه أن یواصلوا الحیاة..و هذه قدرة(غائیة)عجیبة! و إذا لم نجد بیانا عن ما عوقب به قوم نوح علیه السّلام خلال السیاق،فلعلّه لأنّهم عوقبوا بمثل ما عوقب به قوم فرعون أی اهلکوا بالغرق(و الطوفان)و لم تکن حاجة هنا للتکرار!

2-الریاح اللواقح و الریاح العقیم!

قرأنا فی الآیات الآنفة أنّ عادا أهلکوا بالریح العقیم،و نقرأ فی الآیة(22) من سورة الحجر وَ أَرْسَلْنَا الرِّیٰاحَ لَوٰاقِحَ فَأَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً !و بالرغم أنّ هذه الآیة ناظرة إلی تلقیح الغیوم و اتّصال بعضها ببعض لنزول الغیث..إلاّ أنّها و بشکل عام تبیّن أثر الریاح فی حیاة الإنسان...أجل إنّ أثرها و عملها التلقیح،تلقیح الغیوم و تلقیح النباتات،و حتّی أنّها تؤثّر أحیانا علی تهیأة مختلف الحیوانات للتلاقح! إلاّ أنّ هذه الریح حین تحمل الأمر بالعذاب،فبدلا من أن تهب الحیاة تکون عاملا علی الهلاک،و کما یعبّر القرآن فی الآیة(20)من سورة القمر التی تتکلّم علی عاد فتقول: تَنْزِعُ النّٰاسَ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ !

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 47 الی 51]

اشارة

وَ اَلسَّمٰاءَ بَنَیْنٰاهٰا بِأَیْدٍ وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ (47) وَ اَلْأَرْضَ فَرَشْنٰاهٰا فَنِعْمَ اَلْمٰاهِدُونَ (48) وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ (49) فَفِرُّوا إِلَی اَللّٰهِ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ (50) وَ لاٰ تَجْعَلُوا مَعَ اَللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ (51)

التّفسیر

اشارة

و السماء بنیناها بأید و إنا لموسعون:

مرّة اخری تتحدّث هذه الآیات عن موضوع آیات عظمة اللّه فی عالم الخلق، و هی فی الحقیقة تتمّة لما ورد فی الآیتین(20)و 21)من هذه السورة فی شأن آیاته فی الأرض و فی نفس«الإنسان»و وجوده-و هی ضمنا دلیل علی قدرة اللّه علی المعاد و الحیاة فتقول أوّلا: وَ السَّمٰاءَ بَنَیْنٰاهٰا بِأَیْدٍ وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ وَ الْأَرْضَ فَرَشْنٰاهٰا فَنِعْمَ الْمٰاهِدُونَ .

«الأید»علی وزن الصید،معناه القدرة و القوّة-و قد تکرّر هذا المعنی فی آیات القرآن المجید،و هو هنا بمعنی قدرة اللّه المطلقة العظیمة فی خلق السماوات!

و دلائل هذه القدرة العظیمة واضحة جلیّة فی عظمة السماوات و نظامها الخاصّ الحاکم علیها أیضا ⁽¹⁾.

و هناک کلام بین المفسّرین فی المراد من وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ :

فقال بعضهم معناه توسعة الرزق من قبل اللّه علی العباد بواسطة نزول الغیث، و قال بعضهم معناه توسعة الرزق من جمیع الجهات،و قال بعضهم معناه غنی اللّه و عدم حاجته،لأنّ خزائنه من السعة بحیث لا تنفذ و لا تنقص مهما کان عطاؤه! إلاّ أنّه مع ملاحظة موضوع خلق السماء فی الجملة السابقة و مع الأخذ بنظر الإعتبار ما اکتشفه العلماء من اتّساع العالم عن طریق المشاهدات الحسّیة المؤیّدة،یمکن الوقوف علی معنی أکثر لطافة لهذه الآیة،و هو أنّ اللّه خلق السماوات و یوسعها دائما.

و العلم الحدیث[المعاصر]

یقول لیست الکرة الأرضیة وحدها تتضخّم و تثقل علی أثر جذب المواد السماویة تدریجا،بل السماء أیضا فی اتّساع دائم،أی أنّ بعض النجوم المستقرّة فی المجرّات تبتعد عن مرکز مجرّاتها بسرعة هائلة حتّی أنّ هذه السرعة لها أثرها فی الاتّساع فی کثیر من المواقع!.

و نقرأ فی کتاب«حدود النجوم»بقلم الکاتب«فرد هویل»:أنّ أقصی سرعة لابتعاد النجوم عن مرکزها حتّی الآن 66 ألف کیلومتر فی الثانیة،و المجرّات التی هی أبعد منها-فی نظرنا-و مض نورها قلیل جدّا حتّی أنّه من الصعب تحدید سرعتها،و الصور الملتقطة من السماء تدلّ علی أهمیّة هذا الکشف و أنّ الفاصلة ما

بین هذه المجرّات تتّسع أکثر من المجرّات القریبة منّا بسرعة ⁽¹⁾.

ثمّ یتحدّث المؤلّف عن سرعة هذه المجرّات«السنبلة و الأکلیل و الشجاع و غیرها»فیبیّن سرعتها العجیبة المذهلة فی هذا الکتاب ⁽²⁾.

و لنصغ إلی بعض العبارات للاستاذ«جان الدر»إذ یقول:

«إنّ أحدث و أدقّ تقدیر طول الأمواج التی تبثّها النجوم یکشف الستار عن وجه حقیقة عجیبة و محیّرة أی أنّها تکشف لنا أنّ مجموع النجوم التی یحویها العالم تبتعد عن مرکزها بسرعة دائما و کلّما کانت الفاصلة بینها و بین مرکزها ازدادت سرعتها.

فکأنّ جمیع النجوم کانت مجتمعة فی هذا المرکز ثمّ تفرّقت عنه مجامیع کبیرة من النجوم و اتّجه کلّ منها إلی اتّجاه خاصّ».

و یستنتج العلماء من ذلک أنّ العالم کانت له نقطة بدایة و شروع ⁽³⁾.

و یقول«جورج جاموف»فی کتاب خلق العالم فی هذا الصدد«إنّ فضاء العالم المتشکّل من ملیاردات المجرّات فی حالة انبساط سریعة،و الحقیقة هی أنّ عالمنا لیس فی حالة من السکون،بل انبساطه مقطوع به..و الإذعان إلی أنّ عالمنا منبسط یهیئ المفتاح لخزینة أسرار معرفة العالم لأنّه إذا کان العالم الآن فی حالة الانبساط فیلزم أن یکون فی زمان ما فی حالة انقباض شدید ⁽⁴⁾.

و لیس العلماء المذکورون آنفا یعترفون بهذه الحقیقة فحسب..فإنّ هناک آخرین ذکروا هذا المعنی فی کتاباتهم و یجرّنا نقل کلماتهم إلی الإطالة.

و ممّا یستجلب النظر أنّ التعبیر ب‍ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ دالّة علی الدوام

و الاستمرار،فهی جملة اسمیة ذات اسم فاعل،کما أنّها تدلّ علی أنّ هذا الاتّساع موجود دائما و کان و لا یزال،و هذا یؤیّد تماما ما وصل إلیه العلم الحدیث أنّ جمیع النجوم و المجرّات کانت مجتمعة فی البدایة فی مرکز واحد«بوزن خاصّ له ثقل خارق»ثمّ انفجرت انفجارا عظیما مثیرا(مرعبا)و علی أثر ذلک تلاشت أجزاء العالم و ظهرت بصورة کرات و هی بسرعتها فی حالة الاتّساع و الابتعاد (عن المرکز).

و أمّا التعبیر الوارد فی شأن خلق الأرض فَنِعْمَ الْمٰاهِدُونَ ففی کلمة «ماهدون»لطافة تدلّ علی أنّ اللّه مهّد الأرض بجمیع وسائل الراحة للإنسان،لأنّ «الماهد»مأخوذ من المهد،و معناه ما یعدّ للطفل من الفراش أو أی محل للاستراحة،فمثل هذا المحل ینبغی أن یکون هادئا محفوظا لیّنا دافئا مطمئنا، و جمیع هذه الأمور متوفّرة فی الأرض!.

و بأمر اللّه أضحت الحجارة لیّنة و تبدلّت إلی تراب هذا من جهة،و صلابة الجبال و قشر الأرض القوی من جهة ثانیة جعلت الأرض تقاوم الجزر و المدّ، و من جهة ثالثة فإنّ الغلاف الجوّی المحیط بالأرض یخفّف من وطأة حرارة الشمس و یحفظها و هو بمثابة اللحاف لها کما أنّه یصدّ النیازک و الأحجار العظیمة التی تهوی من السماء إلی الأرض فیمنعها من النفوذ إلیها فتتلاشی عنده و تتحوّل رمادا.

و هکذا فإنّ اللّه هیّأ جمیع وسائل الراحة لاستقبال الإنسان الذی هو ضیف اللّه فی هذه الکرة الأرضیة.

و بعد خلق السماء و الأرض تصل النوبة إلی خلق الموجودات المختلفة فی السماء و الأرض و أنواع النباتات و الحیوانات فتقول الآیة التالیة فی هذا الشأن وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ .

و یعتقد کثیر من المفسّرین أنّ کلمة«الزوجین»هنا معناها الأصناف المختلفة

و أنّ الآیة تشیر إلی أصناف الموجودات المختلفة فی هذا العالم التی تبدو علی شکل زوج زوج کاللیل و النهار،و النور و الظلمة،و البحر و الیابسة،و الشمس و القمر،و الذکر و الأنثی و غیرها.

إلاّ أنّه کما ذکرنا سابقا ذیل الآیات المشابهة لهذه الآیات أیضا أنّ الزوجیة فی مثل هذه الآیات یمکن أن تکون إشارة إلی معنی أدقّ،لأنّ کلمة«الزوج» تطلق عادة علی جنسی الذکر و الأنثی،سواء فی عالم الحیوانات أو النباتات،و إذا ما توسّعنا فی استعمال هذه الکلمة فإنّها ستشمل جمیع الطاقات الموجبة و السالبة (-و+)و مع ملاحظة ما جاء فی القرآن وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ و یشمل جمیع الموجودات لا الموجودات الحیّة فحسب.فیمکنها أن تشیر إلی هذه الحقیقة و هی أنّ جمیع أشیاء العالم مخلوقة من ذرّات موجبة و سالبة،و من المسلّم به هذا الیوم من الناحیة العلمیة أنّ الذرّات مؤلّفة من أجزاء مختلفة،منها ما یحمل طاقة سالبة تدعی بالألکترون،و منها ما یحمل طاقة موجبة و تدعی بالبروتون.

فبناء علی ذلک لا داعی أن نفسّر الشیء بالحیوان أو النباتات حتما أو أنّ نفسّر الزوج بمعنی الصنف«لمزید الإیضاح ذکرنا شرحا مفصّلا ذیل الآیة 7 من سورة الشعراء»و ینبغی الالتفات أنّه فی الوقت ذاته یمکن الجمع بین التّفسیرین.

و جملة لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ -تشیر إلی أنّ الزوجیة و التعدّد فی جمیع أشیاء العالم تذکّر الإنسان بأنّ اللّه خالق هذا العالم واحد أحد،لأنّ التثنیة و التعدّد من خصائص المخلوقات.

و قد جاءت الإشارة إلی هذا المعنی

فی حدیث عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام إذ قال: «بمضادته بین الأشیاء عرف أن لا ضدّ له و بمقارنته بین الأشیاء عرف أن لا قرین له،ضاد النور بالظلمة،و الیبس بالبلل و الخشن باللین،و الصرد بالحرور مؤلّفا بین متعادیاتها مفرقا بین متدانیاتها دالّة بتفریقها علی مفرقها، و بتألیفها علی مؤلّفها و ذلک قوله: وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ

تَذَکَّرُونَ

» ⁽¹⁾.

و یضیف القرآن فی الآیة التالیة مستنتجا ممّا تقدّم من الأبحاث التوحیدیة قائلا: فَفِرُّوا إِلَی اللّٰهِ إِنِّی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ مُبِینٌ .

و التعبیر ب‍«الفرار»هنا تعبیر لطیف و بلیغ،لأنّ الفرار یطلق فی ما إذا واجه الإنسان موجودا أو حادثا مخیفا من جهة،و هو من جهة اخری یعرف مکانا یلتجئ إلیه فیسرع من مکان المواجهة إلی ذلک المکان و یلتجئ إلی نقطة الأمن و الأمان..فالآیة تقول:فرّوا من عقیدة الشرک الموحشة و عبادة الأصنام إلی التوحید الخالص الذی هو منطقة الأمن و الأمان الواقعی.

ففرّوا من عذاب اللّه و توجّهوا نحو رحمته! فرّوا من عصیانه و عناده و توسّلوا بالتوبة إلیه.

و الخلاصة:فرّوا من السیّئات و القبائح و عدم الإیمان و ظلمة الجهل و العذاب الدائم و التجأوا إلی رحمة الحقّ و سعادته الأبدیة.

و لمزید التأکید،یستند القرآن إلی وحدانیة العبادة للّه الأحد فیقول:

وَ لاٰ تَجْعَلُوا مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ

.

و یحتمل أنّ الآیة السابقة-تدعوا إلی أصل الإیمان باللّه!و هذه الآیة تدعو إلی وحدانیة ذاته المقدّسة فیکون تکرار جملة:«إنّی لکم منه نذیر مبین»فی المورد الأوّل علی أنّه إنذار علی ترک الإیمان باللّه،و فی المورد الآخر إنذار علی الشرک و عبادة الأصنام،و هکذا فإنّ کلّ جملة و إن تکرّرت تشیر إلی موضوع مستقلّ! و جاء فی بعض الرّوایات عن الإمام الصادق أنّ المراد من قوله: فَفِرُّوا إِلَی اللّٰهِ هو الحجّ و زیارة بیت اللّه ⁽²⁾و واضح أنّ المراد هنا ذکر مصداق واحد من المصادیق الواضحة للفرار إلی اللّه،لأنّ الحجّ یعرّف الإنسان حقیقة التوحید

و التوبة و الإنابة إلی اللّه و یمنحه الالتجاء إلی ألطاف اللّه سبحانه.

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 52 الی 55]

اشارة

کَذٰلِکَ مٰا أَتَی اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (52) أَ تَوٰاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ (53) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ (54) وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ اَلذِّکْریٰ تَنْفَعُ اَلْمُؤْمِنِینَ (55)

التّفسیر

اشارة

إنّ الذکری تنفع المؤمنین:

قرأنا فی الآیة 39 من هذه السورة أنّ فرعون اتّهم موسی علیه السّلام عند ما دعاه إلی اللّه و ترک الظلم أنّه ساحر أو مجنون،فهذا الاتّهام ورد علی لسان المشرکین فی زمان النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا إذ اتّهموه بمثل ما اتّهم فرعون موسی و قد عزّ ذلک علی المؤمنین الأوائل و القلائل کما کان یؤلم روح النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

فالآیات محلّ البحث و من أجل تسلیة النّبی و المؤمنین تقول: کَذٰلِکَ مٰا أَتَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ⁽¹⁾.

کانوا یتّهمون الرسل السابقین بأنّهم سحرة لأنّهم لم یجدوا جوابا منطقیا لمعاجزهم الباهرة،و کانوا یخاطبون رسولهم بأنّه«مجنون»..لأنّه لم یکن علی

غرارهم و متلوّنا بلون المحیط و لم یستسلم للأمور المادیّة.

فبناء علی ذلک لا تحزن و لا تکترث و واصل المسیر بالصبر و الاستقامة،لأنّ مثل هذه الکلمات قیلت فی أمثالک یا رسول اللّه من رجال الحقّ و أهله.

ثمّ یضیف القرآن هل أنّ هذه الأقوام الکافرة تواصت فیما بینها علی توجیه هذه التّهمة إلی جمیع الأنبیاء: أَ تَوٰاصَوْا بِهِ ؟! و کان عملهم هذا إلی درجة من الانسجام،و کأنّهم اجتمعوا فی مجلس-فی ما وراء التاریخ-و تشاوروا و تواصوا علی أن یتّهموا الأنبیاء عامّة بالسحر و الجنون لیخفّفوا من وطأة نفوذهم فی نفوس الناس! و لعلّ کلاّ منهم کان یرید أن یمضی من هذه الدنیا و یوصی أبناءه و أحبابه بذلک! و یعقّب القرآن علی ذلک قائلا: بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ ⁽¹⁾.

و هذه هی إفرازات روح الطغیان حیث یتوسّلون بکلّ کذب و اتّهام لإخراج أهل الحقّ من الساحة،و حیث إنّ الأنبیاء یأتون الناس بالمعجزات فإنّ خیر ما یلصقونه بهم من التّهم أن یسموهم بالسحر أو الجنون،فبناء علی ذلک یکون عامل «وحدة عملهم»هذا هی الروحیة الخبیثة و الطاغیة الواحدة لهم.

و لمزید التسرّی عن قلب النّبی و تسلیته یضیف القرآن: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ .

و کن مطمئنا بأنّک قد أدّیت ما علیک من التبلیغ و الرسالة فَمٰا أَنْتَ بِمَلُومٍ .

و إذا لم یستجب أولئک للحقّ فلا تحزن فهناک قلوب متعطّشة له جدیرة بحمله و هی فی انتظاره.

و هذه الجملة فی الحقیقة تذکر بالآیات السابقة التی تدلّ علی أنّ النّبی کان یتحرّق لقومه حتّی یؤمنوا و یتأثّر غایة التأثّر لعدم إیمانهم حتّی کاد یهلک نفسه من

أجلهم.

کما تشیر الآیة(6)من سورة الکهف حیث نقرأ فیها: فَلَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ عَلیٰ آثٰارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهٰذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً .

..و بالطبع فإنّ القائد الحقّ ینبغی أن یکون کذلک.

قال المفسّرون:لمّا نزلت هذه الآیة حزن النّبی و المؤمنون لأنّهم تصوّروا أنّ هذا آخر الکلام فی شأن المشرکین و أنّ وحی السماء قد انقطع و یوشک أن یحیق بهم العذاب..إلاّ أنّه لم تمض فترة قصیرة حتّی نزلت الآیة بعدها لتأمر النّبی بالتذکیر: وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْریٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ ⁽¹⁾.

فکان أن أحسّ الجمیع بالاطمئنان! و الآیة تشیر إلی أنّ هناک قلوبا مهیّأة تنتظر کلامک یا رسول اللّه و تبلیغک..

فإذا ما عاند جماعة و نهضوا بوجه الحقّ مخالفین،فإنّ هناک جماعة آخرین تتوق إلی الحقّ من أعماق قلوبهم و أرواحهم و یؤثّر فیها کلامک اللّین!

ملاحظة

اشارة

لا بدّ من قلوب مهیّأة..لقبول الحقّ:

لاحظوا المزارع و الفلاّح الذی ینثر البذور،فقد تقع بعض هذه البذور علی الأحجار،و من الواضح أنّ ما یقع علی الأحجار و الصخور لا ینمو! و بعض هذه البذور یقع علی طبقة رقیقة من التراب الذی یغطّی الصخر،فتثبت هذه البذور و تمدّ جذورها،إلاّ أنّ المکان حیث کان حرجا لا یساعد علی امتداد الجذور(لکون الأرض صخریة)فما أسرع من أن تجفّ البراعم و تموت الجذور.

و یقع قسم من البذور علی أرض ذات تراب صالحة،إلاّ أنّ نبات الشوک و العلف تنمو إلی جانبها،فحتّی لو أورقت تلک البذور إلاّ أنّها ما أسرع أن تغلبها الأشواک و تلتفّ علیها فتموت.

و أحسن هذه البذور حظّا تلک البذور التی تستقرّ فی تربة صالحة و لا تعوقها نباتات اخری..فلا یمضی زمن حتّی تنبت و تنمو و تورق و تستوی علی سوقها و تعطی ثمارها.

فکلمات الحقّ التی تخرج من أفواه الأنبیاء و رسل اللّه و خلفائهم المعصومین کهذه البذور،فالقلوب الصخریة لا تتقبّل هذه الکلمات من الأساس،و القلوب الضعیفة تتقبّلها مؤقتا ثمّ تعرض عنها،و هناک قلوب مهیّأة للقبول،لکن الأهواء و الصفات الرذیلة و الشهوات نابتة فیها،و هذه الأمور تبطل تأثیر تلک الکلمات الحقّة.

القلوب-الوحیدة-التی تتقبّل کلمات هؤلاء الأئمّة العظام و تنمو فیها و تثمر هی القلوب التی تطلب الحقّ و یحکم علیها البحث عن الحقّ!و خالیة من الصفات السلبیة و الدوافع الدنیویة أیضا..و تلک هی قلوب المؤمنین.

أجل.. وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْریٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ !

الآیات [سورة الذاریات (51): الآیات 56 الی 58]

اشارة

وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (56) مٰا أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اَللّٰهَ هُوَ اَلرَّزّٰاقُ ذُو اَلْقُوَّةِ اَلْمَتِینُ (58)

التّفسیر

اشارة

هدف خلق الإنسان من وجهة نظر القرآن:

من أهمّ الأسئلة التی تختلج فی خاطر کلّ إنسان هو لم خلقنا؟!و ما الهدف من خلق الناس و المجیء إلی هذه الدنیا؟! فالآیات آنفة الذکر تجیب علی هذا السؤال المهم و العام بتعابیر موجزة ذات معنی غزیر،و تکمّل البحث الوارد فی آخر آیة من الآیات المتقدّمة حول تذکیر المؤمنین،لأنّ ذلک من أهمّ الأصول التی ینبغی علی النّبی أن یتابعها..کما توضّح -ضمنا-معنی الفرار إلی اللّه الوارد فی الآیات السابقة.

تقول الآیات حاکیة عن اللّه سبحانه: وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ .

و أنّه غیر مفتقر إلی أیّ منهم أبدا مٰا أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ بل إنّ اللّه تعالی هو الذی یرزق عباده و مخلوقاته.. إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ

ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ

.

فهذه الآیات التی هی فی منتهی الوجازة و الاختصار تکشف ستارا عن الحقیقة التی یطلبها الجمیع و یریدون معرفتها و تجعلنا أمام الهدف العظیم.

توضیح ذلک:

لا شکّ أنّ کلّ فرد عاقل و حکیم حین یقوم بعمل فإنّما یهدف من وراء عمله إلی هدف معیّن،و حیث أنّ اللّه أعلم من جمیع مخلوقاته و أعرفهم بالحکمة،بل لا ینبغی قیاسه بأی أحد،فینقدح هذا السؤال و هو لم خلق اللّه الإنسان؟!هل کان یشعر بنقص فارتفع بخلق الإنسان؟!هل کان محتاجا إلی شیء فارتفع الاحتیاج بخلقنا؟ و لکنّنا نعلم أنّ وجوده کامل من کلّ الجهات(و لا محدود فی اللاّمحدود) و هو غنی بالذات! إذا،فطبقا للمقدّمة،الاولی یجب القبول علی أنّه کان له هدف،و طبقا للمقدّمة الثانیة-ینبغی القبول أنّ هدفه من خلق الإنسان لیس شیئا یعود إلی ذاته المقدّسة.

فالنتیجة ینبغی أن یبحث عن هذا الهدف خارج ذاته،هذا الهدف یعود للمخلوقین أنفسهم و أساس کمالهم..هذا من جانب! و من جانب آخر ورد فی القرآن تعابیر کثیرة مختلفة فی شأن خلق الإنسان و الهدف منه! فنقرأ فی إحدی آیاته: اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ، ⁽¹⁾و هنا یبیّن مسألة الامتحان للإنسان و حسن العمل علی أنّه هدف(من أهداف خلق الإنسان).

و جاء فی آیة اخری اَللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَحٰاطَ بِکُلِّ شَیْءٍ عِلْماً !. ⁽¹⁾

و هنا یبیّن القرآن أنّ علمنا بعلم اللّه و قدرته هو الهدف من خلق السماوات و الأرض(و ما بینهما).

و نقرأ فی آیة اخری وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّةً وٰاحِدَةً وَ لاٰ یَزٰالُونَ مُخْتَلِفِینَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّکَ وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ . ⁽²⁾

و طبقا لهاتین الآیتین فالهدف من خلق الإنسان هو رحمة اللّه.

و الآیات محلّ البحث تستند إلی مسألة العبودیّة فحسب،و تعبّر عنها بصراحة بأنّها الهدف النهائی من خلق الجنّ و الإنس! و بقلیل من التأمّل فی مفهوم هذه الآیات و ما شابهها نری أنّه لا تضادّ و لا اختلاف بین هذه الآیات،ففی الحقیقة بعضها هدف مقدّمی، و بعضها هدف متوسّط،و بعضها هدف نهائی،و بعضها نتیجة!.

فالهدف الأصلی هو«العبودیة»و هو ما أشیر فی هذه الآیات محلّ البحث، أمّا العلم و الامتحان و أمثالهما فهی أهداف ضمن مسیر العبودیة للّه،و رحمة اللّه الواسعة نتیجة العبودیة للّه.

و هکذا یتّضح أنّنا خلقنا لعبادة اللّه،لکن المهمّ أن نعرف ما هی حقیقة هذه العبادة؟! فهل المراد منها أداء المراسم أو المناسک(الیومیة)و أمثالها کالرکوع و السجود و القیام و الصلاة و الصوم،أو هو حقیقة وراء هذه الأمور و إن کادت العبادة الرسمیّة کلّها أیضا واجدة للأهمیّة!؟

و للإجابة علی هذا السؤال ینبغی معرفة معنی کلمة«العبد»و العبودیة و تحلیلهما! «العبد»:لغة هو الإنسان المتعلّق بمولاه و صاحبه من قرنه إلی قدمه!..

و إرادته تابعة لإرادته و ما یطلب و یبتغیه تبع لطلب سیّده و ابتغائه،فلا یملک فی قباله شیئا و لیس له أن یقصّر فی طاعته.

و بتعبیر آخر:إنّ العبودیة-کما تبیّن معناها کتب اللغة-هی إظهار منتهی الخضوع للمعبود،و لذلک فالمعبود الوحید الذی له حقّ العبادة علی الآخرین هو الذی بذل منتهی الإنعام و الإکرام،و لیس ذلک سوی اللّه سبحانه! فبناء علی ذلک فالعبودیة هی قمّة التکامل و أوج بلوغ الإنسان و اقترابه من اللّه!و العبودیة منتهی التسلیم لذاته المقدّسة! و العبودیة هی الطاعة بلا قید و لا شرط و الامتثال للأوامر الإلهیة فی جمیع المجالات! و أخیرا فإنّ العبودیة الکاملة هی أن لا یفکّر الإنسان بغیر معبوده الواقعی أی الکمال المطلق،و لا یسیر إلاّ فی منهجه اللاحب و أن ینسی سواه حتّی(نفسه و شخصه).

و هذا هو الهدف النهائی من خلق البشر الذی أعدّ اللّه له الامتحان و الاختبار لنیله،و منح الإنسان العلم و المعرفة،و جعل نتیجة کلّ ذلک فیض رحمته للإنسان.

بحوث

اشارة

1-اللّه غنی علی الإطلاق

إنّ جملة: مٰا أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ یُطْعِمُونِ هی فی الحقیقة إشارة إلی استغناء اللّه عن کلّ أحد و عن کلّ شیء،و إذا ما دعا العباد إلی عبادته

فلیس ذلک لیستفید منهم،بل یرید أن یجود علیهم،و هذا علی العکس من العبودیة بین الناس،لأنّهم یطلبون الرقّ و العبید لیحصلوا بهم الرزق أو المعاش،أو أن یخدموهم فی البیت،فیقدّموا لهم الطعام و الشراب،و فی کلتا الحالین فإنّما یعود نفعهم علی مالکیهم،و هذا الأمر ناشئ عن احتیاج الإنسان،إلاّ أنّ جمیع هذه المسائل لا معنی لها فی شأن اللّه،إذ لیس غنیّا عن عباده فحسب،بل هو یضمن لعباده الرزق بلطفه و کرمه«و رزق الجمیع علی اللّه».

2-اللّه ذو القوّة المتین

«المتین»کلمة مشتقّة من متن،و هو فی الأصل ما یکتنف العمود الفقری من لحم و عصب التی تشدّ الظهر و نجعله مهیّأ لتحمّل الأعباء،و لذلک فقد استعمل «المتن»بمعنی القوّة الکاملة و الطاقة و القدرة،فبناء علی ذلک فإنّ ذکر«المتین» بعد ذکر کلمة«ذو القوّة»إنّما هو للتأکید،لأنّ «ذو القوّة»إشارة إلی أصل قدرة اللّه! «و المتین»إشارة إلی کمال القدرة،و حین تقترن هذه الکلمة ب‍«الرزّاق»و هو صیغة مبالغة أیضا تدلّ علی هذه الحقیقة،و هی أنّ اللّه له منتهی القدرة و التسلّط فی إیلاء الرزق و إعطائه لمن یشاء،و هو یوصل الرزق إلی أیّة جهة کانت و أی مکان کان..فی أعماق البحار،و فی قمم الجبال،و فی سفوح التلال و علی ضفاف الأنهار،و فی الودیان و الصحاری و البراری..و جمیع ما فی الوجود و من فی الوجود مجتمعون علی مائدته الکریمة،إذا فخلق اللّه للإنسان و سائر الموجودات لم یکن لحاجته إلیهم،بل لیفیض علیهم من لطفه العمیم.

3-لم قدّم ذکر الجنّ

مع أنّه یستفاد من آیات القرآن بشکل واضح أنّ الإنس أفضل من الجنّ،إلاّ أنّه قدّم ذکر الجنّ علی الإنس فی الآیة الآنفة،و لعلّ الظاهر منه أنّ الجنّ خلقوا قبل

أن یخلق آدم کما نقرأ ذلک فی الآیة(27)من سورة الحجر إذ تقول: وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ ⁽¹⁾مِنْ نٰارِ السَّمُومِ .

4-الحکمة من الخلق فی نظر الفلسفة

ذکرنا آنفا أنّه قلّ أن نجد من لا یسأل نفسه أو غیره عن الهدف من خلق الإنسان!فدائما تولّد جماعة و تمضی جماعة اخری و تنطفئ إلی الأبد،فما المراد من هذا المجیء و الذهاب؟! و الحقّ أنّنا-کأناس لو لم نکن نعیش علی وجه هذه الکرة الأرضیة فما ذا سیحدث؟و هل یجب علینا أن نعرف لم نأتی و لم نمضی؟و لو أردنا أن نعرف السرّ فهل نستطیع ذلک؟!و هکذا تتری الأسئلة الاخر علی فکر الإنسان و تحیط به...

و عند ما یطرح هذا السؤال من قبل المادیین فالظاهر أنّهم لا جواب لهم علیه، لأنّ المادّة أو الطبیعة لیس لها عقل و لا شعور حتّی یکون لها هدف لذلک،فقد أراحوا أنفسهم من هذا السؤال و هم یعتقدون بعبثیّة الخلق و أنّه لا هدف من ورائه! و کم هو مثیر و مقلق أن یتّخذ الإنسان لجزئیات حیاته سواء أ کانت للعمل أم الکسب أو الصحّة أو الریاضة أهدافا منظّمة و أن یعتقد أنّ الحیاة بمجموعها ضرب من العبث و اللغو!؟ لذلک فلا مجال للعجب أنّ جماعة من المادیین حینما یفکّرون فی هذه المسائل یترکون هذه الحیاة التی لا هدف ورائها و یقدّمون علی الانتحار! إلاّ أنّ هذا السؤال حین یلقیه معتقد باللّه،فإنّه لا یواجه طریقا مسدودا،لأنّه یعلم أنّ خالق هذا العالم حکیم و قد خلق هذا العالم عن حکمة حتما و إن جهلناها، و هذا من جانب،و من جانب آخر حین یری أعضاءه عضوا عضوا یجد لکلّ

فلسفة و حکمة و هدفا،لا الأعضاء المهمّة ظاهرا کالقلب و اللسان و العروق و الأعصاب بل حتّی الأظفار و خطوط الید و البنان و تقوّس القدم أو هیأة الید و فسلجتها کلّ له فلسفة یعرفها العلم الحدیث المعاصر! فإلی أیّ درجة من السذاجة أن یری لجمیع هذه الأعضاء أهدافا إلاّ أنّ المجموع یکون بلا هدف!! و أی قضاء متهافت أن نجد لکلّ بناء فی المدینة فلسفة خاصّة-إلاّ أنّنا نقضی علی المدینة بأنّها لا فلسفة فیها و لا هدف من ورائها!! تری هل من الممکن أن یبنی مهندس ما بناء عظیما فیه الغرف و الأبواب و النوافذ و الأحواض و الحدائق و«الدیکورات»و کلّ من هذه الأمور هو لأمر خاصّ و لهدف معیّن،إلاّ أنّ مجموع البناء لا هدف من ورائه؟! هذه الأمور هی التی تمنح المؤمن باللّه و المعتقد به الاطمئنان بأنّ خلقه له هدف عظیم،و علیه أن یسعی و یجدّ حتّی یکتشفه بقوّة العقل و العلم.

و العجیب أنّ أصحاب نظریة العبث(فی الخلق)حین یردون أیّة زاویة من زوایا العلوم الطبیعیة-یبحثون عن الهدف لتفسیر الظواهر المختلفة و لا یهدأون حتّی یجدوا الهدف!حتّی أنّهم لا یرتضون أن تبقی غدّة صغیرة فی بدن الإنسان دون عمل و غایة،و لربّما یقضون سنوات بالبحث عن الحکمة من وجود مثل هذه الغدّة...إلاّ أنّهم حین یبلغون أصل خلق الإنسان یقولون بصراحة:لا هدف من ورائه.

فما أعجب هذا التناقض!! و علی کلّ حال فالإیمان بحکمة اللّه تعالی من جانب،و ملاحظة فلسفة أجزاء (وجود)الإنسان من جانب آخر،کلّ ذلک یدعونا إلی الإیمان أنّ وراء خلق الإنسان هدفا کبیرا.

و الآن ینبغی علینا أن نبحث عن هذا الهدف و أن نحدّده ما بوسعنا-و أن نسیر

فی منهاجه اللاحب.

إنّ ملاحظة عدّة مقدّمات-یمکن لها-أن تسلّط الأضواء علی هدفنا للکشف عن هذا المجهول المظلم.

1-نحن دائما نقصد فی أعمالنا إلی هدف ما،و عادة یکون هذا الهدف إشباع حاجة و رفعها و إتمام النواقص.و حتّی الخدمة للآخرین أو إنقاذ مبتلی من بلائه..

أو قمنا بعمل إنسانی و آثرنا سوانا علی أنفسنا فذلک أیضا نوع من الحاجات المقدّسة،و برفعها نزداد معنویة و کمالا! و لمّا کنّا نقیس أحیانا صفات اللّه مع أنفسنا فقد یخطر مثل هذا التصوّر و هو ما هی الحاجة عند اللّه حتّی ترتفع بخلقنا؟أو إذا کانت الآیات الآنفة تقول وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ فنقول ما هی حاجته إلی العبادة؟! مع أنّ هذه التصوّرات ناشئة من المقایسة بین صفات الخالق و المخلوق و الواجب و الممکن؟! و حیث أنّ وجودنا محدود فإنّنا نسعی وراء إشباع حاجاتنا،و أعمالنا جمیعها تقع فی هذا المسیر..إلاّ أنّ هذا غیر وارد فی وجود مطلق،فینبغی البحث عن هدف أفعاله فی غیر وجوده،فهو عین فیّاضة و مبدأ النعمة الذی یکتنف الموجودات فی کنف حمایته و رعایته و إنمائه و السلوک بها إلی الکمال،و هذا هو الهدف الواقعی لعبودیتنا..و هذه فلسفة عباداتنا و ابتهالاتنا،فهی جمیعا دروس تربویة لتکاملنا.

و أساسا فإنّ أصل الخلق هو خطوة تکاملیة عظیمة،أی مجیء الشیء من العدم إلی الوجود،و من الصفر إلی مرحلة العدد.

و بعد هذه الخطوة التکاملیة العظیمة تبدأ مراحل تکاملیة اخری..فجمیع المناهج الدینیة و الإلهیّة تسلک بالإنسان فی هذا المسیر! 2-و هنا ینقدح هذا السؤال،و هو إذا کان الهدف من الخلق هو الجود-علی

العباد-من المعبود لا النفع للخالق،و هذا الجود یتمثّل فی تکامل الناس،فلم لم یخلق اللّه(الجواد الکریم)العباد کاملین من البدایة-لیکونوا فی جواره و قربه و أن یتمتّعوا ببرکات قربه و جوار ذاته المقدّسة! و الجواب علی هذا السؤال واضح..فتکامل الإنسان لیس أمرا یمکن خلقه بالإجبار،بل هو طریق طویل مدید،و علی الناس أن یسیروه و یجوبوه و یقطّعوه بإرادتهم و تصمیمهم و أفعالهم الاختیاریة.

فمثلا لو أخذ مال باهظ قسرا من أحد لبناء مستشفی،فهل لهذا العمل من أثر تکاملی روحی و أخلاقی فی نفسه؟!قطعا لا!لکن لو أعطی بمحض إرادته و رغبته و میله النفسی و لو درهما واحدا لهذا الهدف المقدّس فإنّه یخطو فی طریق التکامل الأخلاقی و الروحی بتلک النسبة التی ساهم فیها.

و یستفاد من هذا الکلام أنّ علی اللّه أنّ یبیّن لنا هذا المسیر بأوامره و تکالیفه و مناهجه التربویة بواسطة أنبیائه و العقل لیتمّ الإبلاغ بذلک،فنعرف هذا المسیر التکاملی و نطویه باختیارنا و إرادتنا.

3-و ینقدح هنا سؤال-آخر أیضا-و هو أنّ کلّ هذا حسن...فالهدف من خلقنا هو التکامل الإنسانی،أو بتعبیر آخر القرب من اللّه و حرکة الوجود الناقص نحو الوجود الکامل الذی لا نهایة له،إلاّ أنّه ما الهدف من هذا التکامل؟! و الجواب یتّضح بهذه الجملة أیضا و هو أنّ التکامل هو الهدف النهائی أو بتعبیر آخر«غایة الغایات».

و توضیح ذلک:لو سألنا طالب المدرسة علام تدرس أو لم تدرس؟!فیجیب حتّی أدخل الجامعة! و لو سألناه ثانیة ما تستفید من الجامعة؟فیقول مثلا سأکون طبیبا أو مهندسا جدیرا! فتقول له ما تصنع بشهادة«الدکتوراه»أو الهندسة؟فیقول:لأبرز نشاطاتی

و فعالیّاتی الإیجابیة المثبتة و لکی یکون ربح وفیر! فنقول له ما تصنع بالربح الوفیر؟فیقول:لتکون حیاتی منعمة و أعیش مکرما و مرفّها.

و أخیرا نوجّه إلیه هذا السؤال..لم ترید الحیاة المنعمة؟ و هنا نراه یجیب بلحن آخر فیقول:حسن ⁽¹⁾لتکون حیاتی منعمة و أعیش مکرما و مرفّها علی:أی إنّه یکرّر جواب السؤال السابق! و هذا دلیل علی أنّ ذاک هو الجواب النهائی،و کما یصطلح علیه بأنّه«غایة الغایات»لعمله،و لیس وراءه جواب آخر!و إنّه هو الهدف النهائی..کلّ هذا هو فی المسائل المادیّة و هکذا الحال فی الحیاة المعنویة،فحین یسأل علام مجیء الأنبیاء و نزول الکتب من السماء،و لم هذه التکالیف الشرعیة و المناهج التربویة؟ فنجیب:للتکامل الإنسانی و القرب من اللّه!.

و إذا سألوا:ما المراد من التکامل الإنسانی و القرب من اللّه؟نقول:هو القرب من اللّه،أیّ أنّ هذا هو الهدف النهائی،و بتعبیر آخر أنّنا نرید کلّ شیء للتکامل و القرب من اللّه..و أمّا القرب من اللّه فلنفسه(أی للقرب من اللّه).

4-و ینقدح مرّة اخری هذا السؤال أنّه

ورد فی حدیث قدسی قوله تعالی:

«کنت کنزا مخفیا فأحببت أن اعرف و خلقت الخلق لکی اعرف».

فما علاقة هذا الحدیث بما ذکرتم آنفا؟! فنجیب علی ذلک:..إنّه بغض النظر عن أنّ هذا الحدیث من باب خبر الواحد، و لا یعتد بخبر الواحد فی المسائل الاعتقادیة،فإنّ مفهوم هذا الحدیث أنّ معرفة اللّه هی الوسیلة لتکامل الخلق أی أنّ اللّه أحبّ أن یستوعب فیض رحمته کلّ مکان،فلذلک خلق الخلق و علّمهم طریقه و سبیل معرفته لیسیروا نحو التکامل

و الکمال!لأنّ معرفة اللّه رمز تکاملهم.

أجل،إنّ علی العباد أن یعرفوا أنّ ذات اللّه هی منبع جمیع الکمالات، و یسترفدوا لأنفسهم من کمالاته و یستلهموا منه فی وجودهم لیشرق فی وجودهم و مض من صفات کماله و جلاله،فالتکامل و القرب من اللّه لا یتحقّقان إلاّ عن طریق التخلّق بأخلاقه،و هذا التخلّق فرع معرفته«فلاحظوا بدقّة».

5-و بملاحظة ما ذکرناه آنفا فإنّنا نقترب من النتائج فنقول:إنّ عبادة اللّه و العبودیة له یعینان السیر فی ما یرتضیه و أن نستودعه أرواحنا و نعشقه بقلوبنا و أن نتخلّق بأخلاقه! و إذا کانت الآیات المتقدّمة قد ذکرت«العبادة»علی أنّها الهدف النهائی فمفهومها هو هذا،أی أنّه بتعبیر آخر هو«التکامل الإنسانی»! أجل إنّ«الإنسان الکامل»هو العبد المخلص للّه.

5-الرّوایات الإسلامیة و فلسفة خلق الإنسان

ذکرنا آنفا مسألة الهدف من خلق الإنسان،و عالجنا هذه المسألة عن طریقین:أحدهما عن طریق تفسیر آیات القرآن،و الآخر عن طریق الفلسفة،و قد أوصلنا کلّ منهما إلی نقطة واحدة.

و الآن علینا أن نتابع هذه المسألة فی المسیر الثالث،أی عن طریق الرّوایات الإسلامیة لنعرف نتیجتها من هذه الرّوایات.

و التدقیق أو التأمّل فی الرّوایات التالیة التی هی بعض ما ورد فی هذا الباب یمنحنا العمق فی النظر!

ففی حدیث عن الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام أنّه لمّا سئل ما معنی قول النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«اعملوا فکلّ میسّر لما خلق له.قال علیه السّلام:إنّ اللّه عزّ و جلّ خلق الجنّ و الإنس لیعبدوه و لم یخلقهم لیعصوه و ذلک قوله عزّ و جلّ: وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ

لِیَعْبُدُونِ

فیسّر کلا لما خلق له،فویل لمن استحبّ العمی علی الهدی» ⁽¹⁾.

و هذا الحدیث إشارة ذات معنی غزیر إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ اللّه لمّا خلق الناس لهدف تکاملی هیّأ له و سائله التکوینیة و التشریعیة و جعلها فی إختیاره.

و نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ الإمام الحسین خطب أصحابه فقال:«إنّ اللّه عزّ و جلّ ما خلق العباد إلاّ لیعرفوه فإذا عرفوه عبدوه فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة من سواه» ⁽²⁾.

6-الإجابة علی سؤال

و یرد هنا سؤال آخر،و هو إذا کان اللّه قد خلق العباد لیعبدوه،فعلام یختار قسم منهم طریق الکفر؟و هل یمکن أن تتخلّف إرادة اللّه عن هدفه؟! و فی الحقیقة إنّ الذین یوردون هذا الإشکال خلطوا بین الإرادة التکوینیة و الإرادة التشریعیّة.لأنّ الهدف من العبادة لم یکن إجباریا،بل العبادة توأم الإرادة و الإختیار.و بهذا یتجلّی الهدف بصورة تهیأة الأرضیة أو المجال..فمثلا لو قلت إنّی بنیت هذا المسجد لیصلّی الناس فیه،فمفهومه أنّنی هیّأته لهذا العمل!لا أنّنی أجبر الناس علی الصلاة فیه!و کذلک فی الموارد الاخر کبناء المدرسة للدرس،و المستشفی للتداوی،و المکتبة للمطالعة! و هکذا فإنّ اللّه هیّأ هذا الإنسان للطاعة و العبادة،و وفّر له کلّ وسائل المساعدة من قبیل و العقل و العواطف و القوی المختلفة فی الداخل،و إرسال الأنبیاء و الکتب السماویة و المناهج التشریعیة فی الخارج إلخ.

و من المسلّم به أنّ هذا المعنی فی المؤمن و الکافر واحد،إلاّ أنّ المؤمن أفاد من هذه الإمکانات،و الکافر لم یفد!

لذلک

فقد ورد عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه حین سئل عن الآیة وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ ..قال علیه السّلام:«خلقهم للعبادة».

قال الراوی:فسألته:خاصّة أم عامّة؟! فقال علیه السّلام:«عامّة» ⁽¹⁾.

و

فی حدیث آخر عن الإمام نفسه علیه السّلام أنّه لمّا سئل عن تفسیر هذه الآیة قال:

«خلقهم لیأمرهم بالعبادة» ⁽²⁾.

و هی إشارة إلی أنّ الهدف لم یکن الإجبار علی العبادة بل الإعداد و التهیأة له،و هذا المعنی یصدق فی حقّ عموم الناس ⁽³⁾.

الآیتان [سورة الذاریات (51): الآیات 59 الی 60]

اشارة

فَإِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ فَلاٰ یَسْتَعْجِلُونِ (59) فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ یَوْمِهِمُ اَلَّذِی یُوعَدُونَ (60)

التّفسیر

اشارة

هؤلاء یشارکون أصحابهم فی عذاب اللّه:

الآیتان آنفتا الذکر اللتان هما آخر سورة الذاریات،و هما فی الحقیقة نوع من الاستنتاج للآیات المختلفة الواردة فی السورة ذاتها و لا سیّما الآیات التی تتحدّث عن الأمم السالفة کقوم فرعون و قوم لوط و ثمود و عاد،و کذلک الآیات السابقة التی کانت تتحدّث عن الهدف من الخلق و الإیجاد.

فالآیة الاولی تقول أنّه بعد أن أصبح معلوما أنّ هؤلاء المشرکین قد انحرفوا عن الهدف الحقیقی للخلقة،فلیعلموا أنّ لهم قسطا وافرا من العذاب الإلهی کما کان للأقوام السالفة: فَإِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ فَلاٰ یَسْتَعْجِلُونِ ⁽¹⁾..

و یقولوا إن کان عذاب اللّه حقّا فلم لا یصیبنا؟! و التعبیر ب‍«الظلم»فی شأن هذه الجماعة هو لأنّ الشرک و الکفر من أکبر الظلم،و لأنّ حقیقة الظلم هی وضع الشیء فی غیر موضعه المناسب،و من المعلوم أنّ عبادة الأصنام مکان عبادة اللّه تعدّ أهمّ مصداق للظلم،و لذلک فهم یستحقّون العاقبة التی نالها الأقدمون من المشرکین.

«الذنوب»:-علی وزن قبول-فی الأصل معناه«الفرس التی لها ذنب طویل»،کما تطلق الکلمة ذاتها علی الدلو الکبیر التی لها ذنب.

و کان العرب فی السابق ینزحون ماء البئر بواسطة الحیوانات بأن یهیّئوا دلاء عظیمة متّصلة بحبال تعین علی سحب الدلاء المملوءة بالماء.

و حیث کانت هذه الدلاء تقسّم أحیانا علی الجماعات حول البئر،فتنال کلّ مجموعة دلوا أو أکثر،فقد استعملت هذه الکلمة بمعنی النصیب و السهم أیضا،و هی فی الآیة محل البحث بهذا المعنی أیضا،غایة ما فی الأمر أنّها هنا تشیر إلی السهم الکبیر ⁽¹⁾.

و هل المراد من هذه الکلمة فی هذه الآیة التهدید بعذاب الدنیا أو عذاب الآخرة؟قال جماعة من المفسّرین بالمعنی الأوّل،و قال آخرون بالمعنی الثانی.

و نری أنّ القرائن تدلّ علی أنّ هذا العذاب هو العذاب الدنیوی،لأن العجلة لدی بعض الکفّار هی أنّهم کانوا یقولون للنبی:متی هذا الوعد..و أین عذاب اللّه..

و لم لا یأتینا..إلخ.فمن الواضح أنّه إشارة إلی عذاب الدنیا ⁽²⁾هذا أوّلا.

و ثانیا إنّ التعبیر ب‍ مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحٰابِهِمْ الظاهر أنّه إشارة إلی عاقبة الأمم

المتقدّم ذکرها فی هذه السورة کقوم لوط و قوم فرعون و عاد و ثمود الذین نال کلاّ منهم نوع من العذاب فی الدنیا و هلکوا به جمیعا.

و هنا ینقدح هذا السؤال،و هو إذا کانت الآیة تشیر إلی عذاب الدنیا فلم لا یتحقّق الوعد الإلهی فی شأنهم؟! و هذا السؤال له جوابان:

1-إنّ هذا الوعد تحقّق فی شأن کثیر منهم کأبی جهل و جماعة آخرین فی غزوة بدر و غیرها.

2-نزول العذاب علی جمیعهم مشروط بعدم الرجوع نحو اللّه و عدم التوبة من الشرک،و لمّا آمن معظمهم فی فتح مکّة..فإنّ هذا الشرط أصبح منتفیا فلم ینزل عذاب اللّه.

و فی الآیة الأخیرة استکمال لعذاب الدنیا بعذاب الآخرة إذ تقول: فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ یَوْمِهِمُ الَّذِی یُوعَدُونَ .

و کما أنّ هذه السورة بدئت بمسألة المعاد و القیامة،فإنّها انتهت بالتأکید علیها کذلک ⁽¹⁾!.

کلمة«الویل»تستعمل فی لغة العرب عند ما یقع فرد ما أو أفراد فی الهلاک..

کما تعنی العذاب و الشقاء،و قال بعضهم فی الویل معنی أشدّ من العذاب.

و کلمات الویل و الویس،و الویح تستعمل فی لغة العرب لإظهار التأسّف و التأثّر،غایة ما فی الأمر..تستعمل کلمة«ویل»لمن یعمل أعمالا قبیحة،أمّا «ویس»فتستعمل فی مقام التحقیر،و کلمة«ویح»تستعمل فی موضع الترحّم.

قال بعضهم أنّ«ویلا»بئر من آبار جهنّم أو باب من أبوابها،غیر أنّ مراد القائلین لا یعنی بأنّ هذه الکلمة جاءت فی اللغة بهذا المعنی فحسب،بل هی فی

الحقیقة بیان لمصداق من المصادیق.

و قد استعملت هذه الکلمة فی القرآن بکثرة،منها فی شأن الکفّار و المشرکین و الکاذبین و المکذّبین و المجرمین،و المطفّفین و المصلّین الذین هم عن صلاتهم ساهون،إلاّ أنّ أکثر استعمالها فی القرآن فی شأن المکذّبین،و قد تکرّرت الآیة وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ فی سورة المرسلات وحدها عشر مرّات!.

ربّنا،نجّنا من عذاب ذلک الیوم العظیم و من خزیه.

اللهمّ ارزقنا قبول الطاعة و التوفیق للعبودیة و الفخر بأن نکون عبیدک! اللهمّ لا تبتلنا بعاقبة المکذّبین المؤلمة الذین کذّبوا رسلک و آیاتک و أیقظنا من نومة الغافلین برحمتک یا أرحم الراحمین.

آمین ربّ العالمین انتهاء سورة الذّاریات

سورة الطّور

اشارة

مکّیة و عدد آیاتها تسع و أربعون آیة

«سورة الطور»

محتوی السورة:

تترکز بحوث هذه السورة-أیضا-علی مسألة المعاد و عاقبة الصالحین و المتّقین من جهة،و المجرمین و المفسدین فی ذلک الیوم العظیم من جهة اخری رغم أنّ فیها مواضیع أخر فی مجالات مختلفة من الأمور العقائدیة أیضا-.

و یمکن علی الإجمال-أن یقسّم محتوی هذه السورة إلی ستّة أقسام.

1-الآیات الاولی من السورة التی تبدأ بالقسم تلو القسم،و هی تبحث فی عذاب اللّه.و دلائل القیامة و علاماتها-و عن النار و عقاب الکافرین[من الآیة 1 إلی 16]

.

2-القسم الآخر من هذه السورة یذکر بتفصیل نعم الجنّة و مواهب اللّه فی القیامة و ما اعدّ للمتّقین،و ینبّه علی ذلک علی نحو متتابع!..و فی الحقیقة أنّ فی هذه السورة إشارة إلی أغلب نعم الجنّة من الآیة 17-28.

3-و فی القسم الثّالث من هذه السورة یقع الکلام عن نبوّة محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما وجّه إلیه الأعداء من التّهم،و یردّ علیها بنحو موجز من الآیة 29 إلی 34.

4-و فی القسم الرّابع بحث عن التوحید باستدلالات واضحة من الآیة 35- 43.

5-و فی القسم الخامس من هذه السورة عود علی مسألة المعاد و بعض أوصاف یوم القیامة من الآیة 44-47.

6-و أخیرا فإنّ القسم الأخیر من هذه السورة الذی لا یتجاوز الآیتین یختتم الأمور المذکورة آنفا بأمر نبی الإسلام بالصبر و الاستقامة و التسبیح و الحمد للّه..

و وعده بأنّ اللّه حامیه و ناصره.

و هکذا تتشکّل السورة من مجموعة منسجمة منطقیة و عاطفیة تنشدّ إلیها قلوب السامعین.

و تسمیة هذه السورة ب‍«الطور»تناسبا لما ورد فی الآیة الاولی من ذکر کلمة الطور فیها.

فضیلة تلاوة هذه السورة:

ورد عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من قرأ سورة الطور کان حقّا علی اللّه أن یؤمنه من عذابه و أن ینعّمه فی جنّته» ⁽¹⁾.

و

ورد فی حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «من قرأ سورة الطور جمع اللّه له خیر الدنیا و الآخرة» ⁽²⁾! و واضح أنّ کلّ هذا الأجر و الثواب العظیم فی الدنیا و الآخرة هو لأولئک الذین یجعلون هذه التلاوة وسیلة للتفکّر و التفکّر بدوره وسیلة للعمل.

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 1 الی 8]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ وَ اَلطُّورِ (1) وَ کِتٰابٍ مَسْطُورٍ (2) فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ (3) وَ اَلْبَیْتِ اَلْمَعْمُورِ (4) وَ اَلسَّقْفِ اَلْمَرْفُوعِ (5) وَ اَلْبَحْرِ اَلْمَسْجُورِ (6) إِنَّ عَذٰابَ رَبِّکَ لَوٰاقِعٌ (7) مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ (8)

التّفسیر

هذه السورة-هی الاخری-من السور التی تبدأ بالقسم..القسم الذی یهدف لبیان حقیقة مهمّة،و هی مسألة القیامة و المعاد و محاسبة أعمال الناس.

و أهمیّة هذه المسألة إلی درجة بحیث إنّ اللّه أقسم فی آیات مختلفة من القرآن بأنواع کثیرة من المقدّسات لتتجلّی عظمة ذلک الیوم و وقوعه حتما.

و تلوح فی بدایة السورة خمسة آیات تبدأ بالقسم،و فیها معانی مغلقة تدعو إلی التفکیر ممّا جعلت المفسّرین یبحثون فیها من جمیع الوجوه.

یقول سبحانه و تعالی:

وَ الطُّورِ

.

«الطور»-فی اللغة معناه الجبل-و لکن مع ملاحظة أنّ هذه الکلمة تکرّرت

فی عشر آیات من القرآن الکریم،تسع منها کانت فی الکلام علی«طور سیناء» و هو الطور أو الجبل الذی نزل الوحی عنده علی موسی،فیعلم أنّ المراد منه هنا فی الآیة محلّ البحث(الطور ذاته)خاصّة لو أنّنا لا حظنا أنّ الألف و اللام فی هذه الکلمة هی للعهد.

فبناء علی ذلک،فإنّ اللّه یقسم فی أوّل مرحلة بواحد من الأمکنة المقدّسة فی الأرض حیث نزل علیها الوحی.

و فی تفسیر قوله تعالی: وَ کِتٰابٍ مَسْطُورٍ احتمالات متعدّدة أیضا،إذ قال بعضهم:المراد به اللوح المحفوظ.و قال آخرون:بل هو القرآن الکریم،و مضی بعض إلی أنّه«صحیفة الأعمال»،و ذهب آخر إلی أنّه«کتاب التوراة»النازل علی موسی علیه السّلام.

و لکن بتناسب القسم المذکور آنفا فإنّ الآیة تشیر هنا إلی«کتاب موسی»أو کلّ کتاب سماوی.

فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ

.

کلمة«الرقّ»مشتقّة من الرقّة،و هی فی الأصل الدقّة و اللطافة، کما تطلق هذه الکلمة علی الورق أو الجلد الخفیف الذی یکتب علیه و«المنشور»:معناه الواسع، و یعتقد بعضهم أنّ هذه الکلمة تحمل فی مفهومها معنی اللمعان أیضا.

فبناء علی ذلک..وقع القسم علی کتاب نشر علی صفحاته أحسن ما یکتب و هو فی الوقت ذاته مفتوح و واسع غیر ملتو.

وَ الْبَیْتِ الْمَعْمُورِ

.

هناک تفاسیر مختلفة فی«البیت المعمور»کذلک...إذ قال بعضهم المراد منه البیت الذی فی السماء محاذیا للکعبة،و هو معمور بطواف الملائکة و زیارتهم إیّاه،

و یلاحظ هذا المعنی فی روایات إسلامیة مختلفة وردت فی مصادر متعدّدة ⁽¹⁾.

و طبقا لبعض الرّوایات فإنّ سبعین ألف ملک یزورون ذلک البیت کلّ یوم و لا یعودون إلیه أبدا.

و ذهب البعض أنّ المراد منه«الکعبة»و هی بیت اللّه فی الأرض المعمور بالحجّاج و الزوّار،و هو أوّل بیت وضع للعبادة علی الأرض.

و قال بعضهم المراد من البیت المعمور هو«قلب المؤمن»الذی یعمره الإیمان و ذکر اللّه.

إلاّ أنّ ظاهر الآیة هو واحد من المعنیین الأوّلین المذکورین آنفا،و بملاحظة التعابیر المختلفة فی القرآن عن الکعبة بالبیت یکون المعنی الثانی أکثر انسجاما.

أمّا المقصود ب‍ اَلسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ فهو«السماء»لأنّنا نقرأ فی الآیة(32)من سورة الأنبیاء: وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً .

کما نقرأ فی الآیتین(27)و 28)من سورة النازعات أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمٰاءُ بَنٰاهٰا رَفَعَ سَمْکَهٰا فَسَوّٰاهٰا فاللّه هو الذی أعلی سقفها و جعلها متّسقة و منتظمة.

و لعلّ الوجه-فی التعبیر-بالسقف هو أنّ النجوم و الکرات السماویة إلی درجة من الکثرة بحیث غطّت السماء فصارت کأنّها السقف،و یمکن أن یکون إشارة إلی الجوّ الذی یحیط بالأرض أو ما یسمّی بالغلاف الجوّی،و هو بمثابة السقف الذی یمنع النیازک و الشهب أن تهوی إلی الأرض و تصدّ الأشعّة الضارّة من الوصول إلی الأرض.

وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ

.

«للمسجور»:فی اللغة معنیان:الأوّل الملتهب،و الثّانی المملوء.و یقول

الراغب فی مفرداته:سجر علی وزن فجر معناه إشعال النار،و یعتقد أنّ الآیة تعطی هذا المعنی..و لم یتحدّث عن المعنی الثانی،إلاّ أنّ العلاّمة الطبرسی یذکر أنّ المعنی الأوّل هو ما تقدّم،و کذلک تشیر بعض کتب اللغة إلی ذلک.

و الآیات الاخر فی القرآن تؤیّد المعنی الأوّل أیضا کما هی الحال فی الآیتین (71)و 72)إذ قال سبحانه: یُسْحَبُونَ فِی الْحَمِیمِ،ثُمَّ فِی النّٰارِ یُسْجَرُونَ .

و نقرأ

فی نهج البلاغة عن«أمیر المؤمنین»فی شأن«الحدیدة المحماة»إذ یقول لأخیه«عقیل»: «أ تئنّ من حدیدة أحماها إنسانها للعبه و تجرّنی إلی نار سجّرها جبّارها لغضبه...» ⁽¹⁾.

و لکن أین هو هذا«البحر المسجور»؟قال بعضهم هو البحر المحیط بالأرض «أو البحار المحیطة بها»و سیلتهب قبل یوم القیامة،ثمّ ینفجر کما نقرأ ذلک فی الآیة(6)من سورة التکویر وَ إِذَا الْبِحٰارُ سُجِّرَتْ و نقرأ فی الآیة(3)من سورة الإنفطار وَ إِذَا الْبِحٰارُ فُجِّرَتْ .

إلاّ أنّ بعضهم فسّر ذلک بالبحر الذی فی باطن الأرض و هو مؤلّف من مواد منصهرة مذابة،و ما ورد فی حدیث عن الإمام الباقر الذی نقله«العیاشی»شاهد علی هذا المعنی،و قد ورد فی هذا الحدیث أنّ قارون یعذّب فی البحر المسجور ⁽²⁾مع أنّ القرآن یقول فی شأنه: فَخَسَفْنٰا بِهِ وَ بِدٰارِهِ الْأَرْضَ ⁽³⁾.

و هذان التّفسیران لا یتنافیان،و یمکن أن تکون الآیة قسما بهما معا،إذ کلاهما من آیات اللّه و من عجائب هذا العالم الکبری.

و ممّا یلفت النظر أنّ المفسّرین لم یتناولوا بالبحث علاقة هذه الأقسام الخمسة فیما بینها،إلاّ أنّ الظاهر أنّ الأقسام الثلاثة الاوّل بینها ارتباط و علاقة،

لأنّها جمیعا تتحدّث عن الوحی و خصوصیاته،فالطور محلّ نزول الوحی، و الکتاب المسطور إشارة إلی الکتاب السماوی أیضا،سواء کان التوراة أو القرآن، و البیت المعمور هو محلّ ذهاب و إیّاب الملائکة و رسل وحی اللّه.

أمّا القسمان الآخران فیتحدّثان عن الآیات التکوینیة«فی مقابل الأقسام الثلاثة التی کانت تتحدّث عن الآیات التشریعیّة».

و هذان القسمان واحد منهما یشیر إلی أهمّ دلائل التوحید و علائمه و هو «السماء»بعظمتها،و الآخر یشیر واحد من علائم المعاد المهمّة و دلائله،و هو الواقع بین یدی القیامة!.

فبناء علی هذا فإنّ التوحید و النبوّة و المعاد جمعت فی هذه الأقسام[أو الأیمان]

الخمسة.

و بعض المفسّرین یرون أنّ هذه الآیات جمیعها تشیر إلی موسی و سیرة تأریخه و حیاته،و ذکروا ارتباط الآیات علی النحو التالی:

الطور..هو الجبل الذی نزل الوحی علی موسی عنده.

و الکتاب المسطور:هو التوراة.

و البیت المعمور:مرکز مجیء و إیّاب الملائکة و یحتمل أن یکون بیت المقدس.

و السقف المرفوع هو ما ذکر فی قصّة بنی إسرائیل وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ کَأَنَّهُ ظُلَّةٌ . ⁽¹⁾

و البحر المسجور هو البحر الملتهب الذی عوقب قارون به لأنّه خالف موسی فهوی فیه.

إلاّ أنّ هذا التّفسیر یبدو بعیدا،و لا ینسجم مع الرّوایات المنقولة فی المصادر

الإسلامیة،و کما قلنا فإنّ السقف المرفوع بشهادة آیات القرآن الاخر و الرّوایات المذکورة فیه هو السماء.

تبقی لطیفة دقیقة هنا و هی ما العلاقة بین هذه الأقسام و المقسم به.

و یتّضح الجواب علی هذا السؤال-مع ملاحظة ما بیّناه آنفا-و هو أنّ هذه الأقسام و التی تدور حول محور قدرة اللّه فی عالم التکوین و التشریع تدلّ علی أنّ اللّه قادر علی إعادة الحیاة و بعث الموتی من قبورهم مرّة اخری.و هذا هو غایة الأقسام المذکورة کما قرأنا فی الآیات الأخیرة من-الآیات محلّ البحث- إِنَّ عَذٰابَ رَبِّکَ لَوٰاقِعٌ مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ .

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 9 الی 16]

اشارة

یَوْمَ تَمُورُ اَلسَّمٰاءُ مَوْراً (9) وَ تَسِیرُ اَلْجِبٰالُ سَیْراً (10) فَوَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ (11) اَلَّذِینَ هُمْ فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ (12) یَوْمَ یُدَعُّونَ إِلیٰ نٰارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (13) هٰذِهِ اَلنّٰارُ اَلَّتِی کُنْتُمْ بِهٰا تُکَذِّبُونَ (14) أَ فَسِحْرٌ هٰذٰا أَمْ أَنْتُمْ لاٰ تُبْصِرُونَ (15) اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْکُمْ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (16)

التّفسیر

کانت فی الآیات السابقة إشارة و تلمیح عن عذاب اللّه فی یوم القیامة- بصورة مغلقة-أمّا الآیات-محلّ البحث-ففیها توضیح و تفسیر لما مرّ،فتتحدّث أوّلا عن بعض حالات یوم القیامة و خصائصه،ثمّ عن کیفیة تعذیب المکذّبین فتقول: یَوْمَ تَمُورُ السَّمٰاءُ مَوْراً ⁽¹⁾.

«المور»:علی وزن قول-له معان عدیدة فی اللغة.یقول الراغب فی مفرداته:

المور معناه الجریان السریع.کما قال إنّ المور یطلق علی الغبار الذی تجری به الریح لکلّ جهة أیضا.

و قد ورد فی«لسان العرب»أنّ«المور»معناه الحرکة و الذهاب و الإیّاب، کما یطلق علی«الموج»و منهم من قال:المور هو الحرکة الدائرة.و من مجموع هذه التفاسیر یستفاد أنّ«المور»هو الحرکة السریعة و الدوران المقترن بالذهاب و الإیّاب و الاضطراب و التموّج،و علی هذا فإنّ النظام الحاکم علی الکرات یضطرب بین یدی یوم القیامة و تنحرف عن مداراتها و تتّجه إلی کلّ جهة ذهابا و إیّابا،ثمّ تتبدّل و تولّد سماء جدیدة بأمر اللّه کما تقول الآیة(104)من سورة الأنبیاء: یَوْمَ نَطْوِی السَّمٰاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ .

و نقرأ فی الآیة(48)من سورة إبراهیم: یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ .

ثمّ یضیف القرآن فی آیة اخری: وَ تَسِیرُ الْجِبٰالُ سَیْراً .

أجل،الجبال تنقلع من أمکنتها و تتحرّک و تسیر ثمّ تندکّ و تتلاشی کما تشهد بذلک آیات القرآن الاخر فتغدو کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ ، ⁽¹⁾ثمّ تکون قاعا خالیة من کلّ شیء کما یقول القرآن: فَیَذَرُهٰا قٰاعاً صَفْصَفاً ⁽²⁾.

کلّ ذلک هو إشارة إلی أنّ هذه الدنیا و ما فیها و ما علیها تندکّ و یحدث مکانها عالم جدید بأنظمة جدیدة و یکون الإنسان أمام نتائج أعماله وجها لوجه.

لذا فإنّ القرآن یضیف فی الآیة التالیة قائلا: فَوَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ ⁽³⁾.

أجل،حین تعمّ الوحشة و الاضطراب جمیع الخلق لتغیّر العالم،تهیمن علی المکذّبین وحشة عظیمة و هی العذاب الإلهی..لأنّ«الویل»:إظهار التأسّف

و الحزن لوقوع حادثة غیر مطلوبة!.

ثمّ تبیّن الآیات من هم«المکذّبون»فتقول: اَلَّذِینَ هُمْ فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ .

فیزعمون أنّ آیات القرآن ضرب من الکذب و الافتراء و أنّ معجزات النّبی سحر و أنّه مجنون،و یتلقّون جمیع الحقائق باللعب و یسخرون منها و یستهزئون بها و یحاربون الحقّ بالکلام الباطل غیر المنطقی،و لا یأبون من أیّة تهمة أو کذب فی سبیل الوصول إلی مآربهم.

«خوض»علی وزن حوض-معناه الدخول فی الکلام الباطل،و هو فی الأصل ورود الماء و العبور منه.

ثمّ تبیّن الآیات ذلک الیوم و عاقبة هؤلاء المکذّبین فی توضیح آخر:فتقول:

یَوْمَ یُدَعُّونَ إِلیٰ نٰارِ جَهَنَّمَ دَعًّا

⁽¹⁾ أی یساقون نحو جهنّم بعنف و شدّة.

و یقال لهم حینئذ: هٰذِهِ النّٰارُ الَّتِی کُنْتُمْ بِهٰا تُکَذِّبُونَ .

کما یقال لهم أیضا: أَ فَسِحْرٌ هٰذٰا أَمْ أَنْتُمْ لاٰ تُبْصِرُونَ ؟! لقد کنتم تزعمون فی الدنیا إنّ ما جاء به محمّد سحر،و قد أخذ السحر عن ساحر آخر،فغطّی علی أعیننا لیصرفها عن الحقائق و لیختطف عقولنا!و یرینا أمورا علی أنّها معاجز،و یذکر لنا کلاما علی أنّه وحی منزل من اللّه،إلاّ أنّ جمیع ذلک لا أساس له و ما هو إلاّ السحر!! لذلک فحین یردون نار جهنّم یقال لهم بنحو التوبیخ و الملامة و الاحتقار و هم یلمسون حرارة النار:أ فسحر هذا أم أنتم لا تبصرون؟! کما یقال لهم هناک أیضا: اِصْلَوْهٰا فَاصْبِرُوا أَوْ لاٰ تَصْبِرُوا سَوٰاءٌ عَلَیْکُمْ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

أجل هذه هی أعمالکم و قد عادت إلیکم،فلا ینفع الجزع و الفزع و الآه

و الصراخ و لا أثر لکلّ ذلک أبدا.

و هذه الآیة تأکید علی«تجسّم الأعمال»و عودتها نحو الإنسان،و هی تأکید جدید أیضا علی عدالة اللّه..لأنّ نار جهنّم مهما کانت شدیدة و محرقة فهی لیست سوی نتیجة أعمال الناس أنفسهم،و أشکالها المتبدّلة هناک!.

تعقیب

اشارة

1-کیف یساق المجرمون إلی جهنّم؟

لا شکّ أنّ المجرمین یساقون و یدعّون إلی جهنّم بالتحقیر و المهانة و الزجر و العذاب،إلاّ أنّه تشاهد آیات متعدّدة فی هذا الصدد ذات تعابیر مختلفة.

إذ نقرأ فی الآیتین(30)و 31)من سورة الحاقة مثلا خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِیمَ صَلُّوهُ .

و نقرأ فی الآیة(47)من سورة الدخان خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلیٰ سَوٰاءِ الْجَحِیمِ .

کما جاء التعبیر بالسوق فی بعض الآیات کالآیة(86) من سورة مریم وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِینَ إِلیٰ جَهَنَّمَ وِرْداً .

و علی العکس منهم المتّقون و الصالحون إذ یتلقّون بکلّ إکرام و احترام عند باب الجنّة: حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُهٰا وَ فُتِحَتْ أَبْوٰابُهٰا وَ قٰالَ لَهُمْ خَزَنَتُهٰا سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهٰا خٰالِدِینَ ⁽¹⁾.

و علی هذا فلیست الجنّة و النار-کلّ منهما-مرکزا لرحمة اللّه أو عذابه فحسب،بل تشریفات الورود لکلّ منهما کاشفة عن هذا المعنی أیضا.

2-الخائضون فی الأباطیل!.

بالرغم من أنّ کلام القرآن فی الآیات الآنفة کان یدور حول المشرکین فی عصر النّبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّ هذه الآیات دون شکّ عامّة،فهی تشمل جمیع المکذّبین حتّی الفلاسفة المادیین الخائضین فی حفنة من الخیالات و الأفکار الناقصة،و یتّخذون حقائق عالم الوجود لعبا و هزوا،و لا یعتدون إلاّ بما یقرّ به عقلهم القاصر،فهم ینتظرون أن یروا کلّ شیء فی مختبراتهم و تحت المجهر حتّی ذات اللّه المقدّسة-تعالی عن ذلک علوّا کبیرا-و إلاّ فلا یؤمنون بوجوده أبدا.

هؤلاء أیضا مصداق للذین هم فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ و هم غارقون فی أمواج من الخیالات و التصوّرات الباطلة.

إنّ عقل الإنسان مهما بلغ فهو قبال نور الوحی کالشمعة أمام نور الشمس المضیئة فی العالم،فهذه الشمعة تساعد الإنسان أن یخرج من محیط المادّة المظلم و أن یفتح الأبواب نحو ما وراء الطبیعة،و أن یحلق فی کلّ جهة بنور الوحی لیری العالم الواسع و یتعرّف علی مجهولاته و خفایاه.

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 17 الی 21]

اشارة

إِنَّ اَلْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ نَعِیمٍ (17) فٰاکِهِینَ بِمٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ وَ وَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ عَذٰابَ اَلْجَحِیمِ (18) کُلُوا وَ اِشْرَبُوا هَنِیئاً بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (19) مُتَّکِئِینَ عَلیٰ سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِینٍ (20) وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اِتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ کُلُّ اِمْرِئٍ بِمٰا کَسَبَ رَهِینٌ (21)

التّفسیر

اشارة

مواهب اللّه للمتّقین:

تعقیبا علی المباحث الواردة فی الآیات المتقدّمة حول عقاب المجرمین و عذابهم الألیم تذکر الآیات محلّ البحث ما یقابل ذلک من المواهب الکثیرة و الثواب العظیم للمؤمنین و المتّقین لتتجلّی بمقایسة واضحة مکانة کلّ من الفریقین.

تقول الآیة الاولی من الآیات محلّ البحث: إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنّٰاتٍ وَ نَعِیمٍ .

و التعبیر ب‍«المتّقین»بدلا من المؤمنین،لأنّ هذا العنوان یحمل مفهوم الإیمان،کما یحمل مفهوم العمل الصالح أیضا،خاصّة أنّ«التقوی»تقع مقدّمة و أساسا للإیمان فی بعض المراحل،کما تقول الآیة 2 من سورة البقرة ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ لأنّ الإنسان إذا لم یکن ذا تعهّد و إحساس بالمسؤولیة و روح تطلب الحقّ و تبحث عنه-و کلّ ذلک مرحلة من مراحل التقوی -فإنّه لا یمضی فی التحقیق عن دینه و عقیدته و لا یقبل هدایة القرآن أبدا.

و التعبیر ب‍ فِی جَنّٰاتٍ وَ نَعِیمٍ بصیغة الجمع و التنکیر لکلّ منهما،إشارة إلی تنوّع الجنّات و النعیم و عظمتهما.

ثمّ یتحدّث القرآن عن تأثیر هذه النعم الکبری علی روحیة أهل الجنّة فیقول فی الآیة التالیة: فٰاکِهِینَ بِمٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ ⁽¹⁾.

خاصّة أنّ اللّه قد طمأنهم و آمنهم من العقاب وَ وَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ .

و هذه الجملة قد تکون ذات معنین..الأوّل بیان النعمة المستقلّة قبال نعم اللّه الاخر..و الثانی أن یکون تعقیبا علی الکلام السابق،أی أنّ أهل الجنّة مسرورون من شیئین«بما آتاهم اللّه من النعم فی الجنّة»،و«بما وقاهم من عذاب الجحیم».

و التعبیر ب‍«ربّهم»فی الجملتین یشیر ضمنا إلی نهایة لطف اللّه و دوام ربوبیته علیهم فی تلک الدار.

ثمّ تشیر الآیة الاخری إشارة إجمالیة إلی نعم المتّقین فی الجنّة فتقول: کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و التعبیر ب‍«هنیئا»هو إشارة إلی أنّ أطعمة الجنّة و شرابها السائغة غیر المنغّصة،فهی لیست کأطعمة الدنیا و شرابها التی تجرّ الإنسان إلی الوبال عند

الإفراط أو التفریط بها..إضافة إلی کلّ ذلک لا یحصل علیها بمشقّة،و لا یخاف من انتهائها،و لذلک فهی هنیئة! ⁽¹⁾.

و من المعلوم أنّ أطعمة الجنّة هنیئة بذاتها،و لکنّ قول الملائکة لأهل الجنّة «هنیئا»هذا القول له لطفه و عذوبته الخاصّة.

و النعمة الاخری التی یتمتّع بها أهل الجنّة هی کونهم: مُتَّکِئِینَ عَلیٰ سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ .

فهم یلتذّون بالاستئناس إلی أصحابهم و المؤمنین الآخرین،و هذه لذّة معنویة فوق أیّة لذّة اخری!.

و«سرر»جمع سریر،و أصل المادّة هو«السرور»و تطلق السرر علی الکراسی المهیأة لمجالس السرور لیتّکأ علیها.

و«مصفوفة»من مادّة صف،و معناها أنّ هذه السرر مرتبة واحدا إلی جنب الآخر و یتشکّل منه مجلس عظیم للأنس.

و نقرأ فی آیات متعدّدة من القرآن أنّ أهل الجنّة یجلسون علی سرر متقابلین.[الحجر الآیة 47 و الصافات الآیة 44]

.

و هذا التعبیر لا ینافی ما ورد فی هذه الآیة محلّ البحث،لأنّ مجالس الانس و السرور ترتّب الأسّرة فیها علی شکل مستدیر و مصفوفة جنبا إلی جنب، فجلاّسها علی سرر مصفوفة متقابلون!.

و التعبیر ب‍«متکئین»إشارة إلی منتهی الهدوء،لأنّ الإنسان عند الهدوء یتکئ عادة،و الذین هم فی قلق و حزن لا یرون کذلک!.

ثمّ یضیف القرآن بأنّا زوجناهم من نساء بیض جمیلات ذوات أعین واسعة وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِینٍ ⁽²⁾.

هذه بعض من نعم أهل الجنّة المادیة و المعنویة،إلاّ أنّهم لا یکتفون بهذه النعم فحسب،و إنّما تضاف إلیها نعم و مواهب معنویة و مادیة أخر! وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ !.

و هذه نعمة بنفسها أیضا أن یری الإنسان ذریّته فی الجنّة و یلتذّ برؤیتهم دون أن ینقص من عمله شیء أبدا.

و یفهم من تعبیر الآیة أنّ المراد من الذریة هم الأبناء البالغون الذین یسیرون فی خطّ الآباء المؤمنین و یتّبعون منهجهم.

فمثل هؤلاء الأبناء و هذه الذریّة إذا کان فی عملهم نقص و تقصیر فإنّ اللّه سبحانه یتجاوز عنهم لأجل آبائهم الصالحین،و یرتفع مقامهم عندئذ فیبلغون درجة آبائهم،و هذه المثوبة موهبة للآباء و الأبناء ⁽¹⁾!.

إلاّ أنّ جماعة من المفسّرین یعتقدون أنّ«الذریّة»هنا تشمل الأبناء الکبار و الصغار جمیعا..غیر أنّ هذا التّفسیر لا ینسجم مع ظاهر الآیة،لأنّ الاتّباع بإیمان دلیل علی وصولهم مرحلة البلوغ أو مقاربتهم لها.

إلاّ أن یقال أنّ الأطفال یصلون فی یوم القیامة مرحلة البلوغ و یمتحنون فمتی نجحوا فی الامتحان التحقوا بالآباء،کما جاء هذا المعنی

فی الکافی إذ ورد فیه أنّه سئل الإمام عن أطفال المؤمنین فقال علیه السّلام: «إذا کان یوم القیامة جمعهم اللّه و یشعل نارا فیأمرهم أن یلقوا أنفسهم فی النار فمن ألقی نفسه سلم و کان سعیدا و جعل اللّه النار علیه بردا و سلاما و من امتنع حرم من لطف اللّه» ⁽²⁾.

هو کنایة عن الجمال،لأنّ الجمال یتجلّی فی العینین قبل کلّ شیء،و العین جمع لأعین و عیناه معناه العین الواسعة، و هکذا فإنّ الحور العین مفهوما واسع یشمل الأزواج جمیعا الذکور و الإناث من أهل الجنّة فالذکور للإناث و بالعکس.

إلاّ أنّ،هذا الحدیث إضافة إلی ضعف سنده یواجه إشکالات و مؤخذات فی المتن أیضا..و لیس هنا مجال لبیانها و شرحها.

و بالطبع فإنّه لا مانع أن یلحق الأطفال بالآباء و یکونوا معهم فی الجنّة..إلاّ أنّ الکلام هو هل الآیة الآنفة ناظرة إلی هذا المطلب أم لا؟و قد قلنا إنّ التعبیر ب‍ اِتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمٰانٍ ظاهره أنّ المقصود هو الکبار.

و علی کلّ حال-و حیث أنّ ارتقاء الأبناء إلی درجة الآباء یمکن أن یوجد هذا التوهّم أنّه ینقص من أعمال الآباء و یعطی للأبناء فإنّ الآیة تعقّب بالقول: وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ ⁽¹⁾مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ .

و

ینقل ابن عبّاس عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إذا دخل الرجل الجنّة سأل عن أبویه و زوجته و ولده فیقال له إنّهم لم یبلغوا درجتک و عملک.فیقول:ربّ قد عملت لی و لهم فیؤمر بالحاقهم به» ⁽²⁾.

ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّ القرآن یضیف فی نهایة الآیة: کُلُّ امْرِئٍ بِمٰا کَسَبَ رَهِینٌ .

فلا ینبغی التعجّب من عدم إنقاص أعمال المتّقین،لأنّ هذه الأعمال مع الإنسان حیثما کان،و إذا أراد اللّه أن یلحق أبناء المتّقین بهم تفضّلا منه و رحمة،فلا یعنی ذلک أنّه سینقص من ثواب أعمالهم أی شیء! و قال بعض المفسّرین:إنّ کلمة«رهین»هنا معناها مطلق،فکلّ إنسان مرهون بأعماله،سواء أ کانت صالحة أم طالحة،و لا ینقص من جزاء أعماله شیء.

و لکن مع ملاحظة أنّ هذا التعبیر لا یتناسب و الأعمال الصالحة،فإنّ بعض المفسّرین قالوا:إنّ«کلّ امرئ»هنا إشارة إلی أصحاب الأعمال السیّئة!و إنّ کلّ إنسان مرهون بأعماله السیّئة فهو حبیسها و أسیرها.

و یستدلّون أحیانا بالآیتین(38)و 39)من سورة المدثر.. کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ إِلاّٰ أَصْحٰابَ الْیَمِینِ .

غیر أنّ هذا التّفسیر مع الالتفات إلی سیاق الآیات السابقة و اللاحقة-التی تتکلّم فی شأن المتّقین و لیس فیها کلام علی المشرکین و المجرمین-یبدو غیر مناسب! و قبال هذین التّفسیرین الذین یبدو کلّ منهما غیر مناسب-من بعض الوجوه -هناک تفسیر ثالث ینسجم مع صدر الآیة و الآیات السابقة و الآیات اللاحقة،و هو أنّ من معانی«الرهن»فی اللغة«الملازمة»،و إن کان معروفا أنّه الوثیقة فی مقابل الدین،إلاّ أنّه یستفاد من کلمات أهل اللغة أنّ الرهن من معاینة الدوام و الملازمة ⁽¹⁾.

بل هناک من یصرّح بأنّ المعنی الأصلی للرهن هو الدوام و الثبوت،و یعدّ الرهن بمعنی الوثیقة من اصطلاحات الفقهاء،لذلک فإنّه حین یقال«نعمة راهنة» فمعناها أنّها ثابتة و مستقرّة ⁽²⁾.

و یقول أمیر المؤمنین فی شأن الأمم السالفة:«ها هم رهائن القبور و مضامین اللحود» ⁽³⁾.

فیکون معنی کُلُّ امْرِئٍ بِمٰا کَسَبَ رَهِینٌ أنّ أعمال کلّ إنسان ملازمة له و لا تنفصل عنه أبدا،سواء کانت صالحة أو طالحة،و لذلک فإنّ المتّقین فی الجنّة رهینو أعمالهم،و إذا کان أبناؤهم و ذریّاتهم معهم،فلا یعنی ذلک أنّ أعمالهم ینقص منها شیء أبدا.

و أمّا فی شأن الآیة(39)من سورة المدثر التی تستثنی أصحاب الیمین ممّا

سبق،فیمکن أن تکون إشارة إلی أنّهم مشمولون بألطاف لا حدّ لها حتّی کأنّ أعمالهم لا أثر لها بالقیاس إلی ألطاف اللّه ⁽¹⁾و علی کلّ حال،فإنّ هذه الجملة تؤکّد هذه الحقیقة و هی أنّ أعمال الإنسان لا تنفصل عنه أبدا،و هی معه فی جمیع المراحل.

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 22 الی 28]

اشارة

وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ بِفٰاکِهَةٍ وَ لَحْمٍ مِمّٰا یَشْتَهُونَ (22) یَتَنٰازَعُونَ فِیهٰا کَأْساً لاٰ لَغْوٌ فِیهٰا وَ لاٰ تَأْثِیمٌ (23) وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ غِلْمٰانٌ لَهُمْ کَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَکْنُونٌ (24) وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ (25) قٰالُوا إِنّٰا کُنّٰا قَبْلُ فِی أَهْلِنٰا مُشْفِقِینَ (26) فَمَنَّ اَللّٰهُ عَلَیْنٰا وَ وَقٰانٰا عَذٰابَ اَلسَّمُومِ (27) إِنّٰا کُنّٰا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ اَلْبَرُّ اَلرَّحِیمُ (28)

التّفسیر

اشارة

مواهب اخری لأهل الجنّة:

أشارت الآیات المتقدّمة إلی تسعة أقسام من مواهب أهل الجنّة،و تشیر الآیات محلّ البحث إلی خمسة أخر منها بحیث یستفاد من المجموع أنّ ما هو لازم للهدوء و الطمأنینة و الفرح و السرور و اللذّة مهیّأ لهم فی الجنّة! فتشیر الآیة الاولی من الآیات محلّ البحث إلی نوعین من طعام أهل الجنّة فتقول: وَ أَمْدَدْنٰاهُمْ بِفٰاکِهَةٍ وَ لَحْمٍ مِمّٰا یَشْتَهُونَ .

«أمددناهم»مشتق من الإمداد و معناه العطاء و الزیادة و الإدامة..أی أنّ طعام الجنّة و فواکهها لا ینقص منهما شیء بتناولهما،و هما لیسا کطعام الدنیا و فواکهها بحیث یتغیّران أو ینقصان.

و التعبیر ب‍ مِمّٰا یَشْتَهُونَ یدلّ علی أنّ أهل الجنّة أحرار تماما فی انتخاب الأطعمة و نوعها و کمیّتها و کیفیتها،فمهما طلبوا فهو مهیئ لهم..و بالطبع فإنّ طعام الجنّة غیر منحصر بهذین النوعین اللحم و الفاکهة،إلاّ أنّهما یمثّلان الطعام المهمّ، و تقدیم الفاکهة علی اللحم إشارة إلی أفضلیّتها علیه.

ثمّ تشیر الآیة التالیة إلی ما یشربه أهل الجنّة من شراب سائغ فتقول:

یَتَنٰازَعُونَ فِیهٰا کَأْساً لاٰ لَغْوٌ فِیهٰا وَ لاٰ تَأْثِیمٌ

! حیث یناول أحدهم الآخر کؤوس الشراب الطاهر من الإثم و الإفساد، و یشربون شرابا سائغا عذبا لذیذا یهب النشاط خالیا من أی نوع من أنواع التخدیر و فساد العقل!و لا یعقبه لغو و لا إثم،بل کلّه لذّة و انتباه و نشاط«جسمی و روحانی».

و کلمة«یتنازعون»من مادّة التنازع و معناه أخذ بعضهم من بعض،و قد یأتی للمخاصمة و التجاذب،لذلک قال بعض المفسّرین بأنّ أهل الجنّة یتجاذبون الشراب الطهور بعضهم من بعض علی سبیل المزاح و السرور.

لکن کما یستفاد من کلمات أهل اللغة أنّ«التنازع»متی أطلق معه لفظ الکأس أو ما أشبه فمعناه أخذ الکأس من ید الآخر!و لا یعنی التخاصم أو التجاذب!و ینبغی الالتفات إلی هذه اللطیفة اللغویة و هی أنّ«الکأس»هی الإناء المملوء فإذا کان خالیا لا یطلق علیه کأس ⁽¹⁾.

و علی کلّ حال،فحیث أنّ التعبیر بالکأس یتداعی منه إلی الشراب المخدّر

فی الدنیا فإنّ الآیة تضیف قائلة لاٰ لَغْوٌ فِیهٰا وَ لاٰ تَأْثِیمٌ و لا یصدر علی أثرها عمل قبیح کما یعقب الشراب المخدّر!فشراب هذه الکأس طهور نقی یجعلهم أکثر طهارة و خلوصا.

أمّا النعمة الرابعة المذکورة لأهل الجنّة فوجود الخدم و الغلمان إذ تقول الآیة:

وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ غِلْمٰانٌ لَهُمْ کَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَکْنُونٌ

.

و«اللؤلؤ المکنون»هو اللؤلؤ داخل صدفه،و هو فی هذه الحالة شفّاف و جمیل إلی درجة لا توصف و إن کان خارج الصدف شفّافا و جمیلا أیضا،غیر أنّ الهواء الملوّث و الأیدی التی تتناوله کلّ ذلک یؤثّر فیه،فلا یبقی علی حالته الاولی من الشفّافیة!فالغلمان و خدمة الجنّة هم إلی درجة من الصفاء حتّی کأنّهم اللؤلؤ المکنون کما یعبّر القرآن الکریم.

و بالرغم من أنّه لا حاجة فی الجنّة إلی الخدمة،و ما یطلبه الإنسان یجده أمامه،إلاّ أنّ هذا بنفسه إکرام أو احترام آخر لأهل الجنّة! و

قد ورد فی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حین سئل عن أهل الجنّة فقیل له:

یا رسول اللّه إنّ الغلمان هم کاللؤلؤ المکنون فکیف حالة المؤمنین؟قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

و الذی نفسی بیده فضل المخدوم علی الخادم کفضل القمر لیلة البدر علی سائر الکواکب ⁽¹⁾.

و التعبیر ب‍(لهم)یدلّ علی أنّ کلّ مؤمن له خدمة خاصّون به، و حیث أنّ الجنّة لیست مکانا للهم و الحزن فإنّ الغلمان یلتذّون بخدمتهم المؤمنین!.

و آخر نعمة فی هذه السلسلة من النعم هی نعمة الطمأنینة و راحة البال من کلّ عذاب أو عقاب إذ تقول الآیة التالیة: وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ قٰالُوا إِنّٰا کُنّٰا قَبْلُ فِی أَهْلِنٰا مُشْفِقِینَ .

فمع أنّنا کنّا نعیش بین ظهرانی أهلنا و کان ینبغی أن نحسّ بالأمان و الطمأنینة، إلاّ أنّنا کنّا مشفقین...مشفقین أن تحدق بنا الحوادث المزعجة و المکدّرة لحیاتنا و أن یصیبنا عذاب اللّه علی حین غرّة فی أیّة لحظة.

مشفقین أن یسلک أبناؤنا طریق الضلال،فیتیهوا فی مفازة جرداء و یتحیّروا! مشفقین أن یفجؤنا أعداؤنا القساة و یضیّقوا علینا المیدان!و لکن اللّه منّ علینا برحمته الواسعة: فَمَنَّ اللّٰهُ عَلَیْنٰا وَ وَقٰانٰا عَذٰابَ السَّمُومِ .

أجل:منّ اللّه الرحیم علینا فنجّانا من سجن الدنیا و وحشتها، و أنعم علینا فی دار القرار و جنّات النعیم.

و حین یتذکّرون ماضیهم و جزئیاته و یقیسونه بما هم علیه من حالة منعّمة! یعرفون قدر نعم اللّه و مواهبه الکبری أکثر،و ستکون تلک النعم ألذّ و أدعی للقلب، لأنّ القیم تتجلّی أکثر فی القیاس بین نعم الدنیا و نعم الآخرة.

و الکلام الذی ینقله القرآن علی لسان أهل الجنّة هنا یشیر إلی اعترافهم بهذه الحقیقة و هی أنّ کون اللّه برّا رحیما یعرفه أهل الجنّة فی ذلک الزمان أکثر من أی وقت مضی فیقولون: إِنّٰا کُنّٰا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِیمُ .

إلاّ إنّنا نعرف هذه الصفات الآن بشکل واقعی أکثر ممّا کنّا نعرفها،إذ شملنا برحمته العظیمة قبال هذه الأعمال التی لا تعدّ شیئا و أحسن إلینا مع کلّ تلک الذنوب الکثیرة!.

أجل إنّ عرصة القیامة و نعم الجنّة مدعاة لتجلّی صفات اللّه و أسمائه، و المؤمنون یتعرّفون فی عرصة القیامة علی حقیقة أسماء اللّه تعالی و صفاته أکثر من أی زمن آخر.

حتّی الجحیم أیضا تبیّن صفاته و حکمته و عدله و قدرته!

ملاحظات

1-کلمة«یتساءلون»مشتقّة من السؤال،و معناه الاستفهام،أی یسأل بعضهم بعضا،و هذا الفعل هنا یشیر إلی أنّ أهل الجنّة یسأل بعضهم بعضا عن ماضیه،لأنّ تذکّر هذه المسائل و النجاة من تلک الآلام و الهموم و الوصول إلی مثل هذه المواهب کلّ ذلک بنفسه تلذّذ أیضا...و هذا یشبه تماما«الإنسان»المسافر العائد من سفر محفوف بالمخاطر إلی محیط آمن.فهو یتحدّث مع من سافر معه عن ما کان فی سفره و یعرب عن سروره لسلامته.

2-کلمة«مشفقین»مشتقّة من الإشفاق،و کما یقول الراغب فی مفرداته معناه التوجّه المقرون بالخوف..فحین یتعدّی هذا اللفظ«الإشفاق»ب‍«من»یکون مفهوم الخوف فیها أظهر،و إذا تعدّت ب‍«فی»یکون مفهوم التوجّه و العنایة فیها أکثر! و الأصل أنّ هذه الکلمة مشتقّة من«الشفق»و هو النور المقرون أو الممزوج بشیء من الظلمة.

و الآن ینبغی أن یعرف ممّ کانوا مشفقین فی الدنیا و خائفین؟و لأی شیء کانوا یتوجّهون؟! و هنا احتمالات ثلاثة و قد جمعناها فی تفسیر الآیة إذ لا منافاة بینها جمیعا..

«الخوف من اللّه و التوجّه إلیه لنجاتهم-و الإشفاق من انحراف أهلیهم و الالتفات إلی أمر التربیة-و الخوف من الأعداء و التوجّه لحفظ أنفسهم فی قبالهم»و إن کان المعنی الأوّل-مع ملاحظة الآیات التالیة و خاصّة فَمَنَّ اللّٰهُ عَلَیْنٰا وَ وَقٰانٰا عَذٰابَ السَّمُومِ -أقرب للنظر! 3-التعبیر«فی أهلنا»بإطلاقه یحمل مفهوما واسعا حیث یصدق علی جمیع الأبناء و الأزواج و الأحباب،و یشیر هذا التعبیر إلی أنّ الإنسان فی مثل هذا الجمع یحسّ بالأمن أکثر من أی مکان آخر،فإذا کان فیهم مشفقا،فمن المعلوم حاله إذا

کان فی غیرهم!! و یحتمل أیضا أنّ هذا التعبیر یشیر إلی أولئک المبتلین باسرة غیر مؤمنة، و کانوا خائفین حتّی منهم،إلاّ أنّهم فی الوقت ذاته قاوموا و حافظوا علی استقلالهم بالاتّکال علی اللّه و لطفه و لم یتلوّنوا بلون الآسرة.

4-«السموم»یعنی الحرارة التی تدخل فی مسام البدن فتؤذی الإنسان، و یطلق علی الریح التی تتسم بهذه السمة بریح السموم کما یطلق عذاب السموم علی مثل هذا العذاب الذی تدخل حرارته مسام البدن فتؤذیه.

و أمّا إطلاق کلمة«السم»علی المواد القاتلة فهو لأنّها تنفذ فی جمیع أجزاء البدن! 5-کلمة«البرّ»فی الأصل تطلق علی الیابسة فی قبال البحر،ثمّ استعملت هذه الکلمة فی من یعمل عملا صالحا و واسعا حسنا،و أجدر بهذه الکلمة الذات المقدّسة،لأنّ لطفه و إحسانه عمّ العوالم کلّها.

6-ارتباط الآیات و مضامینها قلنا أنّ هذه الآیات و الآیات المتقدّمة تذکر أربعة عشر قسما من نعم أهل الجنّة.

1-الجنّات 2-النعیم 3-السرور 4-الأمان من عذاب جهنّم 5-تناول الطعام و الشراب السائغ فی الجنّة 6-الاتّکاء علی السرر المصفوفة 7-الأزواج من الحور العین 8-الحاق الذریة التی تبعت آباءها بإیمان 9-أنواع الفواکه اللذیذة 10-أنواع اللحم،11-ما تشتهی الأنفس 12-کؤوس الشراب الطهور 13-و یطوف علیهم غلمان لهم کأنّهم لؤلؤ مکنون 14-التساؤل عن أیّام الدنیا فی مجالس یغمرها الانس!.

و هذه النعم بعضها مادّی و بعضها معنوی،و مع کلّ ذلک فإنّ نعم الجنّة المادیّة و المعنویة غیر منحصرة بهذه النعم،بل ما هو مذکور هنا یعدّ جانب من جوانب نعم الجنّة!

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 29 الی 34]

اشارة

فَذَکِّرْ فَمٰا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّکَ بِکٰاهِنٍ وَ لاٰ مَجْنُونٍ (29) أَمْ یَقُولُونَ شٰاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ اَلْمَنُونِ (30) قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّی مَعَکُمْ مِنَ اَلْمُتَرَبِّصِینَ (31) أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلاٰمُهُمْ بِهٰذٰا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ (32) أَمْ یَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لاٰ یُؤْمِنُونَ (33) فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ إِنْ کٰانُوا صٰادِقِینَ (34)

سبب النّزول

جاء فی روایة أنّ قریشا اجتمعت فی دار الندوة ⁽¹⁾لیفکّروا فی مواجهة دعوة النّبی الإسلامیة التی کانت تعدّ خطرا کبیرا علی منافعهم غیر المشروعة.

فقال رجل من قبیلة«عبد الدار»ینبغی أن ننتظر حتّی یموت،لأنّه شاعر علی کلّ حال،و سیمضی عنّا کما مات زهیر و النابغة و الأعشی«ثلاثة شعراء جاهلیون»و طوی بساطهم..و سیطوی بساط محمّد أیضا بموته.قالوا ذلک

و تفرّقوا فنزلت الآیات آنفة الذکر وردّت علیهم ⁽¹⁾.

التّفسیر

اشارة

أمنیات المشرکین و تحدّی القرآن

کان الکلام فی الآیات المتقدّمة علی قسم مهمّ من نعم الجنّة و ثواب المتّقین و کان الکلام فی الآیات التی سبقتها عن بعض عذاب أهل النار.

لذلک فإنّ الآیة الاولی من الآیات محلّ البحث تخاطب النّبی فتقول:

«فتذکّر»! لأنّ قلوب عشّاق الحقّ تکون أکثر استعدادا بسماعها مثل هذا الکلام،و قد أن الأوان أن تبیّن الکلام الحقّ لها! و هذا التعبیر یدلّ بوضوح أنّ الهدف الأصلی من ذکر جمیع تلک النعم و مجازاة الفریقین هو تهیئة الأرضیة الروحیة لقبول حقائق جدیدة!و فی الحقیقة فإنّه ینبغی علی کلّ خطیب أنّ یستفید من هذه الطریقة لنفوذ کلامه و تأثیره فی قلوب السامعین.

ثمّ یذکر القرآن الاتّهامات التی أطلقها أعداء النّبی الألدّاء المعاندون فیقول:

فَمٰا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّکَ بِکٰاهِنٍ وَ لاٰ مَجْنُونٍ

.

«الکاهن»یطلق علی من یخبر عن الأسرار الغیبیة،و غالبا ما کان الکاهن یدّعی بأنّه له علاقة بالجنّ و یستمد الأخبار الغیبیة منهم،و کان الکهنة فی الجاهلیة -خاصّة-کثیرین..و من ضمنهم الکاهنان«سطیح»و«شق»،و الکهنة أفراد أذکیاء،إلاّ أنّهم یستغلّون ذکاءهم فیخدعون الناس بادّعاءاتهم الفارغة.

و الکهانة محرّمة فی الإسلام و ممنوعة و لا یعتدّ بأقوال الکهنة!لأنّ أسرار

الغیب خاصّة بعلم اللّه و لا یطلع غیبه إلاّ من ارتضی من رسول و إمام و حسب ما تقتضیه المصلحة.

و علی کلّ حال فإنّ قریشا و من أجل أن تشتّت الناس و تصرّفهم عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کانت تتّهمه ببعض التّهم،فتارة تتّهمه بأنّه کاهن،و تارة تتّهمه بأنّه مجنون، و العجب أنّها لم تقف علی تضاد الوصفین،لأنّ الکهنة أناس أذکیاء و المجانین علی خلافهم!!و لعلّ الجمع بین الافترائین فی الآیة إشارة إلی هذا التناقض فی الکلام من قبل القائلین.

ثمّ یذکر القرآن الاتّهام الثالث الذی یخالف الوصفین السابقین أیضا فیقول:

أَمْ یَقُولُونَ شٰاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ

.

فطالما هو شاعر فعلینا أن نصبر،إذ أنّ لأشعاره رونقها و جاذبیتها،فإذا حلّ به الموت و انطوت أشعاره کما ینطوی سجل عمره و أودعت فی ضمیر النسیان فسنکون حینئذ فی راحة من أمره!!.

و کما یفهم من کتب اللغة فإنّ«المنون»مشتقّ من المنّ،و هو علی معنیین:

النقصان و القطع،و هذان المعنیان أیضا بینهما مفهوم جامع! ثمّ استعملت کلمة«المنون»فی الموت أیضا،لأنّه ینقص العدد و یقطع المدد.

و قد یطلق«المنون»علی مرور الزمان،و ذلک لأنّه یوجب الموت و یقطع العلائق و ینقص النفر،کما یطلق«المنون»علی اللیل و النهار أحیانا،و لعلّ ذلک للمناسبة ذاتها ⁽¹⁾.

و أمّا کلمة(ریب)فأصلها الشکّ و التردّد و الوهم فی الشیء الذی تنکشف أستاره بعدئذ فتتضح حقیقته! و هذا التعبیر یستعمل فی شأن الموت،فیقال«ریب المنون»لأنّ وقت

حصوله غیر معلوم لا أصل تحقّقه ⁽¹⁾! إلاّ أنّ جماعة من المفسّرین قالوا إنّ المراد من«ریب المنون»فی الآیة محلّ البحث هو حوادث الدهر،حتّی أنّه نقل عن ابن عبّاس أنّه قال حیث ما وردت کلمة«ریب»فی القرآن فهی بمعنی الشکّ و التردّد،إلاّ فی هذه الآیة من سورة الطور فمعناها الحوادث ⁽²⁾.

و قال جماعة منهم أنّ المراد منه هو حالة الاضطراب،فیکون معنی«ریب المنون»علی هذا القول هو حالة الاضطراب التی تنتاب أغلب الأفراد قبل الموت! و یمکن أن یعود هذا التّفسیر(الأخیر)علی المعنی السابق،لأنّ حالة الشکّ و التردّد أساس الاضطراب،و کذلک الحوادث التی لم ینبّأ بها من قبل،فهی تقترن بنوع من الاضطراب و الشکّ و التردّد،و هکذا فإنّ جمیع هذه المفاهیم تنتهی إلی أصل«الشکّ و التردّد».

و بتعبیر آخر،فإنّ للریب ثلاثة معان مذکورة:الشکّ،و الاضطراب، و الحوادث،و هذه جمیعا من باب اللازم و الملزوم!.

و علی کلّ حال،فأولئک کانوا یطمئنون أنفسهم و یرضون خاطرهم بأنّ حوادث الزمان کفیلة بالقضاء علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و کانوا یتصوّرون أنّهم سیتخلّصون من هذه المشکلة العظمی التی أحدثتها دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی سائر المجتمع..لذلک فإنّ القرآن یردّ علیهم بجملة موجزة مقتضبة ذات معنی غزیر و یهدّد هؤلاء-عمی القلوب-مخاطبا نبیّه فیقول: قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِینَ .

فأنتم تنتظرون تحقّق تصوّراتکم الساذجة التافهة!!و أنا أنتظر أن یصیبکم عذاب اللّه!.

و علیکم أن تنتظروا أن ینطوی بموتی بساط الإسلام!!و أنا بعون اللّه أنتظر أن أجعل الإسلام یستوعب العالم کلّه فی حیاتی و أن یبقی بعد حیاتی أیضا مواصلا طریقه دائما! أجل..إنّما تعوّلون علی تصوراتکم و خیالاتکم،و أنا أعتمد علی لطف اللّه الخاصّ سبحانه.

ثمّ یوبّخهم القرآن توبیخا شدیدا فیقول فی شأنهم: أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلاٰمُهُمْ بِهٰذٰا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ ⁽¹⁾.

کان سراة قریش یعرفون بین قومهم بعنوان«ذوی الأحلام»،أی أصحاب العقول،فالقرآن یقول:أی عقل هذا الذی یدّعی بأنّ وحی السماء-الذی تکمن فیه دلائل الحقّ و الصدق-شعر أو کهانة؟!و أن یزعم بأنّ حامله«النبی»الذی عرف بالصدق و الأمانة منذ عهد بعید،بأنّه شاعر أو مجنون!؟ فبناء علی ذلک ینبغی أن یستنتج أنّ هذه التّهم و الافتراءات لیست ممّا تقول به عقولهم و تأمرهم به،بل أساسها طغیانهم و تعصّبهم و روح العصیان و التمرّد..فما أن وجدوا منافعهم غیر المشروعة فی خطر حتّی ودّعوا العقل!! و لوّوا رؤوسهم نحو الطغیان عنادا عن اتّباع الحقّ!.

«الأحلام»جمع حلم و معناه العقل،و لکن کما یقول الراغب فی مفرداته أنّ الحلم فی الحقیقة بمعنی ضبط النفس و التجلّد عند الغضب،و هو واحد من دلائل العقل و الدرایة،و یشترک مع الحلم علی زنة العلم-فی الجذر اللغوی!.

و کلمة«الحلم»قد تأتی بمعنی الرؤیا و المنام و لا یبعد مثل هذا التّفسیر فی

الآیة محلّ البحث..فکأنّ کلماتهم ناتجة عن أحلامهم الباطلة!! و مرّة اخری یشیر القرآن إلی اتّهام آخر-من اتّهاماتهم-الذی یعدّ الرابع فی سلسلة اتّهاماتهم فیقول: أَمْ یَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لاٰ یُؤْمِنُونَ .

«تقوّله»:مشتقّ من مادّة تقوّل-علی وزن تکلّف-و معناه الکلام الذی یفتعله الإنسان بینه و بین نفسه دون أن یکون له واقع ⁽¹⁾.

و هذه ذریعة اخری من ذرائع المشرکین و الکفّار المعاندین لئلاّ یستسلموا أمام القرآن المجید و دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قد تکرّرت الإشارة إلیها مرارا عدیدة فی آیات القرآن!.

غیر أنّ القرآن یردّ علیهم ردّا یدحرهم و یتحدّاهم متهکما فیقول: فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ إِنْ کٰانُوا صٰادِقِینَ .

فأنتم أناس مثله و لدیکم العقل و القدرة علی البیان و الاطلاع و الخبرة علی أنواع الکلام فلم لا یأتی مفکّروکم و خطباؤکم و فصحاءکم بمثل هذا الکلام!.

و جملة«فلیأتوا»أمر تعجیزی،و الهدف منه بیان عجزهم و عدم قدرتهم علی مجاراة القرآن.

و هذا ما یعبّر عنه فی علم الکلام و العقائد بالتحدّی أی دعوة المخالفین إلی المعارضة و الإتیان بالمثل«فی مواجهة المعجزات!».

و علی کلّ حال،فهذه آیة من الآیات التی تبیّن إعجاز القرآن بجلاء، و لا یختصّ مفهومها بمن عاصروا النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بل یشمل جمیع الذین یزعمون-بأنّ القرآن کلام بشر،و أنّه مفتری علی اللّه-علی امتداد القرون و الأعصار،فهم مخاطبون بهذه الآیة أیضا..أی هاتوا حدیثا مثله إن کنتم تزعمون بأنّه لیس من اللّه و أنّه کلام بشر.

و کما نعلم بأنّ نداء القرآن فی هذه الآیة و الآیات المشابهة کان عالیا أبدا،و لم یستطع أی إنسان خلال أربعة عشر قرنا-منذ بعثة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حتّی یومنا هذا-أن یرد بجواب إیجابی.

و من المعلوم أنّ أعداء الإسلام و خاصّة أصحاب الکنیسة و الیهود ینفقون ما لا یحصی من الأموال الطائلة للتبلیغ ضدّ الإسلام،فما کان یمنعهم أن یدعوا قسما منها تحت تصرّف أصحاب الفکر و القلم المخالفین لینهضوا بوجه معارضة القرآن و یکونوا مصداقا لقوله تعالی: فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ و هذا العجز«العمومی» شاهد حی علی أصالة هذا الوحی السماوی! یقول بعض المفسّرین فی هذا الصدد شیئا جدیرا بالملاحظة فلا بأس بالالتفات و الإصغاء إلیه...

«إنّ فی هذا القرآن سرّا خاصا یشعر به کلّ من یواجه نصوصه ابتداء قبل أن یبحث عن مواضع الإعجاز فیها..إنّه یشعر بسلطان خاصّ فی عبارات هذا القرآن یشعر أنّ هنالک شیئا ما وراء المعانی التی یدرکها العقل من التعبیر و أنّ هنالک عنصرا ما ینسکب فی الحسّ بمجرّد الاستماع لهذا القرآن،یدرکه بعض الناس واضحا و یدرکه بعض الناس غامضا،و لکنّه علی کلّ حال موجود..هذا العنصر الذی ینسکب فی الحسّ،یصعب تحدید مصدره،أهو العبارة ذاتها؟!أهو المعنی الکامن فیها،أهو الصور و الضلال التی تشعّها؟أهو الإیقاع القرآنی الخاصّ المتمیّز من إیقاع سائر القول المصوغ من اللغة؟.أ هی هذه العناصر کلّها مجتمعة؟.

أم أنّها هی و شیء آخر وراءها غیر محدود! ذلک سرّ مستودع فی کلّ نصّ قرآنی،یشعر به کلّ من یواجه نصوص هذا القرآن ابتداء..ثمّ تأتی وراءه الأسرار المدرکة بالتدبیر و النظر و التفکیر فی بناء

القرآن کلّه» ⁽¹⁾.

و لمزید الإیضاح حول إعجاز القرآن من أبوابه المختلفة یراجع ذیل الآیة (23)من سورة البقرة إذ ذکرنا هناک بحثا مفصّلا فی هذا الصدد و کذلک ذیل الآیة (88)من سورة الإسراء.

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 35 الی 43]

اشارة

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ أَمْ هُمُ اَلْخٰالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ بَلْ لاٰ یُوقِنُونَ (36) أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَبِّکَ أَمْ هُمُ اَلْمُصَیْطِرُونَ (37) أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ یَسْتَمِعُونَ فِیهِ فَلْیَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ (38) أَمْ لَهُ اَلْبَنٰاتُ وَ لَکُمُ اَلْبَنُونَ (39) أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ (40) أَمْ عِنْدَهُمُ اَلْغَیْبُ فَهُمْ یَکْتُبُونَ (41) أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً فَالَّذِینَ کَفَرُوا هُمُ اَلْمَکِیدُونَ (42) أَمْ لَهُمْ إِلٰهٌ غَیْرُ اَللّٰهِ سُبْحٰانَ اَللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ (43)

التّفسیر

اشارة

ما هو کلامکم الحقّ؟

هذه الآیات تواصل البحث الاستدلالی السابق-کذلک-و هی تناقش المنکرین للقرآن و نبوّة محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قدرة اللّه سبحانه.

و هی آیات تبدأ جمیعها ب‍«أم»التی تفید الاستفهام و تشکّل سلسلة من

الاستدلال فی أحد عشر سؤالا متتابعا(بصورة الاستفهام الإنکاری)،و بتعبیر أجلی:إنّ هذه الآیات تسدّ جمیع الطرق بوجه المخالفین فلا تدع لهم مهربا فی عبارات موجزة و مؤثّرة جدّا بحیث ینحنی الإنسان لها من دون إختیاره إعظاما و یعترف و یقرّ بانسجامها و عظمتها.فأوّل ما تبدأ به هو موضوع الخلق فتقول: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ أَمْ هُمُ الْخٰالِقُونَ ⁽¹⁾.

و هذه العبارة الموجزة و المقتضبة فی الحقیقة هی إشارة إلی«برهان العلیّة» المعروف الوارد فی الفلسفة و علم الکلام لإثبات وجود اللّه،و هو أنّ العالم الذی نعیش فیه ممّا لا شکّ-فیه-حادث(لأنّه فی تغییر دائم،و کلّ ما هو متغیّر فهو فی معرض الحوادث،و کلّ ما هو فی معرض الحوادث محال أن یکون قدیما و أزلیّا).

و الآن ینقدح هذا السؤال،و هو إذا کان العالم حادثا فلا یخرج عن الحالات الخمس التالیة:

1-وجد من دون علّة! 2-هو نفسه علّة لنفسه.

3-معلولات العالم علّة لوجوده.

4-إنّ هذا العالم معلول لعلّة اخری و هی معلولة لعلّة اخری إلی ما لا نهایة.

5-إنّ هذا العالم مخلوق لواجب الوجود الذی یکون وجوده ذاتیا له.

و بطلان الاحتمالات الأربع المتقدّمة واضح،لأنّ وجود المعلول من دون علّة محال،و إلاّ فینبغی أن یکون کلّ شیء موجودا فی أی ظرف کان،و الأمر لیس کذلک! و الاحتمال الثانی و هو أن یوجد الشیء من نفسه محال أیضا،لأنّ مفهومه أن

یکون موجودا قبل وجوده،و یلزم منه اجتماع النقیضین[فلاحظوا بدقّة]

.

و کذلک الاحتمال الثالث و هو أنّ مخلوقات الإنسان خلقته،و هو واضح البطلان إذ یلزم منه الدور!.

و کذلک الاحتمال الرابع و هو تسلسل العلل و ترتّب العلل و المعلول إلی ما لا نهایة أیضا محال،لأنّ سلسلة المعلولات اللاّمحدودة مخلوقة،و المخلوق مخلوق و یحتاج إلی خالق أوجده،تری هل تتحوّل الأصفار التی لا نهایة لها إلی عدد؟!أو ینفلق النور من ما لا نهایة الظلمة؟!و هل یولد الغنی من ما لا نهایة له فی الفقر و الفاقة؟ فبناء علی ذلک لا طریق إلاّ القبول بالاحتمال الخامس،أی خالقیة واجب الوجود[ فلاحظوا بدقّة أیضا]

.

و حیث أنّ الرکن الأصلی لهذا البرهان هو نفی الاحتمال الأوّل و الثانی فإنّ القرآن اقتنع به فحسب.

و الآن ندرک جیّدا وجه الاستدلال فی هذه العبارات الموجزة! الآیة التالیة تثیر سؤالا آخر علی الادّعاء فی المرحلة الأدنی من المرحلة السابقة فتقول: أَمْ خَلَقُوا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ .

فإذا لم یوجدوا من دون علّة و لم یکونوا علّة أنفسهم أیضا،فهل هم واجبو الوجود فخلقوا السماوات و الأرض؟!و إذا لم یکونوا قد خلقوا الوجود،فهل أو کل اللّه إلیهم أمر خلق السماء و الأرض؟فعلی هذا هم مخلوقون و بیدهم أمر الخلق أیضا!!.

من الواضح أنّهم لا یستطیعون أن یدّعوا هذا الادّعاء الباطل،لذلک فإنّ الآیة تختتم بالقول: بَلْ لاٰ یُوقِنُونَ ! أجل،فهم یتذرّعون بالحجج الواهیة فرارا من الإیمان! ثمّ یتساءل القرآن قائلا:فإذا لم یدّعوا هذه الأمور و لم یکن لهم نصیب فی

الخلق،فهل عندهم خزائن اللّه أَمْ عِنْدَهُمْ خَزٰائِنُ رَبِّکَ ⁽¹⁾

.

و کلمة:«مصیطرون»إشارة إلی أرباب الأنواع التی هی من خرافات القدماء، إذ کانوا یعتقدون أنّ کلّ نوع من أنواع العالم إنسانا کان أمّ حیوانا آخر أم جمادا أم نباتا له مدبّر و ربّ خاصّ یدعی بربّ النوع و یدعون اللّه«ربّ الأرباب»و هذه العقیدة تعدّ فی نظر الإسلام«شرکا»و القرآن فی آیاته یصرّح بأنّ التدبیر لجمیع الأشیاء هو للّه وحده و یصفه بربّ العالمین.

و أصل هذه الکلمة من«سطر»و معناه صفّ الکلمات عند الکتابة،و «المسیطر»کلمة تطلق علی من له تسلّط علی شیء ما و یقوم بتوجیهه،کما أنّ الکاتب یکون مسیطرا علی کلماته(و ینبغی الالتفات إلی أنّ هذه الکلمة تکتب بالسین و بالصاد علی السواء-مسیطر و مصیطر-فهما بمعنی واحد و إن کان الرسم القرآن المشهور بالصاد«مصیطر»).

و من المعلوم أنّه لا منکرو النبوّة و لا المشرکون فی العصر الجاهلی و لا سواهما یدّعی أیّا من الأمور الخمسة التی ذکرها القرآن،و لذلک فإنّه یشیر إلی موضوع آخر فی الآیة التالیة فیقول:إنّ هؤلاء هل یدعون أنّ الوحی ینزل علیهم

أو یدعون أنّ لهم سلّما یرتقون علیه إلی السماء فیستمعون إلی أسرار الوحی: أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ یَسْتَمِعُونَ فِیهِ .

و حیث إنّه کان من الممکن أن یدّعوا بأنّهم علی معرفة بأسرار السماء فإنّ القرآن یطالبهم مباشرة بعد هذا الکلام بالدلیل فیقول: فَلْیَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ .

و من الواضح أنّه لو کانوا یدّعون مثل هذا الادّعاء فإنّه لا یتجاوز حدود الکلام فحسب، إذ لم یکن لهم دلیل علی ذلک أبدا ⁽¹⁾.

ثمّ یضیف القرآن قائلا:هل صحیح ما یزعمون أنّ الملائکة إناث و هم بنات اللّه؟! أَمْ لَهُ الْبَنٰاتُ وَ لَکُمُ الْبَنُونَ ؟! و فی هذه الآیة إشارة إلی واحد من اعتقاداتهم الباطلة،و هو استیاؤهم من البنات بشدّة،و إذا علموا أنّهم رزقوا من أزواجهم«بنتا»اسودّت وجوههم من الحیاء و الخجل!و مع هذا فإنّهم کانوا یزعمون أنّ الملائکة بنات اللّه،فإذا کانوا مرتبطین بالملإ الأعلی و یعرفون أسرار الوحی،فهل لدیهم سوی هذه الخرافات المضحکة..و هذه العقائد المخجلة؟! و بدیهی أنّ الذکر و الأنثی لا یختلفان فی نظر القیمة الإنسانیة..و التعبیر فی الآیة المتقدّمة هو فی الحقیقة من قبیل الاستدلال بعقیدتهم الباطلة و محاججتهم بها.

و القرآن یعوّل-فی آیات متعدّدة-علی نفی هذه العقیدة الباطلة و یحاکمهم فی هذا المجال و یفضحهم ⁽²⁾!!

ثمّ یتنازل القرآن إلی مرحلة اخری،فیذکر واحدا من الأمور التی یمکن أن تکون ذریعة لرفضهم فیقول: أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ .

«المغرم»-علی وزن مغنم و هو ضدّ معناه-أی ما یصیب الإنسان من خسارة أو ضرر دون جهة،أمّا الغریم فیطلق علی الدائن و المدین أیضا.

و«المثّقل»مشتقّ من الأثقال،و معناه تحمیل العبء و المشقّة،فبناء علی هذا المعنی یکون المراد من الآیة:تری هل تطلب منهم غرامة لتبلیغ الرسالة فهم لا یقدرون علی أدائها و لذلک یرفضون الإیمان؟! و قد تکرّرت الإشارة فی عدد من الآیات القرآنیة لا فی النّبی فحسب،بل فی شأن کثیر من الأنبیاء،إذ کان من أوائل کلمات النبیین قولهم لأممهم:لا نرید علی إبلاغنا الرسالة إلیکم أجرا..لیثبت عدم قصدهم شیئا من وراء دعوتهم و لئلاّ تبقی ذریعة للمتذرّعین أیضا.

و مرّة اخری یخاطبهم القرآن متسائلا أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَیْبُ فَهُمْ یَکْتُبُونَ فهؤلاء یدّعون أنّ النّبی شاعر و ینتظرون موته لینطوی بساطه و ینتهی کلّ شیء بموته و تلقی دعوته فی سلّة الإهمال،کما تقدّم فی الآیة السابقة ذلک علی لسان المشرکین إذ کانوا یقولون.. نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ .

فمن أین لهم أنّهم سیبقون أحیاء بعد وفاة النبی؟!و من أخبرهم بالغیب؟! و یحتمل أیضا أنّ القرآن یقول إذا کنتم تدّعون معرفة الأسرار الغیبیة و أحکام اللّه و لستم بحاجة إلی القرآن و دین محمّد فهذا کذب عظیم ⁽¹⁾.

ثمّ یتناول القرآن احتمالا آخر فیقول:لو لم یکن کلّ هذه الأمور المتقدّمة، فلا بدّ أنّهم یتآمرون لقتل النّبی و إجهاض دعوته و لکن لیعلموا أنّ کید اللّه أعلی

الدلائل الحیّة التی أقامها القرآن ضدّهم فلیراجع ذیل الآیة(57)سورة النحل و ذیل الآیة(149)من سورة الصافات..

و أقوی من کیدهم: أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً فَالَّذِینَ کَفَرُوا هُمُ الْمَکِیدُونَ ⁽¹⁾.

و الآیة الآنفة یطابق تفسیرها تفسیر الآیة(54)من سورة آل عمران التی تقول: وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الْمٰاکِرِینَ .

و احتمل جماعة من المفسّرین أنّ المراد من الآیة محلّ البحث هو:«انّ مؤامراتهم ستعود علیهم أخیرا و تکون وبالا علیهم...»و هذا المعنی یشبه ما ورد فی الآیة(43)من سورة فاطر: وَ لاٰ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ .

و الجمع بین التّفسیرین الآنفین ممکن و لا مانع منه.

و یمکن أن یکون لهذه الآیة ارتباط آخر بالآیة المتقدّمة،و هو أنّ أعداء الإسلام کانوا یقولون:ننتظر موت محمّد.فالقرآن یردّهم بالقول بأنّهم لیسوا خارجین عن واحد من الأمرین التالیین..أمّا أنّهم یدّعون بأنّ محمّدا یموت قبل موتهم حتف أنفه.فلازم هذا الادّعاء أنّهم یعلمون الغیب،و أمّا أنّ مرادهم أنّه سیمضی بمؤامراتهم فاللّه أشدّ مکرا و یردّ کیدهم إلیهم،فهم المکیدون! و إذا کانوا یتصوّرون أنّ فی اجتماعهم فی دار الندوة و رشق النّبی بالتّهم کالکهانة و الجنون و الشعر أنّهم سینتصرون علی النّبی فهم فی منتهی العمی و الحمق،لأنّ قدرة اللّه فوق کلّ قدرة،و قد ضمن لنبیّه السلامة و النجاة حتّی یبلغ دعوته العالمیة.

و أخیرا فإنّ آخر ما یثیره القرآن من أسئلة فی هذا الصدد قوله: أَمْ لَهُمْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ ؟!و یضیف-منزّها- سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

فعلی هذا لا أحد یستطیع أن یمنعهم من اللّه و یحمیهم، و هکذا فإنّ القرآن یستدرجهم و یضعهم أمام استجواب عجیب و أسئلة متّصلة تؤلّف سلسلة متکاملة مؤلّفة من أحد عشر سؤالا!و یقهقرهم مرحلة بعد مرحلة إلی الوراء!!و یضطرهم

إلی التنزّل من الادّعاءات ثمّ یوصد علیهم سبل الفرار کلّها و یحاصرهم فی طریق مغلق!.

کم هی رائعة استدلالات القرآن و کم هی متینة أسئلته و استجوابه!..فلو أنّ فی أحد منهم روحا تبحث عن الحقّ و تطلبه لأذعنت أمام هذه الأسئلة و استسلمت لها.

الطریف أنّ الآیة الأخیرة من الآیات محلّ البحث لا تذکر دلیلا لنفی المعبودات ممّا سوی اللّه،و تکتفی بتنزیه اللّه سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

و ذلک لأنّ بطلان الوهیة الأصنام و الأوثان المصنوعة من الأحجار و الخشب و غیرهما مع ما فیها من ضعف و احتیاج أجلی و أوضح من أی بیان و تفصیل آخر، أضف إلی کلّ ذلک فإنّ القرآن استدلّ علی إبطال هذا الموضوع بآیات متعدّدة غیر هذه الآیة.

الآیات [سورة الطور (52): الآیات 44 الی 49]

اشارة

وَ إِنْ یَرَوْا کِسْفاً مِنَ اَلسَّمٰاءِ سٰاقِطاً یَقُولُوا سَحٰابٌ مَرْکُومٌ (44) فَذَرْهُمْ حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ اَلَّذِی فِیهِ یُصْعَقُونَ (45) یَوْمَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (46) وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذٰاباً دُونَ ذٰلِکَ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (47) وَ اِصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ حِینَ تَقُومُ (48) وَ مِنَ اَللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبٰارَ اَلنُّجُومِ (49)

التّفسیر

اشارة

إنّک بأعیننا!

تعقیبا علی البحث الوارد فی الآیات المتقدّمة الذی یناقش المشرکین و المنکرین المعاندین،هذا البحث الذی یکشف الحقیقة ساطعة لکلّ إنسان یطلب الحقّ،تمیط الآیات محلّ البحث النقاب عن تعصّبهم و عنادهم فتقول: وَ إِنْ یَرَوْا کِسْفاً مِنَ السَّمٰاءِ سٰاقِطاً یَقُولُوا سَحٰابٌ مَرْکُومٌ ⁽¹⁾.

هؤلاء المشرکین معاندون إلی درجة إنکارهم الحقائق الحسیّة و تفسیرهم الحجارة الساقطة من السماء بالسحاب،مع أنّ کلّ من رأی السحاب حین ینزل و یقترب من الأرض لم یجده سوی بخار لطیف،فکیف یتراکم هذا البخار اللطیف و یتبدّل حجرا!؟ و هکذا یتّضح حال هؤلاء الأشخاص إزاء الحقائق المعنویة!أجل انّ ظلمة الإثم و عبادة الهوی و العناد کلّ ذلک یحجب أفق الفکر السلیم فیجعله متجهّما حتّی تنجرّ عاقبة أمره إلی إنکار المحسوسات و بذلک ینعدم الأمل فی هدایته.

و«المرکوم»معناه المتراکم،أی ما یکون بعضه فوق بعض! لذلک فإنّ الآیة التالیة تضیف بالقول: فَذَرْهُمْ حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی فِیهِ یُصْعَقُونَ .

و کلمة«یصعقون»مأخوذة من صعق،و الإصعاق هو الإهلال،و أصله مشتقّ من الصاعقة،و حین أنّ الصاعقة تهلک من تقع علیه فإنّ هذه الکلمة استعملت بمعنی الإهلاک أیضا.

و قال بعض المفسّرین أنّ هذه الجملة تعنی الموت العامّ و الشامل الذی یقع آخر هذه الدنیا مقدّمة للقیامة.

إلاّ أنّ هذا التّفسیر یبدو بعیدا،لأنّهم لا یبقون إلی ذلک الزمان بل الظاهر هو المعنی الأوّل،أی دعهم إلی یوم موتهم الذی یکون بدایة لمجازاتهم و العقاب الاخروی! و یتبیّن ممّا قلنا أنّ جملة«ذرهم»أمر یفید التهدید،و المراد منه أنّ الإصرار علی تبلیغ مثل هؤلاء الأفراد لا یجدی نفعا إذ لا یهتدون.

فبناء علی ذلک لا ینافی هذا الحکم إدامة التبلیغ علی المستوی العامّ من قبل

القطعة من حجر السماء،و قد دلّت علیه بعض کتب اللغة و هذه الکلمة تجمع علی کسف علی وزن عنب،إلاّ أنّ أغلب المفسّرین یرون بأنّ الکلمة هنا مفردة و ظاهر الآیة أنّها مفردة أیضا،لأنّها و صفتها بالمفرد ساقطا..

النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لا ینافی الأمر بالجهاد.فما یقوله بعض المفسّرین أنّ هذه الآیة نسخت آیات الجهاد غیر مقبول! ثمّ یبیّن القرآن فی الآیة التالیة هذا الیوم فیقول: یَوْمَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .

أجل:من یمت تقم قیامته الصغری

«من مات قامت قیامته» و موته بدایة للثواب أو العقاب الذی یکون قسم منه فی البرزخ و القسم الآخر فی القیامة الکبری،أی القیامة العامّة،و فی هاتین المرحلتین لا تنفع ذریعة متذرّع و لا یجد الإنسان ولیّا من دون اللّه و لا نصیرا.

ثمّ تضیف الآیة أنّه لا ینبغی لهؤلاء أن یتصوّروا أنّهم سیواجهون العذاب فی البرزخ و فی القیامة فحسب،بل لهم عذاب فی هذه الدنیا أیضا: وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذٰاباً دُونَ ذٰلِکَ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

أجل،إنّ علی الظالمین أن ینتظروا فی هذه الدنیا عذابا کعذاب الأمم السابقة کالصاعقة و الزلازل و الکسف من السماء و القحط أو القتل علی أیدی جیش التوحید کما کان ذلک فی معرکة بدر و ما ابتلی به قادة المشرکین فیها إلاّ أنّ یتیقّظوا و یتوبوا و یعودوا إلی اللّه آیبین منیبین.

و بالطبع فإنّ جماعة منهم ابتلوا بالقحط و المحل،و منهم من قتل فی معرکة بدر کما ذکرنا آنفا-إلاّ أنّ طائفة کبیرة تابوا و أنابوا و التحقوا بصفوف المسلمین الصادقین فشملهم اللّه بعفوه ⁽¹⁾.

و جملة وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ تشیر إلی أنّ أغلب أولئک الذین ینتظرهم العذاب فی الدنیا و الآخرة هم جهلة،و مفهومها أنّ القلیل منهم یعرف هذا المعنی، إلاّ أنّه فی الوقت ذاته یصرّ علی المخالفة لما فیه من اللجاجة و العناد عن الحقّ.

و فی الآیة التالیة یخاطب القرآن نبیّه و یدعوه إلی الصبر أمام هذه التّهم و المثبّطات و أن یستقیم فیقول: وَ اصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ ⁽¹⁾.

فإذا ما اتّهموک بأنّک شاعر أو کاهن أو مجنون فاصبر،و إذا زعموا بأنّ القرآن مفتری فاصبر،و إذا أصرّوا علی عنادهم و واصلوا رفضهم لدعوتک برغم کلّ هذه البراهین المنطقیّة فاصبر، و لا تضعف همّتک و یفتر عزمک: فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنٰا !.

نحن نری کلّ شیء و نعلم بکلّ شیء و لن ندعک وحدک.

و جملة فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنٰا تعبیر لطیف جدّا حاک عن علم اللّه و کذلک کون النّبی مشمولا بحمایة اللّه الکاملة و لطفه! أجل،إنّ الإنسان حین یحسّ بأنّ قادرا کبیرا ینظره و یری جمیع سعیه و عمله و یحمیه من أعدائه فإنّ إدراک هذا الموضوع یمنحه الطاقة و القوّة أکثر کما یحسّ بالمسؤولیة بصورة أوسع.

و حیث أنّ الحاجة للّه و عبادته و تسبیحه و تقدیسه و تنزیهه و الالتجاء إلی ذاته المقدّسة کلّ هذه الأمور تمنح الإنسان الدّعة و الاطمئنان و القوّة،فإنّ القرآن یعقّب علی الأمر بالصبر بالقول: وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ حِینَ تَقُومُ .

سبّحه حین تقوم سحرا للعبادة و صلاة اللیل.

...و حین تنهض من نومک لأداء الصلاة الواجبة.

...و حین تقوم من أی مجلس و محفل،فسبّحه و احمده.

و للمفسّرین أقوال مختلفة فی تفسیر هذه الآیة،إلاّ أنّ الجمع بین هذه الأقوال ممکن أیضا،سواء کان الحمد التسبیح سحرا،أو عند صلاة الفریضة،أو عند القیام من أی مجلس کان.

أجل،نوّر روحک و قلبک بتسبیح اللّه و حمده فإنّهما یمنحان الصفاء..و عطر لسانک بذکر اللّه..و استمدّ منه المدد و استعدّ لمواجهة أعدائک!.

و قد جاء فی روایات متعدّدة أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حین کان یقوم من مجلسه کان یسبّح اللّه و یحمده و

یقول: «إنّه کفّارة المجلس» ⁽¹⁾.

و من ضمن ما کان یقول بعد قیامه من مجلس کما

جاء فی بعض الأحادیث عنه: «سبحانک اللهمّ و بحمدک أشهد أن لا إله إلاّ أنت أستغفرک و أتوب إلیک!».

و

سأل بعضهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن هذه الکلمات فقال:«هنّ کلمات علمنیهنّ جبرئیل کفّارات لما یکون فی المجلس» ⁽²⁾.

ثمّ یضیف القرآن فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث قائلا: وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبٰارَ النُّجُومِ .

و قد فسّر کثیر من المفسّرین جملة وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ بصلاة اللیل،و أمّا إدبار النجوم فقالوا هی إشارة إلی«نافلة الصبح»التی تؤدّی عند طلوع الفجر و اختفاء النجوم بنور الصبح.

کما

ورد فی حدیث عن علی علیه السّلام أنّ المراد من«إدبار النجوم»هو«رکعتان قبل الفجر» نافلة الصبح اللتان تؤدّیان قبل صلاة الصبح و عند غروب النجوم،أمّا «إدبار السجود»الوارد ذکرها فی الآیة 40 من سورة«ق»فإشارة إلی«رکعتان بعد المغرب»«و بالطبع فإنّ نافلة المغرب أربع رکع إلاّ أنّ هذا الحدیث أشار إلی رکعتین منها فحسب» ⁽³⁾.

و علی کلّ حال،فإنّ العبادة و التسبیح و حمد اللّه فی جوف اللیل و عند طلوع الفجر لها صفاؤها و لطفها الخاصّ،و هی فی منأی عن الریاء،و یکون الاستعداد

الروحی لها أکثر فی ذلک الوقت،لأنّ الإنسان یکون فیه بعیدا عن امور الدنیا و مشاکلها،و الاستراحة فی اللیل تمنح الإنسان الدّعة،فلا صخب و لا ضجیج، و فی الحقیقة هذه الفترة تقترن بالوقت الذی عرج بالنّبی إلی السماء،فبلغ قاب قوسین أو أدنی یناجی ربّه و یدعوه فی الخلوة! و لذلک فقد عوّلت الآیات محلّ البحث علی هذین الوقتین،و نقرأ حدیثا

عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول فیه: رکعتا الفجر خیر من الدنیا و ما فیها ⁽¹⁾.

اللهمّ وفّقنا للقیام فی السحر و مناجاتک طوال عمرنا.

اللهمّ اجعل قلوبنا بعشقک مطمئنة و نوّرها بمحبّتک و أمّلها بلطفک.

اللهمّ منّ علینا بالصبر و الاستقامة بوجه قوی الشیاطین و مؤامرات أعدائک و کیدهم لنتأسّی برسولک فنعیش علی هدیه و نموت علی سنّته.

آمین یا ربّ العالمین انتهاء سورة الطّور

سورة النّجم

اشارة

مکّیة و عدد آیاتها اثنان و سبعون آیة

«سورة النّجم»

محتوی السّورة:

هذه السورة کما یقول بعض المفسّرین هی أوّل سورة تلاها النّبی جهرا و بصوت عال فی حرم مکّة بعد أن أضحت دعوته علنا..و أصغی إلیها المشرکون و سجد لها جمیع المسلمین حتّی المشرکون ⁽¹⁾.

و هذه السورة کما یعتقد بعض المفسّرین نزلت فی شهر رمضان من السنة الخامسة للبعثة ⁽²⁾! و قال بعضهم إنّ هذه السورة هی السورة الاولی التی نزلت فیها سجدة واجبة بمکّة ⁽³⁾.لکن مع ملاحظة أنّ سورة العلق کما هو معروف نزلت قبلها و فی آخرها آیة سجدة واجبة فإنّ هذا القول یبدو بعیدا.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه السورة-لکونها مکیّة-تحمل بین ثنایاها بحوثا فی الأصول الاعتقادیة خاصّة«النبوّة و المعاد»و فیها تهدید و وعید و إنذارات مکرّرة لإیقاظ الکفّار و ردعهم عن غیّهم!.

و یمکن تقسیم محتوی هذه السورة إلی سبعة أقسام:

1-بدایة السورة تتحدّث بعد القسم العمیق المغزی.عن حقیقة الوحی و اتّصال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مباشرة بمنزل الوحی«جبریل»و تبیّن ذلک بجلاء،و تبرئ ساحة النّبی المقدّسة عن کلّ شیء سوی الوحی المنزل علیه.

2-و فی قسم آخر من هذه السورة یجری الکلام علی معراج الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و جوانب منه بعبارات موجزة و غزیرة المعنی،له علاقة مباشرة بالوحی أیضا.

3-ثمّ یجری الکلام عن خرافات المشرکین فی شأن الأصنام و عبادة الملائکة و امور أخر لیس لها أی أساس إلاّ الهوی و الهوس،و یعنّف المشرکین فی هذا المجال و یحذّرهم من عبادة الأوثان و یثبت هذا المعنی بمنطق قوی متین.

4-و فی قسم آخر منها یفتح القرآن سبیل التوبة بوجه المنحرفین و عامّة المذنبین،و یؤمّلهم بمغفرة اللّه الواسعة،و یؤکّد علی أنّ کلاّ مسئول عن عمله،و لا تزر وازرة و زر اخری.

5-و إکمالا لهذه الأهداف یأتی القسم الخامس من هذه السورة لیبیّن جوانب من مسألة-المعاد-و یقیم دلیلا واضحا علی هذه المسألة بما هو موجود فی النشأة الاولی-الدنیا-.

6-و کعادة القرآن فی سائر السور ترد فی هذه السورة إشارات لعواقب الأمم المؤلمة لعداوتهم للحقّ و عنادهم-کما حدث لقوم نوح و ثمود و عاد و قوم لوط لیتیقّظ الغافلون من نومتهم عن هذا الطریق.

7-و أخیرا فإنّ السورة تختتم بالأمر بالسجود للّه و عبادته،و من امتیازات هذه السورة قصر آیاتها و إیقاع آیاتها الخاصّ الذی ینفذ-بمفاهیمها-نفوذا عمیقا،فیوقظ قلوب الغافلین و یحملها معه إلی السماوات العلی.

و تسمیة هذه السورة ب‍«النجم»هی لورود هذا اللفظ فی الآیة الاولی من السورة ذاتها.

فضیلة تلاوة هذه السورة:

وردت فی الرّوایات الإسلامیة فضائل مهمّة لتلاوة هذه السورة،ففی حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال:«من قرأ سورة النجم أعطی من الأجر عشر حسنات

بعدد من صدّق بمحمّد و من جحد به» ⁽¹⁾.

و نقرأ

فی بعض الرّوایات عن الإمام الصّادق علیه السّلام أنّه قال: «من کان یدمن قراءة«و النجم»فی کلّ یوم أو فی کلّ لیلة عاش محمودا بین الناس و کان مغفورا له و کان محبّبا بین الناس» ⁽²⁾.

و من المسلّم به أنّ مثل هذا الثواب العظیم هو لأولئک الذین یتّخذون تلاوة هذه السورة وسیلة للتفکیر،ثمّ العمل،و أن یطبّقوا تعلیمات هذه السورة علی أنفسهم فی حیاتهم.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 1 الی 4]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ وَ اَلنَّجْمِ إِذٰا هَویٰ (1) مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ وَ مٰا غَویٰ (2) وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ اَلْهَویٰ (3) إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ (4)

التّفسیر

ممّا یجدر بیانه أنّ السورة السابقة«الطور»ختمت بکلمة«النجوم»و هذه السورة بدئت ب‍«و النجم»-إذ أقسم به اللّه قائلا: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَویٰ ! و هناک احتمالات کثیرة فی المراد من«النجم»هنا،فکلّ من المفسّرین یختار تفسیرا.إذ قال بعضهم بأنّ المراد منه هو«القرآن المجید»لأنّه یتناسب و الآیات التی تلی الآیة محلّ البحث،و هی فی شأن الوحی،و التعبیر بالنجم هو لأنّ العرب یستعملون هذا اللفظ فی ما یتمّ فی مراحل أو فواصل مختلفة و یسمّونها(أی الفواصل)«نجوما»(و تستعمل کلمة النجوم علی أقساط الدین و امور أخر من هذا القبیل أیضا).

و حیث أنّ القرآن نزل خلال 23 سنة فی مراحل و مقاطع مختلفة علی النّبی

صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقد سمّی نجما و المراد من«إذا هوی»نزوله علی قلب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و فسّره آخرون ببعض الکواکب فی السماء کالثریا ⁽¹⁾أو الشعری ⁽²⁾لأنّ لکلّ منهما أهمیّته الخاصّة!.

و قال بعضهم بأنّه الشهاب الثاقب»الذی ترمی به الشیاطین لئلاّ تصعد فی السماء و العرب یسمّون الشهاب نجما.

إلاّ أنّه لا دلیل مقبول علی أیّ من هذه التفاسیر الأربعة بل الظاهر من الآیة ما یقتضیه إطلاق کلمة«و النجم»القسم بنجوم السماء کافّة التی هی من أدلّة عظمة اللّه و من أسرار عالم الوجود الکبری و من المخلوقات العظیمة للّه تعالی.

و لیست هذه هی المرّة الاولی التی یقسم القرآن فیها بموجودات عظیمة من عالم الخلق و الإیجاد،ففی آیات أخر أیضا أقسم القرآن بالشمس و القمر و أمثالها! و التعویل علی غروبها و أفولها مع أنّ طلوعها و إشراقها یسترعی النظر أکثر، هو لأنّ غروب النجم دلیل علی حدوثه کما أنّه دلیل علی نفی عقیدة عبادة الکواکب کما ورد فی قصّة إبراهیم الخلیل علیه السّلام فَلَمّٰا جَنَّ عَلَیْهِ اللَّیْلُ رَأیٰ کَوْکَباً قٰالَ هٰذٰا رَبِّی فَلَمّٰا أَفَلَ قٰالَ لاٰ أُحِبُّ الْآفِلِینَ ⁽³⁾.

و ینبغی الالتفات إلی هذا المعنی،و هو أنّ«الطلوع»فی اللغة یعبّر عنه ب‍ «النجم»لأنّه کما یقول الراغب فی مفرداته:أصل النجم هو الکوکب الطالع،و لذلک فإنّهم یعبّرون عن ظهور النبات علی الأرض و السنّ فی اللثّة و وضوح النظریة فی الذهن ب‍ نجم!

و هکذا فإنّ اللّه أقسم بطلوع الکواکب و غروبها أیضا،لأنّ ذلک دلیل علی حدوثها و إسارتها فی قبضة قوانین الخلق ⁽¹⁾.

لکن لنعرف لم أقسم اللّه بالنجم؟الآیة التالیة توضّح ذلک فتقول: مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ وَ مٰا غَویٰ .

فهو یخطو فی مسیر الحقّ دائما،و لیس فی أقواله و لا فی أعماله أیّ انحراف! و التعبیر ب‍«الصاحب»أی الصدیق أو المحبّ لعلّه إشارة إلی أنّ ما یقوله نابع من الحبّ و الشفقة! و الکثیر من المفسّرین لم یفرّقوا بین«ضلّ»و«غوی»بل عدّوا کلاّ منهما مؤکّدا للآخر،إلاّ أنّ بعضهم یعتقد أنّ بینهما فرقا و تفاوتا!فالضلال هو أن لا یجد الإنسان طریقا إلی هدفه،و الغوایة هی أن لا یخلو طریقه من إشکال أو لا یکون مستقیما.فالضلال کالکفر مثلا و الغوایة کالفسق و الذنب..إلاّ أنّ«الراغب»یقول فی الغی:انّه الجهل الممزوج بالاعتقاد الفاسد.

فبناء علی ذلک فالضلالة معناها مطلق الجهل و عدم المعرفة،إلاّ أنّ الغوایة جهل ممزوج أو مشوب بالعقیدة الباطلة.

و علی کلّ حال فإنّ اللّه سبحانه یرید بهذه العبارة الموجزة أن ینفی کلّ نوع من أنواع الانحراف و الجهل و الضلال و الخطأ عن نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أن یحبط ما وجّهه أعداؤه إلیه من التّهم فی هذا الصدد.

و من أجل التأکید علی هذا الموضوع و إثبات أنّ ما یقوله هو من اللّه فإنّ القرآن یضیف قائلا: وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ الْهَویٰ .

و هذا التعبیر مشابه التعبیر الاستدلالی الوارد فی الآیة آنفة الذکر فی صدد نفی الضلالة و الغوایة عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لأنّ أساس الضلال غالبا ما یکون من اتّباع

الهوی.

و نقرأ فی سورة ص الآیة(26)منها: وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَویٰ فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ .

کما

ورد فی حدیث معروف عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عن أمیر المؤمنین: «أمّا اتّباع الهوی فیصدّ عن الحقّ» ⁽¹⁾.

و یعتقد بعض المفسّرین أنّ جملة مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ ناظره إلی نفی الجنون عن النّبی و جملة وَ مٰا غَویٰ ناظرة إلی نفی الشعر عنه لأنّه ورد فی الآیة(224) من سورة الشعراء قوله تعالی: وَ الشُّعَرٰاءُ یَتَّبِعُهُمُ الْغٰاوُونَ (أی الشعراء من أهل الدنیا)و أمّا جملة وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ الْهَویٰ فناظرة إلی نفی الکهانة،لأنّ الکهنة أفراد یعبدون الهوی.

ثمّ تأتی الآیة التالیة لتصرّح: إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ .

فهو لا یقول شیئا من نفسه،و لیس القرآن من نسج فکره!بل کلّ ما یقوله فمن اللّه،و الدلیل علی هذا الادّعاء کامن فی نفسه.فالتحقیق فی آیات القرآن یکشف بجلاء أنّه لن یستطیع إنسان مهما کان عالما و مفکّرا-فکیف بالامّی الذی لم یقرأ و لم یکتب فی محیط مملوء بالخرافات-أن یأتی بکلام غزیر المحتوی کالقرآن، إذ ما یزال بعد مضی القرون و العهود ملهما للأفکار،و یمکنه أن یکون أساسا لبناء مجتمع صالح مؤمن سالم! و ینبغی الالتفات-ضمنا-إلی أنّ هذا القول لیس خاصّا بآیات القرآن،بل بقرینة الآیات السابقة یشمل سنّة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا و أنّها وفق الوحی،لأنّ هذه الآیة تقول بصراحة«و ما ینطق عن الهوی».

و الحدیث الطریف التالی شاهد آخر علی هذا المدّعی.

یقول العلاّمة السیوطی فی تفسیره الدرّ المنثور: أمر رسول اللّه یوما أن توصد

جمیع الأبواب المشرفة علی المسجد-من بیوت الصحابة-سوی باب علی فکان هذا الأمر عزیزا علی المسلمین حتّی أنّ حمزة عمّ النّبی عتب علیه و قال:کیف أوصدت أبواب عمّک و أبی بکر و عمر و العبّاس؟!و ترکت باب علی مفتوحا «و فضّلته علی الآخرین؟!»فلمّا علی النّبی أنّ هذا الأمر صعب علیهم دعا الناس إلی المسجد و خطب خطبة عصماء و حمد اللّه و أثنی علیه ثمّ قال:«أیّها الناس ما أنا سددتها و لا أنا فتحتها و لا أنا أخرجتکم و أسکنته ثمّ قرأ: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَویٰ مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ وَ مٰا غَویٰ وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ الْهَویٰ إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ » ⁽¹⁾.

و هذا الحدیث الذی یکشف عن علوّ مقام أمیر المؤمنین علی بین جمیع الامّة الإسلامیة بعد الرّسول یدلّ علی أنّه لیست أقوال النّبی طبق الوحی فحسب بل حتّی أعماله و أفعاله و تقدیره و سیرته أیضا.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 5 الی 12]

اشارة

عَلَّمَهُ شَدِیدُ اَلْقُویٰ (5) ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَویٰ (6) وَ هُوَ بِالْأُفُقِ اَلْأَعْلیٰ (7) ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰی (8) فَکٰانَ قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ (9) فَأَوْحیٰ إِلیٰ عَبْدِهِ مٰا أَوْحیٰ (10) مٰا کَذَبَ اَلْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ (11) أَ فَتُمٰارُونَهُ عَلیٰ مٰا یَریٰ (12)

التّفسیر

اشارة

أوّل لقاء مع الحبیب:

تعقیبا علی الآیات المتقدّمة التی تحدّثت عن نزول الوحی علی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یجری الکلام فی هذه الآیات عن معلّم الوحی.

و لکن ینبغی قبل کلّ شیء الالتفات إلی أنّ هذه الآیات تبدو لأوّل وهلة و کأنّها محاطة بهالة من الإبهام ممّا یستلزم أن تبحث فی معطیاتها و مفاهیمها بدقّة کاملة لإزالة الإبهام عنها،فتتناول أوّلا تفسیرها الإجمالی ثمّ نتناولها بالتفصیل! تقول الآیة:إنّ من له تلک القدرة العظیمة هو الذی علم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عَلَّمَهُ شَدِیدُ الْقُویٰ .

و للتأکید أکثر تضیف الآیة بعدها إنّه ذو قدرة خارقة و متسلّط علی کلّ شیء:

ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَویٰ

.

و قد علّمه هذا التعلیم عند ما کان بالأفق الأعلی: وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلیٰ .

ثمّ اقترب و اقترب حتّی کان بفاصلة قوسین من معلّمة أو أقل ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰی فَکٰانَ قٰابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنیٰ ثمّ أنّ اللّه تعالی أنزل علیه الوحی فَأَوْحیٰ إِلیٰ عَبْدِهِ مٰا أَوْحیٰ مٰا کَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ أَ فَتُمٰارُونَهُ عَلیٰ مٰا یَریٰ .

و هناک فی تفسیر هذه الآیات نظریتان إحداهما مشهورة،و الاخری مغمورة...

و لکن یلزمنا أن نتناول بعض مفردات الآیات بالإیضاح ثمّ بیان التّفسیرین المختلفین.

«المرّة»..کما یقول أرباب اللغة و أهلها معناها الفتل،و حیث أنّ الحبل کلّما فتل أکثر کان أشدّ إحکاما و قوّة..فإنّ هذه الکلمة استعملت فی الأمور المادیة أو المعنویة المحکمة و القویّة.

و قال بعض المفسّرین:المرّة مأخوذة من المرور،فمعناها العبور،لکن هذا الرأی لا ینسجم مع ما کتبه أهل اللغة فی هذا الصدد.

«تدّلی»فعل مأخوذ من التدلّی علی وزن تجلّی،و معناه کما یقول الراغب فی مفرداته الاقتراب،فبناء علی ذلک فهو تأکید علی جملة«دنا»الواردة قبله،و کلا الفعلین بمعنی واحد تقریبا.

علی أنّ بعض المفسّرین فرّق بین الفعلین فی المعنی فقال:«التدلّی»معناه التعلّق بالشیء کتعلّق الثمر بالشجر و لذلک یقال فی الأثمار المتدلّیة من أشجارها «دوالی» ⁽¹⁾.

«قاب»بمعنی مقدار-و«قوس»(معروف معناه)و هو ما یوضع فی وترة السهم لیرمی به فمعنی«قاب قوسین»..قدر طول قوسین.

و فسّر بعضهم«القوس»بأنّه المقیاس فهو مشتقّ من القیاس،و حیث انّ مقیاس العرب[الذراع]

و هو ما بین الزند و المرفق فیکون معنی«قاب قوسین» علی هذا الرأی:مقدار ذراعین.

و ورد فی بعض کتب اللغة لکلمة«قاب»معنی آخر،هو الفاصلة بین محل الید من القوس إلی نقطة انتهاء القوس.

فبناء علی هذا فإنّ«قاب قوسین»معناه مجموع انحناء القوس(فلاحظوا بدقّة) ⁽¹⁾.

-بعد هذا کلّه لنرجع إلی التّفسیرین- فالنظریة المشهورة الاولی تقول أنّ معلّم النّبی أمین الوحی جبرئیل الذی له قدرة خارقة.

و کان یأتی النّبی بصورة رجل حسن الطلعة و یبلّغه رسالة اللّه،و ظهر للنّبی بصورته الحقیقیّة مرّتین طوال فترة رسالة النّبی و عمره الشریف.

المرّة الاولی هی ما تشیر إلیه الآیات محلّ البحث،إذ ظهر فی الأفق الأعلی فطبق المشرق و المغرب جمیعهما،و کان عظیما حتّی أنّه هال النبی،ثمّ دنا فاقترب من النّبی فلم یکن بینهما مسافة بعیدة إلاّ بمقدار ذراعین،و التعبیر ب‍«قاب قوسین»کنایة عن منتهی الاقتراب.

و المرّة الثانیة-ظهر له-فی معراجه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و سنبیّن ذلک فی الآیات المقبلة التی تتحدّث عن هذا الأمر بإذن اللّه.

و یری بعض المفسّرین ممّن اختار هذه النظریة بأنّ اللقاء الأوّل الذی ظهر له جبرئیل فیها بصورته الحقیقیّة کان فی غار حراء الواقع فی جبل النور ⁽²⁾.

إلاّ أنّ هذه النظریة بالرغم ممّا لها من أتباع کثیرین لا تخلو من إشکالات مهمّة:

1-فی الآیة: فَأَوْحیٰ إِلیٰ عَبْدِهِ مٰا أَوْحیٰ مرجع الضمیر فی«عبده»هو اللّه بلا شکّ،مع أنّه لو کان«شدید القوی»یعنی جبرئیل فإنّ جمیع الضمائر فی الآیات بعده تعود علیه...صحیح أنّه یمکن أن یعرف أنّ موضوع هذه الآیة خارج عن الآیات الآخر من خلال القرائن الموجودة فیها،إلاّ أنّ اضطراب السیاق فی الآیات،و عدم تناسق عود الضمائر خلاف الظاهر قطعا! 2- شَدِیدُ الْقُویٰ :هذا التعبیر الذی یعنی من له قوی خارقة إنّما یناسب ذات اللّه المقدّسة فحسب،صحیح أنّ الآیة(20)من سورة التکویر تعبّر عن جبرئیل ب‍ ذِی قُوَّةٍ عِنْدَ ذِی الْعَرْشِ مَکِینٍ إلاّ أنّ بین شَدِیدُ الْقُویٰ الواسع فی مفهومه و بین«ذی قوّة»المذکورة فیه کلمة«قوّة»بصیغة التنکیر و الإفراد فرقا کبیرا.

3-جاء فی الآیات التالیة أنّ النّبی رآه«عند سدرة المنتهی»(فی السماء العلیا)و لو کان المقصود منه جبرئیل فهو کان مع النّبی فی معراجه من بدایة المعراج إلی المنتهی،و لم یره النّبی عند سدرة المنتهی فحسب..إلاّ أن یقال رآه فی الأرض بصورة بشر و فی السماء بصورته الحقیقیّة..و لا قرینة علی ذلک فی الآیات.

4-التعبیر ب‍«علّمه»-و أمثاله لم یرد فی القرآن فی شأن جبرئیل أبدا،بل هو فی شأن تعلیم اللّه نبیّه محمّدا و أنبیاءه الآخرین،و بتعبیر آخر فإنّ جبرئیل لم یکن معلّم النّبی محمّد،بل أمین وحیه،و معلّمه اللّه فحسب.

و البیضاوی فی أنوار التنزیل،و الزمخشری فی الکشّاف،و القرطبی فی تفسیره روح البیان،و الفخر الرازی فی تفسیره الکبیر،و سیّد قطب فی تفسیره فی ظلال القرآن،و المراغی فی تفسیره و تعبیرات العلاّمة الطباطبائی فی میزانه تحمیل إلی هذا الرأی أیضا..

5-صحیح أنّ جبرئیل ملک له مقام رفیع،إلاّ أنّه من المقطوع به أنّ مقام النّبی أعلی منه شأنا:کما ورد فی قصّة المعراج أنّه کان یصعد-فی المعراج-مع النّبی فوصلا إلی نقطة فتوقّف جبرئیل عن الصعود و قال للنبی:

«لو دنوت قید أنملة لاحترقت» إلاّ أنّ النّبی واصل سیره و صعوده!.

فمع هذه الحال فإنّ رؤیة جبرئیل فی صورته الأصلیة لا تتناسب و الأهمیّة المذکورة فی هذه الآیات،و بتعبیر أکثر بساطة:لم تکن رؤیة النّبی لجبرئیل علی تلک الأهمیّة..فمع أنّ هذه الآیات اهتمّت بهذه الرؤیة اهتماما بالغا! 6-جملة: مٰا کَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأیٰ هی أیضا دلیل علی الرؤیة القلبیة لا البصریة الحسّیة لجبرئیل.

7-ثمّ بعد هذا کلّه فما ورد من الرّوایات عن أهل البیت لا یفسّر هذه الآیات بأنّها فی رؤیة النّبی لجبرئیل،بل الرّوایات موافقة للتفسیر الثانی القائل بأنّ المراد من هذه الآیات الرؤیة الباطنیة(القلبیة)لذات اللّه المقدّسة التی تجلّت للرسول و تکرّرت فی المعراج و اهتزّ لها النّبی و هالته ⁽¹⁾.

ینقل الشیخ الطوسی فی أمالیه عن ابن عبّاس عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال:

«لمّا عرج بی إلی السماء دنوت من ربّی عزّ و جلّ حتّی کان بینی و بینه قاب قوسین أو أدنی» ⁽²⁾.

و

ینقل الشیخ الصدوق رحمه اللّه فی علل الشرائع المضمون ذاته عن هشام بن الحکم عن الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام من حدیث طویل أنّه قال: «فلمّا أسری بالنّبی و کان من ربّه کقاب قوسین أو أدنی رفع له حجاب من حجبه» ⁽³⁾.

و فی تفسیر علی بن إبراهیم ورد أیضا:«ثمّ دنا-یعنی رسول اللّه-من ربّه عزّ و جلّ» ⁽¹⁾و قد ورد هذا المعنی فی روایات متعدّدة و لا یمکن عدم الاکتراث بهذا المعنی.

کما ورد هذا المعنی فی روایات أهل السنّة،إذ نقل صاحب«الدّر المنثور» ذلک عن ابن عبّاس من طریقین ⁽²⁾.

فمجموع هذه القرائن یدعونا إلی إختیار التّفسیر الثانی القائل بأنّ المراد من «شدید القوی»هو اللّه،و أنّ النّبی کان قد اقترب من اللّه تعالی أیضا.

و یبدو أنّ ما دعا أغلب المفسّرین إلی الإعراض عن هذا التّفسیر(الثانی) و أن یتّجهوا إلی التّفسیر(الأوّل)هو أنّ هذا التّفسیر فیه رائحة التجسّم،و وجود مکان للّه،مع أنّه من المقطوع به أنّه لا مکان له و لا جسم: لاٰ تُدْرِکُهُ الْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصٰارَ ، ⁽³⁾فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ ، ⁽⁴⁾وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ ⁽⁵⁾و لعلّ مجموع هذه المسائل أیضا جعل بعض المفسّرین یظهر عجزه عن تفسیر هذه الآیات و یقول:هی من أسرار الغیب الخفیّة علینا.

قیل أنّهم سألوا بعض المفسّرین عن تفسیر هذه الآیات فقال:إذا کان جبرئیل غیر قادر علی بلوغ ذلک المکان فمن أنا حتّی أدرک معناه ⁽⁶⁾؟! و لکن بملاحظة أنّ القرآن کتاب هدایة و هو نازل لیتدبّر الناس و یتفکّروا فی آیاته فقبول هذا المعنی مشکل أیضا.

إلاّ أنّنا إذا أخذنا بنظر الإعتبار أنّ المراد من هذه الآیات هو نوع من الرؤیة

الباطنیة و القرب المعنوی الخاصّ فلا تبقی أیّة مشکلة حینئذ.

توضیح ذلک:ممّا لا شکّ فیه أنّ الرؤیة الحسّیة للّه غیر ممکنة لا فی الدنیا و لا فی الاخری..لأنّ لازمها جسمانیّته و مادیّته،و لازم ذلک أیضا تغیّره و تحوّله و فساده و أنّه یحتاج إلی الزمان و المکان،و هو مبرّأ عن کلّ ذلک لأنّه واجب الوجود.

إلاّ أنّ اللّه سبحانه یمکن رؤیته بالرؤیة العقلیة و القلبیة،و هو ما أشار إلیه أمیر المؤمنین فی جوابه علی«ذعلب الیمانی»:

«لا تدرکه العیون بمشاهدة العیان و لکن تدرکه القلوب بحقائق الإیمان» ⁽¹⁾.

لکن ینبغی الالتفات إلی أنّ الرؤیة الباطنیة علی نحوین:رؤیة عقلانیة و تحصل عن طریق الاستدلال.و اخری رؤیة قلبیة،و هی إدراک فوق إدراک العقل و رؤیة وراء رؤیته! هذا المقام لا ینبغی أن یدعی بمقام الاستدلال،بل هو المشاهدة،مشاهدة قلبیة باطنیة،و هذا المقام یحصل لأولیاء اللّه علی درجاتهم المتفاوتة و سلسلة مراتبهم..لأنّ الرؤیة الباطنیة هی علی مراتب أیضا و لها درجات کثیرة،و بالطبع فإنّ إدراک حقیقتها لمن لم یبلغ ذلک المقام فی غایة الصعوبة.

و من الآیات المتقدّمة بما فیها من قرائن مذکورة یمکن أن یستفاد أنّ نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الوقت الذی کان ذا مقام مشهود و فی مقام الشهود،فإنّه بلغ الأوج فی طول عمره مرّتین فنال الشهود الکامل:

الأوّل:یحتمل أنّه کان فی بدایة البعثة،و الثانی فی المعراج،فبلغ مقاما قریبا من اللّه و تکشّفت عنه الحجب الکثیرة،مقاما عجز عن بلوغه حتّی جبرئیل الذی هو من الملائکة المقرّبین.

و واضح أنّ تعابیر مثل«فکان قاب قوسین أو أدنی»و أمثال ذلک إنّما هو کنایة عن شدّة القرب،و إلاّ فإنّ اللّه لیس بینه و بین عبده فاصلة مکانیة لتقاس بالقوس أو الذراع،و«الرؤیة»فی الآیات-هنا-لیست رؤیة بصریة أیضا،بل الباطنیة القلبیة.

و فی البحوث السابقة فی تفسیر«لقاء اللّه»الوارد فی آیات متعدّدة علی أنّه من میزات یوم القیامة مرارا قلنا إنّ هذا اللقاء علی خلاف ما یتصوّر أصحاب الأفکار القصیرة،و العقول الضیّقة بأنّه لقاء حسّی و مادّی،بل هو نوع من الشهود الباطنی و إن کان فی المراحل الدنیا و لا یصل إلی مراحل لقاء الأنبیاء و الأولیاء للّه،فکیف بمرحلة شهود النّبی الکامل لیلة المعراج!! و مع ملاحظة هذا التوضیح تزول الإشکالات علی هذا التّفسیر،و إذا روعیت بعض التعابیر المخالفة للظاهر فلم تعامل بالمنطق الضیق و فسّرت بما وراء المسائل المادیة فما یرد من إشکالات علی هذا التّفسیر لا یعدّ شیئا مهمّا بالقیاس إلی ما یرد من إشکالات علی التّفسیر الأوّل..

فمع الالتفات إلی ما قلناه نمرّ مرورا جدیدا علی الآیات محلّ البحث و نعالج مضمونها من هذا المنطلق و المنظار! فعلی هذا التّفسیر یبیّن القرآن نزول الوحی علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالصورة التالیة.

إنّ اللّه الذی هو شدید القوی علّم النّبی فی وقت بلغ حدّ الکمال و الاعتدال فی الأفق الأعلی ⁽¹⁾.

ثمّ قرب و صار أکثر اقترابا حتّی کان بینه و بین اللّه مقدار قاب قوسین أو أقل و هناک أوحی اللّه إلیه ما أوحاه.

و حیث أنّ هذا اللقاء الباطنی یصعب تصوّره لدی البعض،فانّه یؤکّد أنّ ما رآه

قلب النّبی کان حقّا و صادقا و لا ینبغی تکذیبه أو مجادلته.

و کما بیّنا فإنّ تفسیر هذه الآیات بشهود النّبی الباطنی للّه تعالی هو أکثر صحّة و أکثر انسجاما و موافقة للرّوایات الإسلامیة،و أکرم فضیلة للنبی،و مفهومها أجمل و ألطف،و اللّه أعلم بحقائق الأمور ⁽¹⁾.

و نختم هذا البحث بحدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و آخر عن علی علیه السّلام.

1-

سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم«هل رأیت ربّک؟فأجاب:«رأیته بفؤادی» ⁽²⁾.

2-و

فی خطبة الإمام علی(179)فی نهج البلاغة إذ سأله ذعلب الیمانی:هل رأیت ربّک یا أمیر المؤمنین؟ فأجاب:«أ فأعبد ما لا أراه..» ثمّ أشار سلام اللّه علیه بتفصیل ما بیّنه آنفا.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 13 الی 18]

اشارة

وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْریٰ (13) عِنْدَ سِدْرَةِ اَلْمُنْتَهیٰ (14) عِنْدَهٰا جَنَّةُ اَلْمَأْویٰ (15) إِذْ یَغْشَی اَلسِّدْرَةَ مٰا یَغْشیٰ (16) مٰا زٰاغَ اَلْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ (17) لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ اَلْکُبْریٰ (18)

التّفسیر

اشارة

الرّؤیة الثّانیة:

هذه الآیات هی أیضا تتمّة للأبحاث السابقة فی شأن مسألة الوحی و ارتباط النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باللّه و الشهود الباطنی.

إذ تقول: وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْریٰ أی مرّة ثانیة،و کان ذلک عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهیٰ أی عند شجرة سدر فی الجنّة تدعی بسدرة المنتهی و محلّها فی جنّة المأوی عِنْدَهٰا جَنَّةُ الْمَأْویٰ إِذْ یَغْشَی السِّدْرَةَ مٰا یَغْشیٰ .

هذه حقائق واقعیّة شاهدها النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بامّ عینیه و مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ ⁽¹⁾لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ الْکُبْریٰ .

و کما نلاحظ فی هذه الآیات فإنّ البدو الإبهامی الذی کان یحیط الآیات المتقدّمة یحیط هذه الآیات أیضا التی تتضمّن ظلالا من المواضیع السابقة،و من أجل أن نفهم مفاد هذه الآیات لا بدّ من الرجوع إلی مفرداتها اللغویة أیضا.

النزلة:هی النّزول مرّة واحدة،فالنزلة الاخری تعنی نزولا آخر، و یستفاد من هذا التعبیر أنّه حدثت نزلتان،و هذا الموضوع یتعلّق بالنزلة الثانیة ⁽¹⁾

.

و السدرة:علی وزن حرفة-طبقا لتفسیر أغلب علماء اللغة هی شجرة وریقة و ریفة الظلال و التعبیر ب‍ سِدْرَةِ الْمُنْتَهیٰ إشارة إلی شجرة و وریقة ذات ظلال و ریفة فی أوج السماوات فی منتهی ما تعرج إلیه الملائکة و أرواح الشهداء و علوم الأنبیاء و أعمال الناس.و هی مستقرّة فی مکان لا تستطیع الملائکة أن تتجاوزه..

و حین بلغ جبرئیل أیضا فی معراجه مع النّبی إلی ذلک المکان توقّف عنده و لم یتجاوزه! و رغم أنّه لم یرد توضیح عن سدرة المنتهی فی القرآن الکریم،إلاّ أن الأخبار و الرّوایات الإسلامیة ذکرت لها أوصافا کثیرة..و جمیعها کاشف عن أنّ انتخاب هذا التعبیر هو لبیان نوع من التشبیه و لغاتنا قاصرة عن بیان مثل هذه الحقائق الکبری.

ففی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «رأیت علی کلّ ورقة من أوراقها ملکا قائما یسبّح اللّه تعالی» ⁽²⁾.

کما

جاء عن الإمام الصادق علیه السّلام نقلا عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «انتهیت إلی سدرة المنتهی و إذا الورقة منها تظلّ امّة من الأمم» ⁽³⁾.

و هذه التعابیر تشیر إلی أنّ المراد من هذه الشجرة لیس کما نألفه من الأشجار المورقة و الباسقة علی الأرض أبدا،بل إشارة إلی ظلّ عظیم فی جوار رحمة اللّه و هناک محلّ تسبیح الملائکة و مأوی الأمم الصالحة.

أمّا جَنَّةُ الْمَأْویٰ فمعناها الجنّة التی یسکن فیها ⁽¹⁾و هناک أقوال فی ما هو المراد من هذه الجنّة؟!فبعضهم قال بأنّها«جنّة الخلد»التی أعدّت للمتّقین المؤمنین و مکانها فی السماء،و الآیة(19)من سورة السجدة،دلیلهم علی مدّعاهم فَلَهُمْ جَنّٰاتُ الْمَأْویٰ نُزُلاً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ ..فهذه الآیة بقرینة ما بعدها تتحدّث عن جنّة الخلد-و لا شکّ أنّها تتحدّث عن جنّة الخلد.

إلاّ أنّنا نجد فی آیة اخری قوله: وَ سٰارِعُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ ، ⁽²⁾فاحتمل بعض المفسّرین أنّ جنّة المأوی التی فی السماء غیر جنّة الخلد التی عرضها السماوات و الأرض.

لذلک فقد فسّر بعضهم«جنّة المأوی»بأنّها مکان خاصّ فی جنّة الخلد،و هی قریبة من سدرة المنتهی و معدّة للمخلصین! و ربّما فسّرها بعضهم بأنّها«جنّة البرزخ»التی تحلّ فیها أرواح الشهداء و المؤمنین بصورة مؤقتة.

و یبدو أنّ التّفسیر الأخیر أنسب التفاسیر و أقربها،و ممّا یدلّ علیه بجلاء أنّنا نقرأ فی کثیر من الرّوایات الواردة فی المعراج أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم رأی جماعة متنعّمین فی الجنّة،مع أنّنا نعرف أنّه لن یدخل جنّة الخلد أحد قبل یوم القیامة،لأنّ آیات القرآن تشیر بوضوح أنّ المتّقین یدخلون الجنان بعد الحساب[فی یوم القیامة]

لا بعد الموت مباشرة و أنّ أرواح الشهداء أیضا فی جنّة برزخیة لأنّهم أیضا

لا یدخلون جنّة الخلد قبل یوم القیامة.

و الآیة: مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ إشارة إلی أنّ بصر النبی،و أنّ عینیه الکریمتین لم تمیلا یمنة و لا یسرة و لم تجاوزا حدّهما،و ما رآه النّبی بعینیه هو عین الواقع،لأنّ«زاغ»من مادّة زیغ معناه الانحراف یمینا أو شمالا،و«طغی»من الطغیان،معناه التجاوز عن الحدّ،و بتعبیر آخر إنّ الإنسان حین یری شیئا فیخطئ رؤیته و لا یلتفت إلیه بدقّة فإمّا أنّه یلتفت یمنة و یسرة أو إلی ما ورائه ⁽¹⁾.

و الآن و حیث فرغنا من تفسیر مفردات الآی نعود إلی التّفسیر العامّ للآیات.

نعود مرّة اخری إلی النظریتین فی تفسیر الآیة.

فقال جماعة من المفسّرین بأنّ الآیات ناظرة إلی مشاهدة النّبی للمرّة الثانیة جبرئیل فی صورته الحقیقیّة عند نزوله من المعراج عند سدرة المنتهی و لم یزغ بصره فی رؤیة الملک و لم یخطئ أبدا.

و النّبی رأی فی هذه الحال بعضا من آیات اللّه الکبری،و المقصود بها هی رؤیة جبرئیل فی صورته الواقعیة،أو بعض آیات السماء فی عظمتها و عجائبها،أو کلتیهما.

إلاّ أنّ الإشکالات الواردة علی التّفسیر السابق ما تزال باقیة هنا،بل تضاف إلی تلک الإشکالات إشکالات أخر و منها:

إنّ التعبیر ب‍ نَزْلَةً أُخْریٰ حسب هذا التّفسیر لیس فیه مفهوم واضح،لکن بحسب التّفسیر الثانی یکون المعنی إنّ النّبی رأی اللّه فی شهود باطنی عند معراجه فی السماء،و بتعبیر آخر نزل اللّه مرّة اخری علی قلب النّبی و تحقّق الشهود الکامل فی(المنتهی إلیه)القریب إلی اللّه من عباده عند سدرة المنتهی حیث جنّة المأوی و السدرة تغطّیها حجب من أنوار اللّه.

و رؤیة قلب النّبی فی هذا الشهود لم تکن بغیر الحقّ أبدا،و لم یر سواه،و لقد رأی من دلائل عظمة اللّه فی الآفاق و الأنفس أیضا و شاهدها بعینیه.

و مسألة الشهود الباطنی کما أشرنا إلیها من قبل هی نوع من الإدراک أو الرؤیة التی لا تشبه الإدراکات العقلیة و لا الإدراکات الحسیّة التی یدرکها الإنسان بواسطة الحواس الظاهرة،و لعلّه یشبه من بعض الجهات بعلم الإنسان بوجود نفسه و أفکاره و تصوّراته.

توضیح ذلک..انّنا نوقن بوجود أنفسنا و ندرک أفکارنا و نعرف إرادتنا و میولنا النفسیّة،إلاّ أنّ مثل هذه المعرفة لم تحصل لا عن طریق الاستدلال و لا عن طریق المشاهدة الظاهریة بل هی نوع من الشهود الباطنی لنا،و عن هذا الطریق وقفنا علی وجودنا و روحیاتنا.

و لذلک فإنّ العلم الحاصل عن الشهود الباطنی لا یقع فیه الخطأ،لأنّه لم یحصل عن طریق الاستدلال الذی قد یقع الخطأ فی مقدّماته،و لا عن طریق الحسّ الذی قد یقع الخطأ فیه بواسطة الحواس.

صحیح أنّنا لا نستطیع أن نکشف حقیقة الشهود الذی حصل للنبی لیلة المعراج فی رؤیته اللّه عزّ و جلّ إلاّ أنّ المثال الذی ذکرناه مناسب للتقریب..

و الرّوایات الإسلامیة بدورها خیر معین لنا فی هذا الموضوع.

بحوث

اشارة

1-المعراج حقیقة مقطوع بها

لا خلاف بین علماء الإسلام فی أصل معراج النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فالآیات تشهد علی ذلک سواء فی هذه السورة محل البحث أو فی بدایة سورة الإسراء،و کذلک الرّوایات المتواترة.

غایة ما فی الأمر أنّ بعض المفسّرین و لأحکامهم المسبّقة لم یستطیعوا أن یتقبّلوا صعود النّبی بجسده و روحه إلی السماء،ففسّروه بالمعراج الروحانی و ما یشبه حالة الرؤیا و المنام!!مع أنّ هذا الصعود أو المعراج الجسمانی للنبی لا إشکال فیه عقلا و لا من ناحیة العلوم المعاصرة،و قد بیّنا تفصیل هذا الموضوع فی تفسیر سورة الإسراء بشکل مبسّط!.

فبناء علی هذا لا داعی للإعراض عن ظاهر الآیات و صریح الرّوایات لمجرّد الاستبعاد..

ثمّ بعد هذا کلّه فالتعابیر فی الآیات هذه تشیر إلی أنّ جماعة جادلوا فی هذه المسألة،و التاریخ یقول أیضا إنّ مسألة المعراج أثارت نقاشا حادّا بین المخالفین! فلو أنّ النّبی کان یدّعی المعراج الروحانی و ما یشبه الرؤیا لم یکن لهذا النقاش محلّ من الإعراب.

2-ما هو الهدف من المعراج؟

الهدف من المعراج هو بلوغ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مرحلة الشهود الباطنی من جهة، و رؤیة عظمة اللّه فی السماوات بالبصر الظاهری من جهة اخری و التی أشارت إلیه آخر آیة من الآیات محلّ البحث: لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ الْکُبْریٰ .

و فی الآیة الاولی من سورة الإسراء: لِنُرِیَهُ مِنْ آیٰاتِنٰا و الاطلاع علی مسائل مهمّة-کثیرة-کأحوال الملائکة و أهل الجنّة و أهل النار و أرواح الأنبیاء و التی کانت مصدر إلهام للنبی طوال عمره الشریف فی تعلیم و تربیة الناس.

3-المعراج و الجنّة

یستفاد من الآیات-محلّ البحث-أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مرّ بالجنّة لیلة المعراج و دخلها،و سواء أ کانت هذه الجنّة هی جنّة الخلد کما قال بها جماعة من المفسّرین أو جنّة البرزخ کما اخترناه،فإنّ النّبی علی أیّة حال-رأی مسائل مهمّة من

مستقبل الناس فی هذه الجنّة،و قد جاء بیان ذلک فی الرّوایات الإسلامیة،و سنشیر إلی قسم منها.

4-المعراج فی الرّوایات الإسلامیة:

من جملة المسائل المهمّة فی قضیّة المعراج و التی کان لها دور مهمّ فی إثارة التشکیکات من قبل البعض فی أصل قضیّة المعراج هو وجود روایات ضعیفة أو مدسوسة ضمن روایاته حتّی أنّ العلاّمة الطبرسی قال:یمکن تقسیم روایات المعراج إلی أربعة أقسام:

أ-الرّوایات القطعیّة لتواترها«کأصل مسألة المعراج».

ب-الرّوایات المنقولة من مصادر معتبرة،و هی مشتملة علی مسائل لا مانع عقلا من قبولها کالرّوایات الحاکیة عن مشاهدة النّبی لکثیر من آیات عظمة اللّه فی السماوات! ج-الرّوایات التی لا یتنافی ظاهرها مع ما لدینا من الأصول المستقاة من آیات القرآن و الرّوایات الإسلامیة المقطوع بها..إلاّ أنّها مع ذلک تقبل التوجیه، کالرّوایات القائلة بأنّ النّبی رأی جماعة من أهل الجنّة ینعمون فی الجنّة و جماعة من أهل النار یعذّبون فیها«فینبغی أن تؤول بأنّ المراد من الجنّة و النار هو جنّة البرزخ و ناره»..حیث أنّ أرواح المؤمنین و الشهداء فی الاولی متنعّمة و أرواح الکفّار و المشرکین فی الثانیة«معذّبة» ⁽¹⁾.

د-الرّوایات المشتملة علی مطالب باطلة و عاریة عن الصحّة و محتواها یدلّ علی أنّها مدسوسة أو مجعولة،کالرّوایات القائلة بأنّ النّبی رأی اللّه بعینیه و بصره

الظاهری أو تکلّم معه أو شاهده،فهذه الرّوایات و أمثالها مجعولة قطعا،إلاّ أن تفسّر بالشهود الباطنی.

بعد ملاحظة هذا التقسیم نلقی الضوء علی روایات المعراج،حیث یستفاد من مجموع هذه الرّوایات أنّ النّبی واصل معراجه إلی السماء خلال مراحل عدیدة.

1-المرحلة الاولی:و هی ما بین المسجد الحرام و المسجد الأقصی و قد أشیر إلیها فی الآیة الاولی من سورة الإسراء: سُبْحٰانَ الَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی .

و تقول بعض الرّوایات أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نزل فی المدینة أثناء إسرائه مع جبرئیل فصلّی بها ⁽¹⁾.

کما صلّی أیضا فی المسجد الأقصی مع أرواح الأنبیاء العظام کإبراهیم و موسی و عیسی علیهم السّلام،و کان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إمامهم فی الصلاة،ثمّ بدأ المعراج إلی السماوات السبع ⁽²⁾فجابهنّ سماء بعد سماء و واجه فی کلّ سماء مشاهد جدیدة، فالتقی الملائکة و النبیین فی بعضها،و الجنّة و أهلها فی بعضها،و النار و أهلها فی بعضها،و حمل من کلّ فی خاطره و روحه ذکریات قیّمة،و شاهد فی عجائب کلّ واحدة منها رمز من رموز عالم الوجود و سرّ من أسراره،و بعد عودته ذکرها لامّته صراحة أحیانا و بالکنایة أو المجاز أحیانا،و کان یستلهم منها لتربیة أمّته و تعلیمه بکثرة.

و هذا الأمر یدلّ علی أنّ واحدا من أهداف هذا السفر السماوی الاستفادة من النتائج العرفانیّة و التربویة لهذه المشاهدات،و التعبیر القرآنی الغزیر لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ الْکُبْریٰ فی هذه الآیات محلّ البحث یمکن أن یکون إشارة إجمالیة

لجمیع هذه الأمور.

و کما ذکرنا آنفا فإنّ الجنّة و النار اللتین رآهما النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی معراجه و الأشخاص الذین کانوا منعّمین أو معذّبین فیهما لم تکونا جنّة القیامة و نارها،بل هما جنّة البرزخ و ناره،لأنّه کما أشرنا سابقا طبقا لآیات القرآن فإنّ الجنّة و النار تکونان بعد یوم القیامة و الفراغ من الحساب معدّتین للمتّقین و المسیئین.

و أخیرا وصل النّبی إلی السماء السابعة و رأی حجبا من النور هناک حیث «سدرة المنتهی»و«جنّة المأوی»و بلغ النّبی هناک و فی العالم النورانی أوج الشهود الباطنی و القرب إلی اللّه قاب قوسین أو أدنی...و خاطبه اللّه هناک و أوحی إلیه تعالیم مهمّة و أحادیث کثیرة نراها الیوم فی الرّوایات الإسلامیة تحت عنوان الأحادیث القدسیّة،و سنعرض قسما منها بإذن اللّه فی الفصل المقبل.

الطریف هنا هو أنّ الرّوایات الکثیرة تصرّح بأنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم رأی أخاه و ابن عمّه علیا فی مراحل مختلفة من معراجه بصورة مفاجئة،و ما نجده من التعابیر فی هذه الرّوایات کاشف عن مدی مقام علی و فضله بعد النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و علی الرغم من کثرة الرّوایات فی شأن المعراج فهناک تعابیر مغلقة ذات أسرارا لیس من الهیّن کشف محتواها و هی کما یصطلح علیها من الرّوایات المتشابهة..أی الرّوایات التی ینبغی إحالة تفسیرها علی أهل بیت العصمة! (لمزید الاطلاع تراجع الرّوایات فی هذا الصدد بالجزء 18 من بحار الأنوار من الصفحة 282 إلی 410).

و قد ذکرت کتب أهل السنّة روایات المعراج بشکل موسّع بحیث نقل ثلاثون راویة من رواتهم حدیث المعراج ⁽¹⁾.

و هنا ینقدح السؤال التالی و هو:کیف تمّ کلّ هذا السفر الطویل و هذه

المشاهدات العجیبة و المتنوّعة و الأحداث الطویلة فی لیلة واحدة،بل فی جزء منها؟! و لکن یتّضح الجواب علی السؤال بملاحظة أنّ سفر المعراج لم یکن سفرا بسیطا کالمعتاد حتی یقاس بالمعابیر المعتادة!فلا السفر کان طبیعیّا و لا وسیلته و رکوبه و لا مشاهده و لا أحادیثه و لا المعاییر الواردة فیها کمعاییرنا المحدودة و الصغیرة علی کرتنا الأرضیة فکلّ شیء کان فی المعراج خارقا للعادة!و کان وفق مقاییس خارجة عن زماننا و مکاننا.

فبناء علی هذا لا مجال للعجب أن تقع کلّ هذه الأمور بمقیاس لیلة أو أقل من لیلة من مقاییس-الکرة الأرضیة-الزمانیة[ فلاحظوا بدقّة]

.

5-جانب من إیحاءات اللّه و کلماته لرسوله فی لیلة المعراج:

وردت فی کتب الأحادیث روایة عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی هذا الشأن«المعراج»و هی مفصّلة و طویلة نذکر جانبا منها و فیها مطالب تکشف عن أحداث و أحادیث تلک اللیلة التأریخیة و کیف إنّها بلغت أوج السمو و الرفعة.

و نقرأ فی بدایة

الحدیث أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سأل اللّه سبحانه:یا ربّ أیّ الأعمال أفضل؟! فقال تعالی:«لیس شیء عندی أفضل من التوکّل علیّ و الرضا بما قسمت، یا محمّد!وجبت محبّتی للمتحابّین فیّ و وجبت محبّتی للمتعاطفین فیّ و وجبت محبّتی للمتواصلین فیّ،و وجبت محبّتی للمتوکّلین علیّ و لیس لمحبّتی علم و لا غایة و لا نهایة.

و هکذا تبدأ الأحادیث من المحبّة،المحبّة الشاملة و الواسعة،و أساسا فإنّ عالم الوجود یدور حول هذا المحور!

و جاء فی جانب آخر:«

یا أحمد ⁽¹⁾فاحذر أن تکون مثل الصبی إذا نظر إلی الأخضر و الأصفر أحبّه و إذا اعطی شیء من الحلو و الحامض اغترّ به،فقال:یا ربّ دلّنی علی عمل أتقرّب به إلیک قال:اجعل لیلک نهارا و نهارک لیلا قال:ربّ و کیف ذلک؟قال:اجعل نومک صلاة و طعامک الجوع.

کما جاء فی مکان آخر منه:

یا أحمد محبّتی محبّة للفقراء فادن الفقراء و قرّب مجلسهم منک ادنک و بعد الأغنیاء و بعد مجلسهم منک فإنّ الفقراء أحبّائی.

و جاء فی موضع آخر أیضا:

یا أحمد أبغض الدنیا و أهلها و أحبّ الآخرة و أهلها قال یا ربّ و من أهل الدنیا و من أهل الآخرة؟قال:أهل الدنیا من کثر أکله و ضحکه و نومه و غضبه قلیل الرضا لا یعتذر إلی من أساء إلیه و لا یقبل معذرة من اعتذر إلیه،کسلان عند الطاعة،شجاع عند المعصیة،أمله بعید و أجله قریب، لا یحاسب نفسه قلیل المنفعة کثیر الکلام،قلیل الخوف،کثیر الفرح عند الطعام و إنّ أهل الدنیا لا یشرکون عند الرخاء و لا یصبرون عند البلاء،کثیر الناس عندهم قلیل یحمدون أنفسهم بما لا یفعلون،و یدّعون بما لیس فیهم،و یتکلّمون بما یتمنّون و یذکرون مساوئ الناس و یخفون حسناتهم.

قال:یا ربّ،هل یکون سوی هذا العیب فی أهل الدنیا،قال:یا أحمد إنّ عیب أهل الدنیا کثیر فیهم،الجهل و الحمق،لا یتواصفون لمن یتعلّمون منه،و هم عند أنفسهم عقلاء و عند العارفین حمقاء.

ثمّ یتناول الحدیث أهل الجنّة فیقول:

یا أحمد إنّ أهل الخیر و أهل الآخرة رقیقة وجوههم کثیر حیاؤهم قلیل حمقهم،

کثیر نفعهم،الناس منهم فی راحة و أنفسهم منهم فی تعب کلامهم موزون، محاسبین لأنفسهم،متعبین لها، تنام أعینهم و لا تنام قلوبهم أعینهم باکیة و قلوبهم ذاکرة،إذا کتب الناس فی الغافلین کتبوا من الذاکرین،فی أوّل النعمة یحمدون و فی آخرها یشکرون دعاؤهم عند اللّه مرفوع،و کلامهم مسموع،تفرح الملائکة بهم،الناس(الغفلة)عندهم موتی و اللّه عندهم حی قیّوم«و همّتهم عالیة فلا ینظرون إلاّ إلیه»قد صارت الدنیا و الآخرة عندهم واحدة یموت الناس مرّة و یموت أحدهم فی الیوم سبعین مرّة«و یحیا حیاة جدیدة»من مجاهدة أنفسهم و مخالفة هواهم.

و إن قاموا بین یدی کأنّهم البنیان المرصوص لا أری فی قلبهم شغلا لمخلوق ...فوعزّتی و جلالی لأحیینّهم حیاة طیبة إذا فارقت أرواحهم أبدانهم و لا أسلّط علیهم ملک الموت و لا یلی قبض روحهم غیری و لأفتحنّ لروحهم أبواب السماء کلّها و لأرفعنّ الحجب کلّها دونی،و لآمرنّ الجنان فلتزیننّ.

یا أحمد إنّ العبادة عشرة أجزاء تسعة منها طلب الحلال فإذا طیّبت مطعمک و مشربک فأنت فی حفظی و کنفی.

و جاء فی مکان آخر منه:

یا أحمد هل تدری أیّ عیش أهنا و أیّ أبقی؟قال اللهمّ لا،قال:أمّا العیش الهنیء فهو الذی لا یغترّ صاحبه عن ذکری و لا ینسی نعمتی و لا یجهل حقّی،یطلب رضای فی لیله و نهاره.

و أمّا الحیاة الباقیة فهی التی یعمل لنفسه حتّی تهون علیه الدنیا و تصغر فی عینه و تعظم الآخرة عنده و یؤثر هوای علی هواه و یبتغی مرضاتی و یعظّم حقّ عظمتی و یذکر علمی به و یراقبنی باللیل و النهار عند کلّ سیّئة أو معصیة و ینقّی قلبه عن کلّ ما أکره و یبغض الشیطان و وساوسه و لا یجعل لإبلیس علی قلبه سلطانا...فإذا فعل ذلک أسکنت قلبه حبّا حتّی أجعل قلبه لی و فراغه و اشتغاله و همّه و حدیثه من النعمة التی أنعمت علی أهل محبّتی من خلقی..و افتح عین قلبه

و سمعه حتّی یسمع بقلبه و ینظر بقلبه إلی جلالی و عظمتی«و حقائق الغیب».

و أخیرا فإنّ هذا الحدیث القدسی الکریم یختتم بهذه العبارات المؤثرة!..

یا أحمد لو صلّی العبد صلاة أهل السماء و الأرض و یصوم صیام أهل السماء و الأرض و یطوی من الطعام مثل الملائکة،و لبس لباس العاری ثمّ أری فی قلبه من حبّ الدنیا ذرّة أو سعتها أو رئاستها أو حلیّها أو زینتها لا یجاورنی فی داری و لأنزعنّ من قلبه محبّتی و علیک سلامی و رحمتی و الحمد للّه ربّ العالمین» ⁽¹⁾.

هذه الأحادیث القدسیّة«من ربّ العرش»التی تحمل روح الإنسان إلی أوج السماوات معها و تعرج به إلی حالة الشهود هی قسم من الحدیث القدسی المشار إلیه آنفا.

و نضیف إلی ذلک أنّنا علی یقین أنّه کان بین النّبی و محبوبه فی تلک اللیلة الکریمة أسرار و إشارات و کلمات اخری لا تستطیع الآذان الإصغاء إلیها و لا الأفکار الساذجة استیعابها...و لذلک بقیت فی نفس النّبی طیّ الکتمان فلم یبح بها لأحد إلاّ لخلصائه المختصّین به.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 19 الی 23]

اشارة

أَ فَرَأَیْتُمُ اَللاّٰتَ وَ اَلْعُزّٰی (19) وَ مَنٰاةَ اَلثّٰالِثَةَ اَلْأُخْریٰ (20) أَ لَکُمُ اَلذَّکَرُ وَ لَهُ اَلْأُنْثیٰ (21) تِلْکَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِیزیٰ (22) إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ اَلظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی اَلْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ اَلْهُدیٰ (23)

التّفسیر

اشارة

هذه الأصنام ولیدة أهوائکم:

بعد بیان الأبحاث المتعلّقة بالتوحید و الوحی و المعراج و آیات عظمة الواحد الأحد فی السماء،یتناول القرآن أفکار المشرکین،فینقضها و یتحدّث عن معتقداتهم الخرافیة..فیقول:بعد أن أدرکتم عظمة اللّه و آیاته فی خلقه فهل أنّ أصنامکم مثل اللات و العزّی و الصنم الثالث و هو«مناة»بإمکانها أن تنفعکم أو تضرّکم: أَ فَرَأَیْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰی وَ مَنٰاةَ الثّٰالِثَةَ الْأُخْریٰ ⁽¹⁾؟!

مع أنّکم تزعمون أنّ قیمة البنت دون قیمة الولد و لو بلغکم أنّ أزواجکم أنجبن بنات حزنتم و اسودّت وجوهکم!! تِلْکَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِیزیٰ ⁽¹⁾فهذه قسمة غیر عادلة بینکم و بین اللّه تعالی فعلام تجعلون نصیب اللّه دون نصیبکم؟! و هکذا یتناول القرآن أفکارهم الخرافیة مستهزئا بها!و یقول لهم:إنّکم ترون البنت عارا و ذلّة و تئدونها و هی حیّة فی القبر،و فی الوقت ذاته تزعمون بأنّ الملائکة بنات اللّه،و لا تعبدون الملائکة من دون اللّه فحسب بل تصنعون لها التماثیل و تجعلون لها تلک القدسیّة!و تسجدون لها و تلتجئون إلیها لحلّ مشاکلکم و تطلبون حوائجکم منها،و ذلک مثار للسخریة و الاستهزاء حقّا!.

و من هنا یبدو واضحا أنّ العرب الجاهلیین کانوا یعبدون بعض هذه الأصنام علی الأقل علی أنّها تماثیل الملائکة،الملائکة التی یسمّون کلاّ منها بربّ النوع و مدیر الوجود و مدبّره،و کانوا یرون أنّ الملائکة بنات اللّه!! فحین تقرن هذه الخرافات إلی خرافة اخری و هی نظرتهم عن البنت فإنّ التضادّ العجیب الواقع بین هذه الخرافات بنفسه خیر شاهد علی سخافة هذه المعتقدات،و کم هو طریف أن یبطل القرآن جمیع تلک الخرافات بعدّة جمل قصیرة و موجزة و یفضحها ساخرا بها.

و من هنا یتبیّن أنّ القرآن لا یقصد إمضاء ما کان علیه العرب من التفریق بین الذکر و الأنثی،بل یرید بیان ما هو مقبول و مسلّم عندهم (و هو منطق الجدل)،و إلاّ فلا فرق فی نظر الإسلام و منطقه بین الذکر و الأنثی من حیث القیمة الإنسانیة،و لا

بمناة الثالثة الاخری فقد ذکر لهذه الآیة تفاسیر عدیدة أغلبها عار من الصحّة و لا أساس له و لکن المناسب من هذه التفاسیر أنّ أهمیّة هذه الأصنام عند مشرکی العرب کانت بحسب ما ذکره القرآن فالتعبیر بمناة الثالثة أی ثالث الأصنام(فی الأهمیّة)عند العرب و التعبیر بالأخری هو لتأخّر رتبتها عندهم!

الملائکة فیهم ذکر و أنثی،و لا هم بنات اللّه،و لیس عند اللّه من ولد أساس،فهذه افتراضات لا أساس لها..إلاّ أنّ هذا الردّ خیر جواب لمن یعتقد بهذه الخرافات.

و فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث یقول القرآن بضرس قاطع: إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ ⁽¹⁾.

فلا دلیل لدیکم من العقل،و لا دلیل عن طریق الوحی علی مدّعاکم،و لیس لدیکم إلاّ حفنة من الأوهام و الخیالات الباطلة.

ثمّ یختتم القرآن الآیة بالقول: إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی الْأَنْفُسُ ⁽²⁾فهذه الخیالات و الموهومات ولیدة هوی النفس وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدیٰ ..

إلاّ أنّهم أغمضوا أعینهم عنه و خلّفوه وراء ظهورهم و تاهوا فی هذه الأوهام و الضلالات!

بحوث

اشارة

1-أصنام العرب الثلاثة المشهورة

کان لمشرکی العرب أصنام کثیرة،إلاّ أنّ ثلاثة منها کانت ذات أهمیّة خاصّة عندهم،و هی«اللات»و«العزّی»و«مناة».

و هناک کلام بل أقوال فی تسمیة هذه الأصنام و من صنعها و مکانها و الجماعة التی تعبدها،و نکتفی بما ورد فی کتاب«بلوغ الأرب فی معرفة أحوال العرب» هنا فحسب.

فأوّل صنم معروف اختاره العرب کان(مناة)،حیث أنّه بعد أن نقل«عمرو بن لحی»عبادة الأصنام من الشام إلی الحجاز،صنع هذا الصنم فی منطقة قریبة من

البحر الأحمر بین المدینة و مکّة،و کان العرب جمیعهم یحترمون هذا الصنم و یقدّمون له القرابین،إلاّ أنّ أکثر القبائل اهتماما بهذا الصنم قبیلتا الأوس و الخزرج..حتّی کان فتح مکّة فی السنة الثامنة للهجرة-و کان النّبی متّجها من المدینة إلی مکّة-فأرسل أمیر المؤمنین علیا فکسره.

و بعد أن صنع عرب الجاهلیة صنم مناة،عمدوا فصنعوا صنما آخر،هو اللات من صخر ذی أربع زوایات،و جعلوه فی الطائف،فی المکان الذی توجد فیه الیوم منارة مسجد الطائف الشمالیة،و کان أغلب ثقیف فی خدمة هذا الصنم،و حین أسلمت ثقیف أرسل النّبی المغیرة،فکسر ذلک الصنم،و الصنم الثالث الذی اختاره العرب هو العزّی و کان فی محلّ قریب من ذات عرق فی طریق مکّة باتّجاه العراق و کانت قریش تهتمّ بهذا الصنم کثیرا.

و کان العرب یهتّمون بهذه الأصنام الثلاثة إلی درجة أنّهم کانوا یقولون عند الطواف حول البیت:و اللات و العزّی و مناة الثالثة الاخری فإنّهم الغرانیق العلی و إن شفاعتهم لترتجی ⁽¹⁾.

و کانوا یزعمون بأنّ هذه الأصنام بنات اللّه«و یظهر أنّهم کانوا یتصوّرون أنّ هذه الأصنام تماثیل الملائکة التی کانوا یزعمون أنّها بنات اللّه!!».

العجب أنّ تسمیتها مستقاة من أسماء اللّه..غالبا غایة ما فی الأمر کانت أسماؤها مؤنثة لتدلّ علی اعتقادهم..فاللات ⁽²⁾أصلها اللاهة،ثمّ سقط حرف الهاء فصارت الکلمة اللات،و العزّی مؤنث الأعز،و مناة من منی اللّه الشیء أی قدّره، و یعتقد بعضهم أنّ مناة من النوء و هو عبارة عن طلوع بعض النجوم التی تصحبها المزن و بعضهم قالوا بأنّ مناة مأخوذة من«منی»علی وزن«سعی»،و معناه سفک

الدم،لأنّ دماء القرابین کانت تسفک ⁽¹⁾عندها و علی کلّ حال فإنّ العرب کانوا یحترمون هذه الأصنام حتّی أنّهم سمّوا کثیرا من رجالهم بعبد العزّی و عبد منات و ربّما سمّوا بعض قبائلهم بمثل هذه الأسماء ⁽²⁾.

2-أسماء دون مسمیّات

إنّ واحدا من أقدم أسس الشرک هو تنوّع الموجودات فی العالم حیث أنّ ذوی الفکر القصیر و النظر الضیّق لم یستطیعوا تصدیق أنّ کلّ هذه الموجودات المتنوّعة فی السماء،و الأرض مخلوقة للّه الأحد«لأنّهم یقیسون ذلک بأنفسهم إذ لا یتسنّی لهم التسلّط إلاّ علی أمر واحد أو عدّة امور»لذلک کانوا یزعمون أنّ لکلّ نوع من الموجودات ربّا یعبّر عنه«بربّ النوع»کربّ نوع البحر،و ربّ نوع الصحراء،و ربّ نوع المطر،و ربّ نوع الشمس،و ربّ الحرب،و ربّ الصلح...

و هذه الآلهة المزعومة التی کانوا یسمّونها الملائکة أحیانا کانت حسب اعتقادهم تحکم هذا العالم و حیثما تقع مشکلة یلتجأ إلی ربّ نوعها و حیث أنّ أرباب الأنواع لم تکن موجودات محسوسة فقد صنعوا لها تماثیل و عبدوها! هذه العقائد الخرافیة انتقلت من الیونان إلی المناطق الاخری حتّی وصلت إلی الحجاز،و لکن حیث أنّ التوحید الإبراهیمی کان سائدا لدی العرب فلم یمکنهم إنکار وجود اللّه،فمزجت هذه العقائد واحدة بالأخری،ففی الوقت الذی یعتقدون فیه باللّه اعتقدوا بالملائکة الذین هم فی زعمهم بناته،و عبدوا الأحجار التی صنعوا منها التماثیل.

فالقرآن هدم هذه الخرافات بعبارة موجزة غزیرة المعنی فقال: إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ فلم یک أی شیء صادرا

من ربّ المطر الذی سمّیتموه أنتم،و لا من ربّ الشمس المزعوم،و لا البحر،و لا الحرب،و لا الصلح.

فکلّ شیء صادر عن اللّه،و عالم الوجود کلّه طوع أمره،و اتّساق جمیع هذه الموجودات المختلفة فی السماء و الأرض و انسجامها بعضها مع بعض دلیل علی وحدة الخالق،و لو کان فیهما آلهة إلاّ اللّه لفسدتا.

3-الدافع النفسی لعبادة الأصنام

عرفنا الأصل التاریخی لعبادة الأصنام إلاّ أنّ لها دوافع و مبادئ نفسیّة و فکریة أیضا،و قد أشیر إلیها فی الآیات المتقدّمة،و ذلک هو اتّباع الظنّ و ما تهوی الأنفس!!و الخیالات و الأوهام الحاصلة للجهلاء،و من ثمّ تنتقل إلی مقلّدیهم من المتحجّرین،و ینتقل هذا التقلید من نسل إلی نسل.

و بالطبع فإنّ معبودا کالصنم یتلاءم جیّدا مع أهوائهم،لأنّه لیس له سلطة علی العباد،و لا معاد،و لا جنّة،و لا نار،و لا کتاب،و یعطیهم الحریة الکاملة،و إنّما یأتونه فی المشاکل فحسب،و یتصوّرون أنّه سینفعهم و أنّهم إنّما یستمدّون منه العون.

و أساسا فانّ«هوی النفس»ذاته یعدّ أکبر الأصنام و أخطرها،و هو الأصل لظهور الأصنام الاخری.

4-اسطورة الغرانیق مرّة اخری:

من خلال بحثنا حول الأصنام الثلاثة التی کان العرب یهتّمون بها«أی اللات و العزّی و مناة»و یعبدونها-من خلال هذا البحث التاریخی وردت الإشارة إلی أنّ هذه الأصنام کانت تدعی بالغرانیق العلی و انّ شفاعتهنّ لترتجی.

و«الغرانیق»جمع غرنوق علی زنة عصفور و بهلول...و الغرنوق نوع من

الطیور الرمادیة أو السوداء،و لذلک کان العرب أحیانا إذا ذکروا الأصنام قالوا بعد ذکرها:تلک الغرانیق العلی و انّ شفاعتهنّ لترتجی.

و قد وردت هنا قصّة خرافیة نقلتها بعض الکتب،و هی أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حین قرأ الآیة: أَ فَرَأَیْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰی أضاف علیها من عنده الجملتین هاتین:تلک الغرانیق العلی و انّ شفاعتهنّ لترتجی..فکان سببا لارتیاح المشرکین و عدوّه انعطافا من قبل النّبی إلی عبادة الأصنام،و حیث أنّ ختام السورة یدعو الناس للسجود..فإنّ المسلمین سجدوا و سجد المشرکون أیضا،فکان هذا الخبر مدعاة لإشاعة إسلام المشرکین فی کلّ مکان!حتّی بلغ ذلک أسماع المهاجرین إلی الحبشة من المسلمین و سرّ جماعة منهم إلی درجة أنّهم أحسّوا بالأمان فعادوا من مهجرهم إلی مکّة ⁽¹⁾.

و لکن کما فصّلنا ذلک فی تفسیر الآیة 52 من سورة الحجّ فإنّ هذا الادّعاء کذب مفضوح،و تبطله الدلائل و القرائن الکثیرة بجلاء.

فأولئک المفتعلون لهذه الکذبة لم یفکّروا أنّ القرآن فی ذیل هذه الآیات محلّ البحث ینقض عبادة الأصنام بصراحة،و یعدّها اتّباعا لما تهوی النفس و ظنونها، کما أنّه فی الآیات التی تلی هذه الآیات یعنّف عبادة الأصنام بصراحة و بشدّة، و یعدّها دلیلا علی عدم الإیمان و المعرفة،و یأمر النّبی بصراحة أن یقطع علاقته بهم و یعرض عنهم.

فمع هذه الحال کیف یمکن أن یتلفّظ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بهاتین الجملتین،أو أن یکون المشرکون حمقی إلی درجة بحیث یصغون إلی هذه العبارة و لا یلتفتوا إلی الآیات بعدها التی تعنّف المشرکین علی عبادة الأصنام..و یفرحوا و یسجدوا فی آخر ما یتلی من هذه السورة مع الساجدین.

و الحقیقة أنّ ناسجی هذه الاسطورة سذّج للغایة و سطحیّون،و یمکن أن یکون عند قراءة النّبی للآیة أَ فَرَأَیْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰی تلا الشیطان بعدها أو الإنسان المتّصف بالشیطنة الجملتین بین المشرکین الحاضرین«لأنّ هاتین الجملتین کانتا بمثابة الشعار الذی یودع المشرکون بهما أسماء الأصنام»فاشتبه جماعة مؤقتا بأنّهما تتمّة للآیة!! إلاّ أنّه لا معنی لسجود المشرکین فی انتهاء السورة،و لا لانعطاف النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نحو عبادة الأصنام،لأنّ جمیع آیات القرآن و سیرة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حیاته کلّ ذلک یکشف عن أنّه لم یظهر أیّ انعطاف نحو الأصنام فی أی شکل و صورة،و لم یقبل بأیّ اقتراح فی هذا الصدد، لأنّ الإسلام بأجمعه کان یتلخّص فی التوحید:لا إله إلاّ اللّه! فکیف یمکن لنبی الإسلام أن یساوم علی روح محتوی الإسلام الأصیل.

«و کان لنا فی هذا المجال دلائل و استدلالات ذیل الآیة 52 من سورة الحجّ».

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 24 الی 26]

اشارة

أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰی (24) فَلِلّٰهِ اَلْآخِرَةُ وَ اَلْأُولیٰ (25) وَ کَمْ مِنْ مَلَکٍ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ لاٰ تُغْنِی شَفٰاعَتُهُمْ شَیْئاً إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ أَنْ یَأْذَنَ اَللّٰهُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یَرْضیٰ (26)

التّفسیر

اشارة

الشفاعة أیضا بإذنه:

هذه الآیات أیضا تتناول بالبحث و التعقیب-موضوع عبادة الأصنام و خرافتها،و هی تتمّة لما سبق بیانه فی الآیات المتقدّمة! فتتناول أوّلا الامنیات الجوفاء عند عبدة الأصنام و ما کانوا یتوقّعون من الأصنام: أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰی ؟!.

تری!هل من الممکن أن تشفع هذه الأجسام التی لا قیمة لها و لا روح فیها عند اللّه سبحانه؟أو یلتجأ إلیها عند المشکلات!؟کلاّ! فَلِلّٰهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولیٰ .

إنّ عالم الأسباب یدور حول محور إرادته،و کلّ ما لدی الموجودات فمن برکات وجوده،فالشفاعة من اختیاراته أیضا،و حلّ المشاکل بید قدرته کذلک! ممّا یلفت النظر أنّ القرآن یتحدّث عن الآخرة أوّلا،ثمّ عن الدنیا،لأنّ أکثر ما

یشغل فکر الإنسان هو النجاة فی الآخرة..و حاکمیة اللّه فی الدار الآخرة تتجلّی أکثر منها فی هذه الدنیا.

و هکذا فإنّ القرآن یقطع أمل المشرکین تماما-بشفاعة الأصنام-و یسدّ بوجوههم هذه الذریعة بأنّها تشفع لهم«و یقولون هؤلاء شفعاؤنا عند اللّه».

و هناک احتمال آخر فی تفسیر الآیتین آنفتی الذکر:و هو أن یتوجّه الإنسان نحو اللّه لعدم بلوغه أمانیّه و ما یرغب إلیه..لأنّ الآیة الاولی من الآیات محلّ البحث تقول: أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰی؟ و هذا استفهام إنکاری،و حیث أنّ جواب هذا الاستفهام أو السؤال بالنفی قطعا،لأنّ الإنسان لا ینال کثیرا من أمانیه أبدا،و هذا یدلّ علی أنّ تدبیر هذا العالم بید اخری تتحکّم فی هذا العالم،و لذلک فإنّ الآیة الثانیة تقول:حیث کان الأمر کذلک فَلِلّٰهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولیٰ ! و هذا المعنی یشبه ما جاء

فی کلام الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «عرفت اللّه بفسخ العزائم و حلّ العقود و نقض الهمم» ⁽¹⁾. و لا یبعد الجمع بین هذا التّفسیر و التّفسیر السابق أیضا.

و فی آخر الآیات محلّ البحث یقول القرآن مضیفا و مؤکّدا علی هذه المسألة:

وَ کَمْ مِنْ مَلَکٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ لاٰ تُغْنِی شَفٰاعَتُهُمْ شَیْئاً إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ أَنْ یَأْذَنَ اللّٰهُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یَرْضیٰ

.

فحیث لا تستطیع الملائکة علی عظمتها حتّی و لو بشکل جماعی أن تشفع لأحد إلاّ بإذن اللّه و رضاه،فما عسی ینتظر من هذه الأصنام التی لا قیمة لها،و هی لا تعی شیئا!؟.و حینما تتساقط النسور المحلّقة و تهوی بأجنحتها عاجزة فما تنفع البعوضة الضعیفة؟ألیس من المخجل أن تقولوا إنّما نعبدهم لیقرّبونا إلی اللّه زلفی، أو هؤلاء شفعاؤنا عند اللّه؟!

و التعبیر ب‍«کم»فی الآیة یفید العموم،أی لیس لأی ملک أن یشفع دون إذن اللّه و رضاه،لأنّ هذه اللفظة تفید العموم فی لغة العرب،کما أنّ لفظة«کثیر»تفید العموم أحیانا و قد جاء فی الآیة 70 من سورة الإسراء ما یدلّ علی ذلک:

وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلیٰ کَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنٰا تَفْضِیلاً أی فضّلنا بنی آدم علی جمیع من خلقنا.

کما نجد هذا الاستعمال فی شأن الشیاطین إذ نقرأ الآیة 223 من سورة الشعراء قائلة: وَ أَکْثَرُهُمْ کٰاذِبُونَ مع أنّنا نعلم أنّ جمیع الشیاطین کاذبون ⁽¹⁾.

أمّا الفرق بین«الإذن»و«الرضا»فهو-أنّ الإذن یعبّر عنه فی مقام یکشف الإنسان عن رضاه الباطنی،إلاّ أنّ الرضا..أعمّ من ذلک، و قد تستعمل کلمة «الرضا»لانسجام الطبع مع ما یفعل،و حیث أنّ الإنسان قد یأذن بشیء ما دون أن یکون راضیا فی قلبه فقد جاءت کلمة«یرضی»تأکیدا علی الإذن،و إن کان الإذن و الرضا عند اللّه لا ینفصل بعضهما عن بعض و لا مجال(للتقیّة)عند اللّه!

تعقیب

اشارة

1-سعة الأمانی:

الأمل أو التمنّی إنّما ینبع من محدودیة قدرة الإنسان و ضعفه الإنسان إذا کانت له علاقة بالشیء و لم یستطع أن یبلغه و یحقّقه فانّه یأخذ صورة التمنّی عنده ..و إذا استطاع الإنسان أن یحقّق کلّ ما یریده و یرغب فیه،لم یکن للتمنّی من معنی! و بالطبع قد تکون أمانیّ الإنسان أحیانا نابعة من روحه العالیة و باعثا علی الحرکة و الجدّ و النشاط و الجهاد و سیره التکاملی..کما لو تمنّی بأن یتقدّم الناس بالعلم و التقوی و الشخصیّة و الکرامة!

إلاّ أنّه کثیرا ما تکون هذه الأحلام«و الأمانی»کاذبة،و علی العکس من الأمانی الصادقة فانّها أساس للغفلة و الجهل و التخدیر و التخلّف کما لو تمنّی الإنسان الخلود فی الأرض و العمر الدائم،و أن یملک أموالا طائلة،و أن یحکم الناس جمیعا و أمثال ذلک القبیل الموهوم.

و لذلک فقد رغّبت الرّوایات الإسلامیة الناس فی تمنّی الخیر،کما نقرأ

فی بعض ما وصلنا عن رسو اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من تمنّی شیئا و هو للّه عزّ و جلّ رضی لم یخرج من الدنیا حتّی یعطاه» ⁽¹⁾.

و یستفاد من بعض الرّوایات أنّه إذا لم یصل إلی ذلک فی الدنیا فسینال ثوابه ⁽²⁾.

2-کلام فی شأن الشفاعة

إنّ الآیة الأخیرة-من الآیات محلّ البحث-تخبر بجلاء عن إمکان أن یشفع الملائکة،فحیث أنّه للملائکة الحقّ أن یشفعوا بإذن اللّه و رضاه،فمن باب الأولی أن یکون للأنبیاء و المعصومین حقّ الشفاعة عند اللّه.

إلاّ أنّه لا ینبغی أن ننسی أنّ الآیة آنفة الذکر تقول بصراحة إنّ هذه الشفاعة لیست من دون قید و شرط.بل هی مشروطة بإذن اللّه و رضاه،و حیث أنّ إذن اللّه و رضاه لم یکونا عبثا أو اعتباطا،فینبغی أن تکون بین الإنسان و ربّه علاقة حتّی یأذن بالشفاعة للمقرّبین فی شأنه،و من هنا فإنّ رجاء الشفاعة یکون مذهبا تربویّا للإنسان و مانعا من الیأس و قطع جمیع الروابط باللّه تعالی ⁽³⁾.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 27 الی 30]

اشارة

إِنَّ اَلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَیُسَمُّونَ اَلْمَلاٰئِکَةَ تَسْمِیَةَ اَلْأُنْثیٰ (27) وَ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ اَلظَّنَّ وَ إِنَّ اَلظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ اَلْحَقِّ شَیْئاً (28) فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰی عَنْ ذِکْرِنٰا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ اَلْحَیٰاةَ اَلدُّنْیٰا (29) ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ اَلْعِلْمِ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اِهْتَدیٰ (30)

التّفسیر

اشارة

إنّ الظنّ لا یغنی من الحقّ شیئا:

هذه الآیات-محلّ البحث-کالآیات المتقدّمة،تبحث موضوع نفی عقائد المشرکین.

فتقول أوّلها: إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَیُسَمُّونَ الْمَلاٰئِکَةَ تَسْمِیَةَ الْأُنْثیٰ ! أجل،إنّ هذا الکلام القبیح و المخجل إنّما یصدر من أناس لا یعتقدون بیوم الحساب و لا بجزاء أعمالهم،فلو کانوا یعتقدون بالآخرة لما تجاسروا فقالوا مثل هذا الکلام،و أی کلام؟!کلام لیس لهم فیه أدنی دلیل..بل الدلائل العقلیّة تبرهن علی أنّه لیس للّه من ولد،و لیس الملائکة إناثا،و لا هم بنات اللّه کذلک!

و التعبیر ب‍«تسمیة الأنثی»إشارة إلی ما نوّهنا عنه فی الآیات المتقدّمة،و هو أنّ مثل هذا الکلام لا معنی له.و إنّ هذا الأسماء لا مسمیّات لها،و بتعبیر آخر إنّها لا تعدو حدود التسمیة،و لا واقع لها أبدا.

ثمّ یتناول القرآن واحدا من الأدلّة الواضحة علی بطلان هذه التسمیة فیقول معقّبا: وَ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً .

فالإنسان الهادف و المعتقد لا یطلق کلامه دون علم و درایة،و لا ینسب أیّة نسبة لأحد دونما دلیل..فالتعویل عن الظنّ و التصوّر إنّما هو من عمل الشیطان أو من یتّصف بالشیطانیّة..و قبول الخرافات و الأشیاء الموهومة دلیل الانحراف و عدم العقل! و واضح أنّ کلمة«الظنّ»لها معنیان مختلفان،فتارة تطلق هذه الکلمة علی الأوهام التی لا أساس لها،و طبقا لتعبیر الآیات آنفة الذکر تعنی الخرافات و الأوهام و ما تهوی الأنفس..و المراد من هذه الکلمة فی الآیة هو هذا المعنی ذاته.

المعنی الآخر،الظنّ المعقول و هو ما یخطر فی الذهن،و یکون مطابقا للواقع غالبا،و علیه یکون مبنی العمل فی الیوم-مرة أو أکثر-کشهادة الشهود فی المحکمة و قول أهل الخبرة و ظواهر الألفاظ و أمثال ذلک،فلو أعرضنا عن مثل هذه الأمور و عوّلنا علی الیقین القطعی لاضطربت الحیاة و اختلّ نظامها.

و لا شکّ أنّ هذا القسم من الظنّ غیر داخل فی هذه الآیات،و هناک شواهد کثیرة فی الآیات ذاتها علی ذلک..و فی الحقیقة أنّ القسم الثانی نوع من العلم العرفی لا الظنّ،فبناء علی هذا لا یصحّ الاستدلال بالآیة إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً و أمثالها علی نفی حجیّة الظنّ بشکل مطلق.

و ینبغی الالتفات إلی هذه اللطیفة و المسألة الدقیقة..و هی أنّ الظنّ فی اصطلاح الفقهاء و الأصولیین معناه«الإعتقاد الراجح»،إلاّ أنّه فی اللغة أوسع

مفهوما،فیشمل حتّی الوهم و الاحتمالات الضعیفة،و من هذا القبیل ظنّ عبدة الأوثان-إذ کان خرافة تظهر فی أذهانهم بشکل احتمال ضعیف.ثمّ ینهض هوی النفس فیزیّن ذلک الاحتمال،و یهمل الاحتمال الآخر الذی هو أقوی من هذا الاحتمال،و یصیر الاحتمال الضعیف اعتقادا راسخا مع أنّه لا أساس له أبدا.

و من أجل أن یبیّن القرآن أنّ هؤلاء الجماعة لیسوا أهلا للاستدلال و المنطق الصحیح،و قد ألهاهم حبّ الدنیا عن ذکر اللّه و جرّهم إلی الوحل فی خرافاتهم و أوهامهم یضیف قائلا: فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰی عَنْ ذِکْرِنٰا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا .

و المراد من(ذکرنا)فی إعتقاد أغلب المفسّرین هو«القرآن»،و قد یفسّر بأنّه الدلائل المنطقیة و العقلیة التی توصل الإنسان إلی اللّه،کما احتملوا أن یکون المراد هو ذکر اللّه الذی یقابل الغفلة عند الإنسان.

إلاّ أنّ الظاهر أنّ هذا التعبیر ذو مفهوم واسع بحیث یشمل کلّ توجّه نحو اللّه، سواء أ کان ذلک عن طریق القرآن،أو عن طریق العقل،أو عن طریق السنّة،أو تذکّر القیامة و ما إلی ذلک! و یستفاد من هذه الآیة-ضمنا-أنّ هناک علاقة بین الغفلة عن ذکر اللّه و الإقبال علی المادیات،و بین زخرف الدنیا و زبرجها و أنّ بینهما تأثیرا متلازما! فالغفلة عن ذکر اللّه تسوق الإنسان نحو عبادة الدنیا،کما أنّ عبادة الدنیا تصرف الإنسان عن ذکر اللّه،فیکون غافلا عنه-و هما جمیعا یقترنان مع هوی النفس،و بالطبع فإنّ الخرافات التی تنسجم مع هوی النفس تتزیّن فی نظر الإنسان و تتبدّل تدریجا إلی إعتقاد راسخ! و ربّما لا حاجة إلی التذکیر أنّ الأمر بالإعراض عن هذه الفئة(أهل الدنیا)لا ینافی تبلیغ الرسالة الذی هو وظیفة النّبی الأساسیّة،لأنّ التبلیغ و الإنذار و البشارة کلّها لا تکون إلاّ فی موارد احتمال التأثیر،فحیث یعلم و یتیقّن عدم التأثیر فلا یصحّ هدر الطاقات،و ینبغی الإعراض بعد إتمام الحجّة.

کما ینبغی الإشارة إلی أنّ الأمر بالإعراض عمّن تولّی عن ذکر اللّه،لیس مختصّا بالنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بل هو شامل لجمیع الدعاة فی طریق الحقّ،لیصرفوا طاقاتهم الکریمة فی ما یحتمل تأثیرها فیه،أمّا عبدة الدنیا و موتی القلوب الذین لا أمل فی هدایتهم فینبغی-بعد إتمام الحجّة علیهم-الإعراض عنهم لیحکم اللّه حکمه فیهم!.

و فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث یثبت القرآن انحطاط أفکار هذه الفئة فیقول مضیفا: ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ .

أجل،إنّ أوج أفکارهم منته إلی هذا الحدّ و هو اسطورتهم أنّ الملائکة بنات اللّه!!-و خبطهم فی الخرافات..و هذه آخر نقطة تبلغ إلیه همّتهم،إذ نسوا اللّه و أقبلوا علی الدنیا و استعاضوا عن جمیع شرفهم و وجودهم بالدینار و الدرهم! و هذه الجملة ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ یمکن أن تکون إشارة إلی خرافاتهم کعبادة الأصنام و جعلهم الملائکة بنات اللّه:أی أنّ منتهی علمهم هو هذه الأوهام!.

أو أنّها إشارة إلی حبّ الدنیا و الأسر فی قبضة المادیات،أی أن؟منتهی إدراکهم هو قناعتهم بالأکل و الشرب و النوم و المتاع الفانی فی هذه الدنیا و زبرجها و زخرفها إلخ.

و قد جاء فی الدعاء المعروف فی أعمال شعبان المنقول

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «و لا تجعل الدنیا أکبر همّنا و لا مبلغ علمنا» ⁽¹⁾.

و تختتم الآیة بالقول: إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدیٰ ختام الآیة یشیر إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ اللّه یعرف الضالّین جیّدا کما یعرف المهتدین أیضا،فیصبّ غضبه علی الضالّین و یسبغ لطفه علی المهتدین، و یجازی کلاّ بعمله یوم القیامة.

ملاحظة

اشارة

رأس مال عبدة الدنیا:

الطریف أنّ الآیات الآنفة فی الوقت الذی تنسب العلم لعبدة الدنیا،إلاّ أنّها تعدّهم ضالّین،و هذا یدلّ علی أنّ العلوم التی لا تهدف إلی شیء سوی المادیّات فمن وجهة نظر القرآن لیست علوما،بل هی الضلالة بعینها.

و من الغریب أنّ کلّ هذه الشقوة و الحروب و سفک الدماء و الظلم و التجاوز و الفساد و التلوّث ناشئ من علوم الضلال هذه-و من الذین منتهی ما توصّلت إلیه علومهم حبّ الدنیا و الحیاة الفانیة،و لا یتّسع أفق متطلّباتهم لأکثر من متطلّبات الحیوان.

أجل،إنّ علوم«التقنیة»و المسائل الحدیثة إذا لم تکن تسعی لأهداف أسمی من المادیّات،فهی الجهل بعینه،و إذا لم تؤدّ إلی نور الإیمان فهی الضلال!.

الآیتان [سورة النجم (53): الآیات 31 الی 32]

اشارة

وَ لِلّٰهِ مٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی اَلْأَرْضِ لِیَجْزِیَ اَلَّذِینَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا وَ یَجْزِیَ اَلَّذِینَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَی (31) اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ اَلْإِثْمِ وَ اَلْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اَللَّمَمَ إِنَّ رَبَّکَ وٰاسِعُ اَلْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ اَلْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِی بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ فَلاٰ تُزَکُّوا أَنْفُسَکُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اِتَّقیٰ (32)

التّفسیر

اشارة

لا تزکّوا أنفسکم:

لمّا کان الکلام فی الآیات المتقدّمة عن علم اللّه بالضالّین و المهتدین،فإنّ الآیات أعلاه تتمّة لما جاء آنفا،تقول: وَ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ .

فالمالکیة المطلقة فی عالم الوجود له وحده،و الحاکمیة المطلقة علی هذا العالم له أیضا،و لذلک فإنّ تدبیر عالم الوجود بیده فحسب.و لمّا کان الأمر کذلک فهو وحده الجدیر بالعبادة و الشفاعة! إنّ هدفه الکبیر من هذا الخلق الواسع لیتألّف الإنسان فی عالم الوجود و لیسیر فی مسیر التکامل فی ضوء المناهج التکوینیة و التشریعیّة و تعلیم الأنبیاء

و تربیتهم،لذلک فإنّ القرآن یذکر نتیجة هذه المالکیة فیختتم الآیة بالقول: لِیَجْزِیَ الَّذِینَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا وَ یَجْزِیَ الَّذِینَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَی ⁽¹⁾.

ثمّ یصف القرآن المحسنین فی الآیة التالیة فیقول: اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ .

و«الکبائر»جمع کبیرة،و«الإثم»فی الأصل هو العمل الذی یبعد الإنسان عن الخیر و الثواب،لذلک یطلق علی الذنب عادة،و«اللمم»علی وزن القلم-کما یقول الراغب فی المفردات معناه الاقتراب من الذنب،و قد یعبّر عن الذنوب الصغیرة باللمم أیضا،و هذه الکلمة فی الأصل مأخوذة من الإلمام و معناها الاقتراب من شیء دون أدائه،و قد یطلق«اللمم»علی الأشیاء القلیلة أیضا «و إطلاقه علی الذنوب الصغیرة من هذا الباب».

و قد فسّر المفسّرون«اللمم»فی هذه الحدود،فقال بعضهم:هو الذنوب الصغیرة،و قال آخرون هو نیّة المعصیة دون أدائها،و فسّره غیرهم بأنّ اللمم معاص لا أهمیّة لها.

و ربّما قالوا بأنّ اللمم یشمل الذنوب الصغیرة و الکبیرة علی أن لا تکون معتادة و التی تقع أحیانا فیتذکّرها الإنسان فیتوب منها.

و هناک تفاسیر متعدّدة لهذه الکلمة فی الرّوایات الإسلامیة،

فقد جاء من الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: اللمم الرجل یلمّ به الذنب فیستغفر اللّه منه ⁽²⁾و ورد عنه أیضا أنّه قال:هو الذنب یلمّ به الرجل فیمکث ما شاء اللّه ثمّ یلمّ به بعد ⁽³⁾.

کما وردت روایات اخری فی هذا المعنی أیضا.

و القرائن الموجودة فی هذه الآیة تشهد علی هذا المعنی أیضا..إذ قد تصدر من الإنسان بعض الذنوب،ثمّ یلتفت إلیها فیتوب منها،لأنّ استثناء اللمم من الکبائر(مع الالتفات إلی أنّ ظاهر الاستثناء کونه استثناء متّصلا)یشهد علی هذا المعنی.

أضف إلی ذلک فإنّ الجملة التالیة بعد الآیة فی القرآن تقول: إِنَّ رَبَّکَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ !.

و هذا یدلّ علی أنّ ذنبا صدر من الإنسان و هو بحاجة إلی غفران اللّه،لا أنّه قصد الاقتراب منه و نواه دون أن یرتکبه.

و علی کلّ فالمراد من الآیة أنّ الذین أحسنوا من الممکن أن ینزلقوا فی منزلق ما فیذنبوا،إلاّ أنّ الذنب علی خلاف سجیّتهم و طبعهم و قلوبهم الطاهرة- و إنّما تقع الذنوب عرضا،و لذلک فما أن یصدر منهم الذنب إلاّ ندموا و تذکّروا و طلبوا المغفرة من اللّه سبحانه کما نقرأ فی الآیة(201)من سورة الأعراف إذ تشیر إلی هذا المعنی: إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّیْطٰانِ تَذَکَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ .

و نظیر هذا المعنی فی الآیة(135)من سورة آل عمران إذ تقول فی وصف المحسنین و المتّقین: وَ الَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ ! فکلّ هذا شاهد علی ما جاء من تفسیر«اللّمم».

و نختتم بحثنا هنا بحدیث للإمام الصادق علیه السّلام إذ أجاب علی سؤال حول تفسیر الآیة-محلّ البحث-

فقال: «اللمام العبد الذی یلمّ بالذنب بعد الذنب لیس من سلیقته أی من طبیعته» ⁽¹⁾.

و یتحدّث القرآن فی ذیل الآیة عن علم اللّه المطلق مؤکّدا عدالته فی مجازاة عباده حسب أعمالهم فیقول: هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِی بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ ⁽¹⁾.

و قوله:«أنشأکم من الأرض»أمّا هو باعتبار الخلق الأوّل عن طریق آدم علیه السّلام الذی خلقه من تراب،أو باعتبار أنّ ما یتشکّل منه وجود الإنسان کلّه من الأرض، حیث له الأثر الکبیر فی التغذیة و ترکیب النطفة،ثمّ بعد ذلک له الأثر فی مراحل نمو الإنسان أیضا.

و علی کلّ حال،فإنّ الهدف من هذه الآیة أنّ اللّه مطّلع علی أحوالکم و علیم بکم منذ کنتم ذرّات فی الأرض و من یوم انعقدت نطفتکم فی أرحام الامّهات فی أسجاف من الظلمات فکیف-مع هذه الحال-لا یعلم أعمالکم؟! و هذا التعبیر مقدّمة لما یلیه من قوله تعالی: فَلاٰ تُزَکُّوا أَنْفُسَکُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقیٰ ! فلا حاجة لتعریفکم و تزکیتکم و بیان أعمالکم الصالحة،فهو مطّلع علی أعمالکم و علی میزان خلوص نیّاتکم،و هو أعرف بکم منکم، و یعلم صفاتکم الداخلیة و الخارجیة.

قال بعض المفسّرین أنّ الآیتین آنفتی الذکر نزلتا فی جماعة کانوا یمدحون أنفسهم بعد أداء الصوم أو الصلاة فیقولون:إنّنا صلّینا و صمنا و قمنا بکذا و کذا.

فنزلت الآیتان و نهتهم عن تزکیة الأنفس ⁽²⁾.

بحوث

اشارة

1-علم اللّه المطلق

مرّة اخری یشار فی هاتین الآیتین إلی علم اللّه المطلق و سعته،إلاّ أنّ التعبیر فیهما تعبیر جدید،لأنّه یستند إلی لطیفتین ⁽¹⁾و هما من أشدّ حالات الإنسان خفاء و التواء..حالة خلق الإنسان من التراب إذ ما تزال عقول المفکّرین حائرة فیها، فکیف یوجد موجود حی من موجود لا روح فیه(میّت)؟و ممّا لا شکّ فیه أنّ هذا الأمر حدث فی السابق سواء فی الإنسان أو الحیوانات الاخر،و لکن فی أیّة ظروف؟!فالمسألة فی غایة الخفاء و الالتواء بحیث ما تزال أسرارها مطویة و مکتومة عن علم الإنسان.

و الاخری مسألة التحوّلات المفعمة بالأسرار فی وجود الإنسان فی مرحلة الجنین،فهی أیضا من الأسرار الغامضة فی کیفیة خلق الإنسان و إن کان شبح منها قد انکشف لعلم البشر،إلاّ أنّ الأسئلة حول أسرار الجنین التی ما زالت دون جواب کثیرة.

فالمطّلع علی هاتین،الحالتین من جمیع أسرار وجود الإنسان و تحوّلاته و تغییراته و هادیه و مربّیه،کیف یکون غیر عالم بأعماله و أفعاله!و لا یجازی کلاّ بحسب ما یقتضیه عمله! إذا،فهذا العلم المطلق أساس عدالته المطلقة!

2-ما هی کبائر الإثم

هناک کلام طویل بین المفسّرین من جهة،و الفقهاء و المحدّثین من جهة اخری فی شأن الذنوب الکبیرة المشار إلیها فی بعض الآیات من القرآن ⁽²⁾.

فبعضهم یعتقد أنّ جمیع الذنوب تعدّ من الکبائر،لأنّ کلّ ذنب-أمام الخالق الکبیر یعدّ ذنبا کبیرا.

فی حین أنّ بعضهم ینظر إلی الذنوب نظرة نسبیّة فیری کلّ ذنب بالنسبة إلی ما هو أهمّ منه صغیرا و بالعکس.

و قال آخرون إنّ الکبائر ما جاء الوعید من قبل اللّه فی القرآن بارتکابها! و ربّما قیل إنّ الکبائر ما یجری علیها«الحدّ»الشرعی.

إلاّ أنّ الأفضل أنّ یقال بأنّه مع ملاحظة أنّ التعبیر بالذنوب الکبیرة دلیل علی عظمها،فکلّ ذنب فیه أحد الشروط التالیة یعدّ کبیرا:

أ-الذنوب التی ورد الوعید من قبل اللّه فی شأنها و العذاب لمرتکبها.

ب-الذنوب المذکورة فی نظر أهل الشرع و لسان الرّوایات بأنّها عظیمة.

ج-الذنوب التی عدّتها المصادر الشرعیّة أکبر من الذنوب التی هی من الکبائر.

د-و أخیرا الذنوب المصرّح بها فی الرّوایات المعتبرة بأنّها من الکبائر!.

و قد ورد ذکر الکبائر فی الرّوایات الإسلامیة مختلفا عددها فیه،إذ جاء فی بعضها أنّها سبع

«قتل النفس،و عقوق الوالدین،و أکل الربا،و العودة إلی دار الکفر بعد الهجرة،و رمی المحصنات بالزنا،و أکل مال الیتیم،و الفرار من[الزحف]

الجهاد» ⁽¹⁾.

و قد جاء فی بعض الرّوایات ذکر هذا النصّ:

«کلّما أوجب علیه اللّه النار» [مکان عقوق الوالدین]

.

و جاء فی بعض الرّوایات أنّها«عشر»،و أوصلتها روایات أخر إلی«تسع عشرة»کبیرة!و ربّما ترقّی هذا العدد إلی أکثر ممّا ذکر فی بعض الرّوایات أیضا ⁽²⁾.

و هذا التفاوت فی عدد الکبائر هو لأنّ الذنوب الکبیرة لیست بمرتبة واحدة، فبعضها أهمّ من بعض،و بتعبیر آخر یعدّ أکبر الکبائر،فبناء علی هذا لا تضادّ بین الرّوایات فی اختلاف العدد.

3-تزکیة النفس:

«تزکیة النفس»قبیح إلی درجة أنّها یضرب بها المثل!فیقال تزکیة المرء نفسه قبیحة.

و أساس هذا العمل القبیح و أصله عدم معرفة النفس،لأنّ الإنسان إذا عرف نفسه حقّا تصاغر أمام عظمة الخالق و رأی أعماله لا شیء لما علیه من مسئولیة، و لما وهبه اللّه من النعم العظیمة،و إذا لما خطا أیّة خطوة نحو تزکیة النفس.

و الغرور و الغفلة و الاستعلاء و الأفکار الجاهلیة أیضا بواعث أخر علی هذا العمل القبیح! و حیث أنّ تزکیة النفس تکشف عن إعتقاد الإنسان بکماله فهی مدعاة إلی تخلّفه!لأنّ رمز التکامل الاعتراف بالتقصیر و قبول وجود النواقص و الضعف! و من هنا نری أولیاء اللّه یعترفون بتقصیرهم أمام اللّه و ما علیهم من وظائف من قبله!و ینهون الناس عن تزکیة النفس و تعظیم أعمالهم!.

فقد ورد عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر الآیة الکریمة فَلاٰ تُزَکُّوا أَنْفُسَکُمْ أنّه قال:«لا یفتخر أحدکم بکثرة صلاته..و صومه و زکاته و نسکه لأنّ اللّه عزّ و جلّ أعلم بمن اتّقی» ⁽¹⁾.

و

یقول الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی إحدی رسائله إلی معاویة مشیرا إلی هذا المضمون فی ما یقول: «و لو لا ما نهی اللّه عنه من تزکیة المرء نفسه لذکر

ذاکر فضائل جمّة،تعرفها قلوب المؤمنین و لا تمجّها آذان السامعین» «یعنی بذلک نفسه علیه السّلام» ⁽¹⁾.

«و فی هذا الصدد أوردنا بحثا مفصّلا فی هذا التّفسیر ذیل الآیة 49 من سورة النساء فراجع إن شئت».

و لا ننسی أن نقول إنّ الضرورات قد توجب علی الإنسان أحیانا تزکیة نفسه أمام الغیر بکلّ ما لدیه من امتیازات حتّی لا تسحق أهدافه المقدّسة،و بین هذا النوع من التعریف بالنفس و تزکیة النفس المذموم اختلافا کبیرا.

و من أمثلة ذلک خطبة الإمام زین العابدین فی مسجد بنی امیّة فی الشام لما أراد أن یعرف نفسه و أهل بیته لأهل الشام لیحبط مؤامرة الأمویین بکون الحسین و الشهداء معه خوارج و یفضحهم!! و

قد ورد فی بعض الرّوایات أنّه سئل الإمام الصادق عن«تزکیة النفس»فقال نعم إذا اضطرّ إلیه-أما سمعت قول یوسف أحیانا للضرورة- ثمّ استدلّ بموضعین من کلام الأنبیاء أحدهما اقتراح یوسف علی عزیز مصر أن یکون مسئولا و مشرفا علی خزائن مصر و تعقیبه: إِنِّی حَفِیظٌ عَلِیمٌ ..و قول العبد الصالح: أَنَا لَکُمْ نٰاصِحٌ أَمِینٌ . ⁽²⁾

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 33 الی 41]

اشارة

أَ فَرَأَیْتَ اَلَّذِی تَوَلّٰی (33) وَ أَعْطیٰ قَلِیلاً وَ أَکْدیٰ (34) أَ عِنْدَهُ عِلْمُ اَلْغَیْبِ فَهُوَ یَریٰ (35) أَمْ لَمْ یُنَبَّأْ بِمٰا فِی صُحُفِ مُوسیٰ (36) وَ إِبْرٰاهِیمَ اَلَّذِی وَفّٰی (37) أَلاّٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ (38) وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ (39) وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ (40) ثُمَّ یُجْزٰاهُ اَلْجَزٰاءَ اَلْأَوْفیٰ (41)

سبب النّزول

ذکر أغلب المفسّرین أسبابا لنزول الآیات أعلاه،إلاّ أنّها لا تنسجم کثیرا مع الآیات هذه،و ما هو معروف بکثرة شأنان للنّزول:

1-إنّ هذه الآیات ناظرة إلی«عثمان بن عفّان»حیث کانت لدیه أموال طائلة و کان ینفق منها،فقال له بعض أرحامه و اسمه«عبد اللّه بن سعد»:إذا واصلت إنفاقک فلا یبقی عندک شیء،فقال عثمان:لدی ذنوب و أرید أن أنال بإنفاقی رضا ربّی و عفوه.فقال له عبد اللّه:إن أعطیتنی ناقتک بما علیها من جهاز تحمّلت ذنوبک و جعلتها فی رقبتی،ففعل عثمان و أشهده علی ما اتّفق علیه و امتنع من الإنفاق بعدئذ.«فنزلت الآیات و ذمّت هذا العمل بشدّة،و أوضحت أنّه لا یمکن لأحد أن

یحمل وزر الآخر و کلّ ینال جزاء سعیه» ⁽¹⁾.

2-إنّ الآیة فی شأن«الولید بن المغیرة»إذ جاء إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و صبا إلی الإسلام فلامه بعض المشرکین و قال: ترکت ما کان علیه کبراؤنا و عددتهم ضلاّلا و ظننت أنّهم من أهل النار!فقال إنّی أخاف من عذاب اللّه.فقال له اللائم:إن أعطیتنی شیئا من مالک و رجعت إلی الشرک تحمّلت وزرک و جعلته فی رقبتی! ففعل الولید بن المغیرة ذلک إلاّ أنّه لم یعط من المال المتّفق علیه إلاّ قلیلا.فنزلت الآیة و وبّخته علی ارتداده من الإیمان ⁽²⁾.

التّفسیر

اشارة

کلّ یتحمّل مسئولیة أعماله:

کان الکلام فی الآیات السابقة فی أن یجزی اللّه تعالی من أساء بإساءته و یثیب المحسنین بإحسانهم..و بما أنّه من الممکن أن یتصوّر أن یعذّب أحد بذنب غیره أو أن یتحمّل أحد وزر غیره،فقد جاءت هذه الآیات لتنفی هذا التوهّم فی المقام،و بیّنت هذا الأصل الإسلامی المهمّ أنّ کلاّ یری نتیجة عمله،فقالت أوّلا:

أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی تَوَلّٰی

أی تولّی من الإسلام أو الإنفاق!؟ وَ أَعْطیٰ قَلِیلاً وَ أَکْدیٰ ⁽³⁾بمعنی أنّه أنفق القلیل ثمّ امتنع و أمسک و هو یظنّ أنّ غیره سیحمل وزره یوم القیامة.

فأیّ رجل جاءهم من الغیب و«القیامة»فأخبرهم بأنّه یمکن أخذ الرشوة و تحمّل آثام الآخرین؟أو من جاءهم من قبل اللّه فأخبرهم بأنّ اللّه راض عن هذا

التعامل إلاّ ما تدور فی أذهانهم من أوهام؟فهم یتّبعون ما یتوهّمون فرارا من تحمّل المسؤولیة.

و بعد هذا تأتی الآیة الاخری لتبیّن اعتراض القرآن الشدید علی ذلک،و بیان لأصل کلّی مطّرد فی الأدیان السماویة کلّها فتقول:تری أ هذا الذی امتنع عن الإنفاق أو الإیمان بالوعود الخیالیة.و یرید أن یخلص نفسه من عذاب اللّه بإنفاقه الیسیر و الزهید من أمواله،أ تغنیه هذه الخیالات و التصوّرات: أَمْ لَمْ یُنَبَّأْ بِمٰا فِی صُحُفِ مُوسیٰ وَ إِبْرٰاهِیمَ الَّذِی وَفّٰی ⁽¹⁾.

«إبراهیم»:هو ذلک النّبی العظیم الذی أدّی حقّ رسالة اللّه،و بلّغ ما أمره به و وفی بجمیع عهوده و مواثیقه،و لم یخش تهدید قومه و طاغوت زمانه، ذلک الإنسان الذی امتحن بمختلف الامتحانات حتّی بلغ به أن یقدّم ولده لیذبحه بأمر اللّه،و خرج منتصرا مرفوع الرأس من جمیع هذه الامتحانات و نال المقام السامی لقیادة الامّة..کما نقرأ هذا المعنی فی الآیة(124)من سورة البقرة إذ تقول: وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً .

و قال بعض المفسّرین فی توضیح معنی الآیة:أنّه بذل نفسه للنیران و قلبه للرحمن و ولده للقربان و ماله للإخوان ⁽²⁾.

ثمّ تأتی الآیة الاخری لتقول: أَلاّٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ .

«الوزر»فی الأصل مأخوذ من«الوزر»-علی زنة خطر-و معناه المأوی أو الکهف أو الملجأ الجبلی،ثمّ استعلمت هذه الکلمة فی الإعباء الثقیلة!لشباهتها الصخور الجبلیة العظیمة،و أطلقت علی الذنب أیضا،لأنّه یترک عبئا ثقیلا علی ظهر الإنسان.

و المراد من«الوازرة»من یتحمّل الوزر ⁽¹⁾.

و لمزید الإیضاح یضیف القرآن قائلا: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ ⁽²⁾.

«السعی»فی الأصل معناه السیر السریع الذی لا یصل مرحلة الرکض،إلاّ أنّه یستعمل غالبا فی الجدّ و المثابرة،لأنّ الإنسان یؤدّی حرکات سریعة فی جدّه و مثابرته سواء کان ذلک فی الخیر أو الشرّ! و الذی یسترعی الانتباه أنّ القرآن لا یقول:و ان لیس للإنسان إلاّ ما أدّی من عمل..بل یقول:إلاّ ما سعی.و هذا التعبیر إشارة إلی أنّ علی الإنسان أن یجدّ و یثابر فذلک هو المطلوب منه و إن لم یصل إلی هدفه،فالعبرة بالنیّة،فإذا نوی خیرا أعطاه اللّه ثوابه،لأنّ اللّه یتقبّل النیّات و المقاصد لا الأعمال المؤدّاة فحسب.

أمّا الآیة التالیة فتقول: وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ فالإنسان لا یری غدا نتائج أعماله التی کانت فی مسیر الخیر أو الشرّ فحسب،بل سیری أعماله نفسها یوم الحساب،کما نجد التصریح بذلک فی الآیة(30)من سورة آل عمران: یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً .

کما ورد التصریح بمشاهدة الأعمال الصالحة و الطالحة عند القیامة فی سورة الزلزلة الآیتین(7)و 8): فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ ! أمّا الآیة الأخیرة من الآیات محل البحث فتقول: ثُمَّ یُجْزٰاهُ الْجَزٰاءَ الْأَوْفیٰ ⁽³⁾.

و المراد من«الجزاء الأوفی»هو الجزاء الذی یکون طبقا للعمل.و بالطبع هذا

لا ینافی لطف اللّه و تفضّله بأن یضاعف الجزاء علی الأعمال الصالحة عشرة أضعاف أو عشرات الأضعاف و مئاتها و إلی ما شاء اللّه!و ما فسّره بعضهم بأنّ «الجزاء الأوفی»معناه الجزاء الأکثر فی شأن الحسنات،لا یبدو صحیحا،لأنّ کلام هذه الآیة یشمل الذنوب و الأعمال الطالحة،بل الکلام فیها أساسا علی الوزر و الذنب«فلاحظوا بدقّة»!

بحوث

اشارة

1-ثلاثة اصول إسلامیة مهمّة

أشیر فی الآیات-آنفة الذکر-إلی ثلاثة اصول من الأصول الإسلامیة، و قد أکّدت علیها الکتب السماویة السابقة و هی:

أ-کلّ إنسان مسئول عن ذنبه و وزره.

ب-لیس للإنسان فی آخرته إلاّ سعیه.

ج-یجزی اللّه کلّ إنسان علی عمله الجزاء الأوفی.

و هکذا فإنّ القرآن یشجب الکثیر من الأوهام و الخرافات التی یهتمّ بها عامّة الناس أو السائدة بینهم و کأنّها مذهب عقائدی! و القرآن لا ینفی-عن هذا الطریق-عقیدة العرب المشرکین الذین یعتقدون أنّ بإمکان الإنسان أن یتحمّل وزر الآخر فحسب!بل ینفی الإعتقاد الذی کان سائدا-و لا یزال-بین المسیحیین،و هو أنّ اللّه أرسل ابنه المسیح لیصلب و یذوق العذاب و الألم و یحمل علی عاتقه ذنوب المذنبین!.

و کذلک یحکم علی جماعة من القسسة و الرهبان بقبح عملهم لما کانوا یبیعونه من صکوک الغفران و منح قطع الأراضی فی الجنّة لمن یشاءون،و العفو عن المخطئین!!فکلّ هذه الأمور باطلة.

و منطق العقل أیضا یقتضی أنّ کلاّ مسئول عن عمله،و یعود علیه عمله بالنفع أو الضرر.

و هذا المبدأ الإسلامی یؤدّی إلی أن یسعی الإنسان إلی الخیر و أن یجتهد بدلا من الالتجاء إلی الخرافات أو أن یتحمّل آثامه غیره!و أن یتجنّب الذنب و یتّقی اللّه،و إذا ما اتّفق له أن عثرت قدمه فی معصیة،فعلیه أن یبادر إلی التوبة و یجبر ذلک بالاستغفار و العمل الصالح! و تأثیر هذه العقیدة التربویة فی الناس واضح تماما و لا یقبل الإنکار،کما أنّ أثر تلک المعتقدات الجاهلیة الفاسدة-المخرّب لا یخفی علی أحد.

و صحیح أنّ هذه الآیات ناظرة إلی السعی و المثابرة و العمل للآخرة و رؤیة الثواب فی الآخرة!إلاّ أنّ الملاک و المعیار الأصلی له یتجلّی فی الدنیا أیضا..أی أنّ الأفراد المؤمنین لا ینبغی لهم أن یتوقّعوا من الآخرین أن یعملوا لهم و یحلّوا مشاکلهم الاجتماعیة،بل علیهم أنفسهم أن ینهضوا و یجدّوا و یثابروا أبدا.

و یستفاد من هذه الآیات أصل حقوقی فی المسائل الجزائیة أیضا،و هو أنّ الجزاء أو العقاب إنّما ینال المذنب الحقیقی،و لیس لأحد أن یجعل إثم غیره فی ذمّته!

2-سوء الاستفادة من مفاد الآیة:

کما بیّنا آنفا،فإنّ هذه الآیات بقرینة الآیات التی قبلها و الآیات التی بعدها ناظرة إلی سعی الإنسان لأمور الآخرة،إلاّ أنّه مع هذه الحال-لما کان ذلک علی أساس حکم عقلی مسلّم به فیمکن تعمیم السعی و الجدّ حتّی یشمل السعی لأمور الدنیا و یشمل أیضا الجزاء الدنیوی،إلاّ أنّ ذلک لا یعنی أن یتأثّر بعضهم بالمذاهب الاشتراکیة فیقول:إنّ مفهوم الآیة أنّ المالکیة إنّما تحصل عن طریق العمل فحسب،و بذلک یخطّی قانون الإرث و المضاربة و الإجارة و أمثالها!

و العجب أنّه ینادی بالإسلام و یستدلّ بآیات القرآن أیضا مع أنّ مسألة الإرث من الأصول الإسلامیة القطعیة،و کذلک الخمس و الزکاة!علما بأنّه لم یسع الوارث إلی إرثه و لا مستحقّو الزکاة أو الخمس إلیهما،و لم یقع سعی فی مواطن النذر و الوصایا و مع کلّ ذلک فإنّ القرآن الکریم ذکر هذه الأمور.

و بتعبیر آخر أنّ هذا هو الأصل،إلاّ أنّه غالبا ما یوجد استثناء أمام کلّ أصل، فمثلا الولد یرث أباه هذا أصل إسلامی،لکن متی قتل الولد أباه أو خرج عن الإسلام حرم حقّ الإرث.

و کذلک نتیجة سعی کلّ شخص تعود علیه أو إلیه،هذا هو الأصل،إلاّ أنّه لا مانع من أن یعطی مقدار من المال للآخر طبقا لقرار الإجارة بین الطرفین،و هو أصل قرآنی ⁽¹⁾کذلک،أو أن ینتقل المال عن طریق النذر أو الوصیة،کما صرّح به القرآن الکریم.

3-الجواب علی سؤالین

یرد هنا سؤالان و ینبغی أن نجیب علیها:

أوّلا:إذا کان ما یناله الإنسان یوم القیامة هو نتیجة سعیه،فما معنی الشفاعة إذا؟! و الثّانی:إنّنا نقرأ فی الآیة(21)من سورة الطور فی شأن أهل الجنّة: أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ !مع أنّ الذریّة لم تسع فی هذا المضمار،ثمّ إنّنا نجد فی الرّوایات الإسلامیة أنّ الإنسان إذا عمل عملا صالحا فإنّ نتیجة ذلک تنعکس علی أبنائه أیضا.

و الجواب علی هذه الأسئلة جملة واحدة و هی أنّ القرآن یقول أنّ الإنسان

لیس له أن یأخذ أکثر من سعیه و عمله،إلاّ أنّه لا یمنع أن ینال بعض الناس اللائقین نعما أخر عن طریق اللطف و التفضّل الإلهی.

فالاستحقاق شیء،و التفضّل شیء آخر!کما أنّ اللّه یضاعف الحسنات عشرات المرّات بل مئات المرّات و آلافها أحیانا.

ثمّ-الشفاعة-کما ذکرنا فی محلّه-لیست اعتباطا..-بل هی بحاجة إلی السعی و الجدّ و إیجاد العلاقة بالشافع أیضا،و کذلک الأمر فی شأن ذریّة الأشخاص الصالحین،فإنّ القرآن یقول أیضا: وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمٰانٍ !.

4-صحف إبراهیم و موسی

«الصحف»جمع صحیفة،و تطلق هذه الکلمة علی کلّ شیء واسع کما یقال مثلا صحیفة الوجه،ثمّ استعملوا هذه الکلمة علی صفحات الکتاب.

فالمراد من صحف موسی هی التوراة النازلة علیه و أمّا صحف إبراهیم فما نزل علیه من کتاب سماوی أیضا.

ینقل المرحوم الطبرسی فی مجمع البیان حدیثا عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی تفسیر سورة الأعلی و خلاصته ما یلی.

یسأل أبو ذرّ النّبی:یا رسول اللّه کم عدد الأنبیاء؟ فیجیبه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّهم مائة الف نبی و أربعة و عشرون ألفا.

فیسأله ثانیة عن الرسل منهم:کم المرسلون؟ فیجیبه النبی:ثلاثمائة و ثلاثة عشر و بقیّتهم أنبیاء..«و الرّسول هو المأمور بالإنذار و الإبلاغ فی حین أنّ النّبی أعمّ منه مفهوما».

و یسأل أبو ذرّ مرّة اخری:کان آدم نبیّا؟! فیجیب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:نعم،کلّمه اللّه و خلقه بیده.

فیسأله أبو ذرّ:کم أنزل اللّه من کتاب؟فیجیب النبی:مائة و أربعة کتب أنزل اللّه

منها علی آدم عشر صحف،و علی شیث خمسین صحیفة و علی أخنوخ و هو «إدریس»ثلاثین صحیفة،و هو أوّل من خطّ بالقلم،و علی إبراهیم عشر صحائف، و التوراة و الإنجیل و الزبور و الفرقان» ⁽¹⁾.

5-المسؤولیة عن الأعمال فی کتب السابقین

الذی یلفت النظر أنّ التّوراة الحالیة أوردت المضمون الذی ذکرته الآیات محلّ البحث فی کتاب حزقیل إذ جاء فیه:

«الجانی الذی یذنب سیموت،و الابن لا یحمل عبء أبیه و الأب لا یحمل ذنب ابنه» ⁽²⁾.

و جاء هذا المعنی ذاته أیضا فی مورد القتل فی سفر التثنیة من التوراة.

«لا یقتل الآباء عوضا عن الأبناء و لا یقتل الأبناء عوضا عن الآباء،فکلّ یقتل بذنبه» ⁽³⁾.

و بالطبع فإنّ کتب الأنبیاء الأصلیة لیست فی متناول الید،و إلاّ لکان من الممکن أن نعثر علی موارد أکثر فی شأن هذا الأصل و أمثاله.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 42 الی 49]

اشارة

وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ اَلْمُنْتَهیٰ (42) وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکیٰ (43) وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیٰا (44) وَ أَنَّهُ خَلَقَ اَلزَّوْجَیْنِ اَلذَّکَرَ وَ اَلْأُنْثیٰ (45) مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنیٰ (46) وَ أَنَّ عَلَیْهِ اَلنَّشْأَةَ اَلْأُخْریٰ (47) وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنیٰ وَ أَقْنیٰ (48) وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ اَلشِّعْریٰ (49)

التّفسیر

اشارة

کلّ شیء ینتهی إلیه:

فی هذه الآیات تتجلّی بعض صفات اللّه التی ترشد الإنسان إلی مسألة التوحید و کذلک المعاد أیضا.

ففی هذه الآیات و إکمالا للبحوث الواردة فی شأن جزاء الأعمال یقول القرآن: وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الْمُنْتَهیٰ .

و لیس الحساب و الثواب و الجزاء فی الآخرة بید قدرته فحسب،فإنّ الأسباب و العلل جمیعها تنتهی سلسلتها إلی ذاته المقدّسة،و جمیع تدبیرات هذا العالم تنشأ من تدبیراته،و أخیرا فإنّ ابتداء هذا العالم و الموجودات و انتهاؤها کلّها

منه و إلیه،و تعود إلی ذاته المقدّسة.

و نقرأ فی بعض الرّوایات فی تفسیر هذه الآیة

عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال:

«إذا انتهی الکلام إلی اللّه فأمسکوا» ⁽¹⁾.

أی لا تتکلّموا فی ذات اللّه فإنّ العقول تحار فیه و لا تصل إلی حدّ فإنّه لا یمکن للعقول المحدودة أن تفکّر فی ما هو غیر محدود لأنّه مهما فکّرت العقول فتفکیرها محدود و حاشا للّه أن یکون محدودا.

و بالطبع فإنّ هذا التّفسیر یبیّن مفهوما آخر لهذه الآیة و لا ینافی ما ذکرناه آنفا و یمکن الجمع بین المفهومین فی الآیة.

ثمّ یضیف القرآن فی الآیة التالیة مبیّنا حاکمیة اللّه فی أمر ربوبیته و انتهاء امور هذا العالم إلیه فیقول: وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکیٰ وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیٰا وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ ⁽²⁾مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنیٰ ! و هذه الآیات الأربع و ما قبلها فی الحقیقة هی بیان جامع و توضیح طریف لمسألة انتهاء الأمور إلیه و تدبیره و ربوبیته،لأنّها تقول:إنّ موتکم و حیاتکم بیده و استمرار النسل عن طریق الزوجین بیده،و کلّ ما یحدث فی الحیاة فبأمره،فهو یضحک،و هو یبکی،و هو یمیت،و هو یحیی،و هکذا فإنّ أساس الحیاة و المعوّل علیه من البدایة حتّی النهایة هو ذاته المقدّسة.

و قد جاء فی بعض الأحادیث ما یوسع مفهوم الضحک و البکاء فی هذه الآیة ففسّرت بأنّه سبحانه:أبکی السماء بالمطر و أضحک الأرض بالنبات ⁽³⁾.

و قد أورد بعض الشعراء هذا المضمون فی شعره فقال:

انّ فصل الربیع فصل جمیل

تضحک الأرض من بکاء السماء

و ما یسترعی النظر أنّ القرآن أشار إلی صفتی الضحک و البکاء دون سائر أفعال الإنسان،لأنّ هاتین الصفتین خاصّتان بالإنسان و غیر موجودتین فی الحیوانات الاخر أو نادرتان جدّا.

أمّا تصویر انفعالات الإنسان عند الضحک أو البکاء و علاقتهما بالتغیّرات فی نفس الإنسان و روحه فانّها غریبة و عجیبة جدّا،و کلّ هذه الأمور فی مجموعها یمکن أن تکون آیة واضحة من آیات المدبّر الحقّ،بالإضافة إلی التناسب الموجود بین الضحک و البکاء و الحیاة و الفناء! و علی کلّ حال،فانتهاء جمیع الأمور إلی تدبیر اللّه و ربوبیته لا ینافی أصل الإختیار و حریة إرادة الإنسان،لأنّ الإختیار و حریة الإرادة فی الإنسان أیضا من قبل اللّه و تدبیره و تنتهی إلیه!.

و بعد ذکر الأمور المتعلّقة بالربوبیة و التدبیر من قبل اللّه یتحدّث القرآن عن موضوع المعاد فیقول: وَ أَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْریٰ .

«النشأة»:معناها الإیجاد و التربیة،و«النشأة الاخری»لیست شیئا سوی القیامة! و التعبیر ب«علیه»من جهة أنّ اللّه لمّا خلق الناس و حمّلهم الوظائف و المسؤولیات و أعطاهم الحریة و کان بینهم المطیعون و غیر المطیعون و الظلمة و المظلومون و لم یبلغ أی من هؤلاء جزاءه النهائی فی هذا العالم،اقتضت حکمته أن تکون نشأة اخری للتحقّق العدالة.

أضف إلی ذلک فإنّ الحکیم لا یخلق هذا العالم الواسع لأیّام أو سنوات محدودة بما فیها من مسائل غیر منسجمة،فلا بدّ أن یکون مقدّمة لحیاة أوسع تکمن فیها قیمة هذا الخلق الواسع،و بتعبیر آخر إذا لم تکن هناک نشأة اخری فإیجاد هذا العالم لا یبلغ هدفه النهائی!

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّ اللّه سبحانه جعل هذا الوعد لعباده وعدا محتوما علی نفسه،و صدق کلام اللّه یوجب أن لا یخلف وعده.

ثمّ یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنیٰ وَ أَقْنیٰ فاللّه سبحانه لم یرفع حاجات الإنسان المادیة عنه بلطفه العمیم فحسب،بل أولاده غنی یرفع عنه حاجاته المعنویة من امور التربیة و التعلیم و التکامل عن طریق إرسال الرسل إلیه و إنزال الکتب السماویة و إعطائه المواهب العدیدة.

«و أغنی»:فعل مشتق من غنی و معناه عدم الحاجة.

«و أقنی»:فعل مشتقّ من قنیة علی وزن جزیة،و معناها الأموال التی یدّخرها الإنسان ⁽¹⁾.

فیکون معنی الآیة علی هذا النحو:هو أغنی أی رفع الحاجات الفعلیة،و أقنی معناه إیلاء المواهب التی تدخّر سواء فی الأمور المادیة کالحائط أو البستان و الأملاک و ما شاکلها،أو الأمور المعنویة کرضا اللّه سبحانه الذی یعدّ أکبر«رأس مال»دائم! و هناک تفسیر آخر لأقنی،و هو أنّه ما یقابل أغنی،أی أنّ الغنی و الفقر بید قدرته،نظیر ذلک ما جاء فی الآیة(26)من سورة الرعد: اَللّٰهُ یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یَقْدِرُ .

إلاّ أنّ هذا التّفسیر لا ینسجم مع ما ورد عن«أقنی»من معنی فی کتب اللغة و الآیة المذکورة فی هذا الصدد لا یمکن أن تکون«شاهدا»علی هذا التّفسیر.

أمّا آخر آیة من الآیات محلّ البحث فتقول: وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْریٰ .

و التعویل فی القرآن علی«الشعری»النجم المعروف فی السماء بالإضافة إلی أنّه أکثر النجوم لمعانا و یطّلع عند السحر فی مقربة من الجوزاء ممّا یلفت النظر

تماما..هذا التعویل و التصریح به لأنّ طائفة من المشرکین العرب کانت تعبده، فالقرآن یشیر إلی أنّ الأولی بالعبادة هو اللّه لأنّه ربّ الشعری«و ربّکم».

و ینبغی الالتفات-ضمنا-أنّ هناک نجمین معروفین باسم الشعری أحدهما إلی الجنوب و یدعی بنجم الشعری الیمانی«لأنّ الیمن جنوب الجزیرة العربیة» و الآخر نجم الشعری الشامی الواقع فی الجهة الشمالیة«و الشام شمال الجزیرة أیضا»إلاّ أنّ المعروف و المشهور هو الشعری الیمانی.

و هناک لطائف و مسائل خاصّة فی هذا النجم«الشعری»سنتحدّث عنه بعد قلیل.

بحوث

اشارة

1-کلّ الدلائل تشیر إلیه

إنّ ما تثیره هذه الآیات فی الحقیقة إشارة إلی هذا المعنی،و هو أنّ أی نوع من أنواع التدبیر فی هذا العالم إنّما یعود إلی ذات اللّه المقدّسة،بدءا من مسألة الموت و الحیاة،إلی خلق الإنسان من نطفة لا قیمة لها،و کذلک الحوادث المختلفة التی تقع فی حیاة الإنسان فتضحکه تارة و تبکیه اخری،کلّ ذلک من تدبیر اللّه سبحانه.

و النجوم و الکواکب المشرقة فی السماء تطلع و تغیب بأمره و تحت ربوبیته.

و فی الأرض الغنی و عدم الحاجة و ما یقتنیه الإنسان کلّ ذلک یعود إلی ذاته المقدّسة.

و بالطبع فإنّ النشأة الاخری بأمره أیضا،لأنّها حیاة جدیدة و امتداد لهذه الحیاة و استمرارها.

هذا البیان-یبرز خطّ التوحید من جهة..و من-جهة اخری-خطّ المعاد، لأنّ خالق الإنسان من نطفة لا قیمة لها فی الرحم قادر علی تجدید حیاته أیضا.

و بتعبیر آخر،إنّ جمیع هذه الأمور کاشفة عن توحید أفعال اللّه و توحید ربوبیته..أجل کلّ هذی الأصداء من إیحائه!

2-عجائب نجم الشعری:

«نجم الشعری»کما أشرنا إلیه آنفا من أشدّ النجوم فی السماء لمعانا و إشراقا و هو معروف بنجم الشعری الیمانی،لأنّه یقع فی جهة جنوب الجزیرة العربیة، و حیث أنّ الیمن فی جنوب الجزیرة أیضا فقد أطلق علیه«بالیمانی»! و کانت طائفة من العرب کقبیلة«خزاعة»تقدّس هذا النجم و تعبده و تعتقد أنّه مبدأ الموجودات علی الأرض..فتأکید القرآن علی أنّ اللّه ربّ الشعری هو لإیقاظ هذه القبیلة و أمثالها من غفوتها،لئلاّ یشتبه المخلوق بالخالق و یجعل المربوب مکان الربّ کما کانت القبیلة آنفة الذکر علیه.

هذا النجم العجیب الخلقة لإشراقه الکثیر عدّ ملک النجوم و له أسرار و عجائب نشیر إلیها فی هذا البحث مع ملاحظة أنّ هذه الحقائق کانت فی ذلک العصر مجهولة عند العرب و غیرهم عن الشعری فإنّ تأکید القرآن علی هذا الموضوع ذو معنی غزیر! أ-طبقا للتحقیقات التی أجریت فی المراصد المعروفة فی العالم عن «الشعری»ظهر أنّ حرارة هذا النجم تبلغ 120 ألف درجة سانتیغراد!.

مع العلم أنّ حرارة سطح الشمس لا تتجاوز 6500 درجة سانتیغراد و هذا التفاوت بین الحرارتین یبیّن مدی حرارة الشعری بالنسبة إلی الشمس.

ب-الجرم المخصوص لهذا النجم أثقل وزنا من الماء بمقدار خمسین ألف مرّة تقریبا،أی أنّ وزن اللیتر من الماء علی الشعری یعادل خمسین طنّا علی سطح الأرض!مع أنّ من بین مجموع المنظومة الشمسیة یعدّ کوکب عطارد أکثر الأجرام فی وزنه النوعی و لا یتجاوز وزنه النوعی ستّة أضعاف الوزن النوعی للماء!

فینبغی أن نعرف بهذا الوصف کم هذا النجم مثیر للدهشة و العجب،و من أی عنصر یتألّف حتّی صار مضغوطا بهذا المستوی؟! ج-یظهر نجم الشعری-فی قرننا-عند فصل الشتاء إلاّ أنّ هذا النجم أو الکوکب کان یظهر فی عصر منجمّی مصر فی الصیف!و هو کوکب کبیر یعادل عشرین ضعفا من کوکب الشمس،و مسافته تبعد عن الأرض أکثر من مسافة الشمس بمقدار کبیر و قد ذکروا أنّ مسافة بین الشعری و الأرض تعادل ملیون مرّة المسافة بیننا و بین الشمس.

و نعرف أنّ سرعة النور فی الثانیة 300 ألف ألف متر(ثلاثمائة ألف کیلومتر) و أنّ نور الشمس یصل إلینا خلال ثمانی دقائق و ثلاث عشرة ثانیة مع أنّها تبعد عنّا مسافة خمسة عشر ملیون کیلو«مترا»..فی حین أنّ شعاع الشعری لا یصلنا إلاّ بعد عشر سنین،و الآن قدّروا کم هی الفاصلة بین الشعری و الأرض! د-لکوکب الشعری نجم تابع له یدور حوله و هو من نجوم السماء الغامضة.

و أوّل من اکتشفه عالم یدعی بسل Besell عام 1844 م إلاّ أنّه رؤی عام 1862 بالمجهر«التلسکوب»و یکمل هذا النجم دورته حول الشعری فی 50 عاما ⁽¹⁾.

کلّ هذا یدلّ أنّ تعابیر القرآن إلی أیّ مدی عمیقة و ذات معنی غزیر،و فی طیّات تعابیره حقائق کامنة إذا لم یقدّر لها أن تعرف فی عصر نزولها فإنّها تتجلّی بمرور الزمان.

3-حدیث عمیق المحتوی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

جاء فی بعض الأحادیث أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مرّ بقوم یضحکون فقال:لو تعلمون

ما أعلم لبکیتم کثیرا و لضحکتم قلیلا فنزل علیه جبرئیل فقال:إنّ اللّه هو أضحک و أبکی فرجع النّبی إلیهم و قال ما خطوت أربعین خطوة حتّی أتانی جبرئیل فقال:

ائت هؤلاء،فقل لهم:إنّ اللّه أضحک و أبکی ⁽¹⁾.

و فی ذلک إشارة إلی أنّ المؤمن لا یلزمه أن یبکی دائما،فالبکاء من خوف اللّه فی محلّه مطلوب،و الضحک فی محلّه مطلوب أیضا،لأنّهما من اللّه! و علی کلّ حال،فإنّ هذه التعابیر لا تنافی أصل الإختیار و حریة الإرادة فی الإنسان،لأنّ الهدف هو بیان علّة العلل و خالق هذه الغرائز و الإحساسات! و عند ما نقرأ فی الآیة 82 من سورة التوبة قوله تعالی: فَلْیَضْحَکُوا قَلِیلاً وَ لْیَبْکُوا کَثِیراً جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ فهذا الأمر وارد فی المنافقین،لأنّ الآیات التی قبل هذه الآیة و بعدها تشهد بذلک! الذی یلفت النظر أنّ القرآن یقسم فی بدایة السورة بالنجم فیقول: وَ النَّجْمِ إِذٰا هَویٰ و فی الآیة محلّ البحث یقول فی بیان صفات اللّه: وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْریٰ فإذا جمعنا الآیتین جنبا إلی جنب فهمنا لم لا یصحّ عبادة الشعری،لأنّ کوکب الشعری یأفل أیضا،و هو أسیر فی قبضة قوانین الخلق!

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 50 الی 55]

اشارة

وَ أَنَّهُ أَهْلَکَ عٰاداً اَلْأُولیٰ (50) وَ ثَمُودَ فَمٰا أَبْقیٰ (51) وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کٰانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغیٰ (52) وَ اَلْمُؤْتَفِکَةَ أَهْویٰ (53) فَغَشّٰاهٰا مٰا غَشّٰی (54) فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکَ تَتَمٰاریٰ (55)

التّفسیر

اشارة

ألا تکفی دروس العبرة هذه؟!

هذه الآیات-کالآیات المتقدّمة-تستکمل المسائل المذکورة فی الصحف الاولی و ما جاء فی صحف إبراهیم و موسی.

و کانت الآیات المتقدّمة قد ذکرت عشر مسائل ضمن فصلین:

الأوّل:کان ناظرا إلی مسئولیة کلّ إنسان عن أعماله.

الثانی:ناظر إلی انتهاء جمیع الخطوط و الحوادث إلی اللّه سبحانه!أمّا الآیات محلّ البحث فتتحدّث عن مسألة واحدة-و إن شئت قلت-تتحدّث عن موضوع واحد ذلک هو مجازاة أربع امم من الأمم المنحرفة الظالمة و إهلاکهم،و فی ذلک إنذار لأولئک الذین یلوون رؤوسهم عن طاعة اللّه و لا یؤمنون بالمبدأ و المعاد ⁽¹⁾.

فتبدأ الآیة الاولی من الآیات محلّ البحث فتقول: وَ أَنَّهُ أَهْلَکَ عٰاداً الْأُولیٰ وصف عاد ب‍«الاولی»إمّا لقدمها حتّی أنّ العرب تطلق علی کلّ قدیم أنّه«عادیّ» أو لوجود امّتین فی التاریخ باسم«عاد»و الامّة المعروفة التی کانت نبیّها هود علیه السّلام تدعی ب‍«عاد الاولی» ⁽¹⁾.

و یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: وَ ثَمُودَ فَمٰا أَبْقیٰ .

و یقول فی شأن قوم نوح: وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کٰانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغیٰ .

لأنّ نبیّهم نوحا عاش معهم زمانا طویلا،و بذل قصاری جهده فی إبلاغهم و نصحهم،فلم یستجب لدعوته إلاّ قلیل منهم،و أصرّوا علی شرکهم و کفرهم و عتوّهم و استکبار هم و إیذائهم نبیّهم نوحا و تکذیبهم إیّاه و عبادة الأوثان بشکل فظیع کما سنعرض تفصیل ذلک فی تفسیر سورة نوح إن شاء اللّه.

و أمّا رابعة الأمم فهی«قوم لوط»المشار إلیهم بقوله تعالی: وَ الْمُؤْتَفِکَةَ أَهْویٰ .

و الظاهر أنّ زلزلة شدیدة أصابت حیّهم و قریتهم فقذفت عماراتهم نحو السماء بعد اقتلاعها من الأرض و قلبتها علی الأرض،و طبقا لبعض الرّوایات کان جبرئیل قد اقتلعها بإذن اللّه و جعل عالیها سافلها و دمّرها تدمیرا.. فَغَشّٰاهٰا مٰا غَشّٰی ⁽²⁾.

أجل..لقد أمطروا بحجارة من السماء،فغشّت حیّهم و عماراتهم المنقلبة و دفنتها عن آخرها.

و بالرغم من أنّ التعبیر فی هذه الآیة و الآیة السابقة لم یصرّح بقوم لوط،إلاّ

فی الآیة 38 ألا تزر وازرة وزر اخری و آخرها و أنّه أهلک عادا الاولی.

أنّ المفسّرین فهموا منه کما فهموا من الآیة 70 من سورة التوبة و الآیة 9 من سورة الحاقة هذا المعنی من عبارة المؤتفکات،و قد احتمل بعضهم أنّه هذا التعبیر یشمل کلّ المدن المقلوبة و النازل علیها العذاب من السماء،إلاّ أنّ آیات القرآن الاخر تؤیّد ما ذهب إلیه المشهور بین المفسّرین!.

و قد جاء فی الآیة(82)من سورة هود: فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا جَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهٰا حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ مَنْضُودٍ ! و جاء فی تفسیر علی بن إبراهیم أنّ المؤتفکة«المدینة المقلوبة»هی «البصرة»!لأنّه ورد فی روایة أنّ أمیر المؤمنین علیا خاطب أهلها بالقول:یا أهل البصرة و یا أهل المؤتفکة و یا جند المرأة و أتباع البهیمة! غیر أنّه من المعلوم أنّ هذا التعبیر فی کلام الإمام علی علیه السّلام هو من باب التطبیق و المصداق،لا التّفسیر،لاحتمال أن یکون أهل البصرة یومئذ فیهم شبه بأهل المؤتفکة من الناحیة الأخلاقیة..و ما ابتلی به قوم لوط من عذاب اللّه! و فی ختام هذا البحث یشیر القرآن إلی مجموع النعم الوارد ذکرها فی الآیات المتقدّمة و یلمح إلیها بصورة استفهام إنکاری قائلا: فَبِأَیِّ آلاٰءِ رَبِّکَ تَتَمٰاریٰ ؟ فهل تشّک و تتردّد بنعم اللّه،کنعمة الحیاة أو أصل نعمة الخلق و الإیجاد،أو نعمة أنّ اللّه هذه لا یأخذ أحدا بوزر أحد،و ما جاء فی الصحف الاولی و أکّده القرآن؟! و هل من شاکّ بهذه النعمة،و هی أنّ اللّه أبعدکم عن البلاء الذی عمّ الأمم السابقة بکفرهم و شملکم بعفوه و رحمته؟! أو هل هناک شکّ فی نعمة نزول القرآن و موضوع الرسالة و الهدایة؟ صحیح أنّ المخاطب بالآیة هو شخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنّ مفهومها شامل لجمیع المسلمین،بل الهدف الأصلی من هذه الآیة إفهام الآخرین.

«تتماری» ⁽¹⁾مشتقّ من تماری و معناه المحاجة و المجادلة المقرونة بالشکّ و التردّد! «آلاء»جمع:ألأ،أو إلی-علی وزن فعل-و الألئ معناها النعمة..و بالرغم من أنّ بعض ما جاء فی الآیات المتقدّمة و من ضمنها إهلاک الأمم السابقة و تعذیبهم لیس مصداقا للنعمة..إلاّ أنّه من جهة کونه درسا للعبرة«للآخرین» و لأنّ اللّه لم یعذّب المسلمین و حتّی الکفّار المعاصرین لهم بذلک العذاب یمکن اعتبار ذلک نعمة عظیمة.

الآیات [سورة النجم (53): الآیات 56 الی 62]

اشارة

هٰذٰا نَذِیرٌ مِنَ اَلنُّذُرِ اَلْأُولیٰ (56) أَزِفَتِ اَلْآزِفَةُ (57) لَیْسَ لَهٰا مِنْ دُونِ اَللّٰهِ کٰاشِفَةٌ (58) أَ فَمِنْ هٰذَا اَلْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ (59) وَ تَضْحَکُونَ وَ لاٰ تَبْکُونَ (60) وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ (61) فَاسْجُدُوا لِلّٰهِ وَ اُعْبُدُوا (62)

التّفسیر

اشارة

اسجدوا له جمیعا..

تعقیبا علی الآیات المتقدّمة التی کانت تتحدث عن إهلاک الأمم السالفة لظلمهم، تتوجّه هذه الآیات-محلّ البحث-إلی المشرکین،و الکفّار و منکری دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فتخاطبهم بالقول: هٰذٰا نَذِیرٌ مِنَ النُّذُرِ الْأُولیٰ أی النّبی أو القرآن نذیر کمن سبقه من المنذرین.

و قوله عن«القرآن أو النّبی«هذا نذیر من النذر الاولی»یعنی أنّ رسالة محمّد و کتابه السماوی لم یکن(أی منهما)موضوعا لم یسبق إلیه،فقد أنذر اللّه أمما بمثله فی ما مضی من القرون،فعلام یکون ذلک مثار تعجّبکم؟ و قال بعض المفسّرین إنّ المراد من هٰذٰا نَذِیرٌ هو الإشارة إلی الإخبار

الوارد فی الآیات المتقدّمة عن نهایة الأمم السالفة،لأنّ هذا الإخبار بنفسه نذیر أیضا،إلاّ أنّ التّفسیرین السابقین أنسب کما یبدو.

و من أجل أن یلتفت المشرکون و الکفّار إلی الخطر المحدق بهم و یهتّموا به أکثر یضیف القرآن قائلا: أَزِفَتِ الْآزِفَةُ .

أجل،فقد اقترب و عد القیامة فأعدّوا أنفسکم للحساب،و التعبیر ب‍«الآزفة» عن القیامة هو لاقترابها و ضیق وقتها،لأنّ الکلمة هذه مأخوذة من الأزف علی وزن نجف.و معناه ضیق الوقت،و بالطبع فإنّ مفهومه یحمل الاقتراب أیضا..

و تسمیة القیامة بالآزفة فی القرآن بالإضافة إلی هذه الآیة محلّ البحث، واردة فی الآیة 18 من سورة غافر أیضا..و هو تعبیر بلیغ و موقظ،و هذا المعنی جاء بتعبیر آخر فی سورة القمر(الآیة الاولی) اِقْتَرَبَتِ السّٰاعَةُ ،و علی کلّ حال فإنّ اقتراب القیامة مع الأخذ بنظر الإعتبار عمر الدنیا المحدود و القصیر یمکن إدراکه بوضوح،خاصّة ما ورد أنّ من یموت تقوم قیامته الصغری.

ثمّ یضیف القرآن قائلا:أنّ المهمّ هو أنّه لا أحد غیر اللّه بإمکانه إغاثة الناس فی ذلک الیوم و الکشف عمّا بهم من شدائد: لَیْسَ لَهٰا مِنْ دُونِ اللّٰهِ کٰاشِفَةٌ ⁽¹⁾.

«الکاشفة»هنا معناه مزیحة الشدائد.إلاّ أنّ بعضهم فسّرها بأنّها العامل لتأخیر القیامة،و بعضهم فسّرها بأنّها الکاشفة عن تاریخ وقوع یوم القیامة،إلاّ أنّ المعنی الأوّل أنسب ظاهرا.

و علی کلّ حال،فالحاکم و المالک و صاحب القدرة فی ذلک الحین و کلّ حین هو اللّه سبحانه،فإذا أردت النجاة فالتجئوا إلیه و إلی لطفه و إذا طلبتم الدّعة و الأمان فاستظلّوا بالإیمان به.

و یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: أَ فَمِنْ هٰذَا الْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ .

و لعلّ هذه الجملة إشارة إلی القیامة الوارد ذکرها آنفا،أو أنّها إشارة إلی القرآن،لأنّه ورد التعبیر عنه ب‍«الحدیث»فی بعض الآیات کما فی الآیة 34 من سورة الطور،أو أنّ المراد من«الحدیث»هو ما جاء من القصص عن هلاک الأمم السابقة أو جمیع هذه المعانی.

ثمّ یقول مخاطبا: وَ تَضْحَکُونَ وَ لاٰ تَبْکُونَ وَ أَنْتُمْ سٰامِدُونَ أی فی غفلة مستمرّة و لهو و تکالب علی الدنیا،مع أنّه لا مجال للضحک هنا و لا الغفلة و الجهل، بل ینبغی أن یبکی علی الفرص الفائتة و الطاعات المتروکة،و المعاصی المرتکبة، و أخیرا فلا بدّ من التوبة و الرجوع إلی ظلّ اللّه و رحمته! و کلمة سامدون مشتقّة من سمود علی وزن جمود-و معناه اللهو و الانشغال و رفع الرأس للأعلی تکبّرا و غرورا،و هی فی أصل استعمالها تطلق علی البعیر حین یرفل فی سیره و یرفع رأسه غیر مکترث بمن حوله.

فهؤلاء المتکبّرون المغرورون کالحیوانات همّهم الأکل و النوم،و هم غارقون باللذائذ جاهلون عمّا یحدق بهم من الخطر و العواقب الوخیمة و الجزاء الشدید الذی سینالهم.

و یقول القرآن فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث-و هی آخر آیة من سورة النجم أیضا-بعد أن بیّن أبحاثا متعدّدة حول إثبات التوحید و نفی الشرک:

فَاسْجُدُوا لِلّٰهِ وَ اعْبُدُوا

.

فإذا أردتم أن تسیروا فی الصراط المستقیم و السبیل الحقّ فاسجدوا لذاته المقدّسة فحسب،إذ للّه وحده تنتهی الخطوط فی عالم الوجود،و إذا أردتم النجاة من العواقب الوخیمة التی أصابت الأمم السالفة لشرکهم و کفرهم فوقعوا فی قبضة عذاب اللّه،فاعبدوا اللّه وحده.

الذی یجلب النظر-کما جاء فی روایات متعدّدة-أنّ النّبی عند ما تلا هذه الآیة و سمعها المؤمنون و الکافرون سجدوا لها جمیعا.

و وفقا لبعض الرّوایات أن الوحید الذی لم یسجد لهذه الآیة عند سماعها هو «الولید بن المغیرة» [لعلّه لم یستطع أن ینحنی للسجود]

فأخذ قبضة من التراب و وضعها علی جبهته فکان سجوده بهذه الصورة.

و لا مکان للتعجّب أن یسجد لهذه الآیة حتی المشرکون و عبدة الأصنام،لأنّ لحن الآیات البلیغ من جهة،و محتواها المؤثّر من جهة اخری و ما فیها من تهدید للمشرکین من جهة ثالثة،و تلاوة هذه الآیات علی لسان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی المرحلة الاولی من نزول الآیات عن لسان الوحی من جهة رابعة..کلّ هذه الأمور کان لها دور فی التأثیر و النفوذ إلی القلوب حتّی أنّه لم یبق أیّ قلب إلاّ اهتزّ لجلال آیات اللّه و ألقی عنه.ستار الضلال و حجب العناد-و لو مؤقتا-و دخله نور التوحید المشعّ!.

و إذا تلونا الآیة-بأنفسنا-و أنعمنا النظر فیها بکلّ دقّة و تأمّل و حضور قلب و تصوّرنا أنفسنا أمام النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و فی جوّ نزول الآیات و بقطع النظر-عن اعتقادنا الإسلامی-نجد أنفسنا ملزمین علی السجود عند تلاوتنا لهذه الآیة و أنّ نحنی رؤوسنا إجلالا لربّ الجلال! و لیست هذه هی المرّة الاولی التی یترک القرآن بها أثره فی قلوب المنکرین و یجذبهم إلیه دون اختیارهم،إذ ورد فی قصّة«الولید بن المغیرة»أنّه لمّا سمع آیات فصّلت و بلغ النّبی(فی قوله)إلی الآیة: فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُکُمْ صٰاعِقَةً مِثْلَ صٰاعِقَةِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ قام من مجلسه و اهتزّ لها و جاء إلی البیت فظنّ جماعة من المشرکین أنّه صبا إلی دین محمّد.

فبناء علی هذا،لا حاجة أن نقول بأنّ جماعة من الشیاطین أو جماعة من المشرکین الخبثاء حضروا عند النّبی و لمّا سمعوا النّبی یتلو الآیة: أَ فَرَأَیْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰی وَ مَنٰاةَ الثّٰالِثَةَ الْأُخْریٰ بسطوا ألسنتهم و قالوا:تلک الغرانیق العلی!!و لذلک انجذب المشرکون لهذه الآیات فسجدوا أیضا عند تلاوة النّبی آیة السجدة!

لأنّنا کما أشرنا آنفا فی تفسیر هذه الآیات.انّ الآیات التی تلت هذه الآیات عنّفت المشرکین و لم تدع مجالا للشکّ و التردّد و الخطأ لأی أحد(فی مفهوم الآیة) [لمزید الإیضاح یراجع تفسیر الآیتین 19 و 20 من هذه السورة]

.

و ینبغی الالتفات أیضا إلی أنّ الآیة الآنفة یجب السجود عند تلاوتها،و لحن الآیة التی جاءت مبتدئة بصیغة الأمر-و الأمر دالّ علی الوجوب-شاهد علی هذا المعنی.

و هکذا فإنّ هذه السورة ثالثة السور الوارد فیها سجود واجب،أی هی بعد سورة الم السجدة،و حم السجدة..و إن کان بعضهم یری بأنّ أوّل سورة فیها سجود واجب نزلت علی النّبی من الناحیة التاریخیة-هی هذه السورة.

اللهمّ أنر قلوبنا بأنوار معرفتک لئلاّ نعبد سواک شیئا و لا نسجد إلاّ لک.

اللهمّ إنّ مفاتیح الرحمة و الخیر کلّها بید قدرتک،فارزقنا من خیر مواهبک و عطایاک،أی رضاک یا ربّ العالمین.

اللهمّ ارزقنا بصیرة فی العبر-لنعتبر بالأمم السالفة و عاقبة ظلمها و أن نحذر الاقتفاء علی آثارهم آمین یا ربّ العالمین.

انتهت سورة النّجم

سورة القمر

اشارة

مکّیة و عدد آیاتها خمس و خمسون آیة

«سورة القمر»

محتوی السورة:

تحوی هذه السّورة خصوصیات السور المکیّة التی تتناول الأبحاث الأساسیّة حول المبدأ و المعاد،و خصوصا العقوبات التی نزلت بالأمم السالفة، و ذلک نتیجة عنادهم و لجاجتهم فی طریق الکفر و الظلم و الفساد..ممّا أدّی بها الواحدة تلو الاخری إلی الابتلاء بالعذاب الإلهی الشدید،و سبّب لهم الدمار العظیم.

و نلاحظ فی هذه السورة تکرار قوله تعالی: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ و ذلک بعد کلّ مشهد من مشاهد العذاب الذی یحلّ بالأمم لکی یکون درسا و عظة للمسلمین و الکفّار.

و یمکن تلخیص أبحاث هذه السورة فی عدّة أقسام هی:

1-تبدأ السورة بالحدیث عن قرب وقوع یوم القیامة،و موضوع شقّ القمر، و إصرار و عناد المخالفین فی إنکار الآیات الإلهیّة.

2-و القسم الثانی یبحث بترکیز و اختصار عن أوّل قوم تمرّدوا علی الأوامر الإلهیّة،و هم قوم نوح،و کیفیّة نزول البلاء علیهم.

3-أمّا القسم الثالث فإنّه یتعرّض إلی قصّة قوم«عاد»و ألیم العذاب الذی حلّ بهم.

4-و فی القسم الرابع تتحدّث الآیات عن قوم«ثمود»و معارضتهم لنبیّهم صالح علیه السّلام و بیان معجزة الناقة،و أخیرا ابتلاؤهم بالصیحة السماویة.

5-تتطرّق الآیات بعد ذلک إلی الحدیث عن قوم«لوط»ضمن بیان واف

لانحرافهم الأخلاقی...ثمّ عن السخط الإلهی علیهم و ابتلائهم بالعقاب الرّبانی.

6-و فی القسم السادس ترکّز الآیات الکریمة-بصورة موجزة-الحدیث عن آل فرعون،و ما نزل بهم من العذاب الألیم جزاء کفرهم و ضلالهم.

7-و فی القسم الأخیر تعرض مقارنة بین هذه الأمم و مشرکی مکّة و مخالفی الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المستقبل الخطیر الذی ینتظر مشرکی مکّة فیما إذا استمرّوا علی عنادهم و إصرارهم فی رفض الدعوة الإلهیّة.

و تنتهی السورة ببیان صور و مشاهد من معاقبة المشرکین،و جزاء و أجر المؤمنین و المتّقین.

و سورة القمر تتمیّز آیاتها بالقصر و القوّة و الحرکیة.

و قد سمّیت هذه السورة ب‍(سورة القمر)لأنّ الآیة الاولی منها تتحدّث عن شقّ القمر.

فضیلة تلاوة سورة القمر:

ورد عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال:

«من قرأ سورة اقتربت الساعة فی کلّ غبّ بعث یوم القیامة و وجهه علی صورة القمر لیلة البدر،و من قرأها کلّ لیلة کان أفضل و جاء یوم القیامة و وجهه مسفر علی وجوه الخلائق» ⁽¹⁾.

و من الطبیعی أن تکون النورانیة التی تتّسم بها هذه الوجوه تعبیرا عن الحالة الإیمانیة الراسخة فی قلوبهم نتیجة التأمّل و التفکّر فی آیات هذه السورة المبارکة و العمل بها بعیدا عن التلاوة السطحیة الفارغة من التدبّر فی آیات اللّه.

الآیات [سورة القمر (54): الآیات 1 الی 3]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ اِقْتَرَبَتِ اَلسّٰاعَةُ وَ اِنْشَقَّ اَلْقَمَرُ (1) وَ إِنْ یَرَوْا آیَةً یُعْرِضُوا وَ یَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (2) وَ کَذَّبُوا وَ اِتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ (3)

التّفسیر

اشارة

شقّ القمر!!

یتناول الحدیث فی الآیة الاولی حادثتین مهمّتین:

أحدهما:قرب وقوع یوم القیامة،و الذی یقترن بأعظم تغییر فی عالم الخلق، و بدایة لحیاة جدیدة فی عالم آخر،ذلک العالم الذی یقصر فکرنا عن إدراکه نتیجة محدودیة علمنا و استیعابنا للمعرفة الکونیة.

و الحادثة الثانیة التی تتحدّث الآیة الکریمة عنها هی معجزة انشقاق القمر العظیمة التی تدلّل علی قدرة البارئ عزّ و جلّ المطلقة،و کذلک تدلّ-أیضا-علی صدق دعوة الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال تعالی: اِقْتَرَبَتِ السّٰاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ .

و جدیر بالذکر أنّ سورة النجم التی أنهت آیاتها المبارکة بالحدیث عن یوم القیامة أَزِفَتِ الْآزِفَةُ تستقبل آیات سورة القمر بهذا المعنی أیضا،ممّا یؤکّد قرب وقوع الیوم الموعود رغم أنّه عند ما یقاس بالمقیاس الدنیوی فقد یستغرق آلاف السنین و یتوضّح هذا المفهوم،حینما نتصوّر مجموع عمر عالمنا هذا من جهة،و من جهة اخری عند ما نقارن جمیع عمر الدنیا فی مقابل عمر الآخرة فانّها لا تکون سوی لحظة واحدة.

إنّ اقتران ذکر هاتین الحادثتین فی الآیة الکریمة:«انشقاق القمر و اقتراب الساعة»دلیل علی قرب وقوع یوم القیامة،کما ذکر ذلک قسم من المفسّرین حیث أنّ ظهور الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-و هو آخر الأنبیاء-قرینة علی قرب وقوع الیوم المشهود...

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «بعثت أنا و الساعة کهاتین» ⁽¹⁾مشیرا إلی إصبعیه الکریمین.

و من جهة اخری،فإنّ انشقاق القمر دلیل علی إمکانیة اضطراب النظام الکونی،و نموذج مصغّر للحوادث العظیمة التی تسبق وقوع یوم القیامة فی هذا العالم،حیث اندثار الکواکب و النجوم و الأرض یعنی حدوث عالم جدید،استنادا إلی الرّوایات المشهورة التی ادّعی البعض تواترها.

قال ابن عبّاس: اجتمع المشرکون إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقالوا:إن کنت صادقا فشقّ لنا القمر فلقتین،فقال لهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«إن فعلت تؤمنون؟»قالوا:نعم، و کانت لیلة بدر فسأل رسول اللّه ربّه أن یعطیه ما قالوا،فانشقّ القمر فلقتین و رسول اللّه ینادی:«یا فلان یا فلان،اشهدوا» ⁽²⁾.

و لعلّ التساؤل یثار هنا عن کیفیة حصول هذه الظاهرة الکونیة:(انشقاق هذا الجرم السماوی العظیم)و عن مدی تأثیره علی الکرة الأرضیة و المنظومة

الشمسیة،و کذلک عن طبیعة القوّة الجاذبة التی أعادت فلقتی القمر إلی وضعهما السابق،و عن کیفیّة حصول مثل هذا الحدث؟و لماذا لم یتطرّق التاریخ إلی ذکر شیء عنه؟بالإضافة إلی مجموعة تساؤلات اخری حول هذا الموضوع و التی سنجیب علیها بصورة تفصیلیّة فی هذا البحث إن شاء اللّه.

و النقطة الجدیرة بالذکر هنا أنّ بعض المفسّرین الذین تأثّروا بوجهات نظر غیر سلیمة،و أنکروا کلّ معجزة لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عدا القرآن الکریم،عند ما التفتوا إلی وضوح الآیة الکریمة محلّ البحث و الرّوایات الکثیرة التی وردت فی کتب علماء الإسلام فی هذا المجال،واجهوا عناءا فی توجیه هذه المعجزة الربّانیة، و حاولوا نفی الظاهرة الإعجازیة لهذا الحادث...

و الحقیقة أنّ مسألة«انشقاق القمر»کانت معجزة،و الآیات اللاحقة تحمل الدلائل الواضحة علی صحّة هذا الأمر کما سنری ذلک إن شاء اللّه.

لقد کان جدیرا بهؤلاء أن یصحّحوا و جهات نظرهم تلک،لیعلموا أنّ للرسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم معجزات عدیدة أیضا.

و إذا أرید الاستفادة من الآیات القرآنیة لنفی المعجزات فإنّها تنفی المعجزات المقترحة من قبل المشرکین المعاندین الذین لم یقصدوا قبول دعوة الحقّ من أوّل الأمر و لم یستجیبوا للرسول الأکرم بعد إنجاز المعجز،لکن المعجزات التی تطلب من الرّسول من أجل الاطمئنان إلی الحقّ و الإیمان به کانت تنجز من قبله،و لدینا دلائل عدیدة علی هذا الأمر فی تأریخ حیاة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

یقول سبحانه: وَ إِنْ یَرَوْا آیَةً یُعْرِضُوا وَ یَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ .

و المراد من قوله تعالی«مستمر»أنّهم شاهدوا من الرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم معجزات عدیدة،و شقّ القمر هو استمرار لهذه المعاجز،و أنّهم کانوا یبرّرون إعراضهم عن الإیمان و عدم الاستسلام لدعوة الحقّ و ذلک بقولهم:إنّ هذه المعاجز کانت«سحر مستمر».

و هنالک بعض المفسّرین من فسّر«مستمر»بمعنی«قوی»کما قالوا:(حبل مریر)أی:محکم،و البعض فسّرها بمعنی:الطارئ و غیر الثابت،و لکن التّفسیر الأنسب هو التّفسیر الأوّل.

أمّا قوله تعالی: وَ کَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ فإنّه یشیر إلی سبب مخالفتهم و عنادهم و سوء العاقبة التی تنتظرهم نتیجة لهذا الإسرار.

إنّ مصدر خلاف هؤلاء و تکذیبهم للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو تکذیب معاجزه و دلائله، و کذلک تکذیب یوم القیامة،هو اتّباع هوی النفس.

إنّ حالة التعصّب و العناد و حبّ الذات لم تسمح لهم بالاستسلام للحقّ، و من جهة اخری فإنّ المشرکین رکنوا للملذّات الرخیصة بعیدا عن ضوابط المسؤولیة، و ذلک إشباعا لرغباتهم و شهواتهم،و کذلک فإنّ تلوّث نفوسهم بالآثام حال دون استجابتهم لدعوة الحقّ،لأنّ قبول هذه الدعوة یفرض علیهم التزامات و مسئولیات الإیمان و الاستجابة للتکالیف...

نعم إنّ هوی النفس کان و سیبقی السبب الرئیسی فی إبعاد الناس عن مسیر الحقّ...

و بالنسبة لقوله تعالی: وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ ،یعنی أنّ کلّ إنسان یجازی بعمله و فعله،فالصالحون سیکون مستقرّهم صالحا،و الأشرار سیکون مستقرّهم الشرّ.

و یحتمل أن یکون المراد فی هذا التعبیر هو أنّ کلّ شیء فی هذا العالم لا یفنی و لا یزول،فالأعمال الصالحة أو السیّئة تبقی مع الإنسان حتّی یری جزاء ما فعل.

و یحتمل أن یکون تفسیر الآیة السابقة أنّ الأکاذیب و الاتّهامات لا تقوی علی الاستمرار الأبدی فی إطفاء نور الحقّ و التکتّم علیه،حیث إنّ کلّ شیء(خیر أو شرّ)یسیر بالاتّجاه الذی یصبّ فی المکان الملائم له،حیث إنّ الحقّ سیظهر وجهه الناصح مهما حاول المغرضون إطفاءه،کما أنّ وجه الباطل القبیح سیظهر قبحه کذلک،و هذه سنّة إلهیّة فی عالم الوجود.

و هذه التفاسیر لا تتنافی فیما بینها،حیث یمکن جمعها فی مفهوم هذه الآیة الکریمة.

بحوث

اشارة

[1-شقّ القمر معجزة کبیرة]

شقّ القمر معجزة کبیرة للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و مع ذلک فإنّ بعض الأشخاص السطحیین یصرّون علی إخراج هذا الحادث من حالة الإعجاز،حیث قالوا:إنّ الآیة الکریمة تحدّثنا فقط عن المستقبل و عن أشراط الساعة،و هی الحوادث التی تسبق وقوع یوم القیامة...

لقد غاب عن هؤلاء أنّ الأدلّة العدیدة الموجودة فی الآیة تؤکّد علی حدوث هذه المعجزة،و من ضمنها ذکر الفعل(انشقّ)بصیغة الماضی،و هذا یعنی أنّ(أشقّ القمر)شیء قد حدث کما أنّ قرب وقوع یوم القیامة قد تحقّق،و ذلک بظهور آخر الأنبیاء محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

بالإضافة إلی ذلک،إن لم تکن الآیة قد تحدّثت عن وقوع معجزة،فلا یوجد أی تناسب أو انسجام بینها و بین ما ورد فی الآیة اللاحقة حول افترائهم علی الرّسول بأنّه(ساحر)و کذلک قوله: وَ کَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ و التی تخبر الآیة هنا عن تکذیبهم للرسالة و الرّسول و معاجزه.

إضافة إلی ذلک فإنّ الرّوایات العدیدة المذکورة فی الکتب الإسلامیة،و التی بلغت حدّ التواتر نقلت وقوع هذه المعجزة،و بذلک أصبحت غیر قابلة للإنکار.

و نشیر هنا إلی روایتین منها:

الاولی:أوردها الفخر الرازی أحد المفسّرین السنّة،و الاخری للعلاّمة الطبرسی أحد المفسّرین الشیعة.

یقول الفخر الرازی:«و المفسّرون بأسرهم علی أنّ المراد أنّ القمر انشقّ

و حصل فیه الإنشقاق،و دلّت الأخبار علی حدیث الإنشقاق،و فی الصحیح خبر مشهور رواه جمع من الصحابة...و القرآن أدلّ دلیل و أقوی مثبت له و إمکانه لا یشکّ فیه،و قد أخبر عنه الصادق فیجب إعتقاد وقوعه» ⁽¹⁾.

أمّا عن نظریة بطلیموس و القائلة بأنّ(الأفلاک السماویة لیس بإمکانها أن تنفصل أو تلتئم)فإنّها باطلة و لیس لها أی أساس أو سند علمی،حیث إنّه ثبت من خلال الأدلّة العقلیّة أنّ انفصال الکواکب فی السماء أمر ممکن.

و یقول العلاّمة الطبرسی فی(مجمع البیان):لقد أجمع المفسّرون و المحدّثون سوی عطاء و الحسین و البلخی الذین ذکرهم ذکرا عابرا،أنّ معجزة شقّ القمر کانت فی زمن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و نقل أنّ حذیفة-و هو أحد الصحابة المعروفین-ذکر قصّة شقّ القمر فی جمع غفیر فی مسجد المدائن و لم یعترض علیه أحد من الحاضرین،مع العلم أنّ کثیرا منهم قد عاصر زمن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(و نقل هذا الحدیث فی هامش الآیة المذکورة فی الدرّ المنثور و القرطبی).

و ممّا تقدّم یتّضح جیّدا أنّ مسألة شقّ القمر أمر غیر قابل للإنکار،سواء من الآیة نفسها و القرائن الموجودة فیها،أو من خلال الأحادیث و الرّوایات،أو أقوال المفسّرین،و من الطبیعی أن تطرح أسئلة اخری حول الموضوع سنجیب عنها إن شاء اللّه فیما بعد.

2-مسألة شقّ القمر و العلم الحدیث:

اشارة

السؤال المهمّ المطروح فی هذا البحث هو:هل أنّ الأجرام السماویة یمکنها أن تنفصل و تنشقّ؟و ما موقف العلم الحدیث من ذلک؟

و للإجابة علی هذا السؤال و بناء علی النتائج التی توصّل إلیها العلماء الفلکیون،فإنّ مثل هذا الأمر فی نظرهم لیس بدرجة من التعقید بحیث یستحیل تصوّره...إنّ الاکتشافات العلمیة التی توصّل إلیها الباحثون تؤکّد أنّ مثل هذه الحوادث مضافا إلی أنّها لیست مستحیلة فقد لوحظت نماذج عدیدة من هذا القبیل و لعدّة مرّات مع اختلاف العوامل المؤثّرة فی کلّ حالة.

و بعبارة اخری:فقد لوحظ أنّ مجموعة انفجارات و انشقاقات قد وقعت فی المنظومة الشمسیة،بل فی سائر الأجرام السماویة.

و یمکن ذکر بعض النماذج کشواهد علی هذه الظواهر...

أ-ظهور المنظومة الشمسیة:

إنّ هذه النظریة المقبولة لدی جمیع العلماء تقول:إنّ جمیع کرات المنظومة الشمسیة کانت فی الأصل جزءا من الشمس ثمّ انفصلت عنها،حیث أصبحت کلّ واحدة منها تدور فی مدارها الخاصّ بها غایة الأمر هناک کلام فی السبب لهذا الانفصال..

یعتقد(لا پلاس)أنّ العامل المسبّب لانفصال القطع الصغیرة من الشمس هی:

(القوّة الطاردة)التی توجد فی المنطقة الإستوائیة لها،حیث أنّ الشمس کانت تعتبر و لحدّ الآن کتلة ملتهبة،و ضمن دورانها حول نفسها فإنّ السرعة الموجودة فی المنطقة الإستوائیة لها تسبّب تناثر بعض القطع منها فی الفضاء ممّا یجعل هذه القطع تدور حول مرکزها الأصلی(الشمس).

و لکن العلماء الذین جاءوا بعد(لا پلاس)توصّلوا من خلال تحقیقاتهم إلی فرضیة اخری تقول:إنّ السبب الأساس لحدوث الانفصال فی الأجرام السماویة عن الشمس هو حالة المدّ و الجزر الشدیدین التی حدثت علی سطح الشمس نتیجة عبور نجمة عظیمة بالقرب منها.

الأشخاص المؤیّدون لهذه النظریة الذین یرون أنّ الحرکة الوضعیة للشمس فی ذلک الوقت لا تستطیع أن تعطی الجواب الشافعی لأسباب هذا الانفصال،قالوا:

إنّ حالة المدّ و الجزر الحاصلة فی الشمس أحدثت أمواجا عظیمة علی سطحها.

کما فی سقوط حجر کبیر فی میاه المحیط،و بسبب ذلک تناثرت قطع من الشمس الواحدة تلو الاخری إلی الخارج،و دارت ضمن مدار الکرة الامّ(الشمس).

و علی کلّ حال فإنّ العامل المسبّب لهذا الانفصال أیّا کان لا یمنعنا من الإعتقاد أنّ ظهور المنظومة الشمسیة کان عن طریق الإنشقاق و الانفصال.

ب-(الأستروئیدات):

الأستروئیدات:هی قطع من الصخور السماویة العظیمة تدور حول المنظومة الشمسیة،و یطلق علیها فی بعض الأحیان ب‍(الکرات الصغیرة) و(شبه الکواکب السیارة)یبلغ قطر کبراها(25)کم،لکن الغالبیة منها أصغر من ذلک.

و یعتقد العلماء أنّ«الأستروئیدات»هی بقایا کوکب عظیم کان یدور فی مدار بین مداری المریخ و المشتری تعرّض إلی عوامل غیر واضحة ممّا أدّی إلی انفجاره و تناثره.

لقد ثمّ اکتشاف و مشاهدة أکثر من خمسة آلاف من(الأستروئیدات)لحدّ الآن،و قد تمّ تسمیة عدد کثیر من هذه القطع الکبیرة،و تمّ حساب حجمها و مقدار و مدّة حرکتها حول الشمس،و یعلّق علماء الفضاء أهمیّة بالغه علی الأستروئیدات، حیث یعتقدون أنّ بالإمکان الاستفادة منها فی بعض الأحیان کمحطّات للسفر إلی المناطق الفضائیة النائیة.

کان هذا نموذج آخر لانشقاق الأجرام السماویة.

ج-الشهب:

الشهب:أحجار سماویة صغیرة جدّا،حتّی أنّ البعض منها لا یتجاوز حجم (البندقة)،و هی تسیر بسرعة فائقة فی مدار خاصّ حول الشمس و قد یتقاطع مسیرها مع مدار الأرض أحیانا فتنجذب إلی الأرض،و نظرا لسرعتها الخاطفة التی تتمیّز بها-تصطدم بشدّة مع الهواء المحیط بالأرض،فترتفع درجة حرارتها بشدّة فتشتعل و تتبیّن لنا کخطّ مضیء وهّاج بین طبقات الجوّ و یسمّی بالشهاب.

و أحیانا نتصوّر أنّ کلّ واحدة منها تمثّل نجمة نائیة فی حالة سقوط،إلاّ أنّها فی الحقیقة عبارة عن شهاب صغیر مشتعل علی مسافة قریبة یتحوّل فیما بعد إلی رماد.

و یلتقی مداری الشهب و الکرة الأرضیة فی نقطتین هما نقطتا تقاطع المدارین و ذلک فی شهری(آب و کانون الثانی)حیث یصبح بالإمکان رؤیة الشهب بصورة أکثر فی هذین الشهرین.

و یقول العلماء:إنّ الشهب هی بقایا نجمة مذنّبة انفجرت و تناثرت أجزاؤها بسبب جملة عوامل غیر واضحة...و هذا نموذج آخر من الإنشقاق فی الأجرام السماویة.

و علی کلّ حال،فإنّ الإنفجار و الإنشقاق فی الکرات السماویة لیس بالأمر الجدید،و لیس بالأمر المستحیل من الناحیة العلمیة،و من هنا فلا معنی حینئذ للقول بأنّ الإعجاز لا یمکن أن یتعلّق بالحال.

هذا کلّه عن مسألة الإنشقاق.

أمّا موضوع رجوع القطعتین المنفصلتین إلی وضعهما الطبیعی السابق تحت تأثیر قوی الجاذبیة التی تربط القطعتین فهو الآخر أمر ممکن.

و رغم أنّ الإعتقاد السائد قدیما فی علم الهیئة القدیم طبق نظریة(بطلیموس) و اعتقاده بالأفلاک التسعة التی هی بمثابة قشور البصل فی ترکیبها-الواحدة علی

الاخری-فأیّ جسم لا یستطیع أن یخترقها صعودا أو نزولا،و لذلک فانّ أتباع هذه النظریة ینکرون المعراج الجسمانی و اختراقه للأفلاک التسعد،کما أنّه لا یمکن وفقا لهذه النظریات انشقاق القمر،و من ثمّ التئامه،و لذلک أنکروا مسألة شقّ القمر،و لکن الیوم أصبحت فرضیة(بطلیموس)أقرب للخیال و الأساطیر منها للواقع،و لم یبق أثر للأفلاک التسعة،و أصبحت الأجواء لا تساعد لتقبّل مثل هذه الآراء.

و غنی عن القول أنّ ظاهرة شقّ القمر کانت معجزة،و لذا فإنّها لم تتأثّر بعامل طبیعی اعتیادی،و الشیء الذی یراد توضیحه هنا هو بیان إمکانیة هذه الحادثة، لأنّ المعجزة لا تتعلّق بالأمر المحال.

3-شقّ القمر تاریخیّا:

لقد طرح البعض من غیر المطّلعین إشکالا آخر علی مسألة شقّ القمر،حیث ذکروا أنّ مسألة شقّ القمر لها أهمیّة بالغة،فإذا کانت حقیقیّة فلما ذا لم تذکر فی کتب التأریخ؟ و من أجل أن تتوضّح أهمیّة هذا الإشکال لا بدّ من الإلمام و الدراسة الدقیقة لمختلف جوانب هذا الموضوع،و هو کما یلی:

أ-یجب الالتفات إلی أنّ القمر یری فی نصف الکرة الأرضیة فقط،و لیس فی جمیعها،و لذا فلا بدّ من إسقاط نصف مجموع سکّان الکرة الأرضیة من إمکانیة رؤیة حادثة شقّ القمر وقت حصولها.

ب-و فی نصف الکرة الأرضیة التی یری فیها القمر فإنّ أکثر الناس فی حالة سبات و ذلک لحدوث هذه الظاهرة بعد منتصف اللیل.

ج-لیس هنالک ما یمنع من أن تکون الغیوم قد حجبت قسما کبیرا من السماء،و بذلک یتعذّر رؤیة القمر لسکّان تلک المناطق.

د-إنّ الحوادث السماویة التی تلفت انتباه الناس تکون غالبا مصحوبة بصوت أو عتمة کما فی الصاعقة التی تقترن بصوت شدید أو الخسوف و الکسوف الکلیین الذی یقترن کلّ منها بانعدام الضوء تقریبا و لمدّة طویلة.

لذلک فإنّ الحالات التی یکون فیها الخسوف جزئیا أو خفیفا نلاحظ أنّ الغالبیة من الناس لم تحط به علما،اللهمّ إلاّ عن طریق التنبیه المسبق عنه من قبل المنجّمین،بل یحدث أحیانا خسوف کلّی و قسم کبیر من الناس لا یعلمون به.

لذا فإنّ علماء الفلک الذین یقومون بر صد الکواکب أو الأشخاص الذین یتّفق وقوع نظرهم فی السماء وقت الحادث هم الذین یطّلعون علی هذا الأمر و یخبرون الآخرین به.

و بناء علی هذا و نظرا لقصر مدّة المعجزة(شقّ القمر)فلن یکون بالمقدور أن تلفت الأنظار إلیها علی الصعید العالمی،خصوصا و أنّ غالبیة الناس فی ذلک الوقت لم تکن مهتّمة بمتابعة الأجرام السماویة.

ه‍-و بالإضافة إلی ذلک فإنّ الوسائل المستخدمة فی تثبیت نشر الحوادث التأریخیة فی ذلک الوقت،و محدودیة الطبقة المتعلّمة،و کذلک طبیعة الکتب الخطیّة التی لم تکن بصورة کافیة کما هو الحال فی هذا العصر حیث تنشر الحوادث المهمّة بسرعة فائقة بمختلف الوسائل الإعلامیة فی کلّ أنحاء العالم عن طریق الإذاعة و التلفزیون و الصحف...کلّ هذه الأمور لا بدّ من أخذها بنظر الإعتبار فی محدودیة الاطلاع علی حادثة(شقّ القمر).

و مع ملاحظة هذا الأمر و الأمور الاخری السابقة فلا عجب أبدا من عدم تثبیت هذه الحادثة فی التواریخ غیر الإسلامیة،و لا یمکن اعتبار ذلک دلیلا علی نفیها.

4-تأریخ وقوع هذه المعجزة:

من الواضح أنّه لا خلاف بین المفسّرین و رواة الحدیث حول حدوث ظاهرة شقّ القمر فی مکّة و قبل هجرة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،لکن الذی یستفاد من بعض الرّوایات هو أنّ حدوث هذا الأمر کان فی بدایة بعثة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ⁽¹⁾.فی حین یستفاد من البعض الآخر أنّ حدوث هذا الأمر قد وقع قرب هجرة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و فی آخر عهده بمکّة،و کان استجابة لطلب جماعة قدموا من المدینة لمعرفة الحقّ و أتباعه،إذ أنّهم بعد رؤیتهم لهذه المعجزة آمنوا و بایعوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی العقبة ⁽²⁾.

و نقرأ فی بعض الرّوایات أیضا أنّ سبب اقتراح شقّ القمر کان من أجل المزید من الاطمئنان بمعاجز الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أنّها لم تکن سحرا لأنّ السحر عادة یکون فی الأمور الأرضیة ⁽³⁾. و مع ذلک فإنّ قسما من المتعصّبین و المعاندین لم یؤمنوا برغم مشاهدتهم لهذا الإعجاز،و تتعلّلوا بأنّهم ینتظرون قوافل الشام و الیمن،فإنّ أیّدوا هذا الحادث و رؤیتهم له آمنوا...و مع إخبار المسافرین لهم بذلک،إلاّ أنّهم بقوا مصرّین علی الکفر رافضین للإیمان ⁽⁴⁾.

و النقطة الأخیرة الجدیرة بالذکر أنّ هذه المعجزة العظیمة و الکثیر من المعاجز الاخری ذکرت فی التواریخ و الرّوایات الضعیفة مقترنة ببعض الخرافات و الأساطیر،ممّا أدّی إلی حصول تشویش فی أذهان العلماء بشأنها،کما فی نزول قطعة من القمر إلی الأرض.لذا فإنّ من الضروری فصل هذه الخرافات و عزلها بدقّة و غربلة الصحیح من غیره،حتّی تبقی الحقائق بعیدة عن التشویش و محتفظة بمقوّماتها الموضوعیة.

الآیات [سورة القمر (54): الآیات 4 الی 8]

اشارة

وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنَ اَلْأَنْبٰاءِ مٰا فِیهِ مُزْدَجَرٌ (4) حِکْمَةٌ بٰالِغَةٌ فَمٰا تُغْنِ اَلنُّذُرُ (5) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ یَوْمَ یَدْعُ اَلدّٰاعِ إِلیٰ شَیْءٍ نُکُرٍ (6) خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ یَخْرُجُونَ مِنَ اَلْأَجْدٰاثِ کَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ (7) مُهْطِعِینَ إِلَی اَلدّٰاعِ یَقُولُ اَلْکٰافِرُونَ هٰذٰا یَوْمٌ عَسِرٌ (8)

التّفسیر

اشارة

یوم البعث و النشور:

تأتی هذه الآیات لتواصل البحث عن الکفّار الذین کذّبوا الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لم یذعنوا للحقّ حیث أعرضوا عن جمیع المعاجز التی شاهدوها.

و الآیات أعلاه تشرح حال هؤلاء الأفراد و موضّحة المصیر البائس الذی ینتظر هؤلاء المعاندین فی یوم القیامة.

یقول سبحانه إنّ هؤلاء لم یعدموا الإنذار و الإخبار،بل جاءهم من الأخبار ما یوجب انزجارهم عن القبائح و الذنوب: وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبٰاءِ مٰا فِیهِ مُزْدَجَرٌ و ذلک لیلقی علیهم الحجّة.

و بناء علی هذا فلا یوجد نقص فی تبلیغ الدعاة الإلهیین،و ما یوجد من

نقصان أو خلل یمکن فیهم،حیث لیس لدیهم روح تواقة لمعرفة الحقّ و لا آذان صاغیة،و نفوسهم متنکّبة عن التقوی و التدبّر فی الآیات الإلهیة.

و القصد من«الأنباء»الإخبار عن الأمم و الأقوام السابقة الذین هلکوا بألوان العذاب المدمّر الذی حلّ بهم،و کذلک أخبار یوم القیامة و جزاء الظالمین و الکفّار، حیث اتّضحت کلّ تلک الأخبار فی القرآن الکریم.

و یضیف تعالی: حِکْمَةٌ بٰالِغَةٌ فَمٰا تُغْنِ النُّذُرُ فهذه الآیات حکم إلهیّة بلیغة و مواعظ مؤثّرة،إلاّ أنّها لا تفید أهل العناد ⁽¹⁾⁽²⁾.

تبیّن هذه الآیة أن لا نقص فی«فاعلیة الفاعل»،أو تبلیغ الرسل.لکن الأمر یکمن فی مدی استعداد الناس و أهلیتهم لقبول الدعوة الإلهیّة،و إلاّ فإنّ الآیات القرآنیة و الرسل و الأخبار التی وردتهم عن الأمم السابقة و الأخبار التی تنبؤهم عن أحوال یوم القیامة...کلّ هذه الأمور هی حکمة بالغة و مؤثّرة فی النفوس الخیّرة ذات الفطرة السلیمة.

الآیة التالیة تؤکّد علی أنّ هؤلاء لیسوا علی استعداد لقبول الحقّ،فأترکهم لحالهم و أعرض عنهم و تذکّر یوم یدعو الداعی الإلهی إلی أمر مخیف،و هو الدعوة إلی الحساب،حیث یقول سبحانه: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ یَوْمَ یَدْعُ الدّٰاعِ إِلیٰ شَیْءٍ نُکُرٍ ⁽³⁾.

و علی هذا تکون عبارة: یَوْمَ یَدْعُ الدّٰاعِ عبارة مستقلّة و منفصلة عن جملة:

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ

.لکن البعض یری أنّ کلّ واحدة من الجملتین مکمّلة للأخری، حیث یذهبون إلی أنّ قوله تعالی: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ جاءت بصیغة الأمر للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالإعراض عن المشرکین الذین یرجون الشفاعة منه یوم القیامة عند ما یدعوهم

الداعی الإلهی للحساب.و هذا الرأی مستبعد جدّا.

و هنا یثار السؤال التالی:هل الداعی هو اللّه سبحانه؟أم الملائکة؟أم إسرافیل الذی یدعو الناس لیوم الحشر عند ما ینفخ فی الصور؟أم جمیع هؤلاء؟ ذکر المفسّرون احتمالات عدّة للإجابة علی هذا التساؤل، و لکن بالرجوع إلی قوله تعالی: یَوْمَ یَدْعُوکُمْ فَتَسْتَجِیبُونَ بِحَمْدِهِ ، ⁽¹⁾یرجّح الرأی الأوّل.رغم أنّ الآیات اللاحقة تتناسب مع کون الداعی هم الملائکة المختّصون بشؤون الحساب و الجزاء.

أمّا المراد من شَیْءٍ نُکُرٍ ⁽²⁾فهو الحساب الإلهی الدقیق الذی لم یکن معلوما من حیث وقته قبل قیام الساعة،أو العذاب الذی لم یخطر علی بالهم،أو جمیع هذه الأمور،ذلک لأنّ یوم القیامة فی جمیع أحواله حالة غیر مألوفة للبشر.

و فی الآیة اللاحقة یبیّن اللّه سبحانه و تعالی توضیحا أکثر حول هذا الموضوع و یذکر أنّ هؤلاء یخرجون من القبور فی حالة: خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ کَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ .

نسبة«الخشوع»هنا للأبصار لأنّ المشهد مرعب و مخیف إلی حدّ لا تستطیع الأنظار رؤیته،لذلک فإنّها تتحوّل عنه و تطرّق نحو الأسفل.

و التشبیه هنا بالجراد المنتشر لأنّ النشور فی یوم الحشر یکون بصورة غیر منتظمة لحالة الهول التی تعتری الناس فیه،کما هی حرکة انتشار الجراد التی تتمثّل فیها الفوضی و الاضطراب خلافا للقسم الأکبر من حرکة الطیور التی تطیر وفق نظم خاصّة فی الجو،مضافا إلی أنّهم کالجراد من حیث الضعف و عدم القدرة.

نعم،إنّ حالة هؤلاء الفاقدین للعلم و البصیرة،حالة ذهول و وحشة و تخبّط فی المسیر کالسکاری یرتطم بعضهم ببعض فاقدین للوعی و الإرادة کما فی قوله

تعالی: وَ تَرَی النّٰاسَ سُکٰاریٰ وَ مٰا هُمْ بِسُکٰاریٰ . ⁽¹⁾

و الحقیقة أنّ هذا التشبیه هو ما ورد أیضا فی الآیة(4)من سورة القارعة حیث یقول سبحانه: یَوْمَ یَکُونُ النّٰاسُ کَالْفَرٰاشِ الْمَبْثُوثِ .

و أمّا قوله تعالی: مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ فإنّ کلمة«مهطعین»تأتی من مادّة (إهطاع)أی مدّ الرقبة،و البعض یرجعها إلی النظر بانتباه أو الرکض بسرعة نحو الشیء،و یحتمل أن تکون کلّ واحدة من هذه المعانی هی المقصودة،و لکن المعنی الأوّل هو الأنسب،لأنّ الإنسان عند سماعه لصوت موحش یمدّ رقبته علی الفور و ینتبه إلی مصدر الصوت،و یمکن أن تکون هذه المفاهیم مجتمعة فی الآیة الکریمة حیث أنّ بمجرّد سماع صوت الداعی الإلهی تمدّ الرقاب إلیه ثمّ یتبعه التوجّه بالنظر نحوه،ثمّ الإسراع إلیه و الحضور فی المحکمة الإلهیّة العادلة عند دعوتهم إلیها.

و هنا یستولی الخوف من الأهوال العظیمة لذلک الیوم علی وجود الکفّار و الظالمین،لذا یضیف سبحانه معبّرا عن حالة البؤس التی تعتری الکافرین بقوله:

یَقُولُ الْکٰافِرُونَ هٰذٰا یَوْمٌ عَسِرٌ

.

و الحقّ أنّه یوم صعب و عسیر.و هذا ما یؤکّده البارئ عزّ و جلّ بقوله: وَ کٰانَ یَوْماً عَلَی الْکٰافِرِینَ عَسِیراً . ⁽²⁾

و یستفاد من هذا التعبیر أنّ یوم القیامة یوم غیر عسیر بالنسبة للمؤمنین.

مسألة

اشارة

لماذا کان یوم القیامة یوما عسیرا؟:

و لماذا لا یکون عسیرا؟فی الوقت الذی یحاط فیه المجرمون بکلّ أجواء الرهبة و الوحشة،و خاصّة عند ما یستلمون صحائف أعمالهم حیث یصطرخون:

یٰا وَیْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا ، ⁽¹⁾هذا من جهة.

و من جهة اخری فإنّهم یواجهون بما لیس فی الحسبان،حیث یحاسبون بدقّة حتّی علی أصغر الأعمال التی أدّوها،سواء کانت صالحة أم طالحة: إِنْ تَکُ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فِی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّمٰاوٰاتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللّٰهُ إِنَّ اللّٰهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ . ⁽²⁾

و من جهة ثالثة،لا سبیل یومئذ للتکفیر عن الذنوب و التعویض بالطاعة، و الاعتذار عن التقصیر،حیث لا عذر یقبل و لا مجال للعودة مرّة اخری إلی الحیاة یقول تعالی: وَ اتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ . ⁽³⁾

و نقرأ کذلک فی قوله تعالی: وَ لَوْ تَریٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَی النّٰارِ فَقٰالُوا یٰا لَیْتَنٰا نُرَدُّ وَ لاٰ نُکَذِّبَ بِآیٰاتِ رَبِّنٰا وَ نَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ . ⁽⁴⁾.و لکن هیهات.

و من جهة رابعة فإنّ العذاب الإلهی شدید و مرعب إلی درجة تنسی الامّهات أولادها،و تسقط الحوامل أجنّتهن،و یکون الجمیع یومئذ فی حیرة و ذهول و فقدان للوعی کالسکاری و ما هم بسکاری و لکنّ عذاب اللّه شدید،قال تعالی:

یَوْمَ تَرَوْنَهٰا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمّٰا أَرْضَعَتْ وَ تَضَعُ کُلُّ ذٰاتِ حَمْلٍ حَمْلَهٰا وَ تَرَی النّٰاسَ سُکٰاریٰ وَ مٰا هُمْ بِسُکٰاریٰ وَ لٰکِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِیدٌ . ⁽¹⁾

و الدلیل علی اضطراب و هلع العاصین هو حالة التشبّث بالافتداء بکلّ ما فی الدنیا أملا فی الخلاص من العذاب الألیم،قال تعالی: یَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ یَفْتَدِی مِنْ عَذٰابِ یَوْمِئِذٍ بِبَنِیهِ، وَ صٰاحِبَتِهِ وَ أَخِیهِ وَ فَصِیلَتِهِ الَّتِی تُؤْوِیهِ، وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ثُمَّ یُنْجِیهِ، کَلاّٰ إِنَّهٰا لَظیٰ . ⁽²⁾

إذا،هل یمکن مع کلّ هذه الأوصاف و الأوصاف الأخری المهولة التی وردت فی آیات اخری أن یکون ذلک الیوم یوما مریحا و بعیدا عن الهمّ و الغمّ و الشدّة؟! (حفظنا اللّه جمیعا فی ظلّ لطفه و رعایته).

الآیات [سورة القمر (54): الآیات 9 الی 17]

اشارة

کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَکَذَّبُوا عَبْدَنٰا وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ وَ اُزْدُجِرَ (9) فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (10) فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ اَلسَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ (11) وَ فَجَّرْنَا اَلْأَرْضَ عُیُوناً فَالْتَقَی اَلْمٰاءُ عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ (12) وَ حَمَلْنٰاهُ عَلیٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ (13) تَجْرِی بِأَعْیُنِنٰا جَزٰاءً لِمَنْ کٰانَ کُفِرَ (14) وَ لَقَدْ تَرَکْنٰاهٰا آیَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ (15) فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ (16) وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا اَلْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ (17)

التّفسیر

اشارة

قصّة قوم نوح عبرة و عظة:

جرت السنّة القرآنیة فی کثیر من الموارد أنّ اللّه سبحانه یستعرض حالة الأقوام السابقة و العاقبة المؤلمة التی انتهوا إلیها إنذارا و توضیحا(للکفّار و المجرمین)بأنّ الاستمرار فی طریق الضلال سوف لن یؤدّی بهم إلاّ إلی المصیر البائس الذی لاقته الأقوام السابقة.

و فی هذه السورة،إکمالا للبحث الذی تناولته الآیات السابقة،فی إثارات و إشارات مختصرة و معبّرة حول تاریخ خمسة من الأقوام المعاندة ابتداء من قوم نوح کما فی قوله تعالی: کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَکَذَّبُوا عَبْدَنٰا وَ قٰالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ .فمضافا إلی تکذیبه و اتّهامه بالجنون صبّوا علیه ألوان الأذی و التعذیب و منعوه من الاستمرار فی أداء رسالته.

فتارة یقولون له مهدّدین و منذرین قٰالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ یٰا نُوحُ لَتَکُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِینَ . ⁽¹⁾

و تارة اخری یضغطون رقبته بأیدیهم حتّی یفقد وعیه،و لکنّه ما أن یفیق إلی وعیه حتّی یقول:«اللهمّ اغفر لقومی فإنّهم لا یعلمون» ⁽²⁾.

و خلاصة القول فإنّ قوم نوح مارسوا کلّ وسیلة لأذی نبیّهم،و مع ذلک فإنّه لم یتوقّف عن التبلیغ و الإرشاد أملا فی هدایتهم.

و الجدیر بالذکر أنّنا نلاحظ أنّ لفظ(التکذیب)قد ورد مرّتین،و لعلّ السبب أنّه ورد فی الحالة الاولی(مختصرا)و فی الثانیة(مفصّلا).

و التعبیر ب‍«عبدنا»إشارة إلی أنّ هؤلاء القوم المعاندین و المغرورین فی الواقع یبارزون اللّه تعالی لا مجرّد شخص«نوح».

کلمة(و ازدجر)أصلها(زجر)بمعنی الطرد،و هو الإبعاد المقترن بصوت شدید، کما أنّه یطلق علی کلّ عمل یراد منه منع الشخص من الاستمرار به.

و الظریف فی هذه الآیة أنّ الفعل(قالوا)أتی بصورة فعل معلوم(و ازدجر) بصیغة فعل مجهول و لعلّ ذلک للإشارة إلی أنّ عدم ذکر الفاعل هنا للترفّع عن ذکر قوم نوح بسبب سوء و قبح الأعمال التی مارسوها و التی کانت أقذر و أقبح من أقوالهم،ممّا یکون سببا فی عدم ذکرهم بالصیغة المعلومة کما فی قوله تعالی:

قٰالُوا .

ثمّ یضیف تعالی أنّ نوح عند ما یئس من هدایة قومه تماما: فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ ⁽¹⁾.

و الغلبة المذکورة فی الآیة الکریمة لم تکن غلبة فی الحجّة و الدلیل أو البرهان علی عدم صحّة الدعوة،و إنّما کانت تتجسّد بالظلم و الجنایة و التکذیب و الإنکار و أنواع الزجر و الضغوط...و لهذا فإنّ هؤلاء القوم لا یستحقّون البقاء، فانتقم لنا منهم و انصرنا علیهم.

نعم،فهذا النّبی العظیم کان یطلب من اللّه المغفرة لقومه ما دام یأمل فی هدایتهم و صلاحهم،و لکن عند ما یئس منهم غضب علیهم و لعنهم و دعا ربّه أنّ ینتقم منهم.

ثمّ یشیر هنا إشارة معبّرة و قویّة فی کیفیة العذاب الذی ابتلوا به وصبّ علیهم حیث یقول سبحانه: فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ .

إنّ تعبیر انفتاح أبواب السماء لتعبیر رائع جدّا،و یستعمل عادة عند هطول الأمطار الغزیرة.

(منهمر)من مادّة(همر)علی وزن(صبر)و تعنی النّزول الشدید للدموع أو الماء،و یستعمل هذا التعبیر أیضا عند ما یستدر الحلیب من الضرع حتّی النهایة.

و العجیب هنا أنّه ورد فی أقوال المفسّرین أنّ قوم نوح کانوا قد أصیبوا بالجدب لعدّة سنوات قد خلت،و کانوا یرتقبون بتلهّف سقوط المطر علیهم،و فجأة ینزل المطر و لکن لا لیحیی أرضهم و یزید خیرهم بل ما حقا و ممیتا لهم ⁽²⁾.

و یذکر أنّ الماء الذی أدّی إلی الطوفان لم یکن من هطول الأمطار فقط،بل

کان من تفجیر العیون فی الأرض حیث یقول تعالی: وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً ⁽¹⁾و هکذا اختلط ماء السماء بماء الأرض بمقدار مقدّر و ملأ البسیطة: فَالْتَقَی الْمٰاءُ عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ .

إنّ هذا التعبیر یجسّد حالة الطوفان الذی غمر الأرض،إلاّ أنّ بعض المفسّرین فسّروا عبارة(قد قدر)بقولهم:إنّ کمیّتی المیاه المتدفّقة من الجانبین المتقابلین کانتا متساویتین فی مقادیرهما بصورة دقیقة،إلاّ أنّ الرأی الأوّل هو الأرجح.

و خلاصة الأمر:إنّ الماء قد فار من جمیع جهات الأرض و فجّرت العیون و هطلت الأمطار من السماء،و اتّصل الماء بعضه ببعض و شکّل بحرا عظیما و طوفانا شدیدا.

و تترک الآیات الکریمة مسألة الطوفان،لأنّ ما قیل فیها من الآیات السابقة یعتبر کافیا فتنتقل إلی سفینة نجاة نوح علیه السّلام حیث یقول تعالی: وَ حَمَلْنٰاهُ عَلیٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ .

(دسر)جمع(دسار)علی وزن(کتاب)،کما یقول الراغب فی المفردات،أنّها فی الأصل بمعنی الإبعاد أو النهر بشدّة مقترنا مع حالة عدم الرضا،و لکون المسمار عند ما یتعرّض للطرق الشدید یدخل فی الخشب و ما شاکل فیقال له (دسار).

و ذکر قسم من المفسّرین أنّ معنی هذه الکلمة هو(الحبل)مشیرین بذلک إلی حبال أشرعة السفینة و ما إلی ذلک،و التّفسیر الأوّل هو الأرجح نظرا لذکر کلمة (ألواح).

علی کلّ حال،فإنّ التعبیر القرآنی هنا ظریف،لأنّه کما یقول البارئ عزّ و جلّ بأنّنا و فی وسط ذلک الطوفان العظیم،الذی غمر کلّ شیء أودعنا أمر نجاة

نوح و أصحابه إلی مجموعة من المسامیر و قطع من الخشب،و أنّها أدّت هذه الوظیفة علی أحسن وجه،و هکذا تتجلّی القدرة الإلهیّة العظیمة.

و یمکن أن یستفاد من هذا التعبیر طبیعة البساطة التی کانت علیها سفن ذلک الزمان و التی هی بعیدة عن التعقید و التکلّف قیاسا مع السفن المتقدّمة فی العصور اللاحقة.و مع ذلک فإنّ سفینة نوح علیه السّلام کان حجمها بالقدر المطلوب و طبق الحاجة، و طبقا للتواریخ فإنّ نوح علیه السّلام قد أمضی عدّة سنین فی صنعها کی یتمکّن من وضع (من کلّ زوجین إثنین)من مختلف الحیوانات فیها.

و یشیر سبحانه إلی لطف عنایته للسفینة المخصّصة لنجاة نوح علیه السّلام حیث یقول سبحانه تَجْرِی بِأَعْیُنِنٰا أی أنّ هذه السفینة تسیر بالعلم و المشیئة الإلهیّة،و تشقّ الأمواج العالیة بقوّة و تستمر فی حرکتها تحت رعایتنا و حفظنا.

إنّ التعبیر(بأعیننا)کنایة ظریفة للدلالة علی المراقبة و الرعایة للشیء و یتجسّد هذا المعنی بوضوح فی قوله تعالی فی الآیة(37)من سورة هود:

وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ وَحْیِنٰا .

بعض المفسّرین ذهبوا إلی أنّ المقصود من تَجْرِی بِأَعْیُنِنٰا هو الإشارة إلی الشخصیات المهمّة التی کانت علی ظهر السفینة،و بناء علی هذا فإنّ المقصود من قوله تعالی: تَجْرِی بِأَعْیُنِنٰا ⁽¹⁾أنّ تلک السفینة کانت تحمل عباد اللّه الخالصین المخلصین،و نظرا لطبیعة الموارد التی استعمل فیها هذا التعبیر فی الآیات القرآنیة الاخری فإنّ الرأی الأوّل هو الأصحّ.

و یحتمل أیضا أنّ المراد بجملة(بأعیننا)هو الملائکة التی کان لها الأثر فی هدایة سفینة نوح علیه السّلام،و لکن هذا الرأی ضعیف أیضا لسبب أعلاه.

ثمّ یضیف تعالی: جَزٰاءً لِمَنْ کٰانَ کُفِرَ ⁽²⁾.

نعم إنّ نوح علیه السّلام کسائر الأنبیاء الإلهیین یعتبر نعمة إلهیّة عظیمة و موهبة من مواهبه الکبیرة علی البشریة،إلاّ أنّ قومه الحمقی کفروا به و برسالته ⁽¹⁾.

ثمّ یقول سبحانه و کنتیجة لهذه القصّة العظیمة موضع العظّة و الإعتبار: وَ لَقَدْ تَرَکْنٰاهٰا آیَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ .

و الحقیقة أنّ کلّ ما کان یستحقّ الذکر فی هذه القصّة قد قیل،و کلّما ینبغی للإنسان الواعی المتّعظ أن یدرکه فهو موجود.

و استنادا إلی هذا التّفسیر المنسجم مع الآیات السابقة و اللاحقة،فإنّ الضمیر فی(ترکناها)یرجع إلی قصّة الطوفان و ماضی نوح علیه السّلام و مخالفیه.و لکن البعض یری أنّ المراد هو(سفینة نوح)لأنّها بقیت مدّة من الزمن شاخصة لأنظار العالم، و کلّما یراها أحد تتجسّد أمامه قصّة الطوفان الذی حلّ بقوم نوح علیه السّلام،و مع علمنا بأنّ بقایا سفینة نوح علیه السّلام کانت حتّی عصر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما أنّ البعض من المعاصرین ادّعی رؤیة بقایاها فی جبال(آرارات)فی القفقاز،عندئذ یمکن أن یکون المعنیان مقصودین فی الآیة الکریمة.

و لهذا فإنّ قصّة نوح علیه السّلام کانت آیة للعالمین،و کذا سفینته التی بقیت ردحا من الزمن بین الناس ⁽²⁾.

و فی الآیة اللاحقة یطرح اللّه سبحانه سؤالا معبّرا و مهدّدا للکافرین الذین اتّبعوا نفس المنهج الذی کان علیه قوم نوح حیث یقول سبحانه: فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ .

هل هذه حقیقة واقعة،أم قصّة و اسطورة؟

الکفّار.

و یضیف مؤکّدا هذه الحقیقة فی آخر الآیة مورد البحث فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ .

نعم إنّ هذا الکتاب العظیم الخالی من التعقید و المجسّد لعناصر التأثیر من حیث عذوبة ألفاظه و جاذبیتها،و حیویة عباراته و صراحتها فی عرض المطالب ترغیبا و تهدیدا،و طبیعة قصصه الواقعیة ذات المحتوی الغزیر بالإضافة إلی قوّة دلائله و أحکامها و منطقه المتین،و احتوائه علی کلّ ما یلزم من عناصر التأثیر...

لذا فإنّ القلوب المهیأة لقبول الحقّ و المتفاعلة مع منطق الفطرة و المستوعبة لمنهج العقل تنجذب بصورة متمیّزة،و الشاهد علی هذا أنّ التأریخ الإسلامی یذکر لنا قصصا عدیدة عجیبة محیّرة من حالات التأثیر العمیق الذی یترکه القرآن الکریم علی القلوب الخیّرة.

و لکن ما العمل حینما تکون النطفة لبذرة ما میتة،حتّی لو هیّأ لزراعتها أخصب الأراضی،و سقیت بماء الکوثر،و اعتنی بها من قبل أمهر المزارعین،فإنّها لن تنمو و لن تزهر و تثمر أبدا.

الآیات [سورة القمر (54): الآیات 18 الی 22]

اشارة

کَذَّبَتْ عٰادٌ فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ (18) إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَراً فِی یَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ (19) تَنْزِعُ اَلنّٰاسَ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ (20) فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ (21) وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا اَلْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ (22)

التّفسیر

اشارة

مصیر قوم عاد:

تستعرض الآیات الکریمة أعلاه و باختصار أخبار نموذج آخر من الکفّار و المجرمین بعد قوم نوح،و هم(قوم عاد)و ذلک کتحذیر لمن یتنکّب طریق الحقّ و الهدایة الإلهیة.

و تبدأ فصول أخبارهم بقوله تعالی: کَذَّبَتْ عٰادٌ .

لقد بذل هود علیه السّلام غایة جهده فی توعیة قومه و تبلیغهم بالحقّ الذی جاء به من عند اللّه،و کان علیه السّلام کلّما ضاعف سعیه و جهده لانتشالهم من الکفر و الضلال ازدادوا إصرارا و نفورا و لجاجة فی غیّهم و غرورهم الناشئ من الثراء و الإمکانات المادیة،بالإضافة إلی غفلتهم نتیجة انغماسهم فی الشهوات،جعلتهم صمّ الآذان،

عمّی العیون،فجازاهم اللّه بعقاب ألیم و عذاب شدید،و لهذا تشیر الآیة الکریمة باختصار حیث یقول سبحانه: فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ .

کما نلاحظ التفصیل فی الآیات اللاحقة بعد هذا الإجمال حیث یقول سبحانه: إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَراً فِی یَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ .

«صرصر»من مادّة(صرّ)علی وزن(شرّ)،و فی الأصل تعنی(الإغلاق و الإحکام)و یأتی تکرارها فی هذا السیاق للتأکید،و لأنّ الریاح التی عذّبوا بها کانت باردة و شدیدة و لاذعة و مصحوبة بالأزیز،لذا اطلق علیها(صرصر).

أمّا(نحس)ففی الأصل معناها(الاحمرار الشدید)الذی یظهر فی الأفق أحیانا،کما یطلق العرب أیضا کلمة(نحاس)علی وهج النار الخالیة من الدخان، ثمّ أطلق هذا المصطلح علی کلّ(شؤم)مقابل(السعد).

«مستمر»صفة ل‍(یوم)أو ل‍(نحس)و مفهومه فی الحالة الاولی هو استمرار حوادث ذلک الیوم کما فی قوله تعالی: سَخَّرَهٰا عَلَیْهِمْ سَبْعَ لَیٰالٍ وَ ثَمٰانِیَةَ أَیّٰامٍ حُسُوماً،فَتَرَی الْقَوْمَ فِیهٰا صَرْعیٰ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ خٰاوِیَةٍ . ⁽¹⁾

و تعنی فی الحالة الثانیة استمرار نحوسة ذلک الیوم حتّی هلک الجمیع.

کما یفسّر البعض معنی(النحس)بأنّه حالة الجو المکفهر المغبّر،لأنّ العاصفة کانت مغبرة إلی درجة أنّها لم تسمح برؤیة بعضهم البعض.و عند ما شاهدوا العاصفة من بعید ظنّوا أنّها غیوم محملة بالأمطار متّجهة نحوهم،و سرعان ما تبیّن لهم أنّها ریح عاتیة لا تبقی و لا تذر أمرت بعذابهم و الانتقام منهم،کما فی قوله تعالی: فَلَمّٰا رَأَوْهُ عٰارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِیَتِهِمْ قٰالُوا هٰذٰا عٰارِضٌ.مُمْطِرُنٰا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِیحٌ فِیهٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ . ⁽²⁾

إنّ هذین التّفسیرین غیر متنافیین،و یمکن جمعهما فی معنی الآیة الکریمة

مورد البحث.

ثمّ یستعرض سبحانه وصف الریح بقوله: تَنْزِعُ النّٰاسَ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ .

«منقعر»من مادّة(قعر)بمعنی أسفل الشیء أو نهایته،و لذا یستعمل هذا المصطلح بمعنی قلع الشیء من أساسه.

کما یحتمل أن یکون المقصود من هذا التعبیر أنّ ضخامة الهیاکل و قوّة الأبدان التی کان علیها قوم عاد لم تغنهم من فتک الریح بهم و هلاکهم حیث ذهب بعض المفسّرین إلی أنّ قوم عاد حاولوا التخلّص من العذاب الذی باغتهم و ذلک بأن التجأوا إلی حفر عمیقة و ملاجئ تحت الأرض لحفظ أنفسهم،و لکن دون جدوی حیث أنّ الریح کانت من القوّة بحیث قلعتهم من أعماق تلک الحفر و قذفت بهم من جهة إلی اخری،حتّی قیل أنّها کانت تدحرجهم و تجعل أعلی کلّ منهم أسفله و تفصل رؤوسهم عن أجسادهم.

«أعجاز»جمع(عجز)-علی وزن(رجل)-بمعنی خلف أو تحت،و قد شبّهوا بالقسم الأسفل من النخلة و ذلک حسبما یقول البعض لأنّ شدّة الریح قطّعت أیدیهم و رؤوسهم و دفعتها باتّجاهها،و بقیت أجسادهم المقطّعة الرؤوس و الأطراف کالنخیل المقطّعة الرؤوس،ثمّ قلعت أجسادهم من الأرض و کانت الریح تتقاذفها.

و للسبب المذکور أعلاه،یکرّر اللّه سبحانه و تعالی إنذاره للکفّار بقوله:

فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ

.

فنحن کذلک فعلنا و جازینا الأقوام السالفة التی سلکت سبیل الغی و الطغیان و العصیان،فعلیکم أن تتفکّروا فی مصیرکم و أنتم تسلکون نفس الطریق الذی سلکوه!! و فی نهایة القصّة یؤکّد قوله سبحانه: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ فهل هنالک من آذان صاغیة و قلوب واعیة لهذا النداء الإلهی و الإنذار

الربّانی؟.

و النقطة الأخیرة الجدیرة بالذکر هی تأکید قوله سبحانه: فَکَیْفَ کٰانَ عَذٰابِی وَ نُذُرِ حیث تکرّرت مرّتین:الأولی:فی بدایة الحدیث عن قصّة قوم عاد، و الثانیة:فی نهایتها.و لعلّ سبب هذا الاختلاف بین قوم عاد و الأقوام الاخری،أنّ عذاب قوم عاد کان أکثر شدّة و انتقاما،رغم أنّ جمیع ألوان العذاب الإلهی شدید.

بحث

اشارة

سعد الأیّام و نحسها:

الشیء المتعارف بین الناس،هو أنّ بعض الأیّام سعیدة و مبارکة،و البعض الآخر نحس و مشؤوم،مع وجود اختلاف کثیر فی تشخیصها.

و یدور الحدیث حول مدی قبولها إسلامیا،و هل أنّها مأخوذة من تعالیم الإسلام أم لا؟.

من الناحیة العقلیة لا یعدّ اختلاف أجزاء الزمان من هذه الجهة محالا،بأن یتّصف بعضها بالنحوسة و الاخری بالبرکة و السعد.و لا نملک أی استدلال عقلی لإثبات أو نفی هذا المعنی،و لهذا نستطیع القول:إنّ هذا الأمر بهذا القدر شیء ممکن،و لکنّه غیر ثابت من الناحیة العقلیة.

و بناء علی ذلک فإذا کانت لدینا دلائل شرعیة لهذا المعنی ثبتت عن طریق الوحی فلا مانع من قبولها،بل الالتزام بها.

و حول(نحس الأیّام)تشیر الآیات القرآنیة مرّتین إلی هذا الموضوع، الاولی فی الآیات مورد البحث،و الثانیة:فی قوله تعالی: فَأَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً

صَرْصَراً فِی أَیّٰامٍ نَحِسٰاتٍ

^{(1) (2)} .

و فی مقابل«النحوسة»فإنّنا نلاحظ فی بعض الآیات القرآنیة تعبیر(مبارک) کما فی قوله تعالی حول لیلة القدر: إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ . ⁽³⁾

و قلنا إنّ«نحس»مأخوذ فی الأصل من صورة الاحمرار الشدید فی الأفق، الذی یشبه النار المتوهّجة الخالیة من الدخان و التی یطلق علیها(النحاس).و بهذه المناسبة استعمل فی معنی الشؤم.

و من هنا نلاحظ أنّ القرآن الکریم لم یتطرّق لهذه المسألة إلاّ من خلال إشارة مغلقة فقط.لکنّنا حینما نقرأ فی الکتب الإسلامیة،یواجهنا العدید من الرّوایات فی هذا المجال،مع العلم أنّ الکثیر منها ضعیف،و أنّ البعض الآخر منها موضوع أو ملفّق،أو مشوب بالخرافات.و لیست جمیعا کذلک،بل هناک ما هو معتبر منها و موضع اطمئنان کما یؤکّد المفسّرون صحّة ذلک من خلال تفسیر الآیات أعلاه.

و یذکر لنا المحدّث الکبیر العلاّمة المجلسی روایات عدیدة فی هذا المجال فی بحار الأنوار ⁽⁴⁾.

و فی هذا المجال نستطیع إیراد الملاحظات التالیة:

أ-لقد ذکروا فی روایات عدیدة(سعد و نحس)الأیّام،و کذلک الحوادث التی وقعت فیها،حیث نقرأ فی الرّوایة التالیة فی أسئلة الشامی لأمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه قال:(أخبرنی عن یوم الأربعاء و التطیّر منه و ثفله،و أی أربعاء هو)،

قال علیه السّلام: «آخر أربعاء من الشهر،و هو المحاق،و فیه قتل قابیل هابیل أخاه،و یوم الأربعاء أرسل

اللّه عزّ و جلّ الریح علی قوم عاد» ⁽¹⁾.

و من هنا فإنّ الکثیر من المفسّرین یرتّبون أثرا علی هذه الرّوایات،و یعتبرون أنّ آخر أربعاء من کلّ شهر هو یوم نحس،و یطلقون علیه(أربعاء لا تدور)أی لا تتکرّر.

و نقرأ فی بعض الرّوایات أنّ الیوم الأوّل من کلّ شهر هو سعد و مبارک،و ذلک لأنّ آدم علیه السّلام خلق فی هذا الیوم،و کذلک فإنّ الیوم 26 من کلّ شهر یوم مبارک، حیث:(ضرب موسی فیه البحر فانفلق) ⁽²⁾.

کما أنّ الیوم الثالث من کلّ شهر،هو یوم نحس،نزع عن آدم و حواء لباسهما و أخرجا من الجنّة ⁽³⁾.

کما أنّ الیوم السابع من کلّ شهر هو یوم مبارک،لأنّ نوح علیه السّلام قد رکب فی السفینة(و نجا من الغرق) ⁽⁴⁾.

و نقرأ

فی الحدیث التالی عن الإمام الصادق علیه السّلام فی هذا المعنی حول یوم (النوروز)حیث یقول:

«...یوم مبارک استوت فیه سفینة نوح علی الجودی،و هو الیوم الذی نزل فیه جبرائیل علی النبی،و هو الیوم الذی حمل فیه رسول اللّه أمیر المؤمنین علی منکبه حتّی رمی أصنام قریش من فوق البیت الحرام فهشّمها...و هو الیوم أمر النّبی أصحابه أن یبایعوا علیا بإمرة المؤمنین...» ⁽⁵⁾.