جامع السعادات جلد 3

اشارة

‏سرشناسه : نراقی، مهدی‌بن ابی‌ذر، ق‌۱۲۰۹ - ۱۱۲۸

‏عنوان و نام پدیدآور : جامع السعادات/ محمدمهدی النراقی؛ قدم محمدرضا المظفر؛ علق علیه محمدکلانتر

‏مشخصات نشر : بیروت.

‏مشخصات ظاهری : ج ۲

‏وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

‏یادداشت : عربی.

‏یادداشت : کتابنامه

‏شماره کتابشناسی ملی : ۱۲۶۰۳۰

اشارة

تتمة الباب الثالث

اشارة

اشارة

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ

و منها

اشارة

و منها ⁽¹⁾:

الغرور

معنی الغرور-ذمه-طوائف المغرورین:المغرورون من الکفار و العصاة و الفساق من المؤمنین-المغترون من أهل العلم و فرقهم-المغترون من الوعاظ کثیرون-المغرورون من أهل العبادة فرق کثیرة-المغترون من المتصوفة أکثر-المغترون من الأغنیاء أکثر من سائر الطوائف-ضد الغرور الفطانة و العلم و الزهد.

و هو سکون النفس إلی ما یوافق الهوی،و یمیل إلیه الطبع عن شبهة و خدعة من الشیطان.فمن اعتقد انه علی خیر اما فی العاجل او فی الآجل عن شبهة فاسدة،فهو مغرور.و لما کان أکثر الناس ظانین بانفسهم خیرا، و معتقدین بصحة ما هم علیه من الاعمال و الافعال و خیریته،مع انهم مخطئون فیه،فهم مغرورون.مثلا من یأخذ المال الحرام و ینفقها فی مصارف

الخیر،کبناء المساجد و المدارس و القناطر و الرباطات و غیرها،یظن ان هذا خیر له و سعادة،مع انه محض الغرور،حیث خدعه الشیطان و أراه ما هو شر له خیرا،و کذا الواعظ الذی غرضه الجاه و القبول من موعظته،یظن انه فی طاعة اللّه،مع انه فی المعصیة بغرور الشیطان و خدعته.

ثم لا ریب فی ان سکون النفس إلی ما یوافق الهوی،و یمیل الطبع الیه عن شبهة و مخیلة،مرکب من امرین:(أحدهما)اعتقاد النفس بأن هذا خیر له مع کونه خلاف الواقع،(و ثانیهما)حبها و طلبها باطنا لمقتضیات الشهوة او الغضب.فان الواعظ إذا قصد بوعظه طلب الجاه و المنزلة معتقدا انه یجلب به الثواب،تکون له رغبة إلی الجاه و اعتقاد بکونه خیرا له،اذ الغنی إذا أمسک ماله و لم ینفقه فی مصارفه اللازمة،و واظب علی العبادة معتقدا ان مواظبته علی العبادة تکفی لنجاته و ان کان بخیلا،یکون له حب للمال و اعتقاد بأنه علی الخیر.ثم الاعتقاد المذکور راجع إلی نوع معین من الجهل المرکب،و هو الجهل الذی یکون المجهول المعتقد فیه شیئا یوافق الهوی،فیکون من رذائل القوة العاقلة،و الحب و الطلب للجاه و المال من رذائل قوتی الغضب و الشهوة.فالغرور یکون من رذائل القوی الثلاث، او من رذائل العاقلة مع أحداهما.

فصل (ذم الغرور)

الغرور و الغفلة منبع کل هلکة وام کل شقاوة،و لذا ورد فیه الذم الشدید فی الآیات و الاخبار،قال اللّه-سبحانه-:

فَلاٰ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا وَ لاٰ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّٰهِ

الْغَرُورُ

⁽¹⁾ .و قال عز و جل وَ لٰکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمٰانِیُّ حَتّٰی جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ وَ غَرَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ ⁽²⁾.

و قال رسول اللّه(ص):«حبذا نوم الاکیاس و فطرهم،کیف یغبنون سهر الحمقی و اجتهادهم،و المثقال ذرة من صاحب تقوی و یقین أفضل من ملء الأرض من المغترین». و قال الصادق(ع):«المغرور فی الدنیا مسکین، و فی الآخرة مغبون،لانه باع الأفضل بالادنی،و لا تعجب من نفسک، فربما اغتررت بمالک و صحة جسدک ان لعلک تبقی.و ربما اغتررت بطول عمرک و أولادک و اصحابک لعلک تنجو بهم.و ربما اغتررت بجمالک و منیتک و اصابتک مامولک و هواک،فظننت انک صادق و مصیب.

و ربما اغتررت بما تری من الندم علی تقصیرک فی العبادة،و لعل اللّه یعلم من قلبک بخلاف ذلک.و ربما اقمت نفسک علی العبادة متکلفا و اللّه یرید الإخلاص.و ربما افتخرت بعلمک و نسبک،و أنت غافل عن مضمرات ما فی غیب اللّه تعالی.و ربما توهمت انک تدعو اللّه و أنت تدعو سواه.و ربما حسبت انک ناصح للخلق و أنت تریدهم لنفسک ان یمیلوا إلیک.و ربما ذممت نفسک و أنت تمدحها علی الحقیقة» ⁽³⁾.

فصل (طوائف المغرورین)

اشارة

اعلم ان فرق المغترین کثیرة،و جهات غرورهم و درجاته مختلفة،و ما

من طائفة فی العالم مشترکین فی وصف مجتمعین علی امر،الا و یوجد فیهم فرق من المغترین.الا ان بعض الطوائف کلهم مغترون،کالکفار و العصاة و الفساق،و بعضهم یوجد فیهم المغرور و غیر المغرور،و ان کان معظم کل طائفة أرباب الغرور.و نحن نشیر إلی مجاری الغرور،و إلی غرور کل طائفة لیتمکن طالب السعادة من الاحتراز عنه،اذ من عرف مداخل الآفات و الفساد و مجاریهما یمکنه ان یأخذ منها حذره،و یبنی علی الجزم و البصیرة امره.فنقول:

الطائفة الأولی (الکفار)

و هم مغرورون بأسرهم،و هم ما بین من غرته الحیاة الدنیا،و بین من غره الشیطان باللّه.و اما الذین غرتهم الحیاة الدنیا،فباعث غرورهم قیاسان نظمهما الشیطان فی قلوبهم:(اولهما)ان الدنیا نقد و الآخرة نسیئة، و النقد خیر من النسیئة.(و ثانیهما)ان لذات الدنیا یقینیة و لذات الآخرة مشکوکة فیها،و الیقینی خیر من المشکوک،فلا یترک به.و هذه اقیسة فاسدة تشبه قیاس ابلیس،حیث قال:

أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ

⁽¹⁾ و علاج هذا الغرور-بعد تحصیل الیقین بوجود الواجب تعالی و بحقیقة النبی(ص)،و هو فی غایة السهولة لوضوح الطرق و الادلة-اما ان یتبع مقتضی ایمانه و یصدق اللّه تعالی فی قوله:

مٰا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ

⁽¹⁾ .و فی قوله تعالی: وَ الْآخِرَةُ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ ⁽²⁾.و قوله: وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ ⁽³⁾.و قوله: وَ مَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ ⁽⁴⁾.و قوله تعالی: فَلاٰ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا وَ لاٰ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ ⁽⁵⁾.

و اما ان یعرف بالبرهان فساد القیاسین،حتی یزول عن نفسه ما تأدیا الیه من الغرور.و طریق معرفة الفساد فی(القیاس الأول):ان یتأمل فی ان کون الدنیا نقدا و الآخرة نسیئة صحیح،الا ان کون کل نقد خیرا من النسیئة غیر صحیح،بل هو محل التلبیس،اذ المسلّم خیریة النقد علی النسیئة ان کان مثلها فی المقدار و المنفعة و المقصود و البقاء،و اما ان کان أقل منها فی ذلک و ادون،فالنسیئة خیر،الا تری ان هذا المغرور إذا حذره الطبیب من لذائذ الأطعمة یترکها فی الحال خوفا من الم المرض فی الاستقبال و یبذل درهما فی الحال لیأخذ درهمین نسیئة،و یتعب فی الاسفار و یرکب البحار فی الحال لأجل الراحة و الربح نسیئة.و قس علیه جمیع اعمال الناس و صنائعهم فی الدنیا:من الزراعة و التجارة و المعاملات،فانهم یبذلون فیها المال نقدا لیصلوا إلی أکثر منه نسیئة،فان کان عشرة فی ثانی الحال خیرا

من واحد فی الحال،فأنسب لذة الدنیا من حیث الشدة و المدة و العدة إلی لذة الآخرة من هذه الحیثیات،فان من عرف حقیقة الدنیا و الآخرة،یعلم انه لیس للدنیا قدر محسوس بالنسبة إلی الآخرة،علی ان لذة الدنیا مکدرة مشوبة بأنواع المنغصات،و لذات الآخرة صافیة غیر ممتزجة بشیء من المکدرات.

و اما طریق معرفة فساد(القیاس الثانی)بأصلیه:هو ان یعرف ان کون لذات الآخرة مشکوکا فیها خطأ،و ان کل یقینی خیر من المشکوک غلط:

(اما الأول)فلأنّ الآخرة یقینیة قطعیة عند أهل البصیرة.و لیقینهم مدرکان:

-أحدهما-ما یدرکه عموم الخلق،و هو اتفاق عظماء الناس من الأنبیاء و الأولیاء و الحکماء و العلماء،فان ذلک یورث الیقین و الطمأنینة بعد التأمل،کما ان المریض الذی لا یعرف دواء علته إذا اتفق جمیع أرباب الصناعة علی ان دواءه کذا،فانه تطمئن نفسه إلی تصدیقهم و لا یطالبهم بتصحیح ذلک بالبراهین،بل یثق بقولهم و یعمل به،و ان کذبهم صبی او معتوه او سوادی.و لا ریب فی ان المنکرین للآخرة المغترین بالحیاة الدنیا من الکفار و البطالین بالنظر إلی المخبرین عن أحوال الآخرة و المشاهدین لها من الأنبیاء و الأولیاء ادون حالا و أقل رتبة من صبی او معتوه او سوادی بالنظر إلی اطباء بلد او مملکة.

لجبرئیل بالسماع منه،کما ان معرفتک لها تقلید للنبی،هیهات!فان الأنبیاء یشاهدون حقائق الملک و الملکوت،و ینظرون إلیها بعین البصیرة و الیقین، و ان اکد ذلک بالقاء الملک و السماع منه.

و اما المغرورون باللّه،و هم الذین یقدرون فی أنفسهم و یقولون بألسنتهم، ان کان للّه معاد فنحن فیه اوفر حظا و أسعد حالا من غیرنا،کما أخبر اللّه -سبحانه-عن قول الرجلین المتحاورین،اذ قال:

وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَةَ قٰائِمَةً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِلیٰ رَبِّی لَأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً

⁽¹⁾ .

و باعث ذلک:ما القی الشیطان فی روعهم من نظرهم مرة إلی نعم اللّه علیهم فی الدنیا فیقیسون علیها نعمة الآخرة،و ینظرون إلی تأخیر اللّه العذاب عنهم فیقیسون علیه عذاب الآخرة،کما قال اللّه-تعالی-:

وَ یَقُولُونَ فِی أَنْفُسِهِمْ لَوْ لاٰ یُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ یَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِیرُ

⁽²⁾ .

و مرة ینظرون إلی المؤمنین و هم فقراء محتاجون،فیقولون:لو احبهم اللّه لاحسن إلیهم فی الدنیا و لو لم یحبنا لما أحسن إلینا فیها،فلما لم یحسن الیهم فی الدنیا و أحسن إلینا فیها فیکون محبا لنا و لا یکون محبا لهم،فیکون الامر فی الآخرة کذلک،کما قال الشاعر:

کما أحسن اللّه فیما مضی

کذلک یحسن فیما بقی

و لا ریب فی أن کل ذلک خیالات فاسدة و قیاسات باطلة،فان من ظن ان النعم الدنیویة دلیل الحب و الإکرام فقد اغتر باللّه،إذ ظن انه کریم

عند اللّه،بدلیل لا یدل علی الکرامة بل یدل عند أولی البصائر علی الهوان و الخذلان،لان نعیم الدنیا و لذاتها مهلکات و مبعدات من اللّه،و ان اللّه یحمی احباءه الدنیا کما یحمی الوالد الشفیق ولده المریض لذائذ الأطعمة.

و مثل معاملة اللّه-سبحانه-مع المؤمن الخالص و الکافر و الفاسق،حیث یزوی الدنیا عن الأول و یصب نعمها و لذاتها علی الثانی،مثل من کان له عبدان صغیران یحب أحدهما و یبغض الآخر،فیمنع الأول من اللعب و یلزمه المکتب و یحبسه فیه،لیعلمه الادب و یمنعه من لذائذ الأطعمة و الفواکه التی تضره و یسقیه الادویة البشعة التی تنفعه،و یهمل الثانی لیعیش کیف یرید و یلعب و یأکل کل ما یشتهی،فلو ظن هذا العبد المهمل انه محبوب کریم عند سیده لتمکنه من شهواته و لذاته،و ان الآخر مبغوض عنده لمنعه عن مشتهیاته،کان مغرورا احمق،و قد کان الخائفون من ذوی البصائر إذا أقبلت علیهم الدنیا حزنوا و قالوا:ذنب عجلت عقوبته،و إذا أقبل علیهم الفقر قالوا:مرحبا بشعار الصالحین!و اما المغرورون فعلی خلاف ذلک، لظنهم ان إقبال الدنیا علیهم کرامة من اللّه و ان ادبارها عنهم هو ان لهم، کما أخبر اللّه-تعالی-عنه بقوله:

فَأَمَّا الْإِنْسٰانُ إِذٰا مَا ابْتَلاٰهُ رَبُّهُ فَأَکْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَیَقُولُ رَبِّی أَکْرَمَنِ، وَ أَمّٰا إِذٰا مَا ابْتَلاٰهُ فَقَدَرَ عَلَیْهِ رِزْقَهُ فَیَقُولُ رَبِّی أَهٰانَنِ

⁽¹⁾ و علاج هذا الغرور:أن یعرف أن إقبال الدنیا دلیل الهوان و الخذلان دون الکرامة و الإحسان،و التجرد منها سبب الکرامة و القرب إلی اللّه-سبحانه- و الطریق إلی هذه المعرفة:اما ملاحظة أحوال الأنبیاء و الأولیاء و غیرهما من طوائف العرفاء و فرق الاتقیاء،او التدبر فی الآیات و الاخبار.قال اللّه-سبحانه-

أَ یَحْسَبُونَ أَنَّمٰا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مٰالٍ وَ بَنِینَ، نُسٰارِعُ لَهُمْ فِی الْخَیْرٰاتِ بَلْ لاٰ یَشْعُرُونَ

⁽¹⁾ .و قال-سبحانه-:

سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَعْلَمُونَ

⁽²⁾ و قال-تعالی-:

فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ أَبْوٰابَ کُلِّ شَیْءٍ حَتّٰی إِذٰا فَرِحُوا بِمٰا أُوتُوا أَخَذْنٰاهُمْ بَغْتَةً فَإِذٰا هُمْ مُبْلِسُونَ

⁽³⁾ .و قال تعالی: إِنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدٰادُوا إِثْماً ⁽⁴⁾.

الی غیر ذلک من الآیات و الاخبار.

و منشأ هذا الغرور:الجهل باللّه و بصفاته،فان من عرفه لا یأمن مکره و لا یغتر به بأمثال هذه الخیالات الفاسدة،و ینظر إلی قارون و فرعون و غیرهما من الملوک و الجبابرة،کیف أحسن اللّه إلیهم ابتداء ثم دمرهم تدمیرا،و قد حذر اللّه عباده عن مکره و استدراجه فقال:

فَلاٰ یَأْمَنُ مَکْرَ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخٰاسِرُونَ

⁽⁵⁾ .و قال:

وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الْمٰاکِرِینَ

⁽⁶⁾ .

الطائفة الثانیة (العصاة و الفساق من المؤمنین)

و سبب غرورهم و غفلتهم اما بعض بواعث غرور الکافرین-کما

تقدم-أو ظنهم ان اللّه-تعالی-کریم و رحمته واسعة و نعمته شاملة،و این معاصی العباد فی جنب بحار رحمته،و یقولون:انا موحدون و مؤمنون، فکیف یعذبنا مع التوحید و الایمان،و یقررون ظنهم بما ورد فی فضیلة الرجاء-کما تقدم-.و ربما اغتر بعضهم بصلاح آبائهم و علو رتبتهم، کاغترار بعض العلویین بنسبهم مع مخالفتهم سیرة آبائهم الطاهرین فی الخوف و الورع. و علاج هذا الغرور.أن یعرف الفرق بین الرجاء الممدوح و التمنی المذموم،و یعلم أن غروره لیس رجاء ممدوحا،بل هو تمن مذموم،کما قال رسول اللّه(ص):«الکیس من دان نفسه و عمل لما بعد الموت،و الاحمق من اتبع نفسه هواها و تمنی علی اللّه». فان الرجاء لا ینفک عن العمل،اذ من رجا شیئا طلبه و من خاف شیئا هرب منه،و کما ان الذی یرجو فی الدنیا ولدا و هو لم ینکح،أو نکح و لم یجامع،او جامع و لم ینزل،فهو مغرور احمق،کذلک من رجا رحمة اللّه و هو لم یؤمن،او آمن و لم یترک المعاصی، او ترکها و لم یعمل صالحا،فهو مغرور جاهل،کیف و قد قال اللّه-سبحانه-:

إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أُولٰئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّٰهِ

⁽¹⁾ .

یعنی ان الرجاء یلیق بهم دون غیرهم،و ذلک لأن ثواب الآخرة أجر و جزاء علی الاعمال،کما قال-تعالی-:

جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ

⁽²⁾ .و قال: وَ إِنَّمٰا تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ ⁽³⁾.و قال: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ

إِلاّٰ مٰا سَعیٰ وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ

⁽¹⁾ .و قال: کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ ⁽²⁾.

أ فتری أن من استؤجر علی إصلاح أوان و شرط له أجرة علیها،و کان الشارط کریما یفی بوعده و شرطه،بل کان بحیث یزید علی ما وعده و شرطه، فجاء الاجیر و کسر الاوانی و افسدها جمیعا،ثم جلس ینتظر الاجر زعما منه أن المستأجر کریم،أ فیراه العقلاء فی انتظاره راجیا أو مغرورا متمنیا؟ و بالجملة:سبب هذا الغرور الجهل بین الرجاء و العزة،فلیعالجه بما ذکر هنا و فیما سبق.

ثم إن المغرور بعلو رتبه آبائه،ظانا ان اللّه تعالی یحب آباءه،و من أحب إنسانا أحب أولاده،أشد حمقا من المغرور باللّه،لأن اللّه-سبحانه- یحب المطیع و یبغض العاصی من غیر ملاحظة لآبائهما،فکما أنه لا یبغض الاب المطیع ببغضه للولد العاصی فکذلک لا یحب الولد العاصی بحبه للأب المطیع،و لیس یمکن أن یسری من الاب إلی الابن شیء من الحب و البغض و المعصیة و التقوی،اذ لا تزر وازرة وزر أخری،فمن زعم انه ینجو بتقوی أبیه کان کمن زعم انه یشبع بأکل أبیه،او یصیر عالما بتعلم أبیه،او یصل الی الکعبة بمشی أبیه،فهیهات هیهات!ان التقوی فرض عین علی کل أحد، فلا یجزی والد عن ولده شیئا،و عند الجزاء یفر المرء من أخیه،و أمه و أبیه،و صاحبته و بنیه،و لا ینفع أحد أحدا الا علی سبیل الشفاعة،بعد تحقق شرائطها.

ثم العصاة المغرورون،اما لیست لهم طاعات،فتمنیهم المغفرة غایة

الجهل-کما مر-،او لهم طاعات و لکن معاصیهم أکثر،و هم عالمون بأکثریة المعاصی،و مع ذلک یتوقعون المغفرة و ترجح حسناتهم علی سیئاتهم و هو أیضا غایة الجهل،إذ مثله مثل من وضع عشرة دراهم فی کفة میزان و فی الکفة الأخری ألفا او ألفین،و توقع أن تمیل الکفة الثقیلة بالخفیفة، و من الذین معاصیهم أکثر من یظن ان طاعاته أکثر من معاصیه،لأنه لا یحاسب نفسه و لا یتفقد معاصیه،و إذا عمل طاعة حفظها و أعتدّ بها، کالذی یحج طول عمره حجه و یبنی مسجدا،ثم لا یکون شیء من عباداته علی النحو المطلوب،و لا یجتنب من أخذ أموال المسلمین،فینسی ذلک کله و یکون حجه و ما بناه من المسجد فی ذکره،و یقول:کیف یعذبنی اللّه و قد حججت و بنیت مسجدا؟و کالذی یسبح اللّه کل یوم مائة مرة ثم یغتاب المسلمین و یمزق اعراضهم و یتکلم بما لا یرضاه اللّه طول نهاره من غیر حصر و عدد،و یکون نظره إلی عدد سبحته مع غفلته عن هذیانه طول نهاره الذی لو کتبه لکان مثل تسبیحه مائة مرة،و قد کتبه الکرام الکاتبون، فهو یتأمل دائما فی فضیلة التسبیحات،و لا یلتفت إلی ما ورد فی عقوبة الکذابین و المغتابین و النمامین و الفحاشین،و لو کان کتبة أعماله یطلبون منه اجرة الزاید من هذیانه علی تسبیحاته،لکان عند ذلک یسعی فی کف لسانه عن آفاته و موازتها بتسبیحاته،حتی لا یکون لها زیادة علیها لیؤخذ منه اجرة نسخ الزائد.فیا عجبا لمن یحاسب نفسه و یحتاط خوفا ان یفوته مقدار قیراط و لا یحتاط خوفا من فوت العلیین و مجاورة رب العالمین

الطائفة الثالثة أهل العلم

و المغترون منهم فرق:

(فمنهم)من اقتصر من العلم علی علم الکلام و المجادلة و معرفة آداب المناظرة،لیتفاخر فی اندیة الرجال و یتفوق علی الاقران و الأمثال،من غیر ان یکون له فی العقائد قدم راسخ او مذهب واحد،بل یختار تارة ذاک و تارة هذا،و تکون عقیدته کخیط مرسل فی الهواء تفیئه الریح مرة هکذا و مرة هکذا،و مع ذلک یظن بغروره أنه اعرف الناس و اعلمهم باللّه و بصفاته.

و(منهم)من أقتصر من العلم علی علم النحو و اللغة،او الشعر او المنطق، و اغتر به و افنی عمره فیها،و زعم ان علم الشریعة و الحکمة موقوف علیها، و لم یعلم أن ما لیس مطلوبا لذاته و یکون وسیلة إلی ما هو مقصود لذاته یجب ان یقتصر علیه بقدر الضرورة،و التعمق فیه إلی درجات لا تتناهی فضول مستغنی عنها،و موجب للحرمان عما هو مقصود لذاته.

و(منهم)من اقتصر علی فن المعاملات من الفقه،المتضمن لکیفیة الحکم و القضاء بین الناس،و اشتغل باجراء الاحکام،و أعرض عن علم العقائد و الأخلاق،بل عن فمن العبادات من الفقه،و أهمل تفقد قلبه لیتخلی عن رذائل الأخلاق و یتحلی بفضائل الملکات و تفقد جوارحه و حفظها عن المعاصی و الزامها الطاعات.

و(منهم)من حصل فن العبادات أیضا،بل احکم العلوم الشرعیة بأسرها و تعمق فیها و اشتغل،و لکن ترک العلم الإلهی و علم الأخلاق و لم یحفظ الباطن و الظاهر عن المعاصی و لم یعمرها بالطاعات.

و(منهم)من أحکم جمیع العلوم من العقلیة و الشرعیة و تعمق فیها و اشتغل بها إلا أنه أهمل العمل رأسا،أو واظب علی الطاعات الظاهرة:

و أهمل صفات القلب،و ربما تفقد صفات القلب و أخلاق النفس أیضا و جاهد نفسه فی التبرّی عنها،و قلع من قلبه منابتها الجلیة القویة،و لکن بقیت فی زوایا قلبه خفایا من مکائد الشیطان و خبایا و تلبیات النفس ما دق و غمض مدرکه فلا یتفطن بها.

و جمیع هؤلاء غافلون مغرورون،اذا کان اعتقادهم انهم علی خیر و سعادة،و إن کان بینهم تفاوت من حیث الضعف و الشدة،إذ سعادة النفس و خلاصها عن العذاب لا تحصل إلا بمعرفة اللّه-تعالی-و معرفة صفاته و افعاله و أحوال النشأة الآخرة،و العلم برذائل الأخلاق و شرائفها،ثم تهذیب الباطن بفضائل الأخلاق و عمارة الظاهر بصوالح الطاعات و الاعمال، فکل من یعلم بعض العلوم و ترک ما هو المهم من العلم-أعنی معرفة سلوک الطریق و قطع عقبات النفس التی هی الصفات المذمومة المانعة عن الوصول إلی اللّه-و ظن انه علی خیر کان مغرورا،و إذا مات ملوثا بتلک الصفات کان محجوبا علی اللّه،فمن ترک العلم المهم و اشتغل بغیره،فهو کمن له مرض خاص مهلک فاحتاج إلی تعلم الدواء و استعماله،فاشتغل بتعلم مرض آخر یضاد مرضه فی المعالجة،کما ان من احکم العلوم بأسرها و ترک العمل،مثل المریض الذی تعلم دواء مرضه و کتبه،و هو یقرأه و یعلمه المرضی و لا یستعمله قط لنفسه،فانه لا ریب فی ان مجرد تعلم الدواء لا یشفیه،بل لو کتبت منه الف نسخة و علمه الف مریض حتی شفی جمیعهم و کرره کل لیلة الف مرة لم ینفعه ذلک من مرضه شیئا،حتی یشتری هذا الدواء و یشربه کما تعلم فی وقته، و مع شربه و استعاله یکون علی خطر من شفائه،فکیف إذا لم یشربه أصلا،

فلو ظن أن مجرد تعلم الدواء یکفیه و یشفیه فهو مغرور،فکذلک من احکم علم الطاعات و لم یعملها،و احکم علم المعاصی و لم یجتنبها،و احکم علم الأخلاق و لم یزک نفسه عن رذائلها و لم یتصف بفضائلها،فهو فی غایة الغرور.

إذ قال اللّه تعالی:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا

⁽¹⁾ و لم یقل:قد أفلح من علم طریق تزکیتها.

ثم من هذه الطائفة فرقة متصفة برذائل الأخلاق و الغرور،أدی بهم الی حیث ظنوا أنهم منفکون عنها،و أنهم ارفع عند اللّه من أن یبتلیهم بها، و إنما یبتلی بها العوام دون من بلغ مبلغهم فی العلم.ثم إذا ظهرت علیه مخایل الکبر و الرئاسة و طلب العلو و الشرف قال:ما هذا تکبرا،و طنما هو طلب اعزاز الدین،و إظهار شرف العلم،و ارغام انف المخالفین.و مهما ظهرت منه آثار الحسد،و أطلق لسانه بالغیبة فی أقرانه و من رد علیه شیئا من کلامه، لم یظن بنفسه أن ذلک حسد،بل یقول:إن هذا غضب للحق ورد علی المبطل فی عداوته و ظلمه،مع أنه لو طعن فی غیره من أهل العلم،ورد علیه قوله، و منع من منصبه،لم یکن غضبه مثل غضبه الآن،بل ربما یفرح به،و لو کان غضبه للحق لا للحد علی اقرانه و خبث باطنه،لاستوی غضبه فی الحالین.

و إذا خطر له خاطر الریاء قال:غرضی من إظهار العلم و العمل اقتداء الخلق بی،لیهتدوا إلی دین اللّه و یتخلصوا من عقاب اللّه.و لا یتأمل المغرور انه لیس یفرح باقتداء الناس بغیره کما یفرح باقتدائهم به،و لو کان غرضه صلاح الخلق لفرح بصلاحهم علی ید من کان،و ربما یتذکر هذا و مع ذلک لا یخلیه الشیطان،بل یقول:إنما ذلک لأنهم إذا اهتدوا بی کان الأجر و الثواب لی،

ففرحی إنما هو بثواب اللّه لا بقبول الخلق،هذا ما یظن بنفسه،و اللّه مطلع علی سریرته،إذ ربما کان باطنه فی الخباثة بحیث لو علم قطعا بأن ثوابه فی الخمول و إخفاء العلم و العمل أکثر من ثوابه فی الإظهار،لاحتمال مع ذلک فی إظهار رئاسة،من تدریس أو وعظ أو امامة أو غیر ذلک. و إذا کان بحیث یدخل علی السلاطین و الأمراء الظلمة و یثنی علیهم و یتواضع لهم،و خطر له أن مدحهم و التواضع لهم حرام،قال له الشیطان:ان ذلک عند الطمع فی مالهم،و غرضک من الدخول علیهم دفع الضرر عن المسلمین دون الطمع، و اللّه یعلم من باطنه أنه لو ظهر لبعض اقرانه قبول عند ذلک السلطان،و کان بحیث یقبل شفاعته فی کل أحد،و هو لا یزال یستشفع و یدفع الضرر عن المسلمین،یثقل ذلک علیه،بحیث لو قدر أن یقبح حاله عند السلطان لفعل.

و ربما انتهی الغرور فی بعضهم إلی أن یأخذ من أموالهم المحرمة،و إذا خطر له أنها حرام،قال له الشیطان:هذا مال مجهول المالک یجب أن یتصدق به إمام المسلمین،و أنت إمامهم و عالمهم،و بک قوام دین اللّه،فیحل لک أن تأخذ منها قدر حاجتک و تصرف الباقی علی مصالح المسلمین،فیغتر بهذا التلبیس و لا یزال یأخذها من غیر أن یبذل شیئا منها فی مصرف غیره. و ربما انتهی الغرور فی بعضهم إلی حیث إنه إذا حضرت مائدتهم و أکل طعامهم و قیل له:

ان هذا لا یلیق بمثلک،قال:الأکل جائز بل واجب،اذ هذا مال لا یعلم مالکه،فیجب التصدق به علی الفقراء،و یجب علی مثلی بقدر القوة و الاستطاعة أن یجتهد فی استخلاصه من ید الظالم و ایصاله إلی أهله-أعنی الفقراء-و اکلی منها نوع قدرة علی استخلاصه،فآکل منه و أتصدق بقیمته علی الفقراء،و اللّه یعلم من باطنه أنه لا یتصدق بقیمته و لا یعتقد بحقیقة ما یقوله،و انما هو تلبیس ألقاه الشیطان فی روعه،لئلا یضعف اعتقاد العامة فی

حقه، و ربما کان بحیث لا یبالی من أخذ مالهم و أکل طعامهم خفیة،و لو علم انه یطلع علیه واحد من صویلح العامة المعتقدین به،امتنع منه غایة الامتناع. و ربما کان بعضهم فی الباطن مائلا إلی الدخول علی السلاطین و الأمراء و تارکا له فی الظاهر،و کان الباعث فی ذلک طلب المنزلة فی قلوب العامة.و مع ذلک یظن أن الاجتناب عنهم عین ورعه و تقواه. و ربما کان بعضهم إمام قوم یظن أنه علی خیر و باعث لترویج الدین و اعلاء الکلمة و مقیم بشعار الإسلام، و مع ذلک لو أم غیره ممن هو أعلم و اورع منه فی مسجده،أو یتخلف بعض من یقتدی به عن الاقتداء به،قامت علیه القیامة،و ربما لم یکن باعثه علی الحرکة إلی المسجد للامامة مجرد التقرب و الامتثال لأمر اللّه،بل کان الباعث محض حب الجاه و الریاسة و اعتقاد العامة،أو مرکبا منه و من نیة الثواب و ربما اتخذ بعضهم الإمامة شغلا و وسیلة لأمر المعاش،و مع ذلک یظن انه مشتغل بامر الخیر، و الظاهر فی أمثال زماننا ندور الامام الذی کان قصده من الإمامة مجرد التقرب إلی اللّه.من دون وجود شیء من حب طلب المنزلة فی القلوب،أو تحصیل المال،أو دفع بعض الشرور عن نفسه فی زوایا قلبه، و لو وجد مثله فهو القدوة الذی یجب ان تشد الرحال من المواضع البعیدة الیه لیقتدی به،و مثله کلما وجد فی نفسه قصد التقرب و الثواب فی الذهاب إلی المسجد للامامة ذهب،و لو لم یجد ذلک من نفسه تخلف،و صلی منفردا،و هو الذی یستوی عنده اقتداء الناس به و عدمه،و یستوی عنده کثرة المقتدین و قلتهم،بل یکون حاله عند صلاته و هو إمام لجم غفیر کحاله عند صلاته منفردا،من دون أن یجد فی نفسه تفاوتا فی الحالین.

و بالجملة:اصناف غرور أهل العلم-(لا)سیما فی هذه الاعصار-کثیرة، و المتأمل یعلم أن الغرور أو التلبیس أو غیرهما من ذمائم الأفعال انتهی فی

بعضهم إلی أن وجودهم مضر بالإسلام و المسلمین و موتهم انفع للایمان و المؤمنین،لأنهم دجالو الدین و قواموا مذهب الشیاطین،و مثلهم کما قال ابن مریم-علیه السّلام-:«العالم السوء کصخرة وقعت فی فم الوادی، فلا هی تشرب الماء و لا هی تترک الماء یتخلص إلی الزرع».

الطائفة الرابعة (الوعاظ)

و المغترون منهم کثیرون:

(فمنهم)من یتکلم فی وعظه فی أخلاق النفس و صفات القلب،من الخوف،و الرجاء،و التوکل،و الرضا،و الصبر،و الشکر،و نظائرها، و یظن انه إذا تکلم بهذه الصفات و دعا الخلق إلیها صار موصوفا بها،و هو منفک عنها فی الواقع،إلا عن قدر یسیر لا ینفک عنه عوام المسلمین،و یزعم ان غرضه إصلاح الخلق دون أمر آخر،و مع ذلک لو أقبل الخلق علی أحد من اقرانه و صلحوا علی یدیه،و کان أقوی منه فی الإرشاد و الإصلاح،لمات غما و حسدا،و لو اثنی أحد المترددین علیه علی بعض اقرانه،لصار ابغض خلق اللّه إلیه.

و(منهم)من اشتغل بالشطح و الطامات،و تلفیق کلمات خارجة عن قانون الشرع و العقل،و ربما کلف نفسه بالفصاحة و البلاغة،و تصنع التشبیهات و المقدمات،و شغف بطیارات النکت و تسجیع الألفاظ و تلفیقها، طلبا للاعوان و الأنصار،و شوقا إلی تکثر البکاء و الرقة و التواجد و الرغبات فی مجلسه،و التذاذا بتحریک الرءوس علی کلامه و البکاء علیه،و فرحا بکثرة الأصحاب و المستفیدین و المعتقدین به،و سرورا بالتخصیص بهذه الخاصة

من بین سائر الاقران،و ربما لم یبال بالکذب فی نقل الأخبار و الآثار، ظنا منه أنه أوقع فی النفوس و أشد تأثیرا فی رقة العوام و تواجدهم.

و لا ریب فی أنّ هؤلاء شر الناس،بل شیاطین الانس،ضلوا و اضلوا عن سواء السبیل،إذ الأولون إن لم یصلحوا أنفسهم،فقد أصلحوا غیرهم و صححوا کلامهم و وعظهم،و أما هؤلاء فانهم یصدون عن سبیل اللّه،و یجرون الخلق إلی الغرور باللّه،لان سعیهم فی ذکر ما یسر به العامة،لیصلوا به منهم الی اغراضهم الفاسدة،فلا یزالون یذکرون ما یقوی الرجاء،و یزیدهم جرأة علی المعاصی و رغبة فی الدنیا،(لا)سیما إذا کان هذا الواعظ أیضا ممن یرغب إلی الدنیا،و یسر بوصول المال إلیه،و یتزین بالثیاب الفاخرة و المراکب الفارهة،و غیرهما من زینة الدنیا.فمثله ممن یضل و یکون افساده أکثر من اصلاحه،و مع ذلک یظن انه مروج الشرع و الدین و مرشد الضالین،فهو أشد المغرورین و الغافلین.

و(منهم)من هذب اخلاقه،و راقب قلبه،و صفاه عن جمیع الکدورات،و صغرت الدنیا فی عینه،و انقطع طمعه عن الخلق فلم یلتفت الیهم،و دعته الرحمة و الشفقة علی عباد اللّه إلی نصحهم و استخلاصهم عن أمراض المعاصی بالوعظ،فلما استقل به وجد الشیطان مجال الفتنة فدعاه إلی الرئاسة دعاء خفیا-أخفی من دبیب النملة-لا یشعر به،و لم یزل ذلک فی قلبه یربو و ینمو حتی دعاه إلی التصنع و التزین للخلق،بتحسین الألفاظ و النغمات و الحرکات و التصنع فی الزی و الهیئة و الشمائل،و أقبل الناس إلیه یعظمونه و یوقرونه توقیرا یزید علی توقیر الملوک،اذ رأوه شافیا لامراضهم بمحض الرحمة و الشفقة من غیر طمع،فآثروه بأبدانهم و أموالهم،و صاروا له کالخدم و العبید،فعند ذلک انتشر طبعه و ارتاحت نفسه،و ذاق لذة یا لها من لذة،

و أصاب من الدنیا شهوة یستحقر معها کل شهوة،فوقع فی أعظم لذات الدنیا بعد قطعه بأنه تارک للدنیا،فقد غره الشیطان علی ما لا یشعر به.و علامة ثوران حب الرئاسة فی باطنه:أنه لو ظهر من اقرانه من مالت القلوب إلی قبوله،و زاد أثر کلامه فی القبول علی کلامه،شق ذلک علیه،إذ لو لا أن النفس قد استبشرت و استلذت بالرئاسة لکان یغتنم ذلک.

و علی هذا فینبغی ألا یشتغل أحد بالنصح و الوعظ إلا إذا وجد من نفسه أنه لیس له قصد سوی هدایتهم إلی اللّه-تعالی-،و کان یسره غایة السرور ظهور من یعینه علی إرشادهم أو اهتدائهم من عند أنفسهم،و انقطع طمعه بالکلیة عن ثنائهم و أموالهم،و استوی عنده حمدهم و ذمهم،و لم یبال بذمهم إذا کان الله یمدحه،و لم یفرح بمدحهم إذا لم یقترن به مدح اللّه، و نظر إلیهم کما ینظر إلی من هو أعلم منه و أورع،حیث لا ینکر علیه و یراه خیرا من نفسه،لدلالة الظاهر علی ذلک و جهله بالخاتمة،و إلی البهائم من حیث انقطاع طمعه عن طلب المنزلة فی قلوبهم،فانه لا یبالی کیف یراه البهائم،فلا یتزین لها،إذ راعی الماشیة إنما غرضه رعایتها و دفع الذئب عنها،دون نظر الماشیة إلیه بعین المدح و الثناء.

ثم لو ترقی الواعظ،و علم بهذه المکیدة من الشیطان،و اشتغل بنفسه و ترک النصح،أو نصح مع رعایة شرط الصدق و الإخلاص،لخیف علیه الاعجاب بنفسه فی فراره عن الغرور،فیکون اعجابه بنفسه فی الفرار عن الغرور غایة الغرور،و هو المهلک الأعظم من کل ذنب،و لذلک قال الشیطان:

«یا ابن آدم!اذا ظننت أنک بعملک تخلص منی فبجهلک قد وقعت فی حبائلی».ثم لو دفع عن نفسه العجب،و علم أن ذلک من اللّه-تعالی-لا منه، و أن مثله لا یقوی علی دفع الشیطان عنه إلا بتوفیق اللّه،و انه ضعیف عاجز

لا یقدر علی شیء أصلا،فضلا عن دفع الشیطان،لخیف علیه الغرور بفضل اللّه و الثقة بکرمه و الأمن من مکره،حتی یظن أنه یبقی علی هذه الوتیرة فی المستقبل.و لا ریب أن الآمن من مکر اللّه خاسر مغرور،فسبیل النجاة بعد تهذیب النفس و خلوص القصد و الانقطاع عن الدنیا و لذاتها،ان یری ذلک کله من فضل اللّه،و کان خائفا علی نفسه من سلب حاله فی کل لحظة، و غیر آمن من مکر اللّه،و غیر غافل عن خطر الخاتمة.و هذا خطر لا محیص عنه و خوف لا نجاة منه،إلا بمجاوزة الصراط و الدخول فی الجنة،و لذلک لما ظهر الشیطان لبعض الأولیاء فی وقت النزع-و کان قد بقی له نفس-قال:

(أفلت منی یا فلان!؟)،فقال:(لا!بعد).

وصل (أهل العبادة و العمل)

و المغرورون منهم فرق کثیرة:

(فمنهم)من غلبت علیه الوسوسة فی إزالة النجاسة و فی الوضوء، فیبالغ فیه و لا یرتضی الماء المحکوم بالطهارة فی فتوی الشرع،و یقدر الاحتمالات البعیدة الموجبة للنجاسة،و إذا آل الأمر إلی الأکل و أخذ المال قدر الاحتمالات الموجبة للحل،بل ربما أکل الحرام المحض و قدر له محملا بعیدا لحله،و لو انقلب هذا الاحتمال من الماء إلی الطعام لکان أشبه بسیرة أکابر الأولیاء. ثم من هؤلاء من یخرج إلی الإسراف فی صبه الماء و ربما بالغ عند الوضوء فی التخلیل و ضرب إحدی یدیه علی وجهه أو یده الأخری، و لا یدری هذا المغرور أن هذا العمل ان کان مع الیقین بحصول ما یلزم شرعا فهو تضییع للعمر الذی هو أعز الأشیاء فیما له مندوحة عنه،و ان کان بدونه بل یحتاط فی التخلیل لیحصل الجزم بوصول الماء إلی البشرة،فما باله یتیقن

بوصول الماء إلی البشرة فی الغسل بدون هذه المبالغة و الاحتیاط مع أن حصول القطع بایصال الماء إلی البشرة فی الغسل ألزم و أوجب.ثم ربما لم یکن له مبالغة و احتیاط فی الصلاة و سائر العبادات،و انحصر احتیاطه و مبالغته بالوضوء،زاعما أن هذا یکفی لنجاته،فهو مغرور فی غایة الغرور.

و(منهم)من اغتر بالصلاة فغلبت علیه الوسوسة فی نیتها،فلا یدعه الشیطان حتی یعقد نیة صحیحة،بل یشوش علیه حتی تفوته الجماعة أو فضیلة الوقت،و قد یوسوس فی التکبیر حتی یغیر صیغتها لشدة الاحتیاط فیه، یفعل ذلک فی أول صلاته ثم یغفل فی جمیع صلاته،و لا یحضر قلبه،و یغتر بذلک،و یظن أنه إذا أتعب نفسه فی تصحیح النیة فهو علی خیر.و ربما غلبت علی بعضهم الوسوسة فی دقائق القراءة،و اخرج حروف الفاتحة و سائر الاذکار عن مخارجها،فلا یزال یحتاط فی التشدیدات و تصحیح المخارج و التمییز بین مخارج الحروف المتقاربة،من غیر اهتمام فیما عدا ذلک،من حضور القلب و التفکیر فی معانی الاذکار،ظنا منه أنه إذا صحت القراءة فالصلاة مقهولة،و هذا اقبح أنواع الغرور.

و(منهم)من اغتر بالصوم،و ربما صام الأیام الشریفة،بل صام الدهر،و لم یحفظ لسانه عن الغیبة،و لا بطنه عن الحرام عند الإفطار،ثم یظن بنفسه الخیر،و ذلک فی غایة الغرور.

و(منهم)من اغتر بالحج،فیخرج إلی الحج من غیر خروج عن المظالم و قضاء الدیون و طلب الزاد الحلال،و یضیع فی الطریق الصلاة، و یعجز عن طهارة الثوب و البدن،ثم یحضر البیت بقلب ملوث برذائل الأخلاق و ذمائم الصفات،و مع ذلک یظن انه علی خیر،فهو فی غایة الغرور.

و(منهم)من اغتر بقراءة القرآن،فیهذ هذا،و ربما یختم فی الیوم

و اللیلة مرة،فیجری به لسانه،و قلبه مردد فی أودیة الأمانی،و ربما أسرع فی القراءة غایة السرعة،و یظن ان سرعة اللسان من الکمالات،و یتفاخر علی الأمثال و الأقران.

و(منهم)من اغتر ببعض النوافل،کصلاة اللیل،أو مجرد غسل الجمعة،أو أمثال ذلک،من غیر اعتداد بالفرائض،زاعما أن المواظبة علی مجرد هذه النافلة ینجیه فی الآخرة،فهو أیضا من المغرورین.

و(منهم)من تزهد و قنع بالدون من المطعم و الملبس و المسکن،ظانا أنه أدرک رتبة الزهاد،و مع ذلک راغب فی الرئاسة باشتهاره بالزهد،فهو ترک أهون المهلکین باعظمها،إذ حب الجاه أشد فسادا من حب المال،و لو ترک الجاه و أخذ المال لکان أقرب إلی السلامة،فهو مغرور،إذ ظن أنه من الزهاد،و لم یعرف أن منتهی لذات الدنیا الرئاسة،و هو یحبها،فکیف یکون زاهدا؟

الطائفة السادسة (المتصوفة)

و المغترون فیهم أکثر من ان یحصی:

(فمنهم)أرباب البوقات،و هم القلندریة الذین لا یعرفون معنی التصوف و لا شیئا من مراسیم الدین،و صرفوا اوقاتهم فی التکدی و السؤال من الناس،و یظنون أنهم تارکون للدنیا مقبلون علی الآخرة،مع انهم لو ظفروا بشیء من أمور الدنیا لأخذوه بجمیع جوارحهم،فهؤلاء ارذل الناس بوجوه کثیرة لا تخفی.

و(منهم)من اغتر بالزی،و المنطق،و لبس الصوف،و اطراق الرأس و ادخاله فی الجیب،و خفض الصوت،و تنفس الصعداء،و تحریک البدن

فی الطول و العرض،و السقوط إلی الأرض،(لا)سیما إذا سمعوا کلاما فی الوحدة و العشق،مع عدم اطلاعهم علی حقیقة شیء منهما.و ربما تجاوز بعضهم من ذلک إلی الرقص و التصفیق،و إبداء الشهیق و النهیق،و اختراع الاذکار،و التغنی بالاشعار...و غیر ذلک من الحرکات القبیحة و الهیئات الشنیعة،و یظن أن العبد بهذه الحرکات و الأفعال یصل إلی الدرجات العالیة، و لم یعلم المغرور أنها تقرب العبد إلی سخط اللّه و عذابه.

و(منهم)من وقع فی الاباحة،و طوی بساط الشرع و الاحکام، و ترک الفصل بین الحلال و الحرام،یتکالب علی الحرام و الشبهات،و لا یحترز عن أموال الظلمة و السلاطین،و ربما قال:المال مال اللّه و الخلق عیال اللّه، فهم فیه سواء.و ربما قال:ان اللّه مستغن عن عملی،فأی حاجة إلی أن أتعب نفسی فیه؟و ربما قال:لا وزن لأعمال الجوارح،و إنما النظر إلی القلوب، و قلوبنا و الهة إلی حب اللّه و اصلة إلی معرفة اللّه.و ربما خاضوا فی الشهوات الدنیویة،و قالوا:إنها لا تصدنا عن طریق اللّه،لقوة نفوسنا و قوة اقدامنا فیها،و إنما یحتاج العوام إلی تهذیب النفس بالأعمال البدنیة،و نحن مستغنون عنه.فهؤلاء یرفعون درجتهم عن درجة الأنبیاء-علیهم السلام-إذ کانوا یصرحون بأن ارتکاب الأمور المباحة فضلا عن الخطایا و المعاصی یصدهم عن طریق اللّه،حتی یبکون سنین متوالیة علی ترک الراجح و فعل المرجوح،فهم أشد الناس غرورا،و أعظم الخلق حماقة و جهلا.

و(منهم)من یدعی غایة المعرفة و الیقین،و الوصول إلی درجات المقربین،و مشاهدة المعبود،و مجاورة المقام المحمود،و الملازمة فی عین الشهود،و تلقف من الطامات کلمات یرددها،و یظن أنه یتکلم عن الوحی و یخبر عن السماء.و ینظر إلی العباد و الفقهاء و المحدثین و سائر أصناف العلماء

بعین الحقارة و الازدراء،یقول فی العباد:إنهم أجراء مبعوثون،و فی العلماء:

أنهم بالحدیث عن اللّه لمحجوبون،و یدعی لنفسه من الکرامات ما لا یدعیه نبی و لا ولی،و یدعی کونه و أصلا إلی الحق فارغا عن أعباء التکلیف، لا علما أحکم و لا عملا هذب،لم یعرف من المعارف إلا أسماء یتفوه بها عند الأغنیاء للوصول إلی بعض حطامهم الخبیثة،فهو عند اللّه من الفجار المنافقین،و عند أرباب القلوب من الحمقی الجاهلین،مع ظنه أنه من المقربین،فهو أشد الغافلین المغرورین.

و(منهم)ملامیة یرتکبون قبائح الاعمال و شنائع الافعال الموجبة للبعد عن طریق المروة،ظنا منهم أن هذا موجب لکسر النفس و إزالة ذمائم الأخلاق،و لم یعلموا ان هذه الافعال من الذمائم،و قد نهی صاحب الشرع عنه.

و(منهم)من اشتغل بالریاضة و المجاهدة،و قطع بعض المنازل، و وصل إلی بعض المقامات علی قدر سعیه و مجاهدته،إلا أنه لم یتم سلوکه و انقطع عن سائر المقامات،اما لاعتراض مفسد فی اثناء السلوک،أو لوقوعه فی الاثناء ظنا منه انه وصل إلی اللّه و لم یصل بعد،فان للّه سبعین حجابا من نور،و لا یصل السالک إلی حجاب من تلک الحجب فی الطریق الا و یظن انه قد وصل،و إلیه الإشارة فی حکایة الخلیل،حیث رأی أولا کوکبا،فقال:

«هذا ربی»،ثم انتقل إلی القمر،ثم عنه إلی الشمس،فانه لیس المراد بالکوکب و القمر و الشمس هذه الاجسام المضیئة،فان شأن مثل الخلیل أعظم من أن یظن کونها آلهة،بل هذا ینافی شأنه و رتبته،فالمراد بها الأنوار التی هی من حجب اللّه،و یراها السالک فی الطریق،و لا یتصور الوصول إلی اللّه الا بالوصول إلی هذه الحجب،و هی حجب من النور بعضها أعظم من

بعض،فاستعیر لفظ الکواکب لصغره لاقل مراتبها،و القمر لاوسطها، و الشمس لاعظم مراتبها،و الخلیل(ع)لم یزل عند سیره فی الملکوت یصل الی نور بعد نور،و یتخیل إلیه فی أول ما یلقاه أنه قد وصل،ثم انکشف له أن وراءه امر،فیترقی إلیه حتی وصل إلی الحجاب الاقرب،فقال:هذا أکبر،فلما ظهر أنه مع عظمته غیر خال عن الهوی فی حضیض النقص و الانحطاط عن ذروة الکمال،قال:

لاٰ أُحِبُّ الْآفِلِینَ . إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ... ⁽¹⁾.

فسالک هذا الطریق قد یغتر فی الوقوف علی بعض هذه الحجب،و ربما یغتر بالحجاب الأول،و أول الحجاب بین اللّه و بین العبد هو قلبه،فانه -أیضا-أمر ربانی و نور من أنوار اللّه،تتجلی فیه حقیقة الحق کله،حتی یتسع لجملة العالم و یحیط به و تنجلی فیه صورة الکل،و عند ذلک یشرق نوره اشراقا عظیما،اذ یظهر فیه الوجود کله علی ما هو علیه،و هو فی أول الامر کان محجوبا،فإذا تجلی نوره و انکشف فیه جماله بعد اشراق نور اللّه تعالی ربما التفت صاحب القلب إلی القلب،فیری من جماله الفائق ما یدهشه، فربما یسبق لسانه فی هذه الدهشة،فیقول:انا الحق!فان لم یتضح له ما وراء ذلک،اغتر به،و وقف علیه و هلک،و کان قد اغتر بکوکب صغیر من أنوار الحضرة الآلهیة،و لم یصل بعد إلی القمر،فضلا عن الشمس،فهو مغرور.و هذا محل الالتباس،اذ المتجلی یلتبس بالمتجلی فیه،کما یلتبس لون ما یتراءی فی المرآة فیظن أنه لون المرآة،و کما یلتبس ما فی الزجاج بالزجاج فیظن أنه لون الزجاج،کما قیل:

رق الزجاج و رقت الخمر

فتشابها و تشاکل الامر

فکأنما خمر و لا قدح

و کأنما قدح و لا خمر

و بهذه العین نظر النصاری إلی المسیح،فرأوا اشراق نور اللّه قد تلألأ فیه،فغلطوا فیه،کمن یری کوکبا فی مرآة أو فی ماء،فیظن أن الکوکب فی المرآة أو فی الماء،فیمد الید إلیه،فهو مغرور.و أنواع الغرور فی طریق السلوک إلی اللّه کثیرة لا تخفی علی أرباب البصیرة.

ثم أکثر المتلبسین بلباس العارفین-مع کذبهم فیما یدعونه،و نقصانهم فی طریق السلوک،و جهلهم بحقیقة الأمر،و عدم قطعهم جل المقامات- یتشبهون بالصادقین من العرفاء فی زیهم و هیئتهم و آدابهم و مراسمهم و الفاظهم، ظانین أنهم بهذا التشبه یصلون إلی مراتبهم،فهیهات هیهات!إن الوصول الی درجة کل أحد إنما تحصل بالاتصاف بأوصافه الباطنة و التخلق باخلاقه النفسیة،دون التشبه به فی حالاته الظاهرة،و قد شبههم بعض الأکابر بامرأة عجوز سمعت أن الشجعان من المقاتلین تثبت أسماؤهم فی الدیوان و یقطع لکل واحد منهم قطر من أقطار المملکة،فتاقت نفسها إلی أن تکون مثلهم،فلبست درعا،و وضعت علی رأسها مغفرا،و تعلمت من رجز الأبطال أبیاتا، و تعلمت کیفیة جولانهم فی المیدان،و تلقفت جمیع شمائلهم فی الزی و المنطق و الحرکات و السکنات،و توجهت إلی المعسکر لیثبت اسمها فی دیوان الشجعان، فلما وصلت إلیه،أنفذت إلی دیوان العرض،و أمرت بأن تجرد عن المغفر و الدرع،و ینظر إلی حقیقتها،و تمتحن بالمبارزة مع بعض الشجعان لیعرف قدر شجاعتها،فلما جردت فإذا هی عجوز ذات منة ضعیفة لا تقدر علی شیء، فقیل لها:أ جئت للاستهزاء بالملک و أهل حضرته؟خذوها و القوها قدام الفیل،فداسها و نحتها.فهکذا یکون حال المدعین للتصوف و العرفان فی القیامة،اذا کشف عنهم الغطاء و عرضوا إلی القاضی الحق الذی لا ینظر الی الزی و اللباس بل إلی سر القلب و صفاته.

الطائفة السابعة (الأغنیاء و أرباب الأموال)

و المغترون فیهم أکثر من سائر الطوائف:

(فمنهم)من یحرص علی بناء المساجد و المدارس و الرباطات و القناطر و سائر ما یظهر للناس بالأموال المحرمة،و ربما غصب أرض المساجد و المدارس،و ربما صیر لها موقوفات أخذها من غیر حلها،و لا باعث له علی ذلک سوی الریاء و الشهوة،و لذا یسعی فی کتابة اسمه علی احجارها لیتخلد ذکره و یبقی بعد الموت أثره،و یظن المسکین أنه قد استحق المغفرة بذلک، و أنه مخلص فیه،و لم یدر أنه تعرض لسخط اللّه فی کسب هذه الأموال و فی انفاقها،و کان الواجب علیه الامتناع عن أخذها من أهله،و إذا عصی اللّه و أخذها،کان الواجب علیه التوبة و ردها إلی أهلها،فان لم یبق من أخذها منه و لا ورثته،کان الواجب ان یتصدق بها علی المساکین،مع انه ربما کان فی بلده أو فی جواره مسکین یکون فی غایة الفقر و المسکنة و لا یعطیه درهما.

و(منهم)من ینفق الأموال فی الصدقات،الا أنه یطلب الفقراء الذین عادتهم الشکر و الافشاء للمعروف،و یکره التصدق فی السر،بل یطلب المحافل الجامعة و یتصدق فیها،و ربما یکره التصدق علی فقراء بلده و یرغب ان یعطی أهل البلاد الآخر مع أکثریة استحقاق فقراء بلده،طلبا لاشتهاره بالبذل و العطاء فی البلاد الخارجة البعیدة،و ربما یصرف کثیرا منه الی رجل معروف فی البلاد و ان لم یکن مستحقا،لیشتهر ذلک فی البلاد، و لا یعطی قلیلا منه إلی فقیر له غایة الاستحقاق إذا کان خامل الذکر،یفعل هذا و یظن أنه یجلب بذلک الأجر و الثواب،و لم یدر المغرور أن هذا القصد

احبط عمله و اضاع ثوابه.

و(منهم)من یجمع مالا من غیر حله،و لا یبالی باخذ المال من أی طریق کان،ثم یمسکه غایة الإمساک،إلا انه لا یبالی بصرف بعضه فی طریق الحج،إما لنفسه فقط،أو لأولاده و ازواجه أیضا،اما للاشتهار،او لما وصل إلیه:ان تارک الحج یبتلی بالفقر.

و(منهم)من غلب علیه البخل،فلا تسمح نفسه بانفاق شیء من ماله فیشتغل بالعبادة البدنیة من الصوم و الصلاة،ظنا منه ان ذلک یکفی لنجاته، و لم یدر ان البخل صفة مهلکة لا بد من ازالتها،و علاجه!بذل المال دون العبادات البدنیة.و مثله مثل من دخلت فی ثوبه حیة،و قد أشرف علی الهلاک،و هو مشغول بطبخ السکنجبین لیسکن الصفراء،و غافل بأن الحیة تقتله الآن،و من قتلته الحیة فأی حاجة له إلی السکجبین؟

وصل (ضد الغرور الفطانة و العلم و الزهد)

اشارة

قد عرفت ان الغرور مرکب من الجهل و حب مقتضیات الشهوة و الغضب،فضده الفطانة و العلم و الزهد،فمن کان فطنا کیسا عارفا بربه و نفسه و بالاخرة و الدنیا،و عالما بکیفیة سلوک الطریق إلی اللّه و بما یقربه إلیه و بما یبعده عنه،و عالما بآفات الطریق و عقباته و غوائله،لاجتنب عن الغرور و لم یغره الشیطان فی شیء من الأمور،إذ من عرف نفسه بالذل و العبودیة و بکونه غریبا فی هذا العالم اجنبیا من هذه الشهوات البهیمیة،عرف کون هذه الشهوات مضرة له و ان الموافق له طبعا هو معرفة اللّه و النظر إلی وجهه فلا یسکن نفسه إلی شهوات الدنیا،و من عرف ربه و عرف الدنیا و الآخرة و لذاتهما و عدم النسبة بینهما ثار فی قلبه حب اللّه و الرغبة إلی دار الآخرة

و الانزجار عن الدنیا و لذاتها،و إذا غلبت هذه الارادة علی قلبه صحت نیته فی الأمور کلها،فان أکل-مثلا-او اشتغل بقضاء الحاجة کان قصده منه الاستعانة علی سلوک طریق الآخرة،و اندفع عنه کل غرور منشأه تجاذب الأغراض و النزوع إلی الدنیا و إلی الجاه و المال،و ما دامت الدنیا أحب الیه من الآخرة و هوی نفسه أحب إلیه من رضاء اللّه،لم یمکنه الخلاص من الغرور. فالاصل فی علاج الغرور:ان یفرغ القلب من حب الدنیا، و یغلب علیه حب اللّه،حتی تتقوی به الارادة و تصح به النیة و یندفع عنه الغرور.قال الصادق(ع):«و اعلم انک لن تخرج من ظلمات الغرور و التمنی الا بصدق الإنابة إلی اللّه،و الاخبات له،و معرفة عیوب أحوالک من حیث لا یوافق العقل و العلم،و لا یحتمله الدین و الشریعة و سنن القدوة و أئمة الهدی،و ان کنت راضیا بما أنت فیه فما أحد اشقی بعملک منک و اضیع عمرا،فاورثت حسرة یوم القیامة» ⁽¹⁾.

و منها:

اشارة

طول الأمل

معنی طول الأمل و مرجعه-علاجه-ضده قصر الأمل-اختلاف الناس فی طول الأمل-ذکر الموت مقصر للامل-التعجب ممن ینسی الموت- الموت أعظم الدواهی-مراتب الناس فی ذکر الموت.

و هو أن یقدر و یعتقد بقاءه إلی مدة متمادیة،مع رغبته فی جمیع توابع البقاء:من المال و الأهل و الدار و غیر ذلک،و هو من رذائل قوتی العاقلة و الشهوة،إذ الاعتقاد المذکور راجع إلی الجهل المتعلق بالعاقلة،و حبه

لجمیع توابع البقاء و میله إلیه من شعب حب الدنیا.و جهله راجع إلی تعویله!إما علی شبابه،فیستبعد قرب الموت مع الشباب،و لا یتفکر المسکین فی ان مشایخ بلده لو عدوا لکانوا أقل من عشر عشیر أهل البلد،و انما قلوا لأن الموت فی الشباب أکثر،و إلی أن یموت شیخ یموت الف صبی و شاب، أو علی صحته و قوته،و یستبعد مجیء الموت فجأة،و لا یتأمل فی أن ذلک غیر بعید،و لو سلم بعده فالمرض فجأة غیر بعید،إذ کل مرض انما یقع فجأة، و إذا مرض لم یکن الموت بعیدا.و لو تفکر هذا الغافل،و علم أن الموت لیس له وقت مخصوص،من شباب و شیب و کهولة،و من شتاء و خریف و صیف و ربیع،و لیل و نهار،و حضر و سفر،لکان دائما مستشعرا غیر غافل عنه،و عظم اشتغاله بالاستعداد له،لکن الجهل بهذه الأمور و حب الدنیا بعثاه علی الغفلة و طول الأمل،فهو ابدا یظن أن الموت بین یدیه،و لا یقدر نزوله و وقوعه فیه.و یشیع الجنائز و لا یقدر ان تشیع جنازته،لأن هذا قد تکرر علیه،و الفه بتکرر مشاهدة موت غیره.و أما موت نفسه،فلم یألفه و لا یتصور ان یألفه،لأنه لم یقع،و إذا وقع لا یقع دفعة أخری بعده،فهو الأول و هو الآخر! و اما حبه لتوابع البقاء!من المال و الدار و المراکب و الضیاع و العقار، فراجع إلی الانس بها و الالتذاذ بها فی مدة مدیدة،فیثقل علی قلبه مفارقتها، فیمنع قلبه عن التفکر فی الموت الذی هو سبب مفارقتها،اذ کل من کره شیئا یدفعه عن نفسه.و الإنسان لما کان مشغوفا بالامانی الباطلة،و بالدنیا و شهواتها و لذاتها و علائقها،فتتمنی نفسه أبدا ما یوافق مراده،و مراده البقاء فی الدنیا،فلا یزال یتوهمه و یقرره فی نفسه،و یقدر توابع البقاء من أسباب الدنیا،فیصیر قلبه عاکفا علی هذا الفکر موقوفا علیه،فیلهو عن ذکر الموت و لا یقدر قربه،فان خطر له فی بعض الاحیان امر الموت و الحاجة

إلی الاستعداد له،سوّف و وعد نفسه إلی ان یکبر فیتوب.و إذا کبر اخر التوبة إلی ان یصیر شیخا،و إذا صار شیخا یؤخرها إلی أن یفرغ من عمارة هذه الضیعة او یرجع من سفر کذا او یفرغ من تدبیر هذا الولد و جهازه و تدبیر مسکن له،و لا یزال یسوف و یؤخر إلی ان یخطفه الموت فی وقت لا یحتسبه، فتعظم عند ذلک بلیته و تطول حسرته،و قد ورد ان أکثر أهل النار صیاحهم من سوف،یقولون و احزناه من سوف!و المسوف المسکین لا یدری ان الذی یدعوه إلی التسویف الیوم هو معه غدا،و انما یزداد بطول المدة قوة و رسوخا،إذ الخائض فی الدنیا لا یتصور له الفراغ منها قط،اذ ما قضی من أخذ منها لبانته،و انما فرغ منها من اطرحها.

فصل (علاج طول الأمل)

اشارة

لما عرفت ان طول الأمل منشأه الجهل و حب الدنیا،فینبغی أن یدفع الجهل بالفکر الصافی من شوائب العمی،و بسماع الوعظ من النفوس الطاهرة، فان من تفکر یعلم ان الموت أقرب إلیه من کل شیء،و انه لا بد ان تحمل جنازته و یدفن فی قبره،و لعل اللبن الذی یغطی به لحده قد ضرب و فرغ منه،و لعل اکفانه قد خرجت من عند القصار و هو لا یدری به. و اما حب الدنیا فینبغی ان یدفع من القلب بالتأمل فی حقارة الدنیا و نفاسة الآخرة،و ما ورد فی الأخبار من الذم و العقاب فی حب الدنیا و الرغبة إلیها، و من المدح و الثواب علی ترکها و الزهد عنها،و قد تقدم ما یکفی لهذا البیان.

و ینبغی-أیضا-ان یتذکر ما ورد فی مدح ضد طول الأمل-اعنی قصر الأمل کما یأتی-و ما ورد فی ذم طول الأمل،کقوله-صلّی اللّه علیه و آله-:

«ان أشد ما أخاف علیکم خصلتان!اتباع الهوی،و طول الأمل.فأما اتباع

الهوی فانه یصد عن الحق،و اما طول الأمل فانه الحب للدنیا-ثم قال-:

ان اللّه یعطی الدنیا من یحب و یبغض و إذا أحب عبدا أعطاه الایمان،الا ان للدین أبناء و الدنیا أبناء،فکونوا من أبناء الدین و لا تکونوا من أبناء الدنیا.الا ان الدنیا قد ارتحلت مولیة،الا ان الآخرة قد أنت مقبلة،الا و انکم فی یوم عمل لیس فیه حساب،الا و انکم یوشک أن تکونوا فی یوم حساب لیس فیه عمل» ⁽¹⁾.و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«نجا أول هذه الأمة بالیقین و الزهد،و یهلک آخر هذه الأمة بالبخل و الأمل».و قول أمیر المؤمنین-علیه السلام-:«ما أطال عبد الأمل الا أساء الأمل

وصل (قصر الأمل)

ضد طول الأمل قصره،و هو من شعار المؤمنین و دثار الموقنین،و لذا ورد فی الأمر به و النهی عن ضده ما ورد،قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«إذا أصبحت فلا تحدث نفسک بالمساء،و إذا أمسیت فلا تحدث نفسک بالصباح،و خذ من دنیاک لآخرتک،و من حیاتک لموتک،و من صحتک لسقمک،فانک لا تدری ما سمک غدا».و قال-صلّی اللّه علیه و آله- بعد ما سمع أن أسامة اشتری ولیدة بمائة دینار إلی شهر:«ان أسامة لطویل الأمل.و الذی نفسی بیده!ما طرفت عینای الا ظننت أن شفری لا یلتقیان

حق یقبض اللّه روحی،و لا رفعت طرفی فظنت أنی واضعه حتی اقبض، و لا لقمت لقمة إلا ظننت انی لا اسیغها حتی اغص بها من الموت»،ثم قال:

«یا بنی آدم!إن کنتم تعقلون فعدوا أنفسکم من الموتی،و الذی نفسی بیده! أن ما توعدون لآت و ما أنتم بمعجزین».و روی:«انه-صلّی اللّه علیه و آله- قد اطلع ذات عشیة إلی الناس،فقال:ایها الناس!اما تستحیون من اللّه تعالی؟قالوا:و ما ذاک یا رسول اللّه!قال:تجمعون ما لا تأکلون، و تأملون ما لا تدرکون،و تبنون ما لا تسکنون».«و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:أ کلکم یحب أن یدخل الجنة؟قالوا:نعم یا رسول اللّه!قال:

قصروا من الأمل،و اجعلوا آجالکم بین أبصارکم،و استحیوا من اللّه حق الحیاء».و کان-صلّی اللّه علیه و آله-یقول فی دعائه:«اللهم إنی أعوذ بک من دنیا تمنع خیر الآخرة،و أعوذ بک من حیاة تمنع خیر الممات،و أعوذ بک من امل یمنع خیر العمل»و کان-صلّی اللّه علیه و آله-یتیمم مع القدرة علی الماء قبل مضی ساعة،و یقول لعلی لا أبلغه. و قال عیسی-علیه السّلام-:

«لا تهتموا برزق غد،فان لم یکن غدا من آجالکم فتأتی ارزاقکم مع آجالکم،و ان لم یکن غدا من آجالکم فلا تهتموا لأرزاق غیرکم».

فصل (اختلاف الناس فی طول الأمل)

الناس فی طول الأمل و قصره مختلفون:(فمنهم)من یأمل البقاء و یشتهیه أبدا،کما قال اللّه-سبحانه-:

یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ

⁽¹⁾

و هو الذی انغمر فی الدنیا و خاض فی لذاتها،و لیس له من الآخرة نصیب.(و منهم)من یأمل البقاء إلی اقصی مدة العمر الذی یتصور لأهل عصره،و هو الذی یحب الدنیا حبا شدیدا،و یشتغل بجمع ما یمکنه فی هذه المدة،و ربما یجتهد بجمع الازید منه. (و منهم)من یأمل أقل من ذلک إلی ان ینتهی إلی من لا یأمل أزید من سنة،فلا یشتغل بتدبیر ما وراءها،و لا یقدر لنفسه وجوده فی عام قابل،فان بلغه حمد اللّه علی ذلک،و مثله یستعد فی الصیف للشتاء و فی الشتاء للصیف،و إذا جمع ما یکفیه السنة اشتغل بالعبادة. (و منهم)من یأمل أقل من السنة إلی ان ینتهی إلی من لا یأمل أزید من یوم و لیلة،فلا یستعد الا لنهاره دون غده. (و منهم)من یکون الموت نصب عینیه،کأنه واقع به و هو ینتظره،و مثله یصلی دائما صلاة المودعین. و روی:«أن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-سأل بعض الصحابة عن حقیقة ایمانه،قال:ما خطوت خطوة الا ظننت انی لا اتبعها أخری».

و کان بعضهم إذا یصلی یلتفت یمینا و شمالا،و لما قیل له:ما هذا الالتفات؟ قال:«انتظر ملک الموت من انی جهة یأتینی».

ثم أکثر الخلق-(لا)سیما فی أمثال زماننا-قد غلبهم طول الأمل، بحیث لا یأمل أقل من اقصی مدة السن،و قلّ فیهم من قصر امله،و العجب انه کلما یزداد السن یزداد طول الأمل،و فی عصرنا أکثر المشایخ و المعمرین حرصهم و طول املهم أکثر من الشبان،و من هنا قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«یشیب ابن آدم و تشب فیه خصلتان:الحرص،و طول الأمل».

و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«حب الشیخ شاب فی طلب الدنیا،و ان التقت ترقوتاه من الکبر،إلا الذین اتقوا،و قلیل ما هم».

ثم یعرف طول الأمل و قصره بالأعمال:فمن اعتنی بجمع أسباب

لا یحتاج إلیها فی سنة فهو طویل الأمل،و کذلک من انتشرت أموره،بأن یکون له مع الناس معاملات و محاسبات إلی مدة معینة،کالسنة و أزید منها، و کان علیه دیون من الناس کذلک،و مع ذلک لم یکن مضطربا و لا خائفا فهو طویل الأمل.فعلامة قصر الأمل:أن یجمع امره بحیث لا یکون علیه من الناس شیء،و لا یسعی لطلب قوت الزائد علی أربعین یوما،و یصرف اوقاته فی الطاعة و العبادة،و یری نفسه کمسافر یجتهد فی تحصیل الزاد.

فصل (ذکر الموت مقصر للامل)

ذکر الموت یقصر الأمل و یدفع طوله،و یوجب التجافی عن دار الغرور و الاستعداد لدار الخلود،و لذا ورد فی فضیلته و الترغیب فیه اخبار کثیرة،قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«أکثروا ذکر هادم اللذات»،قیل:و ما هو یا رسول اللّه؟!قال:«الموت،فما ذکره عبد علی الحقیقة فی منعة الا ضاقت علیه الدنیا،و لا فی شدة الا اتسعت علیه».و قال -صلّی اللّه علیه و آله-:«تحفة المؤمن الموت».و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:

«الموت کفارة لکل مسلم».و قیل له-صلّی اللّه علیه و آله-أهل یحشر مع الشهداء أحد؟قال:«نعم!من یذکر الموت فی الیوم و اللیلة عشرین مرة».و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«أکثروا من ذکر الموت،فانه یمحص الذنوب،و یزهد فی الدنیا».و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«کفی بالموت واعظا». و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«الموت الموت،الا و لا بد من الموت،جاء الموت بما فیه،جاء بالروح و الراحة و الکرة المبارکة إلی جنة عالیة لأهل دار الخلود الذین کان لها سعیهم و فیها رغبتهم».و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«اذا استحقت ولایة اللّه و السعادة،جاء الأجل بین العینین و ذهب

الأمل وراء الظهر،و إذا استحقت ولایة الشیطان و الشقاوة،جاء الأمل بین العینین و ذهب الأجل وراء الظهر».و ذکر عنده-صلّی اللّه علیه و آله-رجل، فاحسنوا الثناء علیه،فقال-صلّی اللّه علیه و آله-:«کیف ذکر صاحبکم للموت؟» قالوا:ما کنا نکاد نسمعه یذکر الموت،قال:«فان صاحبکم لیس هنا لک».و سئل:

أی المؤمنین أکیس و أکرم؟فقال:«أکثرهم ذکرا للموت،و أشدهم استعدادا له،أولئک هم الاکیاس،ذهبوا بشرف الدنیا و کرامة الآخرة» .و قال الباقر-علیه السلام-:«أکثروا ذکر الموت،فانه لم یکثر ذکره انسان الازهد فی الدنیا».و قال الصادق-علیه السّلام-:«اذا أنت حملت جنازة فکن کأنک أنت المحمول و کأنک سألت ربک الرجوع إلی الدنیا ففعل،فانظر ما ذا تستأنف».ثم قال-علیه السلام-:«عجبا لقوم حبس أولهم عن آخرهم،ثم نودی فیهم بالرحیل و هم یلعبون».و قال-علیه السلام-لأبی بصیر-بعد ما شکی إلیه الوسواس-:«اذکر یا ابا محمد تقطع أوصالک فی قبرک،و رجوع احبائک عنک إذا دفنوک فی حفرتک،و خروج بنات الماء من منخریک،و أکل الدود لحمک،فان ذلک یسلی علیک ما أنت فیه»،قال ابو بصیر:فو اللّه!ما ذکرته إلا سلی عنی ما أنا فیه من هم الدنیا.و قال -علیه السّلام-:«من کان کفنه معه فی بیته لم یکتب من الغافلین،و کان ماجورا کلما نظر إلیه» ⁽¹⁾. و قال-علیه السّلام-:«ذکر الموت یمیت الشهوات فی النفس،و یقلع منابت الغفلة،و یقوی القلب بمواعد اللّه،و یرق الطبع،و یکسر اعلام الهوی،و یطفی نار الحرص،و یحقر الدنیا،و هو معنی ما قال النبی-صلّی اللّه علیه و آله-:(فکر ساعة خیر من عبادة سنة).

و ذلک عند ما یحل أطناب خیام الدنیا و یشدها فی الآخرة،و لا ینکر نزول الرحمة عند ذکر الموت بهذه الصفة،و من لا یعتبر بالموت،و قلة حیلته، و کثرة عجزه،و طول مقامه فی القبر،و تحیره فی القیامة،فلا خیر فیه. و قال النبی-صلّی اللّه علیه و آله-:(أکثروا ذکر هادم اللذات...)،ثم ذکر تمام الحدیث کما مر...ثم قال-علیه السّلام-:و الموت أول منزل من منازل الآخرة و آخر منزل من منازل الدنیا،فطوبی لمن أکرم عند النزول بأولها،و طوبی لمن حسن مشایعته فی آخرها،و الموت أقرب الأشیاء من بنی آدم،و هو بعده أبعد،فما أجرأ الإنسان علی نفسه،و ما اضعفه من خلق،و فی الموت نجاة المخلصین و هلاک المجرمین،و لذلک اشتاق من اشتاق إلی الموت و کره من کره،قال النبی-صلّی اللّه علیه و آله-:(من أحب لقاء اللّه أحب اللّه لقاءه،و من کره لقاء اللّه کره اللّه لقاءه)» ⁽¹⁾.

فصل (العجب ممن ینسی الموت)

عجبا لقوم نسوا الموت و غفلوا عنه،و هو اظهر الیقینیات و القطعیات فی العالم،و أسرع الأشیاء إلی بنی آدم،قال اللّه-سبحانه و تعالی-:

أَیْنَمٰا تَکُونُوا یُدْرِکْکُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَةٍ

⁽²⁾ و قال-سبحانه-: کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَةُ الْمَوْتِ وَ إِنَّمٰا تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ وَ مَا الْحَیٰاةُ

اَلدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ

⁽¹⁾ .

و قال الصادق-علیه السّلام-:«ما خلق اللّه یقینا لا شک فیه أشبه بشک لا یقین فیه من الموت». و قال أمیر المؤمنین-علیه السّلام-:«ما انزل الموت حق منزلته من عد غدا من اجله».و قال-علیه السّلام-:«لو رأی العبد أجله و سرعته إلیه،لأبغض العمل من الدنیا». و قال الصادق(ع):

«ما من أهل بیت شعر و لا وبر إلا و ملک الموت یتصفحه کل یوم خمس مرات».و قد تقدمت اخبار اخر فی هذا المعنی.

فصل (الموت أعظم الدواهی)

اعلم أن الموت داهیة من الدواهی العظمی،و من کل داهیة أشد و ادهی، و هو من الأخطار العظیمة،و الأهوال الجسیمة،فمن علم أن الموت مصرعه و التراب مضجعه،و القبر مقره و بطن الأرض مستقره،و الدود أنیسه و العقارب و الحیات جلیسه،فجدیر أن تطول حسرته و تدوم عبرته،و تنحصر فیه فکرته و تعظم بلیته،و تشتد لأجله رزیته،و یری نفسه فی أصحاب القبور و یعدها من الأموات،إذ کل ما هو آت قریب،و البعید ما لیس بآت، و حقیق ألا یکون ذکره و فکره و غمه و همه و قوله و فعله و سعیه وجده إلا فیه و له،قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«لو أن البهائم یعلمون ما تعلمون ما اکلتم منها سمینا».أو قال-صلّی اللّه علیه و آله-لقوم یتحدثون و یضحکون:

«اذکروا الموت،أما و الذی نفسی بیده!لو تعلمون ما أعلم لضحکتم قلیلا و لبکیتم کثیرا».و مر-صلّی اللّه علیه و آله-بمجلس قد استعلاه الضحک،

فقال:«شوبوا مجلسکم بذکر مکدر اللذات».قالوا:و ما مکدر اللذات؟ قال:«الموت».

ثم غفلة الناس عن الموت لقلة فکرهم فیه و ذکرهم له،و من یذکره لیس یذکره بقلب فارغ،بل بقلب مشغول بشهوات الدنیا و علائقها،فلا ینفع ذکره فی قلبه،فالطریق فیه:أن یفرغ القلب عن کل شیء إلا عن ذکر الموت الذی بین یدیه،کالذی یرید ان یسافر إلی بلد بعید ما بینهما مفازة مخطرة،أو بحر عظیم لا بد أن یرکبه،فانه لا یتفکر إلا فیه،و من تفکر فی الموت بهذا الطریق و تکرر منه ذلک،لأثر ذکره فی قلبه،و عند ذلک یقل فرحه و سروره بالدنیا،و تنزجر نفسه عنها،و ینکسر قلبه، و یستعد لأجله. و أوقع طریق فیه:أن یکثر ذکر أقرانه الذین مضوا قبله، و نقلوا من انس العشرة إلی وحشة الوحدة.و من ضیاء المهود إلی ظلمة اللحود، و من ملاعبة الجواری و الغلمان إلی مصاحبة الهوام و الدیدان،و یتذکر مصرعهم تحت التراب،و یتذکر صورهم فی مناصبهم و أحوالهم،ثم یتفکر کیف محی التراب الآن حسن صورتهم،و کیف تبددت أجزاؤهم فی قبورهم،و کیف أرملوا نساءهم و أیتموا أولادهم و ضیعوا أموالهم و خلت منهم مساکنهم و مجالسهم و انقطعت آثارهم و اوحشت دیارهم،فمهما تذکر رجلا رجلا،و فصل فی قلبه حاله و کیفیة حیاته،و توهم صورته،و تذکر نشاطه و أمله فی العیش و البقاء،و نسیانه للموت،و انخداعه بمؤثثات الأسباب،و رکونه إلی القوة و الشباب،و میله إلی الضحک و اللهو،و غفلته عما بین یدیه من الموت الذریع و الهلاک السریع،و انه کیف کان یتردد و الآن قد تهدمت رجلاه و مفاصله،و کیف کان ینطق و قد أکل الدود لسانه،و کیف کان یضحک و قد أکل التراب أسنانه،و کیف دبر لنفسه الأمور و جمع من حطام الدنیا مالا یتفق احتیاجه إلیه علی مر الاعوام و الشهور و کر الازمنة و الدهور. ثم یتأمل

أنه مثلهم،و غفلته کغفلتهم،و سیصیر حاله فی القبر کحالهم،فملازمة هذه الأفکار و أمثالها،مع دخول المقابر و تشییع الجنائز و مشاهدة المرضی، تجدد ذکر الموت فی قلبه،حتی یغلب علیه بحیث یصیر الموت نصب عینیه، و عند ذلک ربما یستعد له و یتجافی عن دار الغرور،و اما الذکر بظاهر القلب و عذبة اللسان فقلیل الجدوی فی التنبیه و الایقاظ.و مهما طاب قلبه بشیء من أسباب الدنیا،فینبغی أن یتذکر فی الحال أنه لا بد من مفارقته.کما نقل:أن بعض الأکابر نظر إلی داره فاعجبه حسنها،فبکی و قال:و اللّه لو لا الموت لکنت بها مسرورا.

فصل (مراتب الناس فی ذکر الموت)

الناس بین منهمک فی الدنیا خائض فی لذاتها و شهواتها،و بین تائب مبتدئ،و عارف منتهی.

(فالأول):لا یذکر الموت،و إن ذکره فیذکره لیذمه لصده عما یحبه من الدنیا،و هو الذی یفر منه،و قال اللّه-تعالی-فیه:

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاٰقِیکُمْ... الآیة ⁽¹⁾و هذا یزیده ذکر الموت بعدا من اللّه،الا إذا استفاد منه التجافی عن الدنیا،و یتنغص علیه نعیمه،و یتکدر صفو لذته،و حینئذ ینفعه،لأن کل ما یکدر علی الإنسان اللذات فهو من أسباب نجاته.

(و الثانی):یکثر ذکر الموت لینبعث من قلبه الخوف و الخشیة،فیفی

بتمام التوبة،و ربما یکرهه خیفة من أن یختطفه قبل الاستعداد و تهیئة الزاد و تمام التوبة،و هو معذور فی کراهة الموت،و لا یدخل تحت قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«من کره لقاء اللّه کره اللّه لقاءه»،لان هذا لیس یکره الموت و لقاء اللّه،و إنما یخاف فوت لقاء اللّه لقصوره و تقصیره،و هو الذی یتأخر عن لقاء الحبیب مشتغلا بالاستعداد للقائه علی وجه یرضاه،فلا یعد کارها للقائه.و علامة هذا:أن یکون دائم الاستعداد للموت لا شغل له سواه،و إن لم یکن مستعدا له عاملا بما ینفعه فی الآخرة التحقیق بالاول.

(و اما الثالث):فانه یذکر الموت دائما،لانه موعد للقاء حبیبه، و المحب لا ینسی قط موعد لقاء الحبیب،و هذا فی غالب الامر یستبطئ مجیء الموت و یحب مجیئه،لیتخلص من دار العاصین و ینتقل إلی جوار رب العالمین، کما روی:«أن حذیفة لما حضرته الوفاة قال:حبیب جاء علی فاقة لا أفلح من رده،اللهم إن کنت تعلم أن الفقر أحب إلی من الغنی،و السقم أحب إلی من الصحة،و الموت أحب الی من الحیاة،فهل علی الموت حتی ألقاک».

و أعلی رتبة منه:من یفوض امره إلی اللّه،و لا یختار لنفسه شیئا:من الموت أو الحیاة،و الفقر و الغنی،و المرض و الصحة،بل یکون أحب الأشیاء إلیه احبها إلی مولاه،و هذا قد انتهی بفرط الحب و الولاء إلی درجة التسلیم و الرضا،و هو الغایة و الانتهاء.

تتمیم (المبادرة إلی الحسنات)

اشارة

من علامات قصر الأمل و ذکر الموت:المبادرة إلی الحسنات و اشتیاق الخیرات،و لذا ورد فیه الترغیب و الحذر عن آفة التأخیر،قال رسول اللّه

-صلّی اللّه علیه و آله-:«اغتنم خمسا قبل خمس:شبابک قبل هرمک، و صحتک قبل سقمک،و غناک قبل فقرک،و فراغک قبل شغلک،و حیاتک قبل موتک»و قال-صلّی اللّه علیه و آله-:«من خاف أدلج و من أدلج بلغ المنزل.

ألا إن سلعة اللّه غالیة،ألا إن سلعة اللّه الجنة» ⁽¹⁾.و کان-صلّی اللّه علیه و آله-اذا احس من أصحابه غفلة و غرة،نادی فیهم بصوت عال:«أتتکم المنیة،إما بشقاوة أو بسعادة»،و روی:أنه ما من صباح و لا ماء إلا و مناد ینادی:أیها الناس!الرحیل الرحیل!و قال بعض الأکابر:التؤدة فی کل شیء خیر،إلا فی أعمال الآخرة.

و منها:

اشارة

العصیان

و لا ریب فی کونه من رذائل قوتی الغضب و الشهوة معا،لأن بعض انواعه من رذائل أحداهما من جانب الإفراط أو التفریط،أو من باب رداءتها،و بعض آخر من انواعه من رذائل الأخری.و ضده(التقوی و الورع)،و بالمعنی الأعم:اعنی الاجتناب عن مطلق المعصیة خوفا من سخط اللّه،و قد تقدم ما ورد فی فضیلتهما،فتذکر.

و منها:

اشارة

الوقاحة

و هو عدم مبالاة النفس،و عدم انفعالها من ارتکاب المحرمات الشرعیة و العقلیة أو العرفیة،و کونه من رداءة قوتی الغضب و الشهوة ظاهر.

و ضدها(الحیاء)،و هو انحصار النفس و انفعالها من ارتکاب المحرمات الشرعیة و العقلیة و العادیة حذرا من الذم و اللوم،و هو أعم من التقوی،إذ التقوی اجتناب المعاصی الشرعیة،و الحیاء یعم ذلک و اجتناب ما یقبحه العقل و العرف أیضا،فهو من شرائف الصفات النفسیة،و لذا ورد فی فضله ما ورد،قال الصادق-علیه السّلام-:«الحیاء من الایمان،و الایمان فی الجنة». و قال-علیه السّلام-:«الحیاء و العفاف و العی-أعنی عیّ اللسان لا عی القلب-من الایمان».و قال-علیه السّلام-:«الحیاء و الایمان مقرونان فی قرن،فإذا ذهب أحدهما تبعه صاحبه». و قال-علیه السّلام-:

«لا ایمان لمن لا حیاء له».ثم حقیقة الحیاء-کما عرفت-هو الانفعال عن ارتکاب ما یذم شرعا أو عقلا أو عرفا،فالانفعال عن غیر ذلک حمق، فان الانفعال عن تحقیق احکام الدین أو الخمود عما ینبغی شرعا و عقلا لا یعد حیاء بل حمقا.و لذا قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«الحیاء حیاء ان:

حیاء عقل و حیاء حمق،فحیاء العقل هو العلم و حیاء الحمق هو الجهل» ⁽¹⁾.

و منها:

اشارة

الإصرار علی المعصیة

رجوع رذیلة الإصرار إلی أی القوی و ذمها-ضد الإصرار التوبة و تعریفها-هل یشترط فی التوبة القدرة علی الذنب السابق؟-وجوب التوبة-تحقیق فی وجوبها-عموم وجوبها-لا بد من العمل بعدها-فضیلتها- قبولها-طریقة التوبة من المعاصی-تکفیر الصغائر و معنی الکبائر-الصغائر قد تکون کبائر-شروط کمال التوبة-هل یصح التبعیض فیها؟-أقسام

التائبین-مراتب التوبة-عدم الثقة بالاستقامة لا یمنع من التوبة-علاج الإصرار علی الذنوب-الإنابة-المحاسبة و المراقبة-المعنی الظاهر لهما- حاسبوا أنفسکم قبل ان تحاسبوا-مقامات مرابطة الفعل للنفس.

و هو إما ناشئ من رداءة إحدی القوتین و خروجها عن إطاعة العاقلة، أو عن رداءتهما معا،فیکون من رذائل القوتین،و کل ما یدل علی ذم مطلق المعصیة أو علی ذم خصوص افرادها المعینة یدل علی ذم الإصرار علی المعصیة بطریق أولی و أوکد.و الاخبار الواردة فی ذم خصوص افراد المعاصی ربما یظفر بجملة منها فی هذا الکتاب عند ذکر کل معصیة،و أما الاخبار الواردة فی ذم مطلق الذنب و المعصیة فکثیرة جدا،کقول النبی-صلّی اللّه علیه و آله-:«ما من یوم طلع فجره و لا لیلة غاب شفقها إلا و ملکان ینادیان باربعة اصوات،یقول أحدهما:یا لیت هذا الخلق لم یخلقوا،و یقول الآخر:

یا لیتهم إذ خلقوا علموا لما ذا خلقوا،فیقول الآخر:فیا لیتهم إذ لم یعلموا لما ذا خلقوا عملوا بما علموا،فیقول الآخر:و یا لیتهم إذ لم یعملوا بما علموا تابوا مما عملوا.و اعلموا أن العبد لیحبس علی ذنب من ذنوبه مائة عام،و أنه لینظر إلی ازواجه فی الجنة یتنعمن» .و قال أمیر المؤمنین-علیه السّلام-:

«لا تبدین عن واضحة و قد عمتک الاعمال الفاضحة،و لا تأمن البیات و قد عملت السیئات»أو قال الباقر-علیه السّلام-:«إن اللّه قضی قضاء حتما ألا ینعم علی العبد بنعمة فیسلبها إیاه حتی یحدث العبد ذنبا یستحق بذلک النقمة».

و قال-علیه السّلام-:«ما من شیء أفسد للقلب من خطیئته،إن القلب لیواقع الخطیئة،فما یزال به حتی یغلب علیه،فیصیر أعلاه أسفله».و قال -علیه السّلام-:«إن العبد لیذنب الذنب فیزوی عنه الرزق». و قال

الصادق-علیه السّلام-:«یقول اللّه-تعالی-:إن أدنی ما اصنع بالعبد اذا آثر شهوته علی طاعتی أن احرمه لذیذ مناجاتی».و قال-علیه السّلام-:

«من همّ بسیئة فلا یعملها،فانه ربما عمل العبد السیئة فیراه الرب-تعالی- فیقول:و عزتی و جلالی!لا أغفر لک بعد ذلک ابدا».و قال(ع):«أما إنه لیس من عرق یضرب،و لا نکبة و لا صداع و لا مرض،إلا بذنب، و ذلک قول اللّه-عز و جل-فی کتابه:

وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ

⁽¹⁾ .

قال-علیه السّلام-:و ما یعفو اللّه أکثر مما یؤاخذ به».و قال(ع):

«إن الرجل یذنب الذنب فیحرم صلاة اللیل،و ان العمل السیء أسرع فی صاحبه من السکین فی اللحم».و قال الکاظم-علیه السّلام-:«حق علی اللّه ألا یعصی فی دار إلا اضحاها للشمس حتی یطهرها» ⁽²⁾.

و الأخبار فی هذا المعنی أکثر من أن تحصی،و لا یتوهم أحد أنه یمکن ألا یصل إلیه أثر الذنب و وباله،فان هذا محال.فانه لم یتجاوز عن الأنبیاء فی ترکهم الأولی،فکیف یتجاوز عن غیرهم فی کبائر المعاصی.نعم،کانت سعادتهم فی أن عوجلوا بالعقوبة و لم یؤخروا إلی الآخرة،و الأشقیاء یمهلون لیزدادوا إثما،و یعذبوا فی الآخرة عذابا أکبر و أشد،أما سمعت أن أباک آدم قد اخرج من الجنة بترکه الأولی؟حتی روی:«أنه لما أکل الشجرة تطایرت الحلل عن جسده و بدت عورته،و جاء جبرئیل-علیه السّلام-و أخذ التاج من رأسه و خلی الاکلیل عن جنبیه،و نودی من فوق العرش:اهبطا من

جواری،فانه لا یجاورنی من عصانی،فالتفت ادم إلی حواء باکیا،و قال:

هذا أول شؤم المعصیة،أخرجنا من جوار الحبیب».و روی:«انه-تعالی- قال:یا آدم!ای جار کنت لک؟قال:نعم الجار یا رب!قال:یا آدم!اخرج من جواری وضع عن رأسک تاج کرامتی،فانه لا یجاورنی من عصانی».و قد روی:«ان آدم بکی علی ذنبه مائتی سنة،حتی قبل اللّه توبته و تجاوز عما ارتکبه من ترک الأولی».فان کانت مؤاخذته فی نهی تنزیه مع حبیبه و صفیه هکذا،فکیف معاملته مع الغیر فی ذنوب لا تحصی.

وصل (التوبة و تعریفها)

اشارة

ضد الإصرار(التوبة)،و هی الرجوع من الذنب القولی و الفعلی و الفکری،و بعبارة أخری:هی تنزیه القلب عن الذنب و الرجوع من البعد الی القرب،و بعبارة أخری:ترک المعاصی فی الحال و العزم علی ترکها فی الاستقبال و تدارک ما سبق من التقصیر.و کما ان الإصرار علی العصیان من رذائل قوتی الغضب و الشهوة،فالرجوع عنه و ترکه من فضائلهما،بمعنی أن العزم علی ترک کل معصیة یکون من عمل کلیهما او أحداهما،و من فعل النفس باعانتهما و انقیادهما للعاقلة،و ان کان الباعث علی الرجوع و تهیج النفس و القوتین علی مباشرة الرجوع و الترک هو معرفة عظم ضرر الذنوب،و کونها حجابا بین العبد و بین المحبوب،و یمکن ان یقال:إن التوبة هو الرجوع عن الذنب،و هو من ثمرات الخوف و الحب.فان مقتضی الحب أن یمتثل مراد المحبوب و لا یعصی فی شیء مما یریده و یطلب من المحب،فتکون من فضائل القوتین أیضا.و یمکن أن یقال:إن التوبة عبارة عن مجموع العلم بضرر الذنوب،و کونها حجابا بینه و بین اللّه،و الندم الحاصل منه،و القصد المتعلق

بالترک حالا و استقبالا،و التلافی للماضی و الندم،و القصد بالترک و التلافی من فعل القوتین أو فعل النفس بوساطة القوتین و انقیادهما للعاقلة،و العلم المذکور من العاقلة،فتکون التوبة من فضائل القوی الثلاث.

و توضیح حقیقة التوبة:أنه إذا علم العبد علما یقینیا أن ما صدر عنه من الذنوب حائلة بینه و بین محابه.ثار من هذا العلم تألم القلب بسبب فوات المحبوب،و صار متأسفا علی ما صدر عنه من الذنوب،سواء کانت افعالا أو تروکا للطاعات،و یسمی تألمه-بسبب فعله أو ترکه المفوت لمحبوبه-ندما.

و إذا غلب هذا الندم علی القلب،انبعثت منه حالة أخری تسمی إرادة و قصدا إلی فعل له تعلق بالحال بترک الذنب الذی کان ملابسا له،و بالاستقبال بعزمه علی ترک الذنب المفوّت لمحبوبه إلی آخر عمره،و بالماضی بتلافیه ما فات بالجبر و القضاء. فالعلم-أعنی الیقین بکون الذنوب سموما مهلکة-هو الأول، و هو مطلع البواقی،إذ مهما اشرق نور هذا الیقین علی القلب أثمر نار الندم علی الذنب،فیتألم به القلب،حیث ینظر باشراق نور الایمان و الیقین أنه صار محجوبا عن محبوبه،کمن یشرق علیه نور الشمس و قد کان فی ظلمة،فیسطع النور علیه بانقشاع سحاب أو انحسار حجاب،فیری محبوبه قد أشرف علی الهلاک،فتشتعل نیران الحب فی قلبه،و تنبعث بتلک النیران إرادته للانتهاض للتدارک.فالعلم،و الندم،و القصد المتعلق بالترک فی الحال و الاستقبال و التلافی للماضی:ثلاثة معان مترتبة فی الحصول،یطلق اسم(التوبة)علی مجموعها. و ربما أطلقت التوبة علی مجرد الندم،و جعل العلم کالسابق و المقدمة، و الترک کالثمرة و التابع للمتأخر،و إلی هذا الاعتبار یشیر قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«الندم توبة».إذ لا یخلو الندم عن علم أوجبه و اثمره،أو عن عزم یتبعه و یتلوه،فیکون الندم محفوفا بطرفیه،اعنی ثمرته و مثمره.و بهذا الاعتبار

قیل فی حدها:إنها ذوبان الحشا لما سبق من الخطأ،أو نار فی القلب تلتهب و صدع فی الکبد لا ینشعب،و ربما أطلقت علی مجرد ترک الذنوب حالا و العزم علی ترکها استقبالا،و بهذا الاعتبار قیل فی حدها:إنها خلع لباس الجفاء و نشر بساط الوفاء،و إنها تبدیل الحرکات المذمومة بالحرکات المحمودة، أو إنها ترک اختیار الذنب حالا و توطین القلب و تجرید العزم علی عدم العود استقبالا.و علی هذا لا یکون الندم داخلا فی حقیقة التوبة،و قد صرح بعض الاعاظم بخروجه عنها،محنجا بأن الندم-و هو تألم القلب و حزنه علی الذنب-غیر مقدور،و لذا تری تقع الندامة علی أمور فی قلبه و هو یرید ألا یکون ذلک فلا یکون الندم مقدورا،و انما المقدور تحصیل أسبابه،أعنی الایمان و العلم بفوات المحبوب و تحقیقهما فی قلبه.و علی هذا فلا یکون الندم من التوبة،إذ التوبة مقدورة للعبد و مأمور بها،فاللازم فیها التندم دون الندم.و غیر خفی بأن الندم کغیره من صفات النفس،فان أمکن إزالة الصفات النفسیة و کسبها فالندم کذلک،و الا لزم بطلان علم الأخلاق بالکلیة، و أیضا إذا امکن تحصیل سبب الندامة-اعنی العلم بفوات المحبوب-لزم ترتب المسبب-أعنی الندامة علیه-فما معنی عدم کونه مقدورا،فالندامة فی الإزالة و التحصیل لا یکون اصعب من کثیر من الأخلاق النفسیة.و بعضهم یعدّ ما عدا التندم من شرائط التوبة،قال:«و أما الندم-أعنی تألم القلب علی الذنب الذی هو روح التوبة-فغیر مقدور،و هو التوبة حقیقة،و انما المقدور تحصیل أسبابه من العلم و الایمان و تحقیقهما فی قلبه»انتهی.و فیه مالا یخفی بعلاوة ما سبق، قال الصادق-علیه السّلام-:«التوبة حبل اللّه و مدد عنایته،و لا بد للعبد من مداومة التوبة علی کل حال،و کل فرقة من العباد لهم توبة،فتوبة الأنبیاء من اضطراب السر و توبة الأولیاء من تلوین الخطرات،

و توبة الاصفیاء من التنفیس،و توبة الخاص من الاشتغال بغیر اللّه،و توبة العالم من الذنوب،و لکل واحد منهم معرفة و علم فی أصول توبته و منتهی أمره،و ذلک یطول شرحه هنا.

و أما توبة العام،فان یغسل باطنه من الذنوب بماء الحسرة،و الاعتراف بجنایته دائما،و اعتقاد الندم علی ما مضی،و الخوف علی ما بقی من عمره، و لا یستصغر ذنوبه فیحمله ذلک إلی الکسل،و یدیم البکاء و الاسف علی ما فاته من طاعة اللّه،و یحبس نفسه عن الشهوات،و یستغیث إلی اللّه-تعالی- لیحفظه علی وفاء توبته و یعصمه عن العود إلی ما سلف،و یروض نفسه فی میدان الجهاد و العبادة،و یقضی عن الفوائت من الفرائض،و یرد المظالم، و یعتزل قرناء السوء،و یسهر لیله و یظمأ نهاره،و یتفکر دائما فی عاقبته، و یستعین باللّه سائلا منه الاستقامة فی سرائه و ضرائه،و یثبت عند المحن و البلاء کیلا یسقط عن درجة التوابین،فان فی ذلک طهارة من ذنوبه، و زیادة فی عمله،و رفعة فی درجاته.قال اللّه-عز و جل-:

فَلَیَعْلَمَنَّ اللّٰهُ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ لَیَعْلَمَنَّ الْکٰاذِبِینَ

⁽¹⁾ » ⁽²⁾.

تتمة (هل یشترط فی التوبة القدرة علی الذنب السابق؟)

التوبة انما تکون عن ذنب سبق مثله،(أما) ⁽³⁾ترک ذنب لم یسبق مثله حالا و العزم علی ترکه استقبالا لا یسمی توبة،بل یسمی تقوی،و یسمی

صاحبه متقیا لا تائبا،و لذا یصح القول بأن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-کان متقیا عن الکفر،و لا یصح القول بأنه کان تائبا عنه،ثم المراد بالمثل السابق أعم من أن یکون مثلا فی الصورة او المنزلة،فالشیخ الهم الذی سبق منه الزنا و قطع الطریق،و لم یقدر الساعة علی فعلهما،اذا أراد التوبة عنهما ینبغی أن یتوب عما یماثلهما منزلة و درجة،کالقذف و السرقة و امثالهما،إذ لا معنی للتوبة عما یماثلهما صورة-اعنی نفس الزنا و قطع الطریق-مع عدم قدرته علیهما،و لو لم یکن التوبة عما یماثل الشیء فی المنزلة و الدرجة توبة عن هذا الشیء،لزم أن یکون باب التوبة مسدودا بالنسبة إلی مثل الشیخ الهم و کل من صدر منه معصیة و الآن لا یقدر علیها،و هو باطل،لانفتاح باب التوبة الی الموت،و لما ذکر،قال بعض المشایخ فی حد التوبة:«إنها ترک اختیار ذنب سبق مثله منزلة لا صورة،تعظیما للّه و حذرا من سخطه».فقوله:

«سبق مثله»احتراز عن ترک ذنب لم یسبق مثله،فانه لا یسمی توبة بل تقوی،و قوله:«منزلة لا صورة»لادخال التوبة عما سبق و لا یقدر الآن علی فعله،و علی هذا فتوبة العنین عن النظر و اللمس و أمثال ذلک یکون توبة عن الزنا الذی قارفه قبل طریان العنة،و الظاهر أن بناء ذلک علی دلالة توبته عما یقدر علیه الآن،علی أنه لو کان قادرا علی الزنا لترکه أیضا، لاشعاره بأن توبته صدرت عن معرفة و یقین بضرر الزنا الذی قارفه قبل طریان العنة،فلو کان قادرا علیه لترکه أیضا.

قال أبو حامد الغزالی:«إن قلت:هل تصح توبة العنین من الزنا الذی قارفه قبل طریان العنة؟قلت:لا!لأن التوبة عبارة عن ندم یبعث العزم علی الترک فیما یقدر علی فعله و ما لا یقدر علی فعله،فقد انعدم بنفسه لا بترکه إیاه»،ثم قال:«و لکنی أقول:لو طرأ علیه بعد العنة کشف

و معرفة تحقق به ضرر الزنا الذی قارفه،و ثار منه احتراق و تحسر و ندم، بحیث لو کانت شهوة الوقاع باقیة لکانت حرقة الندم تقمع تلک الشهوة و تغلبها،فانی أرجو أن یکون ذلک مکفرا لذنبه و مباحا عنه سیئته،إذ لا خلاف فی أنه لو تاب قبل طریان العنة و مات عقیب التوبة کان من التائبین و ان لم تطرأ علیه حالة تتهیج فیها الشهوة و تتیسر أسباب قضاء الشهوة،و لکنه تائب باعتبار أن ندمه بلغ مبلغا أوجب صرف قصده عن الزنا لو ظهر قصده، فاذن لا یستحیل أن تبلغ قوة الندم فی حق العنین هذا المبلغ إلا أنه لا یعرفه من نفسه،فان کل من لا یشتهی شیئا یقدر نفسه قادرا علی ترکه بأدنی خوف، و اللّه مطلع علی ضمیره و علی مقدار ندمه،فعساه یقبله منه،بل الظاهر انه یقبله.و الحقیقة فی هذا کله ترجع إلی أن ظلمة المعصیة تنمحی عن القلب بشیئین:-أحدهما-حرقة الندم،و-الآخر-شدة المجاهدة بالترک فی المستقبل،و قد امتنعت المجاهدة بزوال الشهوة،و لکن لیس محالا أن یقوی الندم بحیث یقوی علی محوها دون المجاهدة،و لو لا هذا لقلنا:ان التوبة لا تقبل ما لم یعش التائب بعد التوبة مدة یجاهد نفسه فی عین تلک الشهوة مرات کثیرة،و ذلک مما یدل ظاهر الشرع علی اشتراطه».

فصل (وجوب التوبة)

التوبة عن الذنوب بأسرها واجبة،بالاجماع،و النقل،و العقل:

أما الإجماع-فلا ریب فی انعقاده.و أما النقل-فکقوله-تعالی-:

وَ تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ

⁽¹⁾ .و قوله-تعالی-: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ

آمَنُوا تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ تَوْبَةً نَصُوحاً عَسیٰ رَبُّکُمْ أَنْ یُکَفِّرَ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ

⁽¹⁾ .

و معنی النصوح:الخالص للّه خالیا عن شوائب الأغراض،من مال أو جاه او خوف من سلطان أو عدم أسباب،و الامر للوجوب،فتکون التوبة واجبة بمقتضی الآیتین.

و أما العقل-فهو أن من علم معنی الوجوب و معنی التوبة فلا یشک فی ثبوته لها. (بیان ذلک):أن معنی الواجب و حقیقته هو ما یتوقف علیه الوصول إلی سعادة الابد و النجاة من هلاک السرمد،و لو لا تعلق السعادة و الشقاوة بفعل الشیء و ترکه لم یکن معنی لوجوبه،فالواجب ما هو وسیلة و ذریعة إلی سعادة الأبد.و لا ریب فی أنه لا سعادة فی دار البقاء إلا فی لقاء اللّه و الانس به،فکل من کان محجوبا عن اللقاء و الوصال محروما عن مشاهدة الجلال و الجمال،فهو شقی لا محالة،محترق بنار الفراق و نار جهنم،ثم لا مبعد عن لقاء اللّه إلا اتباع الشهوات النفسیة و الغضب و الانس بهذا العالم الفانی، و الاکباب علی حب ما لا بد من مفارقته قطعا،و یعبر عن ذلک بالذنوب.

و لا مقرب من لقاء اللّه الا قطع علاقة القلب من زخرف هذا العالم، و الإقبال بالکلیة علی اللّه،طلبا للانس به بدوام الذکر،و المحبة له بدوام الفکر فی عظمته و جلاله و جماله علی قدر طاقته،و لا ریب فی أن الانصراف عن طریق البعد الذی هو الشقاوة واجب للوصول إلی القرب الذی هو السعادة،و لا یتم ذلک إلا بالتوبة التی عبارة عن العلم و الندم و العزم، و لا یتم الواجب الا به،فهو واجب،فالتوبة واجبة قطعا.

تذنیب (تحقیق فی وجوب التوبة)

کیف لا تکون التوبة عن المعاصی واجبة،مع أن العلم بضرورة المعاصی و کونها مهلکة من اجزاء الایمان و وجوب الایمان و مما لا ریب فیه،و العالم بهذا العلم إذا لم یعمل به فکما لا یعلمه أو ینکره فلا یکون له هذا الجزء من الایمان،لان کل علم یراد لیکون باعثا علی العمل،فلا یقع التفصی عن عهدته ما لم یصیر باعثا،فالعلم بضرر الذنوب إنما أرید لیکون باعثا علی ترکها،فمن لم یترکها فهو فاقد لهذا الجزء من الایمان،و هو المراد بقول النبی -صلّی اللّه علیه و آله-:«لا یزنی الزانی حین یزنی و هو مؤمن»،و ما أراد به نفی الایمان باللّه و وحدانیته و صفاته و کتبه و رسله،فان ذلک لا ینافی الزنا و المعاصی،و إنما أراد به نفی الایمان باللّه لکون الزنا مبعدا عن اللّه و موجبا لسخطه،و لیس الایمان بابا واحدا،بل هو-کما ورد-نیف و سبعون بابا،أعلاها الشهادتان و ادناها اماطة الأذی عن الطریق،و مثاله قول القائل:لیس الإنسان موجودا واحدا،بل هو نیف و سبعون موجودا، أعلاها الروح و القلب و ادناها اماطة الاذی عن البشرة،بأن یکون مقصوص الشارب مقلوم الأظفار نقی البشرة عن الخبث،حتی یتمیز عن البهائم المرسلة المتلوثة بارواثها،المستکرهة الصور بطول مخالبها و اظفارها، فالایمان کالانسان،و فقد الشهادتین کفقد الروح الذی یوجب البطلان بالکلیة،و الذی لیس له إلا شهادة التوحید و الرسالة و یترک سائر اجزائه من الاعمال،فهو کانسان مقطوع الأطراف مقفوء العینین،فاقد لجمیع اعضائه الظاهرة و الباطنة، إلا أصل الروح.و کما أن من هذا حاله قریب من الموت و مزایلة الروح الضعیفة المنفردة التی تخلفت عنها الأعضاء التی تمدها و تقویها،فکذلک من

لیس له إلا أصل الایمان و هو مقصر فی الأعمال،قریب من أن تنقلع شجرة ایمانه إذا صدمتها الریاح العاصفة المحرکة للایمان فی مقدمة قدوم ملک الموت و وروده، فکل ایمان لم یثبت فی النفس أصله و لم تنتشر فی الأعمال فروعه، لم یثبت علی عواصف الأهوال عند ظهور ناصیة ملک الموت و خیف علیه سوء الخاتمة،فالمحجوب عن الایمان الذی هو شعب و فروع سیحجب فی الخاتمة عن الایمان الذی هو أصل،کما أن الشخص الفاقد لجمیع الأطراف التی هی فروع لیساق إلی الموت المعدم للروح التی هی أصل،فلا بقاء للاصل دون الفرع،و لا وجود للفرع دون الأصل،و لا فرق بین الأصل و الفرع إلا فی شیء واحد،و هو أن وجود الفرع و بقاءه جمیعا یستدعی وجود الأصل،و أما وجود الأصل فلا یستدعی وجود الفرع،و لکن بقاءه یستدعی وجود الفرع،فبقاء الأصل بالفرع و وجود الفرع بالأصل،فمساواة العاصی و المطیع فی اسم المؤمن کمساواة شجرة القرع و شجرة الصنوبر فی اسم الشجرة،و إنما یظهر الفرق إذا عصفت الریاح القویة،فعند ذلک تنقطع أصول شجرة القرع و تتناثر أوراقها،و تبقی شجرة الصنوبر ثابتة علی أصلها و فرعها. و مثل العاصی الذی لا یخاف الخلود فی النار لأجل معصیته اتکالا علی ایمانه بالتوحید و الرسالة،کمثل الصحیح الذی یأکل الأغذیة المضرة و السمومات و لا یخاف الموت اتکالا علی صحته،فکما یؤدی صحة هذا الصحیح بتناوله السمومات و الأغذیة إلی المرض و المرض إلی الموت،فکذلک تؤدی ذنوب العاصی إلی سوء الخاتمة و سوء الخاتمة إلی الخلود فی النار،فالمعاصی للایمان کالسمومات و المأکولات المضرة للابدان،فکما أن مضرة السمومات لا تزال تجتمع فی الباطن حتی تغیر مزاج الاخلاط و هو لا یشعر بها إلی أن یفسد المزاج فیمرض دفعة ثم یموت دفعة،فکذلک آثار المعاصی لا تزال

تتراکم فی النفس حتی یفسد مزاجها فیسلب عنها أصل الایمان،فالخائف من الموت فی هذه النشأة القصیرة إذا وجب علیه ترک السموم و ما یضره من المأکولات،فالخائف من هلاک الابد أولی بأن یجب علیه ترک الذنوب، و من تناول السم و ندم إذا وجب علیه أن یتقیأ و یرجع عن تناوله باخراجه عن المعدة،فمتناول سموم الایمان و هی الذنوب أولی بأن یجب علیه الرجوع عنها بالتدارک الممکن ما دام مهلة التدارک.

فالبدار البدار معاشر اخوانی إلی التوبة!قبل أن تعمل سموم الذنوب بروح ایمانکم عملا لا ینفع بعده الاحتماء،و یخرج الأمر فیه عن أیدی اطباء القلوب،فلا ینفع حینئذ وعظ الواعظین و نصح الناصحین،و تحق علیکم کلمة العذاب،و تدخلون تحت عموم قوله-تعالی-:

وَ جَعَلْنٰا مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَیْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ

⁽¹⁾ .و قوله تعالی: خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ ⁽²⁾و غیر ذلک من الآیات.

ثم مقتضی الأدلة المذکورة:کون التوبة واجبة علی الفور،فیجب علی کل مسلم أن یتوب عن ذنوبه فورا،و لا یجوز له التأخیر.قال لقمان لابنه:

«یا بنی!لا تؤخر التوبة،فان الموت یأتی بغتة».و من ترک المبادرة إلی التوبة بالتسویف کان بین خطرین عظیمین:-أحدهما-أن تتراکم الظلمة علی قلبه من المعاصی حتی یصیر دینا و طبعا فلا یقبل المحو.-و الثانی-أن یعاجله

المرض أو الموت فلا یجد مهلة للاشتغال بالمحو.و لذلک ورد:أن أکثر صیاح أهل النار من التسویف،فما هلک من هلک إلا بالتسویف.

فصل (عموم وجوب التوبة)

وجوب التوبة یعم الأشخاص و الأحوال،فلا ینبغی أن ینفک عنه احد فی حالة،قال اللّه-تعالی-:

وَ تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ جَمِیعاً

⁽¹⁾ و هو یعم الکل فی الکل.و مما یدل علی وجوبها علی الکل:أن کل فرد من أفراد الناس إذا بلغ سن التمییز و التکلیف قام القتال و النزاع فی مملکة بدنه،بین الشهوات جنود الشیاطین،و بین العقول احزاب الملائکة،إذ لا تکمل غریزة العقل فی أحد إلا بعد کمال غریزة الشهوة و الغضب و سائر الصفات المذمومة،و إذا قام القتال بینهما لا بد بحکم العقل و الشرع أن یغلب جنود اللّه علی جنود الشیطان،بقمعها بکسر الشهوات،و رد النفس علی سبیل القهر و الغلبة علی الصفات المحمودة و العبادات،و لا معنی لوجوب التوبة الا هذا. و مما یدل علی وجوبها علی الدوام و فی کل حال هو أن کل عبد لا یخلو عن معصیة بجوارحه،فان خلا فی بعض الأحوال عن معصیة الجوارح فلا یخلو عن رذائل النفس و الهم بالذنوب بالقلب،فان خلا عن ذلک أیضا فلا یخلو عن وسوسة الشیطان بایراد الخواطر المتفرقة المذهلة عن ذکر اللّه،فان خلا عنه فلا یخلو عن غفلة و قصور فی العلم باللّه و بصفاته و آثاره،و کل ذلک نقص یجب الرجوع عنه و هو معنی التوبة.

و لعدم خلو أحد من الخلق من نوع هذا النقص و أصله فی حالة،و ان تفاوتوا فی المقادیر،یلزم وجوب التوبة علی کل عبد فی کل حالة،و لو خلا عن التوبة عن جمیع الذنوب فی لحظة و اختطفه الموت،لزم خروج روحه بلا توبة،لعدم انفکاکه قبل موته و لو بلحظة عن فرد من المعاصی المذکورة، فالتوبة واجبة علی کل عبد سالک فی کل نفس من أنفاسه،قال بعض العرفاء ⁽¹⁾:«لو لم یبک العاقل فیما بقی من عمره إلا علی فوت ما مضی من عمره فی غیر طاعة اللّه،لکان حقیقا أن یخزیه ⁽²⁾ذلک إلی الممات،فکیف من یستقبل ما بقی من عمره بمثل ما مضی من جهله».و من عرف قدر العمر و فائدته،و ما یکتسب به من سعادة الأبد،یعلم أن ما یضیع منه فی المعصیة و غیر التوبة أی حسرة و ندامة یترتب علیه،فان العاقل إذا ملک جوهرة نفیسة،فان ضاعت منه بغیر فائدة بکی علیها لا محالة،و إن ضاعت منه و صار ضیاعها سبب هلاکه کان بکاؤه منه أشد، و کل نفس من العمر جوهرة نفیسة لا عوض لها،لا یصالها العبد إلی سعادة الأبد و انقاذها إیاه من شقاوة السرمد،و أی جوهر أنفس من هذا،فمن ضیعها فی الغفلة خسر خسرانا مبینا،و من صرفها فی معصیة فقد هلک هلاکا أبدیا.و قد قیل:إن للّه-تعالی-إلی عبده سرین یسرهما إلیه علی سبیل الإلهام.-أحدهما-اذا خرج من بطن أمه یقول له:عبدی!قد أخرجتک إلی الدنیا طاهرا لطیفا، و استودعتک عمرک و ائتمنتک علیه،فانظر کیف تحفظ الأمانة،و انظر کیف تلقانی.-و الثانی-عند خروج روحه یقول:عبدی!ما ذا صنعت فی امانتی عندک،هل حفظتها حتی تلقانی علی العهد فالقاک علی الوفاء؟او اضعتها

فألقاک بالمطالبة و العقاب؟.و إلیه الإشارة بقوله-تعالی-:

أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِکُمْ

⁽¹⁾ .و بقوله-تعالی-:

وَ الَّذِینَ هُمْ لِأَمٰانٰاتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ رٰاعُونَ

⁽²⁾ .

و قد روی:أن ملک الموت إذا ظهر للعبد عند موته أعلمه أنه قد بقی من عمرک ساعة لا تستأخر عنها طرفة عین،فیبدو للعبد من الحزن و الحرة و الأسف ما لو کانت له الدنیا بحذافیرها لاعطاها بدل أن یضم إلی تلک الساعة ساعة أخری لیتدارک فیها تفریطه،و لا یجد إلیها سبیلا، و قد روی-أیضا-:

أنه إذا کشف الغطاء للعبد قال لملک الموت:أخرنی یوما اعتذر فیه إلی ربی و أتوب،و أتزود صالحا لنفسی،فیقول:فنیت الأیام فلا یوم،فیقول:

أخرنی ساعة،فیقول:فنیت الساعات فلا ساعة،فیغلق علیه باب التوبة، فیغرغر بروحه،و تتردد انفاسه فی شراسیفه،و یتجرع غصة الیأس عن التدارک،و حسرة الندامة علی تضییع العمر،فیضطرب أصل ایمانه فی صدمات تلک الأهوال،فإذا زهقت نفسه،فان سبقت له من اللّه الحسنی خرجت روحه علی التوحید،و ذلک حسن الخاتمة،و إن سبق له القضاء بالشقوة -و العیاذ باللّه-خرجت روحه علی الشک و الاضطراب،و ذلک سوء الخاتمة.

تذنیب

التوبة عن بعض المعاصی المذکورة-أعنی المحرمات و ترک الواجبات- واجب بفتوی الشرع،بمعنی أن التارک لهذه التوبة و المرتکب لهذه المعاصی یکون معذبا بالنار،و هذا الوجوب یشترک فیه کافة الخلق،و تکلیف الجمیع به لا یوجب فسادا فی النظام الکلی.و أما التوبة عن بعض آخر منها،کالخواطر

و الهمم الطاریة علی القلب و القصور عن معرفة کنه جلال اللّه و عظمته و أمثال ذلک،فلیس واجبا بهذا المعنی،لمنافاته انتظام العالم.إذ لو کلف الخلق کلهم أن یتقوا اللّه حق تقاته،لترکوا المعائش و رفضوا الدنیا بالکلیة،و ذلک یؤدی إلی بطلان التقوی رأسا،لأنه إن فسدت المعایش لم یتفرغ أحد للتقوی.فالتوبة عن کل ما هو المرجوح لیست واجبة بهذا الاعتبار،بل هی واجبة بمعنی آخر،و هو ما لا بد منه للوصول به إلی غایة القرب إلی اللّه، و إلی المقام المحمود و الدرجات العالیة،فمن رضی باصل النجاة و قنع به لم تکن هذه التوبة واجبة علیه،و من طلب الوصول إلی ما ذکر وجبت علیه هذه التوبة وجوبا شرطیا،بمعنی توقف مطلوبه علیه،کما جرت علیه طوائف الأنبیاء و الأولیاء و أکابر العرفاء و العلماء،و لأجله رفضوا لذات الدنیا بالکلیة.و علی هذا فما ورد من استغفار الأنبیاء و الأوصیاء و توبتهم إنما هو من ترک دوام الذکر و غفلتهم عن مقام الشهود و الاستغراق لأجل اشتغالهم بالمباحات،لا عن ذنوب کذنوبنا،لتعالیهم و تقدسهم عن ذلک.قال الصادق -علیه السّلام-:«إن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-کان یتوب إلی اللّه و یستغفره فی کل یوم و لیلة مائة مرة من غیر ذنب،ان اللّه-تعالی-یخص أولیاءه بالمصائب،و لیأجرهم علیها من غیر ذنب کذنوبنا،فان ذنب کل أحد إنما هو بحسب قدره و منزلته عند اللّه».و بمضمونه أخبار أخر.

فصل (لا بد من العمل بعد التوبة)

لا یکفی فی تدارک الشهوات و التوبة عن الذنوب مجرد ترکها فی المستقبل، بل لا بد من محو آثارها التی انطبعت فی جوهر النفس بنور الطاعات،إذ کل شهوة و معصیة صدرت من الإنسان ارتفعت منها ظلمة إلی قلبه،کما ترتفع من

نفس الإنسان ظلمة إلی وجه المرآة الصقیلة،فان تراکمت ظلمة الشهوات و المعاصی صارت رینا،کما یصیر بخار النفس فی وجه المرآة عند تراکمه خبثا،کما قال-تعالی-:

کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ

⁽¹⁾ فإذا تراکم الرین صار طبعا،فیطبع علی قلبه،کما أن الخبث فی وجه المرآة إذا تراکم و طال زمانه غاص فی جرم الحدید و افسده،و صار بحیث لا یقبل التصقیل بعده،فالتائب من الذنوب لا بد له من محو تلک الآثار التی انطبعت منها فی نفسه،و لا یکفی مجرد ترکها فی المستقبل،کما لا یکفی فی تصقیل المرآة و ظهور الصور فیها قطع الانفاس و البخارات المسوّدة لوجهها فی المستقبل،ما لم یشتغل بمحو ما انطبع فیها من الآثار،و کما ترتفع إلی النفس ظلمة من المعاصی و الشهوات فتظلمها،فکذلک یرتفع نور من الطاعات و ترک الشهوات فینورها،و لهذا النور تنمحی ظلمة المعاصی و الشهوات،و إلیه الإشارة بقوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«اتبع السیئة الحسنة تمحها».فاذن لا یستغنی العبد فی حال من أحواله من محو آثار السیئات عن قلبه بمباشرة حسنات تضاد آثارها آثار تلک السیئات،بمعنی أن تکون الحسنة التی ترتکب لمحو السیئة مناسبة لتلک السیئة،لقوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«اتق اللّه حیث کنت»:و لأن المرض یعالج بضده،فکل ظلمة ارتفعت إلی القلب، فلا یمحوها إلا نور یرتفع إلیه من حسنة تضادها،إذ الضد إنما یرتفع بالضد،فیکفر سماع الملاهی بسماع القرآن و بحضور مجالس الذکر، و یکفر القعود فی المسجد جنبا بالعبادة فیه،و یکفر مس المصحف محدثا باکرامه و تقبیله و کثرة قراءته،و یکفر شرب الخمر بالتصدق لکل شراب

حلال هو أحب إلیه...إلی غیر ذلک.و لیس ذلک-أی ایقاع المناسبة-شرطا فی المحو،فقد روی:«أن رجلا قال لرسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:إنی عالجت امرأة فاصبت منها کل شیء إلا المسیس،فاقض علیّ بحکم اللّه، فقال:أما صلیت معنا؟ قال:بلی!فقال:إن الحسنات یذهبن السیئات».

و ینبغی أن تکون التوبة عن قرب عهد بالخطیئة،بأن یتندم علیها و یمحو آثارها قبل أن یتراکم الرین علی القلب فلا یقبل المحو،قال اللّه-تعالی-:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَی اللّٰهِ لِلَّذِینَ یَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَةٍ ثُمَّ یَتُوبُونَ مِنْ قَرِیبٍ

⁽¹⁾ .أی عن قرب عهد بعمل السوء.و قال: وَ لَیْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِینَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئٰاتِ حَتّٰی إِذٰا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ إِنِّی تُبْتُ الْآنَ ⁽²⁾.

قال الصادق-علیه السّلام-:«ذلک إذا عاین امر الآخرة».و قد ورد مثله عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-أیضا.

فصل (فضیلة التوبة)

اعلم أن التوبة أول مقامات الدین،و رأس مال السالکین،و مفتاح استقامة السائلین،و مطلع التقرب إلی رب العالمین،و مدحها عظیم، و فضلها جسیم،قال اللّه-تعالی-:

إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ التَّوّٰابِینَ وَ یُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ

⁽¹⁾ و قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«التائب حبیب اللّه،و التائب من الذنب کمن لا ذنب له». و قال الباقر-علیه السّلام-:«إن اللّه-تعالی- أشد فرحا بتوبة عبده من رجل أضل راحلته و زاده فی لیلة ظلماء فوجدها، فاللّه أشد فرحا بتوبة عبده من ذلک الرجل براحلته حین وجدها».و قال -علیه السّلام-:«التائب من الذنب کمن لا ذنب له،و المقیم علی الذنب و هو مستغفر منه کالمستهزئ».و قال الصادق-علیه السّلام-:«إن اللّه یحب من عباده المفتن التواب»:یعنی کثیر الذنب کثیر التوبة.و قال-علیه السّلام-:

«اذا تاب العبد توبة نصوحا،أحبه اللّه فستر علیه»فقلت:و کیف یستر علیه؟ قال:«ینسی ملکیه ما کانا یکتبان علیه،و یوحی إلی جوارحه و إلی بقاع الأرض أن اکتمی علیه ذنوبه،فیلقی اللّه-عز و جل-حین یلقاه و لیس شیء یشهد علیه بشیء من الذنوب». و قال الصادق-علیه السّلام-:«إن اللّه -عز و جل-أعطی التائبین ثلاث خصال لو أعطی خصلة منها جمیع أهل السماوات و الأرض لنجوا بها:قوله-عز و جل-:

إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ التَّوّٰابِینَ... الی آخره ⁽²⁾،و قوله:

اَلَّذِینَ یَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنٰا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِینَ تٰابُوا -الی قوله- وَ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ ⁽³⁾.

و قوله: وَ الَّذِینَ لاٰ یَدْعُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ وَ لاٰ یَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لاٰ یَزْنُونَ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ یَلْقَ أَثٰاماً، یُضٰاعَفْ لَهُ الْعَذٰابُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ یَخْلُدْ فِیهِ مُهٰاناً، إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ -الی قوله- وَ کٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِیماً ⁽¹⁾.

و قال أبو الحسن-علیهما السّلام-:«أحب العباد إلی اللّه المنیبون التوابون».

فصل (قبول التوبة)

التوبة المستجمعة لشرائطها مقبولة بالاجماع،و یدل علیه قوله-تعالی-:

هُوَ الَّذِی یَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبٰادِهِ

⁽²⁾ .و قوله -تعالی-: غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ ⁽³⁾.و قوله -تعالی-: وَ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً أَوْ یَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ یَسْتَغْفِرِ اللّٰهَ یَجِدِ اللّٰهَ غَفُوراً رَحِیماً ⁽⁴⁾.

و قول النبی-صلّی اللّه علیه و آله-:«إن اللّه-تعالی-یبسط یده بالتوبة لمسیء اللیل إلی النهار و لمسیء النهار إلی اللیل حتی تطلع الشمس من مغربها»،و بسط الید کنایة عن طلب التوبة،و طالب التوبة یقبله البتة.

و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«إن الحسنات یذهبن السیئات،کما یذهب الماء الوسخ».و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«لو عملتم الخطایا حتی تبلغ السماء ثم ندمتم،لتاب اللّه علیکم».و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«إن العبد لیذنب الذنب فیدخل فی الجنة».قبل:کیف یا رسول اللّه؟!قال:«یکون نصب عینیه تائبا منه فارّا حتی یدخل الجنة».و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:

«کفارة الذنب الندامة».و قوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«من تاب قبل موته بسنة قبل اللّه توبته.ثم قال:إن السنة لکثیر،من تاب قبل موته بشهر قبل اللّه توبته.ثم قال:إن الشهر لکثیر،من تاب قبل موته بجمعة قبل اللّه توبته.ثم قال:إن الجمعة لکثیر،من تاب قبل موته بیوم قبل اللّه توبته.

ثم قال:إن یوما لکثیر،من تاب قبل أن یعاین ملک الموت قبل اللّه توبته» و قال الباقر-علیه السّلام-لمحمد بن مسلم:«ذنوب المؤمن إذا تاب منها مغفورة له،فلیعمل المؤمن لما یستأنف بعد التوبة و المغفرة،أما و اللّه إنها لیست إلا لأهل الایمان».فقال له:فان عاد بعد التوبة و الاستغفار من الذنوب، و عاد فی التوبة؟قال:«یا محمد بن مسلم!أ تری العبد المؤمن یندم علی ذنبه و یستغفر منه و یتوب ثم لا یقبل اللّه توبته؟»،قال:فانه فعل ذلک مرارا، یذنب ثم یتوب و یستغفر،فقال:«کلما عاد المؤمن بالاستغفار و التوبة عاد اللّه علیه بالمغفرة،و إن اللّه غفور رحیم یقبل التوبة و یعفو عن السیئات،فإیاک أن تقنط المؤمن من رحمة اللّه».و قوله-علیه السّلام-:«اذا بلغت النفس هذه-و أ هوی بیده إلی حلقه-لم تکن المعالم توبة،و کانت للجاهل توبة».

و قوله-علیه السّلام-:«إن آدم-صلّی اللّه علیه-قال:یا رب!سلطت علی الشیطان،و أجریته منی مجری الدم،فاجعل لی شیئا،فقال:یا آدم!جعلت لک:إن من همّ من ذریتک بسیئة لم تکتب علیه،فان عملها کتبت علیه سیئة

و من هم منهم بحسنة،فان لم یعملها کتبت له حسنة،فان هو عملها کتبت له عشرا،قال:یا رب!زدنی،قال:جعلت لک:إن من عمل منهم سیئة ثم استغفر غفرت له،قال:یا رب!زدنی،قال:جعلت لهم التوبة،و بسطت لهم التوبة حتی تبلغ النفس هذه،قال:یا رب!حسبی»و قول الصادق-علیه السّلام-:«إن الرجل لیذنب الذنب فیدخله اللّه به الجنة»،قیل:یدخله اللّه بالذنب الجنة؟قال:«نعم!إنه لیذنب فلا یزال منه خائفا ماقتا لنفسه، فیرحمه اللّه فیدخله الجنة».و قوله-علیه السّلام-:«العبد المؤمن إذا ذنب ذنبا أجله اللّه سبع ساعات،فان استغفر اللّه لم یکتب علیه شیء،و إن مضت الساعات و لم یستغفر کتبت علیه سیئة،و ان المؤمن لیذکر ذنبه بعد عشرین سنة حتی یستغفر ربه فیغفر له،و إن الکافر لینسی من ساعته».و قوله-علیه السّلام-:

«ما من مؤمن یقارف فی یومه و لیلته أربعین کبیرة فیقول و هو نادم:استغفر اللّه الذی لا إله إلا هو الحی القیوم بدیع السماوات و الأرض ذا الجلال و الإکرام و أسأله أن یصلی علی محمد و آل محمد و ان یتوب علی،إلا غفرها اللّه له،و لا خیر فیمن یقارف فی یومه أکثر من أربعین کبیرة» ⁽¹⁾.

و روی:«أن اللّه-تعالی-لما لعن ابلیس سأله النظرة،فانظره إلی یوم القیامة،فقال:و عزتک لاخرجت من قلب ابن آدم ما دام فیه الروح، فقال اللّه-تعالی:بعزتی لا حجبت عنه التوبة ما دام فیه الروح». و ورد فی الإسرائیلیات:«أن شابا عبد اللّه عشرین سنة،ثم عصاه عشرین سنة،ثم نظر فی المرآة،فرأی الشیب فی لحیته،فساءه ذلک،فقال:إلهی اطعتک عشرین

سنة ثم عصیتک عشرین سنة،فان رجعت إلیک أ تقبلنی؟فسمع قائلا یقول:

أجبتنا فاجبناک،فترکتنا فترکناک،و عصیتنا فامهلناک،فان رجعت إلینا قبلناک».و الاخبار و الآثار فی هذا المعنی أکثر من أن تحصی،و فی بعض الأخبار المتقدمة دلالة علیه أیضا.

ثم الناظر بنور البصیرة لا یحتاج فی هذا المعنی إلی بیان،إذ یعلم أن التوبة توجب سلامة القلب،و کل قلب سلیم مقبول عند اللّه و متنعم فی الآخرة فی جوار اللّه،و یعلم ان القلب خلق فی الأصل سلیما صافیا،إذ کل مولود یولد علی الفطرة،و إنما مرض و اسود بامراض الذنوب و ظلماتها،و دواء التوبة یزیل هذه الأمراض،و نور الحسنات یمحو هذه الظلمات،و لا طاقة لظلام المعاصی مع نور الحسنات،کما لا طاقة لظلام اللیل مع نور النهار،و لکدورة الوسخ مع بیاض الصابون و الماء الحار،نعم إذا تراکمت الذنوب بحیث صار رینا و طبعا،و افسدت القلب بحیث لا یقبل الصفاء و النورانیة بعد ذلک،فمثل هذا القلب لا تفیده التوبة،بمعنی انه لا یرجع و لا یتوب،و إن قال باللسان تبت،إذ اوساخ الذنوب غاصت فی تجاویفه و تراکمت فیه بحیث لا یقبل التطهیر،و لو بولغ فیه أدی إلی انخراق القلب و هلاکه،لصیرورة الاوساخ جزءا من جوهره،کما أن الثوب الذی غاص الوسخ فی تجاویفه و خلله و تراکم فیه،لو بولغ فی تطهیره بالماء و الصابون أدی ذلک إلی انخراقه.و هذا حال أکثر الخلق المقبلین علی الدنیا المعرضین عن اللّه فانهم لا یرجعون و لا یتوبون،لصیرورة ذمائم الأخلاق و رذائلها ملکات راسخة فی نفوسهم و غاصت اوساخها فی تجاویف قلوبهم،بحیث لا یتنبهون و لا یتیقظون حتی یقصدوا التوبة،و لو قصدوها فانما هو بمجرد اللسان،و القلب غافل خال عن الایمان،بل تتعذر علیه التوبة لبطلان حقیقتها.

فصل (طریق التوبة عن المعاصی)

اعلم أن ما عنه التوبة هی الذنوب التی علمت تفاصیلها فی هذا الکتاب، و هی-کما ذکرناها-لا تخلو عن الصفات و الافعال الشیطانیة المتعلقة بالوهم، و الصفات و الافعال السبعیة المتعلقة بالقوة السبعیة،و الصفات و الافعال البهیمیة المتعلقة بالقوة البهیمیة.و من حیث تعلق التوبة بها و کیفیة الخروج عنها ینقسم إلی اقسام ثلاثة:

أحدها-ترک الطاعات الواجبة:من الصلاة،و الصوم،و الزکاة،و الخمس و الکفارة و غیرها.و طریق التوبة عنها:أن یجتهد فی قضائها بقدر الإمکان.

و ثانیها-المحرمات التی بین العبد و بین اللّه،اعنی المنهیات التی هی حقوق اللّه:کشرب الخمر،و ضرب المزامیر،و الکذب،و الزنا بغیر ذات بعل.و طریق التوبة عنها:أن یندم علیها،و یوطن قلبه علی ترک العود إلی مثلها أبدا.

و ثالثها:الذنوب التی بینه و بین العباد،و هی المعبر عنها بحقوق الناس، و الأمر فیها أصعب و أشکل،و هی إما فی المال،أو فی النفس،أو فی العرض، أو فی الحرمة،أو فی الدین:

فما کان فی(المال):یجب علیه أن یرده إلی صاحبه إن أمکنه،فان عجز عن ذلک لعدم أو فقر،وجب أن یستحل منه،و إن لم یحله أو عجز عن الایصال لغیبة الرجل غیبة منقطعة او موته و عدم بقاء وارث له، فلیتصدق عنه إن أمکنه.و الا فعلیه بالتضرع و الابتهال إلی اللّه أن یرضیه عنه یوم القیامة،و علیه بتکثیر حسناته و تکثیر الاستغفار له،لیکون یوم القیامة عوضا عن حقه،اذ کل من له حق علی غیره لا بد أن یأخذ یوم القیامة

عوضا عن حقه،اما بعض طاعاته أو بتحمل هذا الغیر بعض سیئاته.

و ما کان فی(النفس):فان کانت جنایة جرت علیه خطأ وجب أن یعطی الدیة،و ان کان عمدا وجب علیه أن یمکن المجنی علیه أو أولیاءه مع هلاکه من القصاص حتی یقتص منه،أو یجعل فی حل،و ان عجز عن ذلک فعلیه بکثرة اعتقاق الرقاب،لأن ذلک نوع احیاء و ایجاد لا یقدر الإنسان علی أکثر منه،فیقابل به الاعدام و الأمانة،و علیه الرجوع أیضا إلی اللّه بالتضرع و الابتهال أن یرضیه عنه یوم القیامة.

و ما کان فی(العرض):بأن شتمه،أو قذفه،أو بهته،أو اغتابه،فحقه أن یکذب نفسه عند من قال ذلک لدیه،و یستحل من صاحبه مع الإمکان، إن لم یخف تهدیده و زیادة غیظه و هیجان فتنته من إظهاره،فان خاف ذلک، فلیکثر الاستغفار له،و یبتهل إلی اللّه أن یرضیه عنه یوم القیامة.

و ما کان فی(الحرمة):بأن خان مسلما فی أهله و ولده أو نحوهما، فلا وجه للاستحلال،إذ إظهار ذلک یورث الغیظ و الفتنة،لأن من له شوب الرجولیة لا یمکن أن یحل من خان فی حرمته و وطأ زوجته،کیف و لو أحله و رضی بذلک کان فیه عرق من الدیاثة،فاللازم لمثله أن یکثر التضرع و الابتهال إلی اللّه المتعال،و یواظب علی الطاعات و الخیرات الکثیرة لمن خانه فی مقابلة خیانته،و إن کان حیا فلیفرحه بالإحسان و الانعام و بذل الأموال،و یکرمه بالخدمة و قضاء الحوائج،و یسعی فی مهماته و اغراضه، و یتلطف به،و یظهر من حبه و الشفقة علیه ما یستمیل به قلبه،فإذا طاب قلبه بکثرة تودده و تلطفه،فربما سمحت نفسه فی القیامة بالاحلال،فان أبی أن یکون انعامه و تلطفه من جملة حسناته التی یمکن أن یجبر بها فی القیامة خیانته،فان کل ظلم و إیذاء و حق من حقوق العباد إذا لم یحل صاحبه یوم

القیامة یقتص من الظالم فی یوم القیامة بالحکم العدل القهری بأخذ العوض، سواء رضی الظالم أم لا،و سواء امتنع صاحب الحق عن القبول و الابراء أم لا،کما أنه یحکم فی الدنیا علی من اتلف مال غیره باعطاء المثل،و یقهر علی ذلک،و یحکم علی هذا الغیر بقبوله،و یجبر علیه إن امتنع عن الابراء و عن القبول،فکذلک یحکم أحکم الحاکمین و أعدل العادلین فی محکمة القیامة، فیقتص من کل ظالم موذ بأخذ حسناته و وضعها فی موازین أرباب المظالم، فان لم تف بها حسناته،حمل من سیئات أرباب المظالم،فیهلک المسکین بسیئات غیره. و بذلک یعلم:انه لا خلاص لأحد فی القیامة إلا برجحان میزان الحسنات علی میزان السیئات،و مع الرجحان-و لو بقدر مثقال-تحصل النجاة،فیجب علی کل معتقد بیوم الحساب أن یسعی فی تکثیر الحسنات و تقلیل السیئات،حتی لا ترجح سیئاته یوم القیامة علی حسناته و لو بمثقال فیکون من الهالکین،و علی کل حال لا یغفل عن التضرع و الابتهال فی اللیل و النهار إلی اللّه-سبحانه-،لعله بعمیم لطفه لا یفضحه یوم تبلی السرائر،و یرضی خصمه بخفی ألطافه.

و ما کان فی(الدین):بأن نسب مسلما إلی الکفر او الضلالة أو البدعة.فلیکذب نفسه بین یدی من قال ذلک عنده،و یستحل من صاحبه مع الإمکان،و بدونه فلیستغفر له و یکثر الابتهال إلی اللّه لیرضیه عنه یوم القیامة.

و مجمل ما یلزم فی التوبة عن حقوق الناس:ارضاء الخصوم مع الإمکان،و بدونه التصدق و تکثیر الحسنات و الاستغفار،و الرجوع إلی اللّه بالتضرع و الابتهال،و لیرضیهم عنه یوم القیامة،و یکون ذلک بمشیة اللّه،فلعله إذا علم الصدق من قلب عبده،و وجد ذله و انکساره،ترحم علیه

و أرضی خصماءه من خزانة فضله،فلا ینبغی لأحد أن ییأس من روح اللّه.

فصل (تکفیر الصغائر و معنی الکبائر)

اعلم ان صاحب الشرع قسم الذنوب إلی کبیرة و صغیرة،و حکم بأن اجتناب الکبائر یکفر الصغائر،و أن الصلوات الخمس لا تکفر الکبائر و تکفر الصغائر،قال اللّه-تعالی-:

إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ

⁽¹⁾ .و قال: اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ ⁽²⁾.

و قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«الصلوات الخمس و الجمعة تکفر ما بینهن ان اجتنبت الکبائر»و اجتناب الکبیرة انما یکفر الصغیرة اذا اجتنبها مع القدرة و الارادة،کمن یتمکن من امرأة و من مواقعتها فیکف نفسه عن الوقاع و یقتصر علی نظر و لمس،فان مجاهدته نفسه فی الکف عن الوقاع أشد تأثیرا فی تنویر قلبه من اقدامه علی النظر فی الظلامه، فهذا معنی تکفیره،فان کان امتناعه لعجز او خوف او نحو ذلک،فلا یصلح للتکفیر،فکذلک من لا یشتهی الخمر بطبعه و لو أبیح له لما شربه.فاجتنابه لا یکفر عن الصغائر التی هی من مقدماته کسماع الملاهی و الأوتار و مثله.

ثم الکبیرة من حیث اللفظ مبهم لیس له موضوع خاص فی اللغة و لا فی الشرع و العرف،لأن الکبیر و الصغیر من المصافات،و ما من ذنب إلا

و هو کبیر بالإضافة إلی ما دونه،و صغیر بالإضافة إلی ما فوقه.و قد اختلف العلماء فی تعیین الکبائر اختلافا لا یکاد یرجی زواله،و اختلفت الروایات فیها أیضا.

و الأظهر بالنظر إلی الروایات و إلی الجمیع بینها کون الکبیرة عبارة عما توعد بالنار علی فعله او ما ورد فی نص الکتاب النهی عنه،و یعنی بوصفه بالکبیرة:ان العقوبة بالنار عظیمة،او ان تخصیصه بالذکر فی القرآن یدل علی عظمه.و یمکن ان یقال:ان الشرع لم یعینها،و أبهمها لیکون العباد علی و جل منها،فیجتنبون جمیع الذنوب،کما أبهم لیلة القدر لیعظم جد الناس فی طلبها،و واظبوا فی لیال متعدة علی العبادات،و کما أبهم الاسم الأعظم لیواظبوا علی جمیع أسماء اللّه. و الحاصل:أن کل ما لا یتعلق به حکم الدنیا جاز أن یتطرق إلیه الإبهام،و الکبیرة علی الخصوص لا حکم لها فی الدنیا من حیث انها کبیرة،فان موجبات الحدود معلومة بأسامیها،و انما حکم الکبیرة ان اجتنابها یکفر الصغائر و ان الصلوات الخمس لا تکفرها،و هذا أمر یتعلق بالآخرة،و الإبهام ألیق به،حتی یکون الناس علی و جل و حذر،فلا یتجرؤن علی الصغائر اعتمادا علی الصلوات الخمس و اجتناب الکبائر.

فصل (الصغائر قد تکون کبائر)

اعلم أن الصغیرة قد تکبر بأسباب:

أحدها-الإصرار و المواظبة،و لذلک قال الصادق-علیه السّلام-:

«لا صغیرة مع الإصرار،و لا کبیرة مع الاستغفار».و السر فیه:أن الصغیرة لقلة تأثیرها لا تؤثر فی القلب باظلامه مرة او مرتین،و لکن إذا تکررت و تراکمت آثارها الضعیفة صارت قویة و أثرت علی التدریج فی

القلب،و ذلک کما أن قطرات من الماء تقع علی الحجر علی توال فتؤثر فیه، و ذلک القدر من الماء لو صب علیه دفعة لم یؤثر،و لذلک قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«خیر الأعمال أدومها،و إن قل».و إذا کان النافع هو الطاعة الدائمة و إن قلت،فکذلک الضار هو السیئة الدائمة و إن قلت.ثم معرفة الإصرار موکول إلی العرف،قال الباقر-ع-فی قوله-تعالی-:

وَ لَمْ یُصِرُّوا عَلیٰ مٰا فَعَلُوا وَ هُمْ یَعْلَمُونَ

⁽¹⁾ :

«الإصرار:أن یذنب الذنب،فلا یستغفر و لا یحدث نفسه بتوبة، فذلک الإصرار».

و ثانیها-استصغار الذنب،فان العبد کلما استعظمه من نفسه صغر عند اللّه،و کلما استصغره کبر عند اللّه،لأن استعظامه یصدر عن نفور القلب عنه و کراهته له،و ذلک النفور یمنع من شدة تأثره به،و استصغاره یصدر عن الألف به،و ذلک یوجب شدة الأثر فی القلب،و القلب هو المطلوب تنویره بالطاعات و المحذور تسویده بالسیئات،و لذلک لا یؤاخذ بما یجری علیه فی الغفلة،لعدم تأثره به.و لذلک ورد فی الخبر:«أن المؤمن یری ذنبه کالجبل فوقه یخاف أن یقع علیه،و المنافق یری ذنبه کذباب مر علی أنفه فاطاره». و قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«اتقوا المحقرات من الذنوب،فانها لا تغفر»،قیل:و ما المحقرات؟قال:الرجل یذنب الذنب،فیقول طوبی لی لو لم یکن غیر ذلک».و روی:«انه-صلّی اللّه علیه و آله-نزل بارض قرعاء،فقال لأصحابه:ائتونا بالحطب،فقالوا:

یا رسول اللّه!نحن بأرض قرعاء ما بها من حطب،قال:فلیأت کل انسان بما قدر علیه.فجاؤا به حتی رموا بین یدیه بعضه علی بعض،فقال-صلّی اللّه

علیه و آله-:هکذا تجتمع الذنوب،إیاک و المحقرات من الذنوب فان لکل شیء طالبا،ألا و إن طالبها یکتب ما قدموا و آثارهم و کل شیء أحصیناه فی امام مبین». و قال أمیر المؤمنین-علیه السّلام-:«لا تصغر ما ینفع یوم القیامة،و لا تصغر ما یضر یوم القیامة،فکونوا فیما أخبرکم اللّه کمن عاین». و قال الباقر-علیه السّلام-:«اتقوا المحقرات من الذنوب فان لها طالبا،یقول أحدکم:أذنب و استغفر اللّه.إن اللّه-تعالی-یقول:

وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ

⁽¹⁾ .و قال-عز و جل-: إِنَّهٰا إِنْ تَکُ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فِی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّمٰاوٰاتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللّٰهُ إِنَّ اللّٰهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ ⁽²⁾.

و قال الصادق-علیه السّلام-:«إن اللّه یحب العبد أن یطلب إلیه فی الجرم العظیم،و یبغض العبد أن یستخف بالجرم الیسیر». و قال الکاظم -علیه السّلام-:«لا تستکثروا کثیر الخیر و لا تستقلوا قلیل الذنوب، فان قلیل الذنوب یجتمع حتی یکون کثیرا،و خافوا اللّه فی السر حتی تعطوا من أنفسکم النصف» ⁽³⁾.و السر فی عظم الذنب فی قلب المؤمن:کونه عالما بجلال اللّه و کبریائه،فإذا نظر إلی عظم من عصی به رأی الصغیر کبیرا، و قد أوحی اللّه إلی بعض أنبیائه:«لا تنظر إلی قلة الهدیة و انظر إلی عظم مهدیها،و لا تنظر إلی صغر الخطیئة و انظر إلی کبریاء من واجهته بها».

و لذلک قال بعض الصحابة للتابعین:«إنکم تعملون اعمالا هی أدق فی أعینکم من الشعر،و کنا نعدها علی عهد رسول اللّه من الموبقات»،إذ کانت معرفة الصحابة بجلال اللّه أتم،فکانت الصغائر عنهم بالإضافة إلی جلال اللّه کبائر.

و ثالثها-أن یأتی بالصغائر و لا یبالی بفعلها،اغترارا بستر اللّه علیه، و حلمه عنه،و إمهاله إیاه،و لا یعلم أنه انما یمهل مقتا لیزداد بالامهال اثما، فتزهق أنفسهم و هم کافرون،فمن ظن آن تمکنه من المعاصی عنایة من اللّه به،فهو جاهل بمکامن الغرور،و آمن من مکر اللّه الذی لا یأمن منه إلا الکافرون.

و رابعها-السرور بالصغیرة و اعتداد التمکن من ذلک نعمة،و الغفلة عن کونها نقمة و سبب الشقاوة،فکلما غلبت حلاوة الصغیرة عند العبد کبرت و عظم أثرها فی تسوید قلبه،فمن مزق عرض مسلم و فضحه و خجله،أو غبنه فی ماله فی المعاملة،ثم فرح به،و یقول:أما رأیتنی کیف مزقت عرضه؟ و کیف فضحته؟و کیف روجت علیه الزیف؟کانت معصیته أشد مما إذا لم یفرح بذلک و تأسف علیه،إذ الذنوب مهلکات،و إذا ابتلی بها العبد فینبغی أن یتأسف من حیث إن العدو-اعنی الشیطان-ظفر به و غلب علیه، لا أن یفرح بغلبة العدو علیه،فالمریض الذی یفرح بانکسار انائه الذی فیه واؤه لتخلصه من ألم شربه،لا یرجی شفاؤه.

و خامسها-أن یذنب و یظهر ذنبه بان یذکره بعد اتیانه،أو یأتی به فی مشهد غیره،فان ذلک خیانة منه علی اللّه الذی اسدله علیه،و تحریک الرغبة و الشر فیمن اسمعه ذنبه او اشهده فعله،فهما خیانتان انضمتا إلی خیانته فتغلظت به،فان انضاف إلی ذلک الترغیب للغیر فیه و الحمل علیه و تهیئة الأسباب له صارت خیانته رابعة،و تفاحش الأمر.و هذا لان من

صفات اللّه انه یظهر الجمیل و یستر القبیح و لا یهتک الستر،فلإظهار کفر ان لهذه النعمة،قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«المستتر بالحسنة تعدل سبعین حسنة،و المذیع بالسیئة مخذول،و المستتر بها مغفور له». و قال الصادق-علیه السّلام-:«من جاءنا یلتمس الفقه و القرآن و تفسیره فدعوه و من جاءنا یبدی عورة قد سترها اللّه فنحوه».

و سادسها-ان یکون الآتی بالصغیرة عالما یقتدی به الناس،فإذا فعله بحضرة الناس او بحیث اطلعوا علیه،کبر ذنبه،و ذلک کلبه الذهب و الابریسم،و أخذه مال الشبهة،و إطلاقه اللسان فی اعراض الناس،و نحو ذلک.فهذه ذنوب یقتدی العالم فیها و یتبع علیها،فیموت و یبقی شره مستطیرا فی العالم،فطوبی لمن إذا مات ماتت معه ذنوبه،و فی الخبر:«من سن سنة سیئة فعلیه و زرها و وزر من عمل بها لا ینقص من اوزارهم شیء»قال اللّه-تعالی- وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ ⁽¹⁾و الآثار:ما یلحق الأعمال بعد انقضاء العمل.فعلی العالم وظیفتان:

-أحدهما-ترک الذنب،و الأخری-اخفاؤه،و کما تتضاعف اوزار العالم علی السیئات إذا اتبع فیها،فکذلک یتضاعف ثوابه علی الحسنات إذا اتبع.

فصل (شروط کمال التوبة)

یشترط فی تمام التوبة و کمالها بعد تدارک کل معصیة بما مر:من طول الندم،و قضاء العبادات،و الخروج عن مظالم العباد،و طول البکاء و الحزن و الحسرة،و اسکاب الدموع،و تقلیل الأکل،و ارتیاض النفس،لیذوب

عن بدنه کل لحم نبت من الأغذیة المحرمة و المشتبهة،قال أمیر المؤمنین(ع) لمن قال بحضرته:استغفر اللّه:«ثکلتک أمک!أ تدری ما الاستغفار؟ان الاستغفار درجة العلیین،و هو اسم واقع علی ستة معان: اولها:الندم علی ما مضی، و الثانی:العزم علی ترک العود علیه ابدا، و الثالث:ان تؤدی إلی المخلوقین حقوقهم حتی تلقی اللّه امس لیس علیک تبعة، و الرابع:ان تعمد الی کل فریضة علیک ضیعتها تؤدی حقها، و الخامس:ان تعمد إلی اللحم الذی نبت علی السحت فتذیبه بالاحزان حتی یلصق الجلد بالعظم و ینشأ منهما لحم جدید، و السادس:ان تذیق الجسم الم الطاعة کما أذقته حلاوة المعصیة فعند ذلک تقول:استغفر اللّه».

فصل (هل یصح التبعیض فی التوبة)

اعلم ان التوبة عن بعض الذنوب دون بعض ممکن و یصح،بشرط الا تکون الذنوب التی یتوب عنها مخالفة بالنوع للذنوب التی لا یتوب عنها،کأن یتوب عن الکبائر دون الصغائر،او عن القتل و الظلم و مظالم العباد دون بعض حقوق اللّه،أو عن شرب الخمر دون الزنا او بالعکس،او عن شرب الخمر دون أکل أموال الناس بالباطل خیانة و تلبیسا او غصبا او قهرا،او عن بعض الصغائر دون بعض الکبائر.کالذی یتوب عن الغیبة مع اصراره علی شرب الخمر،و الدلیل علی إمکان ذلک و صحته:ان العبد إذا علم ان الکبائر أعظم اثما عند اللّه و اجلب لسخط اللّه و مقته و الصغائر أقرب إلی تطرق العفو إلیها،فلا یبعد ان یتوب عن الأعظم دون الأصغر،و کذا اذا تصور ان بعض الکبائر أشد و اغلظ عند اللّه من بعض،فلا یبعد ان یتوب عن الأغلظ دون الأخف،و قد تکون ضراوة أحد بنوع معصیة

شدیدة،فلا یقدر علی الصبر عنها،و تکون ضراوته بنوع آخر منها أقل، فیمکنه الترک بسهولة،فیتوب عنه دون الأول،و ان کان الأول اغلظ و أشد اثما،کالذی شهوته بالخمر أشد من شهوته بالغیبة.فیترک الغیبة و یتوب عنها دون الخمر،فالتوبة عن بعض المعاصی دون بعض مع اختلافهما نوعا بأی نحو کان ممکن و صحیح،و معها یندفع عنه اثم ما تاب عنه،و یکتب علیه اثم ما لم یتب عنه،بل ربما کان أکثر ما وقع من التوبة من هذا القبیل،إذ کثر التائبون فی الاعصار الخالیة و القرون الماضیة،و لم یکن أحد منهم معصوما، فیکون کل منهم جازما بأنه یصدر عنه معصیة البتة.و یدل علی الصحة قوله -علیه السّلام-:«التائب من الذنب کمن لا ذنب له»حیث لم یقل:التائب من الذنوب. نعم التوبة عن بعض الذنوب دون بعض مع تماثلهما غیر صحیح و غیر معقول،لاستوائهما فی حق الشهوة و حق التعرض لسخط اللّه،فلا معنی للتوبة عن أخذ الخبز الحرام،أو عن أخذ الدرهم الحرام دون الدینار الحرام أو عن ترک صلاة الظهر دون العصر،إذ لو کان ذلک صحیحا لصح أن یتوب عن أخذ هذا الخبز دون ذلک الخبز،او عن أخذ هذا الدرهم دون ذلک الدرهم...و هکذا.و الحاصل:ان التوبة عن بعض الذنوب دون بعض مع تفاوتهما فی العقاب و اقتضاء الشهوة صحیح،و مع تماثلهما فیهما غیر معقول.

و من العلماء من قال:إن التوبة عن البعض دون البعض لا تصح مطلقا، و استدل علی ذلک بأن التوبة عبارة عن الندم،و إنما یندم علی السرقة-مثلا- لکونها معصیة لا لکونها سرقة،و لا یعقل أن یندم علیها دون الزنا ان کان توجعه لأجل المعصیة،اذ العلة شاملة لهما،لان من یتوجع علی قتل ولده بالسیف یتوجع علی قتله بالسکین،لان التوجع هو بفوات المحبوب،سواء کان بالسیف او بالسکین،و کذلک توجع التائب انما هو لفوات المحبوب

بالمعصیة،سواء عصی بالسرقة أو بالزنا،و جوابه قد ظهر مما ذکرناه.

فصل (أقسام التائبین)

التائبون بین من سکت نفسه عن الشروع إلی الذنوب فلا یحوم حومها،و بین من بقی فی نفسه الشروع إلیها و الرغبة فیها و هو یجاهدها و یمنعها:

و الأول بیّن من سکون النزوع و بطلانه فیه لأجل قوة الیقین و صدق المجاهدة، و من سکونه و انقطاعه بفتور فی نفس الشهوة فقط!و الأول من الأول أفضل من الثانی،و الثانی منه أدون من الثانی،و الوجه ظاهر.و أیضا التائبون بین من نسی الذنب من دون اشتغال بالتفکر فیه،و بین من جعله نصب عینیه و لا یزال یتفکر فیه و یحترق ندما علیه.و لا ریب فی أنّ التذکر و الاحتراق بالنظر إلی المبتدی و من یخاف علیه العود أفضل،لأنه یصده عنه،و النسیان بالنظر إلی المنتهی السالک و الواصل إلی مرتبة الحب و الانس الواثق من نفسه انه لا یعود أفضل،لأنه شغل مانع عن سلوک الطریق،و حاجب من الحضور بلا فائدة.و لا ینافیه بکاء الأنبیاء و تناجیهم من الذنوب،لانهم قد ینزلون فی أقوالهم و أفعالهم إلی الدرجات الائقة بالامة،فانهم بعثوا لارشادهم،فعلیهم التلبس بما ینتفع الأمة بمشاهدته،و إن کان نازلا عن ذروة مقامهم.و لذا قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«أما إنی لا أنی، و لکن انسی لأشرع» ⁽¹⁾.و لا تعجب من هذا،فان الأمم فی کنف شفقة الأنبیاء کالصبیان فی کنف شفقة الآباء،و کالمواشی فی کنف الرعاة،و الاب إذا أراد أن یستنطق ولده الصغیر ینزل إلی درجة نطق الصبی،و الراعی

لشاة أو طائر یصوت به رغاء أو صفیرا شبیها بالبهیمة و الطائر،تلطفا فی تعلیمه.

فصل (مراتب التوبة)

اعلم أن التائب إما یتوب عن المعاصی کلها و یستقیم علی التوبة إلی آخر عمره،فیتدارک ما فرط،و لا یعود إلی ذنوبه،و لا یصدر عنه معصیة إلا الزلات التی لا یخلو عنها غیر المعصومین،و هذه التوبة هی التوبة النصوح، و النفس التی صاحبها هی النفس المطمئنة التی ترجع إلی ربها راضیة مرضیة، أو یتوب عن کبائر المعاصی و الفواحش و یستقیم علی أمهات الطاعات،إلا أنه لیس ینفک عن ذنوب تصدر عنه فی مجاری أحواله غفلة و سهوة و هفوة، لا عن محض العمد و تجرید القصد،و إذا أقدم علی ذنب لام نفسه و ندم و تأسف و جدد عزمه علی ألا یعود إلی مثله،و یتشمر للاحتراز عن أسبابه التی تؤدی إلیه،و النفس التی هذه مرتبتها هی النفس اللوامة التی خیرها یغلب علی شرها،و لها حسن الوعد من اللّه-تعالی-بقوله:

اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّکَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَةِ

⁽¹⁾ .

و إلی مثلها الإشارة بقوله-صلّی اللّه علیه و آله-:«خیارکم کل مفتن تواب».و فی خبر آخر:«المؤمن کالسنبلة،یفیء احیانا و یمیل احیانا».

و فی خبر آخر:«لا بد للمؤمن من ذنب یأتیه الفینة بعد الفینة» ⁽²⁾:أی

الحین بعد الحین.و کل ذلک شاهد صدق علی ان هذا القدر من الذنوب لا ینقض التوبة و لا یلحق صاحبه بدرجة المصرین،و من یؤیس مثل هذا عن النجاة و وصوله إلی درجة التائبین فهو ناقص،و مثله مثل الطبیب الذی یؤیس الصحیح من دوام الصحة بما یتناوله من الفواکه مرة أو مرتین،و مثل الفقیه الذی یؤیس المتفقه عن نیل درجة الفقهاء بفتوره عن التکرار فی أوقات نادرة.و لا ریب فی نقصانه،فالعالم حق العالم هو الذی لا یؤیس الخلق من درجات السعادات بما یتفق لهم من الفترات و مقارفة السیئات المختطفات،إذ أمثال الفترات و ما یصدر عن السهو و الغفلات لا یفسد النفس و لا یبطلها بحیث لا یقبل الإصلاح، أو یتوب و یستمر علی الاستقامة مدة ثم تغلبه الشهوة فی بعض الذنوب،فیقدم علیه عمدا و قصدا،لعجزه عن قهر الشهوة و قمعها،إلا أنه مع ذلک مواظب علی الطاعات،و تارک لأکثر الذنوب مع القدرة و الشهوة،و إنما قهره بعض الشهوات بحیث یغفل عند هیجانها و یرتکب مقتضاها من دون مجاهدة و ندامة،و عند قضاء هذه الشهوة و الفراغ عنها یتندم،و یقول سأتوب عنها،لکنه یسول نفسه و یسوف توبته یوما بعد یوم،و النفس التی هذه درجتها هی التی تسمی النفس المسولة المسئول صاحبها،و إلیها الإشارة بقوله-تعالی-:

وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً

⁽¹⁾ .

فنجاتها من حیث مواظبته علی الطاعات و کراهته لما یتعاطاه مرجو، فعسی اللّه أن یتوب علیها،و لکن یخاف علیها من حیث تسویفها و تأخیرها،

فربما اختطفها الموت قبل التوبة،و یقع أمرها فی المشیئة،فیدخل فی زمرة السعداء،أو یسلک فی سلک الأشقیاء، أو یتوب و یجری مدة علی الاستقامة، ثم یعود إلی الذنوب عمدا و قصدا،من غیر أن یحدث نفسه بالتوبة،و من غیر أن یتأسف و یتندم،بل ینهمک انهماک الغافل فی الذنوب و اتباع الشهوات و هذا معدود من المصرین،و نفسه محسوبة من النفوس الامارة بالسوء الفرارة من الخیر،و مثله إن مات علی التوحید و ختم له بالحسنی و غلبت طاعاته علی سیئاته کان من أهل الجنة،و إن ختم له بالسوء کان من أهل النار، و إن مات علی التوحید و لکن ترجحت سیئاته علی حسناته فأمره إلی اللّه،و لعله یعذب فی النار مدة بقدر زیادة سیئاته علی حسناته،ثم یخلص منها بعمیم لطفه.

فصل (عدم الثقة بالاستقامة لا یمنع من التوبة)

اعلم أن من تاب و لا یثق من نفسه الاستقامة علی التوبة فلا ینبغی أن یمنعه ذلک عن التوبة،علما منه أنه لا فائدة فیه.فان ذلک من غرور الشیطان، و من أین له هذا العلم،فلعله یموت تائبا قبل أن یعود إلی الذنب.

و أما الخوف من العود،فلیتدار که بتجرید القصد و صدق العزم،فان و فی به فقد نال مطلبه،و إلا فقد غفرت ذنوبه السابقة کلها و تخلص منها، و لیس علیه إلا هذا الذنب الذی أحدثه الآن.و هذا من الفوائد العظیمة و الأرباح الجسیمة،فلا یمنعک خوف العود من التوبة،فانک من التوبة أبدا بین إحدی الحسنیین:-إحداهما-العظمی:و هی غفران الذنوب السابقة و عدم العود إلی ذنبه فی الاستقبال.-و ثانیهما-و هی الصغری:غفران الذنوب الماضیة،و إن لم یمنع العود إلی الذنب فی المستقبل.ثم إذا عاد إلی

الذنب ینبغی أن یتوب عنه دفعة،و یتبعه بحسنة لتمحوها،فیکون ممن خلط عملا صالحا و آخر سیئا. و الحسنات المکفرة للذنوب إما متعلقة بالقلب:

و هی الندم،و التضرع إلی اللّه،و التذلل له،و اضمار الخیر للمسلمین،و العزم علی الطاعات،أو باللسان:و هی الاعتراف بالظلم و الاساءة،و کثرة الاستغفار،أو بالجوارح:و هی أنواع الطاعات و الصدقات.و ینبغی ملاحظة المناسبة بین السیئة التی صدرت عنه و الحسنة التی یتبعها لتمحوها. و فی الخبر:

ان الذنب إذا اتبع بثمانیة اعمال کان العفو عنه مرجوا:أربعة من اعمال القلوب،و هی:التوبة أو العزم علی التوبة،و حب الإقلاع عن الذنب،و تخوف العقاب علیه،و رجاء المغفرة،و أربعة من اعمال الجوارح و هی:أن تصلی عقب الذنب رکعتین،ثم تستغفر اللّه-تعالی-بعدهما سبعین مرة و تقول سبحان اللّه العظیم و بحمده مائة مرة،ثم تتصدق بصدقة، ثم تصوم یوما.و فی بعض الأخبار:تسبغ الوضوء و تدخل المسجد و تصلی رکعتین،و فی بعضها:تصلی أربع رکعات. و لا تظنن أن الاستغفار باللسان بدون حل عقدة الإصرار لا فائدة فیه أصلا،بل هو توبة الکذابین،لما ورد من:أن المستغفر من الذنب و هو مصر علیه کالمستهزئ بآیات اللّه، لأن الاستغفار الذی هو توبة الکذابین و لا فائدة فیه أصلا هو الاستغفار بمجرد اللسان و بحکم العادة و علی سبیل الغفلة،أی ما یکون مجرد حرکة اللسان من دون مدخلیة للقلب،کما إذا سمع شیئا مخوفا،فیقول علی الغفلة.

استغفر اللّه،أو نعوذ باللّه،من غیر شرکة للقلب فیه و تأثره منه، و أما إذا انضاف إلیه تضرع القلب و ابتهاله فی سؤال المغفرة عن صدق إرادة و خلوص رغبة و میل قلبی إلی انقلاعه عن هذا الذنب فهی حسنة فی نفسها،و ان علم أن نفسه الامارة ستعود إلی هذا الذنب فتصلح هذه الحسنة لأن یدفع بها السیئة،

فالاستغفار بالقلب و ان خلا عن حل عقدة الإصرار لا یخلو عن الفائدة، و لیس وجوده کعدمه.و قد عرف أرباب القلوب بنور البصیرة معرفة قطعیة یقینیة لا یعتریها ریب و شبهة صدق قوله-تعالی-:

فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ، وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ

⁽¹⁾ .

و لذا جزموا و قطعوا بأنه لا تخلو ذرة من الخیر عن أثر کما لا تخلو شعیرة تطرح فی المیزان عن أثر،و لو کانت کل شعیرة خالیة عن اثر لکان لا یرجح المیزان باجتماع الشعیرات،فمیزان الحسنات یترجح بذرات الخیرات الی أن یثقل فتسل کفة السیئات،فإیاک و ان تستصغر ذرات الطاعات فلا تأتیها،و تستحقر ذرات المعاصی فلا تتقیها،کالمرأة الخرفاء تکسل عن الغزل تعللا بأنها لا تقدر فی کل ساعة الا علی خیط واحد،و أی غنی یحصل منه،و ما وقع ذلک فی الثیاب،و لا تدری أن ثیاب الدنیا اجتمعت خیطا خیطا،و ان اجسام العالم مع اتساع أقطاره اجتمعت ذرة ذرة،و ربما ترتب علی عمل قلیل ثواب جزیل،فلا ینبغی تحقیر شیء من الطاعات. قال الصادق -علیه السّلام-:«إن اللّه-تعالی-خبا ثلاثا فی ثلاث:رضاه فی طاعته، فلا تحقروا منها شیئا فلعل رضاه فیه.و غضبه فی معاصیه،فلا تحقروا شیئا فلعل غضبه فیه.و خبأ ولایته فی عباده،فلا تحقروا منهم أحدا فلعله ولی اللّه».فإذا الاستغفار بالقلب حسنة لا یضیع أصلا،بل ربما قیل:

الاستغفار بمجرد اللسان أیضا حسنة،إذ حرکة اللسان بها غفلة خیر من السکوت عنه،فیظهر فضله بالنظر إلی السکوت عنه،و إن کان نقصا بالإضافة

إلی عمل القلب،فینبغی ألا تترک حرکة اللسان بالاستغفار،و یجتهد فی اضافة حرکة القلب إلیها،و یتضرع إلی اللّه أن یشرک القلب مع اللسان فی اعتیاد الخیر.

فصل (علاج الإصرار علی الذنوب)

اعلم أن الطریق إلی تحصیل التوبة،و العلاج لحل عقدة الإصرار علی الذنوب:أن یتذکر ما ورد فی فصلها-کما مر-و یتذکر قبح الذنوب و شدة العقوبة علیها،و ما ورد فی الکتاب و السنة من ذم المذنبین و العاصین،و یتأمل فی حکایات الأنبیاء و أکابر العباد،و ما جری علیهم من المصائب الدنیویة، بسبب ترکهم الأولی و ارتکابهم بعض صغائر المعاصی،و أن یعلم أن کل ما یصیب العبد فی الدنیا من العقوبة و المصائب فهو بسبب معصیته-کما دل علیه الأخبار الکثیرة-و یتذکر ما ورد من العقوبات علی آحاد الذنوب:کالخمر، و الزنا،و السرقة،و القتل،و الکبر،و الحسد،و الکذب،و الغیبة،و أخذ المال الحرام...و غیر ذلک من آحاد المعاصی مما لا یمکن حصره،ثم یتذکر ضعف نفسه و عجزها عن احتمال عذاب الآخرة و عقوبة الدنیا،و یتذکر خساسة الدنیا و شرف الآخرة،و قرب الموت و لذة المناجاة مع ترک الذنوب، و لا یغتر بعدم الأخذ الحالی،إذ لعله کان من الإملاء و الاستدراج. فمن تأمل فی جمیع ذلک و علم ذلک علی سبیل التحقیق انبعثت نفسه للتوبة،إذ لو لم ینزعج إلی التوبة بعد ذلک،فهو إما معتوه احمق أو غیر معتقد بالمعاد، و ینبغی أن یجتهد فی قلع أسباب الإصرار من قلبه!اعنی الغرور،و حب الدنیا،و حب الجاه،و طول الأمل...و غیر ذلک.

فصل (الإنابة)

اشارة

اعلم أن الإنابة هو الرجوع عن کل شیء مما سوی اللّه،و الإقبال علی اللّه-تعالی-بالسر و القول و الفعل،حتی یکون دائما فی فکره و ذکره و طاعته،فهو غایة درجات التوبة و أقصی مراتبها،اذ التوبة هو الرجوع عن الذنب إلی اللّه.و الإنابة هو الرجوع عن المباحات أیضا إلیه-سبحانه-، فهو من المقامات العالیة و المنازل السامیة.قال اللّه-سبحانه-:

وَ أَنِیبُوا إِلیٰ رَبِّکُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ

⁽¹⁾ .و قال -سبحانه-: وَ مٰا یَتَذَکَّرُ إِلاّٰ مَنْ یُنِیبُ ⁽²⁾.و قال:

وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ غَیْرَ بَعِیدٍ، هٰذٰا مٰا تُوعَدُونَ لِکُلِّ أَوّٰابٍ حَفِیظٍ، مَنْ خَشِیَ الرَّحْمٰنَ بِالْغَیْبِ وَ جٰاءَ بِقَلْبٍ مُنِیبٍ، اُدْخُلُوهٰا بِسَلاٰمٍ ذٰلِکَ یَوْمُ الْخُلُودِ، لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ

⁽³⁾ .

و انابة العبد تتم بثلاثة أمور:

الأول-أن یتوجه إلیه بشراشر باطنه حتی یستغرق قلبه فی فکره.

الثانی-ألا یکون خالیا عن ذکره و ذکر نعمه و مواهبه و ذکر أهل حبه و تقربه.

الثالث-أن یواظب علی طاعاته و عباداته مع خلوص النیة.

المحاسبة و المراقبة

اشارة

[تذنیب]-اعلم أن المحاسبة و المراقبة قریبة من التوبة فی ضدیتهما من وجه الإصرار علی الذنوب.و مثلها فی کونهما من ثمرات الخوف و الحب و تعلقهما بقوتی الشهوة و الغضب و کونهما من فضائلها،فنحن نشیر هنا إلی ما یتعلق بهما من بیان حقیقتهما و فضیلتهما و الأعمال التی یتوقف تمامیتها علیهما فی فصول.

فصل (المعنی الظاهر للمحاسبة و المراقبة)

[المحاسبة]:أن یعین فی کل یوم و لیلة وقتا یحاسب فیه نفسه بموازنة طاعاته و معاصیه،لیعاتب نفسه،و یقهرها لو وجدها فی هذا الیوم و اللیلة مقصرة فی طاعة واجبة،أو مرتکبة لمعصیة،و یشکر اللّه -سبحانه-لو أتت بجمیع الواجبات و لم یصدر منها معصیة،و یزید الشکر لو صدر منها شیء من الخیرات و الطاعات المندوبة.

[و المراقبة]:أن یلاحظ ظاهره و باطنه دائما،حتی لا یقدم علی شیء من المعاصی،و لا یترک شیئا من الواجبات لیتوجه علیه اللوم و الندامة وقت المحاسبة.هذا هو المعنی الظاهر للمحاسبة و المراقبة، و یأتی اعتبار أمور و اعمال أخر فیه عرفا.

فصل (حاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا)

اعلم ان الکتاب و السنة و إجماع الأمة دالة علی ثبوت المحاسبة یوم القیامة،و حصول التدقیق و المناقشة فی الحساب،و المطالبة بمثاقیل

الذر من الأعمال و الخطرات و اللحظات،قال اللّه-سبحانه-:

وَ نَضَعُ الْمَوٰازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیٰامَةِ فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً وَ إِنْ کٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنٰا بِهٰا وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ

⁽¹⁾ .و قال: یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً فَیُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا أَحْصٰاهُ اللّٰهُ وَ نَسُوهُ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ ⁽²⁾.و قال: وَ وُضِعَ الْکِتٰابُ فَتَرَی الْمُجْرِمِینَ مُشْفِقِینَ مِمّٰا فِیهِ وَ یَقُولُونَ یٰا وَیْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا وَ وَجَدُوا مٰا عَمِلُوا حٰاضِراً وَ لاٰ یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَداً ⁽³⁾.

و قال: یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النّٰاسُ أَشْتٰاتاً لِیُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ، فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ، وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ ⁽⁴⁾.و قال: یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَهٰا وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً ⁽⁵⁾.و قال: ثُمَّ تُوَفّٰی

کُلُّ نَفْسٍ مٰا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ

⁽¹⁾ .و قال:

فَوَ رَبِّکَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ عَمّٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ

⁽²⁾ .

و قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«ما منکم من أحد الا و یسأله رب العالمین،لیس بینه و بینه حجاب و لا ترجمان».و ورد بطرق متعددة:

ان کل أحد فی یوم القیامة لا یرفع قدما عن قدم حتی یسأل عن عمره فیما أفناه،و عن جسده فیما أبلاه،و عن ماله من این اکتسبه و فیا أنفقه.

و الآیات و الأخبار الواردة فی محاسبة الأعمال و السؤال عن القلیل و الکثیر و النقیر و القطمیر أکثر من أن تحصی،و بإزائها اخبار دالة علی الأمر بالمحاسبة و المراقبة فی الدنیا،و الترغیب علیها،و علی کونها سببا للنجاة و الخلاص عن حساب الاخرة،و خطره و مناقشته.فمن حاسب نفسه قبل أن یحاسب،و طالبها فی الأنفاس و الحرکات،و حاسبها فی الخطرات و اللحظات،و وزن بمیزان الشرع أعماله و أقواله:خفّ فی القیامة حسابه و حضر عند السؤال جوابه،و حسن منقلبه و مآبه.و من لم یحاسب نفسه:

دامت حسراته،و طالت فی عرصات القیامة و قفاته،و قادته إلی الخزی سیئاته،قال اللّه-سبحانه-:

وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

⁽³⁾ .

و المراد بهذا النظر:المحاسبة علی الأعمال.و قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله-:«حاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا،و زنوها قبل أن توزنوا».

و قال الصادق(ع):«إذا أراد أحدکم الاّ یسأل ربه شیئا إلا أعطاه فلییأس

من الناس کلهم،و لا یکون له رجاء إلا من عند اللّه-تعالی-،فإذا علم اللّه -تعالی-ذلک من قلبه لم یسأله شیئا إلا أعطاه،فحاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا علیها،فان للقیامة خمسین موقفا،کل موقف مقام ألف سنة.

ثم تلا:

فِی یَوْمٍ کٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ

⁽¹⁾ .

و تفریع المحاسبة علی الأمر بالیأس عن الناس و الرجاء من اللّه،یدل علی أن الإنسان إنما یرجو الناس من دون اللّه فی عامة أمره و هو غافل عن ذلک،و أنّ عامة المحاسبات إنما ترجع إلی ذلک،و ذکر الوقوف فی مواقف یوم القیامة علی الأمر بمحاسبة النفس یدل علی أن الوقفات هناک إنما تکون للمحاسبات،فمن حاسب نفسه فی الدنیا یوما فیوما لم یحتج إلی تلک الوقفات فی ذلک الیوم،و قال(ع):«لو لم یکن للحساب مهول إلا حیاء العرض علی اللّه-تعالی-،و فضیحة هتک الستر علی المخفیات،لحقّ للمرء الا یهبط من رءوس الجبال،و لا یأوی إلی عمران،و لا یأکل،و لا یشرب،و لا ینام،إلاّ عن اضطرار متصل بالتلف،و مثل ذلک یفعل من یری القیامة بأهوالها و شدائدها قائمة فی کل نفس،و یعاین بالقلب الوقوف بین یدی الجبار،حینئذ یأخذ نفسه بالمحاسبة،کانه إلی عرصاتها مدعو و فی غمراتها مسئول،قال اللّه-تعالی-:

وَ إِنْ کٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنٰا بِهٰا وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ

⁽²⁾ . ⁽³⁾.

و قال الکاظم-علیه السّلام-:«لیس منا من لم یحاسب نفسه فی کل

یوم،فان عمل حسنة استزاد اللّه-تعالی-،و ان عمل سیئة استغفر اللّه منها و تاب إلیه».و فی بعض الأخبار:ینبغی ان یکون للعاقل أربع ساعات:ساعة یحاسب فیها نفسه...

فصل (مقامات مرابطة العقل للنفس)

اعلم ان العقل بمنزلة تاجر فی طریق الآخرة،و رأس ماله العمر،و قد استعان فی تجارته هذه بالنفس،فهی بمنزلة شریکه او غلامه الذی یتجر فی ماله،و ربح هذه التجارة تحصیل الأخلاق الفاضلة و الأعمال الصالحة الموصلة إلی نعیم الأبد و سعادة السرمد.و خسرانها المعاصی و السیئات المؤدیة الی العذاب المقیم فی درکات الجحیم، أو نقول:رأس مال العبد فی دینه الفرائض،و ربحه النوافل و الفضائل،و خسرانه المعاصی،و موسم هذه التجارة مدة العمر،و کما ان التاجر یشارط شریکه أولا،و یراقبه ثانیا، و یحاسبه ثالثا،و إن قصر فی التجارة-بالخیانة و الخسران و تضییع رأس المال-یعاتبه و یعاقبه و یأخذ منه الغرامة،کذلک العقل یحتاج فی مشارکة النفس إلی ان یرتکب هذه الأعمال،و مجموع هذه الأعمال یسمی ب‍(المحاسبة و المراقبة)تسمیة الکل باسم بعض أجزائه،و قد یسمی(مرابطة)أیضا.

فأول الأعمال فی المرابطة(المشارطة):

و هی أن یشارط النفس و یأخذ منها العهد و المیثاق فی کل یوم و لیلة مرة ألا یرتکب المعاصی،و لا یصدر منها شیء یوجب سخط اللّه.و لا یقصر فی شیء من الطاعات الواجبة،و لا یترک ما تیسر له من الخیرات و النوافل.و الأولی أن یکون ذلک بعد الفراغ عن فریضة الصبح و تعقیباتها،فیخاطب النفس و یقول لها:یا نفس!مالی بضاعة سوی.العمر،و مهما فنی فنی رأس المال.و وقع الیأس عن التجارة

و طلب الربح،و هذا الیوم الجدید،و قد أمهلنی اللّه فیه بعظیم لطفه،و لو توفانی لکنت أتمنی أن یرجعنی إلی الدنیا یوما واحدا لأعمل صالحا،فاحسبی أنک توفیت ثم رددت،فإیاک أن تضیعی هذا الیوم،فان کل نفس من أنفاس العمر جوهرة نفیسة لا عوض لها،یمکن أن یشتری بها کنزا من الکنوز لا یتناهی نعیمها أبد الآباد. و یتذکر ما ورد فی بعض الأخبار:من أن کل عبد خلقت له بإزاء کل یوم و لیلة من عمره أربع و عشرون خزانة مصفوفة فإذا مات تفتح له هذه الخزائن،و یشاهد کل واحد منها و یدخلها،فإذا فتحت له خزانة خلقت بإزاء الساعة التی أطاع اللّه فیها،یراها مملوة نورا من حسناته التی عملها فی تلک الساعة،فیناله من الفرح و الاستبشار بمشاهدة تلک الأنوار التی هی وسائل عند الملک الجبار ما لو وزع علی أهل النار لأدهشهم ذلک الفرح عن الإحساس بألم النار،و إذا فتحت له خزانة خلقت بإزاء الساعة التی عصی اللّه فیها،یراها سوداء مظلمة یفوح نتنها و یتغشی ظلامها،فیناله من الهول و الفزع ما لو قسم علی أهل الجنة لینغص علیهم نعیمها،فإذا فتحت له خزانة بإزاء الساعة التی نام فیها أو غفل أو اشتغل بشیء من مباحات الدنیا، لم یشاهد فیها ما یسره و لا ما یسوؤه،و هکذا یعرض علیه بعدد ساعات عمره الخزائن،و عند ذلک یتحسر العبد علی اهماله و تقصیره،و یناله من الغبن ما لا یمکن وصفه،و بعد هذا التذکر یخاطب نفسه و یقول:اجتهدی الیوم فی أن تعمیری خزائنک،و لا تدعیها فارغة عن کنوزک التی هی أسباب ملکک و لا ترکنی إلی الکسل و البطالة فیفوتک من درجات العلیین ما یدرکه غیرک فتدرکک الحسرة و الغبن یوم القیامة إن دخلت الجنة،إذ ألم الغبن و الحسرة و انحطاط الدرجة مع وجود ما فوقها من الدرجات الغیر المتناهیة التی نال الیها أبناء نوعک مما لا یطاق، ثم یستأنف لها وصیة فی اعضائه السبعة:

أعنی العین،و الأذن،و اللسان،و الفرج،و البطن،و الید،و الرجل، و یسلمها إلیها،لأنها رعایا خادمة لها فی التجارة،و لا یتم اعمال هذه التجارة إلا بها،فیوصیها بحفظ هذه الأعضاء عن المعاصی التی تصدر عنها،و باعمال کل منها فیما خلق لأجله،ثم یوصیها بالاشتغال بوظائف الطاعات التی تتکرر علیه فی الیوم و اللیلة،بالنوافل و الخیرات التی تقدر علیها،و هذه شروط یفتقر إلیها کل یوم،لکن إذا اعتادت النفس بتکرر المشارطة و المراقبة بالعمل بها و الوفاء بحقها استغنی عن المشارطة فیها،و إن اعتادت بالعمل فی بعضها لم تکن حاجة إلی المشارطة فیه،و بقیت الحاجة إلیها فی الباقی، و کل من یشتغل بشیء من اعمال الدنیا:من ولایة،أو تجارة،أو تدریس أو أمثال ذلک:لا یخلو کل یوم منه من مهم جدید،و واقعة حادثة لها حکم جدید،و للّه فیها حق،فعلیه أن یجدد الاشتراط علی نفسه بالاستقامة علیها و الانقیاد للحق فی مجاریها،و ینبغی ان یوصیها بالتدبر فی عاقبة کل امر یرتکبه فی هذا الیوم و اللیلة.و هذه الوصیة عمدة الوصایا و رأسها، و قد روی:«أن رجلا أتی النبی-صلّی اللّه علیه و آله-و قال:یا رسول اللّه اوصنی،فقال له:فهل أنت مستوص إن أنا اوصیتک؟-حتی قال له ذلک ثلاثا،و فی کلها یقول الرجل:نعم یا رسول اللّه!-فقال له رسول اللّه(ص):

إذا هممت بأمر فتدبر عاقبته،فان یک راشدا فامضه،و إن یک غیا فانته» و یظهر من هذا الخبر:أن التأمل فی عاقبة کل امر أعظم ما یحصل به النجاة فینبغی ان یؤکد العهد و المیثاق فی ذلک علی النفس و یحذرها عن الإهمال، و یعظها کما یوعظ العبد للتمرد الآبق،فان النفس بالطبع متمردة عن الطاعات،مستعصیة عن العبودیة،و لکن الوعظ و التأدیب یؤثر فیها، (و ذکر فان الذکری تنفع المؤمنین)فهذا و ما یجری مجراه هو المشارطة،

و هو اول مقامات المرابطة.

و ثانیها(المراقبة):

و هو ان یراقب نفسه عند الخوض فی الاعمال، فیلاحظها بالعین الکالئة،فانها إن ترکت طغت و فسدت،ثم یراقب اللّه فی کل حرکة و سکون،بأن یعلم ان اللّه-تعالی-مطلع علی الضمائر،عالم بالسرائر،رقیب علی اعمال العباد،قائم علی کل نفس بما کسبت،و ان سر القلب فی حقه مکشوف،کما ان ظاهر البشرة للخلق مکشوف،بل أشد من ذلک،قال اللّه-سبحانه-:

إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلَیْکُمْ رَقِیباً

⁽¹⁾ .و قال: أَ لَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ یَریٰ؟ ⁽²⁾.

و قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«الإحسان ان تعبد اللّه کأنک تراه،فان لم تکن تراه فانه یراک». و فی الحدیث القدسی:«إنما یسکن جنات عدن،الذین إذا هموا بالمعاصی ذکروا عظمتی فراقبونی،و الذین افحنت أصلابهم من خشیتی،و عزتی و جلالی!إنی لأهم بعذاب أهل الأرض فإذا نظرت إلی أهل الجوع و العطش من مخافتی صرفت عنهم العذاب».

و حکی:«ان زلیخا لما خلت بیوسف،فقامت و غطت وجه صنمها،فقال یوسف.مالک؟أ تستحیین من مراقبة جماد و لا استحیی من مراقبة الملک الجبار؟!». و هذه المعرفة-اعنی معرفة اطلاع اللّه علی العباد و أعمالهم و سرائرهم و کونه رقیبا علیهم-اذا صارت یقینا-ای خلت عن الشک-ثم استولت علی القلب سخرت القلب و قهرته علی مراعاة جانب الرقیب و صرفت الهمة إلیه،و الموقنون بهذه المعرفة مراقبتهم علی درجتین: -إحداهما-

مراقبة المقربین،و هی مراقبة التعظیم و الاجلال،و هی أن یصیر القلب مستغرقا بملاحظة الجلال،،و منکسرا تحت الهیبة،فلا یبقی فیه متسع للالتفات إلی الغیر،و هذا هو الذی صار همه هما واحدا، و کفاه اللّه سائر الهموم،-و اخراهما-مراقبة الورعین من أصحاب الیمین،و هم قوم غلب علیهم یقین اطلاع اللّه علی ظهورهم و بواطنهم، و لکن لا تدهشهم ملاحظة الجلال و الجمال،بل بقیت قلوبهم علی حد الاعتدال متسعة للالتفات إلی الأحوال و الاعمال و المراقبة فیها،و غلب علیهم الحیاء من اللّه،فلا یقدمون و لا یجمحون إلا بعد التثبت و یمتنعون عن کل ما یفتضحون به فی القیامة،فانهم یرون اللّه مطلعا علیهم،فلا یحتاجون إلی انتظار القیامة.ثم ینبغی للعبد ألا یغفل عن مراقبة نفسه و التضییق علیها فی لحظة من حرکاتها و سکناتها و خطراتها و أفعالها.

و حالاته لا تخلو عن ثلاثة:لأنه إما أن تکون فی طاعة،أو معصیة، أو مباح.فمراقبته فی الطاعة،بالقربة،و الإخلاص،و الحضور،و الاکمال، و حراستها عن الآفات،و مراعاة الأدب. و مراقبته فی المعصیة:بالتوبة، و الندم،و الإقلاع،و الحیاء،و الاشتغال بالتکفیر. و مراقبته فی المباح:

بمراعاة الادب،بأن یأکل بعد التسمیة،و غسل الیدین،و سائر الآداب المقررة فی الشرع للأکل،و یقعد مستقبل القبلة،و ینام بعد الوضوء علی الید الیمنی مستقبل القبلة،و بالصبر عند ابتلائه بلیة و مصیبة،و بالشکر عند کل نعمة،و یتذکر شهود المنعم و حضوره،و یکف النفس عن الغضب و سوء الخلق عند حدوث أمر تمیل النفس عنده إلی الغضب و التضجر و التکلم بما لا یحسن من الأقوال،فان لکل واحد من أفعاله و أقواله حدودا لا بد من مراعاتها بدوام المراقبة،و من یتعد حدود اللّه فقد ظلم نفسه،و ینبغی ألا

یخلو عند اشتغاله بالمباحات عن عمل هو الأفضل،کالذکر و الفکر و تخلیص النیة،فان الطعام الذی یتناوله من عجائب صنع اللّه،فلو تفکر فیه و تدبر فی فوائده و حکمه و ما فیه من غرائب قدرة اللّه لکان ذلک أفضل من کثیر من اعمال الجوارح،و الناس عند الأکل علی أقسام: (قسم)ینظرون فیه بعین التبصر و الاعتبار،فینظرون فی عجائب صنعته و کیفیة ارتباط قوام الحیوانات به،و کیفیة تقدیر اللّه لأسبابها و خلق الشهوة الباعثة علیها و خلق الآلات المسخرة للشهوة و أمثال ذلک،و هؤلاء هم أولو الألباب. (و قسم) ینظرون فیه بعین المقت و الکراهة،و یلاحظون وجه الاضطرار إلیها، و یتمنون الاستغناء عنه،و عدم کونهم مقهورین مسخرین بشهوته،و هؤلاءهم الزهاد. (و قسم)یرون فیه خالته،و یشاهدون فی الصنع الصانع،و یترقون منه إلی صفات الخالق،من حیث إن کل معلول اثر من العلة،و رشحة من رشحات ذاته و صفاته،فمشاهدته تذکر العلة،بل التأمل یرشدک إلی أن دلالة کل ذرة تری من ذرات العالم علی ربک و خالقک و ایجابها لحضوره عندک و ظهوره لدیک و توجهه إلیک و قربه منک أشد و أقوی من دلالة مشاهدتک بدن زید و صورته و حرکاته و سکناته علی وجوده و حضوره عندک،و سر ذلک ظاهر واضح.و هؤلاء المشاهدون الصانع فی کل مصنوع و الخالق فی کل مخلوق،هم العرفاء المحبون،اذ المحب إذا رأی صنعة حبیبه و تصنیفه و آثاره و ما ینتسب إلیه اشتغل قلبه بالمحبوب،و کل ما یتردد العبد فیه و ینظر الیه من الموجودات هو صنع اللّه-تعالی-،فله فی النظر منها إلی الصانع مجال إن فتحت له أبواب الملکوت. (و قسم)ینظرون فیه بعین الحرص و الشهوة، و لیس نظرهم إلی الطعام الا من حیث یوافق شهوتهم و تلتذ به ذائقتهم، و لذلک یذمونه لو لم یوافق هواهم،و هؤلاء أکثر أهل الدنیا.

و ثالثها-أی ثالث مقامات المرابطة و اعمالها-هو(المحاسبة)

بعد العمل،فان العبد کما یختار وقتا فی أول کل یوم لیشارط فیه النفس علی سبیل التوصیة بالحق،ینبغی له أن یختار وقتا فی آخر کل یوم لیطالب النفس فیه بما أوصی به،و یحاسبها علی جمیع حرکاتها و سکناتها،کما یفعل التجار فی آخر کل سنة مع الشرکاء.و هذا أمر لازم علی کل سالک لطریق الآخرة معتقد للحساب فی یوم القیامة.و قد ورد فی الأخبار:أن العاقل ینبغی أن یکون له اربع ساعات:ساعة یناجی فیها ربه،و ساعة یحاسب فیها نفسه و ساعة یتفکر فی صنع اللّه،و ساعة یخلو فیها للمطعم و المشرب.و لذلک کان الصدر الأول من الخائفین و من تقدّمنا من سلفنا الصالحین فی غایة السعی و الاهتمام فی محاسبة النفس،بحیث کانت عندهم من الطاعات الواجبة، و کانوا أشد محاسبة لنفوسهم من سلطان غاشم،و من شریک شحیح، و یعتقدون أن العبد لا یکون من أهل التقوی و الورع حتی یحاسب نفسه أتم من محاسبة شریکه،و أن من لا یحاسب نفسه إما معتوه أحمق أو لا یعتقد بحساب یوم القیامة،إذ العاقل المعتقد به مع اهواله و شدائده و ما یوجبه من الخجلة و الحیاء و الافتضاح،إذا علم ان محاسبة النفس فی الدنیا تسقطه او توجب خفته،کیف یجوز له ان یترکها؟ ثم کیفیة المحاسبة بعد العمل:ان یطالب نفسه أولا بالفرائض التی هی بمنزلة راس ماله،فان ادتها علی وجهها شکر اللّه علیه و رغبها فی مثلها،و ان فوتتها من أصلها طالبها بالقضاء،و إن ادتها ناقصة کلفها بالجبران بالنوافل، و ان ارتکب معصیة اشتغل بعتابها و تعذیبها و معاقبتها،و استوفی منها ما یتدارک به ما فرط،کما یصنع التاجر بشریکه.و کما انه یفتش فی حساب الدنیا عن الحبة و القیراط و النقیر و القطمیر،فیحفظ مداخل الزیادة و النقصان

حتی لا یغبن فی شیء منها،کذلک ینبغی ان یفتش من افعال النفس و یضیق علیها،و لیتق غائلتها و حیلتها،فانها خداعة مکارة ملبسة.فلیطالبها أولا بتصحیح الجواب عن جمیع ما تکلم به طول نهاره،و لیتکفل بنفسه من الحساب قبل ان یتولاه غیره فی صعید القیامة،ثم بتصحیح الجواب عن جمیع افعاله و أحواله:من نظره،و قیامه،و قعوده،و نومه،و اکله، و شربه،حتی عن سکوته لم سکت،و عن سکوته لم سکن،و عن خواطره، و افکاره،و صفاته النفسیة،و اخلاقه القلبیة،فان خرجت عن عهدة الجواب عن الجمیع،بحیث ادت الحق فی الجمیع،و لم یترک شیئا مما یجب علیها و لم ترتکب شیئا من المعاصی:حصل لها الفراغ من حساب هذا الیوم،و لم یکن شیئا باقیا علیها،و ان ادت الحق فی البعض دون البعض،کان قدر ما ادت الحق فیه محسوبا لها،و یبقی غیره باقیا علیها فیثبته علیها،و لیکتب علی صحیفة قلبه کما یکتب الباقی علی شریکه علی قلبه و علی جریدته.ثم النفس غریم یمکن ان تستوفی منها الدیون،أما بعضها فبالغرامة و الضمان، و بعضها برد عینه،و بعضها بالعقوبة لها علی ذلک،و لا یمکن شیء من ذلک الا بعد تحقق الحساب و تمییز الباقی من الحق الواجب علیه،فإذا حصل ذلک اشتغل بعده بالمطالبة و الاستیفاء.

و رابعها-و هو آخر مقامات المرابطة-(معاتبة النفس)

اشارة

و معاقبتها علی تقصیرها،و المجاهدة بتکلیفها الطاعات الشاقة،و الزامها الریاضات الشدیدة،فانه إذا حاسب نفسه،فوجدها خائنة فی الأعمال،مرتکبة للمعاصی،مقصرة فی حقوق اللّه،متوانیة بحکم الکسل و البطالة فی شیء من الفضائل،فلا ینبغی ان یهملها،اذ لو اهملها سهل علیه مقارفة المعاصی، و انس بها بحیث عسر بعد ذلک فطامها عنها. فینبغی للعاقل ان یعاتبها أولا

و یقول:اف لک یا نفس!اهلکتینی و عن قریب تعذبین فی النار مع الشیاطین و الاشرار،فیا أیتها النفس الأمارة الخبیثة!اما تستحیین و عن عیبک لا تنتهین؟!فما أعظم جهلک و حماقتک!اما تعرفین ان بین یدیک الجنة و النار و أنت صائرة إلی أحداهما عن قریب؟فما لک تضحکین و تفرحین و باللهو و العصیان تشتغلین؟اما علمت ان الموت یأتی بغتة من غیر اخبار،و هو أقرب إلیک عن کل قریب؟فما لک لا تستعدین له؟اما تخافین من جبار السماوات و الأرض،و لا تستحیین منه؟تعصین بحضرته و أنت عالمة بأنه مطلع علیک؟!ویحک یا نفس!جرأتک علی معصیة اللّه ان کانت لاعتقادک انه لا یراک فما أعظم کفرک،و ان کانت مع علمک باطلاعه علیک فما أشد و قاحتک و أقل حیاؤک،و ما اعجب نفاقک،و کثرة دعاویک الباطلة!فانک تدعین الایمان بلسانک،و أثر النفاق ظاهر علیک!فتنبهی عن رقدتک و خذی حذرک!لو ان یهودیا أخبرک فی الذ أطعمتک بأنه یضرک لصبرت و ترکتیه!و لو أخبرک طفل بعقرب فی ثوبک نزعتیه!فقول اللّه و قول أنبیائه المؤیدین بالمعجزات و قول الأولیاء و الحکماء و العلماء أقل تأثیرا عندک من قول یهودی أو طفل؟!...فلا یزال یکرر علیها أمثال هذه المواعظ و التوبیخات و المعاتبات،ثم یعاقبها و یلزمها ما یشق علیها من وظائف العبادات و التصدق بما یحبه،جبرا لما فات منها و تدارکا لما فرط فیها،فإذا أکل لقمة مشتبهة ینبغی ان یعاقب البطن بالجوع،و إذا نظر إلی غیر محرم یعاقب العین بمنع النظر،و إذا اغتاب مسلما یعاقب اللسان بالصمت و الذکر مدة کثیرة، و کذلک یعاقب کل عضو من اعضائه إذا صدرت منه معصیة بمنعه من شهواته، و إذا استخف بصلاة الزم نفسه بصلاة کثیرة بشرائطها و آدابها.و إذا استهان بفقیر أعطاه صفو ماله،و هکذا الحال فی سائر المعاصی و التقصیرات.

و طریق العلاج فی إلزام النفس-بعد تقصیرها فی العمل علی هذه العقوبات و ربطها علی تلک الطاعات الشاقة و الریاضات-أمران:

الأول-تذکر ما ورد فی الأخبار من فضیلة ریاضة النفس و مخالفتها.

و الاجتهاد فی الطاعة و العبادة و وظائف الخیرات، قال الصادق(ع):«طوبی لعبد جاهد فی اللّه نفسه و هواه!و من هزم جند هواه ظفر برضاء اللّه،و من جاوز عقله نفسه الامارة بالسوء بالجهد و الاستکانة و الخضوع علی بساط خدمة اللّه-تعالی-فقد فاز فوزا عظیما،و لا حجاب أظلم و أوحش بین العبد و بین اللّه-تعالی-من النفس و الهوی،و لیس لقتلهما و قطعهما سلاح و آلة مثل الافتقار إلی اللّه،و الخشوع،و الجوع و الظماء بالنهار،و السهر باللیل،فان مات صاحبه مات شهیدا،و إن عاش و استقام اداه عاقبته الی الرضوان الأکبر،قال اللّه-عز و جل-:

وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِینَ

⁽¹⁾ .

و إذا رأیت مجتهدا ابلغ منک فی الاجتهاد فوبخ نفسک و لمها و عیرها، تحثیثا علی الازدیاد علیه،و اجعل لها زماما من الأمر،و عنانا من النهی، و سقها کالرابض للفارة الذی لا یذهب علیه خطوة من خطواته إلا و قد صح اولها و آخرها،و کان رسول اللّه(ص)یصلی حتی تورمت قدماه،و یقول:

(أ فلا أکون عبدا شکورا)،أراد أن یعتبر به أمته. فلا تغفلوا عن الاجتهاد و التعبد و الریاضة بحال.ألا و إنک لو وجدت حلاوة عبادة اللّه،و رأیت برکاتها،و استضأت بنورها،لم تصبر عنها ساعة واحدة و لو قطعت اربا

اربا،فما أعرض عنها من اعرض إلا بحرمان فوائد السلف من العصمة و التوفیق» ⁽¹⁾.قیل لربیع بن خثیم:مالک لا تنام باللیل؟قال:

«لأنی أخاف البیات».و الأخبار الواردة فی فضل السعی و الاجتهاد و مخالفة النفس و الهوی أکثر من أن تحصی.

الثانی-مصاحبة أهل السعی،و الاجتهاد فی العبادة،و مجالسة المجاهدین المرتاضین الذین لا ینفکون ساعة من مشاق الطاعات و العبادات و إلزام نفوسهم علی ضروب النکال و العقوبات،فملاحظة أحوالهم و مشاهدة أعمالهم أقوی باعث للاقتداء بآثارهم و افعالهم،حتی قال بعضهم:«إذا اعترتنی فترة فی العبادات،نظرت إلی بعض العبّاد و اجتهاده فی العبادة فکنت بعد ذلک اعمل أسبوعا».إلا أن ذلک غیر مرجو فی أمثال زماننا،إذ لم یبق فی عباد اللّه من یجتهد فی العبادة اجتهاد الأولین،و لیس فینا من تقرب عبادته عبادة أدنی رجل من سلفنا الصالحین.فینبغی أن یعدل عن المشاهدة إلی سماع أحوالهم،و مطالعة حکایاتهم و اخبارهم،و من لا حظ حکایاتهم و سمع أحوالهم و اطلع علی کیفیة اجتهادهم فی طاعة اللّه،یعلم أنهم عباد اللّه و احباؤه و انهم ملوک الجنة. قال بعض أصحاب أمیر المؤمنین-علیه الصلاة و السّلام-:

«صلینا خلفه الفجر،فلما سلم انتقل إلی یمینه و علیه کآبة،فمکث حتی طلعت الشمس،ثم قلب یده و قال:و اللّه لقد رأیت أصحاب محمد(ص)و ما أری الیوم شیئا شبههم،و کانوا یصبحون شعثا غبرا صفرا،فقد باتوا للّه سجدا و قیاما.یتلون کتاب اللّه-عز و جل-،و یراوحون بین أقدامهم و جباههم،و کانوا إذا ذکروا اللّه مادوا کما یمید الشجر فی یوم الریح،و هملت أعینهم حتی تبل ثیابهم،و کأن القوم باتوا غافلین» أو کان أویس القرنی یقول

فی بعض اللیالی:«هذه لیلة الرکوع»فیحیی اللیل کله فی رکعة،و یقول فی بعضها:«هذه لیلة السجود»فیحیی اللیل کله فی سجدة.و قال ربیع بن خثیم:

«أتیت اویسا فوجدته جالسا قد صلی الفجر،فجلست موضعا،و قلت:

لا أشغله عن التسبیح.فمکث مکانه حتی صلی الظهر و لم یقم حتی صلی العصر، ثم جلس موضعه حتی صلی المغرب،ثم ثبت حتی صلی العشاء،ثم ثبت مکانه حتی صلی الصبح،ثم جلس فغلبته عیناه،فقال:اللهم إنی أعوذ بک من عین نوامة و بطن لا تشبع». و روی:«أن رجلا من العباد کلم امرأة و وضع یده علی فخذها.ثم ندم فوضع یده فی النار حتی نشت ⁽¹⁾عقوبة لها.

و بعضهم نظر إلی امرأة فجعل علی نفسه ألا یشرب الماء البارد طول حیاته، فکان یشرب الماء الحار لینغص علی نفسه العیش.و مر بعضهم بغرفة فقال:

متی بنیت هذه الغرفة؟ثم أقبل علی نفسه و قال:تسألین عما لا یعنیک؟! لا عاقبنک بصوم سنة،فصامها».و روی:«أن ابا طلحة الأنصاری شغل قلبه فی الصلاة طین فی الحائطة،فتصدق بالحائطة جبرا لما فاته من الحضور فی الصلاة».و کان بعضهم اعتلت إحدی قدمیه فیصلی علی قدم واحدة حتی یصلی الصبح بوضوء العشاء.و کان بعضهم یقول:«ما أخاف من الموت إلا من حیث یحول بینی و بین صلاة اللیل».و حکی رجل:«أنه نزل بعض أهل اللّه عندنا بالمحصب ⁽²⁾و کان له أهل و بنات،و فی کل لیل یقوم و یصلی إلی السحر،فإذا کان السحر ینادی بأعلی صوته:ایها الرکب المعرسون! ⁽³⁾أکل هذا اللیل تنامون فکیف ترحلون؟فیسمع صوته کل من کان بالمحصب،

فیتواثبون بین باک و داع،و قارئ و متوضئ،و إذا طلع الفجر نادی بأعلی صوته:عند الصباح یحمد القوم السری»،و هکذا کان عمل عمال اللّه،و سلوک سالکی طریق الآخرة،و حکایاتهم غیر محصورة خارجة عن الإحصاء، اشرنا إلی انموذج منها لیعلم الطالبون کیفیة سیرة الرجال فی مرابطة النفس و مراقبتها،و یعلمون أن عباد اللّه لیسوا امثالنا،بل هم قوم آخرون.قال بعض الحکماء:«إن للّه عبادا انعم علیهم فعرفوه،و شرح صدورهم فأطاعوه و توکلوا علیه فسلموا الخلق و الأمر إلیه،فصارت قلوبهم معادن لصفاء الیقین، و بیوتا للحکمة،و توابیت للعظمة،و خزائن للقدرة،فهم بین الخلائق مقبلون و مدبرون،و قلوبهم تجول فی الملکوت،و تلوز ⁽¹⁾بحجب العیوب،ثم ترجع و معها طوائف من لطائف الفوائد ما لا یمکن لواصف أن یصفها، فهم فی باطن أمورهم کالدیباج حسنا،و فی الظاهر منادیل مبذولون لمن أرادهم تواضعا،و طریقهم لا یبلغ إلیها بالتکلیف،و إنما هو فضل اللّه یؤتیه من یشاء». فعلیک یا حبیبی بمطالعة أحوالهم و حکایاتهم،لینبعث نشاطک و تزید رغبتک،و إیاک أن تنظر إلی أهل عصرک،و لعمری!قل فی أمثال زماننا من یذکرک اللّه رؤیته،و یعینک فی طریق الدین صحبته،فان تطع أکثر من فی بلدک و عصرک یضلوک عن سبیل اللّه.

و منها:

اشارة

الغفلة

و هی فتور النفس عن الالتفات و التوجه إلی ما فیه غرضها و مطلبها، إما عاجلا أو آجلا.و ضدها:النیة،و ترادفها:الارادة و القصد،و هی

انبعاث النفس و میلها و توجهها إلی ما فیه غرضها و مطلبها حالا او مآلا.

و الموافق لغرض النفس إن کان خیرا لها و سعادة فی الدنیا او الدین،فالغفلة عنه و عدم انبعاث النفس إلی تحصیله رذیلة،و النقصان و النیة له و القصد إلیه فضیلة و کمال،و إن کان شرا و شقاوة،فالغفلة عنه و کف النفس منه فضیلة و النیة له و إرادته رذیلة.ثم باعث النفس علی النیة او الغفلة و الکف،إن کان من القوة الشهویة کانت النیة او الغفلة متعلقة بها فضیلة او رذیلة،و إن کان من قوة الغضب کانت النیة او الغفلة متعلقة بهذه القوة کذلک.فالنیة و العزم علی التزویج متعلقة بالقوة الشهویة،و علی دفع کافر یؤذی المسلمین متعلقة بقوة الغضب،و النیة فی العبادات مع انضمام التقرب إلیها تسمی اخلاصا،ثم المتبادر من الموافق المغرض و المطلوب لما کان ما هو کذلک عند العقلاء و أرباب البصیرة،فیکون المراد منه ما هو مرغوب و مطلوب فی نفس الأمر و ما تحصیله خیر و سعادة،و بهذا الاعتبار تکون الغفلة باطلاقها مذمومة و النیة ممدوحة،فلو ذمت الغفلة باطلاقها و مدحت النیة کذلک،کان بهذا الاعتبار.و الآیات و الأخبار الواردة فی ذم الغفلة خارجة بهذا الاعتبار کما وصف اللّه الغافلین و قال:

إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً

⁽¹⁾ .و قال:

أُولٰئِکَ هُمُ الْغٰافِلُونَ

⁽²⁾ .

[تنبیه]:الغفلة بالمعنی المذکور أعم من ان یکون فتور النفس و خمودها عن الانبعاث إلی ما یراه موافقا للغرض مع الجهل بالموافق و الملائم، او مع العلم به و مع النسیان عنه،او مع التذکر له،و ربما خص فی عرف

أهل النظر بصورة الذهول و عدم التذکر.ثم الکسالة و البطالة قریب من الغفلة بالمعنی العام،و ربما فرق بینهما ببعض الاعتبارات.

تتمیم (الغفلة موجبة للحرمان)

الغفلة و الکسالة عما ینبغی تحصیله من أمور الدنیا و الدین توجب الحرمان عن سعادة الدارین،و تؤدی إلی شقاوة النشأتین،إذ الإهمال فی رعایة أمر المعیشة و مصالحها یؤدی إلی هلاکة الشخص و انقطاع النوع، و الغفلة عن اکتساب المعارف و الأخلاق الفاضلة و عن أداء الفرائض و النوافل تنجر إلی إبطال غایة الایجاد-اعنی بلوغ کل شخص إلی کماله المستعد له- و هو مع کونه صریح المضادة و المنازعة لخالق العباد یوجب الهلاکة و الشقاوة أبد الآباد.

وصل ضد الغفلة النیة-

تأثیر النیة علی الاعمال-النیة روح الاعمال و الجزاء بحسبها-عبادة الاحرار و الاجراء و العبید-نیة المؤمن من العمل-النیة غیر اختیاریة-الطریق فی تخلیص النیة.

قد عرفت أن ضد الغفلة النیة،و هی انبعاث النفس و توجهها إلی ما یراه موافقا لغرضها،و قد عرفت أیضا ان النیة و الارادة و القصد عبارات متواردة علی معنی واحد،و هی واسطة بین العلم و العمل،إذ ما لم یعلم أمر لم یقصد، و ما لم یقصد لم یفعل،فالعلم مقدم علی النیة و شرطها،و العمل ثمرتها و فرعها، إذ کل فعل و عمل یصدر عن فاعل مختار فانه لا یتم إلا بعلم و شوق و إرادة

و قدرة،إذ کل انسان خلق بحیث یوافقه بعض الأمور و یلائم غرضه، و یخالفه بعض الأمور،فاحتاج إلی جلب الموافق و دفع المخالف المنافی،و هو موقوف علی ادراک الملائم النافع،و المنافی الضار،إذ ما لم یعرف الشیء لم یعقل طلبه أو الهرب عنه،و هو العلم،و علی المیل و الرغبة و الشهوة الباعثة علیه،و هو الشوق،إذ من أدرک الغذاء أو النار لا یکفیه ذلک للتناول و الهرب،ما لم یکن شوق إلی التناول و الهرب،و علی القصد و الشروع و التوجه إلیه،و هو النیة،إذ کم مشاهد للطعام راغب فیه شائق إلیه لا یریده لکونه مؤذیا او حراما او لعذر آخر،و علی القدرة المحرکة للأعضاء إلیه -أی إلی جلب الملائم أو دفع المضار-و بها یتم الفعل،فهی الجزء الأخیر للعلة التامة التی بها یتم فعل الفاعل المختار،فالأعضاء لا تتحرک إلی جانب الفعل و لا توجده إلا بالقدرة،و القدرة تنتظر النیة،و النیة تنتظر الداعیة الباعثة-اعنی الشوق-،و الشوق ینتظر العلم أو الظن بکون ما یفعل موافقا له،فان کان الشوق صادرا عن القوة البهیمیة،بأن یکون الفعل مما تقتضیه هذه القوة،کأکل،و شرب،و جماع،و کسب مال،و أمثال ذلک من الالتذاذات الشهویة،کانت النیة و القصد أیضا متعلقة بهذه القوة معدودة من فضائلها او رذائلها،و إن کان مما تقتضیه القوة السبعیة:من دفع موذ،أو طلب الاستعلاء،أو تفوق،و أمثال ذلک،کانت النیة أیضا متعلقة بهذه القوة معدودة من فضائلهما أو رذائلهما،و قد ظهر بما ذکر:أن المحرک الأول هو الغرض المطلوب-أعنی المقصود المنوی بعد تعلق العلم به-و هو الباعث الأول،و ینبعث منه الشوق و هو الباعث الثانی،و یتولد منه القصد و النیة و هو الباعث الثالث المحرک للقدرة الباعث لانتهاضها علی تحریک الأعضاء إلی جانب العمل.

فصل (تأثیر النیة علی الأعمال)

العمل غرضه الباعث،أی باعثه الأول،إما واحد:کالقیام للاکرام، أو للهرب من السبع المتهجم علیه،أو متعدد مع استقلال کل واحد بالباعثیة متساویا او متفاوتا:کالتصدق للفقر و القرابة بالنظر إلی من ینتهض فیه کل واحد بانفراده سببا للاعطاء،او بدون استقلال واحد لو انفرد،بل المستقل المجموع،کالمثال المذکور بالنظر إلی من یعطی ماله قریبه الفقیر و یمتنع عند الانفراد،أی لا یعطیه قریبه الغنی،و لا الأجنبی الفقیر،أو مع استقلال بعض دون بعض،بأن یکون للثانی تأثیر بالاعانة و التسهیل دون البعث و التحصیل،ثم یتعدد الجزاء بتعدد البواعث،إن خیرا فخیر:

کالدخول فی المسجد لزیارة اللّه،و لانتظار الصلاة،و الاعتکاف و الانزواء و التجرد للذکر،و ترک الذنوب،و ملاقاة الاتقیاء و اخوانه المؤمنین،و استماع المواعظ و احکام الدین،و الامر بالمعروف و النهی عن المنکر،و ان شرا فشر:کالقعود فیه للتحدث بالباطل،و ملاحظة النساء،و المناظرة للمباهاة و المرآة،و ربما کان بعض البواعث خیرا و بعضها شرا:کالتصدق للثواب و الریاء،و دخول المسجد لبعض البواعث الأول،و بعض البواعث الثانیة، و العمل الذی باعثه من هذا القسم قد ظهر حکمه فی باب الإخلاص.ثم باعث العمل المباح ان کان خیرا بجعله عبادة،کالتطیب یوم الجمعة لاقامة السنة، و تعظیم المسجد و الیوم،و دفع الاذی بالنتن،و الأکل لقوة العبادات، و الجماع للولد و تطییب خاطر الزوجة،و الترفه بنومة او دعابة مباحة لرد نشاط الصلاة،و ان کان شرا بجعله معصیة،کالتطیب للتفاخر بإظهار الثروة و التزین للزنا،و لا یؤثر فی الحرام،فلا یباح شرب الخمر لموافقة الاقران

و الاخوان،فالمعاصی لا تتغیر موضوعاتها بالنیة،بخلاف الطاعات و المباحات،فانها بالنیة الصحیحة تصیر أقرب القربات،و بالفاسدة تصیر أعظم المهلکات،فما أعظم خسران من یغفل عن النیة،و یتعاطی الاعمال تعاطی البهائم المهملة علی قصد حظوظ النفس او علی السهو و الغفلة،و قد کانت غایة سعی السلف ان یکون لهم فی کل شیء نیة صحیحة،حتی فی أکلهم و شربهم و نومهم و دخولهم الخلاء.

و لا ریب فی إمکان تصحیح النیة فی کل مباح،بحیث یترتب علیه الثواب،بل یمکن تصحیح النیة فی کل نقصان مالی و عرضی،فان من تلف له مال،فان قال:هو فی سبیل اللّه،کان له أجر،و ان سرقه أحد او غصبه یمکن أن ینوی کونه من ذخائر الآخرة،و إذا بلغه اغتیاب غیره له فیمکن ان یطیب خاطره بأنه سیحمل علیه سیئاته و ینقل إلی دیوانه حسناته،فإیاک أن تستحقر شیئا من نیاتک و خطرات قلبک،و لا تقدم علی عمل الا بنیة صحیحة،فان لم تحضرک النیة توقف،اذ النیة لا تدخل تحت الاختیار،و قد قیل:«ان من دعا اخاه إلی طعام بدون رغبة باطنة فی اجابته،فان اجابه فعلیه وزران:النفاق،و تعریضه اخاه لما یکرهه لو علمه،و ان لم یجبه و لم یأکل فعلیه وزر واحد هو النفاق!».فلا بد للعبد من خالص النیة فی کل حرکة و سکون،لانه إذا لم یکن کذلک کان غافلا،و الغافلون قد وصفهم اللّه-تعالی-فقال:

إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً

⁽¹⁾ .

و صاحب خالص النیة صاحب القلب السلیم،قال الصادق(ع):

«صاحب النیة الصادقة صاحب القلب السلیم،لانه سلامة القلب من هواجس

المحذورات بتخلیص النیة للّه فی الأمور کلها،قال اللّه-عز و جل-:

یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ، إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ

⁽¹⁾ .

ثم النیة تبدو من القلب علی قدر صفاء المعرفة و تختلف علی حسب اختلاف الأوقات فی معنی قوته و ضعفه،و صاحب النیة الخالصة نفسه و هواه مقهورتان تحت سلطان تعظیم اللّه-تعالی-و الحیاء منه،و هو من طبعه و شهوته و منیته نفسه،فی تعب،و الناس منه فی راحة» ⁽²⁾.

فصل (النیة روح الاعمال،و الجزاء بحسبها)

النیة روح الاعمال و حقیقتها،و الجزاء یکون حقیقة علیها،فان کانت خالصة لوجه اللّه-تعالی-کانت ممدوحة،و کان جزاؤها خیرا و ثوابا،و ان کانت مشوبة بالاغراض الدنیویة کانت مذمومة،و کان جزاؤها شرا و عقابا، قال اللّه-سبحانه-:

وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ

⁽³⁾ .

و المراد بالارادة:النیة،لترادفهما-کما تقدم-.و أوحی اللّه إلی داود:

«یا داود:لا تطاول علی المریدین،و لو علم أهل محبتی منزلة المریدین عندی لکانوا لهم ارضا یمشون علیها،یا داود!لئن تخرج مریدا من کربة هو فیها تستعده، کتبتک عندی حمیدا،و من کتبته حمیدا لا یکون علیه وحشة و لا فاقة إلی المخلوقین».و قال رسول اللّه(ص):«انما الاعمال بالنیات،و لکل امرئ ما نوی،فمن کانت هجرته إلی اللّه و رسوله فهجرته إلی اللّه و رسوله،و من کانت هجرته إلی دنیا یصیبها او امرأة یتزوجها فهجرته إلی ما هاجر إلیه»،و انما قال ذلک حین قیل له:ان بعض المهاجرین إلی الجهاد لیست نیته من تلک الهجرة الا أخذ الغنائم من الأموال و السبایا او نیل الصیت عند الاستیلاء، فبین(ص):أن کل أحد ینال فی عمله ما یبغیه،و یصل إلی ما ینویه،کائنا ما کان.دنیویا کان أو أخرویا.و هذا الخبر مما یعده المحدثون من المتواترات و هو اول ما یعلمونه أولادهم،و کانوا یقولون:انه نصف العلم.و قال -صلّی اللّه علیه و آله-:«ان اللّه لا ینظر إلی صورکم و اموالکم،و انما ینظر الی قلوبکم و أعمالکم،و انما ینظر إلی القلوب لأنها مظنة النیة».و قال(ص):

«ان العبد لیعمل اعمالا حسنة فتصعد بها الملائکة فی صحف مختتمة،فتلقی بین یدی اللّه-تعالی-،فیقول:القوا هذه الصحیفة،فانه لم یرد بما فیها وجهی،ثم ینادی الملائکة:اکتبوا له کذا و کذا،فیقولون:یا ربنا!انه لم یعمل شیئا من ذلک،فیقول اللّه-تعالی-انه نواه». و قال(ص):

«الناس أربعة:رجل آتاه اللّه-عز و جل-علما و مالا فهو یعمل بعلمه فی ماله،فیقول رجل:لو آتانی اللّه-تعالی-مثل ما آتاه لعملت کما یعمل،فهما فی الأجر سواء،و رجل آتاه اللّه مالا و لم یؤته علما،فهو یتخبط بجهله فی ماله،فیقول رجل:لو آتانی اللّه مثل ما آتاه لعملت کما یعمل،فهما فی الوزر

سواء،ألا تری کیف شارکه بالنیة فی محاسن عمله و مساویه؟!».و لما خرج (ص)الی غزوة تبوک،قال:«ان بالمدینة اقواما،ما قطعنا وادیا،و لا وطأنا موطئا یغیظ الکفار،و لا انفقنا نفقة،و لا أصابتنا مخمصة،إلا شارکونا فی ذلک و هم فی المدینة»،قالوا:و کیف ذلک یا رسول اللّه،و لیسوا معنا؟! فقال:«حسبهم العذر،فشارکونا بحسن النیة». و فی الخبر:ان رجلا من المسلمین قتل فی سبیل اللّه بأیدی بعض الکفار،و کان یدعی بین المسلمین قتیل الحمار،لأنه قاتل رجلا من الکافرین نیة أن یأخذ حماره و سلبه،فقتل علی ذلک فاضیف إلی نیته. و هاجر رجل إلی الجهاد مع أصحاب النبی (ص)،کانت نیته من المهاجرة ان یأخذ امرأة کانت فی عساکر الکفار و یتزوجها-و تسمی أم قیس-فاشتهر هذا الرجل عند أصحاب النبی بمهاجر أم قیس».و فی اخبار کثیرة:«من هم بحسنة و لم یعملها کتبت له حسنة» کما تقدم،و قد ورد:أنه إذا التقی المسلمان بسیفهما.فالقاتل فی النار،و کذا المقتول،لأنه أراد قتل صاحبه.و قال(ص):«اذا التقی الصفان نزلت الملائکة تکتب الخلق علی مراتبهم:فلان یقاتل للدنیا،فلان یقاتل حمیة،فلان یقاتل عصبیة،ألا فلا تقولوا قتل فلان فی سبیل اللّه إلا لمن قاتل لتکون کلمة اللّه هی العلیا».و قال(ص):«من تزوج امرأة علی صداق هو لا ینوی أداءه فهو زان،و من استدان دنیا و هو لا ینوی قضاءه فهو سارق،و من تطیب للّه -تعالی-جاء یوم القیامة و ریحه أطیب من المسک،و من تطیب لغیر اللّه جاء یوم القیامة و ریحه انتن من الجیفة» ⁽¹⁾،و کل ذلک مجازاة علی حسب النیة.

و قال الصادق(ع):«ان العبد المؤمن الفقیر لیقول:یا رب!ارزقنی حتی

أفعل کذا و کذا من البر و وجوه الخیر،فإذا علم اللّه-عز و جل-ذلک منه بصدق النیة کتب له من الأجر مثل ما یکتب له لو عمله،إن اللّه واسع کریم».

و سئل(ع)عن حد العبادة التی إذا فعلها فاعلها کان مؤدیا،فقال:«حسن النیة بالطاعة».و قال(ع):«و إنما خلد أهل النار فی النار لأن نیاتهم کانت فی الدنیا أن لو خلدوا فیها أن یعصوا اللّه-تعالی-ابدا،و إنما خلد أهل الجنة فی الجنة لأن نیاتهم کانت فی الدنیا أن لو بقوا فیها أن یطیعوا اللّه أبدا، فبالنیات خلد هؤلاء و هؤلاء،ثم تلا قوله-تعالی-.

قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلیٰ شٰاکِلَتِهِ

⁽¹⁾ قال:علی نیته» ⁽²⁾.و أمثال هذه الأخبار أکثر من أن تحصی.و أی شبهة فی أن عماد الأعمال النیات،و العمل مفتقر إلی النیة لیصیر خیرا، و النیة فی نفسها خیر و ان تعذر العمل،و عون اللّه-تعالی-للعبد علی قدر النیة،فمن تمت نیته تم عون اللّه له،و إن نقصت نقص بقدره،فرب عمل صغیر تعظمه النیة،و رب عمل کبیر تصغره النیة،و لذلک کان السلف یتعلمون النیة للعمل کما یتعلمون العمل،و نقل:«ان بعض المریدین کان یطوف علی العلماء و یقول.من یدلنی علی عمل لا ازال فیه عاملا للّه-تعالی-،فانی لا أحب أن تأتی علی ساعة من لیل او نهار الا و أنا عامل من عمال اللّه-تعالی-.

فقال له بعض العلماء:أنت قد وجدت حاجتک،فاعمل الخیر ما استطعت، فإذا فترت أو ترکته فهم بعمله،اذ من هم بعمل الخیر کمن یعمل به». ثم السر فی مجازاة الأعمال علی حسب النیة،و کون النیة حقیقة العمل و عمادا و روحا له:ان العمل من حیث هو عمل لا فائدة فیه،و انما فائدته للأثر الذی

یصل منه إلی النفس من النورانیة و الصفاء،و لا یزال یتکرر وصول هذا الأثر من الاعمال إلیها حتی تحصل لها غایة الضیاء و الصفاء،فیحصل لها التجرد التام و ینخرط فی سلک الملائکة،و لا ریب فی أن وصول هذا الأثر من الاعمال انما هو مع صحة النیة و خلوصها،و کونها للّه-سبحانه-من دون شوب الأغراض،بل التأمل یعطی ان هذا الأثر انما هو حقیقة من محض النیة،و ان کانت حادثة لأجل العمل.

فصل (عبادة الاحرار و الاجراء و العبید)

قد ظهر مما ذکر:أنه لا یحسب من عبادة اللّه و لا یعد من طاعة اللّه بحیث یترتب علیه الأجر فی الآخرة إلا ما یراد التقرب إلی اللّه و الدار الآخرة، أی یراد به وجه اللّه من حیث هو،من دون غرض آخر من الأغراض الدنیویة،أو یراد به التوصل إلی ثوابه،أو الخلاص من عقابه،فمن أراد بعبادته محض وجه اللّه،و اخلصها له لکونه أهلا للعبادة،و لمحبته له لما عرفه بجلاله و جماله و عظمته و لطف فعاله،فاحبه و اشتاق إلیه،و لا یرید سواه، و لا یبتهج بغیر حبه و انسه و الاستغراق فی لجة شهوده،فیفرح بعبادته و توجیه قلبه إلیه بطاعته.فجزاؤه أن یحبه اللّه و یجتبیه،و یقربه إلی نفسه و بدنه قربا معنویا و دنوا روحانیا،کما قال فی حق بعض من هذا صفته:

وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنٰا لَزُلْفیٰ وَ حُسْنَ مَآبٍ

⁽¹⁾ و إلی هذه المرتبة أشار أمیر المؤمنین(ع)بقوله:«إلهی ما عبدتک خوفا من نارک و لا طمعا فی جنتک،و لکن وجدتک أهلا للعبادة فعبدتک».

و أما من غرضه نیل الثواب و الخلاص من العقاب،نظرا إلی انه لم یعرف من اللّه سوی کونه إلها صانعا للعالم قادرا قاهرا عالما،و ان له جنة ینعم بها المطیعین،و نارا یعذب بها العاصین،فعبده لیفوز بجنته أو یتخلص من ناره:فجزاؤه بمقتضی نیته ان یدخله جنته،و ینجیه من ناره،لأن جزاء الأعمال علی حسب النیات،کما أخبر اللّه-تعالی-عنه فی غیر موضع من کتابه،فان لکل امرئ ما نوی،و لا تصغ إلی قول من ذهب إلی بطلان العبادة إذا قصد بفعلها الثواب أو الخلاص من العقاب زعما منه أن هذا القصد مناف للاخلاص الذی هو إرادة وجه اللّه وحده،و ان من قصد ذلک إنما قصد جلب النفع إلی نفسه،و دفع الضرر عنها،لا وجه اللّه-سبحانه-، فان هذا قول من لا معرفة له بحقائق التکالیف و مراتب الناس فیها،بل و لا معرفة له بمعنی النیة و حقیقتها،فان حقیقة النیة عبارة عن انبعاث النفس و میلها و توجهها إلی ما فیه غرضها و مطلبها،إما عاجلا او آجلا،لا مجرد قول الناوی عند العبادة:افعل کذا قربة إلی اللّه،و مجرد تصور هذا القول بخاطره و ملاحظته بقلبه و إن لم یکن لنفسه انبعاث إلی التقرب،هیهات هیهات!إنما هذا تحریک لسان و حدیث نفس،و ما ذلک الا کقول الشبعان:

اشتهی هذا الطعام،قاصدا حصول الاشتهاء،و هذا الانبعاث إذا لم یکن حاصلا للنفس لا یمکنها اختراعه و اکتسابه بمجرد القول و التصور، و أکثر الناس تتعذر منهم العبادة ابتغاء لوجه اللّه و تقربا إلیه،لانهم لا یعرفون من اللّه-تعالی-الا المرجو و المخوف،فغایة مرتبتهم ان یتذکروا النار و یحذروا أنفسهم عقابها،و یتذکروا الجنة و یرغبوا أنفسهم ثوابها،و خصوصا من کان ملتفتا إلی الدنیا،فانه قلما تنبعث له داعیة إلی فعل الخیرات لینال بها ثواب الآخرة،فضلا عن عبادته علی نیة إجلال اللّه-تعالی-لاستحقاقه

الطاعة و العبودیة،فانه قل من یفهمها فضلا عمن یتعاطاها،فلو کلف بها لکان تکلیفا بما لا یطاق،و لیس معنی الإخلاص فی العبادة الا عدم کونها مشوبة بشوائب الدنیا و الحظوظ العاجلة للنفس،کمدح الناس،و نیل المال، و الخلاص من النفقة لعتق العبد و نحو ذلک،و ظاهر انه لا تنافیه إرادة الجنة و الخلاص من النار بما وعد فی الآخرة،و ان کان من جنس المألوف فی الدنیا،و لو کان مثل هذه النیات مفسدة للعبادات لکان الترغیب و الترهیب و الوعد و الوعید عبثا،اذ کل ما وعد به الجنة و اوعد علیه النار مما رغب و وعد به و رهب و اوعد علیه،و ما ورد فی الترغیب و الترهیب و الوعد و الوعید من الآیات و الاخبار أکثر من ان یحصی،قال اللّه-سبحانه-:

وَ یَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً

⁽¹⁾ ثم کیف یمکن للعبد الضعیف الذلیل المهین الذی لا یملک لنفسه نفعا و لا ضرا و لا موتا و لا حیاتا و لا شیئا مما ینفعه و یؤذیه،أن یستغنی عن جلب النفع لنفسه أو دفع الضرر عنها من مولاه.و من تأمل یجد أن القائل ببطلان العبادة بإحدی النیتین ترجع نیته الصحیحة فی عبادته إلی أحداهما و هو لا یشعر به.

و مما یدل صریحا علی ما ذکرناه قول الصادق-علیه السّلام-:«العباد ثلاثة:قوم عبدوا اللّه-عز و جل-خوفا،فتلک عبادة العبید.و قوم عبدوا اللّه-تبارک و تعالی-طلب الثواب،فتلک عبادة الاجراء،و قوم عبدوا اللّه-عز و جل-حبا له،فتلک عبادة الاحرار،و هی أفضل العبادة» ⁽²⁾.و هذا یدل علی ان العبادة علی الوجهین الأولین لا تخلو من فضل أیضا،فضلا عن أن تکون صحیحة.نعم،لا ریب فی أن العبادة علی

الوجه الأخیر لا نسبة لمنزلتها و درجتها إلی درجة العبادة علی الوجهین الأولین،فان من تنعم بلقاء اللّه و النظر إلی وجهه الکریم،یسخر ممن یلتفت الی وجه الحور العین کما یسخر المتنعم بالنظر إلی وجه الحور العین بالملتفت الی الصور المصنوعة من الطین،و کما یسخر المتنعم بالنظر إلی وجوه النساء الجمیلة بالخنفساء التی تعرض عن النظر إلی وجوههن و تلتفت إلی صاحبتها و تألف بها،بل هذه أمثلة أوردناها من باب الاضطرار،إذ التفاوت بین جمال الحضرة الربوبیة و جمال الحور العین او النسوان الجمیلة أعظم کثیرا من التفاوت بین جمال الحور العین و الصور المصنوعة من الطین و بین جمال النسوان الجمیلة و الخنفساء،کیف و التفاوت فی الثانی متناه و فی الأول غیر متناه،و أی نسبة للمتناهی إلی غیر المتناهی؟

فصل (نیة المؤمن خیر من العمل)

لما عرفت ان النیة روح العمل و حقیقته،و توقف نفع العمل علیها دون العکس،و کون الغرض الأصلی من العمل تأثیر القلب بالمیل إلی اللّه -تعالی-و توقفه علی النیة،فهی خیر من العمل،بمعنی أن العمل إذا حلل الی جزئیه یکون جزؤه القلبی-اعنی النیة-خیرا من جزئه الجسمانی- اعنی ما یصدر من الجوارح-،و الثواب المترتب علیه أکثر من الثواب المترتب علیه،و لذا قال اللّه-سبحانه-:

لَنْ یَنٰالَ اللّٰهَ لُحُومُهٰا وَ لاٰ دِمٰاؤُهٰا وَ لٰکِنْ یَنٰالُهُ التَّقْویٰ مِنْکُمْ

⁽¹⁾ .

فان المقصود من اراقة دم القربان میل القلب عن حب الدنیا،و بذلها ایثارا لوجه اللّه،دون مجرد الدم و اللحم،و میل القلب انما یحصل عند جزم النیة و الهم،و ان عاق عن العمل عائق،(فلن ینال اللّه لحومها و لا دماؤها و لکن یناله التقوی منکم)،و التقوی صفة القلب،و لذا تری ان المجامع امرأته علی قصد انها غیرها اثم،بخلاف المجامع غیرها علی أنها امرأته،و لذا ورد:أن من هم بحسنة و لم یعملها کتبت له حسنة،لان هم القلب هو میله إلی الخیر و انصرافه عن الهوی،و هو غایة الاعمال الحسنة، و انما الاتمام بالعمل یزیدها تأکیدا.و بما ذکر ظهر معنی الحدیث المشهور:

«نیة المؤمن خیر من عمله،و نیة الکافر شر من عمله».و کل عامل یعمل علی نیته.

و حاصله:أن کل طاعة تتضمن نیة و عملا،و کل منهما من جملة الخیرات،و له أثر فی المقصود،و تکون النیة خیرا من العمل و أثرها أکثر من اثره.و الغرض:أن للمؤمن اختیارا فی النیة و فی العمل، فهما عملان،و النیة من الجملة خیرهما،ای النیة التی هی جزء من طاعته خیر من عمله الذی هو جزؤها الآخر.

فان قیل:ما ذکرت لا یفید أزید من ان العمل إذا کان مع النیة یکون کل من العمل و النیة خیرا و ذا ثواب.و إذا کان بدونها لا یکون خیرا و لا یکون له ثواب،و المقصود کون النیة خیرا من العمل فی الصورة الأولی و کون ثوابها أعظم،و لم یظهر وجه الخیریة مما ذکرت.

قلت:ذلک و ان ظهر إجمالا،الا انه لا بد لتوضیحه لتظهر جلیة الحال،فنقول:

الوجه فی کون النیة خیرا من العمل و راجحة علیه فی الثواب:انه لا ریب فی ان المقصود من الطاعات شفاء النفس و سعادتها فی الآخرة و تنعمها

بلقاء اللّه-سبحانه-،و الوصول إلی اللقاء موقوف علی معرفة اللّه و حبه و انسه،و هی موقوفة علی دوام الفکر و الذکر الموجبین لانقطاع النفس من شهوات الدنیا و توجهها إلی اللّه-سبحانه-،فإذا حصل بمجرد المعرفة الحاصلة من الفکر میل و توجه إلی اللّه-تعالی-کان ضعیفا غیر راسخ، و انما یترسخ و یتأکد بالمواظبة علی اعمال الطاعات و ترک المعاصی بالجوارح، لأن بین النفس و بین الجوارح علاقة یتأثر لأجلها کل واحد منها عن الآخر، فیری أن العضو إذا أصابته جراحة تتألم بها النفس،و أن النفس إذا تألمت بعلمها بموت عزیز أو بهجوم أمر مخوف تأثرت الأعضاء و ارتعدت الفرائض، فالطاعات التی هی فعل الجوارح إنما شرعت للتوصل بها إلی صفة النفس-اعنی التوجه و المیل إلی اللّه-سبحانه-،فالنفس هو الأصل و المتبوع و الأمیر، و الجوارح کالخدم و الأتباع،و صفات القلب هی المقصودة لذاتها،و افعال الجوارح هی المطلوبة بالعرض،لکونها مؤکدة و موجبة لرسوخ النفس -اعنی المیل و النیة و التوجه-و لا ریب فی أن ما هو المقصود بالذات خیر مما هو مقصود بالعرض،و ثوابه أعظم من ثوابه.

و من المعانی الصحیحة للحدیث:أن المؤمن بمقتضی ایمانه ینوی خیرات کثیرة لا یوفق لعملها،إما لعدم تمکنه من الوصول إلی أسبابها،أو لعدم مساعدة الوقت علی عملها،أو لممانعة رذیلة نفسانیة عنها بعد الوصول إلی أسبابها،کالذی ینوی إن آتاه اللّه ما لا ینفقه فی سبیله،ثم لما آتاه یمنعه البخل عن الإنفاق،فهذا نیته خیر من عمله،و أیضا المؤمن ینوی دائما أن تقع عباداته علی أحسن الوجوه،لأن ایمانه یقتضی ذلک.ثم إذا اشتغل بها لا یتیسر له ذلک.و لا یأتی بها کما یرید،فما ینویه دائما خیر مما یعمل به فی کل عبادة.و إلی هذا أشار الباقر(ع)حیث قال:«نیة المؤمن خیر من عمله،

و ذلک لأنه ینوی الخیر ما لا یدرکه،و نیة الکافر شرّ من عمله،و ذلک لأن الکافر ینوی الشر و یأمل من الشر ما لا یدرکه». و قیل للصادق(ع):

سمعتک تقول:نیة المؤمن خیر من عمله،فکیف تکون النیة خیرا من العمل؟ قال(ع):«لأن العمل إنما کان ریاء للمخلوقین،و النیة خالصة لرب العالمین، فیعطی-عز و جل-علی النیة ما لا یعطی علی العمل»ثم قال:«إن العبد لینوی من نهاره أن یصلی باللیل فتغلبه عینه فینام،فیثبت اللّه له صلاته و یکتب نفسه تسبیحا و یجعل نومه صدقة».و بعض الأخبار المتقدمة یعضد ذلک و یؤکده أیضا. و قیل:معنی الحدیث:«إن النیة بمجردها خیر من العمل بمجرده بلا نیة».و فیه:أن العمل بدون النیة لا یتصف بالخیریة أصلا.

فلا معنی للترجیح فی الخیریة،و قیل:سبب الترجیح:«إن النیة سر لا یطلع علیه إلا اللّه،و العمل ظاهر،و فعل السر أفضل».و هذا و إن کان فی نفسه صحیحا،إلا أنه لیس مرادا من الحدیث،لأنه لو نوی أحد أن یذکر اللّه -تعالی-بقلبه أو یتفکر فی مصالح المؤمنین،کانت نیته بمقتضی عموم الحدیث خیرا من العمل الذی هو الذکر و التفکر،مع اشتراک النیة و العمل فی السریة،و بداهة کون الذکر و التفکر خیرا من نیتهما.

فصل (النیة غیر اختیاریة)

النیة غیر داخلة تحت الاختیار،و ذلک لما عرفت من أنها انبعاث النفس و توجهها و میلها إلی ملائم ظهر لها أن فیه غرضها إما عاجلا أو آجلا، و هذا المیل إذا لم یکن حاصلا للنفس لم یکن اختراعه و اکتسابه بمجرد الاخطار بالبال و الاجراء علی اللسان،بل ذلک کقول الشبعان:نویت أن اشتهی الطعام و أمیل إلیه،أو قول الفارغ:نویت أن أعشق فلانا و أحبه،

فلا طریق إلی اکتساب صرف القلب إلی الشیء و میله إلیه و توجهه نحوه،إلا باکتساب أسبابه،و ذلک مما قد یقدر علیه و قد لا یقدر علیه،و إنما قد تنبعث النفس إلی الفعل إجابة للغرض الباعث،الموافق المنفس الملائم لها،و ما لم یعتقد الإنسان ان غرضه منوط بفعل من الافعال فلا یتوجه قصده نحوه، و ذلک مما لا یقدر علی اعتقاد.دائما،و إذا اعتقد فانما یتوجه القلب إذا کان فارغا غیر مصروف عنه بغرض شاغل أقوی منه،و ذلک لا یمکن فی کل وقت،و الدواعی و الصوارف لها أسباب کثیرة بها،تجتمع و تختلف ذلک بالاشخاص و الأحوال و الاعمال،فإذا غلبت شهوة النکاح و لم یعتقد غرضا صحیحا فی الولد لم یمکنه أن یتزوج علی نیة الولد،بل لا یمکن إلا علی نیة قضاء الشهوة،إذ النیة إجابة الباعث،و لا باعث إلا الشهوة،فکیف ینوی الولد،و لذا کان أهل السلوک من السلف کثیرا ما یمتنعون عن جملة من الطاعات إذا لم تحضرهم النیة،و کانوا یقولون:لیس تحضرنی نیة،و ذلک لعلمهم بأن النیة روح الاعمال و قوامها،و أن العمل بغیر نیة صادقة ریاء و تکلف و سبب مقت لا سبب قرب. و روی:«أنه أتی الصادق(ع)مولی له،فسلم علیه و جلس،فلما انصرف(ع)انصرف معه الرجل،فلما انتهی إلی باب داره دخل و ترک الرجل،فقال له ابنه إسماعیل:یا أبه!ألا کنت عرضت علیه الدخول؟فقال:لم یکن من شأنی ادخاله،قال:فهو لم یکن یدخل، قال:یا بنی!إنی اکره أن یکتبنی اللّه عراضا».

تتمیم (الطریق فی تخلیص النیة)

اشارة

الطریق فی تخلیص النیة فی الطاعات تقویة ایمانه بالشرع،و تقویة ایمانه یعظم ثواب الطاعات مع خلوص النیة،و إذا قوی ایمانه فربما انبعث من نفسه

رغبة إلی فعل الطاعة مع خلوص النیة،مثلا من لم تکن له نیة الولد فی النکاح بل کانت نیته فیه مجرد قضاء الشهوة،فینبغی له أن یقوی ایمانه بعظم ثواب من سعی فی تکثیر أمة محمد(ص)،و یدفع عن نفسه جمیع المنفرات عن الولد،کثقل المئونة و طول المتعب و غیره،و إذا فعل ذلک انبعثت من نفسه رغبة إلی تحصیل الولد للثواب.

و منها:

اشارة

الکراهة

و هی نفرة الطبع عما لا یخلو عن ایلام و إتعاب،فإذا قویت سمیت مقتا،و ضدها الحب،و هو میل الطبع إلی الشیء الملذ،فان تأکد ذلک المیل و قوی سمی عشقا.

اعلم أن عدم الرغبة و الغفلة و الکراهة و البعد أمور متناسبة مترتبة بعضها علی بعض،و کذا اضدادها-اعنی الشوق و النیة و الحب و الانس- أمور متناسبة یترتب بعضها علی بعض،فنحن هنا نشیر إجمالا إلی معانیها و الفرق بینها،ثم نذکرها مفصلة علی الترتیب.

فنقول:قد عرفت ان الغفلة و النیة ضدان،و هما عبارتان عن عدم انبعاث النفس و انبعاثها إلی ما فیه غرضها الملائم اما عاجلا أو آجلا،و اما عدم الرغبة و الشوق فهما ضدان و مبدآن للغفلة و النیة.

بیان ذلک:ان معنی عدم الرغبة ظاهر،و الشوق عبارة عن الرغبة إلی الشیء الذی لم یصل إلیه و کان مفقودا عنه بوجه،فالشوق لا یخلو عن ألم المفارقة،و لو زالت المفارقة و حصل الوصال انتفی الشوق.ثم فرق الشوق عن النیة ظاهر،فان الشوق مجرد الرغبة إلی الشیء من دون اعتبار انبعاث النفس إلی طلبه فی مفهومه،و النیة هی الانبعاث المذکور،فالشوق مبدأ

النیة،و النیة مترتبة علیه،و بذلک یظهر الفرق بین ضدیهما أیضا-أعنی عدم الرغبة و الغفلة.

و اما(الکراهة و الحب):فقد عرفت أنهما عبارتان عن نفرة الطبع عن المؤلم،و عن میله إلی الملذ،سواء انبعثت النفس عن طلبه أم لا،و بهذا یفترق الحب عن النیة،فان النیة هی انبعاث النفس،و هو مغایر لمجرد المیل، بل المیل منشأ للانبعاث،و سواء حصل الوصول إلی الملذ أم لا،و بهذا یفترق عن الشوق،فان الشوق یعتبر فی مفهومه عدم الوصول،فالشوق و النیة و الارادة لا ینفکان عن الحب،و الحب یکون مقارنا لهما البتة،فإذا حصل الوصول إلی المطلوب زال الشوق و الارادة و بقی الحب بدونهما.و بما ذکر یظهر الفرق بین الکراهة و بین عدم الرغبة و الغفلة.

و أما(الانس):فهو عبارة عن استبشار النفس بما یلاحظه من المطلوب المحبوب بعد الوصول و استحکامه و رسوخه،و البعد عبارة عن عدم الوصول إلی المحبوب او الوصول إلی ما لا یستبشر و لا یبتهج بملاحظته، لعدم الرغبة إلیه او للتنفر عنه،فالحب منشأ الانس،و الانس یترتب علیه، و هو غایة المحبة،فلا یخلو انس عن المحبة،و المحبة قد تکون بدونه، ثم المطلوب المحبوب قد یکون مطلوبا للقوة العاقلة،کالعلم بحقائق الأشیاء،و قد یکون مطلوبا للقوة الغضبیة،کالاستیلاء و الغلبة،و قد یکون مطلوبا للقوة الشهویة،کالمال و الازواج،و علی کل تقدیر تکون الأمور المذکورة-اعنی عدم الرغبة و الغفلة و الکراهة و البعد-و اضدادها-اعنی الشوق و الارادة و الحب و الانس-متعلقة بتلک القوة،معدودة من رذائلها او فضائلها.ثم المحبوب ان کان یستحسن حبه و طلبه شرعا و عقلا،کان ما یتعلق به من الشوق و الارادة و الحب و الانس من الفضائل و اضدادها من الرذائل،و ان

کان مما یذم حبه و طلبه شرعا و عقلا کان بالعکس.

الشوق-أفضل مراتب الشوق الشوق إلی اللّه-تعلق الحب بجمیع القوی- أقسام الحب بحسب مبادیه-لا محبوب حقیقة الا اللّه-الشهود التام هو نهایة درجات العشق-سریان الحب فی الموجودات-رد المنکرین لحب اللّه -معرفة اللّه أقوی سائر اللذات-تحقیق رؤیة اللّه فی الآخرة و لذة لقائه -الطریق إلی الرؤیة و اللقاء-تفاوت المؤمنین فی محبة اللّه-الواجب اظهر الموجودات-علائم محبة اللّه-معنی حب اللّه لعبده-الحب فی اللّه و البغض فی اللّه-الوفاء فی الحب-الانس-الانس قد یثمر الإدلال.

قد تقدم تفصیل الکلام فی النیة و الغفلة.

و اما الشوق

،فنقول فی بیانه:قد عرفت أن الشوق عبارة عن المیل و الرغبة إلی الشیء عند غیبته،فان الحاصل الحاضر لا یشتاق إلیه،اذ الشوق طلب یسوق إلی نیل امر،و الموجود لا یطلب،فالشوق لا یتصور الا إلی شیء أدرک من وجه و لم یدرک من وجه،فما لا یدرک أصلا لا یشتاق إلیه، اذ لا یتصور ان یشتاق أحد إلی شخص لم یره و لم یسمع و صفه،و ما أدرک بکماله لا یشتاق إلیه أیضا،اذ المداوم لمشاهدة المحبوب و الوصل إلیه من جمیع الوجوه لا یتصور أن یکون له شوق،فالشوق یختص تعلقه بما أدرک من وجه دون وجه،و هذا انما یکون باحد وجهین:

(أحدهما)ان یتضح الشیء اتضاحا ما،و لم یستکمل الوضوح،فاحتاج الی استکماله.فیکون الشوق إلی ما بقی من المطلوب مما لم یحصل.مثال ذلک:

ان من غاب عنه معشوقه،و بقی فی قلبه خیاله،یشتاق إلی استکمال خیاله بالرؤیة،

و من رأی معشوقه فی ظلمة،بحیث لا تنکشف له حقیقة صورته،یشتاق الی استکمال رؤیته باشراق الضوء علیه،فلو رآه بتمام الرؤیة انتفی الشوق، کما انه لو انمحی عن قلبه ذکره و خیاله و معرفته حتی نسیه لم یعقل وجوده.

(ثانیهما)أن یدرک بعض کمالات المحبوب،و وصل إلیه،و علم إجمالا ان له کمالات اخر،و لم یدرکها و لم یصل إلیها،فیکون له شوق إلی ادراک تلک الکمالات.مثال ذلک:ان یری وجه محبوبه،و لا یری شعره و لا سائر اعضائه،فیشتاق إلی رؤیة ذلک.

فصل (أفضل مراتب الشوق الشوق إلی اللّه)

أفضل مراتب الشوق هو الشوق إلی اللّه-سبحانه-و إلی لقائه،و هی المظنة إلی الوصول إلیه،و إلی حبه و انسه و التقرب لدیه،و هو رأس مال السالکین،و مفتاح ابواب السعادة للطالبین،و الوجهان الموجبان للشوق متصوران فی حق اللّه،بل هما ثابتان و ملازمان لجمیع العارفین،فلا یخلو عارف من الشوق إلی اللّه:

أما الوجه الأول،فلأن ما اتضح للعارفین من الأمور الإلهیة و إن بلغ غایة الوضوح،فکأنه من وراء ستر رقیق،فلا یکون متضحا غایة الاتضاح،بل یکون مشوبا بشوائب التخیلات المکدرة للمعلومات و المانعة عن ظهورها الیقینی،(لا)سیما إذا انضاف إلیها شواغل الدنیا،فکمال الوضوح فی الأمور الإلهیة إنما هو بالمشاهدة و اشراق التجلی،و لا یکون ذلک فی هذا العالم،بل یکون فی الآخرة،فهذا أحد الموجبین لشوق العارفین إلی اللّه -سبحانه-.و هو الشوق إلی استکمال الوضوح فیما اتضح اتضاحا ما.

و أما الثانی،فلأن الأمور الإلهیة لا نهایة لها،و إنما ینکشف لکل

عارف بعضها،و تبقی أمور غیر متناهیة خفیة عنه،و العارف إجمالا وجودها، و کونها معلومة للّه-تعالی-،و یعلم أن ما غاب من علمه من المعلومات أکثر مما حضر،فلا یزال متشوقا إلی أن یحصل له من المعلومات المتعلقة بعظمة اللّه و جلاله و صفاته و أفعاله بما لا یعرفها أصلا،لا مع الوضوح و لا مع الإبهام و الاجمال، و الشوق الأول ربما انتهی فی الاخرة إذا حصل الشهود و اللقاء المعنوی لأجل استخلاص النفس من موانع الطبیعة و قشوراتها و حصول التجرد التام لها،و أما الشوق الثانی فلا یمکن أن ینتهی فی الدنیا و لا فی الآخرة،إذ نهایة ذلک أن ینکشف للعبد فی الآخرة من عظمة اللّه و کبریائه و جلاله و صفاته و احکامه و افعاله ما هو معلوم للّه-تعالی-و هو محال،إذ معلومات اللّه المتعلقة بذاته و صفاته و افعاله غیر متناهیة قوة و شدة و عدة، فتمتنع إحاطة الإنسان بها،فلا یزال العبد عالما بأنه قد بقی من جلال اللّه و عظمته و من صفته و فعله ما لم یتضح له،فلا یسکن قط شوقه،و ما من عبد إلا و یری فوق درجته درجات کثیرة لا نهایة لها،فیشتاق إلیها البتة، و إذا کان أصل الوصال و اللذة حاصلا،فربما کان الشوق إلی المراتب التی فوق مرتبتها شوقا لذیذا لا یظهر فیه ألم،و ربما کانت لطائف الکشف و البهجة و درجاتهما متوالیة إلی غیر النهایة،و تحصل للعبد هذه الدرجات فی الآخرة علی التدریج،فلا یزال العبد یتصاعد و یترقی إلیها،و لا یزال النعیم و اللذة تتزاید له أبد الآباد من غیر انقطاع له،و تکون لذة ما یتجدد من لطائف النعیم شاغلا له عن الإحساس بالشوق إلی ما لم یحصل له المه،فان امکن فی الآخرة حصول الکشف فیما لم یحصل فیه کشف فی الدنیا،لکان حصول المعارف و الابتهاجات و الأنوار و تجددها فی الآخرة ممکنا،و إن لم یکتسب اصلها فی الدنیا فیتجدد و یتوارد علی العبد فی الآخرة علی الدوام و الاستمرار

من دون أن ینتهی إلی حد.و ربما کان قوله-تعالی-:

نُورُهُمْ یَسْعیٰ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا

⁽¹⁾ :

إشارة إلی هذا المعنی، و یکون المراد به إتمام النور فی عین ما استنار فی الآخرة استنارة محتاجه إلی الظهور،ثم إلی زیادة الاستکمال و الإشراق،و إن اختص حصول نعم الآخرة و أَنوارها و ابتهاجاتها علی النعم التی تزود من أصلها و لم یحصل للعبد ما لم یکتسب فی الدنیا أصله من الأنوار و الابتهاجات فیکون ترقی العبد فی الآخرة فی ازدیاد الابتهاج و الإشراق فیما حصل له اصله،و علی هذا،فربما انتهی إلی حد و وقف هناک و لا یتضاعف،و قوله -تعالی-:« نُورُهُمْ یَسْعیٰ ...الی آخر الآیة»یحتمل لهذا المعنی أیضا،بأن یکون المراد طلب إتمام نور تزود من الدنیا أصله.(قیل):و قوله تعالی:

اُنْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ قِیلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً

⁽²⁾ :

یدل علی أن الأنوار لا بد من أن یتزود أصلها فی الدنیا،ثم یزداد فی الآخرة اشراقا،فاما أن یتجدد نور لم یکتسب أصله فی الدنیا فلا.

ثم لا یخفی أن تعیین الأصل و الفرع للانوار و الابتهاجات و مراتب الآخرة عندنا مشکل،و لیس لنا طریق إلی القطع بأن أی شیء أصل لای نور و بهجة،و ربما کان المظنون عندنا:أن أصل کل نور و سعادة و بهجة هو الیقین القطعی الاجمالی بان الواجب-سبحانه-فی غایة العظمة و الجلال

و القدرة و الکمال،و أنه تام فوق التمام،و کل ما سواه من المهیات الموجودة صادرة عنه علی أشرف أنحاء الصدور و أقواها و أدلها علی العظمة،و أنه لا موجود و لا شیء إلا الواجب و صفاته و أفعاله،و أن ذاته الاقدس ذات لا یمکن أن یکون لذهن من الاذهان العالیة،و لا لمدرک من المدارک المتعالیة عقلا کان أو نفسا أو غیرهما،لو أمکن أن یکون مدرکا،أن یدرک فی لحاظ التعقل ذاتا یمکن أن تکون فوقه أو مثله،بل کلما تصور إجمالا فهو فوقه،و کذا صفاته الکمالیة و افعاله،و أن صفاته الکمالیة:من عظمته، و جلاله،و قدرته،و جماله،و علمه،و حکمته،و غیر ذلک غیر متناهیة،و لیس لها حدّ و غایة،و ما تعلق به علمه من مخلوقاته لا نهایة له کثرة و قوة و کمالا،و أن له من المراتب الغیر المتناهیة من العظمة و الجلال ما لا یطیق أشرف الموجودات و اقواها لادراک أولها،فمن عرف ذلک و تیقن به، و علم ان هذا العالم و ما فیه لا نسبة له إلی عالم الآخرة و ما فیه،و أن الطافه و مزایاه إلی عباده الذین عرفوا نسبتهم إلیه،و تیقنوا بأن لاشرافة و لا کمال للنفوس و العقول فوق معرفة ربهم و التقرب إلیه و الوصول إلی حبه و انسه، فقد وصل إلی أصل کل سعادة و نور و بهجة،لا سیما إذا دفع عن نفسه ذمائم الأخلاق و اتصف بفضائلها. و قد ظهر مما ذکر:أنه لا ریب فی ثبوت الشوق للعباد إلی اللّه-سبحانه-.و العجب ممن أنکر حقیقة الشوق إلی اللّه -سبحانه-لانکاره المحبة له-کما یأتی-،إذ لا یتصور الشوق إلا إلی محبوب،و قد عرفت ثبوته من حیث النظر و الاعتبار.و لا ریب فی ثبوته -أیضا-من الآیات و الاخبار:قال اللّه-سبحانه-:

فَمَنْ کٰانَ یَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ... الی آخر آیة ⁽¹⁾

فان الرجاء لا ینفک عن الشوق.و قال رسول اللّه(ص)فی دعائه:

«اللهم إنی أسألک الرضاء بعد القضاء،و برد العیش بعد الموت،و لذة النظر الی وجهک الکریم،و شوقا إلی لقائک».و فی بعض الکتب السماویة:

«طال شوق الأبرار إلی لقائی.و أنا إلی لقائهم لأشد شوقا». و فی أخبار داود(ع):«إنی خلقت قلوب المشتاقین من نوری،و نعمتها بجلالی».

و فیها أیضا:«أنه تعالی أوحی إلی داود:یا داود!إلی کم تذکر الجنة و لا تسألنی الشوق إلی؟قال:یا رب!من المشتاقون إلیک؟قال:إن المشتاقین إلی الذین صفیتهم من کل کدر،و نبهتهم بالحذر،و خرقت من قلوبهم إلی خرقا ینظرون إلی،و إنی لأحمل قلوبهم بیدی فأضعها علی سمائی،ثم ادعو بملائکتی،فإذا اجتمعوا سجدونی،فأقول:انی لم اجمعکم لتسجدونی، و لکن دعوتکم لا عرض علیکم قلوب المشتاقین إلی،و أباهی بهم إیاکم،فان قلوبهم لتضیء فی سمائی لملائکتی کما تضیء الشمس لاهل الأرض،یا داود! انی خلقت قلوب المشتاقین من رضوانی،و نعمتها بنور وجهی،فاتخذتهم لنفسی محدثین،و جعلت أبدانهم موضع نظری إلی الأرض،و قطعت من قلوبهم طریقا ینظرون به إلی،یزدادون فی کل یوم شوقا».و أوحی اللّه الیه أیضا:«یا داود!لو یعلم المدبرون عنی کیف انتظاری لهم و رفقی بهم و شوقی إلی ترک معاصیهم،لماتوا شوقا إلی،و تقطعت اوصالهم عن محبتی».

و فی بعض الاخبار القدسیة:«ان لی عبادا یحبوننی و احبهم،و یشتاقون إلی و اشتاق إلیهم،و یذکروننی و أذکرهم،و اول ما اعطیتهم ان اقذف من نوری فی قلوبهم،فیخبرون عنی کما أخبر عنهم،و لو کانت السماوات و الأرض و ما فیهما فی موازینهم لاستعد بها لهم،و أقبل بوجهی علیهم،لا یعلم أحد ما أرید أن أعطیه». و قال الصادق(ع):«المشتاق لا یشتهی طعاما،و لا یلتذ

شرابا،و لا یستطیب رقادا،و لا یأنس حمیما،و لا یأوی دارا،و لا یسکن عمرانا،و لا یلبس ثیابا،و لا یقر قرارا،و یعبد اللّه لیلا و نهارا،و راجیا بأن یصل إلی ما یشتاق إلیه،و یناجیه بلسان الشوق معبرا عما فی سریرته، کما أخبر اللّه-تعالی-عن موسی بن عمران فی میعاد ربه بقوله:(و عجلت الیک رب لترضی)،و فسر النبی(ص)عن حاله:(أنه ما أکل و لا شرب و لا نام،و لا اشتهی شیئا من ذلک فی ذهابه و مجیئه أربعین یوما شوقا إلی ربه)،فإذا دخلت میدان الشوق،فکبر علی نفسک و مرادک من الدنیا، و ودع جمیع المألوفات،و اصرفه عن سوی مشوقک،و لب بین حیاتک و موتک:لبیک اللهم لبیک!أعظم اللّه أجرک،و مثل المشتاق مثل الغریق، لیس له همة إلا خلاصه،و قد نسی کل شیء دونه» ⁽¹⁾،و ما ورد فی الأدعیة المعصومیة من طلب الشوق أکثر من أن یحصی،و الظواهر الآتیة المثبتة للمحبة و الانس تثبت الشوق أیضا.

و أما(الکراهة و البغض و ضدهما-اعنی الحب-)فنقول:قد عرفت أن الکراهة و البغض عبارة عن نفرة الطبع عن المؤلم المتعب،و الحب الذی هو ضدهما عبارة عن میل الطبع إلی الملائم الملذ.

و توضیح ذلک:أنه لا یتصور حب إلا بعد معرفة و ادراک،و کذلک لا یتصف بالحب جماد و لا یحب الإنسان ما لا یعرفه و لم یدرکه،فالحب من خاصیة الحی الدراک،بعد حصول الإدراک بالفعل.

ثم لما کانت المدرکات منقسمة إلی ما یوافق طبع المدارک و یلذّه،و إلی ما یخالفه و یؤلمه،و إلی ما لا یؤثر فیه بالذاذ و ایلام،فالقسم الأول یکون مرغوبا عند المدرک،و یسمی رغبة،و میله إلیه حبا،و القسم الثانی یکون

منفورا عنده،و تسمی نفرته عنه کراهة و بغضا،و الثالث لا یوصف بمیل و کراهة،فلا یوصف بکونه محبوبا،و لا مکروها.ثم اللذة لما کانت عبارة عن ادراک الملائم اللذ و نیله،فالحب الذی هو المیل و الرغبة إلیه لا یخلو عن لذة محققة أو خیالیة،و علی هذا فیمکن أن تعرف المحبة بأنها ابتهاج النفس بادراک الملائم و نیله،هذا فإنک قد عرفت أن المدارک إن کان مما یستحسن حبه شرعا و عقلا،کان کراهته و بغضه من الرذائل و حبه من الفضائل، و إن کان مما یذم حبه،کان بالعکس من ذلک.

فصل (تعلق الحب بجمیع القوی)

الحب و الکراهة لما کانا تابعین للادراک،فینقسمان بحسب انقسام القوة المدرکة،التی هی الحواس الظاهرة،و الحواس الباطنة،و القوة العاقلة.

فمن الحب ما یتعلق بالحواس الظاهرة،بمعنی أن المحبوب مما هو مدرک و ملذ عندها،کالصور الجمیلة المرئیة،و النغمات الموزونة،و الروائح الطیبة، و المطاعم النفیسة،و الملبوسات اللینة بالنظر إلی الخمس الظاهرة.و منه ما یتعلق بالحواس الباطنة،بمعنی أن المحبوب مما هو مدرک و ملذ عندها، کالصور الملائمة الخیالیة،و المعانی الجزئیة الملائمة بالنسبة إلی المتخیلة و الواهمة.و منه ما یتعلق بالعاقلة،بمعنی أن المحبوب مما هو مدرک و ملذ عندها،کالمعانی الکلیة،و الذوات المجردة.و لا ریب فی أن العقلی من الحب و اللذات أقوی اللذات و أبلغها،إذا البصیرة الباطنة أقوی من البصیرة الظاهرة و العقل أقوی إدراکا و أشد غوصا و نفوذا فی حقائق الأشیاء و بواطنها من الحس،و جمال المعانی المدرکة بالعقل أعظم من جمال الصور الظاهرة الحسنة،فتکون لذة العقل و حبه بما یدرکه من الأمور الشریفة الإلهیة التی

جلت عن ادراک الحواس أتم و ابلغ،و لذا جعل رسول اللّه(ص)الصلاة أبلغ المحبوبات عنده فی الدنیا،حیث قال:«حبب إلیّ من دنیاکم ثلاث:

الطیب،و النساء،و جعلت قرة عینی فی الصلاة»،فان الالتذاذ بالصلاة لذة عقلیة،کما أن الالتذاذ بالطیب لذة شمیة،و بالنساء نظریة و لمسیة.

فان قیل:حقیقة الإنسان نفسه الناطقة،و لها ثلاث قوی،و هی:

العاقلة،و الشهویة،و الغضبیة،و قوی أخری هی:الحواس الظاهرة و الحواس الباطنة،و شأن العاقلة-کما ذکرت-ادراک المعانی الکلیة،و الحقائق المجردة،و شأن الحواس الظاهرة ادراک المبصرات و المسموعات و المشمومات و المذوقات و الملموسات،و شأن الحواس الباطنة ادراک المعانی الجزئیة، و الصور المدرکة بالحواس الظاهرة و ضبطها،و من جملة ما یدرک بالحواس ما یتعلق بقوتی الغضب و الشهوة،من الغلبة و الاستیلاء و الوصول إلی المناکح و المطاعم و ضدهما،فالمحب لهذه المدرکات و الملتذ بها ما ذا من النفس و قواها المذکورة،و هل المحب و الملتذ هو المدرک بعینه أو غیره؟ قلنا:المحب و الملتذ أولا فی کل من هذه المدرکات هو المدرک،و ثانیا و بالواسطة هو النفس،إذ کل ادراک یتعلق بإحدی القوی لیصل بالآخرة الی النفس،فیحدث فیها ما یقتضیه من اللذة و الألم،إلا أن ما یدرک بالحواس مما یتعلق بقوتی الشهوة و الغضب لا بد أن یصل إلیهما أیضا،فیحصل لهما اللذة أو الألم،و بواسطتهما یصل إلی النفس،فالمدرک أولا للغلبة أو العجز هو الوهم،فیلتذ أو یتألم،ثم یصل منه أثر الإدراک و الالتذاذ و الألم إلی القوة الغضبیة،و یصل منها الأثر إلی النفس فیلتذ أو یتألم،و المدرک للطعم و الریح و اللین و النعومة هی الذائقة و الشامة و اللامسة،فالالتذاذ و التألم لها أولا و بواسطتها للقوة الشهویة،و هذا إن کانت الشهویة قوة علی حدة سوی

الذائقة و الشامة و اللامسة و سائر الحواس الظاهرة،و إن کانت معنی جنسیا شاملا لجمیعها فالامر ظاهر.و بما ذکر ظهر وجه تعلق الحب بجمیع القوی.

فصل (اقسام الحب بحسب مبادیه)

اعلم ان أسباب الحب و مبادیها لما کانت متعددة مختلفة فینقسم الحب لاجلها علی أقسام:

الأول-حب الإنسان وجود نفسه و بقاءه و کماله،

و هو أشد اقسام الحب و اقواها،لان المحبة إنما تکون بقدر الملاءمة و المعرفة،و لا شیء أشد ملاءمة لاحد من نفسه،و لا هو بشیء أقوی معرفة منه بنفسه،و لهذا جعلت معرفة نفسه مفتاحا لمعرفة ربه ⁽¹⁾.و کیف لا یکون حب الشیء لذاته أقوی المراتب،مع أن الحب کلما صار أشد جعل الاتحاد بین المحب و المحبوب أوکد و أبلغ؟و أی اتحاد أشد من الوحدة و رفع الاثنینیة بالمرة،کما بین الشیء و نفسه،فالمحب و المحبوب واحد،و سبب الحب غریزة فی الطباع بحکم سنة اللّه:

وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِیلاً

⁽²⁾ .

و معنی حبه لنفسه کونه محبا لدوام وجوده،و مکرها لعدمه و هلاکه، فالبقاء و دوام الوجود محبوب،و العدم ممقوت،و لذا یبغض کل أحد الموت، لا بمجرد ما یخافه بعده،أو لمجرد ما یلزمه من سکراته،بل لظنه أنه یوجب انعدام کله أو بعضه،و لذا لو اختطف من غیر الم و تعب،و امیت من غیر ثواب و عقاب،کان کارها لذلک،و کما ان دوام الوجود محبوب فکذلک کمال

الوجود محبوب،لأن فاقد الکمال ناقص،و النقص عدم بالإضافة إلی القدر المفقود،فالوجود محبوب فی أصل الذات و بقائه و فی صفات کماله،و العدم ممقوت فیها جمیعا.

و التحقیق:أن المحبوب لیس إلا الوجود،و المبغوض لیس إلا العدم، و جمیع الصفات الکمالیة راجعة إلی الوجود،و جمیع النقائص راجعة إلی العدم،إلا أن کل فرد من الموجود لما کان له نحو خاص من الوجود،و کانت تمامیة نحو وجوده بوجود بعض الصفات الکمالیة التی هی من مراتب الموجودات،فکان وجوده مرکب من وجودات متعددة،فإذا فقد بعضها فکأنه فاقد لبعض اجزاء وجوده،و بذلک یظهر:أن الموجود کلما کان أقوی و کان نحو وجوده أتم،کان اجمع لمراتب الوجودات فی القوة و الشدة و العدة، و کانت صفاته الکمالیة أقوی و أکثر،لکونها من مراتب الوجودات، فالوجود الواجبی الذی هو التام فوق التمام و القائم بنفسه المقوم لغیره ینطوی فیه جمیع الوجودات،و یکون محیطا بالکل،ثم محبة الأولاد من التحقیق یرجع إلی هذا القسم،لان الرجل إنما یحب ولده و یتحمل المشاق لاجله، و ان لم یصل منه إلیه نفع و حظ،لعلمه بانه خلیفته فی الوجود بعد عدمه، فکأن بقاءه نوع بقاء له،فلفرط حبه لبقاء نفسه یحب بقاء من هو قائم مقامه و بمنزلة جزء منه،لما عجز من الطمع فی بقاء نفسه،و لعدم کون بقائه هو بقاؤه بعینه یکون بقاء نفسه أحب إلیه من بقاء ولده لو کان طبعه باقیا علی اعتداله،و کذلک حبه لاقاربه و عشیرته یرجع إلی حبه لکمال نفسه،فانه یری نفسه کبیرا قویا لاجلهم،متجملا بسببهم،إذ العشیرة کالجناح المکمل للانسان ⁽¹⁾.

الثانی-حبه لغیره لأجل انه یلتذ منه لذة حیوانیة.

کحب کل من الرجل و المرأة للآخر لأجل الجماع،و حب الإنسان المأکولات و الملبوسات، و السبب الجامع فی هذا القسم هو اللذة،و هو سریع الحصول و سریع الزوال و اضعف المراتب،لخساسة سببه و سرعة زواله.

الثالث-حبه للغیر لأجل نفعه و إحسانه،

فان الإنسان عبد الإحسان، و قد جبلت النفوس علی حب من أحسن إلیها و بغض من أساء إلیها،و لذا قال رسول اللّه(ص):«اللهم لا تجعل لفاجر علیّ یدا فیحبه قلبی».

فالسبب الجامع فی هذا القسم هو النفع و الإحسان،و هذان القسمان عند التحقیق یرجعان إلی القسم الأول،لان المحسن من أمد بالمال و المعونة و سائر الأسباب الموصولة إلی دوام الوجود و کمال الوجود،و سبب اللذة باعث لحصول الحظوظ التی بها یتهیأ الوجود.

و الفرق أن الأعضاء،و الصحة،و العلم،و الطعام،و الشراب،و الجماع محبوبة لان بها کمال وجوده و هی عین الکمال،و أما الطبیب الذی هو سبب الصحة،و العالم الذی هو سبب العلم،و معطی الطعام و الشراب، و المرأة التی هی آلة الوقاع:محبوبة لا لذواتها،بل من حیث انها وسائل إلی ما هو محبوب لذاته،فاذن یرجع الفرق إلی تفاوت الرتبة،و الکل یرجع إلی محبة الإنسان نفسه،فمن أحب المحسن لاحسانه فما أحب ذاته تحقیقا،بل أحب إحسانه،و لو زال إحسانه زال حبه مع بقاء ذاته،و لو نقص نقص الحب،و لو زاد زاد.و بالجملة:یتطرق إلی حبه الزیادة و النقصان بحسب زیادة الإحسان و نقصانه.

الرابع-أن یحب الشیء لذاته،

لا لحظ یناله منه وراء ذاته،بل تکون ذاته عین حظه،و هذا هو الحب الحقیقی البالغ الذی یوثق به،و ذلک

کحب الجمال و الحسن،فان کل جمال محبوب عند مدرکه،و ذلک لعین الجمال، لأن ادراک الجمال عن اللذة،و اللذة محبوبة لذاتها لا لغیرها.و لا تظنن أن حب الصورة الجمیلة لا یتصور إلا لأجل قضاء الشهوة،فان قضاء الشهوة لذة حیوانیة قد یحب الإنسان الصور الجمیلة لأجلها،و أدراک نفس الجمال لذة أخری روحانیة یکون محبوبا لذاتها.و لا ریب فی أن حب الصور الجمیلة بالجهة الأولی مذموم،و بالجهة الثانیة ممدوح،و العشق الذی یقع لبعض الناس من استحسان الصور الجمیلة یکون مذموما إن کان سببه اللذة الشهویة الحیوانیة،و یکون ممدوحا إن کان سببه الابتهاج بمجرد ادراک الجمال،و لأجل التباس السبب فی هذا العشق اختلف العقلاء فی مدحه و ذمه،و کیف ینکر حب الصور الجمیلة لنفس جمالها من دون قصد حظ آخر،مع أن الخضرة و الماء الجاری محبوبان لا لتؤکل الخضرة و یشرب الماء،أو ینال منهما حظ سوی نفس الرؤیة،و قد کان رسول اللّه(ص)تعجبه الخضرة و الماء الجاری.و الطباع الصافیة السلیمة قاضیة باستلذاذ النظر إلی الأنوار و الازهار و الأطیار الملیحة الألوان الحسنة النفس المناسبة الشکل،حتی الإنسان لتنفرج عنه الغموم بمجرد النظر إلیها من دون قصد حظ آخر منها.و بما ذکرناه ظهر ضعف ظن بعض ضعفاء العقول، حیث زعموا أنه لا یتصور أن یحب الإنسان غیره لذاته،ما لم یرجع منه حظ الی المحب سوی ادراک ذاته،و لم یعلموا أن الحسن و الجمال لیس مقصورا علی مدرکات البصر،و لا علی تناسب الخلقة،إذ یقال:هذا صوت حسن،و هذا طعم حسن،و هذا ریح طیب،و لیس شیء من هذه الصفات مدرکة بالبصر، و کذا لیس الحسن و الجمال مقصورا علی مدرکات الحواس،لوجودهما فی غیرها،فان أکثر خصال الخیر یدرک بالعقل بنور البصیرة الباطنة،إذ یقال:

هذا خلق حسن،و هذا علم حسن،و هذه سیرة حسنة،و لا یدرک شیء من هذه

الصفات بالحواس،بل یدرک بالبصیرة الباطنة،و کل هذه الخصال المدرکة حسنها بالعقل محبوبة بالطبع،و الموصوف بها أیضا محبوب عند من عرف صفاته.

و مما یدل علی تحقق الجمال المدرک بالعقل و کونه محبوبا:أن الطباع السلیمة مجبولة علی حب الأنبیاء و الأئمة-علیهم السّلام-مع أنهم لم یشاهدوهم،حتی أن الرجل قد تجاوز حبه لصاحب مذهبه حد العشق،فیحمله ذلک علی أن ینفق جمیع امواله فی نصرة مذهبه و الذب عنه،و یخاطر بروحه فی قتال من یطعن فی إمامه أو متبوعه،مع أنه لم یشاهد قط صورته و لم یسمع کلامه،فما حمله علی الحب هو استحسانه بصفاته الباطنة:من الورع، و التقوی،و التوکل،و الرضا،و غزارة العلم،و الإحاطة لمدارک الدین، و انتهاضه لافاضة علم الشرع،و نشره هذه الخیرات فی العالم،و جملتها ترجع الی العلم و القدرة،اذ جمیع الفضائل لا تخرج عن معرفة حقائق الأمور و القدرة علی حمل نفسه علیها بقهر الشهوات،و هما-اعنی العلم و القدرة- غیر مدرکین بالحواس،مع أنهما محبوبان بالطبع.و من الشواهد علی المطلوب:

أن الناس لما و صفوا(حاتما)بالسخاء و(انو شیروان)بالعدالة،أحبهما القلوب حبا ضروریا،من دون نظرهم إلی صورهما المحسوسة،و من غیر حظ ینالونه منهما،بل کل من حکی عنه بعض خصال الخیر و صفات الکمال غلب علی القلوب حبه،مع عدم مشاهدته و یأس المحبین من انتشار خیره و إحسانه إلیهم،و من کانت بصیرته الباطنة أقوی من حواسه الظاهرة، و نور العقل اغلب علیه من آثار الحواس الحیوانیة،کان حبه للمعانی الباطنة أکثر من حبه للمعانی الظاهرة،فشتان بین من یحب نقشا علی الحائط لجمال صورته الظاهرة،و بین من یحب سید الرسل(ص)لجمال صورته الباطنة.

الخامس-محبته لمن بینه و بینه مناسبة خفیة،أو مجانسة معنویة،

فرب شخصین تتأکد المحبة بینهما عن غیر ملاحظة جمال،و لا طمع فی جاه و مال،بل بمجرد تناسب الأرواح،کما قال النبی(ص):«الأرواح جنود مجندة،فما تعارف منها ائتلف،و ما تناکر منها اختلف».

السادس-محبته لمن حصل بینه و بینه الألف و الاجتماع فی بعض المواضع،

لا سیما إذا کان من المواضع الغریبة،کالسفن و الاسفار البعیدة.

و السبب فیه:کون افراد الإنسان مجبولة علی المؤانسة مع التلاقی و الاجتماع، و لکون المؤانسة مرکوزة فی طبیعة الإنسان سمی إنسانا،فهو مشتق من الانس دون النسیان-کما ظن-،و المؤانسة لا تنفک عن المحبة،و ربما کان حصول المؤانسة و الحب بین أهل البلد،أو بینهم و بین أهل القری،أو بین أهل البلاد المتباعدة و المواضع المختلفة،من جملة أسرار الأمر بالجمعة و الجماعة و صلاة العیدین،و الحج الباعث لاجتماع عموم الخلائق فی موقف واحد.

السابع-محبته لمن یشارکه فی وصف ظاهر،

کمیل الصبی إلی الصبی لصباه،و الشیخ إلی الشیخ لشیخوخته،و التاجر إلی التاجر لتجارته، و هکذا...فان کل شخص مائل إلی من یشارکه فی وصفه و صنعته و شغله و حرفته،و السبب الجامع فیه هو الاشتراک فی الوصف و الصنعة.

الثامن-حب کل سبب و علة لمسببه و معلوله و بالعکس،

فان المعلول لما کان مثالا من العلة،و مترشحا عنها و منبجسا منها،و مناسبا لها لکونه من سنخها،فالعلة تحبه لأنه فرعها و بمنزلة بعض اجزائها التی کانت منطویة فیها،و المعلول یحبها لأنها أصله و بمنزلة کله الذی کان محتویا علیه، فکان کلا منهما فی حبه للآخر یحب نفسه.

ثم السبب ان کان علة حقیقیة موجدة،تکون سببیة أقوی فی حصول المحبة و الاتحاد مما إذا کان علة معدة.فأقوی اقسام المحبة ما یکون للواجب

-سبحانه-بالنسبة إلی عباده،و بعد ذلک لا محبة أقوی من محبة العباد العارفین بالنسبة إلیه-سبحانه-،فان محبتهم له من حیث کونه موجدا مخرجا لهم من العدم الصرف إلی الوجود،و معطیا لهم ما احتاجوا إلیه فی النشأتین، و من حیث إنه-تعالی-تام فوق التمام فی الذات و الصفات الکمالیة،و النفس بذاتها مشتاقة إلی الکمال المطلق،و هذا المحبة فرع المحبة و لا تحصل بدونها، و لذا قال سید الرسل(ص):«ما اتخذ اللّه ولیا جاهلا قط».و حب الأب لابنه و بالعکس نسبة هذا القسم،من حیث إن الأب سبب ظاهر لوجود الابن،و إن لم یکن سببا حقیقیا،بل علة معدة له،فیحبه لأنه یراه بمنزلة نفسه، و یظنه مثالا من ذاته،و نسخة نقلتها الطبیعة من صورته،و یعد وجوده بمنزلة البقاء الثانی لنفسه،فیظنه أنه جزؤه و فی الخلق و الخلق مثله،و کذا کل ما یرید لنفسه من الکمالات یرید أفضله له،و یفرح بترجیحه علیه،و تفضیله علیه عنده بمثابة أن یقال:انه فی الآن أفضل من السابق،و مما یؤکد محبته له:أنه یرجو منه انجاح مقاصده و مطالبه فی حیاته و مماته،و لیست محبة الابن للأب کمحبة الأب للابن،بل هو أضعف،لفقد بعض الأسباب الباعثة له،و لذا أمر الاولاد فی الشریعة بحب الآباء دون العکس،و کذا المحبة التی بین المعلم و المتعلم من هذا القسم،لأن المعلم کالسبب القریب للحیاة الروحانی للمتعلم و إفاضة الصورة الإنسانیة علیه،کما أن الأب کالسبب لحیاته الجسمانیة و رتبته الصوریة،فهو والد روحانی له،و بقدر شرافة الروح علی الجسم یکون المعلم أشرف من الأب،و علی هذا ینبغی أن تکون محبة المعلم أدون من محبة الموجود الحقیقی و أکثر من محبة الأب،و قد ورد فی الحدیث:«ان آباءک ثلاثة:

من ولدک،و من علمک،و من زوجک،و خیر الاباء من علمک». و سئل من ذی القرنین:أن أباک أحب إلیک أم معلمک؟قال:«معلمی أحب الی،لأنه

سبب لحیاتی الباقیة،و أبی سبب لحیاتی الفانیة».و قال أمیر المؤمنین(ع):

«من علمنی حرفا فقد صیرنی عبدا».و علی هذا ینبغی ان یکون حب النبی (ص)و اوصیائه الراشدین-علیهم السّلام-اوکد من جمیع اقسام الحب بعد محبة اللّه-سبحانه-،لأنه المعلم الحقیقی و المکمل الأول،و لذا قال(ص):

«لا یؤمن أحدکم حتی أکون أحب إلیه من نفسه و أهله و ولده».

التاسع-محبة المتشارکین فی سبب واحد بعضهم لبعض،

کمحبة الاخوان و الأقارب.و کلما کان السبب أقرب کانت المحبة اوکد،و لذا تکون محبة الاخوین أشد من محبة أبناء الاعمام مثلا،و من عرف اللّه و انتساب الکل إلیه،و بلغ مقام التوحید،و عرف النسبة و الربط الخاص الذی بین اللّه و بین مخلوقاته،یحب جمیع الموجودات من حیث اشتراکه معها فی الموجد الحقیقی. ثم قد یجتمع بعض أسباب المحبة أکثرها فی شخص واحد، فیتضاعف الحب،کما لو کان لرجل ولد جمیل الصورة،حسن الخلق،کامل العلم،حسن التدبیر،محسن إلی والده و إلی الخلق،کان حب والده له فی غایة الشدة،لاجتماع أکثر أسباب الحب فیه،و ربما أحب شخصا آخر لوجود بعض أسباب الحب فیه من دون عکس،لعدم تحقق سبب من أسباب الحب فیه،و قد تختلف فیهما أسباب الحب،فیحب کل منهما الآخر من جهة،و تکون قوة الحب بقدر قوة السبب،فکلما کان السبب أکثر و أقوی کان الحب أشد و اوکد.

فصل (لا محبوب حقیقة الا اللّه)

اعلم انه لا مستحق للحب غیر اللّه-سبحانه-،و لا محبوب بالحقیقة عند ذوی البصائر الا هو،و لو کان غیره-تعالی-قابلا للحب و موضعا له فانما هو

من حیث نسبته إلیه-تعالی-،فمن أحب غیره-تعالی-لا من حیث نسبته الیه،فذلک لجهله و قصوره فی معرفة اللّه،و کیف یکون غیره-سبحانه- من حیث هو،لا من جهة انتسابه إلیه،مستحقا للحب،و هو فی نفسه مع قطع النظر عنه-تعالی-و عن انتسابه إلیه لیس الا العدم،و العدم کیف یصلح للحب،فینبغی ان یکون حبه لعموم الخلق بعموم النسبة،ای من حیث أنها منه-تعالی-،و آثاره،و معلولاته،و اضوائه و اظلاله،و لخصوص بعض الخواص الذین لهم خصوصیة نسبة إلیه-تعالی-،کالحب،و الانس، و المعرفة،و الاطاعة لخصوص النسبة أیضا.

و مما یوضح المطلوب:ان جمیع أسباب الحب مجتمعة فی حق اللّه-تعالی-، و لا توجد فی غیره حقیقة،و وجودها فی حق غیره و هم و تخیل و مجاز محض لا حقیقة له.

اما السبب الأول-اعنی محبة النفس:فمعلوم ان وجود کل أحد فرع لوجود ربه و ظل له،و لا وجود له من ذاته،بل هو من حیث ذاته لیس محض و عدم صرف،فوجوده و دوام وجوده و کمال وجوده من اللّه و باللّه و إلی اللّه،فهو الموجد المخترع له،و هو المبقی له،و هو المکمل لوجوده بایجاد صفات الکمال فیه،فهو صرف العدم لولا فضل اللّه علیه بالایجاد، و هالک بعد وجوده لو لا فضله علیه بالابقاء،و ناقص بعد بقائه لولا فضله علیه بالتکمیل،فلیس فی الوجود شیء له قوام بنفسه الا القیوم المطلق الذی هو قائم بذاته و مقوم لغیره.و حینئذ،فمحبة کل شیء لنفسه ترجع إلی محبة ربه،و ان لم یشعر المحب به،و کیف یتصور ان یحب الإنسان نفسه و لا یحب ربه الذی به قوام نفسه؟مع ان من أحب الظل أحب بالضرورة الأشجار التی بها قوام الظل،و من أحب النور أحب لا محالة

الشمس التی بها قوام النور،و کل ما فی الوجود بالإضافة إلی قدرة اللّه-تعالی- کالظل بالإضافة إلی الشجر و النور بالإضافة إلی الشمس،اذ الکل من آثار قدرته،و وجوده تابع لوجوده،کما ان وجود الظل تابع لوجود الشخص، و وجود النور تابع لوجود الشمس،بل هذا المثال انما هو للتفهم،و بالإضافة إلی اوهام العوام،حیث یتوهمون ان الظل و النور تابعان للشخص و الشمس و فایضان عنهما،و عند التحقیق لیس الظل و النور أثرین للشخص و الشمس و موجودین بهما،بل هما فایضان من اللّه-تعالی-،موجودان به بعد حصول الشرائط، کما ان أصل الشخص و الشمس و شکلهما و صورتهما و سائر صفاتهما منه-تعالی- و اما السبب الثانی،و الثالث-اعنی الالتذاذ و الإحسان،سواء کان متعدیا إلی المحب أم لا:فمعلوم انه لا لذة و لا إحسان الا من اللّه-تعالی-، و لا محسن سوی اللّه،فانه خالق الإحسان و ذویه،و فاعل أسبابه و دواعیه، و کل محسن فهو حسنة من حسنات قدرته و حسن فعاله،و قدرة من بحار کماله و أفضاله.

و اما الرابع-اعنی الحسن و الجمال و الکمال:فلا ریب فی انه-تعالی- هو الجمیل بذاته و الکامل بذاته،و هو الجمال الخالص،و الکمال المطلق، و حقیقتهما منحصرة به-تعالی-،و ما یوجد فی غیره-تعالی-من الجمال و الکمال لا یخلو عن شوائب الخلل و النقصان،اذ النقص شامل لجمیع الممکنات و انما تتفاوت فی درجات النقص.و قد عرفت ان الجمال المعنوی أقوی من الجمال الصوری،و من کان من أهل البصیرة و الکمال یکون حبه للجمال الباطن المعنوی أکثر و أقوی من حبه للجمال الصوری،و حقیقة الجمال المعنوی الذی هو وجوب الوجود،و کمال العلم و القدرة،و الاستیلاء علی الکل،و استناد الجمیع إلیه،منحصر باللّه-تعالی-،فإذا کان الجمال

المشوب بالنقص محبوبا،فکیف لا یکون الجمال الخالص البحت الذی لا یتصور جمال فوقه محبوبا،بل المحبوب حقیقة لیس الا هو.

بادۀ خاک آلودتان مجنون کند

صاف اگر باشد ندانم چون کند ⁽¹⁾

علی ان کل جمیل بالجمال الظاهر الصوری،او بالجمال الباطن المعنوی، رشحة من رشحات جماله،و کل کامل فکماله فرع کماله،فکل من أحب جمیلا أحب خالقه و ما أحب أحدا غیر اللّه-تعالی-،لکنه احتجب عنه تحت وجوه الاحباب و استار الأسباب،هذا مع ان عمدة جمال المخلوقین انما هو علمهم باللّه و بصفاته و افعاله،و قدرتهم علی الصلاح نفوسهم بازالة الرذائل و الخبائث الشهویة المانعة عن التقرب إلی اللّه-تعالی-،و باتصافهم بمعالی الصفات و شرائفها المقربة إلی اللّه،و علی إصلاح عباد اللّه بالارشاد و السیاسة،و معلوم ان هذه الأمور اضافات إلی اللّه-سبحانه-،فحبها یرجع إلی حبه-تعالی-.

و اما الخامس-اعنی المناسبة الخفیة و المجانسة المعنویة:فلا ریب فی ان للنفس الناطقة الإنسانیة مناسبة مجهولة خفیة مع باریها و موجدها،اذ هی شعلة من شعلات جلاله،و بارقة من بوارق جماله،و لذا قال اللّه-سبحانه-:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی

⁽²⁾ .و قال: إِنِّی جٰاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً ⁽³⁾.

اذ لم یستحق آدم خلافة اللّه لا بتلک المناسبة،و بهذه المناسبة ینقطع العبد إلی ربه،و یعرفه عند ابتلائه بمصیبة و بلیة،و هذه المناسبة لا تظهر

ظهورا تاما إلا بالمواظبة علی النوافل بعد احکام الفرائض،کما قال اللّه -تعالی-:«لا یزال العبد یتقرب الی بالنوافل حتی أحبه،فإذا احببته کنت سمعه الذی یسمع به،و بصره الذی یبصر به،و لسانه الذی ینطق به».و هذا موضع تزل فیه الاقدام،حتی وقع قوم فی التشبیه الظاهر،و آخرون فی الحلول و الاتحاد،و أهل الحق الذین انکشفت لهم استحالة التشبیه و الاتحاد، و فساد طرفی التفریط و الإفراط،و اتضحت لهم حقیقة السر،و عرفوا تلک المناسبة و استقاموا علیها:هم الاقلون.ثم من المناسبة الظاهرة التی بین العبد و بین ربه هو قرب العبد من اللّه فی الصفات الربوبیة و الأخلاق الإلهیة:

کالعلم،و البر،و الإحسان،و اللطف،و إفاضة الخیر و الحرمة علی الخلق، و إرشادهم إلی الحق...الی غیر ذلک من الصفات الإلهیة،و لذا قیل:

تخلقوا باخلاق اللّه.و لا ریب فی ان ذلک یقرب العبد إلی اللّه،و یصیره مناسبا له.و اما العلیة و المعلولیة فالامر فیه ظاهر،و باقی الأسباب أسباب ضعیفة نادرة،اعتبارها فی حق اللّه نقص.

و قد ظهر مما ذکر:أن أسباب الحب بجملتها متظاهرة فی حق اللّه-تعالی- تحقیقا لا مجازا،و فی أعلی الدرجات لا ادناها.ثم کل من یحب أحدا من الخلق بسبب من هذه الأسباب یتصور ان یحب غیره لمشارکته إیاه فی السبب.

و الشرکة نقصان فی الحب،لا یتصف أحد بوصف محبوب إلا و یوجد شریک له فیه،و اللّه-سبحانه-هو الذی لا یشارکه غیره فی اوصاف الکمال و الجمال،لا وجودا و لا امکانا،فلا جرم لا یکون فی حبه شرکة،فلا یتطرق إلیه نقصان،کما لا تتطرق الشرکة و النقصان إلی اوصاف کماله،فهو المستحق لاصل المحبة و کمالها،و لا متعلق للمحبة إلا هو،إلا انه لا یعرف ذلک إلا العارفون من أولیائه و احبائه،کما قال سید الشهداء(علیه السّلام)

فی دعاء عرفة بقوله:«و أنت الذی ازلت الاغیار عن قلوب احبائک،حتی لم یحبوا سواک،و لم یلجأوا إلی غیرک».

تکمیل (الشهود التام هو نهایة درجات العشق)

قد صرح اساطین الحکمة:«ان الأشیاء المختلفة لا یمکن ان یحصل بینها تشاکل و تآلف تام حتی یحصل بینها الاتحاد و المحبة،و اما الأشیاء المتماثلة المتشاکلة فیشتاق بعضها إلی بعض و یسر بعضها ببعض،و یحصل بینها التآلف و الحب و الوحدة و الاتحاد».

و التوضیح:ان الجواهر البسیطة لتشاکلها و تماثلها یحن بعضها إلی بعض فیحصل بینها التآلف التام،و التوحد الحقیقی فی الذوات و الحقائق،بحیث یرتفع عنها التغایر و الاختلاف،إذ التغایر من لوازم المادیة.و اما المادیات فلا یمکن ان یحصل بینها هذا التآلف و التوحد،و لو حصل بینهما تآلف و شوق،فانما هو بتلاقی السطوح و النهایات دون الحقائق و الذوات،و لیس یمکن ان یبلغ مثل هذه الملاقاة إلی درجة الاتحاد و الاتصال فیحصل بینها الانفصال.فالجوهر البسیط المودع فی الإنسان-اعنی النفس الناطقة-اذا صفی عن الکدورات الطبیعیة،و تطهر عن الاخباث الجسمانیة،و تخلی عن حب الشهوات و العلائق الدنیویة،انجذب بحکم المناسبة إلی عالم القدس، و حدث فیه شوق تام إلی اشباهه من الجواهر المجردة،و یرتفع منها إلی ما هو فوق الکل و منبع جمیع الخیرات،فیستغرق فی مشاهدة الجمال الحقیقی، و مطالعة جمال الخیر المحض،و ینمحی فی أَنوار تجلیاته القاهرة،و یصل إلی مقام التوحید الذی هو نهایة المقامات،فیفیض علیه من أَنواره ما لا عین رأت،و لا إذن سمعت،و لا خطر علی خاطر،فیحصل له من البهجة و اللذة

ما یضمحل عنده کل بهجة و لذة،و النفس التی بلغت هذا المقام لا یتفاوت حالها کثیرا فی حالتی التعلیق بالبدن و التجرد عنه،إذ استعمال القوی البدنیة لا یصدها عن ملاحظة الجمال المطلق،و ما یحصل لغیرها من السعادة فی الآخرة یحصل لها فی هذه النشأة:

امروز در آن کوش که بینا باشی

حیران جمال آن دلارا باشی

شرمت بادا چو کودکان در شب عید

تا چند در انتظار فردا باشی؟

[1] نعم،الشهود التام،و الابتهاج الصافی عن الشوب،یتوقف علی تجردها الکلی عن البدن،فانها و إن لا حظت بنور البصیرة فی هذه النشأة جمال الوحدة الصرفة،إلا أن ملاحظتها لا تخلو عن شوائب الکدرة الناشیة من الطبیعة، فالصفاء التام یتوقف علی التجرد الکلی،و لذا تشتاق أبدا إلی رفع هذا الحجاب،و یقول:

حجاب چهرۀ جان میشود غبار تنم

خوشا دمی که از این چهره پرده بر فکنم

چنین قفس نه سرای چو من خوش الحانی است

روم بروضۀ رضوان که مرغ آن چمنم

[2]

و هذه المحبة نهایة درجات العشق،و غایة الکمال المتصورة لنوع الإنسان،و ذروة مقامات الواصلین،و غایة مراتب الکاملین،فما بعدها مقام إلا و هو ثمرة من ثمراتها،کالانس و الرضا و التوحید،و لا قبلها مقام إلا و هو مقدمة من مقدماتها،کالصبر و الزهد و سائر المقامات،و هذا العشق هو الذی افرط العرفاء و أرباب الذوق فی مدحه،و بالغوا فی الثناء علیه نثرا و نظما.

و صرحوا بأنه غایة الاتحاد و الکمال المطلق،و لا کمال إلا هو،و لا سعادة الا به،کما قیل:

عشق است هر چه هست بگفتیم و گفته‌اند

عشقت بوصل دوست رساند بضرب دست

[1] و قیل:

جز محبت هر چه بردم سود در محشر نداشت

دین و دانش عرض کردم کس بچیزی بر نداشت[2]

فصل (سریان الحب فی الموجودات)

أکثر اقسام المحبة فطریة طبیعیة،کمحبة المتناسبین و المتجانسین،و العلة و المعلول،و محبة الجمال و غیر ذلک،و الارادی الکسبی منها قلیل،کمحبة المتعلم للمعلم،و ربما أمکن ارجاعه أیضا إلی الطبیعی.و إذا کان الحب طبیعیا فالاتحاد الذی من مقتضیاته یکون أیضا طبیعیا،فیکون لذلک أفضل من

العدالة التی تقتضی الاتحاد الصناعی.ثم مع وجود المحبة لا حاجة إلی العدالة إذ هی فرع الکثرة المحوجة إلی الاتحاد القشری،فمع وجود الاتحاد الطبیعی لا یقع الاحتیاج إلیه،و قد صرح قدماء الحکمة بأن قوام الموجودات و انتظامها بالمحبة،و المحبة الفطریة ثابتة بینها،و لیس شیء من الموجودات خالیا عنها کما أنه لیس شیء منها خالیا عن الوجود و الوحدة،و قد صرّحوا بأنه کل الوحدة،فهو سار فی جمیع الکائنات:من الأفلاک و العناصر و المرکبات،إذ الحب و الشوق إلی التشبه بالفاعل رقص الأفلاک و ادار رحاها، (بسم اللّه مجراها و مرساها) و الحب هو سبب میل العناصر إلی اجسادها الطبیعیة، و میل المرکبات بعضها إلی بعض:

سرّ حب ازلی بر همه اشیا ساریست

ورنه بر گل نزدی بلبل بیدل فریاد

[1] ثم لما کانت المحبة التی هی ظل الوحدة مقتضیة للبقاء و الکمال،و ضدها موجبا للفساد و الاختلال،و لکل منهما مراتب و درجات،فتختلف الموجودات بحسبها فی درجات الکمال و النقصان.و المتأخرون خصصوا الحب بذوی العقول،فلا یطلقون اسم الحب علی میل العناصر إلی مراکزها و میل المرکبات بعضها إلی بعض،کمیل الحدید إلی المغناطیس،و لا اسم الکراهة و البغض علی المنافرة التی بینها،کمنافرة الحجر الباغض الحل من الحل،بل یسمونها بالمیل و الهرب،و کذا الموافقة و المعاداة اللتین بین العجم من الحیوانات،لا یطلقون علیها اسم الحب و البغض،بل یسمونها بالألف و النفرة.

فصل (رد المنکرین لحب اللّه)

قد ظهر مما ذکر:ثبوت حقیقة المحبة و لوازمها من الشوق و الانس للّه -تعالی-،و أنه المستحق للحب دون غیره،و بذلک ظهر فساد زعم من أنکر إمکان حصول محبة العبد اللّه-تعالی-و قال:«لا معنی لها إلا المواظبة علی طاعة اللّه،و اما حقیقة المحبة فمحال الا مع الجنس و المثل».

و لما أنکروا المحبة،أنکروا الأنس و الشوق و لذة المناجاة و سائر لوازم الحب و توابعه،و یدل علی فساد هذا القول-مضافا إلی ما ذکر-إجماع الأمة علی کون الحب للّه و لرسوله فرضا،و ما ورد فی الآیات و الأخبار و الآثار من الأمر به و المدح علیه،و اتصاف الأنبیاء و الأولیاء به،و حکایات المحبین،و قد بلغت من الکثرة و الصراحة حدا لا یقبل الکذب و التأویل، فمن شواهد القرآن قوله-تعالی-:

یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ

⁽¹⁾ .و قوله: وَ الَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ ⁽²⁾.و قوله-تعالی-: قُلْ إِنْ کٰانَ آبٰاؤُکُمْ وَ أَبْنٰاؤُکُمْ وَ إِخْوٰانُکُمْ وَ أَزْوٰاجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ...

-الی قوله-: أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ... الی آخر الآیة ⁽³⁾.

و أما الاخبار الواردة و الآثار،فقد قال رسول اللّه(ص):«لا یؤمن

أحدکم حتی یکون اللّه و رسوله أحب إلیه مما سواهما».و قال(ص):«الحب من شروط الایمان».و قال(ص):«احبوا اللّه لما یغدوکم به من نعمة، و احبونی لحب اللّه».و قد نظر(ص)الی بعض أصحابه مقبلا و علیه اهاب کبش،فقال(ص):«انظروا إلی هذا الرجل الذی قد نور اللّه قلبه،لقد رأیته بین أبویه یغذوانه بأطیب الطعام و الشراب،فدعاه حب اللّه و حب رسوله إلی ما ترون». و قال(ص)فی دعائه:«اللهم ارزقنی حبک و حب من یحبک و حب من یقربنی إلی حبک،و اجعل حبک أحب الی من الماء البارد». و فی الخبر المشهور:«ان إبراهیم(ع)قال لملک الموت،اذ جاءه لقبض روحه:هل رأیت خلیلا یمیت خلیله؟فأوحی اللّه-تعالی-الیه:

هل رأیت محبا یکره لقاء حبیبه؟فقال:یا ملک الموت:الآن فاقبض».

و أوحی اللّه إلی موسی(ع):«یا ابن عمران!کذب من زعم انه یحبنی فإذا جنه اللیل نام عنی،الیس کل محب یحب خلوة حبیبه،ها انا ذا یا ابن عمران مطلع علی احبائی،اذا جنهم اللیل حولت أبصارهم إلی من قلوبهم،و مثلت عقوبتی بین أعینهم،یخاطبونی عن المشاهدة،و یکلمونی عن الحضور،یا ابن عمران!هب لی من قلبک الخشوع،و من بدنک الخضوع،و من عینک الدموع فی ظلم اللیل،فانک تجدنی قریبا». و روی:«ان عیسی(ع)مرّ بثلاثة نفر قد نحلت أبدانهم و تغیرت الوانهم،فقال لهم:ما الذی بلغ بکم ما أری؟فقالوا:الخوف من النار،فقال:حق علی اللّه ان یؤمن الخائف.

ثم جاوزهم إلی ثلاثة أخری،فإذا هم أشدّ نحولا و تغیرا،فقال لهم:ما الذی بلغ بکم ما أری؟فقالوا:الشوق إلی الجنة،فقال:حق علی اللّه ان یعطیکم ما ترجون.ثم جاوزهم إلی ثلاثة أخری،فإذا هم أشد نحولا و تغیرا،کأن علی وجوههم المرایا من النور،فقال:ما الذی بلغ بکم ما أری؟قالوا:حب

اللّه-عز و جل-،فقال:انتم المقربون».و فی بعض الروایات:«انه(ع) قال للطائفتین الأولیین:مخلوقا خفتم،و مخلوقا رجوتم.و قال للطائفة الثالثة:

انتم أولیاء اللّه حقا،معکم أمرت ان أقیم». و قال رسول اللّه(ص):«ان شعیبا(ع)بکی من حب اللّه-عز و جل-حتی عمن،فرد اللّه علیه بصره،ثم بکی حتی عمی،فرد اللّه علیه بصره،فلما کانت الرابعة أوحی اللّه إلیه:یا شعیب! الی متی یکون هذا ابدا منک،ان یکن هذا خوفا من النار فقد أجرتک،و ان یکن شوقا إلی الجنة فقد أبحتک.فقال:إلهی و سیدی!أنت تعلم انی ما بکیت خوفا من نارک،و لا شوقا إلی جنتک،و لکن عقد حبک علی قلبی، فلست اصبر او اراک.فاوحی اللّه:اما إذا کان هذا هکذا سأخدمک کلیمی موسی بن عمران».و روی:«انه جاء اعرابی إلی النبی(ص)فقال:

یا رسول اللّه!متی الساعه؟فقال(ص):ما اعددت لها؟قال:ما اعددت لها کثیر صلاة و لا صیام،إلا انی أحب اللّه و رسوله،فقال له النبی:المرء مع من أحب». و فی اخبار داود:«قل لعبادی المتوجهین إلی محبتی:ما ضرکم إذا احتجبتم عن خلقی إذ رفعت الحجاب فیما بینی و بینکم حتی تنظروا الی بعیون قلوبکم،و ما ضرکم ما زویت عنکم من الدنیا إذ بسطت دینی لکم، و ما ضرکم مسخطة الخلق إذ التمستم رضای».و فیها أیضا:«یا داود!انک تزعم انک تحبنی،فان کنت تحبنی فاخرج حب الدنیا عن قلبک،فان حبی و حبها لا یجتمعان فی قلب».و قال أمیر المؤمنین(ع)فی دعاء کمیل:«فهبنی یا الهی و سیدی و مولای و ربی صبرت علی عذابک،فکیف اصبر علی فراقک؟». و قال -علیه السّلام-:«ان للّه-تعالی-شرابا لأولیائه،اذا شربوا سکروا،و إذا سکروا طربوا،و إذا طربوا طابوا،و إذا طابوا ذابوا،و إذا ذابوا خلصوا، و إذا خلصوا طلبوا،و إذا طلبوا وجدوا،و إذا وجدوا و صلوا،و إذا وصلوا

اتصلوا،و إذا اتصلوا لا فرق بینهم و بین حبیبهم» ⁽¹⁾. و قال سید الشهداء فی دعاء عرفة:«أنت الذی أزلت الأغیار عن قلوب احبائک حتی لم یحبوا سواک و لم یلجأوا إلی غیرک».و قال(ع):«یا من أذاق احباءه حلاوة المؤانسة فقاموا بین یدیه متملقین».و فی المناجاة الانجیلیة المنسوبة إلی سید الساجدین(ع):«و عزتک!لقد أحببتک محبة استقرت فی قلبی حلاوتها، و انست نفسی ببشارتها،و محال فی عدل أقضیتک أن تسد أسباب رحمتک عن معتقدی محبتک».و فی مناجاته الأخری:«إلهی فاجعلنا من الذین توشحت اشجار الشوق إلیک فی حدائق صدورهم،و أخذت لوعة محبتک بمجامع قلوبهم»...ثم قال:«و الحقنا بعبادک الذین هم بالبدار إلیک یسارعون، و بابک علی الدوام یطرقون،و إیاک فی اللیل و النهار یعبدون،و هم من هیبتک مشفقون،الذین صفیت لهم المشارب،و بلغتهم الرغائب،و انجحت لهم المطالب،و قضیت لهم من وصلک المآرب،و ملأت لهم ضمائرهم من حبک، و رویتهم صافی شرابک،فبک إلی لذیذ مناجاتک وصلوا،و منک علی أقصی مقاصدهم حصلوا»...ثم قال:«فقد انقطعت إلیک همتی،و انصرفت نحوک رغبتی،فأنت لا غیرک مرادی،و لک لا سواک سهری و سهادی.

و لقاؤک قرة عینی،و وصلک منی نفسی،و إلیک شوقی،و فی محبتک و لهی، و إلی هواک صبابتی،و رضاک بغیتی،و رؤیتک حاجتی،و حوارک طلبی، و قربک غایة مسألتی،و فی مناجاتک روحی و راحتی،و عندک دواء علتی، و شفاء غلتی،و برد لوعتی،و کشف کربتی»...ثم قال:«و لا تقطعنی عنک،و لا تباعدنی منک،یا نعیمی و جنتی!و یا دنیای و آخرتی!».

و قال(ع)أیضا:«إلهی!من ذا الذی ذاق حلاوة محبتک فرام منک بدلا،

و من ذا الذی أنس بقربک فابتغی عنک حولا،إلهی!فاجعلنی ممن اصطفیته لقربک و ولایتک،و أخلصته لودک و محبتک،و شوقته إلی لقائک،و رضیته بقضائک،و منحته بالنظر إلی وجهک،و حبوته برضاک،و أعذته من هجرک»...ثم قال:«و هیمت قلبه لارادتک،و اجتبیته لمشاهدتک، و اخلیت وجهه لک،و فرغت فؤاده لحبک»...ثم قال:«اللهم اجعلنا ممن دأبهم الارتیاح إلیک و الحنین،و دهرهم الزفرة و الأنین،و جباههم ساجدة لعظمتک،و عیونهم ساهرة فی خدمتک،و دموعهم سائلة من خشیتک و قلوبهم معلقة محبتک،و افئدتهم منخلعة من مهابتک.یا من أَنوار قدسه لأبصار محبیه رائقة،و سبحات نور وجهه لقلوب عارفیه شائقة!یا منی قلوب المشتاقین،و غایة آمال المحبین!أسألک حبک و حب من یحبک و حب کل عمل یوصل إلی قربک،و أن تجعلک أحب إلی ممن سواک». و قال(ع) أیضا:«إلهی!ما ألذ خواطر الإلهام بذکرک علی القلوب،و ما أحلی المسیر الیک فی مسالک الغیوب،و ما أطیب طعم حبک،و ما أعذب شرب قربک».

و قال(ع)أیضا:«و غلتی لا یبردها إلا وصلک،و لوعتی لا یطفیها إلا لقاؤک و شوقی إلیک لا یبله إلا النظر إلی وجهک،و قراری لا یقر دون دنوی منک، و لهفتی لا یردها إلا روحک،و سقمی لا یشفیه الا طبک،و غمی لا یزیله لا قربک،و جرحی لا یبرؤه إلا صفحک،و رین قلبی لا یجلوه إلا عفوک، و وسواس صدری لا یزیحه إلا أمرک» ⁽¹⁾. و قال الصادق(ع):«حب اللّه إذا أضاء علی سر عبد أخلاه عن کل شاغل و کل ذکر سوی اللّه،و المحب أخلص الناس سرا للّه،و أصدقهم قولا،و أوفاهم عهدا،و أزکاهم عملا،

و أصفاهم ذکرا،و اعبدهم نفسا،تتباهی الملائکة عند مناجاته،و تفتخر برؤیته،و به یعمر اللّه بلاده،و بکرامته یکرم اللّه عباده،و یعطیهم اذا سألوه بحقه،و یدفع عنهم البلایا برحمته،و لو علم الخلق ما محله عند اللّه و منزلته لدیه ما تقربوا إلی اللّه إلا بتراب قدمیه». و قال امیر المؤمنین(ع):«حب اللّه نار لا یمر علی شیء إلا احترق،و نور اللّه لا یطلع علی شیء الا اضاء،و سماء اللّه ما ظهر من تحته شیء إلا غطاه، و ریح اللّه ما تهب فی شیء الا حرکته،و ماء اللّه یحیی به کل شیء،و ارض اللّه ینبت منها کل شیء،فمن أحب اللّه أعطاه کل شیء من الملک و الملک».

و قال النبی(ص):«إذا أحب اللّه عبدا من أمتی قذف فی قلوب اصفیائه و ارواح ملائکته و سکان عرشه محبته لیحبوه،فذلک المحب حقا،طوبی له ثم طوبی له!و له عند اللّه شفاعة یوم القیامة» ⁽¹⁾.الی هنا کلام الصادق -علیه السّلام-.و ما ورد فی الحب من الاخبار و الأدعیة المعصومیة أکثر من أن یحصی،و حکایات العشاق و المحبین لم تبلغ من الکثرة و التواتر حدا یمکن إنکاره، و قد روی:«أن داود-علیه السّلام-سأل ربه أن یریه بعض أهل محبته،فقال له:أنت جبل لبنان،فان فیه أربعة عشر نفسا،فیهم شبان و کهول و مشایخ،و إذا أتیتهم فاقرأهم منی السّلام،و قل لهم:یقول ربکم:ألا تسألونی حاجة،فانکم احبائی و اصفیائی و أولیائی،افرح لفرحکم و اسارع إلی محبتکم.فاتاهم داوود،فوجدهم عند عین من العیون، یتفکرون فی عظمة اللّه و ملکوته،فلما نظروا إلی داود،نهضوا لیتفرقوا عنه، فقال لهم داود:انا رسول اللّه إلیکم،جئتکم لا بلغکم رسالة ربکم.فاقبلوا

نحوه،و القوا اسماعهم نحو قوله،و القوا أبصارهم إلی الأرض،فقال داوود:ربکم یقرؤکم السّلام،و یقول لکم:ألا تسألونی حاجة،ألاّ تنادونی فاسمع صوتکم و کلامکم؟فانکم احبائی و اصفیائی و أولیائی،افرح لفرحکم و اسارع إلی محبتکم،و انظر إلیکم فی کل ساعة نظر الوالدة الشفیقة الرفیقة.و لما قال داود ذلک جرت الدموع علی خدودهم،و سبح اللّه کل واحد منهم و مجده،و ناجاه بکلمات تدل علی احتراق قلوبهم من الحب و الشوق».

فصل (معرفة اللّه أقوی سائر اللذات)

قد عرفت ان الحب هو المیل إلی الشیء الملذ الملائم للمدرک و الابتهاج بادراک الملائم و نیله،و اللذة هی نفس ادراک الملائم الملذ و نیله،و هذا الإدراک إن کان متعلقا بالقوة العاقلة-ای ان کان المدرک هو القوة العاقلة- عبر عنه بالعلم و المعرفة،و قد عرفت انه أقوی و أشد و أشرف من الادراکات الحسیة،التی هی الابصار و الاستماع و الذوق و الشم و اللمس.

ثم هذا الإدراک-اعنی العلم و المعرفة-یختلف أیضا فی الشرافة و الکمال بحسب شرافة المدرک،أی المعلوم.فکلما کان المدرک اجل و أشرف کان الإدراک-ای المعرفة به-اجل و أعلی.و لا ریب فی ان الواجب -سبحانه-أشرف الموجودات و اجلها.فالمعرفة به أعلی المعارف و اشرفها.

و یثبت من ذلک:ان اجل اللذات و اعلاها هو معرفة اللّه-تعالی-و النظر الی وجهه الکریم،و لا یتصور ان یؤثر علیها لذة أخری الا من حرم هذه اللذة. و بیان ذلک بوجه أوضح:ان اللذات تابعة للادراکات،و الإنسان جامع لجملة من القوی و الغرائز،و لکل قوة و غریزة لذة،و لذتها عبارة عن نیلها مقتضی طبعها الذی خلقت له،فغریزة الغضب لما خلقت

للتشفی و الانتقام،فلا جرم لذتها فی الغلبة و الانتقام،و غریزة الشهوة لما خلقت لتحصیل الغذاء الذی به القوام،فلا جرم لذتها فی نیل الغذاء، و کذلک لذة السمع و البصر و الشم فی الاستماع و الابصار و الاستشمام، و غریزة العقل المسماة بالبصیرة الباطنیة خلقت لتعلم بها حقائق الأشیاء کلها،فلذتها فی العلم و المعرفة،و العلم لکونه منتهی الکمال و أخص صفات الربوبیة،یکون أقوی اللذات و الابتهاجات،و لذلک یرتاح الطبع إذا أثنی علیه بالذکاء و غزارة العلم،لأنه یستشعر عند سماع الثناء کمال ذاته و جمال علمه،فیعجب بنفسه،و یلتذ به.

و التحقیق:ان الإدراک و النیل الذی هو الکمال لیس إلا العلم،و سائر الادراکات-اعنی نیل الغلبة و الغذاء و الاسماع و الابصار و الاستشمام-لا تعد کمالات.ثم لیست لذة کل حلو واحدة،فان لذة العلم بالحراثة و الخیاطة و الحیاکة لیست کلذة العلم بسیاسة الملک و تدبیر أمور الخلق،و لا لذة العلم بالنحو و الشعر و التواریخ کلذة العلم باللّه و بصفاته و ملائکته و ملکوت السماوات و الأرض،بل لذة العلم بقدر شرف العلم،و شرف العلم بقدر شرف المعلوم،فان کان فی المعلومات ما هو الأشرف و الأجل و الأعظم و الأکمل، فالعلم به ألذ العلوم و اشرفها و اکملها و اطیبها،و لیت شعری هل فی الوجود شیء أعلی و أجمل و أشرف و اکمل من خالق الأشیاء کلها و قیومها،و مکملها و مربیها،و مبدئها و معیدها،و مدبرها و مرتبها؟!و هل یتصور أن یکون أحد فی الملک و الکمال و العظمة و الجلال و القدرة و الجمال و الکبریاء و البهاء أعظم ممن ذاته فی صفات الکمال و نعوت الجلال فوق التمام،و قدرته و عظمته و ملکه و علمه غیر متناهیة؟فان کنت لا تشک فی ذلک،فینبغی الا تشک فی أن لذة المعرفة به أقوی من سائر اللذات لمن له البصیرة الباطنة و غریزة

المعرفة،فان اللذات مختلفة بالنوع أولا،کمخالفة لذة الوقاع و لذة السماع، و لذة المعرفة و لذة الرئاسة،و کل نوع مختلف بالضعف و القوة،کمخالفة لذة الشبق المغتلم ⁽¹⁾من الجماع،و لذة الفاتر الشهوة منه،و کمخالفة لذة النظر إلی الوجه الجمیل و لذة النظر إلی الوجه الاجمل،و مخالفة لذة العلم باللغات و لذة العلم بالسماویات،و إنما یعرف أقوی اللذتین من اضعفهما بأن یؤثر علیه،فان المخیر بین النظر إلی صورة جمیلة و بین استنشاق روایح طیبة، اذا اختار الأول کان عنده الذهن الثانی،و المخیر بین الأکل و اللعب بالشطرنج،اذا اختار الثانی کانت لذة الغلبة فی الشطرنج أقوی عنده من لذة الأکل،و هذا معیار فی الکشف عن ترجیح اللذات.

و حینئذ نقول:لا ریب فی ان المعانی و اللذات الباطنة اغلب علی ذوی الکمال من اللذات الظاهرة،فلو خیر الرجل بین لذة أکل المطاعم الطیبة و لذة الرئاسة و الاستیلاء،فان کان عالی الهمة کامل العقل،اختار الرئاسة و ترک الأکل،و صبر علی الجوع أیاما کثیرة فضلا عن مدة قلیلة.نعم،ان کان خسیس الهمة میت القلب،ناقص العقل و البصیرة،کالصبی و المعتوه، ربما اختار لذة الأکل،و فعل مثله لیس حجة.ثم کما ان لذة الرئاسة و الکرامة اغلب و أرجح من اللذات الحسیة عند من جاوز نقصان الصبی و السفاهة،فکذلک لذة المعرفة باللّه و مطالعة جمال الحضرة الربوبیة الذعنده من لذة الرئاسة،بشرط أن یکون ممن ذاق اللذتین و ادرکهما،فلو کان ممن لم یذق لذة المعرفة باللّه لم یکن أهلا للترجیح و محلا للکلام،لاختصاص لذة المعرفة بمن نال رتبتها و ذاقها،و لا یمکن إثبات ذلک عند من لیس له

قلب،کما لا تثبت لذة الابصار عند الأعمی،و لذة الاستماع عند الأصم، و لذة الوقاع عند العنین،و لذة الرئاسة عند الصبی و المعتوه،و لیت شعری من لا یفهم إلا حب المحسوسات کیف یؤمر بلذة النظر إلی وجه اللّه-تعالی- و لیس له شبه و شکل و صورة؟فحقیقة الحال کما قیل:«من ذاق عرف»، فمن ذاق اللذتین یترک لذة الرئاسة قطعا،و یستحقر أهلها لکونها مشوبة بالکدورات و مقطوعة بالموت،و یختار لذة المعرفة باللّه،و مطالعة صفاته و افعاله،و نظام مملکته من أعلی علیین إلی اسفل السافلین،فانها خالیة عن الانقطاع و المکدرات،متسعة للمتواردین علیها،لا تضیق بکثرتهم دائما، و عرضها من حیث التفهیم و التمثیل أعظم من السماوات و الأرض،و من حیث الواقع و نفس الامر فلا نهایة لعرضها،فلا یزال العارف بمطالعتها و مشاهدتها فی جنة غیر متناهیة الأطراف و الاقطار،یرتع فی ریاضها، و یکرع ⁽¹⁾فی حیاضها،و یقطع من اثمارها،و هو آمن من انقطاعها،إذ ثمارها غیر مقطوعة و لا ممنوعة،بل هی أبدیة سرمدیة لا یقطعها الموت،إذ الموت لا یهدم النفس الناطقة التی هی محل المعرفة،و إنما یقطع شواغلها و عوائقها و یخلیها من جنسها،فاذن جمیع أقطار ملکوت السماوات و الأرض،بل أقطار عالم الربوبیة التی هی غیر متناهیة،میدان للعارفین، یتبوءون منها حیث یشاؤن،من غیر حاجة إلی حرکة اجسامهم،و من غیر ان یضیق بعضهم علی بعض أصلا،إلا انهم یتفاوتون فی سعة میادینهم بحسب تفاوتهم فی اتساع الأنظار و سعة المعارف:

وَ لِکُلٍّ دَرَجٰاتٌ مِمّٰا عَمِلُوا

⁽²⁾ .

و لا یدخل فی الحصر تفاوت درجاتهم،و من عرف هذه اللذة انمحت همومه و شهواته،و صار قلبه مستغرقا بنعیمها،و لا یشغله عن اللّه خوف النار و لا رجاء الجنة،فکیف تشغله عنه لذات الدنیا و علائقها،و کان فی الدنیا و الآخرة مشغولا بربه،فلو القی فی النار لم یحسّ به لاستغراقه،و لو عرض علیه نعیم الجنة لم یلتفت إلیه لکمال نعیمه و بلوغه الغایة التی لیس فوقها غایة،و لعل سید الرسل(ص)عبر عن هذه اللذة-ای لذة مطالعة جمال الربوبیة-حیث قال حاکیا عن اللّه-سبحانه-:«أعددت لعبادی الصالحین مالا عین رأت،و لا إذن سمعت،و لا خطر علی قلب بشر».و هذه اللذة هی المرادة من قوله-تعالی-:

فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ ⁽¹⁾.

و ربما تعجل بعض هذه اللذات لمن انتهی صفاء قلبه إلی الغایة،و مع ذلک لا یخلو عن توسط بعض الحجب المانعة عن الوصول إلی کنهها،ما لم یحصل التجرد الکلی و خلع البدن العنصری،و لذلک قال بعضهم:إنی أقول:«یا رب یا اللّه!فاجد ذلک اثقل علی قلبی من الجبال،لأن النداء یکون من وراء حجاب،و هل رأیت جلیسا ینادی جلیسه؟!».ثم من عرف اللّه و عرف حقیقة هذه اللذة،عرف أن اللذات المقرونة بالشهوات المختلفة منطویة تحت هذه اللذة،کما قیل:

کانت لقلبی أهواء مفرقة

فاستجمعت مذ رأتک العین اهوائی

فصار یحسدنی من کنت أحسده

و صرت مولی الوری مذ صرت مولائی

ترکت للناس دنیاهم و دینهم

شغلا بذکرک یا دینی و دنیائی

فصل (تحقق رؤیة اللّه فی الآخرة و لذة لقائه)

اعلم ان معرفة اللّه إذا حصلت فی الدنیا لم تکن خالیة عن کدرة ما-کما أشیر إلیه-،إلا أنه إذا اکتسب أصلها فی الدنیا فیزیدها فی الآخرة انکشافا و جلاء بقدر صفاء القلوب و زکائها و تجردها عن العلائق الدنیویة،الی أن یصیر اجلی و اظهر من المشاهدة بمراتب،فالاختلاف بین ما یحصل فی الدنیا من المعرفة و ما یحصل فی الآخرة من المشاهدة و اللقاء إنما هو بزیادة الانکشاف و الجلاء.

مثال ذلک:ان من رأی إنسانا،ثم غض بصره،وجد صورته حاضرة فی خیاله کأنه ینظر إلیها،و لکن إذا فتح العین و أبصر،أدرک تفرقة بین حالتی غض العین و فتحها،و لا ترجع التفرقة إلی اختلاف بین بین الصورتین لاتحادهما،بل الافتراق انما هو بمزید الکشف و الوضوح،فالصورة المتخیلة صارت بالرؤیة أتم انکشافا،فإذا الخیال اول الإدراک،و الرؤیة استکمال لادراک الخیال،و هی غایة الکشف،لا لأنها فی العین،بل لو خلق اللّه هذا الإدراک الکامل المتجلی فی الصدر او الجبهة او ای عضو فرض استحق ان یسمی رؤیة. و إذا فهمت هذا فی المتخیلات-أی المدرکات التی تدخل فی الخیال من الصور و الاجسام-فقس علیه الحال فی المعلومات -ای ما یدرک بالعقل-،و لا یدخل فی الخیال کذات الباری،و کل ما لیس بجسم،کالعلم و القدرة و الارادة و غیرها،فان لمعرفتها و ادراکها أیضا درجتین:إحداهما:اولی،و الثانیة:استکمال لها،و بینهما من التفاوت فی مزید الکشف و الایضاح ما بین المتخیل و المرئی،فتسمی الثانیة بالإضافة الی الأولی لقاء و مشاهدة و رؤیة،و هذه التسمیة حق،لان الرؤیة سمیت

رؤیة لأنها غایة الکشف،و کما ان سنة اللّه جاریة بأن تطبق الاجفان یمنع من تمام الکشف الذی هو الرؤیة فی المتخیلات،فکذلک سنته ان النفس ما دامت محجوبة بالبدن و عوارضه و شهواته،لم یحصل لها تمام الکشف الذی هی المشاهدة و اللقاء فی المعلومات الخارجیة عن الخیال،فإذا ارتفع بالموت حجاب البدن،و خلصت النفس،لم یکن بعد فی غایة التنزه عن کدورات الدنیا،بل کانت ملوثة بها،الا ان النفوس مختلفة فی ذلک:فمنها:ما تراکم علیه الخبث و الصدی،فصار کالمرآة التی فسد بطول تراکم الخبث جوهرها، فلا تقبل الإصلاح و التصقیل.و هؤلاء هم المحجوبون عن ربهم ابد الآباد.

نعوذ باللّه من ذلک، و منها:ما لم ینته إلی حد الرین و الطبع،و لم یخرج عن قبول التزکیة و التصقیل،و هذه النفوس غیر متناهیة الدرجات و المراتب.

اذ المتلوث بالکدورات عرض عریض فی(الواقع)بین الرین و الطبع، و بین التزکیة التامة و التجرد الکلی الذی لم یکن فیه شوب من الکدورات.

و هذه النفوس المتلوثة علی اختلاف درجاتها و مراتبها تحتاج إلی التطهیر لتستعد للمشاهدة و اللقاء بتجلی الحق فیها،و تطهیرها انما هو بنوع عقوبة من العقوبات الأخرویة.و هی کمراتب التلوث غیر متناهیة الدرجات اولها سکرة الموت،و آخرها الدخول فی النار،و ما بینهما عقوبات البرزخ و أهوال القیامة بانواعها،فکل نفس لا بد لها من عقوبة من هذه العقوبات لتتطهر من کدورتها:فمنها:ما یتطهر بمجرد سکرة الموت و شدة النزع، و منها:ما یتطهر بها،و ینقص عقوبات البرزخ،و منها:ما لا یتطهر إلا بأن یذوق بعض عقوبات الآخرة،و منها ما لا یحصل تطهیره إلا بالعرض علی النار عرضا یقمع منها الخبث الذی تدنست به.فربما کان ذلک لحظة حقیقة، و ربما کان سبعة آلاف سنة-کما وردت به الأخبار-و ربما کان أقل

أو أکثر،و لا یعلم تفصیل ذلک الا اللّه-سبحانه-،و المحجوبون الذین بلغوا حد الرین و الطبع یکونون مخلدین فی النار.

ثم النفوس القابلة للتطهیر إذا اکمل اللّه تطهیرها و تزکیتها،و بلغ الکتاب أجله،استعدت حینئذ لصفائها و نقائها عن الکدورات لأن تتجلی فیها جلیة الحق،فتتجلی فیها تجلیا یکون انکشاف تجلیه بالإضافة إلی ما علمته و عرفته کانکشاف تجلی المرئیات بالإضافة إلی المتخیلات،و هذه المشاهدة و التجلی تسمی رؤیة،لأنه فی الظهور و الجلاء و الوضوح و الانکشاف کالرؤیة بالبصر،بل هو فوقه بمراتب شتی،اذ الرائی فی الأول العقل، و فی الثانی البصر،و شتان ما بینهما،فان الاختلاف فی مراتب الإدراک و الرؤیة بحسب اختلاف نوریة المدرک،و أی نسبة لنوریة البصر إلی نوریة العقل و اشراقه،و ما للعقل من النفوذ فی حقائق الأشیاء و بواطنها أنی یکون للبصر.

و قد ظهر مما ذکر:أنه لا یفوز بدرجة الرؤیة و المشاهدة الا العارفون فی الدنیا،لان المعرفة هی البذر الذی ینقلب فی الآخرة مشاهدة،کما تنقلب النواة شجرة و البذر زرعا،و من لا نواة له کیف یحصل له النخل،و من لم یلق البذر کیف یحصد الزرع،فمن لم یعرف اللّه فی الدنیا فکیف یراه فی الآخرة،و من لم یجد لذة المعرفة فی الدنیا فلا یجد لذة النظر فی العقبی،اذ لا یستأنف لاحد فی الآخرة ما لم یصحبه فی الدنیا،فلا یحصد المرء الا ما زرع،و لا یحشر الا علی ما مات علیه،و لا یموت الا علی ما عاش علیه.

و لما کانت المعرفة علی درجات متفاوتة،یکون التجلی أیضا علی درجات متفاوتة،فاختلاف التجلی بالإضافة إلی اختلاف المعارف کاختلاف النبات بالإضافة إلی اختلاف البذور،اذ یختلف لا محالة،بکثرتها،و قلتها،

و جودتها،و رداءتها،و ضعفها.ثم کلما کان التجلی و المشاهدة أقوی، کان ما یترتب علیه من حب اللّه و الانس به أشد و أقوی،و کلما کان الحب و الانس أزید،کان ما یترتب علیه من البهجة و اللذة أعلی و أقوی،و تبلغ هذه اللذة مرتبة لا تؤثر علیها لذة أخری من نعیم الجنة،بل ربما بلغت حدا تتأذی من کل نعیم سوی لقاء اللّه و مشاهدته،فالنعمة و البهجة فی الجنة بقدر حب اللّه،و حب اللّه بقدر معرفته،فاصل السعادات هی المعرفة التی عبر الشرع عنه ب‍(الایمان).

فان قیل:اللقاء و المشاهدة ان کانت زیادة کشف للمعرفة حتی تتحقق بین لذة الرؤیة و لذة المعرفة نسبة،لکانت لذة اللقاء و الرؤیة قلیلة،و ان کانت اضعاف لذة المعرفة،اذ هی فی الدنیا ضعیفة.فتضاعفها إلی أی حد فرض لا ینتهی فی القوة،الا ان یستحقر فی جنبها سائر لذات الجنة و نعیمها قلنا:هذا الاستحقار و التقلیل للذة المعرفة باعثه عدم المعرفة أو ضعفها،فان من خلا عن المعرفة،أو کانت له معرفة ضعیفة و قلبه مشحون بعلائق الدنیا لا یدرک لذتها،فمن کملت معرفته و صفت عن علائق الدنیا سریرته،قویت بهجته و اشتدت لذته بحیث لا توازنها لذة،فان للعارفین فی معرفتهم و فکرتهم و مناجاتهم للّه-عز و جل-ابتهاجات و لذات لو عرضت علیهم الجنة و نعیمها فی الدنیا بدلا عنها لم یستبدلوها بها.ثم هذه اللذة مع کمالها لا نسبة لها أصلا إلی لذة اللقاء و المشاهدة،کما لا نسبة للذة خیال المعشوق إلی رؤیته،و لا للذة استنشاق روائح الأطعمة الطیبة إلی ذوقها و اکلها،و لا للذة اللمس بالید إلی لذة الوقاع.

و مما یوضح ذلک،ان لذة النظر إلی وجه المعشوق تتفاوت بامور:

أحدها-کمال جمال المعشوق و نقصانه.

و ثانیها-کمال قوة الحب و الشهوة و ضعفه.

و ثالثها-کمال الإدراک و ضعفه،فان الالتذاذ برؤیة المعشوق فی ظلمة،أو من بعد،أو من وراء ستر رقیق،لیس کالالتذاذ برؤیته علی قرب من غیر ستر عند کمال الضوء.

و رابعها-عدم الآلام الشاغلة و العوائق المشوشة و وجودها،فان التذاذ الصحیح الفارغ المتجرد للنظر إلی المعشوق لیس کالتذاذ الخائف المذعور او المریض المتألم،او المشغول قلبه بهم من المهمات،فلو کان العاشق ضعیف الحب،ناظرا إلی معشوقة علی بعد و من وراء ستر رقیق، مشغول القلب بمهمات،مجتمعة علیه حیات و عقارب تؤذیه و تلذعه،لم یکن خالیا عن لذة ما فی هذه الحالة من مشاهدة معشوقه،إلا أنه إذا فرض ارتفاع الستر و اشراق الضوء،و اندفاع الحیات و العقارب المؤذیة،و فراغ قلبه من المهمات،و حدوث عشق مفرط،و شهوة قویة،بحیث بلغت أقصی الغایات،تضاعفت لذته،بحیث لم تکن للذته الأولی نسبة إلیها بحجه.

فکذلک الحال فی نسبة لذة المعرفة فی الدنیا مع حجاب البدن و الاشتغال بمهماته،و مع تسلط حیات الشهوات و عقاربها:من الجوع،و العطش، و الشبق،و الغضب،و الحزن،و الهم،و مع ضعف النفس و قصورها و نقصانها فی الدنیا عن التشوق إلی الملأ الأعلی لالتفاتها إلی اسفل السافلین إلی لذة اللقاء و المشاهدة التی یندفع فیها جمیع ذلک عن النفس،فالعارف لعدم خلوه فی الدنیا عن هذه العوائق و المشوشات و ان قویت معرفته لا یمکن ان تکمل لذته و تصفو بهجته،و ان ضعفت عوائقه و مشوشاته فی بعض الأحوال و بقی سالما،لاح له من جمال المعرفة ما تعظم لذته و بهجته و یدهش عقله، بحیث یکاد القلب یتفطر لعظمته،الا ان ذلک کالبرق الخاطف،و لا یمکن

ان یدوم،اذ الخلو عن العوائق و المشوشات لیس یمکن ان یدوم،بل هو آنی،و یعرض بعد الآن من الشواغل و الافکار و الخواطر ما یشوشه و ینقصه،و هذه ضرورة قائمة فی هذه الحیاة الفانیة.فلا تزال هذه اللذة منقصة إلی الموت.و انما الحیاة الطیبة بعده،و انما العیش عیش الآخرة، فان الدار الآخرة لهی الحیوان لو کانوا یعلمون.و لذا کل عارف کملت معرفته فی الدنیا و أحب لقاء اللّه یحب الموت و لا یکرهه،الا من حیث إرادته زیادة استکمال فی المعرفة،فان المعرفة-کما عرفت-بمنزلة البذر.و کلما کثرت المعرفة باللّه و بصفاته و بأفعاله و بأسرار مملکته قویت المشاهدة و اشتدت،و کثر النعیم فی الآخرة و عظم،کما انه کلما کثر البذر و حسن کثر الزرع و حسن،و لا ریب فی ان المعرفة لا تنتهی إلی مرتبة لا تکون فوقها مرتبة،اذ بحر المعرفة لا ساحل له.و الإحاطة بکنه جلال اللّه محال.فالعارف و ان قویت معرفته،ربما أحب طول العمر و کره الموت لتزداد معرفته.

ثم أهل السنة قالوا:«ان الرؤیة فی الآخرة مع تنزهها عن التخیل و التصور و التقدیر بالشکل و الصورة و التحدید بالجهة و المکان:تکون بالعین دون القلب»:(و هو عندنا باطل):اذ الرؤیة بالعین محال فی حق اللّه -تعالی-،سواء کانت فی الدنیا او فی الآخرة،فکما لا تجوز رؤیة اللّه -سبحانه-فی الدنیا بالعین و البصر،فکذلک لا تجوز فی الآخرة،و کما تجوز رؤیته فی الآخرة بالعقل و البصیرة لاهل البصائر-اعنی غایة الانکشاف و الوضوح بحیث تتأدی إلی المشاهدة و اللقاء-فکذلک تجوز رؤیته فی الدنیا بهذا المعنی،و الحجاب بینه و بین خلقه لیس إلا الجهل و قلة المعرفة دون الجسد،فان العارفین و أولیاء اللّه یشاهدونه فی الدنیا فی جمیع أحوالهم

و منصرفاتهم،و إن کان الحاصل فی الآخرة أزید انکشافا و أشد انجلاء بحسب زیادة صفاء النفوس و زکائها و مجردها عن العلائق الدنیویة-کما تقدم مفصلا-،و قد ثبت ذلک من أئمتنا الراشدین العارفین بأسرار النبوة، روی شیخنا الأقدم(محمد بن یعقوب الکلینی)و شیخنا الصدوق(محمد بن علی بن بابویه)-رحمهما اللّه-باسنادهما الصحیح عن الصادق(ع):«أنه سئل عما یروون من الرؤیة،فقال:الشمس جزء من سبعین جزء من نور الکرسی، و الکرسی جزء من سبعین جزء من نور العرش.و العرش جزء من سبعین جزء من نور الحجاب،و الحجاب جزء من سبعین جزء من نور الستر،فان کانوا صادقین فلیملأوا أعینهم من نور الشمس لیس دونها سحاب» .و باسنادهما عن أحمد بن إسحاق قال:«کتبت إلی أبی الحسن الثالث(ع)أسأله عن الرؤیة و ما اختلف فیه الناس،فکتب:لا تجوز الرؤیة ما لم یکن بین الرائی و المرئی هواه ینفذه البصر،فإذا انقطع الهواء عن الرائی و المرئی لم تصح الرؤیة و کان فی ذلک الاشتباه،لأن الرائی متی ساوی المرئی فی السبب الموجب بینهما فی الرؤیة وجب الاشتباه،و کان ذلک التشبیه،لأن الأسباب لا بد من اتصالها بالمسببات».

و عن أبی بصیر عن الصادق(ع)قال:«قلت له:أخبرنی عن اللّه-عز و جل- هل یراه المؤمنون یوم القیامة؟قال:نعم!و قد رأوه قبل یوم القیامة.فقلت:

متی؟قال:حین قال لهم:ألست بربکم،قالوا:بلی...ثم سکت ساعة، ثم قال:و إن المؤمنین لیرونه فی الدنیا قبل یوم القیامة،ألست تراه فی وقتک هذا؟!قال أبو بصیر:فقلت له:جعلت فداک!فاحدث بهذا عنک؟ فقال:لا!فانک إذا حدثت به فانکره منکر جاهل بمعنی ما تقوله،ثم قدر أن ذلک تشبیه کفر،و لیست الرؤیة بالقلب کالرؤیة بالعین،تعالی اللّه عما یصفه المشبهون و الملحدون». و سئل أمیر المؤمنین(ع):«هل رأیت ربک حین

عبدته؟فقال:ویلک!ما کنت أعبد ربا لم أره.قیل:و کیف رأیته؟ قال:ویلک!لا تدرکه العیون فی مشاهدة الأبصار،و لکن رأته القلوب بحقائق الایمان» ⁽¹⁾. و قال سید الشهداء(ع).«کیف یستدل علیک بما هو فی وجوده مفتقر إلیک،أ یکون لغیرک من الظهور ما لیس لک،حتی یکون هو المظهر لک،متی غبت حتی تحتاج إلی دلیل یدل علیک،و متی بعدت حتی تکون الآثار هی التی توصل إلیک؟عمیت عین لا تراک علیها رقیبا،و خسرت صفقة عبد لم تجعل من حبک نصیبا!»،و قال(ع)أیضا:«تعرفت لکل شیء فما جهلک شیء»،و قال:«و أنت الذی تعرفت إلی فی کل شیء، فرأیتک ظاهرا فی کل شیء،و أنت الظاهر لکل شیء» ⁽²⁾.و أمال ذلک مما ورد عنهم-علیهم السّلام-أکثر من أن تحصی.

فصل (الطریق إلی الرؤیة و اللقاء)

الطریق إلی تحصیل محبة اللّه و تقویتها ثم استعداد الرؤیة و اللقاء أمران:

أحدهما-تطهیر القلب من شواغل الدنیا و علائقها،و التبتل إلی اللّه بالذکر و الفکر،ثم إخراج حب غیر اللّه من القلب،إذ القلب مثل الإناء الذی لا یسع الماء-مثلا-ما لم یخرج منه الخل.و ما جعل اللّه لرجل من قلبین فی جوفه،و کمال الحب فی أن یحب اللّه بکل قلبه،و ما دام یلتفت إلی غیره،فزاویة من قلبه مشغولة بغیره،و بقدر ما یشتغل بغیر اللّه ینقص منه حب اللّه،إلا أن یکون التفاته إلی الغیر من حیث إنه صنع اللّه-تعالی-و فعله،و مظهر

من مظاهر أسماء اللّه-تعالی-،و إلی هذا التجرید و التفرید الإشارة بقوله-تعالی-:

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ

⁽¹⁾ و ثانیهما-تحصیل معرفة اللّه و تقویتها و توسیعها و تسلیطها علی القلب، و الأول،اعنی قطع العلائق،بمنزلة تنقیة الأرض من الحشائش،و الثانی، أی المعرفة،بمنزلة البذر فیها،لیتولد منه شجر المحبة.

ثم لتحصیل المعرفة طریقان:

أحدهما-الأعلی،و هو الاستدلال بالحق علی الخلق،و ذلک بأن یعرف اللّه باللّه،و به یعرف غیره،أی افعاله و آثاره،و إلی هذا أشیر فی الکتاب الإلهی بقوله:

أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ

⁽²⁾ .

و هذا الطریق غامض،و فهمه صعب علی الأکثرین.و قد اشرنا إلی کیفیته فی بعض کتبنا الالهیات.

و ثانیهما-و هو الادنی،الاستدلال بالخلق علی الحق-سبحانه-، و هذا الطریق فی غایة الوضوح،و أکثر الافهام یتمکن من سلوکه،و هو متسع الأطراف،و متکثر الشعوب و الاکناف،إذ ما من ذرة من أعلی السماوات إلی تخوم الأرضین إلا و فیها عجائب آیات و غرائب بینات، تدل علی وجود الواجب و کمال قدرته و غایة حکمته و نهایة جلاله و عظمته، و ذلک مما لا یتناهی.

قُلْ لَوْ کٰانَ الْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ

اَلْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی

⁽¹⁾ .

و عدم وصول بعض الافهام من هذا الطریق إلی معرفة اللّه مع وضوحه، انما هو للاعراض عن التفکر و التدبر و الاشتغال بشهوات الدنیا و حظوظ النفس.ثم سلوک هذا الطریق،أی الاستدلال علی اللّه-تعالی-و علی کمال قدرته و عظمته،بالتفکیر فی الآیات الآفاقیة و الأنفسیة،خوض فی بحار لا ساحل لها،إن عجائب ملکوت السماوات و الأرض مما لا یمکن أن تحیط به الأفهام،فان القدر الذی تبلغه افهامنا القاصرة من عجائب حکمته الباهرة تنقضی الاعمار دون إیضاحه،و لا نسبة لما أحاط به علمنا إلی ما أحاط به علم العلماء،و لا نسبة له إلی ما أحاط به علم الأنبیاء،و لا نسبة له إلی ما أحاط به الخلائق کلهم،و لا نسبة له إلی ما استأثر اللّه بعلمه،بل کلما عرفه الخلائق جمیعا لا یستحق أن یسمی علما فی جنب علم اللّه،و نحن قد اشرنا إلی لمعة یسیرة من عجائب حکمته المودعة فی بعض مخلوقاته فی مبحث التفکر.

فصل (تفاوت المؤمنین فی محبة اللّه)

اعلم ان المؤمنین جمیعا مشترکون فی أصل محبة اللّه لاشتراکهم فی أصل الایمان،و لکنهم متفاوتون فی قدرها،و سبب تفاوتهم أمران:

أحدهما-اختلافهم فی المعرفة و حب الدنیا،فان أکثر الناس لیس لهم من معرفة اللّه إلا ما قرع اسماعهم من کونه متصفا بصفات کذا و کذا،من دون وصول إلی حقیقة معناها،و إلی اعتقادهم بأن الموجودات المشاهدة

صادرة عنه،من غیر تدبر فی عجائب القدرة و غرائب الحکمة المودعة فیها و اما العارفون،فلهم الخوض فی بحر التفکر و التدبر فی أنواع المخلوقات.

و استخراج ما فیها من الحکم الخفیة،و المصالح العجیبة،التی کل واحد منها کمشعلة فی إزالة ظلمة الجهل،و الهدایة إلی کمال عظمة اللّه،و نهایة جلاله و کبریائه،فمثل الأکثرین کمثل عامی أحب عالما بمجرد استماعه انه حسن التصنیف،من دون علم و درایة بما فی تصانیفه،فتکون له معرفة مجملة، و یکون له بحسنه میل مجمل،و مثل العارفین کمثل عالم فتش عن تصانیفه، و اطلع علی ما فیها من دقائق المعانی و بلاغة العبارات،و لا ریب فی أن العالم بجملته صنع اللّه و تصنیفه،فمن عرف ذلک مجملا تکون له بحسبه محبة مجملة، و من وقف علی ما فیه من عجائب القدرة و دقائق الحکمة تکون له غایة الحب، و کلما ازدادت معرفته بوجوه الحکم و المصالح المودعة فی کل مخلوق ازداد حبه، فمن اعتقد أن ما تبنیه النحل من البیوت المسدسة إنما هو بالهام اللّه-تعالی- ایاها،من غیر استعداد لفهم الحکمة فی اختیار الشکل المسدس علی سائر الأشکال،لا یکون فی معرفة اللّه و ادراک عظمته و حکمته کمن یفهم ذلک و یتیقنه.ثم کما أن دقائق الحکم و عجائب القدرة غیر متناهیة،و لا یمکن لاحد ان یحیط بها،و إنما ینتهی کل إلی ما یستعد له،فینبغی أن تکون مراتب الحب أیضا غیر متناهیة،و کل عبد ینتهی إلی مرتبة تقتضیها معرفته.

و ثانیهما-اختلافهم فی الأسباب المذکورة للحب،فان من یحب اللّه لکونه منعما علیه و محسنا إلیه،ضعفت محبته لتغیرها بتغیر الانعام و الإحسان و لا یکون حبه فی حالة البلاء کحبه فی حالة الرجاء و النعماء.و أما من یحبه لذاته،أو بسبب کماله و جماله و مجده و عظمته،فانه لا یتفاوت حبه بتفاوت الإحسان إلیه.

فصل (الواجب اظهر الموجودات)

عجبا لاقوام عمیت قلوبهم عن معرفة اللّه-سبحانه-،مع أن اللّه -تعالی-أظهر الموجودات و أجلاها،لان البدیهة العقلیة قاضیة بأنه یجب أن یکون فی الوجود موجود قائم بذاته،أی ما هو صرف الوجود،و لولاه لم یتحقق موجود أصلا،فتحقق صرف الوجود القائم بذاته المقوم لغیره أظهر و أجلی من تحقق کل موجود بغیره عند البصیرة الصافیة،قال اللّه-سبحانه-:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ

⁽¹⁾ .

و النور هو الظاهر لنفسه المظهر لغیره،و مبدأ الإدراک من المدرک إنما هو الوجود،فکلما ادرکته إنما تدرک أولا وجوده،و إن لم تشعر بذلک.و لا ریب فی أن الظاهر لنفسه أظهر من الظاهر بغیره،و أیضا کل موجود سوی اللّه-سبحانه-یعلم وجوده بقلیل من الآثار،فان وجود الحیاة لزید-مثلا-لا یدل علیه إلا حرکته و تکلمه و بعض أخر من اعراض نفسه،و لا یدل علیه شیء آخر من سائر الموجودات،و کذا وجود السماء-مثلا-لا یدل علیه سوی وجود ظهور جسمها و حرکتها، و لا یدل علیه شیء آخر من الموجودات التی تحتها و فوقها.

و أما وجود الواجب-تعالی-فیدل علیه کل شیء،إذ لیس فی الوجود مدرک محسوس او معقول،و حاضر او غائب،إلا و هو شاهد و معرف لوجوده،فالسبب فی خفائه مع کونه أجلی و أظهر من کل شیء غایة وضوحه

و ظهوره،فان شدة ظهور الشیء قد یکون سببا لخفائه،لانه یکل المدارک و یحسرها،فشدة ظهوره-سبحانه-بلغت حدا بهرت العقول و ادهشتها، فضعفت عن ادراکه.و هذا کما ان الخفاش یبصر باللیل و لا یبصر بالنهار، لا لخفاء النهار و استتاره،بل لشدة ظهوره و ضعف بصر الخفاش،فان بصره ضعیف یبهره نور الشمس إذا اشرق،فتکون قوة ظهوره مع ضعف بصره سببا لامتناع إبصاره،فلا یری شیئا إلا إذا امتزج بالضوء الظلام و ضعف ظهوره،فکذلک عقولنا ضعیفة،و جمال الحضرة الإلهیة فی نهایة الإشراق و الاستنارة،و فی غایة الاستغراق و الشمول،حتی لم تشذ عن ظهوره ذرة من ملکوت السماوات و الأرض،فصار ظهوره سبب خفائه،فسبحان من احتجب باشراق نوره،و اختفی عن العقول و البصائر بشدة ظهوره!و لا تتعجب من اختفاء شیء بسبب شدة ظهوره،فان الأشیاء إنما تستبان باضدادها،و ما عم وجوده حتی لا ضد له عسر ادراکه.فلو اختلفت الأشیاء،فدل بعضها علی اللّه-تعالی-دون بعض،ادرکت التفرقة علی قرب،و لما اشترکت فی الدلالة علی نسق واحد،اشکل الأمران،و مثاله نور الشمس المشرق علی الأرض فانا نعلم أنه عرض من الأعراض یحدث فی الأرض،و یزول عند غیبة الشمس،فلو کانت الشمس دائمة الإشراق لا غروب لها،لکنا نظن أن لا هیئة فی الأجسام إلا ألوانها،و هی السواد و البیاض و غیرهما،و أما الضوء فلا تدرکه وحده،لکن لما غابت الشمس و اظلمت المواضع أدرکنا تفرقة بین الحالتین،فعلمنا أن الاجسام قد استضاءت بضوء فارقها عند الغروب،فعرفنا وجود النور بعدمه.و ما کنا نطلع علیه لولا عدمه إلا بعسر شدید،و ذلک لمشاهدتنا الأجسام متشابهة غیر مختلفة فی النور و الظلام هذا مع أن النور أظهر المحسوسات،إذ به تدرک سائر المحسوسات،فما هو

ظاهر فی نفسه مظهر لغیره انظر کیف استبهم امره بسبب ظهوره لو لا طریان ضده، فاذن واجب الوجود لذاته هو اظهر الأشیاء،و به ظهرت الأشیاء کلها، و لو کان له عدم أو غیبة أو تغیر،لانهدت السماوات و الأرض،و بطل الملک و الملکوت،و ادرکت التفرقة بین الحالتین،و لو کان بعض الأشیاء موجودا به،و بعضها موجودا بغیره،لادرکت التفرقة بین الشیئین فی الدلالة،و لکن دلالته عامة فی الأشیاء علی نسق واحد،و وجوده دائم فی الأحوال یستحیل خلافه،فلا جرم أورثت شدة ظهوره خفاء کما قیل:

خفیّ لافراط الظهور تعرضت

لادراکه أبصار قوم أخافش

و حظ عیون الزرق من نور وجهه

لشدته حظ العیون العوامش

قال أمیر المؤمنین(ع):«لم تحط به الاوهام،بل تجلی لها بها،و بها امتنع منها».و قال(ع):«ظاهر فی غیب،و غائب فی ظهور».و قال(ع):

«لا تجنه البطون عن الظهور،و لا تقطعه الظهور عن البطون،قرب فنأی، و علا فدنا،و ظهر فبطن،و بطن فعلن،و دان و لم یدن»:أی ظهر و غلب و لم یغلب.و من هناک قیل:«عرفت اللّه بجمعه بین الأضداد».

فصل (علائم محبة اللّه)

محبة العبد للّه-سبحانه-له علامات:

الأولی-أن یحب لقاءه بطریق المشاهدة و العیان فی دار السّلام،و لتوقفه علی الموت یحب الموت و یتمنیه،إذ کل من یحب شیئا یحب لقاءه و وصله، و إذا علم أنه یمتنع الوصول إلیه إلا بالارتحال من الدنیا بالموت لاحب الموت لا محالة،و کیف یثقل علی المحب أن یسافر من وطنه إلی مستقر محبوبه لیتنعم بمشاهدته،و لذا قال(حذیفة)عند موته:«حبیب جاء علی فاقة،لا أفلح

الیوم من ندم».قال بعض الأکابر:«لا یکره الموت إلا مریب،لان الحبیب لا یکره لقاء الحبیب علی کل حال».

ثم من یکره الموت،فان کانت کراهته له لحب الدنیا و التأسف علی فراق الأهل و الاولاد و الأموال،و کان حبه للدنیا و تأسفه علی مفارقتها فی غایة الکمال،بحیث لم یحب الموت و لم یسر قلبه أصلا بما یترتب علیه من لقاء اللّه -تعالی-،و لم یجد فی قلبه شوقا إلیه مطلقا،فلا ریب فی کون مثل هذه الکراهة منافیا لاصل الحب،و لو لم یکن حبه للدنیا فی غایة الکمال،بحیث لم یجد فی قلبه میلا إلی ما یترتب علی الموت من لقاء اللّه،بل کان محبا للدنیا إلا أنه کان له شوق إلی لقاء اللّه-تعالی-أیضا،او کان لذلک کراهته للموت ضعیفة،فمثل هذا الحب للدنیا ینافی کمال حب اللّه،لان الحب الکامل هو الذی یستغرق کل القلب،و لا یبعد أن تکون معه شائبة ضعیفة من حب اللّه، فان الناس متفاوتون فی حب اللّه،فمنهم من یحبه بکل قلبه،و منهم من لا یحبه بکل قلبه،بل یحب معه غیره أیضا من الأهل و الولد و المال،فلا جرم یکون فرحه بلقاء اللّه عند القدوم علیه علی قدر حبه و کراهته لفراق الدنیا عند الموت علی قدر حبه لها،و إن کانت کراهته للموت لأجل إرادته الاستعداد و التهیؤ للقاء اللّه،و مشاهدته بتحصیل زیادة العلم و العمل،لا لحب الأهل و المال، و لا للتأسف علی فراق الدنیا،فهو لا یدل ضعف الحب و لا ینافی أصله،و هو کالمحب الذی وصل إلیه خبر قدوم حبیبه،فأحب أن یتأخر قدومه ساعة لیعمر داره و یفرشها و یهیء أسبابها،لیلقاه فارغ القلب عن الشواغل،و علامة ذلک:الجد فی العمل،و استغراق الهم فی تحصیل المعرفة،و الاستعداد للآخرة الثانیة-أن یؤثر مراد اللّه-سبحانه-علی مراده،إذ المحب لا یخالف هوی محبوبه لهوی نفسه،کما قیل:

أرید وصاله و یرید هجری

فاترک ما أرید لما یرید

فمن کان محبا للّه،یمتثل أوامره و یجتنب نواهیه،و یحترز عن اتباع الشهوات،و یدع الکسالة و البطالة،و لا یزال مواظبا علی طاعته و انقیاده، و یکون مبتهجا متنعما بالطاعة و لا یشغلها،و یسقط عنه تعبها،و قد روی:

«أن زلیخا لما آمنت،و تزوج بها یوسف(ع)،انفردت عنه،و تخلت للعبادة،و انقطعت إلی اللّه-تعالی-،و کان یوسف یدعوها إلی فراشه نهارا فتدافعه إلی اللیل،و إذا دعاها لیلا سوفت إلی النهار،فعاتبها فی ذلک، فقالت:یا رسول اللّه!إنما کنت أحبک قبل أن أعرف ربک،فاما إذ عرفته فلا أؤثر علی محبته محبة من سواه،و ما أرید به بدلا».ثم الحق أن العصیان یضاد کمال المحبة لا أصلها،و لذا قد یأکل الرجل المریض ما یضره و یزید فی مرضه مع أنه یحب نفسه،و یحب صحته،و السبب ضعف المعرفة،و غلبة الشهوة،فیعجز عن القیام بحق المحبة.

الثالثة-ألا یغفل عن ذکر اللّه-سبحانه-،بل یکون دائما مستهترا بذکره،إذ من أحب شیئا أکثر ضرورة ذکره و ذکر ما یتعلق به،فمحب اللّه لا یخلو عن ذکر اللّه و ذکر رسوله و ذکر القرآن و تلاوته،لانه کلامه، و یکون محبا للخلوة لیتفرد بذکره و بمناجاته،و یکون له کمال الانس و الالتذاذ بمناجاته،و فی اخبار داود:«کذب من ادعی محبتی و إذا جنه اللیل نام عنی،أ لیس کل محب یحب لقاء حبیبه؟فها أنا ذا موجود لمن طلبنی».

الرابعة-ألا یحزن و لا یتألم عن فقد شیء،و لا یفرح بوجود شیء، سوی ما یقرّبه إلی اللّه او یبعده عنه:فلا ینبغی ان یحزن و یجزع فی المصائب و لا یسر بنیل المقاصد الدنیویة،و لا یتأسف علی ما یفوته إلا علی ما فات منه من طاعة مقربة إلی محبوبه،او علی صدور معصیة مبعدة،او علی ساعة

خلت عن ذکر اللّه و الانس به.

الخامسة-أن یکون مشفقا رءوفا علی عباد اللّه،رحیما علی أولیائه، و شدیدا علی اعداء اللّه،کارها لمن یخالفه و یعصیه،إذ مقتضی الحب الشفقة و المحبة لأحباء المحبوب و المنسوبین إلیه،و البغض لأعدائه و مخالفیه.

السادسة-أن یکون فی حبه خائفا متذللا تحت سلطان العظمة و الجلال، و لیس الخوف مضادا للحب،کما ظن،إذ ادراک العظمة یوجب الهیبة، و ادراک الجمال یوجب الحب،و لخصوص المحبین خوف الاعراض،و خوف الحجاب،و خوف الابعاد،و خوف الوقوف،و سلب المزید.و قال بعض العرفاء:«من عبد اللّه بمحض المحبة من غیر خوف هلک بالبسط و الإدلال، و من عبده من طریق الخوف من غیر محبة انقطع عنه بالبعد و الاستیحاش، و من عبده من طریقهما أحبه اللّه،فقربه و مکنه و علمه».

السابعة-کتمان الحب و الشوق من إظهاره و من إظهار الوجد و اجتناب الدعوی،تعظیما للمحبوب و اجلالا له،و هیبة منه و غیرة علی سره،فان الحب سر من أسرار المحبوب،فلا ینبغی افشاؤه،و لأنه ربما یدخل فی الدعوی ما یجاوز حد الواقع،فیکون من الافتراء،و تعظم به العقوبة فی العقبی و البلیة فی الدنیا.نعم،ربما غشیته سکرة فی حبه،حتی یدهش فیها،و تضطرب أحواله،فیظهر علیه حبه من دون اختیار و تمحل.فمثله معذور،لأنه تحت سلطان المحبة مقهور،و من عرف أن حصول حقیقة المعرفة و المحبة التی تنبغی أن تکون فی حق اللّه یستحیل أن یحصل لأحد، و أن یطلع علی ما اعترف عظماء الإنسان-أعنی الأنبیاء و الأولیاء-من العجز و القصور،و ان صنفا واحدا من الأصناف الغیر المتناهیة من ملائکته ملائکة بعدد جمیع ما خلق اللّه من شیء،هم أهل المحبة للّه،ما خطر علی

قلوبهم مذ خلقهم اللّه-و هو ثلاث مائة ألف سنة قبل خلق العالم-سوی اللّه -سبحانه-،و ما ذکروا غیره،لاستحیی منه حق الحیاء أن یعدّ ما علیه من المعرفة و المحبة معرفة و محبة،و خرس لسانه عن التظاهر بالدعوی. و روی فی بعض الأخبار:«ان بعض أهل اللّه سأل بعض الصدیقین أن یسأل اللّه -تعالی-أن یعطیه ذرة من معرفته،ففعل ذلک،فحار عقله،و ذهل لبه، و وله قلبه،و هام فی الجبال،و بقی شاخصا سبعة ایام،لا ینتفع بشیء و لا ینتفع به شیء،فسأل له الصدیق ربه أن ینقص بعض الذرة من المعرفة التی أعطاه،فأوحی اللّه-تعالی-الیه:(إنا اعطیناه جزءا من مائة ألف جزء من ذرة من المعرفة،و ذلک ان مائة ألف عبد سألونی شیئا من المحبة فی الوقت الذی سألنی هذا،فأخرت اجابتهم إلی أن شفعت أنت لهذا، فلما أجبتک فیما سألت أعطیتهم کما اعطیته،فقسمت ذرة من المعرفة بین مائة ألف عبد،فهذا ما أصابه من ذلک).فقال:سبحانک سبحانک! أقتصه مما أعطیته،فأذهب اللّه عنه جملة ما أعطاه،و أبقی فیه عشر معشاره و هو جزء من عشرة آلاف جزء من مائه ألف جزء من ذرة،فاعتدل خوفه و حبه و رجاؤه،و سکن،و صار کسائر الکمل من العارفین» ⁽¹⁾.

و الحق ان حقائق الصفات الإلهیة أجل و أعظم من ادراک العقول البشریة،و لا تطیق أحد من الکمل أن یتحمل لفهم جزء من الأجزاء الغیر المتناهیة منها،فالوصول إلی ما علیه الحضرة الربوبیة من العظمة و الجلال و سائر صفات الکمال فی حین المحال،(و ما قیل أو یقال فیه)و هم أو خیال، فاین یحصل لأحد ما یلیق به من المعرفة و المخبة؟فلو امکن ان تدخل أمثال هذه العوالم المخلوقة من السماوات و الأرضین و ما فوقهما و اضعافهما بقدر

غیر متناه فی جوف خردلة،لامکن أن تدخل فی أعظم العقول ذرة من عظمته و جلاله،و غایة المعرفة ان یعرف عظمته و قدرته و جلاله و عزته و سائر اوصافه الکمالیة بأمثال هذه العنوانات و التمثیلات،و هی أیضا لو ضوعفت إلی غیر النهایة فی ازمنة غیر متناهیة،لکانت بیانات قاصرة،بل و همیة خیالیة،فسبحان من لا سبیل إلی معرفته إلا بالعجز عن معرفته! و من علامات المحبة الانس و الرضا-کما یأتی-.و قد جمع بعض العارفین علامات المحب فی أبیات،فقال:

لا تخدعن فللمحب دلائل

و لدیه من تحف الحبیب وسائل

منها تنعمه بمر بلائه

و سروره فی کل ما هو فاعل

فالمنع منه عطیة مقبولة

و الفقر إکرام و بر عاجل

و من الدلائل ان تری من عزمه

طوع الحبیب و ان ألح العاذل

و من الدلائل ان یری متبسما

و القلب فیه من الحبیب بلابل

و من الدلائل ان یری متفهما

لکلام من یحظی لدیه سائل

و من الدلائل ان یری متقشفا

متحفظا عن کل ما هو قائل

و من الدلائل ان تراه مشمرا

فی خرقتین علی شطوط الساحل

و من الدلائل حزنه و نحیبه

خوف الظلام فما له من عاذل

و من الدلائل ان تراه باکیا

ان قد رآه علی قبیح فاعل

و من الدلائل أن تراه راضیا

بملیکه فی کل حکم نازل

و من الدلائل زهده فیما تری

من دار ذل و النعیم الزائل

و من الدلائل ان تراه مسلما

کل الأمور إلی الملیک العادل

و من الدلائل ضحکه بین الوری

و القلب محزون کقلب الثاکل

و من الدلائل أن تراه مسافرا

نحو الجهاد و کل فعل فاضل

فصل (معنی حب اللّه لعبده)

اعلم ان شواهد الکتاب و السنة ناطقة بأن اللّه-سبحانه-یحب العبد، کقوله-تعالی-:

یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ

⁽¹⁾ .و قوله-تعالی-: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الَّذِینَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ ⁽²⁾.و قوله-تعالی-:

إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ التَّوّٰابِینَ وَ یُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ

⁽³⁾ .

و قوله-تعالی-: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ⁽⁴⁾.

و قال رسول اللّه(ص):«ان اللّه یعطی الدنیا من یحب و من لا یحب، و لا یعطی الایمان الا من یحب».و قال(ص):«اذا أحب اللّه عبدا لم یضره ذنب».و قال(ص):«اذا أحب اللّه عبدا ابتلاه،فان صبر اجتباه،و ان رضی اصطفاه».و قال(ص):«من أکثر ذکر اللّه أحبه اللّه».و قال(ص) حاکیا عن اللّه:«لا یزال العبد یتقرب إلیّ بالنوافل حتی أحبه،فإذا احببته کنت سمعه الذی یسمع به،و بصره الذی یبصر به،و لسانه الذی ینطق به».و قال(ص):«اذا أحب اللّه عبدا،جعل له واعظا من نفسه، و زاجرا من قلبه،یأمره و ینهاه»...و أمثال ذلک أکثر من أن تحصی.

ثم حقیقة الحب-و هو المیل إلی موافق ملائم-غیر متصور فی حق اللّه

-تعالی-،بل هذا انما یتصور فی حق نفوس ناقصة،و اللّه-سبحانه- صاحب کل جمال و کمال و بهاء و جلال،و کل ذلک حاضر له بالفعل أزلا و ابدا،اذ لا یتصور تجدده و زواله،فلا یکون له إلی غیره نظر من حیث إنه غیر،بل ابتهاجه بذاته و صفاته و افعاله.و لیس فی الوجود إلا ذاته و صفاته و افعاله،و لذلک قال بعض العرفاء-لما قرئ قوله-تعالی-: یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ -:«نحن نحبهم،فانه لیس یحب إلا نفسه»،علی معنی انه الکل و انه فی الوجود لیس غیره.فمن لا یحب إلا ذاته،و صفات ذاته،و افعال ذاته و تصانیف ذاته،فلا یجاوز حبه و ذاته و تواضع ذاته من حیث هی متعلقة بذاته، فهو إذا لا یحب إلا ذاته.و لیس المراد من محبة اللّه لعبده هو الابتهاج العام الذی له-تعالی-بافعاله له،إذ المستفاد من الآیات و الاخبار:أن له-تعالی- خصوصیة محبة لبعض عباده لیست لسائر العباد و المخلوقات،فمعنی هذه المحبة یرجع إلی کشف الحجاب عن قلبه حتی یراه بقلبه،و إلی تمکینه إیاه من القرب إلیه،و إلی إرادته ذلک به فی الازل،و إلی تطهیر باطنه عن حلول الغیر به،و تخلیته عن عوائق تحول بینه و بین مولاه،حتی لا یسمع إلا بالحق و من الحق،و لا یبصر إلا به،و لا ینطق إلا به-کما فی الحدیث القدسی- فیکون تقربه بالنوافل سببا لصفاء باطنه،و ارتفاع الحجاب عن قلبه،و حصوله فی درجة القرب من ربه،و کل ذلک من فضل اللّه-تعالی-و لطفه به.

ثم قرب العبد من اللّه لا یوجب تغیرا و تجددا فی صفات اللّه-تعالی-، اذ التغیر علیه-سبحانه-محال،لانه لا یزال فی نعوت الکمال و الجلال و الجمال علی ما کان علیه فی ازل الآزال،بل یوجب مجرد تغیر العبد بترقیه فی مدارج الکمال،و التخلق بمکارم الأخلاق التی هی الأخلاق الإلهیة، فکلما صار اکمل صفة و أتم علما و إحاطة بحقائق الأمور،و اثبت قوة فی

قهر الشیاطین و قمع الشهوات،و أظهر نزاهة عن الرذائل،و أقوی تصرفا فی ملکوت الأشیاء،صار أقرب إلی اللّه.و درجات القرب غیر متناهیة، لعدم تناهی درجات الکمال،فمثل تقرب العبد إلی اللّه لیس کتقرب أحد المتقاربین إلی الآخر إذا تحرکا معا،بل کتقرب أحدهما مع تحرکه إلی الآخر الذی کان ساکنا،او کتقرب التلمیذ فی درجات الکمال إلی أستاذه،فان التلمیذ متحرک مترق من حضیض الجهل إلی بقاع العلم،و یطلب القرب من أستاذه فی درجات العلم و الکمال،و الأستاذ ثابت واقف،و ان کان التلمیذ یمکن ان یصل إلی مرتبة المساواة الأستاذه لتناهی کمالاته،و أما العبد، کائنا من کان،لا یمکن أن یصل إلی کمال یمکن أن یکون له نسبة إلی کمالاته -سبحانه-،لعدم تناهی کمالاته شدة و قوة و عدة،و علامة کون العبد محبوبا عند اللّه.أن یکون هو محبا له-تعالی-،مؤثرا إیاه علی غیره من المحاب،و ان یری من بواطن أموره و ظواهره انه-تعالی-یهیء له أسباب السعادة فیها،و یرشده إلی ما فیه خیره،و یصده عن المعاصی باسباب یعلم حصولها منه-سبحانه-،انه-تعالی-یتولی امره،ظاهره و باطنه،و سره و جهره،فیکون هو المشیر علیه،و المدبر لأمره،و المزین لأخلاقه،و المستعمل لجوارحه،و المسدد لظاهره و باطنه،و الجاعل لهمومه هما واحدا،و المبغض للدنیا فی قلبه،و الموحش له من غیره،و المونس له بلذة المناجاة فی خلواته و المکاشف له عن الحجب بینه و بین معرفته.

تذنیب (الحب فی اللّه و البغض فی اللّه)

اعلم ان الاخبار متظاهرة فی مدح الحب فی اللّه و البغض فی اللّه و عظم فضیلته و ثوابه،و معناه لا یخلو عن إبهام،فلا بد أن نشیر إلی بعض هذه

الاخبار،ثم نبین حقیقته و نکشف عن معناه.

أما الاخبار:کقول النبی(ص):«ودّ المؤمن للمؤمن فی اللّه أعظم شعب الایمان،الا و من أحب فی اللّه.و أبغض فی اللّه.و أعطی فی اللّه.و منع فی اللّه فهو من اصفیاء اللّه».و قال(ص)لاصحابه:«أی عری الایمان اوثق؟» فقالوا:اللّه و رسوله اعلم-فقال بعضهم:الصلاة،و قال بعضهم،الزکاة، و قال بعضهم:الصیام،و قال بعضهم:الحج و العمرة،و قال بعضهم:الجهاد- فقال رسول اللّه(ص):«لکل ما قلتم فضل و لیس به،و لکن اوثق عری الایمان الحب فی اللّه و البغض فی اللّه،و توالی أولیاء اللّه و التبری من اعداء اللّه».

و قال(ص):«المتحابون فی اللّه یوم القیامة علی ارض زبرجدة خضراء فی ظل عرشه عن یمینه-و کلنا یدیه یمین-وجوههم أشد بیاضا و أضوأ من الشمس الطالعة،یغبطهم بمنزلتهم کل ملک مقرب و کل نبی مرسل،یقول الناس:من هؤلاء؟فیقال:هؤلاء المتحابون فی اللّه». و قال سید الساجدین -علیه السّلام-:«اذا جمع اللّه-عز و جل-الأولین و الآخرین،قام مناد فنادی لیسمع الناس،فیقول:این المتحابون فی اللّه؟قال:فیقوم عنق من الناس،فیقال لهم:اذهبوا إلی الجنة بغیر حساب.قال:فتلقاهم الملائکة، فیقولون:الی این؟فیقولون:الی الجنة بغیر حساب،فیقولون:أی حزب انتم من الناس:فیقولون:نحن المتحابون فی اللّه.قال:فیقولون:و ای شیء کانت أعمالکم؟قالوا:کنا نحب فی اللّه و نبغض فی اللّه.قال:فیقولون:نعم اجر العاملین» .و قال الباقر(ع):«اذا ردت ان تعلم ان فیک خیرا فانظر الی قلبک،فان کان یحب أهل طاعة اللّه و ببغض أهل معصیته ففیک خیر و اللّه یحبک،و إذا کان یبغض أهل طاعة اللّه و یحب أهل معصیته فلیس فیک خیر و اللّه یبغضک.و المرء مع من أحبه».و قال(ع):«لو ان رجلا أحب رجلا

للّه،لأثابه اللّه علی حبه إیاه،و ان کان المحبوب فی علم اللّه من أهل النار، و لو ان رجلا ابغض رجلا للّه،لاثابه اللّه علی بغضه إیاه،و ان کان المبغض فی علم اللّه من أهل الجنة». و قال الصادق(ع):«من أحب للّه،و ابغض للّه، و أعطی للّه،فهو ممن کمل ایمانه».و قال(ع):«ان المتحابین فی اللّه یوم القیامة علی منابر من نور،قد اضاء نور وجوههم و نور اجسادهم و نور منابرهم کل شیء،حتی یعرفوا به،فیقال:هؤلاء المتحابون فی اللّه».و قال (ع):«و هل الایمان الا الحب فی اللّه و البغض فی اللّه؟ثم تلا هذه الآیة:

حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الْإِیمٰانَ وَ زَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ وَ کَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْیٰانَ أُولٰئِکَ هُمُ الرّٰاشِدُونَ

⁽¹⁾ .

و قال(ع):«ما التقی المؤمنان قط إلا کان افضلهما أشدهما حبا لأخیه».و قال(ع):«من لم یحب علی الدین و لم یبغض علی الدین فلا دین له».و الاخبار بهذه المضامین کثیرة ⁽²⁾.

و إذا عرفت ذلک،فلنشر إلی معنی الحب فی اللّه و البغض فی اللّه فنقول:

الحب الذی بین انسانین،اما یحصل بمجرد الصحبة الاتفاقیة،کالصحبة بحسب الجوار،او بحسب الاجتماع فی سوق،او مدرسة،او سفر،او باب سلطان،او أمثال ذلک،و معلوم ان مثل هذا الحب لیس من الحب فی اللّه بل هو الحب بحسب الاتفاق،أو لا یحصل بمجرد ذلک،بل له سبب و باعث آخر،و هذا علی أربعة اقسام:

الأول-أن یحب انسان إنسانا لذاته،لا لیتوصل به إلی محبوب و مقصود وراءه،بأن یکون هو فی ذاته محبوبا عنده،بمعنی انه یلتذ برؤیته و معصیته و مشاهدة اخلاقه،لاستحسانه له،فان کل جمیل لذیذ فی حق من أدرک جماله،و کل لذیذ محبوب،و اللذة تتبع الاستحسان،و الاستحسان یتبع المناسبة و الموافقة و الملائمة بین الطباع.ثم ذلک المستحسن،اما أن یکون جمال الصورة،و کمال العقل،و غزارة العلم،و حسن الأخلاق و الافعال،و کل ذلک یستحسن عند الطباع السلیمة،و کل مستحسن مستلذ به و محبوب،و من هذا القسم أن یحبه لأجل مناسبة خفیة معنویة بینهما،فانه قد تستحکم المودة بین شخصین من غیر حسن فی خلق و خلق،و من دون ملاحة فی صورة،و لا غیرها من الأعضاء،بل المناسبة باطنة توجب الألفة و الموافقة و المحبة،فان شبه الشیء ینجذب إلیه بالطبع،و الأشیاء الباطنة خفیة،و لها أسباب دقیقة لیس فی قوة البشر أن یطلع علیها،و إلی هذا القسم من الحب و الموافقة أشار رسول اللّه(ص)بقوله:«الأرواح جنود مجندة،فما تعارف منها ائتلف،و ما تناکر منها اختلف».فالحب نتیجة التناسب الذی هو التعارف،و البغض نتیجة التناکر.و معلوم ان هذا القسم من الحب لا یدخل فی الحب للّه،بل هو حب بالطبع و شهوة النفس، لذا یتصور ممن لا یؤمن باللّه،إلا انه ان اتصل به غرض مذموم صار مذموما،و إلا فهو مباح لا یوصف بمدح و ذم.

الثانی-أن یحبه لا لذاته،بل لینال منه محبوبا وراء ذاته،و کانت لهذا المحبوب فائدة دنیویة.و لا ریب فی أن کلما هو وسیلة إلی المحبوب محبوب، و عدم کون هذا الحب من جملة الحب فی اللّه ظاهر.

الثالث-أن یحبه لا لذاته،بل لغیره،و ذلک الغیر راجع إلی

حظوظه فی الآخرة دون الدنیا،و ذلک کحب التلمیذ للاستاذ،لأن یتوسل به إلی تحصیل العلم و تحسین العمل،و مقصوده من العلم و العمل سعادة الآخرة.

و هذا الحب من جملة الحب فی اللّه،و صاحبه من محبی اللّه،و کذلک حب الأستاذ للتلمیذ،لأنه یتلقف منه العلم،و ینال بواسطته مرتبة التعلیم، و یترقی به إلی درجة التعظیم فی ملکوت السماء.قال عیسی(ع):«من علم و عمل و علم،فذلک یدعی عظیما فی ملکوت السماء».و لا یتم التعلیم إلا بمتعلم،فهو إذن آلة فی تحصیل هذا الکمال،فان أحبه لأنه آلة إذ جعل صدره مزرعة لحرثه،فهو محب للّه.

بل التحقیق:أن کل من یحب أحدا لصنعته،أو فعله الذی یوجب تقربه إلی اللّه،فهو من جملة المحبین فی اللّه،کحب من یتولی له إیصال الصدقة الی المستحقین،و حب طباخ یحسن صنعته فی الطبخ لأجل طبخه لمن یضیفه تقربا إلی اللّه،و حب من ینفق علیه و یواسیه بکسوته و طعامه و مسکنه و جمیع مقاصده التی یقصده فی الدنیا،و مقصوده من ذلک الفراغ لتحصیل العلم و العبادة،و حب من یخدمه بنفسه من غسل ثیابه و کنس بیته و طبخ طعامه و أمثال ذلک من حیث إنه یفرغه لتحصیل العلم و العمل...و قس علی ما ذکر أمثاله،و المعیار أن کل من أحب غیره من حیث توسله لأجله الی فائدة أخرویة فهو محب اللّه و فی اللّه.

الرابع-أن یحبه للّه و فی اللّه،لا لینال منه علما أو عملا،أو یتوسل به إلی امر وراء ذاته،و ذلک بأن یحبه من حیث إنه متعلق باللّه و منسوب الیه،إما بالنسبة العامة التی ینتسب بها کل مخلوق إلی اللّه،أو لأجل خصوصیة النسبة أیضا،من تقربه إلی اللّه،و شدة حبه و خدمته له-تعالی-.

و لا ریب فی أن من آثار غلبة الحب أن یتعدی من المحبوب إلی کل من یتعلق

به و یناسبه،و لو من بعد،فمن أحب إنسانا حبا شدیدا،أحب محب ذلک الإنسان و أحب محبوبه و من یخدمه و من یمدحه و یثنی علیه أو یثنی محبوبه، و أحب أن یتسارع إلی رضاء محبوبه،کما قیل:

أمر علی الدیار دیار لیلی

أقبل ذا الجدار و ذا الجدارا

و ما حب الدیار شغفن قلبی

و لکن حب من سکن الدیارا

و اما البغض فی اللّه،فهو ان یبغض انسان إنسانا لأجل عصیانه للّه و مخالفته له-تعالی-،فان من یحب فی اللّه لا بد ان یبغض فی اللّه،فانک إن أحببت إنسانا لأنه مطیع للّه و محبوب عنده،فان عصاه لا بد ان تبغضه، لأنه عاص فیه و ممقوت عند اللّه،قال عیسی(ع):«تحببوا إلی اللّه ببغض أهل المعاصی،و تقربوا إلی اللّه بالتباعد عنهم،و التمسوا رضاء اللّه بسخطهم».

و روی:«انه-تعالی-اوحی إلی بعض أنبیائه،اما زهدک فی الدنیا فقد تعجلت الراحة،و اما انقطاعک إلی فقد تعززت بی،و لکن هل عادیت فی عدوا،او والیت ولیا؟».

ثم للمعصیة درجات مختلفة،فانها قد تکون بالاعتقاد،کالکفر و الشرک و البدعة،و قد تکون بالقول و الفعل،و هذا إما ان یکون مما یتأذی به غیره،کالقتل و الغضب و الضرب و شهادة الزور و سائر أنواع الظلم،او لا یکون مما یتأذی به غیره،و هذا إما یوجب فساد الغیر،کالجمع بین الرجال و النساء،و تهیئة أسباب الشر و الفساد علی ما هو دأب صاحب الماخور،أو لا یوجب فساد الغیر،کالزنا و شرب الخمر،و هذا أیضا إما کبیرة أو صغیرة. و إظهار البغض أیضا له درجات مختلفة،کالتباعد و الهجران،و قطع اللسان عن المکالمة و المحادثة،و التغلیظ فی القول، و الاستخفاف و الاهانة،و عدم السعی فی إطاعته،و السعی فی اساءته

و افساد مآربه،و بعض هذا أشد من بعض،کما أن درجات الفسق و المعصیة أیضا کذلک،فینبغی أن یکون الأشد من درجات البغض بإزاء الأشد من درجات المعصیة و الفسق،و الوسط بإزاء الوسط،و الأضعف بإزاء الأضعف، و ینبغی ألا یترک أولا النصیحة،و الأمر بالمعروف،و النهی عن المنکر، و تغلیظ القول فی الوعظ و الإرشاد،لا سیما إذا کان العاصی ممن بینه و بینه صحبة متأکدة.ثم العاصی إن کان ممن له صفات محمودة،کالایمان و العلم و السخاء و العبادة و الطاعة أو أمثال ذلک،ینبغی أن یکون مبغوضا لأجل معصیته و محبوبا لأجل صفته المحمودة،و هذا کما أن من وافقک فی غرض و خالفک فی آخر تکون معه علی حالة متوسطة بین التردد إلیه و التوحش عنه،فلا تبالغ فی إکرامه مبالغتک فی إکرام من یوافقک فی جمیع اغراضک، و لا تبالغ فی اهانته مبالغتک فی إهانة من خالفک فی جمیع اغراضک.

تتمیم (الوفاء فی الحب)

اعلم ان من تمام الحب للاخوان فی اللّه(الوفاء)،و هو الثبات علی الحب و لوازمه و ادامته إلی الموت و بعده مع أولاده و اصدقائه،و ضده(الجفاء)، و هو قطع الحب أو بعض لوازمه فی أیام الحیاة او بعد الموت بالنسبة إلی أولاده و أحبته،و لو لا الوفاء فی الحب لما کانت فیه فائدة،اذ الحب إنما یراد للآخرة،فان انقطع قبل الموت لضاع السعی و حبط العمل،و لذلک قال رسول اللّه فی السبعة الذین یظلمهم اللّه یوم القیامة:«و اخوان تحابا فی اللّه اجتمعا علی ذلک و تفرقا علیه». و روی:«أنه(ص)کان یکرم بعض العجائز کلما دخلت علیه،فقیل له فی ذلک،فقال:إنها کانت تأتینا أیام خدیجة،و ان کرم العهد من الدین».فمن الوفاء مراعاة جمیع الاصدقاء

و الأقارب و المتعلقین،و مراعاتهم اوقع فی القلب من مراعاة الأخ المحبوب فی نفسه،فان فرحه بتفقد من یتعلق به أکثر من فرحه بتفقد نفسه،اذ لا تعرف قوة المحبة و الشفقة الا بتعدیها من المحبوب إلی کل من یتعلق به، حتی ان من قوی حبه لأخیه تمیز فی قلبه کلبه الذی علی باب داره من سائر الکلاب.و لا ریب فی ان المحبة التی تنقطع-و لو بعد الممات-لا تکون محبة فی اللّه،اذ المحبة فی اللّه دائمة لا انقطاع لها.فما قیل من ان(قلیل الوفاء بعد الوفاة خیر من کثیره حال الحیاة)انما هو لدلالته علی کون الحب فی اللّه.

و بالجملة:الوفاء بالمحبة تمامها.و من آثار الوفاء ان یکون شدید الجزع من مفارقته،و الا یسمع بلاغات الناس علیه،و ان یحب صدیقه و یبغض عدوه، و لیس من الوفاء موافقة الأخ فیما یخالف الحق فی امر یتعلق بالدین،بل من الوفاء المخالفة له و إرشاده إلی الحق.

هذا و اما البعد و الانس،فقد عرفت ان الانس عبارة عن استبشار القلب بما یلاحظه من المحبوب بعد الوصول،و البعد خلافه،و الأنس و الخوف و الشوق کلها من آثار المحبة،و کل واحد منها یرد علی المحب بحسب نظره،و مما یغلب علیه فی وقته،فإذا غلب علیه التطلع من وراء حجب الغیب إلی منتهی الجمال، و استشعر قصوره من الاطلاع علی کنه الجلال،انبعثت النفس و انزعجت له و هاجت إلیه،فسمیت هذه الحالة فی الانزعاج(شوقا)،و هو بالإضافة إلی امر غایب،و إذا غلب علیه الفرح بالقرب و مشاهدة الحضور بما هو حاصل من الکشف،و کان نظره مقصورا علی مطالعة الجمال الحاضر المکشوف، غیر ملتفت إلی ما لم یدرکه بعد،استبشر القلب بما یلاحظه فیه.فیسمی استبشاره (انسا)،و ان کان نظره إلی صفات العز و الجلال و الاستغناء و عدم المبالاة،و استشعر إمکان الزوال و البعد،تألم قلبه بهذا الاستشعار،فیسمی

تألمه(خوفا)،و هذه الأحوال تابعة لهذه الملاحظات،فان غلب الأنس و تجرد عن ملاحظة ما غاب عنه و ما یتطرق إلیه من خطر الزوال،عظم نعیمه و لذته،و غلب علیه الأنس باللّه،و لم تکن شهوته الا فی الانفراد و الخلوة،و ذلک لان الانس باللّه یلازمه التوحش من غیر اللّه،بل کلما یعوق من الخلوة یکون اثقل الأشیاء علی القلب،کما روی:«ان موسی (ع)لما کلمه ربه،مکث دهرا لا یسمع کلامه أحد من الخلق الا أخذه الغشیان»،و لان الحب یوجب عذوبة کلام المحبوب و عذوبة ذکره،فیخرج عن القلب عذوبة ما سواه،فان خالط الناس کان کمنفرد فی جماعة،و مجتمع فی خلوة،و غریب فی حضر،و حاضر فی سفر،و شاهد فی غیبة،و غائب فی حضور،و مخالط بالبدن،متفرد بالقلب المستغرق فی عذوبة الذکر، قال أمیر المؤمنین(ع)فی وصفهم:«هم قوم هجم بهم العلم علی حقیقة الامر، فباشروا روح الیقین،و استلانوا ما استوعره المترفون،و انسوا بما استوحش منه الجاهلون،صحبوا الدنیا بابدان ارواحها متعلقة بالمحل الأعلی،أولئک خلفاء اللّه فی ارضه،و الدعاة إلی دینه».

فصل (الانس باللّه)

من أنکر وجود الحب و الشوق أنکر وجود الانس أیضا،ظنا انه یدل علی التشبیه،و هو ناش عن الجهل بالابتهاجات العقلیة و اللذات الحقیقیة، و عن القصور فی طریق المعرفة،و الجمود علی احکام الحس،و الغفلة عن عالم العقل و البصیرة،و قد ظهر ثبوت الانس من بعض الاخبار السابقة، و یدل علیه ما ورد فی اخبار داود:«ان اللّه-عز و جل-اوحی إلیه:

یا داود!ابلغ أهل ارضی:انی حبیب لمن احبنی،و جلیس لمن جالسنی،

و مؤنس لمن أنس بذکری،و صاحب لمن صاحبنی،و مختار لمن اختارنی،و مطیع لمن اطاعنی،ما أحبنی عبد اعلم ذلک یقینا من قلبه إلا قبلته لنفسی،و احببته حبا لا یتقدمه أحد من خلقی،من طلبنی بالحق وجدنی،و من طلب غیری لم یجدنی،فارفضوا یا أهل الأرض ما أنتم علیه من غرورها،و هلموا إلی کرامتی و مصاحبتی و مجالستی،و آنسوا بی اؤانسکم،و اسارع إلی محبتکم».

فصل (الأنس قد یثمر الإدلال)

قال أبو حامد الغزالی:«الأنس إذا دام و غلب و استحکم،و لم یشوشه قلق الشوق،و لم ینغصه خوف البعد و الحجاب،فانه یثمر نوعا من الانبساط فی الأقوال و الافعال و المناجاة مع اللّه-سبحانه-،و قد یکون منکرا بحسب الصورة،لما فیه من الجرأة و قلة الهیبة،و لکنه محتمل ممن أقیم فی مقام الأنس،و من لم یقم فی ذلک المقام و تشبه بهم فی الفعل و الکلام،هلک و أشرف علی الکفر.و مثاله مناجاة(برخ الأسود)الذی أمر اللّه-تعالی- کلیمه موسی(ع)أن یسأله لیستسقی لبنی أسرائیل،بعد أن قحطوا سبع سنین،و خرج موسی فی سبعین الفا،فاوحی اللّه-عز و جل-الیه:کیف استجیب لهم و قد اظلت علیهم ذنوبهم؟سرائرهم خبیثة،یدعوننی علی غیر یقین،و یأمنون مکری،ارجع إلی عبد من عبادی یقال له(برخ)،فقل له:یخرج حتی استجیب له.فسأل عنه موسی،فلم یعرف،فبینا موسی ذات یوم یمشی فی طریق،اذا بعبد اسود قد استقبله،بین عینیه تراب من اثر السجود،فی شملة قد عقدها علی عنقه،فعرفه موسی بنور اللّه-عز و جل-، فسلم علیه و قال له:ما اسمک؟فقال:اسمی برخ،قال:فأنت طلبتنا منذ حین، اخرج فاستسق لنا،فخرج،فقال فی کلامه:ما هذا من فعالک،

و لا هذا من حلمک،و ما الذی بدا لک؟أ تعصت علیک غیومک؟ أم عاندت الریاح عن طاعتک؟أم نفد ما عندک؟أم اشتد غضبک علی المذنبین؟ألست کنت غفارا قبل خلق الخاطئین؟خلقت الرحمة و أمرت بالعفو،أم تربنا انک ممتنع؟أم تخشی الفوت فتعجل بالعقوبة؟!...قال:

فما برح حتی اخضل بنو أسرائیل بالمطر،و أنبت اللّه-عز و جل-العشب فی نصف یوم حتی بلغ الرکب،ثم رجع(برخ)،فاستقبله موسی،فقال:

کیف رأیت حین خاصمت ربی،کیف انصفنی؟!فهمّ به موسی،فاوحی اللّه الیه:إن برخا یضحکنی کل یوم ثلاث مرات»!! ⁽¹⁾.و لا ریب فی ان أمثال هذه الکلمات الصادرة عن الانبساط و الإدلال یحتمل من بعض العباد دون البعض،فمن انبساط الانس قول موسی:

إِنْ هِیَ إِلاّٰ فِتْنَتُکَ

⁽²⁾ و قوله فی التعلل و الاعتذار،لما قیل له.

اِذْهَبْ إِلیٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغیٰ

⁽³⁾ : وَ لَهُمْ عَلَیَّ ذَنْبٌ فَأَخٰافُ أَنْ یَقْتُلُونِ ⁽⁴⁾.و قوله: وَ یَضِیقُ صَدْرِی ⁽⁵⁾.و قوله: إِنَّنٰا نَخٰافُ أَنْ یَفْرُطَ عَلَیْنٰا أَوْ أَنْ یَطْغیٰ ⁽⁶⁾.

و هذا من غیر موسی سوء الادب،لان الذی أقیم مقام الأنس یلاطف و یحتمل منه ما لا یحتمل من غیره.کیف و لم یحتمل من یونس النبی(ع) ما دون هذا الحال،اقیم مقام القبض و الهیبة،فعوقب بالسجن فی بطن الحوت فی ظلمات ثلاث،فنودی علیه إلی یوم الحشر،لو لا ان تدارکته نعمة من ربه لنبذ بالعراء و هو مذموم.و نهی نبینا ان یقتدی به،فقیل له:

فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ وَ لاٰ تَکُنْ کَصٰاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نٰادیٰ وَ هُوَ مَکْظُومٌ

⁽¹⁾ .

و هذه الاختلافات بعضها لاختلاف المقامات و الأحوال،و بعضها لما سبق فی الازل من التفاضل و التفاوت فی القسمة بین العباد.قال اللّه-سبحانه-:

تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ کَلَّمَ اللّٰهُ وَ رَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجٰاتٍ

⁽²⁾ .

فالانبیاء و الأولیاء مختلفون فی الصفات و الأحوال،ألا تری ان عیسی بن مریم(ع)کان فی مقام الانبساط و الإدلال.و لا دلاله له سلم علی نفسه،فقال:

وَ السَّلاٰمُ عَلَیَّ یَوْمَ وُلِدْتُ وَ یَوْمَ أَمُوتُ وَ یَوْمَ أُبْعَثُ حَیًّا

⁽³⁾ .

و هذا انبساط منه لما شاهد من اللطف فی مقام الانس.و اما یحیی(ع)

فانه أقیم مقام الهیبة و الحیاء،فلم ینطق حتی سلم علیه خالقه،فقال:

وَ سَلاٰمٌ عَلَیْهِ یَوْمَ وُلِدَ وَ یَوْمَ یَمُوتُ وَ یَوْمَ یُبْعَثُ حَیًّا

⁽¹⁾ .

و انظر کیف احتمل لاخوة یوسف ما فعلوا به،و قد قال بعض العلماء:

«قد عددت من أول قوله-تعالی-:

إِذْ قٰالُوا لَیُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِلیٰ أَبِینٰا مِنّٰا

⁽²⁾ إلی رأس العشرین آیة من اخباره-تعالی-عنهم،فوجدت به نیفا و أربعین خطیئة،بعضها أکبر من بعض،و قد یجتمع فی الکلمة الواحدة الثلاث و الأربع،فغفر لهم و عفی عنهم،و لم یحتمل لعزیر فی مسألة واحدة سأل عنها فی القدر،حتی قیل:لئن عاد محی اسمه عن دیوان النبوة».و من فوائد هذه القصص فی القرآن:ان تعرف بها سنة اللّه فی عباده الذین خلوا من قبل،فما فی القرآن شیء إلا و فیه أسرار و أَنوار یعرفها الراسخون فی العلم.

تذنیب (العزلة)

اشارة

اعلم ان من بلغ مقام الانس،غلب علی قلبه حب الخلوة و العزلة عن الناس.لان المخالطة مع الناس تشغل القلب عن التوجه التام إلی اللّه.فلا بد لنا من بیان ان الأفضل من العزلة و المخالطة ایهما.فان العلماء فی ذلک مختلفون.و الاخبار أیضا فی ذلک مختلفة.و لکل واحد منها أیضا فوائد و مفاسد.فنقول:الظاهر من جماعة:تفضیل العزلة علی المخالطة مطلقا.

و الظاهر من الأخری:عکس ذلک.

نظر الأولین إلی إطلاق ما ورد فی مدح العزلة،و إلی فوائدها و ما ورد فی مدحها،کقول النبی(ص):«ان اللّه یحب العبد التقی الخفی»، و قوله(ص):«أفضل الناس مؤمن یجاهد بنفسه و ماله فی سبیل اللّه،ثم رجل معتزل فی شعب من الشعاب»،و قوله(ص)لمن سأله عن طریق النجاة:

«لیسعک بیتک،و أمسک علیک دینک،و ابک علی خطیئتک»، و قول الصادق(ع):«فسد الزمان،و تغیر الاخوان،و صار الانفراد اسکن للفؤاد»،و قوله(ع):«اقلل معارفک،و أنکر من تعرف منهم»،و قوله -علیه السّلام-:«صاحب العزلة متحصن بحصن اللّه-تعالی-،و متحرس بحراسته،فیا طوبی لمن تفرد به سرا و علانیة!و هو یحتاج إلی عشر خصال:

علم الحق و الباطل،و تحبب الفقر،و اختیار الشدة،و الزهد،و اغتنام الخلوة، و النظر فی العواقب،و رؤیة التقصیر فی العبادة مع بذل المجهود،و ترک العجب، و کثرة الذکر بلا غفلة،فان الغفلة مصطاد الشیطان و رأس کل بلیة و سبب کل حجاب،و خلوة البیت عما لا یحتاج إلیه فی الوقت.قال عیسی بن مریم علیهما السّلام:(اخزن لسانک لعمارة قلبک،و لیسعک بینک،و احذر من الریاء و فضول معاشک،و استح من ربک،و ابک علی خطیئتک،و فرّ من الناس فرارک من الأسد و الافعی،فانهم کانوا دواء فصاروا الیوم داء،ثم الق اللّه متی شئت)».قال ربیع بن خثیم:«إن استطعت أن تکون الیوم فی موضع لا تعرف و لا تعرف فافعل،ففی العزلة صیانة الجوارح،و فراغ القلب، و سلامة العیش،و کسر سلاح الشیطان،و المجانبة من کل سوء،و راحة القلب،و ما من نبی و لا وصی إلا و اختار العزلة فی زمانه،إما فی ابتدائه،

و إما فی انتهائه» ⁽¹⁾.

و أما فوائد العزلة،فکالفراغ للعبادة،و الذکر،و الفکر، و الاستیناس بمناجاة اللّه،و الاشتغال باستکشاف أسرار اللّه فی ملکوت السماوات و الأرض،و التخلص عن المعاصی التی یتعرض الإنسان لها غالبا بالمخالطة:کالغیبة،و الریاء،و سائر آفات اللسان،و مسارقة الطبع الأعمال الخفیة و الأخلاق الردیة من الناس،و المداهنة فی الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و الاستخلاص من الفتن و الخصومات و اخطارها،أو من شر الناس و ایذائهم قولا و فعلا،و قطع طمعه عن الناس،و قطع طمعهم عنه،و الخلاص من مشاهدة الظلمة،و الفسقة،و الجهال،و الثقلاء، و الحمقی،و مقاساة أخلاقهم.

و نظر الآخرین-اعنی القائلین بتفضیل المخالطة علی العزلة-الی إطلاق الظواهر الواردة فی مدح المخالطة و المؤالفة و المؤانسة و إلی فوائدها،أما ما ورد فی مدحها،کقول النبی(ص):«المؤمن إلف مألوف،و لا خیر فیمن لا یألف و لا یؤلف»،و قوله(ص):«من فارق الجماعة مات میتة الجاهلیة» و کالاخبار الواردة فی ذم الهجرة عن الاخوان،و قوله(ص):«إیاکم و الشعاب،و علیکم بالعامة و الجماعة و المساجد».

و أما فوائد المخالطة:کالتعلیم،و التعلم،و کسب الأخلاق الفاضلة من مجالسة المتصفین بها،و استماع المواعظ و النصائح،و نیل الثواب بحضور الجمعة و الجماعة و الجنازة،و عیادة المرضی،و زیارة الاخوان،و قضاء حوائج المحتاجین،و رفع الظلم عن المظلومین،و إدخال السرور علی المؤمنین،

و الاستیناس بالاخوان،و بأهل الورع و العبادة و التقوی،و هو یروح القلب،و یهیج داعیة النشاط فی العبادة،و إیصال النفع إلی المسلمین بالمال و الجاه و اللسان،و استفادة مزید الأجر و الثواب بتحصیل المعاش و الکد علی العیال،و ارتیاض النفس بمقاساة الناس فی تحمل أذاهم،و کسر النفس و شهواتها،و ادراک صفة التواضع لتوقفه علی معاشرة الناس و مخالطتهم و عدم حصوله فی الوحدة،و استفادة التجارب و الکیاسة فی مصالح الدنیا و الدین،فانها لا تحصل إلا من مخالطة الخلق و مشاهدة مجاری أحوالهم.

هذه هی فوائد کل من العزلة و المخالطة،و فوائد کل منهما مفاسد و غوائل للآخر،و أنت-بعد ما عرفت فوائد کل منهما و غوائله-تعلم أن الحکم بترجیح أحدهما علی الآخر علی الإطلاق خطأ،کیف یجوز أن یقال:ان العزلة أفضل لشخص جاهل لم یتعلم شیئا من اصوله و فروعه،و لم یقرع سمعه علم الأخلاق،و لم یمیز بین فضائل الصفات و رذائلها،فضلا عن أن تحصل له التخلیة و التحلیة،و مع ذلک یمکن أن یحصل ذلک بالمخالطة مع العلماء و أولی الأخلاق الفاضلة؟و کیف یجوز أن یقال:إن المخالطة أفضل لمن حصل ما فی و سعه و قدرته من العلم و العمل،و وصل إلی مرتبة الابتهاج و الالتذاذ بالطاعات و المناجاة،و لم یترتب علی مخالطته مع الناس شیء من الفوائد الدینیة و الدنیویة،بل تترتب علیه المفاسد الکثیرة؟ فالصحیح أن یقال:إن الأفضلیة فیهما تختلف بالنظر إلی الأشخاص و الأحوال و الأزمان و الأمکنة.فینبغی أن ینظر إلی کل شخص و حاله، و إلی خلیطه،و إلی باعث مخالطته،و إلی ما یحصل بمخالطته من فوائد المخالطة،و ما یفوت لاجلها من فوائد العزلة.و یوازن بین ذلک،حتی یظهر الأفضل و الارجح،و لاختلاف ذلک فی حق الأشخاص،

بملاحظة الأحوال و الفوائد و الآفات.و ربما یظهر-بعد التأمل-أن الأفضل لبعض الخلق العزلة التامة،و لبعضهم المخالطة،و لبعضهم الاعتدال فی العزلة و المخالطة.و بما ذکر یظهر أن الأفضل لمن بلغ مقام الانس و الاستغراق:

الخلوة و العزلة،إذ لا ریب فی أن المخالطة توجب السقوط عن مرتبة الشهود و الانس،و لا یتصور من فوائدها شیء یقاوم ذلک.و لذلک کان المحبون المستأنسون باللّه یعتزلون عن الخلق و یؤثرون الخلوة. قال أویس القرنی:

«ما کنت أری أحدا یعرف ربه فیأنس بغیره»،و قال بعضهم:«إذا رأیت الصبح أدرکنی استرجعت کراهیة لقاء الناس».و قال بعضهم:«سرور المؤمن و لذته فی الخلوة بمناجاة ربه». و قال بعض الصالحین:«رأیت فی بعض البلاد عابدا خرج من بعض قلل الجبال،فلما رآنی تنحی عنی و تستر بشجرة.فقلت له:سبحان اللّه!أ تبخل علی بالنظر إلیک؟فقال:یا هذا! انی قمت فی هذا الجبل دهرا طویلا اعالج قلبی فی الصبر عن الدنیا و أهلها، فطال فی ذلک تعبی و فنی فیه عمری،فسألت اللّه-تعالی-أن یعطینی ذلک.فسکن قلبی عن الاضطراب،و ألف الوحدة و الانفراد.فلما نظرت الیک خفت ان اوقع فی الأول.فانی أعوذ من شرک برب العالمین و حبیب القانتین.ثم صاح و قال:واغماه من طول المکث فی الدنیا!ثم حول وجهه عنی و قال:سبحان من أذاق قلوب العارفین من لذة الخلود و حلاوة الانقطاع إلیه!ما ألهی قلوبهم عن ذکر الجنان و عن الحور الحسان». و قال بعض الأکابر:«إنما یستوحش الإنسان من نفسه لخلو ذاته عن الفضیلة.فبملاقاة الناس و مخالطتهم یفرح و یطرد الوحشة من نفسه.

فإذا کانت ذاته فاضلة طلب الوحدة لیستعین بها علی الفکرة و یستخرج العلم و الحکمة».و من هنا قیل:«الاستیناس بالناس من علامات الا فلاس».

فمن تیسر له منزلة بدوام الذکر و الانس باللّه و بدوام الفکر و التحقیق فی معرفة اللّه،فالتجرد و الخلوة أفضل له من کل ما یتعلق بالمخالطة.فان غایة العبادات و ثمرة المجاهدات أن یموت الإنسان محبا للّه عارفا باللّه،و لا محبة إلا بالأنس الحاصل بدوام الذکر،و لا معرفة إلا بدوام الفکر.و فراغ القلب شرط لکل منهما،و لا فراغ مع المخالطة.

فان قلت:لا منافاة بین المخالطة مع الناس و الانس باللّه،و لذا کان الأنبیاء مخالطین للناس مع غایة استغراقهم فی الشهود و الانس.

قلنا:لا یتسع للجمع بین مخالطة الخلق ظاهرا و الإقبال التام علی اللّه سرا إلا قوة النبوة.فلا ینبغی أن یغتر کل ضعیف بنفسه فیطمع فی ذلک. ثم بما ذکرناه یظهر وجه الجمع بین الاخبار الواردة من الطرفین.

فان ما ورد فی فضیلة العزلة إنما هو بالنظر إلی بعض الناس،و ما ورد فی فضیلة المخالطة انما هو بالنظر إلی بعض آخر.

و منها:

اشارة

السخط

السخط فیما یخالف هواه من الواردات الإلهیة و التقدیرات الربانیة.

و یرادفه الإنکار و الاعتراض،و هو من شعب الکراهة لافعال اللّه.و هو ینافی الایمان و التوحید.و ما للعبد العاجز الذلیل المهین الجاهل بمواقع القضاء و القدر،و الغافل عن موارد الحکم و المصالح،الاعتراض و الإنکار.

و السخط لافعال الخالق الحکیم العلیم الخبیر.و انی للعبد ألا یرضی بما یرضی به ربه.و لعمری!أن من یعترض علی فعل اللّه فهو أشد الجهلاء،و من لم یرض بالقضاء فلیس لحمقه دواء.و قد ورد فی الخبر القدسی:«خلقت الخیر و الشر.فطوبی لمن خلقته للخیر و أجریت الخیر علی یدیه،و ویل

لمن خلقته للشر و أجریت الشر علی یدیه،و ویل ثم ویل لمن قال لم و کیف!». و فی خبر قدسی آخر:«أنا اللّه لا إله إلا انا،من لم یصبر علی بلائی،و لم یشکر علی نعمائی،و لم یرض بقضائی،فلیتخذ ربا سوای» و فی مناجاة موسی:«أی رب!أیّ خلقک أحب إلیک؟قال:من إذا أخذت منه المحبوب سالمنی.قال:فأی خلقک أنت علیه ساخط؟قال:من یستخیرنی فی الأمر،فإذا قضیت له سخط قضائی».و فی الخبر القدسی:«قدرت المقادیر،و دبرت التدبیر،و احکمت الصنع،فمن رضی فله الرضا منی حین یلقانی،و من سخط فله السخط منی حین یلقانی».و قال الباقر(ع):

«و من سخط القضاء مضی علیه القضاء،و احبط اللّه أجره».و قال الصادق(ع):

«کیف یکون المؤمن مؤمنا،و هو یسخط قسمته،و یحقر منزلته،و الحاکم علیه اللّه،و أنا الضامن لمن لم یهجس فی قلبه الا الرضا ان یدعو اللّه فیستجاب له».و فی بعض الاخبار:«أن نبیا من الأنبیاء شکی إلی اللّه-عز و جل- الجوع و الفقر و العری عشر سنین،فما أجیب إلیه،ثم أوحی اللّه-تعالی- الیه:کم تشکو؟و هکذا کان بدؤک عندی فی أم الکتاب قبل ان اخلق السماوات و الأرض،و هکذا سبق لک منی،و هکذا قضیت علیک قبل ان اخلق الدنیا،أ فترید أن اعید خلق الدنیا من اجلک؟ام ترید ان أبدل ما قدرته علیک،فیکون ما تحب فوق ما أحب،و یکون ما ترید فوق ما أرید؟ و عزتی و جلالی!لئن تلجلج هذا فی صدرک مرة أخری،لا محونک من دیوان النبوة» ⁽¹⁾. و روی انه:«اوحی اللّه-تعالی-الی داود(ع):ترید و أرید و انما یکون ما أرید،فان اسلمت لما أرید کفیتک ما ترید،و ان لم تسلم

لما أرید أتعبتک فیما ترید،ثم لا یکون إلا ما أرید» ⁽¹⁾.

و بالجملة:من عرف أن العالم بجمیع اجزائه،من الجواهر و الاعراض، صادرة عنه علی وجه الحکمة و الخیریة،و انها النظام الاصلح الذی لا یتصور فوقه نظام،و لو تغیر جزء منه علی ما هو اختلت الاصلحیة و الخیریة،و عرف اللّه بالربوبیة،و عرف نفسه بالعبودیة،یعلم ان السخط و الاعراض و عدم الرضا بشیء مما یرد،و یکون غایة الجهل و الخطر،و لذلک لم یکن أحد من الأنبیاء ان یقول قط فی أمر:لیست کان کذا،حتی قال بعض أصحاب النبی (ص):«خدمت رسول اللّه(ص)عشر سنین،فما قال لی لشیء فعلته:لم فعلت،و لا لشیء لم افعله:لم لم تفعله،و لا قال فی شیء کان:لیته لم یکن، و لا فی شیء لم یکن:لیته کان،و کان إذا خاصمنی مخاصم من أهله،یقول:

دعوه،لو قضی شیء لکان». و روی:«ان آدم(ع)کان بعض أولاده الصغار یصعدون علی بدنه و ینزلون،و یجعل أحدهم رجلیه علی اضلاعه کهیئة الدرج فیصعد إلی رأسه،ثم ینزل علی اضلاعه کذلک،و هو مطرق إلی الأرض لا ینطق،و لا یرفع رأسه،فقال له بعض ولده:یا أبت!أما تری ما یصنع هذا بک؟لو نهیته عن هذا،فقال:یا بنی!انی رأیت ما لم تروا، و علمت ما لم تعلموا،انی تحرکت حرکة واحدة فأهبطت من دار الکرامة إلی دار الهوان،و من دار النعیم إلی دار الشقاء،فاخاف ان أتحرک حرکة أخری فیصیبنی ما لا اعلم» ⁽²⁾.

الرضا-فضیلة الرضا-رضا اللّه-رد إنکار تحقیق الرضا- هل یناقض الدعاء و نحوه الرضا؟-طریق تحصیل الرضا-التسلیم.

ضد السخط(الرضا)

،و هو ترک الاعتراض و السخط باطنا و ظاهرا، قولا و فعلا،و هو من ثمرات المحبة و لوازمها،اذ المحب یستحسن کلما یصدر عن محبوبه،و صاحب الرضا یستوی عنده الفقر و الغنی،و الراحة و العناء، و البقاء و الفناء،و العز و الذل،و الصحة و المرض،و الموت و الحیاة،و لا یرجح بعضها علی بعض،و لا یثقل شیء منها علی طبعه،اذ یری صدور الکل من اللّه-سبحانه-،و قد رسخ حبه فی قلبه،بحیث یحب افعاله، و یرجح علی مراده مراده-تعالی-،فیرضی لکل ما یکون و یرد. و روی:

«ان واحدا من أرباب الرضا عمر سبعین سنة،و لم یقل فی هذه المدة لشیء کان:لیته لم یکن،و لا لشیء لم یکن:لیته کان».و قیل لبعضهم:

«ما وجدت من آثار الرضا فی نفسک؟فقال:ما فی رائحة من الرضا، و مع ذلک لو جعلنی اللّه جسرا علی جهنم،و عبر علیه الأولون و الآخرون من الخلائق و دخلوا الجنة،ثم یلقونی فی النار،و ملأ بی جهنم،لاحببت ذلک من حکمه،و رضیت به من قسمه،و لم یختلج ببالی أنه لم کان کذا،و لیت لم یکن کذا،و لم هذا حظی و ذاک حظهم».و صاحب الرضا ابدا فی روح و راحة،و سرور و بهجة،لأنه یشاهد کل شیء بعین الرضا،و ینظر فی کل شیء إلی نور الرحمة الإلهیة،و سر الحکمة الأزلیة،فکأن کل شیء حصل علی وفق مراده و هواه.و فائدة الرضا،عاجلا،فراغ القلب للعبادة و الراحة من الهموم،و آجلا،رضوان اللّه و النجاة من غضبه-تعالی-.

فصل (فضیلة الرضا)

الرضا بالقضاء أفضل مقامات الدین،و أشرف منازل المقربین،و هو باب اللّه الأعظم،و من دخله دخل الجنة.قال اللّه-سبحانه-:

رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ

⁽¹⁾ .

و عن النبی(ص):«أنه سأل طائفة من أصحابه:ما أنتم؟فقالوا:

مؤمنون،فقال:ما علامة ایمانکم؟فقالوا:نصبر علی البلاء،و نشکر عند الرخاء،و نرضی بمواقع القضاء،فقال:مؤمنون و رب الکعبة!»،و فی خبر آخر،قال:«حکماء علماء کادوا من فقههم أن یکونوا أنبیاء».و قال -صلّی اللّه علیه و آله-:«اذا أحب اللّه عبدا ابتلاه،فان صبر اجتباه،فان رضی اصطفاه».و قال(ص):«أعطوا اللّه الرضا من قلوبکم،تظفروا بثواب فقرکم.و قال(ص):«إذا کان یوم القیامة،أنبت اللّه-تعالی- لطائفة من أمتی اجنحة،فیطیرون من قبورهم إلی الجنان،یسرحون فیها، و یتنعمون فیها کیف شاءوا،فتقول لهم الملائکة:هل رأیتم الحساب؟ فیقولون:ما رأینا حسابا،فتقول لهم:هل جزتم الصراط؟فیقولون:

ما رأینا صراطا،فتقول لهم:هل رأیتم جهنم؟فیقولون:ما رأینا شیئا، فتقول الملائکة:من أمة من أنتم؟فیقولون:من أمة محمد(ص)،فتقول:

ناشدناکم اللّه!حدثونا ما کانت أعمالکم فی الدنیا؟فیقولون:خصلتان کانتا فینا،فبلغنا اللّه هذه المنزلة بفضل رحمته،فیقولون:و ما هما؟فیقولون:

کنا إذا خلونا نستحیی ان نعصیه،و نرضی بالیسیر مما قسم لنا،فتقول

الملائکة:یحق لکم هذا». و قال الصادق(ع).«ان اللّه بعدله و حکمته و علمه،جعل الروح و الفرح فی الیقین و الرضا عن اللّه-تعالی-،و جعل الهم و الحزن فی الشک و السخط».و روی:«أن موسی(ع)قال:یا رب!دلنی علی امر فیه رضاک.فقال-تعالی-:إن رضای فی رضاک بقضائی».و روی:

«ان بنی أسرائیل قالوا له(ع):سل لنا ربک أمرا إذا نحن فعلناه یرضی عنا،فقال موسی(ع):إلهی!قد سمعت ما قالوا،فقال:یا موسی!قل لهم یرضون عنی حتی ارضی عنهم» ⁽¹⁾. و قال سید الساجدین(ع):

«الصبر و الرضا رأس طاعة اللّه،و من صبر و رضی عن اللّه فیما قضی علیه فیما أحب او کره،لم یقض اللّه-عز و جل-له فیما أحب او کره إلا ما هو خیر له».و قال-صلوات اللّه علیه-:«الزهد عشرة اجزاء،أعلی درجة الزهدادنی درجة الورع،و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین،و أعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا».و قال الباقر(ع):«أحق خلق اللّه أن یسلم لما قضی اللّه-عز و جل-.من عرف اللّه-عز و جل-و من رضی بالقضاء،اتی علیه القضاء و عظم اللّه أجره». و قال الصادق(ع):«اعلم الناس باللّه أرضاهم بقضاء اللّه».و قال(ع):«قال اللّه-عز و جل-:عبدی المؤمن،لا أصرفه فی شیء الا جعلته خیرا له،فلیرض بقضائی،و لیصبر علی بلائی،و لیشکر نعمائی، اکتبه یا محمد من الصدیقین عندی».و قال(ع):«عجبت للمرء المسلم لا یقضی اللّه-عز و جل-له قضاء الا کان خیرا له،إن قرض بالمقاریض کان خیرا له،و إن ملک مشارق الأرض و مغاربها کان خیرا له».و قال(ع):

«ان فیما أوحی اللّه-عز و جل-الی موسی بن عمران-علیه السّلام-:

یا موسی بن عمران!ما خلقت خلقا أحب إلی من عبدی المؤمن،و إنی انما ابتلیته لما هو خیر له،و اعافیه لما هو خیر له،و ازوی عنه لما هو خیر له،

و أنا اعلم بما یصلح علیه عبدی،فلیصبر علی بلائی،و لیشکر نعمائی،و لیرض بقضائی،اکتبه فی الصدیقین عندی،إذا عمل برضای و أطاع امری».

و قیل له(ع):بأی شیء یعلم المؤمن أنه مؤمن؟قال:«بالتسلیم للّه، و الرضا فیما ورد علیه من سرور أو سخط».و قال الکاظم-علیه السّلام-:

«ینبغی لمن غفل عن اللّه،ألا یستبطئه فی رزقه،و لا یتهمه فی قضائه» ⁽¹⁾.

وصل (رضا اللّه)

قد ظهر من بعض الأخبار المذکورة:أن رضا اللّه-سبحانه-من العبد یتوقف علی رضا العبد عنه-تعالی-،فمن فوائد رضا العبد بقضاء اللّه و ثمراته رضا اللّه-سبحانه-عنه،و هو أعظم السعادات فی الدارین،و لیس فی الجنة نعیم فوقه،کما قال-سبحانه-:

وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ

⁽²⁾ .

و فی الحدیث:«إن اللّه یتجلی للمؤمنین فی الجنة،فیقول لهم:سلونی، فیقولون:رضاک یا ربنا!»،فسؤالهم الرضا بعد التجلی،یدل علی أنه أفضل کل شیء،و ورد فی تفسیر قوله-تعالی-:«و لدینا مزید»:أنه یؤتی لأهل الجنة فی وقت المزید ثلاث تحف من عند رب العالمین لیس فی الجنان مثلها:

احداها:هدیة اللّه،لیس عندهم فی الجنان مثلها،و ذلک قوله-تعالی-:

فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ

⁽¹⁾ .

و الثانیة:السّلام علیهم من ربهم،فتزید ذلک علی الهدیة،و هو قوله -تعالی-:

سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ

⁽²⁾ .

و الثالثة:یقول اللّه-تعالی-:«إنی عنکم راض»،و هو أفضل من الهدیة و التسلیم،و ذلک قوله -تعالی-:

وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ

⁽³⁾ :أی من النعیم الذی هم فیه.

و معنی رضا اللّه عن العبد قریب من معنی حبه له،إلا أنه فی الآخرة سبب لدوام النظر و التجلی فی غایة ما یتصور من اللقاء و المشاهدة.و لهذا لیست رتبة فی الجنة فوقه.و یروه أهل الجنة اقصی الأمانی،و غایة الغایات.

فصل (رد إنکار تحقق الرضا)

من الناس من أنکر إمکان تحقیق الرضا فی أنواع البلاء و فیما یخالف الهوی،و قال المتمکن فیهما:هو الصبر دون الرضا،و هو انما أتی من ناحیة إنکار المحبة،إذ بعد ثبوت إمکان الحب للّه و استغراق الهم به لا یخفی ایجابه للرضا بافعال المحبوب.و ذلک یکون من وجهین:

أحدهما-ان یوجب الاستغراق فی الحب إبطال الإحساس بالالم،حتی یجری علیه المؤلم و لا یحس به،و تصیبه جراحة و لا یدرک المها.و لا تستعبدن ذلک،فان المحارب عند خوضه فی الحرب،و عند شدة غضبه أو

خوفه،قد تصیبه جراحة و هو لا یحس بها،فإذا رأی الدم استدل به علی الجراحة،بل الذی یعدو فی شغل مهم قد تصیبه شوکة فی قدمه،و لا یحس بألمها لشغل قلبه.و السر:أن القلب إذا صار مستغرقا بامر من الأمور،لم یدرک ما عداه،فالعاشق المستغرق الهم بمشاهدة المعشوق أو بحبه،قد یصیبه ما کان یتألم به أو یغتم،لولا عشقه،و لا یدرک المه و غمه لاستیلاء الحب علی قلبه،و هذا إذا أصابه من غیر حبیبه،فکیف إذا أصابه من حبیبه.و لا ریب فی ان حب اللّه-تعالی-أشد من کل حب،و شغل القلب به أعظم الشواغل،إذ جمال الحضرة الربوبیة و جلالها لا یقاس به جمال،فمن یتکشف له شیء منها،فقد یبهره بحیث یدهش و یغشی علیه،و لا یحس بما یجری علیه.

و ثانیهما-الا یبلغ الاستغراق فی أحب بحیث لا یحس بالالم و لا یدرکه و لکن یکون راضیا به،بل راغبا فیه،مریدا له بعقله،و ان کان کارها له بطبعه،کالذی یلتمس من الفصاد الفصد و الحجامة،فانه یدرک المه،الا انه راض به و راغب فیه،فالمحب الخالص للّه،اذا اصابته بلیة من اللّه، و کان علی یقین بأن ثوابها الذی ادخر له فوق ما فاته،رضی بها و رغب فیها و أحبها و شکر اللّه علیها.هذا إن کان نظره إلی الثواب و الاجر الذی یجازی به علی ابتلائه بالمصائب و البلایا،و ربما غلب الحب بحیث یکون حظ المحب و لذته و ابتهاجه فی مراد حبیبه و رضاه لا لمعنی آخر،فیکون مراد حبیبه و رضاه محبوبا عنده و مطلوبا،و کل ذلک مشاهد محسوس فی حب الخلق،فضلا عن حب الخالق و الجمال الازلی الابدی الذی لا منتهی لکماله المدرک بعین البصیرة التی لا یعتریها الغلط و الخطأ،فان القلوب إذا وقفت بین جماله و جلاله،فإذا لا حظوا جلاله هابوا،و إذا لا حظوا جماله تاهوا:

و یشهد بذلک حکایات المحبین،علی ما هو فی الکتب مسطور،و فی الالسنة و الافواه مذکور.فان للحب عجائب،من لم یذق طعمها لا یعرفها.

و قد روینا:ان أهل مصر مکثوا أربعة أشهر لم یکن لهم غذاء إلا النظر إلی وجه یوسف الصدیق(ع)،کانوا إذا جاعوا نظروا إلی وجهه،فشغلهم جماله عن الإحساس بألم الجوع.بل فی القرآن ما هو أبلغ من ذلک،و هو قطع النسوة ایدیهنّ لاشتهارهن بملاحظة جماله،حتی ما احسسن بذلک.

و روی:«أن عیسی(ع)مر برجل أعمی و أبرص،مقعد مفلوج،و قد تناثر لحمه من الجذام،و هو یقول:الحمد للّه الذی عافانی مما ابتلی به کثیرا من الناس!فقال عیسی:یا هذا!أی شیء من البلاء تراه مصروفا عنک؟فقال:

یا روح الله!انا خیر ممن لم یجعل اللّه فی قلبه ما جعل فی قلبی من معرفته، فقال:صدقت!هات یدک،فناوله یده،فإذا هو أحسن الناس وجها، و افضلهم هیئة،قد اذهب اللّه عنه ما کان به،و صحب عیسی و تعبد به».

فصل (هل یناقض الدعاء و نحوه الرضا)

اعلم ان الدعاء غیر مناقض للرضا،و کذلک کراهیة المعاصی،و مقت أهلها،و حسم أسبابها،و السعی فی ازالتها بالامر بالمعروف و النهی عن البطالة و الغرور:أن جمیع ذلک یخالف الرضا،إذ کل ما یقصد رده بالدعاء و أنواع المعاصی و الفجور و الکفر من قضاء اللّه و قدره،فیجب للمؤمن أن یرضی به.و قد رأوا السکوت علی المنکرات مقاما من مقامات الرضا،و سموه حسن الخلق،و هذا جهل بالتأویل،و غفلة من أسرار الشریعة و دقائقها.

أما الدعاء،فلا ریب فی أنا قد تعبدنا به،و قد کثرت أدعیة الأنبیاء

و الأئمة،و کانوا علی أعلی مقامات الرضا،و تظاهرت الآیات و تواترت الأخبار فی الأمر بالدعاء و فوائده و عظم مدحه،و اثنی اللّه-سبحانه-علی عباده الداعین،حیث قال:

وَ یَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً

⁽¹⁾ .و قال: اُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ ⁽²⁾.و قال: أُجِیبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ ⁽³⁾.

و هو یوجب صفاء الباطن،و خشوع القلب،و رقة النظر،و تنور النفس و تجلیها.و قد جعله اللّه-تعالی-مفتاحا للکشف،و سببا لتواتر مزایا اللطف و الإحسان.و هو أقوی الأسباب لافاضة الخیرات و البرکات من المبادی العالیة.

فان قیل:ما یرد علی العبد من المکاره و البلایا یکون بقضاء اللّه و قدره،و الآیات و الأخبار ناطقة بالرضا بقضاء اللّه مطلقا،فالتشمر لرده بالدعاء یناقض الرضا.

قلنا:إن اللّه-سبحانه-بعظیم حکمته،أوجد ال.شیاء علی التسبیب و الترتیب بینهما،فربط المسببات بالأسباب،و رتب بعضها علی بعض، و جعل بعضها سببا و واسطة لبعض آخر،و هو مسبب الأسباب.و القدر عبارة عن حصول الموجودات فی الخارج من أسبابها المعینة بحسب اوقاتها، مطابقة لما فی القضاء،و القضاء عبارة عن ثبوت صور جمیع الأشیاء فی العالم العقلی علی الوجه الکلی.مطابقة لما فی العنایة الإلهیة المسماة بالعنایة الأولی،

و العنایة عبارة عن إحاطة علم اللّه-تعالی-بالکل علی ما هو علیه إحاطة تامة، فنسبة القضاء إلی العنایة کنسبة القدر إلی القضاء. ثم،من جملة الأسباب لبعض الأمور الدعاء و التصدق و امثالهما،فکما أن شرب الماء سبب رتبه مسبب الأسباب لإزالة العطش،و لو لم یشربه لکان عطشه باقیا إلی أن یؤدی إلی هلاکه،و شرب المسهل سبب لدفع الاخلاط الردیة،و لو لم یشربه لبقیت علی حالها،و هکذا فی سائر الأسباب،و کذلک الدعاء سبب رتبه اللّه-تعالی- لدفع البلایا و رفعها،و لو لم یدع لنزل البلاء و لم یندفع.

فلو قیل:لو کان فی علم اللّه-تعالی-و فی قضائه السابق،أن زیدا -مثلا-یدعو اللّه،أو یتصدق،عند ابتلائه ببلیة کذا،و تندفع به بلیته لدعاء أو تصدق،و دفع بلیته،و لو کان فیهما أنه لا یدعو اللّه و لا یتصدق و یبتلی بتلک البلیة،و لم یدع اللّه،و لم یتصدق،لم تندفع عنه البلیة،و الحاصل:

ان کل ما تعلقت به العنایة الکلیة و القضاء الازلی یحصل مقتضاه فی الخارج و عالم التقدیر،إن خیرا فخیر،و إن شرا فشر،فأی فائدة فی سعی العبد و اجتهاده؟ قلنا:هذه من جملة شبهات الجبریة علی کون العبد مجبورا فی فعله و نفی الاختیار عنه،و لا مدخلیة لها بکون الدعاء غیر مناقض للرضا،و کونه من جملة الأسباب المرتبة منه-تعالی-لحصول مسبباتها.کالتزویج لتحصیل الولد،و الأکل و الشرب لدفع الجوع و العطش،و لبس الثیاب لدفع الحر و البرد،و غیر ذلک.ثم الجواب من الشبهة المذکورة و أمثالها مذکور فی موضعها.

و أما إنکار المعاصی و کراهتها،و الفرار من أهلها و من البلد الذی شاعت فیه،فقد تعبد اللّه به عباده و ذمهم علی الرضا بها،فقال:

وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ اطْمَأَنُّوا بِهٰا

⁽¹⁾ .و قال:

رَضُوا بِأَنْ یَکُونُوا مَعَ الْخَوٰالِفِ وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ

⁽²⁾ .

و فی بعض الاخبار:«من شهد منکرا و رضی به فکأنه قد فعله».

و فی آخر:«لو أن عبدا قتل بالمشرق و رضی بقتله آخر بالمغرب،کان شریکا فی قتله».و فی آخر:«إن العب لیغیب عن المنکر و یکون علیه مثل وزر صاحبه»،قیل و کیف ذلک؟قال:«فیبلغه فیرضی به».

و أما بعض الکفار و الفجار و الفساق،و مقتهم و الإنکار علیهم،فما ورد فیه من شواهد الکتاب و السنة أکثر من أن یحصی.قال اللّه-سبحانه-:

لاٰ یَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْکٰافِرِینَ أَوْلِیٰاءَ

⁽³⁾ .و قال:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْیَهُودَ وَ النَّصٰاریٰ أَوْلِیٰاءَ

⁽⁴⁾ .

و فی الخبر:«إن اللّه أخذ المیثاق علی کل مؤمن أن یبغض کل منافق».

و قال(ص):«أوثق عری الایمان الحب فی اللّه و البغض فی اللّه».و قد تقدمت جملة من شواهد هذا فی باب الحب فی اللّه و البغض فی اللّه.

فان قیل:المعاصی ان لم تکن بقضاء اللّه و قدره فهو محال و قادح فی التوحید،و إن کانت بقضاء اللّه مطلقا فکراهتها و مقتها کراهة لقضاء اللّه، و الآیات و الاخبار مصرحة بوجوب الرضا بقضاء اللّه مطلقا،و ذلک تناقض،

فکیف السبیل إلی الجمع؟و أنی یتأتی الجمع بین الرضا و الکراهة فی شیء واحد؟ قلنا:المقرر عند بعض الحکماء:أن الشرور الواقعة فی العالم،من المعاصی و غیرها،راجعة إلی الاعدام دون الموجودات،فلا تکون مرادة له -تعالی-،و لا داخلة فی قضائه،و عند بعضهم أنها داخلة فی قضائه بالعرض لا بالذات،و لا ضیر فی کراهة ما لیس فی قضاء اللّه-تعالی-بالذات.و عند بعضهم:أنها شرور قلیلة باعثة لخیرات کثیرة.و علی هذا،فینبغی أن تکون مکروهة من حیث ذاتها،و بهذه الحیثیة لا تکون من قضاء اللّه و الرضا به، و فرضه من حیث کونها باعثة لخیرات کثیرة. و التحقیق:أن الاوصاف الثلاثة ثابتة المشرور الواقعة فی العالم،اعنی انها راجعة إلی الاعدام و داخلة فی قضائه-تعالی-بالعرض،و شرور قلیلة باعثة لخیرات کثیرة.و علی هذا فوجه الجمع أظهر.ثم،لابی حامد الغزالی هنا وجه جمع آخر، لا یروی الغلیل و لا یشفی العلیل.

فان قیل:بغض أهل المعاصی و مقتهم موقوف علی ثبوت الاختیار لهم و تمکنهم من ترکهم،و إثبات ذلک مشکل.

قلنا:لا اشکال فیه،إذ البدیهة قاضیة بثبوت نوع اختیار للعباد فی افعالهم،و لا سیما فیما یتعلق به التکلیف.و الخوض فی هذه المسألة مما لا ینبغی فالأولی فیها السکوت،و التأدب بآداب الشرع،و الرجوع إلی ما ورد من العترة الطاهرة.و ما یمکن أن یقال فیها قد ذکرناه فی کتابنا المسمی ب‍(جامع الافکار).

فصل (طریق تحصیل الرضا)

الطریق إلی تحصیل الرضا،أن یعلم أن ما قضی اللّه-سبحانه-له هو الاصلح

بحاله،و إن لم یبلغ فهمه إلی سیره فیه.مع ان السخط و الکراهة لا یفید شیئا و لا یتبدل به القضاء.فان ما قدر یکون،و ما لم یقدر لم یکن،و حسرة الماضی و تدبیر الآتی یذهبان بترکه الوقت بلا فائدة،و تبقی تبعة السخط علیه.

فینبغی أن یدهشه الحب لخالقه عن الإحساس بالالم،کما للعاشق،و ان ان یهون علیه العلم بعظم الثواب التعب و العناء-کما للمریض و التاجر المتحملین شدة الحجامة و السفر-فیفوض امره إلی اللّه،ان اللّه بصیر بالعباد.

تتمیم (التسلیم)

اشارة

اعلم ان التسلیم،و یسمی تفویضا أیضا،قریب من الرضا،بل هو فوق الرضا،لانه عبارة عن ترک الاعراض فی الأمور الواردة علیه،و حوالتها باسرها إلی اللّه،مع قطع تعلقه علیها بالکلیة،بمعنی ألا یکون طبعه متعلقا بشیء منها.فهو فوق الرضا،إذ فی مرتبة الرضا کلما یفعل اللّه به یوافق طبعه،فالطبع ملحوظ و منظور له،و فی مرتبة التسلیم یجعل الطبع و موافقته و مخالفته کلها موکولة إلی اللّه-سبحانه-،و فوق مرتبة التوکل أیضا،إذ التوکل-کما یأتی-عبارة عن الاعتماد فی أموره علی اللّه،فهو بمنزلة توکیل اللّه فی أموره،و کأنه یجعل اللّه-تعالی-بمثابة وکیله،فیکون تعلقه باموره باقیا،و فی مرتبة التسلیم یقطع العلاقة من الأمور المتعلقة به بالکلیة.

و منها:

اشارة

الحزن

و هو التحسر و التألم،لفقد محبوب،او فوت مطلوب.و هو أیضا کالاعتراض و الإنکار،مترتب علی الکراهة للمقدرات الإلهیة.

و الفرق:ان الکراهة فی الاعتراض أشد من الکراهة فی الحزن،کما ان ضد الکراهة-اعنی الحب فی ضدهما-بعکس ذلک،ای ظهوره فی السرور الذی ضد الحزن أشد من ظهوره فی الرضا الذی هو ضد الاعتراض.

فان الرضا هو منع النفس فی الواردات من الجزع مع عدم کراهة و فرح، و السرور هو منعها فیها عن الجزع مع الابتهاج و الانبساط.فالسرور فوق الرضا فی الشرافة،کما أن الحزن تحت الاعتراض فی الخسة و الرذالة،و سبب الحزن و شدة الرغبة فی المشتهیات الطبیعیة،و المیل إلی مقتضیات قوتی الغضب و الشهوة،و توقع البقاء للأمور الجسمانیة. و علاجه:ان یعلم ان ما فی عالم الکون و الفساد من:الحیوان،و النبات،و الجماد،و العروض، و الأموال،فی معرض الفناء و الزوال،و لیس فیها ما یقبل البقاء،و ما یبقی و یدوم هو الأمور العقلیة،و الکمالات النفسیة المتعالیة عن حیطة الزمان و حوزة المکان و تصرف الاضداد و تطرق الفساد،و إذا تیقن بذلک زالت عن نفسه الخیالات الفاسدة،و الامانی الباطلة.فلا یتعلق قلبه بالأسباب الدنیویة،و یتوجه بشراشره إلی تحصیل الکمالات العقلیة،و السعادات الحقیقیة الموجبة للاتصال بالجواهر النوریة الباقیة،و المجاورة للانوار القادسة الثابتة،فیصل إلی مقام البهجة و السرور،و لا تلحقه احزان عالم الزور،کما أشیر إلیه فی الکتاب الإلهی بقوله:

أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ

⁽¹⁾ .

و فی اخبار داود(ع):«یا داود!ما لاولیائی و الهمّ بالدنیا؟ان الهم یذهب حلاوة مناجاتی من قلوبهم،ان محبی من اولیائی ان یکونوا روحانیین لا یغتمون».و الحاصل:ان حب الفانیات و التعلق بما من شأنه

الفوات خلاف مقتضی العقل،و حرام علی العاقل أن یفرح بوجود الأمور الفانیة،أو یحزن بزوالها.و لقد قال سید الأوصیاء-علیه آلاف التحیة و الثناء-:«ما لعلی و زینة الدنیا،و کیف افرح بلذة تفنی،و نعیم لا یبقی؟!» بل ینبغی أن یرضی نفسه بالموجود،و لا یغتم بالمفقود،و یکون راضیا بما یرد علیه من خیر و شر.و قد ورد فی الآثار:«ان اللّه-تعالی-بحکمته و جلاله،جعل الروح و الفرح فی الرضا و الیقین»،و من رضی بالموجود و لا یحزن بالمفقود،فقد فاز بأمن بلا فزع،و سرور بلا جزع،و فرح بلا حسرة،و یقین بلا حیرة،و ما لطالب السعادة أن یکون أدون حالا من سائر طبقات الناس،فان کل حزب بما لدیهم فرحون،کالتاجر بالتجارة، و الزارع بالزراعة،بل الشاطر بالشطارة،و القواد بالقیادة،مع أن ما هو السبب و الموجب المفرّح فی الواقع و نفس الامر لیس إلا لأهل السعادة و الکمال،و ما لغیرهم محض التوهم و مجرد الخیال.فینبغی لطالب السعادة أن یکون فرحانا بما عنده من الکمالات الحقیقیة،و السعادات الأبدیة، و لا یحزن علی فقد الزخارف الدنیویة،و الحطام الطبیعیة،و یتذکر ما خاطب اللّه به نبیه(ص):

وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا لِنَفْتِنَهُمْ فِیهِ وَ رِزْقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ

⁽¹⁾ .

و من تصفح فرق الناس،یجد أن کل فرقة منهم فرحهم بشیء من الأشیاء،و به اهتزازهم و قوامهم و نظام امرهم.فالصبیان فرحهم باللعب

و تهیئة أسبابه،و هو فی غایة القبح و الرکاکة عند من جاوز مرتبتهم.

و البالغون حد الرجولیة،بعضهم فرحان بالدرهم و الدینار،و بعضهم بالضیاع و العقار،و آخر بالاتباع و الأنصار،و فرقة بالنسوان و الأولاد،و طائفة بالحرف و الصنایع،و بعضهم بالحسب و النسب،و الآخر بالجاه و المنصب، و بعضهم بالقوة الجسمانیة،و آخر بالجمال الصوری،و طائفة بالکمالات الدنیویة:کالخط،و الشعر،و حسن الصوت،و الطب،و العلوم الغریبة، و غیر ذلک،حتی ینتهی إلی من لا یفرح إلا بالکمالات النفسیة و الریاسات المعنویة،و هم أیضا مختلفون،فبعضهم غایة فرحه بالعبادة و المناجاة،و آخر بمعرفة حقائق الأشیاء،حتی یصل إلی من لیس فرحه إلا بالأنس بحضرة الربوبیة،و الاستغراق فی لجة أنواره،و سائر المراتب عنده فیء زائل و خیال باطل.و لا ریب فی أن العاقل یعلم أن ما ینبغی أن یفرح و یبتهج به حصول هذه المرتبة،و سائر الأمور کسراب بقیعة یحسبه الظمآن ماء.فلا ینبغی للعاقل أن یحزن بفقدها و یفرح بوجودها. ثم،من تأمل،یجد أن الحزن لیس أمرا وجودیا لازما،بل هو أمر اختیاری یحدثه الشخص فی نفسه بسوء اختیاره.إذ کلما یفقد من شخص و یحزن لأجله لیس موجودا لکثیر من الناس،بل ربما لم یملکوه فی مدة عمرهم أصلا،و مع ذلک لا تجدهم محزونین علی عدمه،بل فرحون راضون،و لو کان الحزن لازما لفقد هذا الامر لکان کل من فقده محزونا،و لیس کذلک.و أیضا کل حزن یعرض لأجل مصیبته یزول بعد زمان و یتبدل بالسرور،و لو کان الحزن لاجلها أمرا ضروریا لازما لما زال أصلا.

ثم العجب من العاقل أن یحزن من فقد الأمور الدنیویة،مع أنه یعلم ان الدنیا دار الفناء،و زخارفها متنقلة بین الناس،و لا یمکن بقاؤها

لأحد،و جمیع الأسباب الدنیویة ودائع اللّه ینتقل إلی الناس علی سبیل التبادل و التناوب.و مثلها مثل شمامة تدار فی مجلس بین أهله علی التناوب، یتمتع بها فی کل لحظة واحد منهم،ثم یعطیها غیره.فطامع البقاء للحطام الدنیویة کمن طمع فی ملکیة الشمامة و اختصاصها به،إذا وصلت إلیه نوبة الاستمتاع،و إذا استردت منه عرض له الحزن و الخجلة.و ما المال و الأهلون الا ودائع،و لا بد یوما أن ترد الودائع.فلا ینبغی للعاقل أن یغتم و یحزن لأجل رد الودیعة،کیف و الحزن بردها کفران للنعمة؟اذ أقل مراتب الشکر ان ترد الودیعة إلی صاحبها علی طیب النفس،لا سیما اذا استرد الاخس-اعنی الخبائث الدنیویة-،و بقی الأشرف-اعنی النفس و کمالاتها العلمیة و العملیة-،فینبغی لکل عاقل الا یعلق قلبه بالأمور الفانیة،حتی لا یحزن بفقدها.قال سقراط:«إنی لم أحزن قط،إذ ما أحببت قط شیئا حتی أحزن بفوته،و من سره الا یری ما یسوؤه،فلا یتخذ شیئا یخاف له فقدا».

و منها:

اشارة

عدم الاعتماد

أو ضعفه فی أموره علی اللّه،و الوثوق بالوسائط،و النظر إلیها فیها.

و سببه:اما ضعف الیقین،أو ضعف القلب،أو کلاهما.فهو من رذائل قوتی العاقلة و الغضب.و لا ریب فی أنه من المهلکات العظیمة و ینافی الایمان،بل هو من شعب الشرک.و لذا ورد فی ذمه من الآیات و الأخبار ما ورد،قال اللّه-سبحانه-:

إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ عِبٰادٌ أَمْثٰالُکُمْ

⁽¹⁾ .

و قال: إِنَّ الَّذِینَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لاٰ یَمْلِکُونَ لَکُمْ رِزْقاً فَابْتَغُوا عِنْدَ اللّٰهِ الرِّزْقَ وَ اعْبُدُوهُ ⁽²⁾.و قال: وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَفْقَهُونَ ⁽³⁾.

و فی اخبار داود(ع):«ما اعتصم عبد من عبادی بأحد من خلقی عرفت ذلک من نیته،إلا قطعت أسباب السماوات من یدیه،و اسخطت الأرض من تحته،و لم أبال بأی واد هلک».قال رسول اللّه(ص):

«من اغتر بالعبید أذله اللّه».و قیل:«مکتوب فی التوراة:ملعون من ثقته بانسان مثله».فینبغی للمؤمن ان یتخلی عنه باکتساب ضده،أعنی التوکل،کما یأتی.

وصل

اشارة

التوکل-فضیلة التوکل-درجات التوکل-السعی لا ینافی التوکل-الأسباب التی لا ینافی السعی إلیها التوکل-اعقل و توکل- درجات الناس فی التوکل-تفنید زعم-طریق تحصیل التوکل.

التوکل اعتماد القلب فی جمیع الأمور علی اللّه.و بعبارة أخری:حوالة العبد جمیع أموره علی اللّه،و بعبارة أخری:هو التبری من کل حول و قوة،

و الاعتماد علی حول اللّه و قوته.و هو موقوف علی أن یعتقد اعتقادا جازما بأنه لا فاعل الا اللّه،و انه لا حول و لا قوة الا باللّه،و ان له تمام العلم و القدرة علی کفایة العباد،ثم تمام العطف و العنایة و الرحمة بجملة العباد و الآحاد،و أنه لیس وراء منتهی قدرته قدرة،و لا وراء منتهی علمه علم، و لا وراء منتهی عنایته عنایة.فمن اعتقد ذلک اتکل قلبه لا محالة علی اللّه وحده،و لم یلتفت إلی غیره،و لا إلی نفسه أصلا.و من لم یجد ذلک من نفسه فسببه،إما ضعف الیقین،أو ضعف القلب،و مرضه باستیلاء الجبن علیه و انزعاجه بسبب الأوهام الغالبة علیه.فان القلب الضعیف ینزعج تبعا للوهم،و طاعة له من غیر نقصان فی الیقین،کانزعاجه أن یبیت مع میت فی قبر أو فراش،مع یقینه بأنه جماد فی الحال لا یتصور منه إضرار،فلا ینبغی أن یخاف منه و یفرّ عنه،کما لا یفر من سائر الجمادات.و کذا من کان ضعیف القلب و تناول العسل-مثلا-، فشبه العسل بین یدیه بالعذرة،فربما نفر طبعه لضعف قلبه،و تعذر علیه ان یتناوله،مع یقینه بأنه عسل و لا مدخلیة للعذرة فیه.

فالتوکل لا یتم الا بقوة الیقین و قوة القلب جمیعا،إذ بهما یحصل سکون القلب و طمأنینته،فالسکون فی القلب شیء آخر،و الیقین شیء آخر.فکم من یقین لا طمأنینة معه،کما قال-تعالی-:

أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ؟قٰالَ:بَلیٰ!وَ لٰکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی

⁽¹⁾ .

فالتمس أن یشاهد إحیاء المیت بعینه لیثبت الیقین فی خیاله،فان النفس تتبع الخیال و تطمئن به،و لا تطمئن بالیقین فی ابتداء امره إلی ان تبلغ

درجة النفس المطمئنة،و ذلک لا یکون فی البدایة.و کم من مطمئن لا یقین له،کأرباب الملل و المذاهب الباطلة.فان الیهودی مطمئن القلب إلی تهوده، و کذا النصرانی،و لا یقین لهما أصلا،و إنما یتبعون الظن و ما تهوی الأنفس.و إذا توقف التوکل علی الیقین و قوة القلب،و ارتفع بضعف أحدهما،یظهر أن التوکل من الفضائل المتعلقة بقوتی العاقلة و الغضبیة معا،و ضده-اعنی عدم التوکل-من رذائل أحدهما أو کلیهما.ثم،إنک قد عرفت فی باب التوحید،أن عماد التوکل و ما یبتنی علیه،هو المرتبة الثالثة من التوحید،و هی أن تنکشف للعبد باشراق نور الحق بأنه لا فاعل إلا هو،و أن ما عداه من الأسباب و الوسائط مسخرات مقهورات تحت قدرته الازلیة.فطالب التوکل یلزم علیه أن یحصل هذه المرتبة من التوحید لیحصل له التوکل.و قد عرفت-أیضا-أن المرتبة الثانیة منه-أعنی التوحید الاعتقادی-إذا قویت ربما اورثت حال التوکل،الا ان التوکل کما ینبغی موقوف علی المرتبة الثالثة منه.

فصل (فضیلة التوکل)

التوکل منزل من منازل السالکین و مقام من مقامات الموحدین،بل هو أفضل درجات الموقنین.و لذا ورد فی مدحه و فضله و فی الترغیب فیه ما ورد من الکتاب و السنة،قال اللّه-تعالی-:

وَ عَلَی اللّٰهِ فَتَوَکَّلُوا إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ

⁽¹⁾ .و قال:

وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

⁽¹⁾ .و قال: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ ⁽²⁾.و قال: وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ⁽³⁾.و قال: وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَإِنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ⁽⁴⁾.

أی عزیز لا یذلّ من استجار به،فلا یضع من لاذ بجنابه،و حکیم لا یقصر عن تدبیر من توکل علی تدبیره.و قال رسول اللّه(ص):«من انقطع إلی اللّه،کفاه اللّه کل مؤنة،و رزقه من حیث لا یحتسب.و من انقطع إلی الدنیا،و کله اللّه إلیها».و قال(ص):«من سره ان یکون اغنی الناس،فلیکن بما عند اللّه اوثق منه بما فی یده».و قال(ص):«لو انکم تتوکلون علی اللّه حق توکله،لرزقتم کما ترزق الطیور،تغدو خماصا و تروح بطانا». و عن علی بن الحسین-علیهما السلام-قال:«خرجت حتی انتهیت الی هذا الحائط،فاتکأت علیه،فإذا رجل علیه ثوبان أبیضان ینظر فی تجاه وجهی،ثم قال:یا علی بن الحسین!مالی أراک کئیبا حزینا؟أعلی الدنیا؟ فرزق اللّه حاضر للبر و الفاجر.قلت:ما علی هذا أحزن،و إنه لکما تقول.

قال:فعلی الآخرة؟فوعد صادق یحکم فیه ملک قاهر قادر.قلت:ما علی هذا احزن،و إنه لکما تقول.فقال:مم حزنک؟قلت:مما نتخوف من فتنة ابن الزبیر و ما فیه للناس.قال:فضحک،ثم قال:یا علی بن الحسین!

هل رأیت أحدا دعا اللّه فلم یجبه؟قلت:لا!قال:فهل رأیت أحدا توکل علی اللّه فلم یکفه؟قلت:لا!قال:فهل رأیت أحدا سأل اللّه فلم یعطه؟قلت:لا!...ثم غاب عنی»،و لعل الرجل کان هو الخضر-علی نبینا و علیه السلام-. و قال الصادق(ع):«أوحی اللّه إلی داوود:ما اعتصم بی عبد من عبادی دون أحد من خلقی،عرفت ذلک من نیته،ثم تکیده السماوات و الأرض و من فیهن،إلا جعلت له المخرج من بینهن».

و قال(ع):«إن الغنی و العز یجولان،فإذا ظفرا بموضع التوکل اوطنا».

و قال(ع):«من أعطی ثلاثا لا یمنع ثلاثا:من أعطی الدعاء أعطی الإجابة، و من أعطی الشکر أعطی الزیادة،و من أعطی التوکل أعطی الکفایة.ثم قال:أ تلوت کتاب اللّه-عز و جل-(و من یتوکل علی اللّه فهو حسبه)، و قال:(و لئن شکرتم لازیدنکم)،و قال:(ادعونی استجب لکم)؟».

و قال(ع):«أیما عبد أقبل قبل ما یحب اللّه-تعالی-أقبل اللّه قبل ما یحب و من اعتصم باللّه عصمه اللّه،و من أقبل علی اللّه قبله و عصمه،لم یبال لو سقطت السماء علی الأرض،أو کانت نازلة نزلت علی أهل الأرض فتشملهم بلیة، کان فی حزب اللّه بالتقوی من کل بلیة،أ لیس اللّه-تعالی-یقول:(إن المتقین فی مقام امین)؟».و قال(ع):«ان اللّه-تعالی-یقول:و عزتی و جلالی و مجدی و ارتفاعی علی عرشی!لأقطعن امل کل مؤمل من الناس فی غیری بالیأس،و لأکسونه ثوب المذلة عند الناس،و لا نحینه من قربی، و لأبعدنه من وصلی،أ یؤمل غیری فی الشدائد و الشدائد بیدی و یرجو غیری؟و یقرع بالفکر باب غیری،و بیدی مفاتیح الابواب و هی مغلقة؟ و بابی مفتوح لمن دعانی،فمن ذا الذی املنی لنوائبه فقطعته دونها،و من ذا الذی رجانی لعظیمة فقطعت رجاءه منی؟جعلت آمال عبادی محفوظة،

فلم یرضوا بحفظی،و ملأت سماواتی ممن لا یمل من تسبیحی،و أمرتهم الا یغلقوا الأبواب بینی و بین عبادی،فلم یثقوا بقولی،ألم یعلم من طرقته نائبة من نوائبی أنه لا یملک کشفها أحد غیری إلا من بعد إذنی؟فما لی اراه لاهیا عنی؟اعطیته بجودی ما لم یسألنی،ثم انتزعته عنه فلم یسألنی رده،و سأل غیری،أ فترانی ابدأ بالعطاء قبل المسأله؟ثم اسأل فلا أجیب سائلی؟أ بخیل أنا فیبخلنی عبدی؟او لیس الجود و الکرم لی؟أو لیس العفو و الرحمة بیدی؟أو لست أنا محل الآمال؟فمن یقطعها دونی؟أ فلا یخشی المؤملون أن یؤملوا غیری؟فلو أن أهل سماواتی و أهل ارضی أملوا جمیعا،ثم أعطیت کل واحد منهم مثل ما امل الجمیع،ما انتقص من ملکی مثل عضو ذرة،و کیف ینقص ملک انا قیمه؟فیا بؤسا للقانطین من رحمتی!و یا بؤسا لمن عصانی و لم یراقبنی!» ⁽¹⁾.

فصل (درجات التوکل)

للتوکل فی الضعف و القوة ثلاث درجات:

الأولی-أن یکون حاله فی حق اللّه و الثقة بعنایته و کفالته کحاله بالثقة بالوکیل،و هذه اضعف الدرجات،و یکثر وقوعها و یدوم مدة مدیدة،و لا ینافی أصل التدبیر و الاختیار،بل ربما زاول کثیرا من التدبیرات بسعیه

و اختیاره.نعم ینافی بعض التدبیرات،کالتوکل علی وکیله فی الخصومة، فانه یترک تدبیره من غیر جهة الوکیل،و لکن لا یترک الذی أشار إلیه وکیله،و لا التدبیر الذی عرفه من عادته و سنته دون تصریح اشارته.

الثانیة-أن تکون حاله مع اللّه کحال الطفل مع أمه،فانه لا یعرف غیرها،و لا یفزع إلا إلیها،و لا یعتمد إلا علیها.فان رآها تعلق فی کل حال بذیلها،و ان ورد علیه امر فی غیبتها کان اول سابق لسانه یا اماه!.و الفرق بین هذا و سابقه،ان هذا متوکل قد فنی فی موکله عن توکله،أی لیس یلتفت قلبه إلی التوکل،بل التفاته إنما هو إلی المتوکل علیه فقط،فلا مجال فی قلبه لغیر المتوکل علیه.و أما الأول فتوکل بالکسب و التکلف، و لیس فانیا عن توکله،ای له التفات إلی توکله،و ذلک شغل صارف عن ملاحظة المتوکل علیه وحده.و هذا أقل وقوعا و دواما من الأول،إذ حصوله إنما هو للخواص،و غایة دوامه أن یدوم یوما أو یومین،و ینافی التدبیرات،إلا تدبیر الفزع إلی اللّه بالدعاء و الانتهال،کتدبیر الطفل فی التعلق بامه فقط.

الثالثة-و هی أعلی الدرجات،أن یکون بین یدی اللّه فی حرکاته و سکناته مثل المیت بین یدی الغاسل،بأن یری نفسه میتا،و تحرکه القدرة الأزلیة کما یحرک الغاسل المیت.و هو الذی قویت نفسه،و نال الدرجة الثالثة من التوحید.و الفرق بینه و بین الثانی،أن الثانی لا یترک الدعاء و التضرع کما ان الصبی یفزع إلی أمه،و یصیح و یتعلق بذیلها،و یعدو خلفها،و هذا ربما یترک الدعاء و السؤال ثقة بکرمه و عنایته،فهذا مثال صبی علم أنه إن لم یرص بامه فالأم تطلبه،و إن لم یتعلق بذیلها فهی تحمله،و إن لم یسأل اللبن فهی تسقیه.و من هذا القسم توکل إبراهیم الخلیل-علیه السلام-

لما وضع فی المنجنیق لیرمی به إلی النار،و أشار إلیه روح الأمین بسؤال النجاة و الاستخلاص من اللّه-سبحانه-فقال:«حسبی من سؤالی علمه بحالی».و هذا نادر الوقوع،عزیز الوجود،فهو مرتبة الصدیقین،و إذا وجد فدوامه لا یزید علی صفرة الوجل،أو حمرة الخجل،و هو ینافی التدبیرات ما دام باقیا،إذ یکون صاحبه کالمبهوت.ثم،توکل العبد علی اللّه قد یکون فی جمیع أموره،و قد یکون فی بعضها.و تختلف درجات ذلک بحسب کثرة الأمور المتوکل فیها و قلتها.و قال الکاظم(ع)فی قوله-عز و جل-:

وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

⁽¹⁾ .

«التوکل علی اللّه درجات،منها أن تتوکل علی اللّه فی أمورک کلها،فما فعل بک کنت عنه راضیا،تعلم انه لا یألوک خیرا و فضلا،و تعلم ان الحکم فی ذلک له،فتوکل علی اللّه بتفویض ذلک إلیه،وثق به فیها و فی غیرها».

و لعل سائر درجات التوکل أن یتوکل علی اللّه فی بعض أموره دون بعض، و تعدد الدرجات حینئذ بحسب کثرة الأمور المتوکل فیها و قلتها.

فصل (السعی لا ینافی التوکل)

اعلم أن الأمور الواردة علی العباد طما أن تکون خارجة عن قدرة العباد و وسعهم،بمعنی أنه لا تکون لها أسباب ظاهرة قطعیة أو ظنیة لجلبها أو دفعها،أو تکون لها أسباب جالبة لها أو دافعة إیاها،إلا أن العبد لا یتمکن منها.

فمقتضی التوکل فیها ترک السعی بالتمحلات و التدبیرات الخفیة، و حوالتها علی رب الأرباب،و لو دبر فی تغییرها بالتمحلات و التکلفات،

لکان خارجا عن التوکل رأسا، او لا تکون خارجة عن قدرتهم،بمعنی أن لها أسبابا قطعیة أو ظنیة یمکن للعبد أن یحصلها و یتوصل بها إلی جلبها أو دفعها.فالسعی فی مثلها لا ینافی التوکل،بعد أن یکون وثوقه و اعتماده باللّه دون الأسباب.فمن ظن ان معنی التوکل ترک الکسب بالبدن،و ترک التدبیر بالعقل رأسا،و السقوط علی الأرض کالخرقة الملقاة،فقد أبعد عن الحق،لان ذلک محرم فی الشرع الاقدس.فان الشارع کلف الإنسان بطلب الرزق بالأسباب التی هداه اللّه إلیها،من زراعة،او تجارة،او صناعة،او غیر ذلک مما أحله اللّه،و بابقاء النسل بالتزویج،و کلفه بأن یدفع عن نفسه الأشیاء المؤذیة بالتوسل إلی الأسباب المعینة لدفعها.و کما ان العبادات أمور امر اللّه-تعالی-عباده بالسعی فیها،لیحصل لهم بها التقرب إلیه و السعادات فی دار الآخرة،فکذلک طلب الحلال و دفع الضرر و الالم عن النفس و الأهل و العیال أمور امرهم اللّه-تعالی-،لیحصل لهم بها التوسل إلی العبادات و ما یؤدی إلی التقرب و السعادة.و لکنه -سبحانه-کلفهم أیضا بألا یثقوا إلا به،و لا یعتمدوا علی الأسباب.

کما انه-سبحانه-کلفهم بألا یتکلوا علی أعمالهم الحسنة،بل علی فضله و رحمته. فمعنی التوکل المأمور به فی الشریعة:اعتماد القلب علی اللّه فی الأمور کلها،و انقطاعه عما سواه.و لا ینافیه تحصیل الأسباب إذا لم یسکن الیها،و کان سکونه إلی اللّه-سبحانه-دونها مجوزا فی نفسه أن یؤتیه اللّه مطلوبه من حیث لا یحتسب،دون هذه الأسباب التی حصلها،و أن یقطع اللّه هذه الأسباب عن مسبباتها.

فصل (الأسباب التی لا ینافی السعی إلیها التوکل)

الأسباب التی لا ینافی تحصیلها و مزاولتها للتوکل،هی الأسباب القطعیة او الظنیة،و هی التی یقطع او یظن بارتباط المسببات بها بتقدیر اللّه و مشیته ارتباطا مطردا لا یتخلف عنها،سواء کانت لجلب نفع او لدفع ضر منتظر او لإزالة آفة واقعة،و ذلک کمد الید إلی الطعام للوصول إلی فیه،و حمل الزاد للسفر،و اتخاذ البضاعة للتجارة،و الوقاع لحصول الاولاد،و أخذ السلاح للعدو،و الادخار لتجدد الاضطرار،و التداوی لإزالة المرض، و التحرز عن النوم فی ممر السیل و مسکن السباع و تحت الحائط المائل،و غلق الباب،و عقل البعیر،و ترک الطریق الذی یقطع او یظن وجود السارقین او السباع الضارة فیه...و قس علیها غیرها.

و اما الأسباب الموهومة،کالرقیة،و الطیرة،و الاستقصاء فی دقائق التدبیر،و إبداء التمحلات لأجل التبدیل و التغییر،فیبطل بها التوکل، لان أمثال ذلک لیست باسباب عند العقلاء،و لیست مما امر اللّه-تعالی- بها،بل ورد النهی عنها،علی ان المأمور به الاجمال فی الطلب و عدم الاستقصاء.

قال رسول اللّه(ص):«ألا إن الروح الأمین نفث فی روعی:انه لا تموت نفس حتی تستکمل رزقها،فاتقوا اللّه-تعالی-،و اجملوا فی الطلب».و قال -صلّی اللّه علیه و آله-:«ما أجمل فی الطلب من رکب البحر». و قال الصادق(ع):

«لیکن طلب المعیشة فوق کسب المضیع،و دون طلب الحریص،الراضی بدنیاه،المطمئن إلیها،و لکن أنزل نفسک من ذلک بمنزلة المنصف المتعفف، ترفع نفسک عن منزلة الواهن الضعیف،و تکتسب ما لا بد منه،إن الذین

أعطوا المال ثم لم یشکروا لا مال لهم».و قال(ع):«اذا فتحت بابک، و بسطت بساطک،فقد قضیت ما علیک».

فصل (اعقل و توکل)

اعلم ان التوکل لا یبطل بالأسباب المقطوعة و المظنونة،مع ان اللّه قادر علی إعطاء المطلوب بدون ذلک،لان اللّه-سبحانه-ربط المسببات بالأسباب،و ابی ان یجری الأشیاء إلا بالأسباب.و لذا لما أهمل الأعرابی بعیره،و قال:توکلت علی اللّه،قال له النبی(ص):«اعقلها و توکل».

و قال الصادق(ع):«أوجب اللّه لعباده أن یطلبوا منه مقاصدهم بالأسباب التی سببها لذلک و امرهم بذلک».و قال اللّه-تعالی-:

خُذُوا حِذْرَکُمْ

⁽¹⁾ .و قال فی کیفیة صلاة الخوف:

وَ لْیَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَ أَسْلِحَتَهُمْ

⁽²⁾ .و قال: وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَیْلِ ⁽³⁾.

و قال لموسی: «فَأَسْرِ بِعِبٰادِی لَیْلاً ⁽⁴⁾،و التحصن باللیل اختفاء عن أعین الأعداء دفعا للضرر.

و فی الإسرائیلیات:«ان موسی بن عمران(ع)اعتل بعلة،فدخل علیه بنو أسرائیل،فعرفوا علته،فقالوا له:لو تداویت بکذا لبرئت،فقال:

لا أتداوی حتی یعافینی اللّه من غیر دواء.فطالت علته،فاوحی اللّه إلیه:

و عزتی و جلالی!لا أبرؤک حتی تتداوی بما ذکروه لک.فقال لهم:داوونی بما ذکرتم.فداووه،فبریء.فاوجس فی نفسه من ذلک،فاوحی اللّه -تعالی-الیه:أردت أن تبطل حکمتی بتوکلک علی،فمن أودع العقاقیر منافع الأشیاء غیری؟». و روی:«أن زاهدا من الزهاد،فارق الامصار و أقام فی سفح جبل،فقال:لا اسأل أحدا شیئا حتی یأتینی ربی برزقی، فقعد سبعا،فکاد یموت،و لم یأته رزق،فقال:یا رب!إن احییتنی فأتنی برزقی الذی قسمت لی،و إلا فاقبضنی إلیک.فاوحی اللّه-تعالی-الیه:

و عزتی و جلالی!لا أرزقک حتی تدخل الامصار،و تقعد بین الناس.

فدخل المصر فأقام،فجاء هذا بطعام،و هذا بشراب،فاکل و شرب.

فاوجس فی نفسه ذلک،فاوحی اللّه إلیه:أردت أن تذهب حکمتی بزهدک فی الدنیا،أما علمت انی ارزق عبدی بایدی عبادی أحب الی من أن ارزقه بید قدرتی؟».

فصل (درجات الناس فی التوکل)

اعلم أن درجات الناس-کما عرفت-فی التوکل مختلفة،بحسب تفاوت مراتبهم فی قوة الیقین و ضعفه،و فی قوة التوحید و ضعفه:

فمنهم:من کمل ایمانه و یقینه،بحیث سقط وثوقه عن الأسباب بالکلیة، و توجه بشراشره إلی الواحد الحق،و لا یری مؤثرا إلا هو،و لیس نظره الی غیره أصلا،و قلبه مطمئن ساکن بعنایته،بحیث لا یختلج بباله احتمال أن یکله ربه إلی غیره،و لا یعتری نفسه اضطراب أصلا،فلا بأس لمثله أن یعرض عن الأسباب المقطوعه أو المظنونة بالکلیة،لان اللّه سبحانه یحفظه و یحرسه و یصلح أموره،و یرزقه من حیث لا یحتسب،سواء

حسب الأسباب أم لا،و سواء کسب أم لم یکتسب،إلا أنه ربما لم یترک السبب و الکسب و یتبع امر اللّه فیه،إلا أنه لیس وثوقه إلا باللّه دون السبب و الکسب.و ما ورد من حکایات بعض الکمل من الأولیاء،من انهم یسافرون فی البوادی التی لا یطرقها الناس بغیر زاد ثقة باللّه،و یصل الیهم الرزق،أو لا یتحرزون من السباع الضارة،أو یغلظون القول بالنسبة الی أهل الاقتدار من الملوک و السلاطین من دون خوف و مبالاة،اعتمادا علی اللّه،و اللّه-سبحانه-ینجیهم منهم،کانوا منهم:أی من الکاملین فی التوکل. قال الصادق(ع):«أبی اللّه-عز و جل-أن یجعل أرزاق المؤمنین إلا من حیث لا یحتسبون».و إنما خصه بالمؤمنین،لان کمال الایمان یقتضی ألا یثق صاحبه بالأسباب و أن یتوکل علی اللّه-عز و جل- وحده.و کمال الایمان إنما یکون لصاحب العلم المکنون من الأنبیاء و الأولیاء،و ذلک فضل اللّه یؤتیه من یشاء.

و منهم:من لم یبلغ قوة ایمانه و یقینه حدا تغیب عن نظره الأسباب و الوسائط،و یکون مقصور الالتفات إلی جناب الحق.فهذا هو الذی لا ینبغی له أن یعرض عن الأسباب و یترکها،لان مثله لیس له المظنة التی توصله إلی المقصد بدون الوسائط:اعنی قوة التوکل علی اللّه و الیقین به سبحانه.

فصل (تفنید زعم)

بعض الناس زعم:أن حق التوکل أن یکتفی بالأسباب الخفیة عن الأسباب الجلیة،کأن یسافر فی البوادی التی لا یطرقها الناس بغیر زاد، بعد أن راض نفسه علی جوع الأسبوع و ما یقاربه،بحیث یصبر عنه من غیر ضیق قلب،و اضطراب نفس،و تشویش خاطر،و فتور فی ذکر اللّه،

و بعد أن یکون بحیث یقوی علی التقوت بالحشیش و ما یتفق له،و أن یوطن نفسه علی أنه إن مات جوعا کان خیرا له فی الآخرة.

و کأن یجلس فی مسجد أو بیته و یترک الکسب،و یتفرغ للعبادة، و الفکر و الذکر،و استغرق وقته بها،بحیث لا یستشرف نفسه إلی الناس فی انتظاره و من یدخل فیحمل إلیه شیئا،بل یکون قوی القلب فی الصبر و الاتکال علی اللّه.و هذا محض الخطأ،إذ من جاهد نفسه و راضها بحیث یصبر علی جوع الأسبوع،و یمکنه التقوت بالحشیش،صارت الأسباب له جلیة.فان عدم الحاجة أحد الغنائین.ثم إن کان اعتماده-حینئذ-علی صبره و تمکنه من التقوت بالحشیش،فاین التوکل؟و إن کان وثوقه باللّه وحده، فلیقم فی بلده مع الأسباب،کما أمر اللّه به فی الشرع.و أما توطین نفسه باختیاره علی الموت فممنوع عقلا،و محرم شرعا،قال اللّه-سبحانه-:

وَ لاٰ تُلْقُوا بِأَیْدِیکُمْ إِلَی التَّهْلُکَةِ

⁽¹⁾ .

و اما الجالس فی بیته،التارک لکسبه،یعبد اللّه من دون طلب، فهو أیضا قد ترک متابعة امر اللّه.قال الصادق-علیه السلام-:«إن من یقوته أشد عبادة منه».و ربما یکون مثله کلا علی الناس،فان حاله ینادی بالبؤس و الیأس،بل هو ضرب علی تواطن الناس و تعرض للذل.و بالجملة لا مدخل لخفاء الأسباب و جلائها فی التوکل،بعد ما تقرر ان معناه الثقة باللّه وحده،لا بالأسباب،فسواء وجود الأسباب و فقدها و جلاؤها و خفاؤها.

فصل (طریق تحصیل التوکل)

اشارة

الطریق إلی تحصیل التوکل-بعد تقویة التوحید و الاعتماد بأن

الأمور باسرها مستندة إلیه سبحانه،و لیس لغیره مدخلیة فیها-أن یتذکر الآیات و الاخبار المذکورة الدالة علی فضیلته و مدحه،و کونه باعث النجاة و الکفایة،ثم یتذکر أن اللّه-سبحانه-خلقه بعد أن لم یکن موجودا، و اوجده من کتم العدم،و هیأ له ما یحتاج إلیه،و هو أرأف بعباده من الوالدة بولدها،و قد ضمن بکفالة من توکل علیه،فیستحیل أن یضیعه بعد ذلک و لا یکفیه مؤنته،و لا یوصل إلیه ما یحتاج إلیه،و لا یدفع عنه ما یؤذیه، لتقدسه من العجز و النقص و الخلف و السهو.و ینبغی أن یتذکر الحکایات التی فیها عجائب صنع اللّه فی وصول الأرزاق إلی صاحبها،و فی دفع البلایا و الاسواء عن بعض عبیده،و الحکایات التی فیها عجائب قهر اللّه فی إهلاک أموال الأغنیاء و إذلال الاقویاء،و کم من عبد لیس له مال و بضاعة و یرزقه اللّه بسهولة،و کم من ذی مال و ثروة هلکت بضاعته او سرقت و صار محتاجا،و کم من قوی صاحب کثرة و عدة و سطوة صار عاجزا ذلیلا بلا سبب ظاهر،و کم من ذلیل عاجز صار قویا و استولی علی الکل.و من تأمل فی ذلک یعلم أن الأمور بید اللّه،فیلزم الاعتماد علیه و الثقة به.و المناط أن یعلم أن الأمور لو کانت بقدرة اللّه-سبحانه-من غیر مدخلیة للاسباب و الوسائط فیها،فعدم التوکل علیه-سبحانه-و الثقة بغیر غایة الجهل،و إن کانت لغیره-سبحانه-من الوسائط و الأسباب مدخلیة، فالتوکل من جملة أسباب الکفایة و انجاح الأمور،إذ السمع و التجربة شاهدان بأن من توکل علی اللّه و انقطع إلیه کفاه اللّه کل مؤنة.فکما ان شرب الماء سبب لإزالة العطش،و أکل الطعام سبب لدفع الجوع،فکذا التوکل سبب رتبه مسبب الأسباب لانجاح المقاصد و کفایة الأمور. و علامة حصول التوکل،ألا یضطرب قلبه،و لا یبطل سکونه بفقد أسباب نفسه

و حدوث أسباب ضره.فلو سرقت بضاعته،أو خسرت تجارته،أو تعوق أمر من أموره،کان راضیا به،و لم تبطل طمأنینته،و لم تضطرب نفسه، بل کان حال قلبه فی السکون قبله و بعده واحدا.فان من لم یسکن إلی شیء لم یضطرب بفقده،و من اضطرب لفقد شیء فقد سکن إلیه و اطمأن به.

و منها.

اشارة

الکفران (و ضده الشکر)

الشکر-فضیلة الشکر-الشکر نعمة یجب شکرها-المدارک لتمییز محاب اللّه عن مکارهه-اقسام النعم و اللذات-الأکل-لا فائدة فی الغذاء ما لم یکن بشهوة و میل-عجائب المأکولات-حاجة تحضیر الطعام إلی آلاف الأسباب-تسخیر اللّه التجار لجلب الطعام-نعم اللّه فی خلق الملائکة للانسان -الأسباب الصارفة للشکر-طریق تحصیل الشکر-الصحة خیر من السقم.

و بعد ما تعرف حقیقة الشکر،و کونه متعلقا بأی القوی،تعرف بالمقایسة حقیقة الکفران و کونه من رذائل القوی.

فنقول:الشکر هو عرفان النعمة من المنعم،و الفرح به،و العمل بموجب الفرح باضمار الخیر،و التحمید للمنعم،و استعمال النعمة فی طاعته.

أما المعرفة،فبأن تعرف أن النعم کلها من اللّه،و أنه هو المنعم،و الوسائط مسخرات من جهته.و لو انعم علیک أحد،فهو الذی سخره لک،و القی فی قلبه من الاعتقادات و الارادات ما صار به مضطرا إلی الایصال إلیک، فمن عرف ذلک،حصل أحد ارکان الشکر للّه،و ربما کان مجرد ذلک

شکرا،و هو الشکر بالقلب.کما روی:«أن موسی قال فی مناجاته:إلهی! خلقت آدم بیدک،و اسکنته جنتک،و زوجته حواء أمتک،فکیف شکرک؟ فقال:علم ان ذلک منی فکانت معرفته شکرا».

ثم هذه المعرفة فوق التقدیس و فوق بعض مراتب التوحید،و هما داخلان فیها.إذ التقدیس تنزیهه-سبحانه-عن صفات النقص،و التوحید قصر المقدس علیه،و الاعتراف بعدم مقدس سواه،و هذه المعرفة هی الیقین بأن کل ما فی العالم موجود منه،و الکل نعمة منه،فینطوی فیها مع التقدیس و التوحید کمال القدرة و الانفراد بالفعل،و لذلک قال رسول اللّه (ص):«من قال:سبحان اللّه،فله عشر حسنات،و من قال:لا إله إلا اللّه،فله عشرون حسنة،و من قال:الحمد للّه،فله ثلاثون حسنة».

فسبحان اللّه:کلمة تدل علی التقدیس،و لا إله إلا اللّه:کلمة تدل علی التوحید،و الحمد للّه:کلمة تدل علی معرفة النعم من الواحد الحق.و لا تظنن ان هذه الحسنات بإزاء تحریک اللسان بهذه الکلمات من غیر عقد القلب بمعانیها،بل هی بإزاء الاعتقاد بمعانیها التی هی المعارف المعدودة من ابواب الایمان و الیقین. و اما الفرح بالمنعم،مع هیئة الخضوع و التواضع،فهو أیضا من ارکان الشکر.بل کما ان المعرفة شکر قلبی برأسه،فهو أیضا فی نفسه شکر بالقلب،و انما یکون شکرا إذا کان فرحه بالمنعم او بالنعمة لا من حیث إنه نعمة و مال ینتفع به و یلتذ منه فی الدنیا،بل من حیث إنه یقدر بها علی التوصل إلی القرب من المنعم،و النزول فی جواره،و النظر إلی وجهه علی الدوام،و امارته الا یفرح من الدنیا إلا بما هو مزرعة الآخرة و معینه علیها، و یحزن بکل نعمة تلهیه عن ذکر اللّه و تصده عن سبیله،لأنه لیس یرید النعمة لذاتها،بل من حیث انها توصله إلی مجاورة المنعم و قربه و لقائه. و اما

العمل بموجب الفرح الحاصل من معرفة المنعم،فهو القیام بما هو مقصود المنعم و محبوبه،و هو یتعلق بالقلب و اللسان و الجوارح.اما المتعلق بالقلب فقصده الخیر و اضماره لکافة الخلق.و اما المتعلق باللسان فاظهار الشکر للّه بالتحمیدات الدالة علیه.و اما المتعلق بالجوارح،فاستعمال نعم اللّه فی طاعته و التوقی من الاستعانة بها علی معصیته،حتی ان من جملة شکر العینین أن یستر کل عیب یراه من مسلم،و من جملة شکر الاذنین أن یستر کل عیب یسمعه من مسلم،فیدخل هذا و أمثاله فی جملة شکر نعمة هذه الأعضاء.

بل قیل:من کفر نعمة العین و لم یستعملها فیما خلقت لأجله کفر نعمة الشمس أیضا،إذ الابصار انما یتم بها،و انما خلقتا لیبصر بهما ما ینفعه فی دینه و دنیاه،و یقی بهما ما یضره فیهما.بل المراد من خلق السماء و الأرض و خلق الدنیا و أسبابها أن یستعین الخلق بها علی الوصول إلی اللّه،و لا وصول الیه إلا بمحبته و الانس به فی الدنیا،و التجافی عن الدنیا و غرورها و لذاتها و علائقها،و لا انس الا بدوام الذکر و لا محبة إلا بالمعرفة الحاصلة بدوام الفکر،و لا یمکن الذکر و الفکر إلا ببقاء البدن،و لا یبقی البدن إلا بالارض و الماء و الهواء و النار،و لا یتم ذلک إلا بخلق الأرض و السماء و خلق سائر الأشیاء،و کل ذلک لأجل البدن.و البدن مطیة النفس.و النفس الراجعة إلی اللّه هی المطمئنة بطول العبادة و المعرفة.فکل من استعمل شیئا فی غیر طاعة اللّه فقد کفر نعمة اللّه فی جمیع الأسباب التی لا بد منها لاقدامه علی تلک المعصیة. و إذا عرفت حقیقة الشکر،تعرف بالمقایسة حقیقة الکفران،فانه عبارة عن الجهل بکون النعم من اللّه،أو عدم الفرح بالمنعم و النعمة من حیث ایصالها إلی القرب منه،أو ترک استعمال النعمة فیما یحبه المنعم،او استعمالها فیما یکرهه.

ثم،بما ذکرناه،و إن ظهر أن حقیقة الشکر ملتئمة من الأمور الثلاثة، إلا أنه قد یطلق الشکر علی کل واحد أیضا،کما قال الصادق(ع):«شکر کل نعمة،و إن عظمت،أن تحمد اللّه»،و قال(ع):«شکر النعم اجتناب المحارم،و تمام الشکر قول الرجل:الحمد للّه رب العالمین».و سئل عنه(ع):

«هل للشکر حد إذا فعله العبد کان شاکرا؟قال:نعم!قیل:ما هو؟قال:

یحمد اللّه علی کل نعمة علیه فی أهل و مال،و إن کان فیما انعم علیه فی ماله حق أداه.و منه قوله-جل و عز-:

سُبْحٰانَ الَّذِی سَخَّرَ لَنٰا هٰذٰا وَ مٰا کُنّٰا لَهُ مُقْرِنِینَ

⁽¹⁾ .و منه قوله-تعالی-: رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلاً مُبٰارَکاً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ ⁽²⁾.و قوله: رَبِّ أَدْخِلْنِی مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِی.مُخْرَجَ صِدْقٍ وَ اجْعَلْ لِی مِنْ لَدُنْکَ سُلْطٰاناً نَصِیراً ⁽³⁾.

و قال(ع):«کان رسول اللّه(ص)إذا ورد علیه أمر یسره،قال:

الحمد للّه علی هذه النعمة.و إذا ورد علیه أمر یغتم به،قال:الحمد للّه علی کل حال».و قال(ع):«اذا أصبحت و أمسیت،فقل عشر مرات:اللهم ما أصبحت بی من نعمة أو عافیة فی دین او دنیا،فمنک وحدک لا شریک لک، لک الحمد و لک الشکر بها علی یا رب.حتی ترضی و بعد الرضا.فانک إذا قلت ذلک،کنت قد أدیت شکر ما أنعم اللّه به علیک فی ذلک الیوم و فی

تلک اللیلة».و فی روایة:«کان نوح(ع)یقول ذلک إذا أصبح،فسمی بذلک عبدا شکورا».و قال(ع):«اذا ذکر أحدکم نعمة اللّه،فلیضع خده علی التراب شکرا للّه،فان کان راکبا فلیزل و لیضع خده علی التراب، و ان لم یکن یقدر علی النزول للشهرة فلیضع خده علی قربوسه ⁽¹⁾،و ان لم یقدر فلیضع خده علی کفه،ثم لیحمد اللّه علی ما انعم علیه». و روی:«أن الصادق(ع)قد ضاعت دابته،فقال:لئن ردها اللّه علی لا شکرن اللّه حق شکره».قال الراوی:فما لبث أن أوتی بها،فقال:«الحمد للّه».فقال قائل له:جعلت فداک!أ لیس قلت لا شکرن اللّه حق شکره؟فقال أبو عبد اللّه (ع):«ألم تسمعنی قلت:الحمد للّه؟» ⁽²⁾.ثم الشکر باللسان لإظهار الرضا من اللّه،و لذا امر به.و قد کان السلف یتساءلون بینهم،و نیتهم استخراج الشکر للّه،لیوجر کل واحد من الشاکر و السائل.و قد روی:«أن رسول اللّه(ص)قال لرجل:کیف أصبحت؟فقال:بخیر.فأعاد علیه السؤال، فأعاد علیه الجواب،فأعاد السؤال ثالثة،فقال:بخیر،أحمد اللّه و اشکره.

فقال(ص):هذا الذی أردت منک».

«تنبیه»لا ریب فی ان الجزء الأول من الشکر-اعنی معرفة النعم من اللّه-من متعلقات العاقلة و فضائلها.و الثانی-اعنی الفرح للنفس-ان کان من النعم العقلیة الروحانیة،یکون متعلقا بالعاقلة أیضا،و ان کان لأجل وصول نعمة الغلبة و الاستیلاء-مثلا-علی عدو ظالم،یکون متعلقا بالقوة الغضبیة،و ان کان من نعمة المال و الاولاد،یکون متعلقا بالقوة الشهویة.

و الجزء الثالث-اعنی العمل بمقتضی الفرح الحاصل من معرفة المنعم-فهو من ثمرات الحب للمنعم و الخوف من زوال نعمته.و بهذا یظهر:أن الشکر و الکفران من متعلقات القوی الثلاث،و الأول من فضائلها إذا امتزجت و تسالمت،و الثانی.من رذائلها.

فصل (فضیلة الشکر)

الشکر أفضل منازل الأبرار،و عمدة زاد المسافرین إلی عالم الأنوار، و هو موجب لدفع البلاء و ازدیاد النعماء،و قد ورد به الترغیب الشدید، و جعله اللّه سببا للمزید.قال اللّه-سبحانه-:

مٰا یَفْعَلُ اللّٰهُ بِعَذٰابِکُمْ إِنْ شَکَرْتُمْ وَ آمَنْتُمْ

⁽¹⁾ .و قال: لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ ⁽²⁾.

و قال: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ وَ اشْکُرُوا لِی وَ لاٰ تَکْفُرُونِ ⁽³⁾.و قال: وَ سَنَجْزِی الشّٰاکِرِینَ ⁽⁴⁾.

و لکونه غایة الفضائل و المقامات،لیس لکل سالک أن یصل إلیه، بل لیس الوصول إلیه الا لأوحدی من کمل السالکین.و لذا قال اللّه رب العالمین:

وَ قَلِیلٌ مِنْ عِبٰادِیَ الشَّکُورُ

⁽⁵⁾ .و کفی به شرفا

و فضلا،أنه خلق من أخلاق الربوبیة،کما قال اللّه-سبحانه-:

وَ اللّٰهُ شَکُورٌ حَلِیمٌ

⁽¹⁾ .و هو فاتحة کلام أهل الجنة و خاتمته،کما قال اللّه-تعالی-: وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی صَدَقَنٰا وَعْدَهُ ⁽²⁾.و قال: وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ ⁽³⁾.

و قال رسول اللّه(ص).«الطاعم الشاکر،له من الاجر کأجر الصائم المحتسب.و المعافی الشاکر،له من الاجر کأجر المبتلی الصابر.و المعطی الشاکر،له من الاجر کأجر المحروم القانع».و قال(ص):«ان للنعم أو ابد کأوابد الوحش،فقیدوها بالشکر».و قال(ص):«ینادی مناد یوم القیامة:لیقوم الحامدون!فیقوم زمرة.فینصب لهم لواء فیدخلون الجنة».فقیل:من الحمادون؟فقال:«الذین یشکرون اللّه علی کل حال».

و قال السجاد(ع):«إن اللّه-سبحانه-یحب کل عبد حزین،و یحب کل عبد شکور». و قال الباقر(ع):«کان رسول اللّه(ص)عند عائشة لیلتها، فقالت:یا رسول اللّه!لم تتعب نفسک و قد غفر اللّه لک ما تقدم من ذنبک و ما تأخر؟فقال:یا عائشة!ألا أکون عبدا شکورا؟...قال:و کان یقوم علی أطراف اصابع رجلیه،فأنزل اللّه-تعالی-:طه!ما أنزلنا علیک القرآن لتشقی». و قال الصادق(ع):«ما انعم اللّه علی عبد من نعمة فعرفها بقلبه و حمد اللّه ظاهرا بلسانه،فتم کلامه،حتی یؤمر له بالمزید».و قال

(ع):«ثلاث لا یضر معهن شیء:الدعاء عند الکرب،و الاستغفار عند الذنب،و الشکر عند النعمة» ⁽¹⁾.و قال(ع):«فی کل نفس من انفاسک شکر لازم لک،بل الف أو أکثر،و أدنی الشکر رؤیة النعمة من اللّه -تعالی-من غیر علة یتعلق القلب بها دون اللّه-عز و جل-،أو الرضا بما أعطی،و الا تعصیه بنعمته و تخالفه بشیء من امره و نهیه بسبب نعمته.

فکن للّه عبدا شاکرا علی کل حال،تجد اللّه ربا کریما علی کل حال،و لو کان عند اللّه-تعالی-عبادة تعبد بها عباده المخلصون أفضل من الشکر علی کل حال،لا طلق لفظة منهم عن جمیع الخلق بها،فلما لم یکن أفضل منها خصها من بین العبادات،و خص اربابها،فقال:(و قلیل من عبادی الشکور).و تمام الشکر الاعتراف بلسان السر،خاضعا لله بالعجز عن بلوغ ادنی شکره،لان التوفیق للشکر نعمة حادثة یجب الشکر علیها،و هی أعظم قدرا و أعز وجودا من النعمة التی من اجلها وفقت له،فیلزمک علی کل شکر شکر أعظم منه،الی ما لا نهایة له،مستغرقا فی نعمه،قاصرا عاجزا عن درک غایة شکره،و انی یلحق العبد شکر نعمة الله،و متی یلحق صنیعه بصنیعه،و العبد ضعیف لا قوة له ابدا الا بالله-عز و جل-،و الله غنی عن طاعة العبد قوی علی مزید النعم علی الابد،فکن لله عبدا شاکرا علی هذا الأصل،تری العجب» ⁽²⁾.ثم کما ان الشکر من المنجیات الموصلة إلی سعادة الابد و زیادة النعمة فی الدنیا،فضده-اعنی الکفران-من المهلکات المؤدیة إلی شقاوة السرمد و عقوبة الدنیا و سلب النعم.قال الله-سبحانه-:

فَکَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّٰهِ فَأَذٰاقَهَا اللّٰهُ لِبٰاسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ

⁽¹⁾ .و قال-تعالی-: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُغَیِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ ⁽²⁾.

و قال الصادق(ع):«اشکر من أنعم علیک،و انعم علی من شکرک، فانه لا زوال للنعماء إذا شکرت و لا بقاء لها إذا کفرت.الشکر زیادة فی النعم،و امان من الغیر»أی من التغییر.

فصل (الشکر نعمة یجب شکرها)

لما کانت حقیقة الشکر عبارة عن عرفان کل النعم من اللّه مع صرفها فی جهة محبة اللّه،فالشکر علی کل نعمة أن تعرف کونها من اللّه و تصرفها فی جهة محبته.و لا ریب فی أن هذه المعرفة و الصرف أیضا نعمة من اللّه، إذ جمیع ما نتعاطاه باختیارنا نعمة من اللّه،لان جوارحنا،و قدرتنا، و إرادتنا،و دواعینا،و إفاضة المعارف علینا،و سائر الأمور التی هی أسباب حرکاتنا،بل نفس حرکاتنا،من اللّه.و علی هذا فالشکر علی کل نعمة نعمة أخری من اللّه یحتاج إلی شکر آخر.و هو ان یعرف ان هذا الشکر أیضا نعمة من اللّه-سبحانه-.فیفرح به و یعمل بمقتضی فرحه.

و هذه المعرفة و الفرح تحتاج إلی شکر آخر،و هکذا.فلا بد من الشکر فی کل حال.و لیس یمکن ان تنتهی سلسلة الشکر إلی ما لا یحتاج إلی شکر.

فغایة شکر العبد ان یعرف عجزه عن أداء حق شکره-تعالی-.اذ عرفان

عجزه مسبب عن عرفان جمیع النعم،حتی شکره من اللّه،و هذا غایة ما یمکن للعبد.و یشهد بذلک ما روی:«أن اللّه-عز و جل-اوحی إلی موسی(ع):

یا موسی!اشکرنی حق شکری.فقال:یا رب!کیف اشکرک حق شکرک و لیس من شکر أشکرک به الا و أنت أنعمت به علی؟قال:یا موسی!الآن شکرتنی،حیث علمت ان ذلک منی».و کذلک أوحی ذلک إلی داود،فقال:

«یا رب!کیف اشکرک و انا لا استطیع ان اشکرک الا بنعمة ثانیة من نعمک».و فی لفظ آخر:«و شکری لک نعمة أخری منک،و یوجب علی الشکر لک،فقال:اذا عرفت هذا فقد شکرتنی».و فی خبر آخر:«اذا عرفت ان النعم منی،رضیت عنک بذلک شکرا». و روی:«أن السجاد -علیه السلام-کان إذا قرأ هذه الآیة(و إن تعدوا نعمة اللّه لا تحصوها) یقول:سبحان من لم یجعل فی أحد من معرفة نعمه الا المعرفة بالتقصیر عن معرفتها!کما لم یجعل فی أحد من معرفة ادراکه أکثر من العلم بانه لا یدرکه»،فشکره-تعالی-معرفة العارفین بالتقصیر عن معرفة شکره،فجعل معرفتهم بالتقصیر شکرا،کما علم العارفین بأنهم لا یدرکونه،فجعله ایمانا،علما منه أنه فقد وسع العباد فلا یتجاوز ذلک،فان شیئا من خلقه لا یبلغ مدی عبادته،فکیف یبلغ مدی عبادته من لا مدی له و لا کیف؟ تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا.و قال أبو الحسن(ع):«من حمد اللّه علی النعمة فقد شکره،و کان الحمد للّه أفضل من تلک النعمة» ⁽¹⁾،یعنی أنه نعمة فوق تلک النعمة،یستدعی شکرا آخر.

فصل (المدارک لتمییز محاب اللّه عن مکارهه)

لما عرفت أن الشکر عبارة عن استعمال نعم اللّه فیما یحبه،و الکفران عبارة عن نقیض ذلک-اعنی ترک استعمالها فیه أو استعمالها فیما یکرهه- فلا بد من معرفة ما یحبه و ما یکرهه،و تمییز محابه عن مکارهه،حتی یتمکن من أداء الشکر و ترک الکفران،لتوقفهما علی معرفتهما و تمییزهما.و هذا التمییز و التعریف له مدرکان:

أحدهما-الشرع،فانه کشف عن جمیع ما یحبه و ما یکرهه،و عبر عن الأول بالواجبات و المندوبات،و عن الثانی بالمحرمات و المکروهات.

فمعرفة ذلک موقوفة علی معرفة جمیع احکام الشرع فی افعال العباد،فمن لم یطلع علی حکم فی جمیع افعاله،لم یمکنه القیام بحق الشکر.

و ثانیهما-العقل و النظر بعین الاعتبار،فان العقل متمکن-فی الجملة- من أن یدرک بعض وجوه الحکم فی بعض الموجودات.فان اللّه-سبحانه- ما خلق شیئا فی العالم إلا و فیه حکم کثیرة،و تحت کل حکمة مقصود و مصلحة،و هذا المقصود و المصلحة هو محبوب اللّه-تعالی-.فمن استعمل کل شیء علی النحو الذی یؤدی إلی المقاصد المطلوبة و علی الجهة التی خلق لها فقد شکر نعم اللّه-تعالی-،و إن استعمل شیئا علی النحو الذی لم یؤد الی المقصودة منه أو فی جهة غیر الجهة التی خلق لها،فقد کفر نعمة اللّه.

ثم العقل لا یتمکن من معرفة کل حکمة مطلوبة من کل شیء،إذ الحکم المقصودة من الأشیاء،طما جلیة او خفیة.أما الجلیة:کحکمة حصول اللیل و النهار فی وجود الشمس،و حکمة انتشار الناس و سکونهم فی وجود اللیل و النهار،و حکمة انشقاق الأرض بانواع النبات فی وجود الغیم و نزول

الأمطار،و حکمة الابصار فی العین،و البطش فی الید،و المشی فی الرجل، و حصول الأولاد و بقاء النسل فی آلات التناسل و خلق الشهوة،و حکمة المضغ و الطحن فی خلق الأسنان و أمثال ذلک.و أما الحکم الخفیة:کالحکم التی فی خلق الکواکب السیارة و الثابتة،و اختصاص کل منها بقدر معین و موضع خاص،و الحکم التی فی بعض الأعضاء الباطنیة للحیوان،من الامعاء و المرارة و الکلیة و آحاد العروق و الاعصاب و العضلات،و ما فیها من التجاویف و الالتفاف و الاشتباک و الانحراف و الدقة و الغلظة و غیر ذلک.

فهذه الحکم و أمثالها لا یعرفها کل أحد،و من یعرف منها شیئا فلا یعرف إلا قدرا یسیرا.فان جمیع اجزاء العالم،سماءه و کواکبه،و ما فیها من الاوضاع و الحرکة و الاختصاصات،و عناصره من کثرة النار و الهواء و الماء و الأرض،و ما فیها من البحار و الجبال و الریاح،و المعادن و النبات و الحیوان،لا تخلو ذرة من ذراته من حکم کثیرة من عشرة إلی الف او أکثر،و قلیل منها جلیة،و أکثرها دقیقة خفیة،و بعضها متوسط فی الجلاء و الخفاء،یعرفها المتفکرون فی خلق السماوات و الأرض،و أکثر الحکم الدقیقة مما لا یعرفها غیر خالقها و موجدها.ثم ما عدا الإنسان من الأشیاء المجردة و المادیة،و الروحانیة و الجسمانیة،جاریة علی وفق الحکمة، و مستعملة ذواتها و اجزاؤها و ما یتعلق بها علی الوجه الذی هو مقتضی المصلحة المقصودة منها.و أما الإنسان،فلکونه محل الاختیار و مجراه،فقد یجری و یستعمل الأشیاء التی یتمکن من استعمالها علی خلاف ذلک،فیکون کافرا بنعمة اللّه-سبحانه-.فمن ضرب غیره بیده فقد کفر نعمة اللّه فی الید، اذ خلقت له الید لیدفع بها عن نفسه ما یؤذیه،و یأخذ ما ینفعه،لا لیهلک به غیره،و من نظر إلی وجه غیر المحرم فقد کفر نعمة العین،لانها خلقت

لیبصر بها ما ینفعه فی دینه و دنیاه،و یتقی بها ما یضره فیهما،و من ادخر الدراهم و الدنانیر و حبسهما فقد کفر نعمة اللّه فیهما،لانهما حجران لا منفعة و لا عوض فی اعیانهما،و انما خلقهما اللّه-تعالی-لیکونا حاکمین یحصل بهما التعدیل و المساواة و التقدیر بین سائر الأموال من الأعیان المتنافرة المتباعدة، فهما عزیزان فی أنفسهما.و لا غرض فی اعینهما.و نسبتهما إلی سائر الأموال نسبة واحدة.فمن ملکهما فکأنه ملک کل شیء،لا کمن ملک ثوبا،فانه لا یملک الا الثوب.فان احتاج إلی طعام ربما لم یرغب صاحب الطعام فی الثوب،اذ لا غرض له فی ذاته،بخلاف النقدین،فانهما من حیث الصورة کأنهما لیسا بشیء،و من حیث المعنی کأنهما کل شیء.و الأشیاء انما تستوی نسبتها إلی المختلفات-اذا لم یکن لها صورة خاصة تقیدها بخصوصها-کالمرآة لا لون لها و تحکی کل لون،و کالحرف لا معنی لها فی نفسها،بل تظهر لها المعانی فی غیرها،و کذلک النقدان،لا غرض فیهما مع کونهما وسیلة إلی کل غرض.فالحکمة فی خلقهما أن یحکما بین الأموال بالعدل،و تعرف بهما المقادیر المختلفة،و تقوم بهما الأشیاء المتباینة،و یحصل التوسل بهما إلی سائر الأموال.فیلزم اطلاقهما لتداولهما الایدی،و تحصل بهما التسویة فی تبادل الأعیان و المنافع المتخالفة،فمن ادخرهما و حبسهما فقد ظلمهما،و أبطل الحکمة فیهما،و کفر نعمة اللّه فیهما،و کان کمن حبس حاکم المسلمین فی سجن،و من لم یدخرهما و لم یتصرف أزید مما یحصل به التوصل إلی ما یحتاج و انفق الزائد فی سبیل اللّه،فهو الذی استعملهما علی وفق الحکمة و شکر نعمة اللّه فیهما.و لما عجز أکثر الناس عن قراءة الاسطر الإلهیة المکتوبة علی صفحاتهما فی فائدتهما و حکمتهما بخط إلهی لا حرف فیه و لا صوت، أخبرهم اللّه عن ذلک بقوله:

وَ الَّذِینَ یَکْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لاٰ یُنْفِقُونَهٰا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ

⁽¹⁾ .

و بما ذکرنا من وجه الحکمة فیهما،یظهر أن من اتخذ الأوانی منهما فقد کفر نعمة اللّه فیهما أیضا،و کذا من عامل معاملة الربا فیهما فقد کفر النعمة و ظلم،لأنهما طنما خلقا لغیرهما لا لأنفسهما،إذ لا غرض فی عینهما،فإذا اتجر فی عینهما فقد اتخذهما مقصودا لأنفسهما علی خلاف وضع الحکمة، و کذلک الحکمة فی خلق الأطعمة أن یغتذی بها،فلا ینبغی أن تصرف عن جهتها و تقید فی الایدی،بل اللازم أن تخرج عن یدی المستغنی عنها الی المحتاج.و لذا ورد فی الشرع حرمة الاحتکار و المنع عن معاملة الربا فی الأطعمة،لان ذلک یوجب صرفها عن الحکمة المقصودة منها. و إذا عرفت ذلک،فقس علیه جمیع افعالک و اعمالک و حرکاتک و سکناتک،فان کل فعل یصدر منک إما شکر أو کفران لا یتصور أن ینفک عنهما،مثلا لو استنجیت بالیمین،فقد کفرت نعمة الیدین،اذ خلق اللّه الیدین و جعل أحداهما أقوی و استحق الاقوی لرجحانه التفضیل،و تفضیل الناقص علیه عدول عن العدل،و هذا التفضیل انما یتصور بأن تصرف الاقوی فی الافعال الشریفة،کأخذ المصحف و أکل الطعام،و تصرف الاضعف فی الاعمال الخسیسة،کازالة النجاسة،فمن خالف ذلک فقد عدل عن العدل و أبطل الحکمة و کفر النعمة.و کذلک إذا لبست خفک فابتدأت بالیسری فقد ظلمت لان الخف وقایة للرجل،فللرجل فیه حظ،و البداء فی الحظوظ ینبغی أن تکون بالاشرف،و هو العدل و العمل علی وفق الحکمة،فخلافه ظلم و کفران.

و کذلک ان استقبلت القبلة عند قضاء الحاجة،فقد کفرت نعمة اللّه فی خلق الجهات و خلق سعة العالم،لانه خلق الجهات متعددة متسعة،و شرف بعضها بأن وضع فیه بیته،فینبغی استقباله بالأفعال الشریفة،کالصلاة و الجلوس للذکر و الاغتسال و الوضوء،دون الافعال الخسیسة،کقضاء الحاجة و رمی البزاق،فمن قضی حاجته أو رمی بزاقه إلی جهة القبلة فقد ظلمها و کفر نعمة اللّه، و کذلک من کسر غصنا من شجرة من غیر حاجة مهمة،و من غیر غرض صحیح،فقد کفر نعمة اللّه فی خلق الأشجار و فی خلق الید.أما الید فلأنها لم تخلق للعبث،بل للطاعة المعینة علیها.و أما الشجر، فلان اللّه-تعالی-خلقه،و خلق له العروق و ساق إلیه الماء،و خلق فیه قوة الاغتذاء و النماء لیبلغ منتهی نشوه فینتفع به عباده،فکسره قبل منتهی نشوه لا علی وجه ینتفع به عباده مخالفة لمقصود الحکمة و عدول عن العدالة.

نعم ان کان له غرض صحیح فی کسره فله ذلک.اذ الشجر و الحیوان جعلا فداءین لأغراض الإنسان،فانهما جمیعا فانیان هالکان،فافناء الأخس فی بقاء الأشرف مدة ما أقرب إلی العدل من تضییعهما جمیعا.و إلیه الإشارة بقوله-تعالی-:

وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً

⁽¹⁾ .

ثم هذه الافعال المتصفة بالکفران،بعضها یوجب نقصان القرب و انحطاط المنزلة،و بعضها یخرج بالکلیة عن حدود القرب إلی عالم البعد الذی هو أفق الشیاطین.و لذلک یوصف بعضها-فی لسان الفقه- بالکراهة و بعضها بالحظر.و قد سومح فی الفقه حیث جعل فیه بعض هذه المکاره مکروهة غیر محظورة،مع ان جمیعها عدول عن العدل،و کفران

للنعمة،و نقصان عن الدرجة المبلغة إلی القرب،لأن الخطاب به انما هو الی العوام الذین تقرب درجتهم من درجة الأنعام،و قد انغمسوا فی ظلمات أعظم من ان تظهر أمثال هذه الظلمات بالإضافة إلیها.فان المعاصی کلها ظلمات،الا أن بعضها فوق بعض،فیتمحق بعضها فی جنب البعض. و لذا تری أن السید یعاتب عبده إذا استعمل سکینه بغیر إذنه،و لکن لو قتل بهذا السکین أعز أولاده لم یبق لاستعمال السکین بغیر إذنه حکم و نکایة فی نفسه.و لذا جمیع هذه المکاره موصوفة عند أرباب القلوب بالحظر،و لا یتسامحون فی شیء مما راعاه الأنبیاء و الأولیاء من الآداب.حتی نقل:«ان بعضهم جمع اکرارا من الحنطة لیتصدق بها،فسئل عن سببه فقال:لبست المداس مرة فابتدأت بالرجل الیسری سهوا،فأرید ان أکفره بالصدقة».

فصل (اقسام النعم و اللذات)

اشارة

اعلم ان النعمة عبارة عن کل خیر و لذة و سعادة،بل کل مطلوب و مؤثر. و هی تنقسم إلی مؤثر لذاته لا لغیره،ای تکون غایة مطلوبة لذاتها لیس فوقها غایة أخری،و هی مخصوصة بسعادة الآخرة التی لا انقضاء لها، اعنی لذة النظر إلی وجه اللّه،و سعادة لقائه،و سائر لذات الجنة،من البقاء الذی لا فناء له،و السرور الذی لا غم فیه،و العلم الذی لا جهل معه، و الغنی الذی لا فقر بعده،و غیر ذلک.فانها لا تطلب لیتوصل بها إلی غایة أخری مقصودة وراءها،بل تطلب لذاتها،و هذه هی النعمة الحقیقیة و اللذة الواقعیة،و لذلک قال رسول اللّه(ص):«لا عیش الا عیش الآخرة»، و غالب هذه النعمة و السعادة و اقواها و اشرفها هی اللذة و البهجة المرضیة العقلیة دون الجسمانیة-کما لا یخفی-،فیختص بادراکها العقل،

و لا حظ للسمع و البصر و الشم و البطن و الفرج فیها. و إلی ما یقصد لغیره، أی تکون مطلوبة لأجل الغایة المطلوبة لذاتها و وسیلة إلیها،سواء أ کانت مقصودة لذاتها أیضا أم لا.و هی تنقسم إلی أربعة اقسام:

القسم الأول-و هو الأقرب الأخص:الفضائل النفسیة

المذکورة فی هذا الکتاب،و یجمعها العلم و العفة و الشجاعة و العدالة،و هذه مع کونها لذیذة فی نفسها،تکون وسیلة إلی النعمة التی هی غایة الغایات بلا توسط وسیلة أخری.و لذلک قلنا:هی أقرب الوسائل و اخصها.و اشرفها العلم،و أشرف افراد العلم:العلم باللّه و صفاته و ملائکته و رسله،و أحوال النشأة الآخرة،و سائر افعاله،و علم المعاملة الراجع إلی علم الأخلاق، إذ هو الذی یؤدی إلی السعادة الحقیقیة بلا توسط شیء آخر،و سائر العلوم إنما هی مقصودة من حیث کونها وسائل إلی هذا العلم،و هذه الفضائل لذیذة فی الدنیا و الآخرة نافعة فیهما،ای تؤدی إلی الراحة فیهما،و جمیلة علی الإطلاق،ای تستحسن فی جمیع الأحوال.و ضدها-اعنی الجهل و الأخلاق السیئة-ضارة مؤلمة فی الدارین،قبیحة علی الإطلاق.و سائر الصفات لیست جامعة لهذه الاوصاف.فان أکل لذائذ الأطعمة و طیباتها یوجب اللذة و النفع،أی حصول الراحة فی الحال،و لکنه ضار فی المآل، و ترک الشهوات بعکس ذلک.

ثم لذة المعرفة و فضائل الأخلاق دائمة لازمة لا تزول ابدا،لا فی الدنیا و لا فی الآخرة،و عقلیة یختص بادراکها العقل دون سائر الحواس.

و اما غیرها من اللذات،فبعضها مما یشترک فیه الإنسان و بعض الحیوانات، کلذة الرئاسة و الغلبة و الاستیلاء،و هذه اللذة موجودة فی الأسد و النمر و بعض اخر من الحیوانات.و بعضها مما یشترک فیه الإنسان و سائر

الحیوانات،کلذة البطن و الفرج،و هی اخس اللذات،و لذلک اشترک فیها کل ما دب و درج،حتی الدیدان و الحشرات.فمن جاوز هذه اللذة، تشبثت به لذة الغلبة و الاستیلاء،فان جاوزها أیضا ارتقی إلی اللذة العقلیة فصار أقرب اللذات علیه لذة المعرفة،لا سیما لذة معرفة اللّه و معرفة صفاته و افعاله.و هذه مرتبة الصدیقین،و لا ینال تمامها إلا بخروج حب الرئاسة من القلب،و آخر ما یخرج من رءوس الصدیقین حب الرئاسة و الجاه، و لذلک قمعها بالکلیة،بحیث لا یقع بها الإحساس قط،یشبه ان یکون خارجا عن مقدرة البشر. نعم ربما غلبت لذة المعرفة فی أحوال،بحیث لا یقع معها الإحساس بلذة الجاه و الرئاسة،إلا أن ذلک لا یدوم،بل تعتریه الفترات،فتعود إلی الحالة البشریة.و علی هذا،تنقسم القلوب إلی أربعة أقسام:قلب:لا یحب إلا اللّه،و لا یستریح إلا إلیه،و لیس فرحه إلا بزیادة المعرفة و الفکر فیه،و لا یسکن إلا بحبه و أنسه،و قلب:أغلب أحواله الأنس باللّه و التلذذ بمعرفته و الفکر فیه،و لکن فی بعض الأوقات و الأحوال یعتریه الرجوع إلی أوصاف البشریة.و قلب:أغلب أحواله التلذذ بالجاه و الرئاسة و المال و سائر الشهوات البدنیة،و فی بعض الأوقات یتلذذ بالعلم و المعرفة و حب اللّه و الانس به.و قلب:لا یدری ما لذة المعرفة و ما معنی الأنس باللّه،و انما لذته بالرئاسات و الشهوات. و الأول-إن کان ممکنا فی الوجود فهو فی غایة الندور.و الثانی-أیضا نادر.و السر فی ندور هذین القسمین:ان من انحصرت لذاته بمعرفة اللّه و حبه و انسه،أو غلب علیه ذلک،فهو من ملوک الآخرة،و الملوک هم الأقلون و لا یکثرون.

فکما لا یکون الفائق فی الملک و الاستیلاء فی الدنیا الا نادرا،و أکثر الناس دونهم،فکذا فی ملک الآخرة فان الدنیا مرآة الآخرة.إذ الدنیا عالم

الشهادة و فی الآخرة عالم الغیب،و عالم الشهادة تابع لعالم الغیب،کما أن الصورة فی المرآة تابعة لصورة الناظر فی المرآة،و هی و إن کانت الثانیة فی رتبة الوجود،إلا انها فی أمر الرؤیة أولی،لأنک تری صورتک فی المرآة أولا،ثم تری نفسک،فتعرف بالصورة القائمة بالمرآة صورتک التی هی قائمة بک ثانیا علی سبیل المحاکاة،فانقلب التابع فی الوجود متبوعا فی حق الرؤیة و المعرفة،و انقلب المتأخر متقدما.و هذا النوع من الانعکاس و الانتکاس ضرورة هذا العالم.و کذا عالم الملک و الشهادة یحاکی عالم الغیب و الملکوت،فمن الناس من لا ینظر فی مرآة عالم الشهادة إلا بنظر الاعتبار، فلا ینظر فی شیء من عالم الملک إلا و یعبر به إلی عالم الملکوت،فیسمی عبوره عبرة،و قد امر الخلق به،فقیل:

فَاعْتَبِرُوا یٰا أُولِی الْأَبْصٰارِ

⁽¹⁾ و منهم من عمیت بصیرته،فلم یعتبر،فاحتبس فی عالم الملک و الشهادة، و ستفتح إلی حبسه له أبواب جهنم.و أما الثالث-فاکثر وجودا منه.

و أما الرابع-فدار الدنیا طافحة به،لقصور أکثر الناس عن ادراک لذة العلم،إما لعدم الذوق،إذ من لم یذق لم یعرف و لم یشتق،إذ الشوق فرع الذوق،و ذلک إما لقصور فطرتهم و عدم اتصافهم بعد بالصفة التی بها یستلذ العلم،کالطفل الرضیع الذی لا یدرک لذة العسل،و لا یستلذ إلا باللبن،فهؤلاء ممن یحیی باطنهم بعد کالطفل.و إما لمرض قلوبهم او موتها بسبب اتباع الشهوات،کالمریض الذی لا یدرک لذة الشکر،أو المیت الذی سقط عنه الإدراک،و هؤلاء کالمرضی او الأموات بسبب اتباع الشهوات.

القسم الثانی-الفضائل البدنیة:

و هی أربعة:الصحة،و القوة، و طول العمر،و الجمال.

الثالث-النعم الخارجة المضیفة بالبدن:

و هی:المال،و الجاه، و الأهل،و کرم العشیرة.

الرابع-الأسباب التی تناسب من وجه الفضائل النفسیة،و یعبر عنها بالنعم التوفیقیة:

اشارة

و هی:هدایة اللّه،و رشده،و تسدیده،و تأییده.و هذه الجملة مما یتوقف بعضها علی بعض،الی ان ینتهی إلی السعادة التی هی مطلوبة لذاتها.و التوقف إما علی سبیل اللزوم و الضرورة،کتوقف سعادة الآخرة علی الفضائل النفسیة و البدنیة،و توقف الفضائل النفسیة علی صحة البدن،او علی سبیل النفع و الإعانة،کتوقف الفضائل النفسیة و البدنیة علی النعم الخارجة.

و وجه کونها معینة نافعة فی تحصیل العلم و تهذیب الأخلاق و صحة البدن ظاهر.و اعانة الجمال فی کسب الفضائل النفسیة و البدنیة مبنی علی أن القبیح مذموم،و الطباع عنه نافرة،فحاجات الجمیل إلی الإجابة أقرب،و جاهه فی الصدور أوسع.و أیضا الغالب دلالة الجمال علی فضیلة النفس،لان نور النفس إذا تم اشراقه تأدی إلی البدن.و لذلک عول أصحاب الفراسة فی معرفة مکارم النفس علی هیئات البدن.ثم انا لا نعنی بالجمال ما یحرک الشهوة،فان ذلک انوثة،بل نعنی به البراءة عن العیوب و النقص و الزیادة،و ارتفاع القامة علی الاستقامة،مع الاعتدال فی اللحم،و تناسب الأعضاء،و تناسب خلقة الوجه،بحیث لا تنبو الطباع عن النظر إلیه.و اما احتیاج الفضائل الخلقیة و الجسمیة الخارجیة إلی النعم التوفیقیة،فلأن المراد بالتوفیقیة هو التآلف بین إرادة العبد و بین قضاء اللّه و قدره،بشرط کون المراد و المقضی سعادة.و بعبارة أخری:هو توجیه الأسباب نحو المطلوب.

و أما الهدایة،فلها مراتب: اولاها:الهدایة العامة،و هی إرادة طریق الخیر و تعریفه. و ثانیتها:الخاصة،و هی الافاضات المتتالیة الواردة من

اللّه علی بعض عبیده،نظرا إلی مجاهدتهم. و ثالثتها:الهدایة المطلقة،و هی النور الذی یشرق فی عالم النبوة و الولایة،فیهتدی بهما إلی ما لا یهتدی إلیه بالعقل.و توقف تحصیل کل خیر و فضیلة،کائنا ما کان،علی مساعدة القضاء و القدر،و علی العلم بطریق الخیر،ظاهر.

و اما الرشد،فالمراد به العنایة الآلهیة،التی تعین الإنسان عند توجهه الی مقاصده،فیقویه علی ما فیه صلاحه،و یفتره عما فیه فساده،و یکون ذلک من الباطن.و بعبارة أخری:هو هدایة باعثة إلی وجهة السعادة محرکة الیها.و قد ظهر احتیاج تحصیل الخیر و السعادة إلیه من مفهومه.

و اما التسدید،فهو توجیه حرکاته إلی صوب المطلوب و تیسرها علیه، لیصل إلیه فی أسرع وقت.فالهدایة محض التعریف،و الرشد هو تنبیه الداعیة لتستیقظ و تتحرک،و التسدید اعانة و نصرة بتحریک الأعضاء إلی صوب الصواب و السداد.و قد ظهر وجه کون التسدید معینا فی طلب الخیر أیضا من حاق معناه.

و اما التأیید،فانه جامع للکل،اذ هو عبارة عن تقویة امره بالبصیرة،فکأنه من داخل،و بقوة البطش و مساعدة الأسباب من خارج.

و تقرب منه العصمة،و هی عبارة عن وجود الهی یسنح فی الباطن،یقوی به الإنسان علی تحری الخیر و تجنب الشر،حتی یصیر کمانع باطنی غیر محسوس یمنع عن الشر،و هو المراد من برهان الرب فی قوله-تعالی-:

وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَ هَمَّ بِهٰا لَوْ لاٰ أَنْ رَأیٰ بُرْهٰانَ رَبِّهِ

⁽¹⁾ .

تنبیه

اشارة

اعلم ان النعم الأخرویة،التی هی الغایات المطلوبة لذواتها،و تفصیلها و أسبابها و ما یتوقف وجودها علیه،الی ان ینتهی إلی مسبب الأسباب، مما لا یمکن درکها،و العقول البشریة قاصرة عن درک قلیلها فضلا عن کثیرها.

و اما الوسائل الأربعة من النعم التی انقسم کل منها أیضا إلی أربعة اقسام،و صار مجموعها ستة عشر قسما،فیستدعی کل قسم من الستة عشر اسبابا،و تلک الأسباب اسبابا،حتی تنتهی بالآخرة إلی مسبب الأسباب و موجد الکل.و المتفکر یعلم،ان کلا منها یتوقف علی نعم و أسباب أخری متسلسلة خارجة عن حد الإحصاء.فان نعمة الصحة التی من النعم الواقعة فی المرتبة المتأخرة تتوقف علی أسباب و نعم من جملتها نعمة الأکل،فان احصاءها و ان لم یکن ممکنا،الا انا نشیر إلی بعضها علی سبیل التلویح دون الاستقصاء، لتقاس علیها البواقی.فنقول:

نعمة الأکل تتوقف علی ادراک الغذاء و أسبابه،و علی شهوة الطعام و میله و إرادته و أسبابه،و علی القدرة إلی تحصیله و أسبابه،و علی وجود أصل الغذاء المأکول و تکونه،و علی إصلاحه بعد وجوده و تکونه،و علی الأسباب الموصلة له إلی کل انسان لو کان بعیدا عنه،و علی أسباب الطحن و الجذب و الهضم و الدفع و سائر الافعال الباطنة إلی ان یصیر جزء للبدن، و علی الملائکة الموکلین علی فعل من الافعال المذکورة.فها هی نذکرها إجمالا و تلویحا فی فصول:

فصل (الأکل)

الأکل یتوقف أولا علی ادراک الغذاء المأکول رؤیة و لمسا و استشماما و ذوقا،اذ ما لم یبصره لم یمکنه تمییزه و طلبه،و ما لم یلامسه لم یتمکن من درک بعض اوصافه اللازمة فی الأکل،و ما لم یشمه لم یتشخص ما یکره رائحته عما تطیب رائحته،و ربما توقف تحصیله علی استشمام رائحته من بعد، لا سیما لبعض الحیوانات،و ما لم یذقة لم یدرک انه موافق او مخالف له، و بذلک ظهر توقفه علی خلق الحواس المدرکة الظاهرة،فخلقها اللّه-سبحانه-.

ثم،الأسباب التی یتوقف علیها خلق هذه الحواس مما لا تتناهی،فلا نتعرض لبیانها.و بعد ادراک الغذاء-علی ما ذکر-لا بد له من قوة أخری یعرف بها کون الغذاء الذی ذاقه سابقا و رآه مرة أخری موافقا او مخالفا، و هذه القوة هی الحس المشترک الذی یتأدی إلیه جمیع المحسوسات و یجتمع فیه،فانک إذا اکلت شیئا اصفر-مثلا-فوجدته مرا مخالفا لک فترکته، فإذا رأیته مرة أخری فلا تعرف انه مر ما لم تذقه،لو لا الحس المشترک.

اذ العین تبصر الصفرة و لا تدرک المرارة،و الذوق یدرک المرارة و لا یدرک الصفرة،فلا بد من حاکم یجتمع عنده الصفرة و المرارة جمیعا،حتی إذا أدرک الصفرة حکم بأنه مر،فیمتنع عن تناوله ثانیا.و هذه القوة-اعنی الحس المشترک-یتوقف خلقه علی أسباب و نعم لا یمکن احصاؤها،فلتذرها علی سنابلها.

ثم الإدراک بالحواس الظاهرة و الحس المشترک،مما تشترک فیه سائر الحیوانات،و لو انحصر ادراک الإنسان أیضا به لکان ناقصا.اذ البهیمة

تأکل ما تستلذ به فی الحال و یضرها فی ثانی الحال،فتمرض و تموت،اذ لیس لها الا الإحساس بالحاضر،و اما ادراک العواقب فلیس لها إلیه سبیل.

فیتوقف تمییز صلاح العواقب و فسادها علی قوة أخری.فخلق اللّه للانسان العقل،به یدرک مضرة الأطعمة و منفعتها فی المآل،و به یدرک کیفیة طبخ الأطعمة و ترکیبها و اعداد أسبابها،فینتفع بعقله فی الأکل الذی هو سبب صحته،و هو اخس فوائد العقل و أقل الحکم فیه،اذ الحکم و الفوائد المترتبة علیه أکثر من ان تحصی،و أعظم الحکم فیه معرفة اللّه و معرفة صفاته و افعاله.و العقل بمنزلة السلطان فی مملکة البدن،و الحواس الخمس کالجواسیس و أصحاب الاخبار و الموکلین بنواحی المملکة،و قد وکل کل واحد منها بامر خاص.فواحدة بأخبار الالوان،و أخری بأخبار الأصوات،و أخری بأخبار الروائح،و أخری بأخبار الطعوم،و أخری بأخبار الحر و البرد و الخشونة و الملاسة و اللین و الصلابة.فهذه الجواسیس یقتنصون الاخبار من أقطار المملکة،و یسلمونها إلی الحس المشترک،و هو قاعد فی مقدمة الدماغ، مثل صاحب الکتب و القصص علی باب الملک،یجمع القصص و الکتب الواردة من نواحی العالم،و یأخذها و یسلمها إلی العقل الذی هو السلطان مختومة،اذ لیس له الا أخذها و حفظها،و اما معرفة حقائق ما فیها فلیس الیه.و لکن إذا صادف القلب العاقل الذی هو الأمیر و الملک،سلم،لانها آتیة إلیه مختومة،فیفتشها الملک و یطلع علی أسرار المملکة،و یحکم فیها بأحکام عجیبة لا یمکن استقصاؤها.و بحسب ما یلوح له من الاحکام و المصالح یحول الجنود-اعنی الأعضاء-فی الطلب او الهرب او إتمام التدبیرات التی تعن له.ثم عجائب حکم العقل و الأسباب التی یتوقف خلقه علیها لیس درکها فی مقدرة البشر،و هذه ما یتوقف علیه الأکل من الادراکات و أسبابها.

فصل (لا فائدة فی الغذاء ما لم یکن بشهوة و میل)

اذا أدرک الغذاء،لم یفد فائدة ما لم تکن شهوة له و میل و شوق إلیه.اذ لو لا المیل إلیه لکان ادراکه بأی حس و قوة فرضا معطلا.ألا تری أن المریض یری الطعام و یدرک انه انفع الأشیاء له،و قد سقطت شهوته،فلا یتناوله،فیبقی البصر و الإدراک معطلا فی حقه؟فیتوقف الأکل علی میل الی الموافق،و یسمی شهوة،و نفرة عن المخالف،و یسمی کراهة.فخلق اللّه شهوة الطعام و سلطها علی الإنسان کالمتقاضی الذی یضطره إلی التناول، و هذه الشهوة لو لم تسکن بعد أخذ قدر الحاجة لأسرفت و أهلکت نفسه، فخلق اللّه الکراهة عند الشبع لترک الأکل بها،و لم یجعلها کالزرع الذی لا یزال یجتذب الماء إذا انصب فی اسفله حتی یفسد،و لذلک یحتاج إلی آدمی یقدّر غذاءه بقدر الحاجة،فیسقیه مرة و یقطع عنه الماء أخری، ثم مجرد المیل و الشهوة لا یکفی،ما لم تنبعث الداعیة إلی تناول الغذاء.فخلق اللّه-تعالی-له الارادة-أعنی انبعاث النفس إلی تناوله.و ربما حصل الاحتیاج إلی قوة الغضب-أیضا-لیدفع عن نفسه المؤذی و ما یضاده و یخالفه،و من أراد ان یأخذ منه ما حصله من الغذاء.ثم لکل واحد من الشهوة،و الکراهة،و الارادة،و الغضب،أسباب لا یمکن احصاؤها، ثم بعد ادراک الغذاء و میله و شهوته و إرادته،لا یفید شیئا من ذلک ما لم یتحقق الطلب و الأخذ بالفعل بآلاتهما.فکم من زمن شائق إلی شیء بعید منه مدرک له مائل إلیه مرید له،لا یمکنه أن یمشی إلیه لفقد رجله،او لا یمکنه أن یتناوله لفقد یده او لفلج أو عذر فیهما.فلا بد من آلات للحرکة،و قدرة فی تلک الآلات علی الحرکة،لتکون حرکتها بمقتضی الشهوة طلبا.فلذلک

خلق اللّه-تعالی-لک الأعضاء التی تنظر إلی ظاهرها و لا تعرف أسرارها.

فمنها ما هو آلة للطلب،کالرجل للانسان،و الجناح للطیر،و القوائم للدواب.و منها ما هو آلة لدفع المؤذی و المانع من طلب الغذاء،کالقرن لبعض الحیوانات،و الانیاب لبعض أخر منها،و المخلب لبعض آخر منها، و الاسلحة للانسان القائمة مقام هذه الآلة.و منها ما هو آلة للأخذ و التناول کالیدین للانسان.ثم لهذه الأعضاء أسباب و حکم خارجة عن الحد و الحصر و قد تقدم قلیل من حکمها و عجائبها فی باب التفکر.

فصل (عجائب المأکولات)

عمدة ما یتوقف علیه الأکل و أصله و مناطه،هی الاغذیة و الأطعمة المأکولة،و للّه-تعالی-فی خلقها عجائب کثیرة لا تحصی،و أسباب متوالیة لا تتناهی.و الاغذیة و الادویة من الأطعمة لم یبلغ عددها من الکثرة حدا یمکن احصاؤها و حصرها،فضلا عن بیان عجائبها و أسبابها،فنحن نترک الجمیع،و تأخذ من جملتها حبة من الحنطة،و نبین بعض أسبابها و حکمها و عجائبها.فنقول:

قد خلق اللّه فی حبة الحنطة من القوی ما یغتذی به کما خلق فیک.فان النبات انما یفارقک فی الحس و الحرکة دون الاغتذاء،لانه یغتذی بالماء.

و لا نتعرض لذکر آلات النبات فی اجتذاب الغذاء إلی نفسه،بل نشیر إلی لمعة من کیفیة اغتذاء الحبة.فنقول:

ان الحبة لا تغتذی بکل شیء،بل یتوقف اغتذاؤها علی ارض فیها ماء.

و لا بد ان تکون ارضها رخوة متخلخلة یتغلغل الهواء إلیها،فلو ترکتها فی ارض ندیة صلبة متراکمة لم تنبت لفقد الهواء.ثم الهواء لا یتسرب إلیها

بنفسه،فلا بد من حصول أسباب الریح حتی تحرک الهواء و تضربه و ینفذ فیها بقهر و عنف،و إلیه الإشارة بقوله-تعالی-:

وَ أَرْسَلْنَا الرِّیٰاحَ لَوٰاقِحَ

⁽¹⁾ .

و القاحها انما هو ایقاعها الازدواج بین الهواء و الماء و الأرض.ثم لا یکفی ذلک فی انباته فی برد مفرط،فیحتاج إلی حرارة الصیف و الربیع.

فهذه أربعة أسباب،فان الماء لا بد ان ینساق إلی ارض الزراعة من البحار و الشطوط و الانهار و العیون و السواقی،فانظر کیف خلق اللّه جمیع ذلک.

ثم الأرض ربما تکون مرتفعة لا ترتفع إلیها میاه العیون و القنوات،فخلق اللّه الغیوم،و هی سحب ثقال حاملات للماء،و سلط علیها الریاح لتسوقها باذنه إلی أقطار العالم من المرتفعات و المنخفضات،و ترسلها مدرارا علی الاراضی فی وقت الربیع و الخریف علی حسب الحاجة،ثم خلق الجبال حافظة للمیاه تنفجر منها العیون تدریجا علی قدر الحاجة،و لو خرجت دفعة لغرقت البلاد،و هلک الزرع و المواشی.و نعم اللّه-تعالی-و عجائب صنعه و حکمته فی السحاب و البحار و الجبال و الامطار لا یمکن احصاؤها و اما الحرارة،فانها لا یمکن أن تحصل فی الماء و الأرض،لکونهما باردین.

فخلق اللّه الشمس،و سخرها،و جعلها-مع بعدها عن الأرض- مسخنة لها فی وقت دون وقت،لیحصل الحر عند الحاجة إلیه،و البرد عند الافتقار إلیه،و هذه اخس حکم الشمس،و الحکم فیها أکثر من ان تحصی. ثم النبات ان ارتفع علی الأرض کان فی الفواکه انعقاد و صلابة، فتفتقر إلی رطوبة تنضجها،فخلق اللّه القمر،و جعل من خاصیته الترطیب، کما یظهر لک ذلک إذا کشفت رأسک له فی اللیل،فانه تغلب علی رأسک

الرطوبة المعبر عنها:(الزکام)،فهو بترطیه ینضج الفواکه و یرطبها، و یصبغها بتقدیر الخالق الحکیم،و هذا أیضا أخس فوائد القمر و حکمه، و ما فیه من الحکم و الفوائد لا مطمع فی استقصائه،بل کل کوکب فی السماء فقد سخر لفوائد کثیرة لا تفی القوی الشریة باحصائها.و کما أنه لیس فی اعضاء البدن عضو لا فائدة فیه،فکذلک لیس عضو من اعضاء بدن العالم لا تکون فیه فائدة أو فوائد کثیرة.و العالم کله کشخص واحد،و آحاد أجسامه کالأعضاء له،و هی متفاوتة تفاوت اعضاء البدن،و شرح ذلک لیس فی مقدرة البشر،و کلها مسخرات للّه-سبحانه-،و آثار من قدرته الکاملة، و رشحات من أبحر عظمته الباهرة،و لیست فی انفسها إلا اعدام صرفة.

فأرباب القلوب العارفون باللّه المحبون له،إذا نظروا إلی ملکوت السماوات و الأرض،و الآفاق و الأنفس،و الحیوانات و النباتات،لا ینظرون إلیها إلا من حیث إنها آثار قدرة ربهم،و رشحات صفاته،و یکون تفکرهم و سعیهم فی العثور علی عجائبها و حکمها،و ابتهاجهم و شغفهم لأجل ذلک.کما أن من أحب عالما لم یزل مشغوفا بطلب تصانیفه،فیزداد بمزید الوقوف علی عجائب علمه حبا له.فکذلک الامر فی عجائب صنع اللّه،فان العالم کله من تصنیفه-تعالی-،بل جمیع المصنفین أیضا من تصنیفه الذی صنفه بواسطة قلوب عباده،فان تعجبت من تصنیف،فلا تتعجب من المصنف، بل من الذی سخر المصنف لتألیفه بما انعم علیه من هدایته و تسدیده و تعریفه.

کما إذا رأیت لعب المشعوذ ⁽¹⁾یترقص و یتحرک حرکات موزونة متناسبة، فلا تتعجب من اللعب،فانها خرق محرکة لا متحرکة،و لکن تعجب من حذق المشعوذ المحرک لها بروابط دقیقة عن الابصار.و قد ظهر أن غذاء النبات

لا یتم الا بالماء و الهواء و الشمس و القمر و الکواکب،و لا یتم ذلک إلا بالافلاک التی هی مرکوزة فیها،و لا تتم الأفلاک إلا بحرکاتها،و لا تتم حرکاتها إلا بملائکة سماویة یحرکونها،و کذلک تتسلسل الأسباب إلی أن تنتهی إلی مسبب الأسباب و غایة الکل،و لیس لنا سبیل إلی ادراک تفاصیلها و استنباط عجائب حکمها و دقائق مصالحها.

فصل (حاجة تحضیر الطعام إلی آلاف الأسباب)

ثم ما ینبت من الأرض من النبات،و ما یحصل من الحیوانات،لا یمکن أن تقضم و تؤکل کذلک،بل لا بد فی کل واحد من إصلاح و طبخ و ترکیب و تنظیف،بإلقاء البعض و إبقاء البعض،إلی غیر ذلک من الأعمال التی لا تحصی،و کل من الأطعمة یتوقف إصلاحها علی أمور خاصة کثیرة، و استقصاء ذلک فی کل طعام طویل.فلنأخذ رغیفا واحدا،و ننظر إلی بعض ما یحتاج إلیه حتی یستدیر و یصلح للأکل،اذ بیان جمیع ما یحتاج إلیه حتی یستدیر الرغیف الواحد لیس ممکنا،فنقول:

أول ما یتوقف علیه هذا الرغیف الأرض،ثم إلقاء البذر فیها،ثم الثور الذی یثیر الأرض مع آلاته،کالفدان و غیر ذلک،ثم تنقیة الأرض من الحشائش،و التعهد بسقی الماء إلی أن یعقد الحب و یبدو صلاحه،ثم الحصاد،ثم الفرک،ثم التنقیة و التصفیة،ثم الطحن،ثم العجن،ثم الخبز.

فتأمل عدد هذه الافعال،و استحضر سائر الافعال التی لم نذکرها،ثم تذکر عدد الأشخاص القائمین بها،و عدد الآلات التی یحتاج إلیها من الحدید و الخشب و الحجر و غیرها.و انظر إلی اعمال الصناع فی إصلاح آلات الحراثة و التصفیة و الطحن و الخبز من نجارة و حدادة و غیرهما،و احتیاج

کل منها إلی آلات کثیرة.ثم انظر کیف ألف اللّه-سبحانه-بین قلوب هؤلاء الصناع المصلحین،و سلط علیهم الانس و المحبة،حتی ائتلفوا و اجتمعوا و بنوا المدن و البلاد،و رتبوا المساکن و الدور متجاورة متقاربة،و بنوا الأسواق و الخانات و سائر أصناف البقاع،و لو تفرقت آراؤهم،و تنافرت طباعهم تنافر طباع الوحوش،لتبددوا و تباعدوا،و لم ینتفع بعضهم ببعض، ثم لما کان فی جبلة الإنسان الغیظ و العداوة،و الحسد و المنافسة، و الانحراف عن الحق،و ربما زالت المحبة بین البعض لاعراض،فیزدحمون علیها،و یتنافسون فیها،و ربما أدی إلی التنافر و التقابل.فبعث اللّه الأنبیاء بالشرائع و القوانین لیرجعوا إلیها عند التنازع،فیرتفع نزاعهم.

ثم بعث العلماء الذین هم ورثة الأنبیاء لحفظ هذه الشرائع و العلم بها.و بعث اللّه السلاطین حتی یقیموا الناس قهرا علیها لو أرادوا التخلف عنها،فسلط اللّه السلاطین أولی القوة و العدة علی الناس،و ألقی رعبهم فی قلوبهم، و الهمهم إصلاح العباد،بأن رتبوا الرؤساء و القضاة و الحکام و السجن و الأسواق،و اضطروا الخلق إلی قانون الشرع و العدل،و ألزموهم التآلف و التعاون،و منعوهم عن التفرق و التباغض.فاصلاح الرعایا و الصناع بالسلاطین،و إصلاح السلاطین بالعلماء،و إصلاح العلماء بالانبیاء، و إصلاح الأنبیاء بالملائکة،و إصلاح الملائکة بعضهم ببعض،الی ان ینتهی إلی حضرة الربوبیة،التی هی ینبوع کل نظام،و مطلع کل حسن و جمال،و منشأ کل ترتیب و تألیف.و قد ظهر مما ذکر:أن من فتش یعلم:ان رغیفا واحدا لا یستدیر بحیث یصلح للاکل ما لم یعمل علیه آلاف الوف من الملائکة و صناع الانس.

فصل (تسخیر اللّه التجار لجلب الطعام)

ثم جمیع الأطعمة لما لم یمکن أن یوجد فی کل مکان و بلد،إذ لکل واحد شروط مخصوصة لأجلها،لا یمکن إلا أن یوجد فی بعض الأماکن دون بعض،و الناس منتشرون علی وجه الأرض،و قد یبعد عنهم بعض ما یحتاجون إلیه من الأطعمة،بحیث تحول بینهم و بینها البراری و البحار، فسخر اللّه-تعالی-التجار،و سلط علیهم حرص المال و شره الربح،حتی یقاسوا الشدائد،و یرکبوا الأخطار فی قطع المفاوز و رکوب البحار، فیحملون الأطعمة و أنواع الحوائج من الشرق إلی الغرب،و من الغرب إلی الشرق.فانظر کیف علمهم اللّه صناعة السفن و کیفیة الرکوب فیها،و کیف خلق الحیوانات و سخرها للحمل و الرکوب فی البوادی و الجبال،من الجمال و کیفیة قطعها البراری و المراحل تحت الأعباء الثقیلة و صبرها علی الجوع و العطش،و من الخیل و کیفیة سرعة سیرها و حرکاتها،و من الحمار و صبره علی التعب،و انظر کیف خلق اللّه ما یحتاج إلیه السفن و هذه الحیوانات من الأسباب و الغذاء،و ینتهی إلی حد لا یمکن تحدیده.

فصل (نعم اللّه فی خلق الملائکة للانسان)

ثم مجرد وجود الغذاء و حضوره و إصلاحه لا یفید فائدة ما لم یؤکل و یصیر جزء للبدن.و هذا موقوف علی اعمال کثیرة،محتاجة إلی أسباب کثیرة،من الطحن،و الجذب،و الهضم المعدی و الکبدی،و غیر ذلک من الأفعال التی یحتاج کل منها إلی أسباب کثیرة.و قد أشرنا إلی لمعة من

کیفیة ذلک فی باب التفکر،فارجع إلیه.و هنا نشیر إلی أنموذج من نعمة اللّه فی خلق الملائکة.فنقول:

إن کثرة الملائکة لم تبلغ حدا یمکن تصوره تفصیلا أو إجمالا،و لهم طبقات و أصناف:منها:طبقات الملائکة الأرضیة.و منها:الملائکة السماویة.و منها:حملة العرش العظیم.و منها:المسلسلون.و منها:

المهیمنون...و غیر ذلک مما لم نسمع اسمهم و رسمهم،و لا یحیط بهم إلا اللّه -سبحانه-.فکل صنع من صنائع اللّه فی الأرض و السماء لا یخلو عن ملک أو ملائکة موکلین به.فانظر کیف و کلهم اللّه بک فیما یرجع إلی الأکل و الاغتذاء الذی کلامنا فیه،دون ما یجاوز،و ذلک من صنائع اللّه و افعاله، و من الوحی إلی الأنبیاء و الهدایة و الإرشاد و غیرها،فان استقصاء ذلک لیس من مقدورات البشر.فنقول:إن کل جزء من اجزاء بدنک،بل من اجزاء النبات،لا یغتذی إلا بأن یوکل به سبعة من الملائکة،هم أقل الأعداد،الی عشرة إلی مائة،الی أکثر من ذلک بمراتب.

بیان ذلک:ان معنی الاغتذاء:أن یقوم جزء من الغذاء مقام جزء تلف من بدنک.و هذا موقوف علی حرکات و تغیرات و استحالات للغذاء، حتی یصیر جزء للبدن،کالجذب و الهضم و صیرورته لحما و عظما.و معلوم أن الغذاء و الدم و اللحم اجسام لیست لها قدرة و معرفة و اختیار حتی تتحرک و تتغیر بانفسها.و مجرد الطبع لا یکفی فی ترددها فی اطوارها،کما أن البر بنفسه لا یصیر طحینا و عجینا و خبزا مطبوخا إلا بصناع،و الصناع فی الباطن هم الملائکة،کما أن الصناع فی الظاهر هم أهل البلد.فالغذاء،بعد وضعه فی الفم إلی أن یصیر دما،لا بد له من صناع من الملائکة،و لا نتعرض لهم و لبیان عددهم، و نقول:بعد صیرورته دما إلی أن یصیر جزء للبدن،یتوقف علی سبعة من

الملائکة،إذ لا بد من ملک یجذب الدم إلی جوار اللحم و العظم،إذ الدم لا یتحرک بنفسه،و لا بد من ملک آخر یمسک الغذاء فی جواره،و لا بد من ثالث یخلع عنه صورة الدم،و من رابع یکسوه صورة اللحم و العظم و العرق،و من خامس یدفع الفضل الزائد من الحاجة،و من سادس یلصق ما اکتسب صفة اللحم باللحم،و ما اکتسب صفة العظم بالعظم،و ما اکتسب صفة العرق بالعرق حتی لا یکون منفصلا،و لا بد من سابع یراعی المقادیر فی الالصاق،فیلحق بالمستدیر علی ما لا یبطل استدراته، و بالعریض علی ما لا یبطل عرضه،و بالمجوف علی ما لا یبطل تجویفه، و هکذا...و یراعی فی الالصاق لکل عضو ما یلیق به و یحتاج إلیه.فلو جمع لانف الصبی-ملا-من الغذاء ما یجمع علی فخذه،لکبر أنفه،و بطل تجویفه،و تشوهت صورته،بل ینبغی أن یسوق إلی الاجفان مع رقتها و إلی الافخاذ مع غلظهتا،و إلی الحدقة مع صفائها،و إلی العظم مع صلابته، ما یلیق بکل واحد منها من حیث القدر و الشکل،و یراعی العدل فی القسمة و التقسیط،و إلا بطلت الصورة،و تشوهت الخلقة،و رق بعض المواضع و ضعف البعض.فمراعاة هذه الهندسة مفوضة إلی ملک من الملائکة.و إیاک و أن تظن ان الدم بطبعه یهندس شکل نفسه،فان من احال هذه الأمور الی الطبع جاهل و لا یدری ما یقول،فان أراد من الطبع قوة عدیمة الشعور، و یقول:ان کل فعل من هذه الافعال موکول إلی قوة لا شعور لها،فنقول:

ذلک أدل علی عظمة اللّه و حکمته و قدرته،اذ لا ریب فی ان ما لا شعور له لیس فی نفسه أن یفعل فعلا ما،فضلا عن ان یفعل أفعالا متقنة محکمة، مشتملة علی الحکم الدقیقة و المصالح الجلیة و الخفیة.فتکون هذه شروطا ناقصة لایجاد اللّه-سبحانه-هذه الأفعال بلا واسطة،أو بواسطة عدد هذه

القوی من الملائکة.و علی أی تقدیر،لا بد من سبعة اشخاص من مخلوق اللّه-سبحانه-مسخرین فی باطنک،موکلین بهذه الافعال،قد شغلوا بک، و أنت فی النوم تستریح،و فی الغفلة تتردد،و هم یصلحون الغذاء فی باطنک و لا خبر لک منهم،و کذلک فی کل جزء من اجزائک التی لا تتجزأ،حتی یفتقر بعض الأجزاء-کالعین و القلب-الی أکثر من مائة ملک.ثم الملائکة الأرضیة مددهم من الملائکة السماویة علی ترتیب معلوم،لا یحیط بکنهه الا اللّه،و مدد الملائکة السماویة من حملة العرش،و المنعم علی جمیعهم بالتأیید و التسدید و الهدایة المهیمن القدوس،المتفرد بالملک و الملکوت و العز و الجبروت.و من أراد ان یعلم-إجمالا-کثرة الملائکة الموکلین بالسماوات و الأرضین،و أجزاء النبات و الحیوانات،و السحب و الهواء و البحار و الجبال و الامطار و غیر ذلک،فلیرجع فی ذلک إلی الاخبار الواردة من الحجج-علیهم السلام-. ثم لا بد أن یفوض کل فعل من الافعال السبعة المذکورة إلی ملک من الملائکة،و یکون الموکل به ملکا واحدا علی حدة،و لا یمکن أن یفوض جمیعها إلی ملک واحد،کما لا یمکن أن یتولی انسان واحد سبعة أعمال فی الحنطة،کالطحن و تمییز النخالة،و دفع الفضلة عنه،و صب الماء علیه،و العجن،و قطعها کسرات مدورة،و ترقیقها رغفانا عریضة،و الصاقها بالتنور.اذ الملک وحدانی الصفة،لیس فیه خلط و ترکیب من المتضادات.فلا یکون لکل واحد منهم الا فعل واحد،کما أشیر إلیه بقوله-تعالی-:

وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ

⁽¹⁾ .

و لذلک،لیس بینهم تحاسد و تنافس.و مثالهم فی تعیین مرتبة کل واحد منهم و عدم مزاحمة الآخر له مثال الحواس الخمس،و لیس کالانسان الذی یتولی بنفسه أمورا مختلفة،و سبب ذلک اختلاف صفاته و دواعیه،فانه لما لم یکن وحدانی الصفة لم یکن وحدانی الفعل،و لذلک تری أنه یطیع اللّه تارة و یعصیه أخری.و ذلک غیر موجود فی الملائکة،فانهم مجبولون علی الطاعة لم تتصور فی حقهم معصیة،و لکل منهم طاعة خاصة معینة.

فالراکع منهم راکع أبدا،و الساجد منهم ساجد دائما،و القائم منهم قائم أبدا،لا اختلاف فی افعالهم و لا فتور،و لکل واحد منهم مقام معلوم.

و إذ قد ظهر لک عدد ما یحتاج إلیه بعض افعال مجرد الاغتذاء من الملائکة الارضیة المستمدین من الملائکة السماویة،فقس علیه سائر افعال الاغتذاء، و سائر افعالک الباطنة و الظاهرة،فان بیان ذلک لیس ممکنا.ثم قس علی ذلک إجمالا جملة صنائع اللّه و افعاله الواقعة فی عالمی الجبروت و الملکوت،و عالم الملک و الشهادة،فسماواته و ارضه و ما بینهما و ما تحتهما و ما فوقهما،فان اعداد الملائکة و الموکلین بها غیر متناهیة،کیف و مجامع طبقات الملائکة و انواعهم خارجة عن الإحصاء،فضلا عن الآحاد الداخلة تحت الطبقات؟ و قد ظهر مما عرفت من توقف کل نعمة علی نعم کثیرة متسلسلة،الی أن ینتهی إلی اللّه،و اتصال البعض بالبعض و وقوع الارتباط و الترتب بینهما:أن من کفر نعمة اللّه فقد کفر کل نعمة فی الوجود،فمن نظر إلی غیر محرم-مثلا-فقد کفر،ففتح العین نعمة اللّه فی الأجفان،و لا تقوم الأجفان الا بالعین،و لا العین الا بالرأس،و لا الرأس إلا بجمیع البدن،و لا البدن الا بالغذاء،و لا غذاء الا بالماء و الأرض و الهواء و المطر و الغیم و الشمس و القمر و سائر الکواکب،و لا یقوم شیء من ذلک الا

بالسماوات و لا السماوات إلا بالملائکة.فان الکل کالشیء الواحد،یرتبط البعض منه بالبعض ارتباط اعضاء البدن بعضها ببعض.فاذن قد کفر کل نعمة فی الوجود،من ابتداء الثری إلی منتهی الثریا.و حینئذ لا یبقی جماد و لا نبات و لا حیوان،و لا ماء و لا هواء،و لا کوکب و لا فلک و لا ملک،إلا یلعنه.

و لذلک ورد فی الأخبار:«ان البقعة التی یجتمع فیها الناس،إما تلعنهم إذا تفرقوا،أو تستغفر لهم».و کذلک ورد:«أن الملائکة یلعنون العصاة».

و ورد:«ان العالم یستغفر له کل شیء،حتی الحوت فی البحر».و أمثال هذه الأخبار الدالة علی ما یفید المراد خارجة بطرفه عن الإحصاء،و کل ذلک إشارة إلی أن العاصی بتطریفة واحدة یجنی علی جمیع الملک و الملکوت.

ثم جمیع ما ذکرناه إنما یتعلق بجزء من المطعم،فاعتبر ما سواه.ثم تأمل هل یمکن أن یخرج أحد عن عهدة الشکر؟کیف و للّه فی کل طرفة علی کل عبد من عبیده نعم کثیرة خارجة عن الإحصاء؟فان فی کل نفس ینبسط و ینقبض نعمتین،إذ بانبساطه یخرج الدخان المحترق من القلب،و لو لم یخرج لهلک،و بانقباضه یجتمع روح الهواء إلی القلب،و لو لم یدخل نسیم الهواء فیه لانقطع قلبه و هلک.و لما کان الیوم و اللیلة أربعا و عشرین ساعة،و فی کل ساعة یوجد الف نفس تخمینا،و إذا اعتبرت ذلک و قست علیه سائر النعم،یکون علیک فی کل یوم و لیلة آلاف الوف نعمة فی کل جزء من اجزاء بدنک،بل فی کل جزء من اجزاء العالم،و کیف یمکن احصاء ذلک، و لذلک قال اللّه-تعالی-:

وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا

⁽¹⁾ و ورد:«ان من لم یعرف نعمة اللّه إلا فی مطعمه و مشربه،فقد قل

علمه و حضر عذابه».فالبصیر لا تقع عینه فی العالم علی شیء،و لا یلم خاطره بموجود،إلا و یتحقق أن للّه فیه نعمة علیه.و لذلک قال موسی بن عمران:

«إلهی!کیف أشکرک و لک علی فی کل شعرة من جسدی نعمتان:أن لینت اصلها،و ان طمست رأسها».

فصل (الأسباب الصارفة للشکر)

اعلم أن السبب الصارف لأکثر الخلق عن الشکر،إما قصور معرفتهم بأن النعم کلها من اللّه-سبحانه-،أو قصور معرفتهم و أحاطتهم بصنوف النعم و آحادها،او جهلهم بحقیقة الشکر و کونه استعمال النعمة فی إتمام الحکمة التی أریدت بها و ظنهم ان حقیقة الشکر مجرد ان یقولوا بلسانهم:الحمد للّه،أو الشکر للّه،أو الغفلة الناشئة عن غلبة الشهوة و استیلاء الشیطان، بحیث لا یتنبهون للقیام بالشکر،کما فی سائر الفضائل و الطاعات،او عدم احتسابهم للجهل ما یعم الخلق و یشملهم فی جمیع الأحوال من النعم نعمة.

و لذلک لا یشکرون علی جملة من النعم،لکونها عامة للخلق،مبذولة لهم فی جمیع الحالات.فلا یری کل واحد لنفسه اختصاصا بها،فلا یعدها نعمة.و تأکد ذلک بألفهم و اعتیادهم بها،فلا یتصورون خلاف ذلک، و یظنون ان کل انسان یلزم ان یکون علی هذه الأحوال.فلذلک تراهم لا یشکرون اللّه علی روح الهواء،و وفور الماء،و صحة البصر و السمع، و أمثال ذلک.و لو أخذ یمحقهم،حتی انقطع عنهم الهواء،و حبسوا فی بیت حمام فیه هواء حار،او بئر فیها هواء تقبل رطوبة الماء،ماتوا.فان ابتلی واحد بشیء من ذلک،ثم نجی منه،ربما قدر ذلک نعمة و شکر اللّه

علیه.و کذا البصیر،اذا عمیت عینه،ثم اعید علیه بصره،عده نعمة و شکره،و لو لم یبتل بالعمی و کان بصیرا دائما کان غافلا عن الشکر.و هذا غایة الجهل،إذ شکرهم صار موقوفا علی ان تسلب منهم النعمة ثم ترد علیهم فی بعض الأحوال،مع ان النعمة فی جمیع الأحوال أولی بالشکر.فلما کانت رحمة اللّه واسعة قد عمت الخلق فی جمیع أحوالهم لم یعدها الجاهلون نعمة.و مثلهم کمثل العبد السوء الذی لو لم یضرب بطرو ترک الشکر،و إذا ضرب فی غالب الأحوال ترک ساعة شکر المولی علی ذلک. و من تأمل یعلم ان نعمة اللّه علیه فی شربة ماء عند عطشه أعظم من ملک الأرض کلها.کما نقل:«أن بعض العلماء دخل علی بعض الخلفاء،و فی یده کوز ماء یشربه، فقال له:عظنی.فقال:لو لم تعط هذه الشربة إلا ببذل أموالک و ملکک کله،و لو لم تعطه بقیت عطشانا،فهل تعطیه؟قال:نعم!قال:فکیف تفرح بملک لا یساوی شربة ماء؟!». هذا مع أن کل عبد لو أمعن النظر فی حاله،لرأی من اللّه نعمة أو نعما کثیرة تخصه لا یشارکه فیها أحد،أو یشارکه یسیر من الناس،إما فی العقل،أو فی الخلق،أو فی الورع و التقوی، أو فی الدین،أو فی صورته و شخصه،أو أهله و ولده،أو مسکنه و بلده، أو رفقائه و أقاربه،أو عزه و جاهه،أو طول عمره و صحة جسمه،أو غیر ذلک من محابه.بل نقول:لو کان أحد لا یکون مخصوصا بشیء من ذلک، فلا ریب فی أنه یعتقد فی نفسه اختصاصه و مزیته فی بعض هذه علی سائر الخلق.فان أکثر الناس یعتقدون کونهم اعقل الناس،أو أحسن أخلاقا منهم،مع أن الامر لیس کذلک.و لذلک لا یشکون من نقصان العقل کما یشکون من قلة المال،و لا یسألون اللّه أن یعطیهم العقل کما یسألون منه زیادة المال،و یری من غیره عیوبا یکرهها و اخلاقا یذمها،و لا یری ذلک من نفسه.

و بالجملة:کل أحد یقدر فی نفسه من المحاب و صفة الکمال ما لا یراه فی غیره،و إن لم یکن مطابقا للواقع.و لذلک لو خیر بأن یسلب منه ماله و یعطی ما خصص به غیره،لکان لا یرضی به.بل التأمل یعطی:أن کل واحد من أکثر الناس لا یرضی أن یکون فی جمیع الصفات و الافعال و الدین و الدنیا مثل شخص آخر من الناس کائنا من کان،بل لو و کل إلیه الاختیار،و قیل له:أنت مخیر فی صیرورتک مثل من شئت و أردت من أفراد الناس،لم یخیر إلا نفسه.و إلی هذا أشار اللّه-سبحانه-بقوله:

کُلُّ حِزْبٍ بِمٰا لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ

⁽¹⁾ و إذا کان الأمر هکذا،فانی له لا یشکر اللّه علی ذلک مع قطع النظر عن النعم العامة؟و لو لم یکن لشخص من نعم اللّه إلا الأمن و الصحة و القوة، لعظمت النعمة فی حقه و لم یخرج عن عهدة الشکر.قال رسول اللّه (ص):«من أصبح آمنا فی سربه،معافی فی بدنه،و عنده قوت یومه، فکأنما خیرت له الدنیا بحذافیرها». و مهما فتشت الناس،لوجدتهم یشکون عن أمور وراء هذه الثلاث،مع أنها و بال علیهم.بل لو لم تکن للانسان نعمة سوی الایمان الذی به وصوله إلی النعیم المقیم و الملک العظیم، لکان جدیرا به أن یستعظم النعمة و یصرف فی الشکر عمره.بل ینبغی للعاقل ألا یفرح إلا بالمعرفة و الیقین و الایمان.و نحن نعلم من العلماء من لو سلم إلیه جمیع ما دخل تحت ملوک الأرض من الشرق إلی الغرب،من أموال و اتباع،و أنصار و بلدان و ممالک،بدلا عن عشر عشیر من علمه لم یأخذه، لرجائه أن نعمة العلم تفضی به إلی قرب اللّه-تعالی-فی الآخرة.بل لو سلم الیه جمیع ذلک عوضا عن لذة العلم فی الدنیا،مع نیله فی الآخرة إلی ما یرجوه،

لم یأخذه و لم یرض به،لعلمه بأن لذة العلم دائمة لا تنقطع،و ثابتة لا تسرق و لا تغصب،و صافیة لا کدورة فیها،بخلاف لذات الدنیا.

فصل (طریق تحصیل الشکر)

الطریق إلی تحصیل الشکر أمور:

الأول-المعرفة و التفکر فی صنائعه-تعالی-،و ضروب نعمه الظاهرة و الباطنة و العامة و الخاصة.

الثانی-النظر إلی الادنی فی الدنیا و إلی الأعلی فی الدین.

الثالث-أن یحضر المقابر،و یتذکر أن أحب الأشیاء إلی الموتی و أهم سؤالهم و دعواهم من اللّه أن یردوا إلی الدنیا،و یتحملوا ضروب الریاضات و مشاق العبادات فی الدنیا،لیتخلصوا فی الآخرة من العذاب، أو یزید ثوابهم و ترتفع درجاتهم.فلیقدر نفسه منهم مع إجابة دعوته و رده الی الدنیا،فلیصرف بقیة عمره فیما یشتهی أهل القبور العود لأجله.

الرابع-أن یتذکر بعض ما ورد علیه فی بعض أیام عمره من المصائب العظیمة و الأمراض الصعبة التی ظن هلاک نفسه بها،فلیتصور أنه هلک بها،و یغتنم الآن حیاته و ماله من النعم،فلیشکر اللّه علی ذلک،و لا یتألم و لا یحزن من بعض ما یرد علیه مما ینافی طبعه.

الخامس-أن یشکر فی کل مصیبة و بلیة من مصائب الدنیا من حیث إنه لم تصبه مصیبة أکبر منها،و إنه لم تصبه مصیبة فی الدین.و لذلک قال عیسی(ع)فی دعائه:«اللهم لا تجعل مصیبتی فی دینی!».و قال رجل لبعض العرفاء:«دخل اللص فی بیتی و أخذ متاعی»فقال له:«اشکر اللّه لو

کان الشیطان یدخل بدله فی قلبک و یفسد توحیدک،ما ذا کنت تصنع؟».

و من حیث إن کل مصیبة إنما هی عقوبة لذنب صدر منه،فإذا حلت به هذه العقوبة حصلت له النجاة من عقوبة الآخرة،کما قال رسول اللّه(ص):

«إن العبد إذا أذنب ذنبا فاصابته شدة أو بلاء فی الدنیا.فاللّه أکرم من ان یعذبه ثانیا».و قد ورد هذا المعنی بطرق متعددة من أئمتنا-علیهم السلام-أیضا، فلیشکر اللّه علی تعجیل عقوبته و عدم تأخیرها إلی الآخرة.و من حیث إن هذه المصیبة کانت مکتوبة آتیة إلیه البتة،فقد أتیت و فرغ منها. و من حیث إن ثوابها أکثر منها و خیر له،لما یأتی فی باب الصبر من عظم مثوبات الابتلاء بالمصائب فی الدنیا.و من حیث انها تنقص فی القلب حب الدنیا و الرکون إلیها،و تشوق إلی الآخرة و إلی لقاء اللّه سبحانه.اذ لا ریب فی أن من أتاه النعم فی الدنیا علی وفق المراد،من غیر امتزاج ببلاء و مصیبة،یورث طمأنینة للقلب إلی الدنیا و أنسابها،حتی تصیر کالجنة فی حقه،فیعظم بلاؤه عند الموت بسبب مفارقته،و إذا کثرت علیه المصائب انزعج قلبه عن الدنیا و لم یأنس بها،و صارت الدنیا سجنا علیه،و کانت نجاته منها کالخلاص من السجن.

و لذلک قال رسول اللّه(ص):«الدنیا سجن المؤمن و جنة الکافر».فمحن الدنیا و مصائبها و ریاضاتها توجب انزعاج النفس عنها،و التفاتها إلی عالمها الأصلی، و تشوقها إلی الخروج عنها إلیه و رغبتها إلی لقاء اللّه و ما أعد فی الدار الآخرة لأهلها.

فان قلت:غایة ما یتصور فی البلاء أن یصبر علیه،و أما الشکر علیه فغیر متصور،إذ الشکر إنما یستدعی نعمة و فرحا،و البلاء مصیبة و ألم، فکیف یشکر علیه؟و علی هذا ینبغی ألا یجتمع الصبر و الشکر علی شیء واحد، إذ الصبر یستدعی بلاء و ألما،و الشکر یستدعی نعمة و فرحا،فهما متضادان غیر مجتمعین،فکیف حکمتم باجتماعهما فی المصائب و البلایا الدنیویة؟

قلنا:کل واحد من النعمة و البلاء ینقسم إلی مطلق و مقید.فالنعمة المطلقة کسعادة الآخرة و العلم و الایمان و الأخلاق الحسنة فی الدنیا،و النعمة المقیدة فی الدنیا-ای ما هو نعمة و صلاح من وجه و بلاء و فساد من وجه- کالمال الذی یصلح الدین من وجه و یفسده من وجه.و البلاء المطلق، کشقاوة الآخرة و الکفر و الجهل و الأخلاق السیئة و المعاصی فی الدنیا، و البلاء المقید،کمصائب الدنیا،من الفقر و الخوف و المرض و سائر اقسام المحن و المصائب،فانها و إن کانت بلاء فی الدنیا،و لکنها نعم فی الآخرة.

و عند التحقیق لا تخلو عن تکفیر الخطیئة،او ریاضة النفس،او زیادة التجرد،او رفع الدرجة. فالنعمة المطلقة بإزائها الشکر المطلق،و لا معنی لاجتماع الصبر معه،و الصبر الذی یجتمع معه لا ینافیه،کما یأتی.و البلاء المطلق لم یؤمر بالصبر علیه،إذ لا معنی للصبر علی الکفر و المعصیة،بل یجب عدم الصبر علیه و السعی فی ترکه.و اما البلاء المقید،فهو الذی یجتمع فیه الصبر و الشکر،و لیس اجتماعهما من جهة واحدة حتی یلزم اجتماع الضدین،بل الصبر من حیث ایجابه الاغتمام و الألم فی الدنیا،و الشکر من حیث ادائه إلی سعادة الآخرة و غیرها مما ذکر.

ثم لو لم یصبر علی جهة شریفة،و لم یشکر علی جهة خیریته،صار بلاء مطلقا لزم ترکه بالرجوع إلی الصبر و الشکر.و اما النعمة المقیدة،کالمال و الثروة،فان ادت إلی إصلاح الدین کانت نعمة مطلقة یجب علیها الشکر و لم یکن محلا للصبر،و إن ادت إلی فساده کانت بلاء مطلقا واجب الترک،و ان ادت الی بلاء الدنیا،کأن یصیر ماله سببا لهلاک أولاده و فساد مزاجه،و یصیر فوته باعثا لابتلائه ببعض المصائب الدنیویة،کان حکمه حکم البلاء المقید.ثم یأتی فی باب الصبر:ان الصبر قد یکون علی الطاعة و علی المعصیة،و فیهما

یتحقق الشکر و الصبر،إذ الشکر-کما عرفت-هو عرفان النعمة من اللّه و الفرح به،و صرف النعمة إلی ما هو المقصود منها بالحکمة،و الصبر-کما یأتی- هو ثبات باعث الدین،اعنی العقل النظری،فی مقابلة باعث الهوی،أعنی القوة الشهویة.و لا ریب فی انه فی أداء الطاعة و ترک المعصیة یتحقق الثبات المذکور،إذ هو صرف النعمة إلی ما هو المقصود،اذ باعث الدین انما خلق لحکمة دفع باعث الهوی،و قد صرفه إلی مقصود الحکمة.و أنت خبیر بأنه و ان تحقق الشکر و الصبر فی هذه الطاعة و ترک هذه المعصیة،الا ان ما تصبر علیه هو هذه الطاعة و ترک هذه المعصیة،اذ الصبر انما هو علیهما،و اما الشکر فعلی باعث الدین،اعنی العقل الباعث لهذه الطاعة و ترک هذه المعصیة، فالمشکور علیه هو باعث الدین دون نفس الطاعة و ترک هذه المعصیة،فاختلف فیهما الصبر و الشکر فی المتعلق،ای ما یصبر علیه و ما یشکر علیه،و اتحدا فی فعل الصبر و الشکر،اذ فعل الصبر هو الثبات و المقاومة،و هو عین الطاعة و ترک المعصیة،و فعل الشکر هو صرف النعمة فی مقصود الحکمة،و هو أیضا عین الطاعة و ترک المعصیة.و یمکن ان یقال:ان من فعل هذه الطاعة،و ترک هذه المعصیة،عرف کونهما من اللّه و فرح به،و یعمل طاء أخری شکرا له.

و علی هذا فیتحد متعلقا الشکر و الصبر فی هذه الطاعة و ترک هذه المعصیة، اعنی المشکور علیه و ما یصبر علیه،اذ هما نفس هذه الطاعة و ترک هذه المعصیة بعینها،و یختلف فعلاهما.اذ فعل الصبر هو هذه الطاعة و ترک هذه المعصیة، و فعل الشکر تحمید او طاعة أخری.

فصل (الصحة خیر من السقم)

اشارة

لا تظنن مما قرع سمعک من فضیلة البلاء و ادائه إلی سعادة الأبد انه خیر من العافیة فی الدنیا،بل مع ذلک کله العافیة فی الدنیا خیر من البلاء و المصیبة

فیها،فإیاک ان تسأل من اللّه البلایا و المصائب فی الدنیا،فان رسول اللّه(ص) کان یستعیذ فی دعائه من بلاء الدنیا و بلاء الاخرة،و کان یقول هو و الأنبیاء و الأوصیاء-علیهم السلام-:«ربنا آتنا فی الدنیا حسنة،و فی الآخرة حسنة»،و کانوا یستعیذون من شماتة الأعداء و سوء القضاء.و قال(ص).

«سلوا اللّه العافیة،فما أعطی عبد أفضل من العافیة الا الیقین»،و أشار بالیقین الی عافیة القلب من الجهل و الشک،و هو أعلی و أشرف من عافیة البدن.و قال (ص)فی دعائه:«و العافیة أحب الی».

و بالجملة:هذا اظهر من ان یحتاج إلی الاستشهاد.اذ البلاء انما یصیر نعمة بالإضافة إلی ما هو أکثر منه فی الدنیا و الآخرة،و بالإضافة إلی ما یرجی من الثواب فی الآخرة،و من حیث یوجب تجرد النفس و انقطاعها من الدنیا و میلها إلی الآخرة.فینبغی ان یسأل تمام النعمة فی الدنیا،و الثواب فی الآخرة علی شکر المنعم،و التجافی عن دار الغرور،و الإنابة إلی دار الخلود، فانه قادر علی إعطاء الکل، و ما نقل عن بعض العارفین،من سؤالهم المصائب و البلاء،کما قال بعضهم:«اود ان أکون جسرا علی النار یعبر علی الخلق کلهم فینجون،و أکون انا فی النار»،و قال سمنون المحب:«و لیس لی فی سواک حب،فکیفما شئت فاختبرنی»،فمبناه علی غلبة الحب،بحیث یظن المحب بنفسه انه یحب البلاء.و مثل ذلک حالة تعتریه،و لیس لها حقیقة.فان من شرب کأس المحبة سکر،و من سکر توسع فی الکلام،و لما زال سکره علم ان ما غلب علیه کانت حالة لا حقیقة. فما تسمعه من هذا القبیل فهو کلام العشاق الذین افرط حبهم،و کلام العشاق یستلذ سماعه و لا یعول علیه.و قد روی:

«ان فاختة کان یراودها زوجها فتمنعه،فقال:ما الذی یمنعک عنی،و لو اردت ان اقلب لک ملک سلیمان ظهرا لبطن لفعلته لاجلک؟فسمع ذلک

سلیمان(ع)،فطلبه و عاتبه فی ذلک،فقال.یا نبی اللّه کلام العشاق لا یحکی».

و نقل:«ان سمنون المحب بعد ما قال البیت المذکور،ابتلی بمرض الحصر، فکان یصیح و یجزع،و یسأل اللّه العافیة،و یظهر الندامة مما قال،و یدور علی ابواب المکاتب،و یقول للصبیان:ادعوا لعمکم الکذاب».و الحاصل:ان صیرورة البلاء أحب عند بعض المحبین من العافیة،لاستشعارهم رضا المحبوب لأجله،و کون رضاه عندهم أحب و الذ من العافیة انما یکون فی غلیان الحب، فلا یثبت و لا یدوم.و مع ذلک کله،فاعلم ان الظاهر من بعض الاخبار الآتیة فی باب الصبر:ان فی الجنان درجات عالیة لا یبلغها أحد الا بالمصائب الدنیویة و الصبر و الشکر علیها،و یؤیده ابتلاء أکابر النوع،من الأنبیاء و الأولیاء، بالمصائب العظیمة فی الدنیا،و ما ورد من ان أعظم البلاء موکل بالانبیاء ثم بالأولیاء،ثم بالأمثل فالامثل فی درجات العلاء و الولاء.و علی هذا،فالظاهر اختلاف اصلحیة کل من البلاء و العافیة باختلاف مراتب الناس.فمن کان قوی النفس صابرا شاکرا فی البلاء،و لم یصده عن الذکر و الفکر و الحضور و الانس و الطاعات و الإقبال علیها،و لم یصر باعثا لنقصان الحب للّه،فالبلاء فی حقه أفضل فی بعض الأوقات،اذ بإزائه فی الآخرة من عوالی الدرجات ما لا یبلغ بدونه،و من کان له ضعف نفس یوجب ابتلاءه بالمصائب جزعا أو کفرانا،او منعه عن شیء مما ذکر،فالعافیة اصلح فی حقه،و ربما کان البلاء مما منعه من الوصول إلی المراتب العظیمة،فلا ریب فی ان العافیة و عدم هذا البلاء أفضل و أعلی منه.فان البصیر الذی توسل بعینیه إلی النظر إلی عجائب صنع اللّه،و توصل به إلی معرفة اللّه،و تمکن لأجل العینین إلی مطالعة العلوم و تصنیف الکتب الکثیرة من أنواع العلوم،و تبقی آثاره العلمیة علی مر الدهور،و ینتفع من علومه الناس ابدا،و ربما بلغ لأجل العینین إلی غایة

درجات المعرفة و القرب و الحب و الانس و الاستغراق،و لو لا وجود العینین له لم یبلغ إلی شیء من ذلک،فلا ریب فی أن وجود البصر لمثله أفضل و اصلح من عدمه،و لو لا ذلک لکانت رتبة شعیب مثلا-و قد کان ضریرا من بین الأنبیاء-فوق رتبة موسی و إبراهیم و غیرهما-علیهم السلام-لأنه صبر علی فقد البصر،و موسی لم یصبر علیه،و لکان الکمال فی ان یسلب الإنسان الأطراف کلها و یترک کلحم علی و ضم.و هذا باطل،فان کل واحد من الأعضاء آلة فی الدین،فیفوت بفواتها رکن من الدین.و یدل علی ذلک ما ورد فی عدة من الاخبار:«أن کل ما یرد علی المؤمن من بلاء أو عافیة أو نعمة أو بلیة،فهو خیر له و اصلح فی حقه»،و ما ورد فی بعض الأحادیث القدسیة:«إن بعض عبادی لا یصلحه إلا الفقر و المرض،فاعطیته ذلک، و بعضهم لا یصلحه إلا الغنی و الصحة،فاعطیته ذلک».و بذلک یجمع بین اخبار العافیة و اخبار البلاء.

و منها:

اشارة

الجزع

و هو إطلاق دواعی الهوی،من الاسترسال فی رفع الصوت،و ضرب الخدود،و شق الجیوب،او ضیق الصدر و التبرم و التضجر.و هو و ان کان من نتائج ضعف النفس و صغرها الذی من رذائل القوة الغضبیة فقط،الا انه لما کان ضده الصبر،و له اقسام بعضها من متعلقات القوة الشهویة-کما یأتی- فلذلک لم نذکره فی متعلقات قوة الغضب فقط،بل ذکرناه هنا. ثم الجزع فی المصائب من المهلکات،لأنه فی الحقیقة إنکار لقضاء اللّه،و اکراه لحکمه، و سخط علی فعله.و لذا قال رسول اللّه(ص):«الجزع عند البلاء تمام المحنة».

و قال(ص):«ان عظم الجزاء مع عظم البلاء،و ان اللّه إذا أحب قوما ابتلاهم،فمن رضی فله الرضا،و من سخط فله السخط».و فی الخبر القدسی:

«من لم یرض بقضائی،و لم یشکر علی نعمائی،و لم یصبر علی بلائی،فلیطلب ربا سوای».و روی:«ان زکریا لما هرب من الکفار،و اختفی فی الشجرة، و عرفوا ذلک،جاءوا بالمنشار فنشرت الشجرة حتی بلغ المنشار رأس زکریا، فان أنة،فأوحی اللّه إلیه:یا زکریا!لئن صعدت منک أنة ثانیة لأمحونک من دیوان النبوة!فعض زکریا(ع)علی اصبعه حتی قطع شطرین» .و بالجملة:

العاقل یعلم ان الجزع فی المصائب لا فائدة فیه،اذ ما قدر یکون،و الجزع لا یرده.و لا ریب فی أنه یترک الجزع بعد مضی مدة،فلیترکه أولا حتی لا یضیع أجره.و قد نقل:«انه مات ابن لبعض الأکابر،فعزاه مجوسی، و قال له:ینبغی للعاقل ان یفعل الیوم ما یفعله الجاهل بعد خمسة ایام.فقال:

اکتبوه عنه». و قال الصادق(ع):«الصبر یظهر ما فی بواطن العباد من النور و الصفاء،و الجزع یظهر ما فی بواطنهم من الظلمة و الوحشة.و الصبر یدعیه کل أحد و ما یثبت عنده الا المخبتون،و الجزع ینکره کل أحد و هو أبین علی المنافقین،لأن نزول المحنة و المصیبة یخبر عن الصادق و الکاذب.

و تفسیر الصبر ما یستمر مذاقه،و ما کان عن اضطراب لا یسمی صبرا.

و تفسیر الجزع اضطراب القلب و تحزن الشخص،و تغیر اللون و الحال.و کل نازلة خلت اوائلها من الاخبات و الإنابة و التضرع إلی اللّه فصاحبها جزوع غیر صابر.و الصبر ما أوله مر و آخره حلو،من دخله من أواخره فقد دخل،و من دخله من اوائله فقد خرج.و من عرف قدر الصبر لا یصبر عما منه الصبر،قال اللّه-تعالی-فی قصة موسی و الخضر-علیهما السلام-:

فکیف تصبر علی ما لم تحط به خبرا،فمن صبر کرها،و لم یشک إلی الخلق،

و لم یجزع بهتک ستره،فهو من العام،و نصیبه ما قال اللّه-عز و جل-:

وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِینَ :ای بالجنة و المغفرة.و من استقبل البلاء بالرحب،و صبر علی سکینة و وقار،فهو من الخاص،و نصیبه ما قال اللّه-عز و جل-:

إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰابِرِینَ»

⁽¹⁾ .

الصبر-مراتب الصبر-اقسام الصبر-فضیلة الصبر-الصبر علی السراء-اختلاف مراتب الصبر فی الثواب-طریق تحصیل الصبر-التلازم بین الصبر و الشکر-القانون الکلی فی معرفة الفضائل-تفضیل الصبر علی الشکر.

ضد الجزع(الصبر)،

و هو ثبات النفس و عدم اضطرابها فی الشدائد و المصائب،بأن تقاوم معها،بحیث لا تخرجها عن سعة الصدر و ما کانت علیه قبل ذلک من السرور و الطمأنینة،فیحبس لسانه عن الشکوی،و اعضاءه عن الحرکات الغیر المتعارفة.و هذا هو الصبر علی المکروه،و ضده الجزع.

و له اقسام اخر لها أسماء خاصة تعد فضائل اخر:کالصبر فی الحرب، و هو من أنواع الشجاعة،و ضده الجبن.و الصبر فی کظم الغیظ،و هو الحلم،و ضده الغضب.و الصبر علی المشاق،کالعبادة،و ضده الفسق، أی الخروج عن العبادات الشرعیة.و الصبر علی شهوة البطن و الفرج من قبائح اللذات،و هی العفة،و إلیه أشیر فی قوله-سبحانه-:

وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ، فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْویٰ

⁽¹⁾ .

و ضده الشره.و الصبر عن فضول العیش،و هو الزهد،و ضده الحرص.و الصبر فی کتمان السر،و ضده الاذاعة،و الأولان،کالصبر علی المکروه من فضائل قوة الغضب.و الرابع،من نتائج المحبة و الخشیة.

و البواقی،من فضائل قوة الشهوة-کما یأتی-.و بذلک یظهر:أن من عد الصبر مطلقا من فضائل القوة الشهویة أو القوة الغضبیة إنما أراد به بعض أقسامه.

و یظهر من ذلک:أن أکثر أخلاق الایمان داخل فی الصبر.و لذلک لما سئل رسول اللّه(ص)عن الایمان،قال:«هو الصبر،لأنه أکثر أعماله و أشرفها»،کما قال:«الحج عزم».و قد عرّف مطلق الصبر بأنه مقاومة النفس مع الهوی،و بعبارة أخری:أنه ثبات باعث الدین فی مقابلة باعث الهوی.و المراد بباعث الدین هو العقل النظری الهادی إلی طریق الخیر و الصلاح،و العقل العملی المنفذ لأحکامه المؤدیة إلی الفوز و الفلاح.و المراد بباعث الهوی هو قوة الشهوة الخارجة عن إطاعة العقل.و القتال دائما بین الباعثین قائم،و الحرب بینهما أبدا سجال ⁽²⁾،و قلب العبد معرکته، و مدد باعث الدین من الملائکة الناظرین لحزب اللّه،و مدد باعث الهوی من الشیاطین الناصرین لأعداء اللّه،فان ثبت باعث الدین بامداد الملائکة حتی قهر باعث الهوی و استمر علی مخالفته،غلب حزب اللّه و التحق بالصابرین، و إن تحاول و ضعف حتی غلب باعث الهوی بامداد الشیاطین و لم یصبر علی

دفعه،التحق باتباع الشیاطین.و عمدة ما یثبت به باعث الدین هی قوة المعرفة،أی الیقین بکون الهوی عدوا قاطعا لطریق الوصول إلی اللّه مضادا لأسباب السعادات فی الدنیا و الاخرة.ثم باعث الدین اما یقهر داعی الهوی بالکلیة،بحیث لا تبقی له قوة المنازعة،فیدوم الصبر،و تستقر النفس فی مقام الاطمئنان،و تنادی من وراء سرادقات الجمال بخطاب:

«یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ! اِرْجِعِی إِلیٰ رَبِّکِ رٰاضِیَةً مَرْضِیَّةً» ،فتدخل فی زمرة الصدیقین السابقین،و تنسلک فی سلک عباده الصالحین.أو یغلب داعی الهوی و ینقهر باعث الدین،بحیث لا تبقی له قوة المنازعة،و ییأس عن المجاهدة و المقاومة،فتسلم نفسه الشریفة الملکوتیة التی هی سر اللّه و ودیعته إلی حزب الشیطان.و مثله مثل من أخذ أعز أولاده المتصف بجمیع الکمالات،و یسلمه إلی الکفار من اعدائه،فیقتلونه لدیه، و یحرقونه بین یدیه،بل هو أسوا حالا منه بمراتب-کما لا یخفی-.إذ لا یکون لأحدهما الغلبة التامة،بل یکون بینهما تنازع و تجاذب،فتارة یغلب هذا،و تارة یغلب ذاک،فتکون النفس فی مقام المجاهدة إلی أن یغلب أحد الباعثین،فتدخل فی حزب اللّه أو حزب الشیطان.ثم غلبة أحد الباعثین علی الآخر إما أن تکون فی جمیع مقتضیاته أو بعضها،و تخرج من القسمین ثلاثة أحوال:

الأولی-أن یغلب باعث الدین علی جمیع الشهوات فی جمیع الأوقات.

الثانیة-أن یغلب علیه الجمیع فی الجمیع.

الثالثة-أن یغلب علی بعض دون بعض فی الجمیع،أو یغلب علیها کلا أو بعضا دون بعض.

و قد أشیر إلی أهل الحالة الأولی فی الکتاب الإلهی بقوله-تعالی-:

یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ... الی آخر الآیة ⁽¹⁾.

و إلی الثانیة بقوله: وَ لٰکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ ⁽²⁾.و إلی الثالثة بقوله: خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ ⁽³⁾.

فصل (مراتب الصبر)

اشارة

الصبر علی المکروه و مشاق العبادات و عن ترک الشهوات إن کان بیسر و سهولة فهو الصبر حقیقة،و إن کان بتکلف و تعب فهو التصبر مجازا.و إذا أدام التقوی و قوی التصدیق بما فی العاقبة من الحسنی،تیسر الصبر و لم یکن له تعب و مشقة،کما قال اللّه-سبحانه-:

فَأَمّٰا مَنْ أَعْطیٰ وَ اتَّقیٰ، وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنیٰ، فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْریٰ

⁽⁴⁾ .

و متی تیسر الصبر و صار ملکة راسخة أورث مقام الرضا،و إذا أدام مقام الرضا أورث مقام المحبة.و کما ان مقام المحبة أعلی من مقام الرضا، فکذلک مقام الرضا أعلی من مقام الصبر.و لذلک قال رسول اللّه(ص):

«اعبد اللّه علی الرضا،فان لم تستطع ففی الصبر علی ما تکره خیر کثیر».

قال بعض العارفین:«أهل الصبر علی ثلاث مقامات:الأول:ترک الشکوی،و هذه درجة التائبین.الثانی:الرضا بالمقدر،و هذه درجة الزاهدین.الثالث:المحبة لما یصنع به مولاه،و هذه درجة الصدیقین».

و کأن هذا الانقسام مخصوص بالصبر علی المکروه من المصائب و المحن.ثم باعث الصبر إما إظهار الثبات و طمأنینة القلب عند الناس،لیکون عندهم مرضیا،کما نقل عن معاویة:أنه أظهر البشاشة،و ترک الشکوی فی مرض موته،و قال:

و تجلدی للشامتین أریهم

انی لریب الدهر لا أ تزعزع

و هذا صبر العوام،و هم الذین یعملون ظاهرا من الحیاة الدنیا و هم عن الآخرة هم غافلون. أو توقع الثواب و نیل الدرجات الرفیعة فی دار الآخرة،و هذا صبر الزهاد و المتقین،و إلیه الإشارة بقوله-تعالی-:

إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ

⁽¹⁾ .

أو الالتذاذ و الابتهاج بورود المکروه من اللّه-سبحانه-.اذ کل ما یرد من المحبوب محبوب،و المحب یشتاق إلی التفات محبوبه و یرتاح به،و ان کان ما یؤذیه ابتلاء و امتحانا له،و هذا صبر العارفین،و إلیه الإشارة بقوله-تعالی-:

وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِینَ، اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ، أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ

⁽²⁾ .

و قد ورد:ان الامام محمد بن علی الباقر-علیهما السلام-قال لجابر ابن عبد اللّه الأنصاری-و قد اکتنفته علل و اسقام،و غلبه ضعف الهرم-:

«کیف تجد حالک؟»قال:أنا فی حال الفقر أحب إلیّ من الغنی،و المرض أحب الیّ من الصحة،و الموت أحب إلی من الحیاة.فقال الامام(ع):

«أما نحن أهل البیت،فما یرد علینا من اللّه من الفقر و الغنی و المرض و الصحة و الموت و الحیاة،فهو أحب إلینا».فقام جابر،و قبل بین عینیه،و قال:

صدق رسول اللّه(ص)حیث قال لی:«یا جابر!ستدرک واحدا من أولادی اسمه اسمی،یبقر العلوم بقرا».

تذنیب (أقسام الصبر)

الصبر باعتبار حکمه ینقسم إلی الاقسام الخمسة،فالصبر عن الشهوات المحرمة و علی مشاق العبادات الواجبة فرض،و علی بعض المکاره و أداء المندوبات نفل،و علی الأذیة التی یحرم تحملها حرام،کالصبر علی قطع یده،أو ید ولده،أو قصد حریمه بشهوة محظورة،و علی أذی تناله بجهة مکروهة فی الشرع.و بذلک یظهر ان کل صبر لیس محمودا،بل بعض أنواعه ممدوح و بعض انواعه مذموم،و الشرع محکم،فما حسنه حسن، و ما قبحه قبیح.

فصل (فضیلة الصبر)

الصبر منزل من منازل السالکین،و مقام من مقامات الموحدین.

و به ینسلک العبد فی سلک المقربین،و یصل إلی جوار رب العالمین.و قد أضاف اللّه أکثر الدرجات و الخیرات إلیه،و ذکره فی نیف و سبعین موضعا

من القرآن و وصف اللّه الصابرین بأوصاف،فقال-عز من قائل-:

وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا

⁽¹⁾ .

و قال: وَ تَمَّتْ کَلِمَتُ رَبِّکَ الْحُسْنیٰ عَلیٰ بَنِی إِسْرٰائِیلَ بِمٰا صَبَرُوا ⁽²⁾.و قال: وَ لَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ ⁽³⁾.و قال: أُولٰئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا ⁽⁴⁾.فما من فصیلة إلا و أجرها بتقدیر و حساب إلا الصبر،و لذا قال: إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ ⁽⁵⁾.و وعد الصابرین بأنه معهم،فقال: وَ اصْبِرُوا إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰابِرِینَ ⁽⁶⁾.

و علق النصرة علی الصبر،فقال: بَلیٰ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا وَ یَأْتُوکُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هٰذٰا یُمْدِدْکُمْ رَبُّکُمْ بِخَمْسَةِ آلاٰفٍ مِنَ الْمَلاٰئِکَةِ مُسَوِّمِینَ ⁽⁷⁾.و جمع للصابرین الصلوات و الرحمة و الهدی.فقال: أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَوٰاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ⁽⁸⁾.

و الآیات الواردة فی مقام الصبر خارجة عن حد الاستقصاء،و الاخبار المادحة له أکثر من أن تحصی.قال رسول اللّه(ص):«الصبر نصف الایمان». و قال(ص):«من أقل ما أوتیتم الیقین و عزیمته الصبر،و من أعطی حظه منهما لم یبال ما فاته من قیام اللیل و صیام النهار،و لئن تصبروا علی مثل ما أنتم علیه أحب الی من ان یوافینی کل امرئ منکم بمثل عمل جمیعکم،و لکنی أخاف أن یفتح علیکم الدنیا بعدی فینکر بعضکم بعضا، و ینکرکم أهل السماء عند ذلک،فمن صبر و احتسب ظفر بکمال ثوابه»...

ثم قرأ قوله-تعالی-:

مٰا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ

⁽¹⁾ .

و قال(ص):«الصبر کنز من کنوز الجنة».و قال(ص):«أفضل الاعمال ما أکرهت علیه النفوس».و لا ریب فی ان الصبر مما تکرهه النفوس، و لذا قیل:«الصبر صبر».و قال(ص):«فی الصبر علی تکرّه خیر کثیر».

و قال(ص):«الصبر من الایمان بمنزلة الرأس من الجسد،و لا جسد لمن لا رأس له،و لا ایمان لمن لا صبر له».و سئل(ص)عن الایمان،فقال:

«الصبر و السماحة».و قال(ص):«ما تجرع عبد قط جرعتین أحب إلی اللّه من جرعة غیظ ردها بحلم و جرعة مصیبة یصبر الرجل لها،و لا قطرت بقطرة أحب إلی اللّه-تعالی-من قطرة دم اهریقت فی سبیل اللّه و قطرة دمع فی سواد اللیل و هو ساجد و لا یراه إلا اللّه،و ما خطا عبد خطوتین احب إلی اللّه-تعالی-من خطوة إلی الصلاة الفریضة و خطوة إلی صلة الرحم».و روی:«أنه-تعالی-أوحی إلی داود(ع):یا داود!تخلق باخلاقی،و إن من اخلاقی انی انا الصبور». و روی:«أن المسیح قال

للحواریین:إنکم لا تدرکون ما تحبون إلا بصبرکم علی ما تکرهون» ⁽¹⁾.

و قال(ص):«ما من عبد مؤمن أصیب بمصیبة فقال-کما امره اللّه-:إنا للّه و انا إلیه راجعون،اللهم أجرنی فی مصیبتی و اعقبنی خیرا منها،إلا و فعل اللّه ذلک».و قال(ص):«قال اللّه-عز و جل-:اذا وجهت إلی عبد من عبیدی مصیبة فی بدنه أو ماله أو ولده،ثم استقبل ذلک بصبر جمیل، استحییت منه ان انصب له میزانا و انشر له دیوانا» ⁽²⁾. و قال(ص):

«الصبر ثلاثة:صبر عند المصیبة،و صبر علی الطاعة،و صبر عن المعصیة.

فمن صبر علی المصیبة حتی یردها بحسن عزائها کتب اللّه له ثلاثمائة درجة، ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین السماء إلی الأرض،و من صبر علی الطاعة کتب اللّه له ستمائة درجة،ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی العرش،و من صبر علی المعصیة کتب اللّه له تسعمائة درجة،ما بین الدرجة الی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی منتهی العرش».و قال(ص):«سیأتی علی الناس زمان لا ینال الملک فیه إلا بالقتل و التجبر،و لا الغنی إلا بالغصب و البخل،و لا المحبة إلا باستخراج الدین و اتباع الهوی،فمن أدرک ذلک الزمان فصبر علی الفقر و هو یقدر علی الغنی،و صبر علی البغضة و هو یقدر علی المحبة،و صبر علی الذل و هو یقدر علی العز،آتاه اللّه ثواب خمسین صدیقا ممن صدق بی» ⁽³⁾.و قال(ص):«ان اللّه-تعالی-قال لجبرئیل:ما جزاء من سلبت کریمته؟فقال:سبحانک!لا علم لنا الا ما علمتنا.قال:جزاؤه

الخلود فی داری،و النظر إلی وجهی».و قال(ص)لرجل قال له:ذهب مالی و سقم جسمی:«لا خیر فی عبد لا یذهب ماله و لا یسقم جسمه،ان اللّه إذا أحب عبدا ابتلاه،و إذا ابتلاه صبره».و قال(ص).«إن الرجل لیکون له الدرجة عند اللّه-تعالی-لا یبلغها بعمل حتی یبتلی ببلاء فی جسمه فیبلغها بذلک». و قال(ص):«اذا أراد اللّه بعبد خیرا،و أراد ان یصافیه،صب علیه البلاء صبا و ثجه علیه ثجا،فإذا دعاه،قالت الملائکة:

صوت معروف،و إذا دعاه ثانیا،فقال:یا رب!قال اللّه-تعالی-:

لبیک عبدی و سعدیک!الا تسألنی شیئا إلا اعطیتک،او رفعت لک ما هو خیر،و ادخرت لک عندی ما هو أفضل منه.فإذا کان یوم القیامة جیء بأهل الاعمال فوزنوا أعمالهم بالمیزان،أهل الصلاة و الصیام و الصدقة و الحج،ثم یؤتی باهل البلاء،فلا ینصب لهم میزان،و لا ینشر لهم دیوان، یصب علیهم الأجر صبا کما کان یصب علیهم البلاء صبا،فیود أهل العافیة فی الدنیا لو انهم کانت تقرض اجسادهم بالمقاریض لما یرون ما یذهب به أهل البلاء من الثواب،فذلک قوله-تعالی-:إنما یوفی الصابرون أجرهم بغیر حساب».و قال(ص):«إذا رأیتم الرجل یعطیه اللّه ما یحب،و هو مقیم علی معصیته،فاعلموا أن ذلک استدراج»...ثم قرأ قوله-تعالی-:

فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ أَبْوٰابَ کُلِّ شَیْءٍ

⁽¹⁾ .

یعنی:لما ترکوا ما أمروا به فتحنا علیهم أبواب الخیرات،حتی إذا فرحوا بما أوتوا-أی بما أعطوا من الخیر-اخذناهم بغتة. و روی:

«أن نبیا من الأنبیاء شکی إلی ربه،فقال:یا رب،العبد المؤمن یعطیک

و یجتنب معاصیک تزوی عنه الدنیا و تعرضه للبلاء،و یکون العبد الکافر لا یعطیک و یجتری علی معاصیک تزوی عنه البلاء و تبسط له الدنیا!فاوحی اللّه-تعالی-الیه:ان العباد الی و البلاء لی،و کل یسبح بحمدی.فیکون المؤمن علیه من الذنوب،فازوی عنه الدنیا و اعرض له البلاء،فیکون کفارة لذنوبه حتی یلقانی،فاجزیه بحسناته،و یکون الکافر له من الحسنات فابسط له فی الرزق و ازوی عنه البلاء،فأجزیه بحسناته فی الدنیا حتی یلقانی فأجزیه بسیئاته» ⁽¹⁾. و عن أبی عبد اللّه(ع)قال:«قال رسول اللّه(ص):قال اللّه-عز و جل-:انی جعلت الدنیا بین عبادی قرضا،فمن اقرضنی منها قرضا اعطیته بکل واحدة منهن عشرا إلی سبعمائة ضعف و ما شئت من ذلک،و من لم یقرضنی منها قرضا فاخذت منه شیئا قسرا،اعطیته ثلاث خصال لو أعطیت واحدة منهن ملائکتی لرضوا بها منی.قال:ثم تلا ابو عبد اللّه(ع)قوله-عز و جل-(الذین إذا أصابتهم مصیبة قالوا إنا للّه و إنا الیه راجعون،أولئک علیهم صلوات من ربهم)،فهذه واحدة من ثلاث خصال،(و رحمة)اثنتان،(و أولئک هم المهتدون)ثلاث.ثم قال أبو عبد اللّه (ع):هذا لمن أخذ اللّه منه شیئا قسرا».و قال أمیر المؤمنین(ع):«بنی الایمان علی اربع دعائم:الیقین،و الصبر،و الجهاد،و العدل».و قال أمیر المؤمنین (ع)«الصبر صبران:صبر عند المصیبة حسن جمیل،و أحسن من ذلک الصبر عند ما حرم اللّه-عز و جل-علیک».و قال علی(ع):«الصبر و حسن الخلق و البر و الحلم من أخلاق الأنبیاء».و قال أمیر المؤمنین(ع):

«أیما رجل حبسه السلطان ظلما فمات،فهو شهید،و ان ضربه فمات،فهو

شهید» ⁽¹⁾.و قال أمیر المؤمنین(ع):«من إجلال اللّه و معرفة حقه ألا تشکو وجعک ،و لا تذکر مصیبتک».و قال أمیر المؤمنین(ع):«ألا أخبرکم بأرجی آیة فی کتاب اللّه؟قالوا:بلی!فقرأ علیهم:

وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ

⁽²⁾ .

فالمصائب فی الدنیا بکسب الأوزار،فإذا عافاه اللّه فی الدنیا فاللّه أکرم من ان یعذبه ثانیا،و ان عفی عنه فی الدنیا فاللّه أکرم من ان یعذبه یوم القیامة». و قال الباقر(ع):«الجنة محفوفة بالمکاره و الصبر،فمن صبر علی المکاره فی الدنیا دخل الجنة.و جهنم محفوفة باللذات و الشهوات، فمن أعطی نفسه لذتها و شهوتها دخل النار».و قال(ع):«مروة الصبر فی حال الفاقة و الحاجة و التعفف و الغنی أکثر من مروة الإعطاء» ⁽³⁾.

و قال(ع):«لما حضرت أبی علی بن الحسین-علیهما السلام-الوفاة، ضمنی إلی صدره،ثم قال:یا بنی!أوصیک بما اوصانی به أبی حین حضرته الوفاة،و بما ذکر ان أباه أوصاه به،قال:یا بنی!اصبر علی الحق و ان کان مرا».و قال الصادق(ع):«اذا دخل المؤمن قبره،کانت الصلاة عن یمینه و الزکاة عن یساره،و البر مطل علیه،و یتنحی الصبر ناحیته.فإذا دخل علیه لملکان اللذان یلیان مساءلته،قال الصبر للصلاة و الزکاة و البر:

دونکم صاحبکم،فان عجزتم عنه فانا دونه».و قال(ع):«إذا کان یوم القیامة، یقوم عنق من الناس،فیأتون باب الجنة،فیضربونه،فیقال لهم:من انتم؟فیقولون:نحن أهل الصبر،فیقال لهم:علی ما صبرتم؟فیقولون:کنا نصبر علی طاعة اللّه و نصبر عن معاصی اللّه،فیقول اللّه-تعالی-:صدقوا! ادخلوهم الجنة.و هو قول اللّه-تعالی-:إنما یوفی الصابرون أجرهم بغیر حساب».و قال(ع):«من ابتلی من المؤمنین ببلاء فصبر علیه،کان له مثل اجر الف شهید».و قال(ع):«إن اللّه-عز و جل-انعم علی قوم فلم یشکروا،فصارت علیهم و بالا،و ابتلی قوما بالمصائب فصبروا،فصارت علیهم نعمة».و قال(ع):«من لا یعد الصبر لنوائب الدهر یعجز».و قال(ع):

«إن من صبر صبر قلیلا،و إن من جزع جزع قلیلا...ثم قال:علیک بالصبر فی جمیع أمورک،فان اللّه-عز و جل-بعث محمدا(ص)فأمره بالصبر و الرفق،فقال:

وَ اصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلاً

⁽¹⁾ .

و قال أبو الحسن(ع)لبعض أصحابه:«ان تصبر تغتبط،و الا تصبر یقدر اللّه مقادیره،راضیا کنت أم کارها» ⁽²⁾.و الاخبار فی فضیلة الصبر علی البلاء و عظم ثوابه و أجره أکثر من ان تحصی.و لذلک کان الانقیاء و الأکابر محبین طالبین له،حتی نقل:«ان واحدا منهم دخل علی ابن مریض له،فقال:یا بنی!لئن تکن فی میزانی أحب إلی من ان أکون فی میزانک.

فقال:یا أبه!لئن یکن ما تحب أحب إلی من أن یکون ما أحب».و قال بعضهم:«ذهبت عینی منذ ثلاثین سنة،ما علم به أحد».

فصل (الصبر علی السراء)

اشارة

کل ما یلقی العبد فی الدنیا،و ما یوافق هواه،أو لا یوافقه،بل یکرهه،و هو فی کل منهما محتاج إلی الصبر.اذ ما یوافق هواه،کالصحة الجسمیة،و اتساع الأسباب الدنیویة،و نیل الجاه و المال،و کثرة الأولاد و الاتباع،لو لم یصبر علیه،و لم یضبط نفسه عن الانهماک فیه و الاغترار به،أدرکه الطغیان و البطر.(فان الإنسان لیطغی ان رآه استغنی).و قال بعض الأکابر:«البلاء یصبر علیه المؤمن،و العوافی لا یصبر علیها الا الصدیق».و قال بعض العرفاء:«الصبر علی العافیة أشد من الصبر علی البلاء».و لذا لما توسعت الدنیا علی الصحابة و زال عنهم ضیق المعاش،قالوا:

«ابتلینا بفتنة الضراء فصبرنا،و ابتلینا بفتنة السراء فلا نقدر علی الصبر علیها».و من هنا قال اللّه-سبحانه-:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِکُمْ أَمْوٰالُکُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ

⁽¹⁾ .و قال: إِنَّ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ وَ أَوْلاٰدِکُمْ عَدُوًّا لَکُمْ ⁽²⁾.

و معنی الصبر علی متاع الدنیا:ألا یرکن إلیه،و یعلم أنه مستودع عنده،و عن قریب یسترجع عنه،فلا ینهمک فی التنعم و التلذذ،و لا یتفاخر

به علی فاقده من اخوانه المؤمنین،و یرعی حقوق اللّه فی ماله بالانفاق،و فی بدنه ببذل المعونة للخلق،و فی منصبه باعانة المظلومین،و کذلک فی سائر ما أنعم اللّه به علیه.

و السر فی کون الصبر علیها أشد من الصبر علی البلاء:انه لیس مجبورا علی ترک ملاذ الدنیا،بل له القدرة و التمکن علی التمتع بها،بخلاف البلاء، فانه مجبور علیه،و لا یقدر علی دفعه،فالصبر علیه أسهل.و لذا تری أن الجائع إذا لم یقدر علی الطعام أقدر علی الصبر منه إذا قدر علیه.

و أما ما لا یوافق هواه و طبعه،فله ثلاثة اقسام:

الأول-ما یکون مقدورا للعبد،کالطاعات و المعاصی.أما الطاعة، فالصبر علیها شدید،لأن النفس بطبعها تنفر عنها،و تشتهی التقهر و الربوبیة، کما یأتی وجهه.و مع ذلک یثقل علیها بعض العبادات باعتبار الکسل،و بعضها باعتبار البخل،و بعضها باعتبارهما،کالحج و الجهاد،فلا تخلو طاعة من اعتبار یشق علی النفس ان تصبر علیه،و مع ذلک یحتاج المطیع فیها إلی الصبر فی حالات ثلاثة تتضاعف لأجلها الصعوبة،إذ یحتاج إلیها قبل العمل فی تصحیح النیة و الإخلاص،و تطهیرها عن شوائب الریاء،و فی حالة العمل لئلا یغفل عن اللّه فی اثنائه،و لا یخل بشیء من وظائفه و آدابه،و یستمر علی ذلک إلی الفراغ و بعد الفراغ عنه،لئلا یتطرق إلیه العجب،و لا یظهر ریاء و سمعة.

و النهی عن إبطال العمل و عن إبطال الصدقات بالمن و الاذی امر بهذا القسم من الصبر. و أما المعاصی،فلکون جمیعها مما تشتهیها النفس،فصبرها علیها شدید،و علی المألوفة المعتادة أشد،إذ العادة کالطبیعة الخامسة،و لذا تری أن کل معصیة شاعت و تکررت ثقل استنکارها،فان الاستبعاد فی مثل لبس الحریر أکثر من الاستبعاد فی إطلاق اللسان طول النهار فی اعراض الناس،مع ان الغیبة أشد من الزنا،کما نطقت به الاخبار.فإذا انضافت

العادة إلی الشهوة،ظهر جندان من جنود الشیطان علی جند اللّه،فیصعب ترکها.

ثم المعصیة ان کانت مما یسهل فعلها،کان الصبر عنها أشد،کمعاصی اللسان من الغیبة و الکذب،و لو کانت مع ذلک مشتملة علی تمام ما تقتضیه جبلة النفس من الاستعلاء و الربوبیة،کالکلمات التی توجب نفی الغیر و القدح فیه،و الثناء علی ذاتها تصریحا أو تعریضا،کان الصبر عنها أشد.

اذ مثل ذلک-مع کونها مما تیسر فعله و صار مألوفا معتادا-انضافت إلیه شهوتان للنفس فیه:إحداهما نفی الکمال من غیرها،و اخراهما اثباته لذاتها.

و میل النفس إلی مثل تلک المعصیة فی غایة الکمال،إذ به یتم ما تقتضیه جبلتها من التوفق و العلو،فصبرها عنها فی غایة الصعوبة. و قد ظهر مما ذکر:أن أکثر ما شاع و ذاع من المعاصی انما یصدر من اللسان.فینبغی لکل أحد ان یجتهد فی حفظ لسانه بتقدیم التروی علی کلام یرید أن یتکلم به،فان لم یکن معصیة تکلم به،و إلا ترکه،و لو لم یقدر علی ذلک، و کان لسانه خارجا عن اطاعته فی المحاورات،وجبت علیه العزلة و الانفراد و ترکه التکلم مع الناس،حتی تحصل له ملکة الاقدار علی حفظه،ثم صعوبة الصبر و سهولته لما کانت تختلف فی آحاد المعاصی باختلاف داعیة تلک المعاصی قوة و ضعفا،فینبغی لکل طالب السعادة أن یعلم ان داعیة نفسه الی أی معصیة أشد،فیکون سعیه فی ترکها أکثر.ثم حرکة الخواطر باختلاج الوساوس ایسر بکثیر من حرکة اللسان بقبائح الکلمات،فلا یمکن الصبر عنها أصلا،إلا بأن یغلب علی القلب هم آخر فی الدین یستغرفه، کمن أصبح و همومه هم واحد.و أکثر جولان الخاطر إنما یکون فی فائت لا تدارک له،او فی مستقبل لا بد و ان یحصل منه ما هو مقدور.و کیف کان فهو تصور باطل،و تضییع وقت.إذ آلة استکمال

العبد قلبه،فإذا غفل القلب فی لحظة من ذکر یستفید به انسا باللّه،او فکر یستفید به معرفة باللّه،و یستفید بالمعرفة حب اللّه،فهو مغبون.

الثانی-ما لیس حصوله مقدورا للعبد،و لکنه یقدر علی دفعه بالتشفی،کما لو أوذی بفعل او قول،او جنی علیه فی نفسه او ماله،فان حصول الاذیة و الجنایة و ان لم یرتبط باختیاره،إلا انه یقدر علی التشفی من المؤذی او الجانی بالانتقام منه،و الصبر علی ذلک بترک المکافاة.و هو قد یکون واجبا،و قد یکون فضیلة،و هو أعلی مراتب الصبر.و لأجل ذلک خاطب اللّه نبیه(ص)بقوله:

فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ

⁽¹⁾ .

و بقوله: وَ اصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلاً ⁽²⁾.و بقوله: وَ دَعْ أَذٰاهُمْ وَ تَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ ⁽³⁾.و قال: وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا أَذیً کَثِیراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذٰلِکَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ⁽⁴⁾.و قال:

«وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ فَعٰاقِبُوا بِمِثْلِ مٰا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَیْرٌ لِلصّٰابِرِینَ

⁽⁵⁾ .

و قال رسول اللّه(ص):«صل من قطعک،و اعط من حرمک،و اعف عمن ظلمک».و روی:«أنه(ص)قسم مرة مالا،فقال بعض الاعراب من المسلمین:هذه قسمة ما أرید بها وجه اللّه!فاخبر به رسول اللّه، فاحمرت وجنتاه،ثم قال:رحم اللّه أخی موسی،قد أوذی باکثر من هذا فصبر».

الثالث-ما لیس مقدورا للعبد مطلقا،کالمصائب و النوائب.و الصبر علیه شدید فی غایة الصعوبة،و لا ینال إلا ببضاعة الصدیقین،و الوصول الیه یتوقف علی الیقین التام.و لذا قال النبی(ص):«أسألک من الیقین ما یهون علی مصائب الدنیا».و قد تقدم بعض الاخبار الواردة فی فضیلة هذا القسم من الصبر.و قال(ص):«قال اللّه:اذا ابتلیت عبدی ببلائی فصبر،و لم یشکنی إلی عواده،أبدلته لحما خیرا من لحمه،و دما خیرا من دمه،فان أبرأته أبرأته و لا ذنب له،و ان توفیته فإلی رحمتی».و قال (ص):«من إجلال اللّه و معرفة حقه:ألا تشکو وجعک ،و لا تذکر مصیبتک».و قال(ص):«من ابتلی فصبر،و أعطی فشکر،و ظلم فغفر، أولئک لهم الأمن و هم مهتدون».و قال(ص):«إن اللّه-تعالی-قال لجبرئیل:ما جزاء من سلبت کریمته؟فقال:سبحانک!لا علم لنا إلا ما علمتنا.قال:جزاؤه الخلود فی داری،و النظر إلی وجهی».و قال داود(ع):«یا رب!ما جزاء الحزین یصبر علی المصائب ابتغاء مرضاتک؟ قال:جزاؤه أن ألبسه لباس الأمان،لا انزعه عنه ابدا».و قال لابنه سلیمان-علیهما السلام-:«یستدل علی تقوی المؤمن بثلاث:حسن التوکل فیما لم ینل،و حسن الرضا فیما قد نال،و حسن الصبر فی ما قد فات».

و روی:«أن من ابتلی بموت ثلاثة أولاد،لم یرد علی النار أصلا».

تذنیب (اختلاف مراتب الصبر فی الثواب)

لما کان الصبر علی العافیة بمعنی ترک الشهوات المحرمة و عدم الانهماک فیها، فهو راجع إلی الصبر عن المعصیة.و علی هذا،فاقسام الصبر ثلاثة:الصبر علی المصائب و النوائب،و الصبر علی الطاعة،و الصبر عن المعصیة.ثم ما تقدم من الخبر النبوی صریح فی کون الأول أقل ثوابا،و الآخر أکثر ثوابا،و الوسط وسطا بینهما.و ربما ظهر من بعض الاخبار:کون الأول أکثر ثوابا.و أبو حامد الغزالی رجح الأول أولا،و به صرح بعض المتأخرین من أصحابنا للخبر النبوی،ثم رجح الثانی ثانیا محتجا بما روی عن ابن عباس أنه قال:«الصبر فی القرآن علی ثلاثة اوجه،صبر علی أداء فرائض اللّه-تعالی-فله ثلاثمائة درجة،و صبر عن محارم اللّه-تعالی- و له ستمائة درجة،و صبر علی المصیبة عند الصدمة الأولی،فله تسعمائة درجة».و بأن کل مؤمن یقدر علی الصبر عن المحارم،و أما الصبر علی بلاء اللّه فلا یقدر علیه الا ببضاعة الصدیقین،لکونه شدیدا علی النفس.

و عندی:ان القول بکون أحدهما أکثر ثوابا علی الإطلاق غیر صحیح،إذ القول بأن الصبر عن کلمة کذب او لبس ثوب من الحریر لحظة أکثر ثوابا من الصبر علی موت کثیر من أعز الاولاد بعید،و کذا القول بأن الصبر علی فقد درهم أکثر ثوابا من کف النفس عن کبائر المعاصی و فطامها عن ألذ اللذات و الشهوات مع القدرة علیها أبعد،فالصواب:

التفصیل بأن کل صبر من أی قسم کان من الثلاثة إذا کان علی النفس أشد و اشق فثوابه أکثر مما کان اسهل و أیسر،کائنا ما کان،لما ثبت و تقرّر أن أفضل الاعمال احمزها،و به یحصل الجمع و التلاؤم بین الأخبار.

فصل (طریق تحصیل الصبر)

اشارة

الطریق إلی تحصیل الصبر:تقویة باعث الدین،و تضعیف باعث الهوی.

و الأول:انما یکون بأمور:

الأول-أن یکثر فکرته فیما ورد من فضل الصبر و حسن عواقبه فی الدنیا و الآخرة،و أن ثواب الصبر علی المصیبة أکثر مما فات، و انه بسبب ذلک مغبوط بالمصیبة،إذ فاته ما لا یبقی معه إلا مدة الحیاة فی الدنیا،و حصل له ما یبقی بعد موته أبد الدهر،فیجازی علی المدة القصیرة الفانیة بالمدة الطویلة الخالدة،و علی الغایة القریبة الزائلة بالغایة المدیدة الباقیة.

و من أسلم خسیسا فی نفیس،فلا ینبغی أن یحزن بفوات الخسیس فی الحال.

الثانی-أن یتذکر قلة قدر الشدة الدنیویة و وقتها،و استخلاصه عنها عن قریب،مع بقاء الاجر علی الصبر علیها.

الثالث-أن یعلم أن الجزع قبیح مضر بالدین و الدنیا،و لا یفید ثمرة إلا حبط الثواب و جلب العقاب،کما قال أمیر المؤمنین(ع):«ان صبرت جرت علیک المقادیر و أنت مأجور،و ان جزعت جرت علیک المقادیر و أنت ما زور».

الرابع-أن یعوّد مصارعة هذا الباعث باعث الهوی تدریجا،حتی یدرک لذة الظفر بها،فیتجری علیها،و یقوی متنه فی مصارعتها.فان الاعتماد و الممارسة للاعمال الشاقة یؤکد القوی التی تصدر منها تلک الاعمال.و لذا تزید قوة الممارسین للاعمال الشاقة-کالحمالین و الفلاحین-علی قوة التارکین لها.فمن عود نفسه مخالفة الهوی غلبها مهما شاء و أراد.

و أما الثانی:اعنی تضعیف الهوی،انما یکون بالمجاهدة و الریاضة،

من الصوم و الجوع و قطع الأسباب المهبجة للشهوة من النظر إلی مظانها و تخیلها،و بالتسلیة بالمباح من الجنس الذی یشتهیه بشرط الا یخرج عن القدر المشروع.

تتمیم

إن قیل:الصبر فی المصائب إن کان المراد به الا تکون فی نفسه کراهة المعصیة فذلک غیر داخل تحت الاختیار،إذ الإنسان مضطر الی الکراهة،فبما ذا ینال درجة الصبر فی المصائب؟ قلت:من کان عارفا باللّه و بأسرار حکمته و قضائه و قدره،بأن یعلم یقینا بأن کل امر صدر من اللّه و ابتلی به عباده من ضیق أو سعة،و کل امر مرهوب أو مرغوب علی وفق الحکمة و المصلحة بالذات،و ما عرض من ذلک مما یعد شرا فأمر عرضی لا یمکن نزع الخیر المقصود منه،و ان ذلک إذا کان متیقنا له،استعدت نفسه للصبر و مقاومة الهوی فی الغم و الحزن،و طابت بقضائه و قدره،و توسع صدره بمواقع حکمه،و ایقن بأن قضاءه لم یجر إلا بالخیرة.و قد أشار إلی ذلک أمیر المؤمنین(ع)بقوله:

«اطرح عنک و اردات الهموم بعزائم الصبر و حسن الیقین». و من بلغ بهذه الدرجة،یتلذذ بکل ما یرد علیه.و مثله یتمتع بثروة لا تنفد،و یتأید بعز لا یفقد،فیسرح فی ملک الابد،و یعرج إلی قضاء السرمد.هذا مع ان العبد إنما یخرج عن مقام الصابرین بالجزع،و شق الجیوب،و ضرب الخدود،و المبالغة فی الشکوی،و إظهار الکآبة،و تغییر العادة فی الملبس و المطعم و نحوها،و هذه الأمور داخلة تحت اختیاره،فینبغی ان یجتنب عنها،و یظهر الرضا بالقضاء،و یبقی مستمرا علی عادته،و یعتقد ان ذلک

کان ودیعة فاسترجعت،و لا یخرجه عن حد الصابرین توجع القلب و جریان الدمع،لان ذلک مقتضی البشریة.و لذلک لما مات إبراهیم ولد النبی(ص) فاضت عیناه بالدمع،فقیل له:اما نهیتنا عن هذا؟قال.«هذه رحمة، انما یرحم اللّه من عباده الرحماء».و قال أیضا(ص):«العین تدمع و القلب یحزن،و لا یقول ما یسخط الرب».بل ذلک لا یخرج عن مقام الرضا أیضا،فان المقدم علی الفصد و الحجامة راض به،مع أنه متألم بسببه لا محالة.نعم،من کمال الصبر کتمان المصائب،لما ورد من أن کتمان المصائب و الاوجاع و الصدقة من کنوز البر.و قد ورد المدح فی کثیر من الأخبار علی عدم الشکایة من الامراض و المصائب. و قال الباقر(ع):

«الصبر الجمیل،صبر لیس فیه شکوی إلی الناس».و فی بعض الأخبار:

«أن الشکایة أن تقول:ابتلیت بما لم یبتل به أحد،و اصابنی ما لم یصب أحدا،و لیس الشکوی أن تقول:سهرت البارحة،و حمیت الیوم،و نحو ذلک».و قال الصادق(ع):«من اشتکی لیلة،فقبلها بقبولها،و أدی الی اللّه شکرها،کانت کعبادة ستین سنة»،قیل له:ما قبولها؟قال:«یصبر علیها و لا یخبر بما کان فیها،فإذا أصبح حمد اللّه علی ما کان».

تتمیم (التلازم بین الصبر و الشکر)

اعلم انه اختلف فی أفضلیة کل من الصبر و الشکر علی الآخر،فرجح کلا منهما علی الآخر طائفة.و الظاهر أنه لا ترجیح لأحدهما علی الآخر، لأنهما متلازمان لا ینفک أحدهما عن الآخر.اذ الصبر علی الطاعة و علی المعصیة هو عین الشکر،لکون أداء الطاعة و ترک المعصیة شکرا،کما مر فی باب الشکر.و الصبر علی الشدائد و المصائب یستلزم الشکر،لما مر من

أن الشدائد و المصائب الدنیویة تتضمن نعما،فالصبر علی هذه الشدائد یستلزم الشکر علی تلک النعم،و لأن الصبر علی المصائب هو حبس النفس عن الجزع تعظیما للّه-سبحانه-.و هذا هو الشکر بعینه،لانه تعظیم للّه یمنع عن العصیان،و الشاکر یمنع نفسه عن الکفران مع میل النفس إلیه،و هذا هو عین الصبر عن المعصیة.و أیضا،توفیق الصبر و العصمة من الجزع نعمة یشکر علیها الصابر،فکل صبر یستلزم الشکر،و بالعکس.

و بالجملة:لا ریب فی استلزام کل من الصبر و الشکر للاخر،فان اجتماعهما فی الطاعة و ترک المعصیة،بل اتحادهما فیهما،امر ظاهر،کما تقدم.

و فی البلاء المقید الدنیوی،اذا حصل فیه الصبر،فلا ریب فی عدم انفکاکه عن تصور النعم اللازمة له،من الثواب الاخروی،و حصول الانزعاج عن الدنیا و الرغبة إلی الآخرة،فیشکر علی ذلک.فهو لا ینفک عن الشکر،لانه یعرف هذه النعم من اللّه،کما یعرف البلاء أیضا من اللّه،فیفرح بالنعم،و یعمل بمقتضی فرحه من التحمید و غیره.و فی النعمة المقیدة، مثل المال،إذا توسل به إلی تحصیل الدین،فلا ریب فی أنه کما تحقق فیه الکر تحقق فیه الصبر أیضا.إذ فی إنفاق المال و بذله فی تحصیل الدین حبس النفس عما تحبه و تمیل إلیه،و ثبات باعث الدین فی مقابلة باعث الهوی.و فی البلاء المطلق،کالکفر و الجهل،لا معنی لتحقق الشکر أو الصبر فیه، و فی النعمة المطلقة،کسعادة الآخرة و العلم و حسن الأخلاق،کما یتحقق فیها الشکر یتحقق فیها الصبر أیضا.إذ تحصیل السعادة،و العلم،و الأخلاق الفاضلة،و الابقاء علیها،لا ینفک عن مقاومته مع الهوی و منع النفس عما تمیل إلیه.مع ان الشکر علیهما یستلزم منع النفس عن الکفران،و هو الصبر علی المعصیة.حتی أن شکر العینین بالنظر إلی عجائب صنع اللّه یستلزم

الصبر عن الغفلة و النوم،و النظر إلی ما تمیل إلیه النفس من النظر إلی غیر المحارم و أمثال ذلک.

فان قیل:استلزام کل من الصبر و الشکر للاخر مما لا ریب فیه،إلا أن الکلام فی أنه إذا لم یتحقق الاتحاد بینهما فی فعل،کما فی فعل الطاعة و ترک المعصیة لکونهما متحدین فیهما،بل تحقق الاستلزام الموجب لتحقق جهتین،فأی الجهتین أفضل؟مثل أن یبتلی أحد بمصیبة دنیویة،فصبر علیها،بمعنی أنه عرف أنها من اللّه و حبس نفسه عن الجزع و الاضطراب، و شکر علیها أیضا،بمعنی أنه عرف أن النعم اللازمة لها من الثواب الأخروی و غیرها من اللّه،و فرح بها،و عمل بمقتضی فرحه من التحمید أو طاعة أخری،فهل الأفضل حینئذ جهة الصبر،أو جهة الشکر؟ قلنا:التأمل یعطی:أن کل صبر هو شکر بعینه،و بالعکس.فلا تتحقق بینهما جهتان مختلفتان حتی یتصور الترجیح بینهما.فان الصبر علی البلاء إنما هو حبس النفس عن الجزع تعظیما للّه.و هذا هو الشکر،إذ کل طاعة للّه-سبحانه-شکر،و فی الشکر علی النعم المطلقة منع النفس عن الکفران،و هو عین الصبر عن المعصیة.

فان قلت:فعلی هذا،یجتمع الصبر و الشکر فی محل واحد بجهة واحدة،و قد تقدم انهما متضادان،اذ الصبر یستدعی ألما،و الشکر یستدعی فرحا،و قد ذکرت ان اجتماع الصبر و الشکر فی محل واحد انما یکون من جهتین متغایرتین لا من جهة واحدة.

قلنا:امتناع الاتحاد فیهما انما هو فی الصبر و الشکر علی ما هو کان نعمة و بلاء بعینه،فانه لا یمکن ان یکون الصبر علی فوت ولد-اعنی حبس النفس عن الجزع-هو عین الشکر علی النعمة،اذ موت الولد بعینه لیس

نعمة،بل هو مستلزم للنعمة.فالشکر علی اللازم،و الصبر علی الملزوم، فاختلفت جهتا الصبر و الشکر،فلا اتحاد.و ما ذکرناه من الاتحاد انما هو الشکر و الصبر علی النعمة و ترک المعصیة،او علی البلاء و الطاعة.و ندعی أن من وصلت إلیه نعمة،فشکر علیها بعرفانها من اللّه،ففرح بها، و عمل بمقتضی الفرح،من التحمید او طاعة أخری،کان هذا الشکر عین الصبر عن معصیة هی الکفران،او علی الطاعة التی هی التحمید و غیره.

کذا من ابتلی ببلیة،فصبر علیها بحبس نفسه عن الجزع،فهذا الصبر عین الشکر بأداء الطاعة التی هی تعظیم اللّه بکف النفس عن الجزع،أو عن المعصیة التی هی الجزع و الاضطراب.و هذا الاتحاد و العینیة یطرد فی کل صبر و شکر،و لا یتحقق شکر لا یکون عن الصبر من هذا الوجه،و بالعکس.

و لیس بینهما تضاد و تغایر أصلا،و الاستلزام و اختلاف الجهة انما هو فی الصبر علی البلاء و الشکر علی ما یستلزمه من النعم،و لا یمکن هنا اتحادهما لتضادهما.و فی هذه الصورة،یکون کل من الصبر و الشکر المتمیزین عن الآخر باختلاف الجهة عین الآخر،من حیث ملاحظة الاعتبار السابق،فلا یمکن الترجیح فی هذه الصورة مع اختلاف الجهة أیضا.

فان قیل:عرفان النعم من اللّه داخل فی حقیقة الشکر،و لیس داخلا فی الصبر،فینبغی ان یکون الشکر لذلک أفضل من الصبر.

قلنا:فی الشق الأول من صورة العینیة و الاتحاد،یکون عرفان النعمة داخلا فی الصبر،و فی الشق الثانی منهما،و فی صورة الاستلزام، یدخل عرفان البلاء من اللّه فی الصبر.فکما ان الشاکر یری نعمة العینین من اللّه،فکذا الصابر یری العمی من اللّه،فهما فی المعرفة متساویان.ثم جمیع ما ذکر فی الفرق بین الصبر و الشکر إنما إذا کانت حقیقة الصبر حبس النفس

عن الشکوی فی البلاء مع الکراهة و التألم ⁽¹⁾،و علی هذا یکون الرضا فوقه، لو قطع النظر عن کون الصبر شکرا أیضا،و یکون الشکر فوق الرضا، إذ الصبر مع التألم و الرضا یمکن بما لا ألم فیه و لا فرح،و الشکر لا یمکن إلا علی محبوب یفرح به،و لو لم یعتبر فی مفهوم الصبر الکراهة و التألم، لصار الرضا و الشکر فی بعض درجاته،إذ یمکن أن یصل حال العبد فی الحب مرتبة لا یتألم من البلاء أو یفرح به،لأنه یراه من محبوبه.

و حینئذ،فترک الشکوی فی البلاء مع الکراهة صبر،و بدونها رضا،و مع الفرح به شکر.

تنبیه (القانون الکلی فی معرفة الفضائل)

اعلم أن المعیار و القانون الکلی فی معرفة فضائل الاعمال و الأحوال و ترجیح بعضها علی بعض عند أرباب القلوب:أن العمل کلما کان أکثر تأثیرا فی إصلاح القلب و تصفیته و تطهیره عن شوائب الدنیا،و أشد اعدادا له لمعرفة اللّه و انکشاف جلاله فی ذاته و صفاته و افعاله،کان أفضل.

و علی هذا القانون،لو لا الاتحاد و العینیة و التلازم بینهما،لکان اللازم أن یوازن بین کل درجة درجة من درجات الصبر و الشکر و ترجیح أحدهما،إذ لکل منهما درجات مختلفة فی تنویر القلب و تصفیته،و سبب الاختلاف أسباب:

منها-الاختلاف بین أقسام النعم و اقسام البلاء.

و منها-اختلاف مراتب المعرفة و الفرح المأخوذین فی الشکر،

و اختلاف الطاعة التی تفعل فی کل منهما صعوبة و سهولة.فربما کان بعض درجات الصبر أشد تنویرا و أکثر إصلاحا للقلب من بعض درجات الشکر، و ربما کان الأمر بعکس ذلک فی بعض آخر من درجاتهما.فان الأعمال و الأحوال المندرجة تحت کل منهما کثیرة،و باختلافها-کثرة و قلة- تختلف درجاتهما.فمن الأمور و الأحوال التی تندرج تحت الشکر:حیاء العبد من تتابع نعم اللّه علیه،و معرفته بتقصیره عن الشکر،و اعتذاره من قلة الشکر،و اعترافه بأن النعم ابتداء من اللّه-تعالی-من غیر استحقاقه لها،و علمه بأن الشکر أیضا نعمة من نعمه و مواهبه،و حسن تواضعه بالنعم، و التذلل.و قلة اعتراضه،و حسن ادبه بین یدی المنعم،و تلقی النعم بحسن القبول، و استعظام صغیرها،و شکر الوسائط،لقوله(ص):«من لم یشکر الناس لم یشکر اللّه». و قال السجاد(ع):«اشکرکم للّه اشکر کم للناس».و قال(ع):

«یقول اللّه-تعالی-لعبد من عبیده یوم القیامة:اشکرت فلانا؟فیقول:بل شکرتک یا رب!فیقول:لم تشکرنی إذ لم تشکره». و قال الصادق(ع):

«اشکر من انعم علیک،و انعم علی من شکرک».و لا ریب فی أنه کلما ازدادت هذه الأحوال فی الشکر،و طال زمانه،ازداد فضله.و قد نقل:

«ان رجلا(کان)یهوی ابنة عم له،و هی أیضا تهواه،فاتفق مزاوجتهما، فقال الرجل لیلة الزفاف لها:تعالی حتی نحیی هذه اللیلة شکرا للّه علی ما جمعنا،فقالت:نعم!فصلیا تلک اللیلة بأسرها،و لم یتفرغ أحدهما الی صاحبه.فلما کانت اللیلة الثانیة،قالا مثل ذلک،فصلیا طول اللیل...

فهکذا یفعلان فی ثمانین سنة،و بقیا علی تلک الحالة فی ثمانین سنة فی کل لیلة،من دون رجوع لأحدهما إلی الآخر،و من دون اتفاق مضاجعة بینهما،فضلا عن شیء آخر».و لا یخفی أن هذا الشکر أفضل بمراتب من

صبرهما علی بلاء العزوبة،لو لم یحصل بینهما الجمع و الوصل.

تتمیم (تفضیل الصبر علی الشکر)

اشارة

اعلم أن الظاهر من بعض الاخبار:أن الصبر أفضل و أکثر ثوابا من الشکر.کما روی:«انه یؤتی یوم القیامة بأشکر أهل الأرض،فیجزیه اللّه جزاء الشاکرین.و یؤتی بأصبر أهل الأرض،فیقال له:أ ترضی ان نجزیک کما جزینا هذا الشاکر؟فیقول:نعم یا رب!فیقول اللّه-تعالی-:

کلا!أنعمت علیه فشکر و ابتلیتک فصبرت،لا ضعفن علیک الأجر علیه!فیعطی أضعاف جزاء الشاکرین».و کقوله(ع):«الطاعم الشاکر بمنزلة الصائم الصابر».و هذا یدل علی أفضلیة الصبر من الشکر،لان المشبه به أعلی رتبة من المشبه.و کقول الباقر(ع):«مروة الصبر فی حال الحاجة و الفاقة و التعفف و الغنی،أکثر من مروة الإعطاء».و یؤید ذلک قوله-تعالی-:

(إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ) .و ینبغی أن یرتکب فی أمثال هذه الاخبار تقییدان:

أحدهما-التقیید ببعض المراتب،بأن یقول:المراد أن بعض مراتب الصبر أفضل من بعض مراتب الشکر.و هذا مما لا ریب فیه،فان من سلب أعز أولاده و ابتلی بالفقر و المرض،و مع ذلک صبر و لم یجزع،فهو أفضل البتة ممن أعطی مالا کثیرا فقال:شکر اللّه،الحمد للّه،من دون إبداء عمل آخر من الطاعات.و لیس المراد أن کل ما یسمی صبرا أفضل من کل درجة من درجات الشکر.اذ البدیهة حاکمة بأن الشکر علی نعمة بالاشتغال بالطاعة و العبادات،و ترک المعاصی سنین کثیرة متتالیة،من

دون فتور،أفضل و أعلی رتبة من منع النفس عن الجزع لأجل عشرة دراهم سرقت منه.

و ثانیهما-التقیید بخروجها علی ما هو الظاهر عند جمهور الناس من الانفکاک بین الصبر و الشکر.فان الجمهور لا یفهمون من حبس النفس عن الجزع عند الابتلاء ببلیة إلا الصبر،و لا یلتفتون إلی ان هذا الحبس نوع عبادة حصلت تعظیما للّه،و هو عین الشکر.و کذا لا یفهمون من إظهار التحمید و الاشتغال بالصلاة عند وصول نعمة إلا الشکر،و لا یلتفتون الی أن هذا العمل عین منع النفس عن الکفران،و هو الشکر بعینه.

و منها:

اشارة

اشارة

الفسق

و هو الخروج عن طاعة المبدأ الحقیقی و عبادته.و ضده الطاعة،و هی تمجید المبدأ و التخضع له باداء ضروب العبادات المقررة فی الشریعة.و عمدة العبادات الموظفة فی الشریعة هی:الطهارة،و الصلاة،و الذکر،و الدعاء، و تلاوة القرآن،و الصوم،و الحج،و زیارة النبی-صلّی اللّه علیه و آله- و الأئمة-علیهم السلام-،و الجهاد فی سبیل اللّه،و أداء المعروف،الشامل للزکاة،و الخمس،و الصدقة المندوبة،و غیرها.و الأخیر-اعنی أداء المعروف باقسامه-قد تقدم.و الجهاد فی هذا الزمان ساقط.فنشیر إلی بعض الاسرار و الدقائق و الآداب الباطنة المتعلقة بالبواقی،فی مقاصد و خاتمة.و أما آدابها و احکامها و شرائطها الظاهرة،فهی مذکورة فی الفقهیات.

اعلم ان الطهارة و النظافة أهم الأمور للعباد.إذ الطهارة الظاهرة وسیلة الی حصول الطهارة الباطنة،و ما لم تحصل الأولی لم تحصل الثانیة.و لذا ورد فی مدحها ما ورد،قال اللّه-سبحانه-:

فِیهِ رِجٰالٌ یُحِبُّونَ أَنْ یَتَطَهَّرُوا وَ اللّٰهُ یُحِبُّ الْمُطَّهِّرِینَ

⁽¹⁾ .و قال: مٰا یُرِیدُ اللّٰهُ لِیَجْعَلَ عَلَیْکُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰکِنْ یُرِیدُ لِیُطَهِّرَکُمْ ⁽²⁾.

و قال رسول اللّه(ص):«بنی الدین علی النظافة».و قال(ص):

«الطهور نصف الایمان».و قال(ص):«مفتاح الصلاة الطهور».و قال(ص):

«بئس للعبد القاذورة».و قال(ص):«من اتخذ ثوبا فلینظفه». و قال أمیر المؤمنین-علیه السلام-:«النظیف من الثیاب یذهب الهم و الحزن، هو طهور للصلاة».

ثم للطهارة أربع مراتب:

الأولی-تطهیر الظاهر من الاحداث و الاخباث و الفضلات.

الثانیة-تطهیر الجوارح من الجرائم و الآثام و التبعات.

الثالثة-تطهیر القلب من مساوی الأخلاق و رذائلها.

الرابعة-تطهیر السر عما سوی اللّه-تعالی-،و هی تطهیر الأنبیاء و الصدیقین.و الطهارة فی کل مرتبة نصف العمل الذی فیها،إذ الغایة القصوی فی عمل السر أن ینکشف له جلال اللّه و عظمته،و تحصل له المعرفة التامة،و الحب و الانس.و لا یمکن حصول ذلک ما لم یرتحل عنه ما سوی اللّه،و لذلک قال اللّه-تعالی-:

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ

⁽¹⁾ .فان اللّه و غیره لا یجتمعان فی قلب واحد:وَ مٰا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ ⁽²⁾.

فتطهیر السر عما سوی اللّه نصف عمله،و النصف الآخر شروق نور الحق فیه.و الغایة القصوی فی عمل القلب عمارته بالا خلاق المحمودة، و العقائد الحقة المشروعة.و لا یتصف بها ما لم ینظف عن نقائضها،من الأخلاق المذمومة،و العقائد الفاسدة.فتطهیرها عنها أحد الشطرین، و الشطر الآخر تحلیته بالفضائل و العقائد الحقة.

و أما عمل الجوارح،فالمقصود منه عمارتها بالطاعات.و لا یمکن ذلک ما لم یطهر عن المعاصی و المناهی.فهذا التطهیر نصف عملها،و نصفه الآخر عمارتها بالطاعات.و قس علی ذلک الحال فی المرتبة الأولی.و إلی ذلک الإشارة بقول النبی(ص):«الطهور نصف الایمان».فان المراد:أن تطهیر الظاهر،و الجوارح،و القلب،و السر،من النجاسات و المعاصی

و رذائل الأخلاق و ما سوی اللّه نصف الایمان،و نصفه الآخر عمارتها بالنظافة و الطاعات و معالی الأخلاق،و الاستغراق فی شهود جمال الحق و جلاله.و لا تظنن أن مراده(ص)أن مجرد تطهیر الظاهر عن النجاسات بافاضة الماء نصف الایمان،مع تلوث الجوارح بأخباث المعاصی،و تنجس القلب باقذار مساوی الأخلاق،و تشوش السر و تکدره بما سوی اللّه.

فالمراد التطهیر فی المراتب الأربع،التی هی من مقامات الدین،و هی مرتبة یتوقف بعضها علی بعض،و لا یمکن أن ینال العبد ما هو الفوق،ما لم یتجاوز ما دونه،فلا یصل إلی طهارة السر مما سوی اللّه،و عمارته بمعرفة اللّه،و انکشاف جلاله و عظمته،ما لم یفرغ عن طهارة القلب عن الأخلاق المذمومة،و تحلیته بالملکات المحمودة.و لا یصل إلی ذلک ما لم یفرغ عن طهارة الجوارح من المعاصی و عمارتها بالطاعات.و لا یصل إلی ذلک ما لم یفرغ عن إزالة الخبث و الحدث عن الظاهر،و عمارته بالنظافة و النزاهة.

فصل (حقیقة الطهارة)

طهارة الظاهر،إما عن الخبث،أو عن الحدث،أو عن فضلات البدن،و ما یتعلق بها من الاحکام الظاهرة الواجبة و المحرمة و المندوبة و المکروهة،مستقصاة فی کتب الفقه.

و أما الآداب الباطنة لطهارة الخبث و إزالته عند التخلی لقضاء الحاجة، أن یتذکر عنده نقصه و حاجته،و خبث باطنه،و خسة حاله،و ما یشتمل علیه من الاقذار،و کونه حامل النجاسات،و یتذکر باستراحة نفسه عند إخراجها،و سکون قلبه عن دنسها،و فراغه للعبادات و المناجاة،و ان

الأخلاق الذمیمة التی فی باطنها نجاسات باطنة،و اقذار کامنة،لتستریح نفسها عند إخراجها،و یطمئن قلبه من إزالة دنسها،و عند إخراجها یصلح للوقوف علی بساط الخدمة،و یتأهل للقرب و الوصول إلی حریم العزة.فکما یسعی فی إخراج النجاسات الظاهرة لاستراحة البدن مدة قلیلة فی الدنیا،فینبغی أن یجتهد أیضا فی إخراج الاقذار الباطنة،و النجاسات الداخلة الغائضة ⁽¹⁾فی الأعماق،المفسدة علی الإطلاق،لتستریح الروح و البدن فی الدنیا و الآخرة أبد الآباد. قال الصادق(ع):«إنما سمی المستراح مستراحا لاستراحة النفس من اثقال النجاسات،و استفراغ الاقذار و الکسافات فیها.و المؤمن یعتبر عندها إن الخالص من حطام الدنیا کذلک تصیر عاقبته،فیستریح بالعدول عنها و ترکها،و یفرغ نفسه و قلبه عن شغلها،و یستنکف عن جمعها و أخذها استنکافه عن النجاسة و الغائط و القذر،و یتفکر فی نفسه المکرمة فی حال کیف تصیر ذلیلة فی حال، و یعلم أن التمسک بالقناعة و التقوی یورث له راحة الدارین.فان الراحة فی هوان الدنیا،و الفراغ من التمتع بها،و فی إزالة النجاسة من الحرام و الشبهة.

فیغلق عن نفسه باب الکبر بعد معرفته إیاها،و یفر من الذنوب،و یفتح باب التواضع و الندم و الحیاء،و یجتهد فی أداء أو امره و اجتناب نواهیه، طلبا لحسن المآب،و طیب الزلفی،و یسجن نفسه فی سجن الخوف و الصبر و الکف عن الشهوات،الی أن یتصل بأمان اللّه-تعالی-فی دار القرار، و یذوق طعم رضاه،فان المعول علی ذلک،و ما عداه فلا شیء» ⁽²⁾.

و ینبغی أن یتأمل فی أن ما دفع عنه من الغائط و القذر هو ما کان یشتهیه، و یحترص فی طلبه من لذائذ الأطعمة،و کلما کانت ألذ عفونتها أشد، فما کانت عاقبته ذلک،فلیحذر من أن یأخذه من غیر حله،فیعذب أبد الآباد لأجله.

فصل (ما ینبغی للمؤمن فی الطهارة)

ینبغی لکل مؤمن أن یستحضر عند اشتغاله بالطهارة عن الحدث:

أن تکلیفه بها للدخول فی العبادات و المناجاة مع خالق البریات إنما هو لکون اعضائه التی أمر بغسلها مباشرة للأمور الدنیویة،منهمکة فی الکدورات الطبیعیة،فخرجت عن أهلیة القیام بین یدی اللّه-سبحانه-،و الاشتغال بعبادته.فالأمر بغسلها،لتتطهر عن هذه الکدورات،فیتأهل للمناجاة.

و لا ریب فی ان مجرد غسلها لا یطهرها عن الادناس الدنیویة و الکدورات الجسمانیة،ما لم یطهر قلبه عن الأخلاق الذمیمة،و العلائق الدنیویة، و ما لم یعزم علی الرجوع إلی اللّه،و الانقطاع عن الدنیا و شهواتها.فینبغی أن یکون قلبه عند الطهارة مطهرا عن ذمائم الصفات و خبائث الشهوات، جازما علی فطام الأعضاء التی هی اتباعه و خدامه عن شهوات الدنیا،لتسری نوریته و طهارته إلی تلک الأعضاء،ثم أمر فی الوضوء أولا:بغسل الوجه، الذی هو مجمع أکثر الحواس الظاهرة،التی هی أعظم الأسباب الباعثة علی مطالب الدنیا،لیتوجه و یقبل بوجه القلب علی اللّه،و هو خال من تلک الادناس،و ثانیا:بغسل الیدین،لمباشرتهما أکثر الأمور الدنیویة و المشتهیات الطبیعیة المانعة من الإقبال علی الآخرة،و ثالثا:بمسح الرجلین،للتوصل بهما إلی أکثر المطالب الدنیویة و المقاصد الطبیعیة.

فأمر بتطهیر جمیعها لیسوغ له الدخول بها فی العبادات و الإقبال علیها.و أمر فی الغسل بغسل جمیع البشرة،لأن أدنی حالات الإنسان و أشدها تعلقا بالملکات الشهویة حالة الوقاع،و لجمیع بدنه مدخل فی تلک الحالة.و لهذا قال رسول اللّه(ص):«تحت کل شعرة جنابة».فحیث کان جمیع بدنه بعیدا عن المرتبة العلیة،منغمسا فی اللذات الدنیة،کان غسله أجمع من أهم المطالب الشرعیة،لیتأهل لمقابلة الجهة الشریفة،و الدخول فی العبادة المنیفة.و أمر فی التیمم بمسح الأعضاء بالتراب،عند تعذر غسلها بالماء، وضعا لتلک الأعضاء الرئیسة،و هضما لها بملاقاتها أثر التربة الخسیسة.

ثم لما کان القلب هو الرئیس الأعظم لهذه الجوارح و الأعضاء، و المستخدم لها فی تلک الأمور المبعدة عن جنابه-تعالی-،و هو الموضع لنظر اللّه-سبحانه-،کما قال(ص):«إن اللّه لا ینظر إلی صورکم،و لکن ینظر إلی قلوبکم»،فله من ذلک الحظ الا وفر و النصیب الاکمل.فیکون الاشتغال بتطهیره من الرذائل و التوجهات المانعة من درک الفضائل أولی من تطهیر الأعضاء الظاهرة عند اللبیب العاقل.و إذا لم یمکن تطهیره من الأخلاق الرذیلة،و تحلیته بالاوصاف الجمیلة،لرسوخه علی حب الدنیا الدنیة،فلیقمه فی مقام الهضم و الازراء،و یسقه بسیاط الذل و الاغضاء.

کما أنه عند تعذر غسل الأعضاء بالماء یهضمها و یذللها بالوضع علی التراب، عسی أن یرحم ربه تواضعه و انکساره،فیهبه نفحة من نفحات نوره اللامع،فانه عند المنکسرة قلوبهم،کما ورد فی الأثر،فترق من هذه الإشارات و نحوها إلی ما یوجب لک الإقبال،و یتدارک سالف الإهمال.

ثم ما ذکر من السر فی الطهارة،یمکن استنباطه-مع الزیادة- من کلام مولانا الصادق(ع)فی(مصباح الشریعة)،حیث قال:«اذا أردت

الطهارة و الوضوء،فتقدم إلی الماء تقدمک إلی رحمة اللّه،فان اللّه-تعالی- قد جعل الماء مفتاح قربته و مناجاته،و دلیلا إلی بساط خدمته،و کما ان رحمة اللّه تطهر ذنوب العباد کذلک النجاسات الظاهرة یطهرها الماء لا غیره،قال اللّه-تعالی-:

وَ هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیٰاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً طَهُوراً

⁽¹⁾ .و قال اللّه -تعالی-: وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ أَ فَلاٰ یُؤْمِنُونَ ⁽²⁾.

فکما احیی به کل شیء من نعیم الدنیا،کذلک برحمته و فضله جعل حیاة القلوب بالطاعات.و تفکر فی صفاء الماء و رقته،و طهره و برکته، و لطیف امتزاجه بکل شیء.و استعمله فی تطهیر الأعضاء التی أمرک اللّه بتطهیرها،و تعبدک بآدابها فی فرائضه و سننه.فان تحت کل واحد منها فوائد کثیرة،فإذا استعملتها بالحرمة انفجرت لک عیون فوائد عن قریب.

ثم عاشر خلق اللّه-تعالی-کامتزاج الماء بالاشیاء،یؤدی کل شیء حقه، و لا یتغیر عن معناه،معتبرا لقول الرسول(ص):(مثل المؤمن الخالص کمثل الماء).و لتکن صفوتک مع اللّه-تعالی-فی جمیع طاعتک کصفوة الماء حین انزله من السماء و سماه طهورا،و طهر قلبک بالتقوی و الیقین عند طهارة جوارحک بالماء» ⁽³⁾.

و من الاسرار الواردة فی الطهارة و تخصیص بعض الأعضاء بالتطهیر

فی الوضوء،ما أشار إلیه مولانا الرضا(ع)بقوله:«إنما امر بالوضوء لیکون العبد طاهرا إذا قام بین یدی الجبار عند مناجاته إیاه،مطیعا له فیما امره،نقیا من الادناس و النجاسة،مع ما فیه من ذهاب الکسل،و طرد النعاس،و تزکیة الفؤاد للقیام بین یدی الجبار.و إنما وجب ذلک علی الوجه و الیدین و الرأس و الرجلین،لان العبد إذا قام بین یدی الجبار،فانما ینکشف من جوارحه و یظهر ما یجب فیه الوضوء،و ذلک انه بوجهه یسجد و یخضع،و بیده یسأل و یرغب و یرهب و یتبتل،و برأسه یستقبل فی رکوعه و سجوده.و برجلیه یقوم و یقعد.و امر بالغسل من الجنابة دون الخلاء، لان الجنابة من نفس الإنسان،و هو شیء یخرج من جمیع جسده،و الخلاء لیس هو من نفس الإنسان،إنما هو غذاء یدخل من باب و یخرج من باب» ⁽¹⁾.

فصل (إزالة الاوساخ)

اشارة

ینبغی لکل مؤمن ان یطهر بدنه من فضلاته و درنه و أوساخه،کشعر

الرأس بالحلق،و شعر الانف و الشارب و ما طال من اللحیة بالقبض، و شعر الابط و العانة و سائر الأعضاء بالنورة،و کأظفار الیدین و الرجلین بالقلم،و ما یجتمع من الوسخ و القمل فی شعر الرأس و اللحیة بالغسل و التسریح بالمشط،و ما یجتمع من الوسخ فی معاطف الاذنین بالمسح و مثله، و ما یجتمع منه علی الاسنان و أطراف اللسان بالسواک و المضمضة،و ما یجتمع فی الانف من الرطوبات الملتصقة بالاستنشاق،و ما یجتمع من الوسخ تحت الاظفار بالقلم و الغسل،و ما یجتمع منه فی رءوس الانامل و فی معاطف ظهورها عقیب أکل الطعام بالغسل،و ما یجتمع من الدرن علی جمیع بدنه و ترشیح العرق و غبار الطریق بالدخول فی الحمام.

تنبیه (آداب الحمام)

ینبغی لمن یدخل الحمام،أن یتذکر بحرارته حر النار،و یقدر نفسه محبوسا فی البیت ساعة،و یقیسه إلی جهنم،و یستعیذ باللّه منها.

قال الصادق(ع):«اذا دخلت البیت الثالث،فقل:نعوذ باللّه من النار و نسأله الجنة.و ترددها إلی وقت خروجک من البیت الحار». و قال امیر المؤمنین(ع):«نعم البیت الحمام،یذهب بالدرن،و تذکر فیه النار».

و فیه إشارة إلی انه ینبغی للعاقل ألا یغفل عن ذکر الآخرة فی لحظة،فانها مقره و مستقره.فیکون له فی کل ما یراه،من ماء او نار او غیرهما،عبرة و موعظة.فان المرأ ینظر فی کل شیء بحسب همته.فالبزاز إذا دخل دارا معمورة مفروشة ینظر إلی الفرش و یتأمل فی قیمتها.و الحائک إذا دخلها ینظر الی الثیاب و یتأمل فی کیفیة نسجها،و النجار إذا دخلها ینظر إلی أبوابها و شبابیکها و یتأمل فی کیفیة نجرها و ترکیبها،و البناء إذا دخلها ینظر إلی

الحیطان و السقف و کیفیة بنائها و إحکامها و استقامتها.فکذلک سالک طریق الآخرة،لا ینظر إلی شیء إلاّ و تکون له موعظة و عبرة من الآخرة.فان نظر إلی ظلمة تذکر ظلمة اللحد،و ان نظر إلی نار تذکر نار جهنم،و إن نظر إلی حیة تذکر افاعی جهنم،و إن سمع صوتا هائلا تذکر نفخة الصور،و إن نظر إلی صورة قبیحة تذکر صورة النکیرین و الزبانیة،و إن رأی المحاسبة بین قوم تذکر محاسبة الآخرة،و إن سمع کلمة رد او قبول تذکر ما ینکشف له فی آخر امره بعد الحساب من الردّ و القبول،و إن رأی شیئا حسنا تذکر نعیم الجنة...إلی غیر ذلک.

تتمیم (السر فی إزالة الاوساخ)

اشارة

السر فی إزالة الفضلات المذکورة عن البدن ظاهر،فانها توجب تنویر القلب،و انشراح الصدر،و طرد الشیطان.إذ هی کسافات مانعة عن النوریة و التجرد،فتشمئز منها الملائکة،و یرغب إلیها الشیاطین.و من تأمل فی الاحکام و الآداب التی جاء بها رسول اللّه(ص)و کانت له بصیرة ناقدة،یعلم ان شیئا منها لا یخلو عن حکمة،حتی ان ما صدر عنه فی الآداب و الحرکات و الافعال و الأقوال،من ترتیب خاص،او تخصیص بعدد معین،او ابتداء من موضع خاص او بواحد معین من الأشیاء المتماثلة،یتضمن حکما او حکمة البتة.مثال ذلک:انه(ص)کان یکتحل فی عینه الیمنی ثلاثا و فی عینه الیسری اثنین،و السر فی هذا الترتیب و هذا التخصیص:ان الیمنی أشرف العینین فبدأ بها،و تفاوته بین العینین لتکون الجملة و ترا،فان للوتر فضلا علی الزوج،لان اللّه و تر یحب الوتر،فلا ینبغی ان یخلو فعل العبد عن

مناسبة لوصف من اوصاف الرب،و انما لم یقتصر علی الثلاث و هو وتر، لان الیسری حینئذ لا تخصها الا واحدة،و الغالب ان الواحدة لا تستوعب أصول الاجفان بالکحل،و انما خصص الیمین بالزیادة لان التفضیل لا بد منه للایثار،و الیمین أفضل،فهو بالزیادة أحق،و انما اقتصر علی الاثنین للیسری مع کونه زوجا،إذ الزوجیة فی أحداهما لازمة ضروریة،اذ لو جعل لکل واحدة وترا لکان المجموع زوجا،إذ الوتر مع الوتر زوج، و رعایة الإیثار فی مجموع الفعل و هو فی حکم الخصلة الواحدة أحب من رعایته فی الآحاد.مثال آخر:روی الجمهور فی تقلیم الاظفار:«ان رسول اللّه(ص) کان یبدأ عند تقلیم اظفاره الشریفة بمسبحة الیمین،و یختم بابهام الیمنی، بأن یبتدئ من مسبحتها إلی خنصرها،ثم یبتدئ من خنصر الیسری إلی إبهام الیمنی».و فی طریقنا روایتان:إحداهما ان یبدا بخنصر الیمنی و یختم بخنصر الیسری،و اخراهما بعکس ذلک،و هی أشهر.فالسر علی روایة الجمهور-کما قیل-ان الید الیمنی أشرف من الیسری فیبتدئ بها،ثم علی الیمنی خمسة اصابع و المسبحة اشرفها فیبتدا بها،ثم ینبغی ان یبتدئ بما علی یمینها لکون الیمنی أشرف،و لذا استحب فی الشرع وضع الطهور و غیره علی الیمنی.و لا ریب فی انه إذا وضعت الکف علی الأرض فیمین مسبحة الیمنی هی الوسطی،و وضع ظهر الید علی الأرض و ان اقتضی کون الإبهام هو الیمین،الا ان الاعتبار الأول أولی،إذ الید إذا ترکت بطبعها کانت الکف مائلة إلی جهة الأرض،لأن جهة حرکة الید الیمنی إلی جهة الیسار، و الیسری إلی جهة الیمین،و استتمام حرکة کل منهما فی جهة یجعل الکف علی الأرض و ظهرها عالیا،و إذا کانت الکف مائلة إلی جهة الأرض فاعتبار ما یقتضیه الطبع أولی،فتکون یمین المسبحة هی الوسطی.ثم إذا وضعت

الکف علی الکف،صارت الأصابع فی حکم حلقة دائرة،فیقتضی ترتیب الدور الذهاب من یمین المسبحة إلی ان یعود إلی المسبحة،فتقع البداءة بخنصر الیسری و الختم بابهامها،و یبقی إبهام الیمنی،و انما قدرت الکف موضوعة علی الکف حتی تصیر الأصابع کأشخاص فی حلقة لیظهر ترتیبها،و تقدیر ذلک اولی من تقدیر وضع الکف علی ظهر الکف،فان ذلک لا یقتضیه الطبع.

هذا،و اما السر علی الروایة الأولی من طریقنا،فکأنه اعتبار الأصابع العشرة فی حکم صف واحد ثابت علی الأرض،و الابتداء بالیمین، فاکتفی بما یری بالنظر الجلیل مع ترک الید بطبعها.و اما الروایة الثانیة، فلعل السر فیها تحصیل التیامن فی کل اصبع بعد الأولی مع الترتیب فیها، و وضع الیدین علی ما یقتضیه الطبع.هذا،و اما اصابع الرجل،فلم نعثر علی خبر یدل علی کیفیة الابتداء و الترتیب فیها.فینبغی اعتبار أحد الطریقین المرویین عندنا فیها،و لعل اعتبار الأولی لاظهریة سرها أولی،و ینبغی ان یکون تقلیم اظفارها بعد تقلیم اظفار الیدین ان وقعا فی وقت واحد،إذ الید أشرف من الرجل.و قس علی ما ذکر سائر ما ورد من الآداب و التخصیصات فانه لا یخلو شیء منها علی سر حکمی،و إن کانت عقولنا قاصرة عن ادراک أکثرها.

المقصد الثانی الصلاة-

اشارة

حقیقة الصلاة-حضور القلب-دفع اشکال-شرائط الصلاة-طریق تحصیل المعانی الباطنة-اسرار الصلاة-الوقت-آداب الصلاة-آداب المصلی-الاستقبال-القیام-التکبیرات-النیة-تکبیرة الإحرام-دعاء الاستفتاح-الاستعاذة-الرکوع-السجود-التشهد- التسلیم-إفاضة الأنوار علی المصلی علی قدر صفائه-ما ینبغی فی إمام الجماعة- ما ینبغی فی صلاة الجمعة و العیدین-ما ینبغی للمؤمن عند ظهور الآیات.

اعلم أن الصلاة معجون سماوی،و ترکیب إلهی،رکبت من اجزاء کثیرة مختلفة،متفاوتة فی الفضل و الاهتمام بها.فبعضها بمنزلة الروح، و بعضها بمثابة الأعضاء الرئیسة،و بعضها بمنزلة سائر الأعضاء.

و توضیح ذلک:ان الإنسان-مثلا-لما کان حقیقة مرکبة من اجزاء معینة،فهو لا یکون إنسانا موجودا کاملا إلا بمعنی باطن هو الروح، و اعضاء محسوسة بعضها فی جوفه و بعضها فی ظاهره.و هذه الأعضاء متفاوتة المراتب،إذ بعضها مما ینعدم الإنسان بعدمه و تزول الحیاة بزواله، کالقلب و الدماغ و الکبد و المعدة و أمثالها،و بعضها و ان لم ینعدم بعدمه اصل الحیاة،إلا أنه ترتفع به تمامیة الإنسان و یصیر ناقصا،کالید و الرجل و العین و أمثالها،و بعضها یفوت بفواته الحسن،کالحاجبین و اللحیة و الاهداب و أمثالها،و بعضها یفوت بفواته کمال الحسن لا أصله،کاستقواس الحاجبین،و تناسب الخلقة،و سواد شعر اللحیة،و امتزاج البیاض بالحمرة،و أمثال ذلک.و کذلک الصلاة حقیقة مرکبة،و صورة صورها الشرع من أمور متفاوتة،و تعبدنا باکتسابها.فروحها:النیة،و القربة، و حضور القلب،و الإخلاص.و اعمالها الارکانیة:من تکبیرة الإحرام، و الرکوع،و السجود،و القیام،بمنزلة الأعضاء الرئیسة،فتفوت بفواتها الصلاة علی الإطلاق،و لا یمکن تحققها و صحتها بدونها.و سائر الاعمال الواجبة:من الفاتحة،و السورة،و أذکار الرکوع،و السجدتین، و الطمأنینة فیهما،و فی رفع الرأس عنهما،و التشهد،و التسلیم،و غیر ذلک من الاعمال الواجبة التی تبطل الصلاة بترکها عمدا لا سهوا،بمنزلة الیدین و الرجلین و آلات التناسل و غیر ذلک،مما قد تفوت الحیاة بزوالها و قد لا تفوت به،و الأعمال المسنونة،و الهیئات المندوبة،و الآداب

المستحبة:من القنوت،و دعاء الافتتاح،و غیر تکبیرة الإحرام من التکبیرات،و التعوذ،و الزائد عن قدر الواجب فی التشهد و التسلیم من الاذکار،و غیر ذلک مما لا تبطل الصلاة بترکها عمدا أو سهوا،و لکن تخرج بها عن الحسن و الکمال و زیادة الأجر و الثواب،فهی بمنزلة الحاجبین و استقواسهما و اللحیة و الأهداب و تناسب الخلقة،و غیر ذلک مما یفوت بفوات بعضها الحسن و الجمال و بفوات بعض کمالها،و یصیر الشخص بسببه مشوه الخلقة مذموما غیر مرغوب فیه.

و إذا عرفت ذلک:فاعلم-یا حبیبی-أن صلاتک قربة و تحفة تتقرب بها إلی حضرة ملک الملوک،کوصیفة یهدیها طالب القرب و الجاه من السلاطین إلیهم.و هذه التحفة تعرض علی اللّه ثم ترد إلیک فی یوم العرض الأکبر،فإلیک الخیرة فی تحسین صورتها أو تقبیحها،فمن أداها علی النحو المأمور به،باعمالها الواجبة و المندوبة،و شرائطها الظاهرة و الباطنة،مع الإخلاص و حضور القلب،کان کمن أهدی عبدا صحیحا سویا شابا جمیلا عاقلا کاملا إلی ملک من الملوک.و من اقتصر علی اعمالها الظاهرة،و غفل من الحضور و التوجه و القربة و الإخلاص،کان کمن أهدی عبدا میتا بلا روح إلی ملک من الملوک.و من ترک عمدا شیئا من واجباته،کان کمن أهدی عبدا مقتولا إلیه.و من اقتصر علی أقل ما یجزی کان کمن أهدی إلیه عبد حی أعمی،أو أصم،او أبکم، أو مقطوع الأطراف،أو هرما،أو قبیح المنظر،او مجروح الأعضاء، أو أمثال ذلک. فتنبه أیها الغافل،و تأمل فی انک إذا اهدیت تحفة إلی ملک من ملوک الدنیا،بل إلی من دونه بمراتب کثیرة،من الأمراء و الحکام،کیف تجتهد و تسعی فی تجویدها و تحسینها لیقبلها،فما بالک أیها المغرور تغفل و تتساهل من تحسین هدیتک و تحفتک إلی ملک الملوک الذی منه

بدؤک و إلیه عودک؟!و قد ورد:ان کل صلاة لا یتم الإنسان رکوعها و سجودها فهی الخصم الأول علی صاحبها یوم العرض الأکبر،و تقول:

«ضیعک اللّه کما ضیعتنی!».

فصل (حقیقة الصلاة)

لا بحث لنا عما یتعلق بظاهرها من الاجزاء و الشرائط و الأحکام، إذ بیانها علی عهدة الفقه.فلنشر إلی المعانی الباطنة التی بها تتم حیاتها، و إلی الأسرار و الآداب الخفیة الباطنة المتعلقة باجزائها و شرائطها الظاهرة، لتکون ملحوظة للعبد عند فعلها.

فنقول:المعانی الباطنة،التی هی روح الصلاة و حقیقتها،سبعة:

الأول-الإخلاص و القربة،و خلوها عن شوائب الریاء.و قد تقدم تفصیل القول فی ذلک.

الثانی-حضور القلب:و هو ان یفرغ القلب عن غیر ما هو ملابس له و متکلم به،حتی یکون العلم مقرونا بما یفعله و ما یقوله،من غیر جریان الفکر فی غیرهما.فمهما انصرف الفکر عن غیر ما هو فیه، و کان فی قلبه ذکر لما هو فیه من غیر غفلة عنه،فقد حصل حضور القلب.

ثم حضور القلب قد یعبر عنه بالإقبال علی الصلاة و التوجه،و قد یعبر عنه بالخشوع بالقلب،فان الخشوع فی الصلاة خشوعان:خشوع بالقلب:

و هو ان یتفرغ لجمع الهمة لها،و الاعراض عما سواها،بحیث لا یکون فی قلبه غیر المعبود.و خشوع بالجوارح،و هو أن یغض بصره،و لا یلتفت،و لا یعبث،و لا یتثاءب،و لا یتمطی،و لا یفرقع اصابعه،

و بالجملة:لا یتحرک لغیر الصلاة،و لا یفعل شیئا من المکروهات،و ربما عبر ذلک بالخضوع.

الثالث-التفهم لمعنی الکلام:و هو امر وراء حضور القلب.

فربما یکون القلب حاضرا مع اللفظ،و لا یکون حاضرا مع معناه.فالمراد بالتفهم هو اشتمال القلب علی العلم بمعنی اللفظ.و هذا مقام یتفاوت فیه الناس،إذ لیس یشترک الناس فی تفهم معانی القرآن و التسبیحات،فکم من معان لطیفة یفهمها بعض المصلین فی اثناء الصلاة و لم یکن قد خطر بقلبه قبل ذلک و لا یفهمها غیره.و من هذا الوجه کانت الصلاة ناهیة عن الفحشاء و المنکر،فانها تفهم أمورا تمنع تلک الأمور عن الفحشاء و المنکر لا محالة.

الرابع-التعظیم:و هو أمر وراء حضور القلب و التفهم.إذ الرجل ربما یخاطب غیره،و هو حاضر القلب فیه،و متفهم لمعناه،و لا یکون معظما له.

الخامس-الهیبة:و هی زائدة علی التعظیم لأنها عبارة عن خوف منشأه التعظیم،لأن من لا یخاف لا یسمی هائبا،ثم کل خوف لا یسمی مهابة،بل الهیبة خوف مصدره الاجلال.

السادس-الرجاء:و لا ریب فی کونه زائدا عما ذکر.فکم من رجل یعظم ملکا من الملوک،و یهابه و یخاف سطوته،و لا یرجو بره و إحسانه.و العبد ینبغی أن یکون راجیا بصلاته ثواب اللّه،کما أنه خائف بتقصیره عقابه.

السابع-الحیاء:و مستنده استشعار تقصیر و توهم ذنب،و هو زائد علی التعظیم و الخوف و الرجاء،لتصورها من غیر حیاء،حیث لا یکون توهم تقصیر و ارتکاب ذنب.

فصل (حضور القلب)

اشارة

اعلم ان کون الأمور المذکورة روح الصلاة و حقیقتها،و المقصود الاصلی منها،امر ظاهر.إذ الغرض الأصلی من العبادات و الطاعات هی تصفیة النفس و تصقیلها،فکل عمل یکون أشد تأثیرا فیهما یکون أفضل.

و لا ریب فی ان المقتضی لصفاء النفس و تجردها و تصقیلها عن الکدورات من الصلاة لیس الا الأمور المذکورة،و لیس لنفس الحرکات الظاهرة کثیر مدخلیة فیها،و کیف لا یکون حضور القلب و الخشوع روح الصلاة و لا یتوقف کمال الصلاة علیه،مع ان المصلی فی صلاته و دعائه مناج ربه؟و لا شک أن الکلام مع الغفلة لیس بمناجاة،و أیضا الکلام إعراب عما فی الضمیر،و لا یتأتی الاعراب عما فی الضمیر الا بحضور القلب،فای سؤال فی قوله: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ» اذا کان القلب غافلا؟و لا شک أیضا أن المقصود من القراءة و الاذکار الثناء و الحمد و التضرع و الدعاء، و المخاطب هو اللّه-تعالی-،فإذا کان قلب العبد محجوبا عنه بحجاب الغفلة، و لا یراه و لا یشاهده،بل کان غافلا عن المخاطب،و یحرک لسانه بحکم العادة،فما أبعد هذا عن المقصود بالصلاة التی شرعت لتصقیل القلب، و تجدید ذکر اللّه،و رسوخ عقد الایمان بها.هذا حکم القراءة و الذکر.

و اما الرکوع و السجود،فالمقصود منهما التعظیم قطعا،و التعظیم کیف یجتمع مع الغفلة،و إذا خرج عن کونه تعظیما،لم یبق الا مجرد حرکة الظهر و الرأس،و لیس فیه من المشقة ما یقصد الامتحان به،کما فی افعال الحج،و إعطاء المال فی الزکاة،و امساک النفس عن الشهوات فی الصوم.

فکیف یجعل مجرد هذه الحرکة مع خفتها و سهولتها عماد الدین،و الفاصل

بین الکفر و الإسلام،و تقدم علی سائر العبادات،و یجب القتل بسبب ترکها علی الخصوص؟و لکون الحضور و الخشوع و الخشیة عمدة ما یقصد به من الصلاة،تظاهرت الآیات و الاخبار علی الترغیب علیها و فضیلتها و مدح أهلها،و علی ذم الغفلة و التفکر فی أمور الدنیا و الوساوس الباطلة عند الاشتغال بالصلاة،و قد تظاهرت الاخبار أیضا بأن الأنبیاء و الأوصیاء و أکابر الأولیاء کانوا عند اشتغالهم فی الصلاة فی غایة الإقبال و الخشوع و الخوف.قال اللّه-سبحانه-:

اَلَّذِینَ هُمْ فِی صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ

⁽¹⁾ .و قال: وَ أَقِمِ الصَّلاٰةَ لِذِکْرِی ⁽²⁾.و الغفلة تضاد الذکر،فمن کان غافلا فی صلاته لا یکون مقیما للصلاة لذکره و قال: وَ لاٰ تَکُنْ مِنَ الْغٰافِلِینَ ⁽³⁾.و قال: فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ، اَلَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاٰتِهِمْ سٰاهُونَ ⁽⁴⁾،ذمهم علی الغفلة عنها مع کونهم مصلین،لا لأنهم سهوا عنها و ترکوها.و قال: لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰةَ وَ أَنْتُمْ سُکٰاریٰ.حَتّٰی تَعْلَمُوا مٰا تَقُولُونَ ⁽⁵⁾.

قیل:المراد:سکاری من کثرة الهم،و قیل:من حب الدنیا.و لو حمل علی ظاهره ففیه تنبیه علی سکر الدنیا،إذ بین فیه العلة.و قال:حتی تعلموا ما تقولون.و کم من مصل لم یشرب الخمرة و هو لا یعلم ما یقول فی

صلاته.و قال رسول اللّه(ص):«من صلی رکعتین،لم یحدث فیهما نفسه بشیء من الدنیا،غفر له ما تقدم من ذنبه».و قال(ص):«إذا صلیت صلاة فریضة،فصل لوقتها صلاة مودع یخاف ألا یعود فیها».و قال (ص):«لا ینظر اللّه إلی صلاة لا یحضر الرجل فیها قلبه مع بدنه».و قال (ص):«انما فرضت الصلاة،و امر بالحج و الطواف،و اشعرت المناسک، لاقامة ذکر اللّه،فإذا لم یکن فی قلبک للمذکور الذی هو المقصود و المبتغی عظمة و لا هیبة،فما قیمة ذکرک؟!».

و عن أبی عبد اللّه(ع)قال:«قال اللّه-تبارک و تعالی-:انما أقبل الصلاة ممن تواضع لعظمتی،و یکف نفسه عن الشهوات من اجلی،و یقطع نهاره بذکری،و لا یتعاظم علی خلقی،و یطعم الجائع،و یکسو العاری، و یرحم المصاب،و یؤوی الغریب،فذلک یشرق نوره مثل الشمس، اجعل له فی الظلمات نورا،و فی الجهالة علما،أکلأه بعزتی،و استحفظه بملائکتی،یدعونی فألبیه،و یسألنی فأعطیه.فمثل ذلک عندی کمثل جنات الفردوس،لا تیبس ثمارها،و لا تتغیر عن حالها» ⁽¹⁾.و فی اخبار موسی:«یا موسی،اذا ذکرتنی فاذکرنی و أنت تبغض اعضاءک.و کن عند ذکری خاشعا مطمئنا.و إذا ذکرتنی فاجعل لسانک من وراء قلبک.و إذا قمت بین یدی فقم قیام العبد الذلیل،و ناجنی بقلب و جل،و لسان صادق».

و أوحی إلیه(ع):«قل لعصاة أمتک:لا تذکرونی،فانی آلیت علی نفسی ان من ذکرنی ذکرته،و إذا ذکرونی ذکرتهم باللعنة». و فی بعض الأحادیث القدسیة:«لیس کل مصل أتقبل صلاته،انما أقبل صلاة من تواضع

لعظمتی،و لم یتکبر علی عبادی،و اطعم الفقیر الجائع لوجهی».و قال امیر المؤمنین(ع):«طوبی لمن أخلص للّه العبادة و الدعاء،و لم یشتغل قلبه بما تراه عیناه،و لم ینس ذکر اللّه بما تسمع أذناه،و لم یحزن صدره بما أعطی غیره». و قال الصادق(ع):«لا تجتمع الرغبة و الرهبة فی قلب إلا وجبت له الجنة،فإذا صلیت،فاقبل بقلبک علی اللّه-عز و جل-،فانه لیس من عبد مؤمن یقبل بقلبه علی اللّه-عز و جل-فی صلاته و دعائه، الا أقبل اللّه علیه بقلوب المؤمنین،و ایده مع مودتهم إیاه بالجنة». و قال الباقر(ع).«ان العبد لیرفع له من صلاته نصفها و ثلثها و ربعها و خمسها، فما یرفع له إلا ما أقبل علیه بقلبه،و انما أمروا بالنوافل لیتم لهم ما نقصوا من الفریضة». و روی:«أن إبراهیم الخلیل کان یسمع تأوهه علی حد میل،و کان یسمع له فی صلاته أزیز کأزیز المرجل ⁽¹⁾».و کذلک کان یسمع من صدر سیدنا رسول اللّه(ص)مثل ذلک.و قال بعض أزواجه:

«کان النبی(ص)یحدثنا و نحدثه،فإذا حضرت الصلاة،فکأنه لم یعرفنا و لم نعرفه».و کان أمیر المؤمنین(ع)اذا أخذ فی الوضوء،یتغیر وجهه من خیفة اللّه.و کان(ع)اذا حضر وقت الصلاة یتزلزل و یتلون،فقیل له:

ما لک یا أمیر المؤمنین؟فیقول:«جاء وقت أمانة عرضها اللّه علی السماوات و الأرض و الجبال فأبین أن یحملنها و اشفقن منها،و حملها الإنسان».

و روی:«أنه وقع نصل فی رجله(ع)،فلم یمکن أحدا من إخراجه.

فقالت فاطمة-علیهما السلام-:اخرجوه فی حال صلاته،فانه لا یحس حینئذ بما یجری علیه.فاخرج و هو فی صلاته،فلم یحس به أصلا».و کانت

الصدیقة فاطمة-علیها السلام-تنهج ⁽¹⁾فی الصلاة من خیفة اللّه.و کان الحسن بن علی-علیهما السلام-اذا فرغ من وضوئه،تغیر لونه،فقیل له فی ذلک،فقال:«حق علی من أراد أن یدخل علی ذی العرش أن یتغیر لونه».و کان الامام علی بن الحسین-علیهما السلام-اذا توضأ اصفر لونه، فیقال له:ما هذا الذی یعتریک عند الوضوء؟فیقول:«إنی أرید الوقوف بین یدی ملک عظیم».و قال أبو حمزة الثمالی:«رأیته یصلی»فسقط رداؤه عن منکبه،فترکه حتی فرغ من صلاته،فسألته عن ذلک،فقال:

و یحک!أ تدری بین یدی من کنت؟شغلنی و اللّه ذلک عن هذا!أتعلم أنه لا یقبل من صلاة العبد الا ما أقبل علیه؟.فقلت له:یا بن رسول اللّه، هلکنا إذا.قال:کلا!ان اللّه یتم ذلک بالنوافل». و روی:«أنه(ع) اذا قام إلی الصلاة تغیر لونه،و إذا سجد لم یرفع رأسه حتی یرفض عرقا».

و روی:«أنه(ع)کان إذا قام إلی الصلاة کأنه ساق شجرة،لا یتحرک منه إلا ما حرکت الریح منه».و سئل مولانا الصادق(ع)عن حالة لحقته فی الصلاة حتی خرّ مغشیا علیه،فقال:«ما زلت اکرر آیات القرآن،حتی بلغت إلی حال کأننی سمعتها مشافهة ممن أنزلها» ⁽²⁾.قیل.و کان لسان الامام(ع)فی تلک الحال کشجرة طور حین قالت:«انی أنا اللّه».و سئل بعض الأکابر عن صلاته،فقال:«اذا جاءت الصلاة،اسبغت الوضوء، و أتیت الموضع الذی أرید الصلاة فیه،فأقعد فیه حتی تجتمع جوارحی، ثم اقوم إلی الصلاة،فأجعل الکعبة بین حاجبی،و الصراط تحت قدمی، و الجنة عن یمینی،و النار عن شمالی،و ملک الموت ورائی،و أظنها آخر

صلاتی،ثم أقوم بین الرجاء و الخوف،و أکبر تکبیرا بتحنن،و أقرأ القرآن بترتیل،و ارکع رکوعا بتواضع،و اسجد سجودا بتخشع، و اقعد علی الورک الیسری،و أفرش ظهر قدمها،و انصب القدم الیمنی علی الإبهام و ابتعها الإخلاص،ثم لا أدری أقبلت منی أم لا!».

ثم،علی ما عرفت من کیفیة صلاة الأنبیاء و الأولیاء،مع مشاهدة کیفیة صلاتک و صلاة الناس،تعلم:ان الناس ینقسمون فی صلاتهم: الی غافل یتم صلاته و لا یحضر قلبه فی لحظة، و إلی من یغفل فی بعض صلاته و یحضر قلبه فی بعض منها،و هذا تختلف حاله بحسب قلة کل من الحضور و الغفلة و کثرتهما،و زیادة أحدهما علی الآخر،فله مراتب غیر متناهیة.

و إلی من یتم صلاته و لا یغیب قلبه لحظة،بل یکون حاضر القلب فی جمیع صلاته،و ربما کان مستوعب الهم بها،بحیث لا یحس بما یجری بین یدیه، کما لم یحس مولانا أمیر المؤمنین(ع)باخراج النصل من رجله الشریفة.

و بعضهم حضر الجماعة مدة،و لم یعرف قط من علی یمینه و یساره.و کان وجیب الخلیل یسمع علی میلین.و کان جماعة تصفر وجوههم و ترتعد فرائصهم عند الصلاة.و کل ذلک غیر مستبعد،فان اضعافه مشاهدة فی همّ الدنیا و خوف ملوک الدنیا،مع ضعفهم و عجزهم،و خساسة الحظوظ الحاصلة منهم.حتی یدخل الرجل علی ملک أو وزیر،و یحدثه بمهم و یخرج،و لو سئل عمن کان علی حوالیه،و عن ثوب الملک،لکان غیر قادر علی الاخبار عنه،لاشتغال همه به عن ثوبه و عن الحاضرین حوله:

وَ لِکُلٍّ دَرَجٰاتٌ مِمّٰا عَمِلُوا

⁽¹⁾ فحظ کل واحد من صلاته بقدر خوفه و خشوعه و تعظیمه.فان موضع

نظر اللّه القلوب،دون ظاهر الحرکات.و لذا قال بعض الصحابة:

«یحشر الناس یوم القیامة علی مثال هیئتهم فی الصلاة،من الطمأنینة و الهدوء، و من وجود النعم و اللذة و البهجة بها»،فالملحوظ حال القلب لا حال الشخص.

و لذا قیل:«من صفات القلوب تصاغ الصور فی دار الآخرة،و لا ینجو:

إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ

⁽¹⁾ .

تنبیه (دفع اشکال)

إن قیل:المستفاد من الظواهر المذکورة،أن صلاة الغافل لیست مقبولة إلا بقدر ما أقبل علیه منها،و الفقهاء لم یشترطوا إلا حضور القلب عند النیة و التکبیر،فکیف التوفیق؟ قلنا:فرق بین القبول و الاجزاء،فان المقبول من العبادة ما یقرب العبد إلی اللّه،و یترتب علیه الثواب فی الآخرة،و المجزی منها ما یسقط التکلیف عن العبد،و ان لم یترتب علیه ثواب و لم یقربه إلی اللّه.و الناس مختلفون فی تحمل التکلیف،فان التکلیف إنما هو بقدر الوسع و الطاقة، فلا یمکن أن یکلف الجمیع باحضار القلب فی جمیع الصلاة،إذ لا یقدر علی ذلک إلا الأقلون.و إذا لم یمکن اشتراط الاستیعاب للضرورة،فلا مرد له إلا أن یشترط ما ینطلق علیه الاسم،و لو فی اللحظة الواحدة،و أولی اللحظات به لحظة التکبیر و التوجه،فاقتصر علی التکلیف بذلک.و نحن -مع ذلک-نرجوا ألا یکون حال الغافل فی جمیع صلاته مثل حال التارک بالکلیة،فانه علی الجملة أقدم علی الفعل ظاهرا،و احضر القلب

لحظة،و کیف لا و الذی صلی مع الحدث ناسیا صلاته باطلة عند اللّه،و لکن له أجر ما بحسب فعله و علی قدر قصوره و عذره؟و الحاصل:ان الإقبال و الحضور هو روح الصلاة،و ان أقل ما یبقی به الروح الحضور عند التکبیر،فالنقصان منه هلاک،و بقدر الزیادة علیه تنبسط الروح فی اجزاء الصلاة،و کم من حی لا حراک فیه قریب من المیت،فصلاة الغافل فی جمیعها،إلا عند التکبیر،حی لا حراک فیه.

فصل (شرائط الصلاة)

اعلم أن للمعانی الباطنة المذکورة اسبابا لا تتحقق بدونها.

أما حضور القلب:فسببه الاهتمام.

فان قلت:کل أحد تابع لهمه،فلا یحضر إلا فیما یهمه،و مهما أهمه أمر حضر فیه قلبه،شاء أو لم یشأ،فهو مجبول علیه مسخر فیه،و القلب اذا لم یحضر فی الصلاة لم یکن متعطلا،بل کان حاضرا فیما یهمه من أمور الدنیا.فلا حیلة و لا علاج لاحضار القلب فی الصلاة إلا بصرف الهمة الیها،و الهمة لا تنصرف إلیها ما لم یتیقن أن الآخرة خیر و أبقی،و ان الصلاة وسیلة إلیها.و إذا أضیف إلی هذا العلم بحقارة الدنیا و مهانتها، حصل من مجموع ذلک حضور القلب فی الصلاة.و لکون الباعث و السبب لاحضار القلب فی أمر إنما هو الاهتمام و الاعتناء بشأنه،تری قلبک یحضر اذا حضرت بین یدی ملک من ملوک الدنیا،بل بین یدی بعض الأکابر ممن لا یقدر علی نفعک و ضرک.فإذا کان لا یحضر قلبک عند المناجاة مع ملک الملوک الذی بیده الملک و الملکوت و النفع و الضر،فلا تظنن أن له سببا سوی ضعف الایمان و الیقین.فینبغی حینئذ السعی فی تقویة الیقین و الایمان.

و أما التفهم:فسببه-بعد حضور القلب-ادمان الفکر،و صرف الذهن إلی ادراک المعنی.و علاجه ما هو علاج إحضار القلب،مع الإقبال علی الفکر،و التشمر لرفع الخواطر الشاغلة بقطع موادها،أعنی النزوع علی الأسباب التی تنجذب الخواطر إلیها.و ما لم تنقطع تلک المواد لا تنصرف عنها الخواطر.فان من أحب شیئا أو بغض شیئا أو خاف من شیء،أکثر ذکره.فذکر المحبوب و المبغوض و المخوف یهجم علی القلب بالضرورة.

و لذا تری أن من أحب غیر اللّه أو کان قلبه مشغولا بعداوة أحد أو بالخوف عنه،لا تصفو له صلاة عن الخواطر.

و أما التعظیم:فهو حالة للقلب یتولد من معرفتین:إحداهما:

معرفة جلال اللّه و عظمته،فان من لا یعتقد عظمته لا تذعن النفس لتعظیمه،و هذه المعرفة من أصول الایمان.الثانیة:معرفة حقارة النفس و خستها و ذلتها،و کونها عبدا مسخرا مربوبا لا یقدر شیئا من النفع و الضر.و تتولد من المعرفتین:الاستکانة و الانکسار و الخشوع للّه،فیعبر عنه بالتعظیم،و ما لم تمتزج معرفة حقارة النفس بمعرفة جلال الرب لا تنتظم حالة التعظیم و الخشوع،فان المستغنی عن غیره الآمن علی نفسه، یجوز أن یعرف من غیره صفات العظمة و الجلال،و نعوت القدرة و الکمال، و لا یکون خاشعا معظما له،لأن معرفة حاجة النفس و حقارتها لم تقترن إلیه.

و اما الهیبة و الخوف:فحالة للنفس تتولد من المعرفة بقدرة اللّه -تعالی-و سطوته و نفوذ مشیته فیه،مع قلة المبالاة به،و انه لو أهلک الأولین و الآخرین لم تنقص من ملکه ذرة،مع تذکر ما جری علی الأنبیاء و الأولیاء من المصائب و أنواع البلاء مع القدرة علی الدفع.و کلما زاد العلم باللّه و بصفاته و أفعاله زادت الخشیة و الهیبة.

و اما الرجاء:فسببه معرفة لطف اللّه-تعالی-و کرمه و عمیم انعامه و لطائف صنعه،و معرفة صدقه فی وعده الجنة بالصلاة.فإذا حصل الیقین بوعده و المعرفة بلطفه،انبعث منها الرجاء.

و اما الحیاء:فسببه استشعار التقصیر فی العبادة،و علمه بالعجز عن القیام بعظیم حق اللّه،و یقوی ذلک بمعرفة عیوب النفس و آفاتها و قلة اخلاصها و خبث باطنها،و میلها إلی الحظ العاجل فی جمیع افعالها،مع العلم بجمیع ما یقتضیه جلال اللّه و عظمته،و العلم بأنه مطلع علی السرائر و خطرات القلب،و ان دقت و خفیت.و هذه المعارف إذا حصلت یقینا، انبعثت منها-بالضرورة-حالة تسمی بالحیاء.

فصل (طریق تحصیل المعانی الباطنة)

اعلم ان العلاج فی تحصیل المعانی الباطنة المذکورة،اعنی الحضور و التفهم و التعظیم و الهیبة و الرجاء و الحیاء،هو تحصیل أسباب هذه المعانی، و قد عرفت أسبابها.و طرق العلاج فی تحصیل هذه الأسباب انما یتم بأمرین:

الأول-معرفة اللّه،و معرفة جلاله و عظمته و استناد الکل إلیه، و معرفة کونه عالما بذرات العالم و بسرائر العباد.و یلزم ان تکون هذه المعرفة یقینیة،لیترتب علیها الأثر.اذ ما لم یحصل الیقین بأمر،لا یحصل التشمر فی طلبه و الهرب عنه.و هذه المعرفة هی المعبر عنها بالایمان.

و لا ریب فی کونها موجبة لحصول المعانی المذکورة و أسبابها.اذ المؤمن یکون البتة حاضر القلب مع ربه عند مناجاته،و متفهما لما یسأله عنه، معظما له،و خائفا منه،و مستحییا من تقصیره.

الثانی-فراغ القلب،و خلوه من مشاغل الدنیا.فان انفکاک

المؤمن العارف،المتیقن باللّه و بجلاله و عظمته،و باطلاعه علیه من المعانی المذکورة فی صلاته،لا سبب له إلا تفرق الفکر،و تقسم الخاطر، و غیبة القلب عن المناجاة،و الغفلة عن الصلاة،و لا تلهی عن الصلاة إلا الخواطر الردیة الشاغلة.فالدواء فی إحضار القلب هو دفع کل تلک الخواطر و لا یدفع الشیء إلا بدفع سببه.

و سبب توارد الخواطر،إما أن یکون أمرا خارجا،او أمرا فی ذاته باطنا.

و الأول:ما یظهر للبصر،او یقرع علی السمع.فان ذلک قد یختطف الهمّ حتی یتبعه و یتصرف فیه،ثم ینجر منه الفکر إلی غیره، و یتسلسل فیکون الابصار او الاستماع سببا للافتکار،ثم یصیر بعض تلک الأفکار سببا للبعض.و من قویت رتبته و علت همته،لم یلهه ما یجری علی حواسه.و لکن الضعیف لا بد و ان یتفرق فیه فکره.فعلاجه:

قطع هذه الأسباب،بأن یغض بصره،او یصلی فی بیت مظلم،و لا یترک بین یدیه ما یشغل حسه،و یقرب من حائط عند صلاته حتی لا تتسع مسافة بصره،و یتحرز من الصلاة علی الشوارع،و فی المواضع المنقوشة المصبوغة،و العمارات العالیة المرتفعة.و لذلک کان المتعبدون یصلون فی بیت مظلم صغیر،سعته بقدر السجود،لیکون اجمع للهم.و الاقویاء کانوا یحضرون المساجد،و یغضون البصر،و لا یتجاوزونه موضع السجود،کما ورد الامر به،و یرون کمال الصلاة فی الا یعرفوا من علی یمینهم و شمالهم.

و اما الثانی:اعنی الأسباب الباطنة،فهی أشد.فان من تفرقت همومه،و تشعبت خواطره فی أودیة الدنیا،لم ینحصر فکره فی فن

واحد،بل لا یزال یطیر من جانب إلی جانب.و غض البصر لا یغنیه،فان ما وقع فی القلب من قبل کاف للشغل.فهذا علاجه:ان یرد نفسه قهرا الی فهم ما یقرؤه،و یشغلها به عن غیره،و یعینه علی ذلک ان یستعد له قبل التحریم،بان یجدد علی نفسه ذکر الآخرة،و خطر المقام بین یدی.اللّه -تعالی-،و هو المطلع،و یفرغ قلبه قبل التحریم بالصلاة عما یهمه من أمر الدنیا،فلا یترک لنفسه شغلا یلتفت إلیه خاطره،فهذا طریق تسکین الأفکار.فان لم تسکن افکاره بهذا الدواء المسکن،فلا ینجیه إلا المسهل الذی یقمع مادة الداء من اعمال العروق،و هو ان ینظر فی الأمور الشاغلة الصارفة له عن إحضار القلب.و لا ریب فی انها تعود إلی مهماته،و هی إنما صارت مهمة لأجل شهواته،فلیعاقب نفسه بالنزوع عن تلک الشهوات و قطع تلک العلائق.فکل ما یشغله عن صلاته فهو ضد دینه و جند ابلیس عدوه،فامساکه اضر علیه من إخراجه،فیتخلص عنه باخراجه.

و هذا هو الدواء القامع لمادة العلة،و لا یغنی غیره.فان ما ذکر من التلطف بالتسکین و الرد إلی فهم الذکر،إنما ینفع فی الشهوات الضعیفة،و الهم الذی لا یشغل الا حواشی القلب.و اما الشهوة القویة المرهقة،فلا ینفع معها التسکین،بل لا تزال تجاذبها و تجاذبک ثم تغلبک،و تنقضی جمیع صلاتک فی شغل المجاذبة.و مثاله مثال رجل تحت شجرة أراد ان یصفو له فکره،و کانت اصوات العصافیر تشوش علیه،فلم یزل یطیرها بخشبة هی فی یده و یعود إلی فکره،فتعود العصافیر،فیعود إلی السفیر بالخشبة، فقیل له:إن هذا سیر الوانی و لا یتقطع،فان أردت الخلاص فاقطع الشجرة.فکذلک شجرة الشهوة،إذا استعملت و تفرعت اغصانها، انجذبت إلیها الافکار انجذاب العصافیر إلی الأشجار،و انجذاب الذباب إلی

الاقذار،و الشغل یطول فی دفعها.فان الذباب کلما ذب آب،و لاجله سمی ذبابا،و کذلک الخواطر.و هذه الشهوات کثیرة قلما یخلو العبد منها، و یجمعها أصل واحد،و هو حب الدنیا،و ذلک رأس کل خطیئة، و أساس کل نقصان،و منبع کل فساد.و من انطوی باطنه علی حب الدنیا حتی مال إلی شیء منها لا یتزود منها و یستعین بها علی الآخرة،فلا یطمعن فی ان تصفو له لذة المناجاة فی الصلاة.فان من فرح بالدنیا فلا یفرح باللّه و بمناجاته،و همة الرجل مع قرة عینه،فان کانت قرة عینه فی الدنیا انصرف همه لا محالة إلیها.و لکن-مع هذا-لا ینبغی ان تترک المجاهدة، ورد القلب إلی الصلاة،و تقلیل الأسباب الشاغلة،فهذا هو الدواء،و لمرارته استبشعته الطباع،و بقیت العلة مزمنة،و صار الداء عضالا.حتی ان الأکابر اجتهدوا ان یصلوا رکعتین لا یحدثون أنفسهم فیهما بأمور الدنیا، فعجزوا عنه.فإذا لا مطمع فیه لامثالنا،و یا لیت سلم لنا من الصلاة ثلثها او ربعها من الوساوس،لنکون ممن خلطوا عملا صالحا و آخر سیئا.

و علی الجملة:فهمة الدنیا و همة الآخرة فی القلب مثل الماء الذی یصب فی قدح فیه خل،فبقدر ما یدخل فیه الماء یخرج منه الخل لا محالة،و لا یجتمعان.ثم جمیع ما ذکر إنما هو فی الخواطر المتعلقة بالأمور المهمة من الدنیا،حتی إذا خرجت هذه الأمور من القلب،خرجت منه هذه الخواطر أیضا.و قد تکون الخواطر من مجرد الوساوس الباطنة و الخیالات الفاسدة، من دون تعلقها بشغل و عمل دنیوی یکون لها،و من دون اختیار للعبد فی خطورها و عدم خطورها.و الامر فیها اصعب،و ان کان لقلع حب الدنیا و شهواتها عن القلب مدخلیة عظیمة فی زوالها أیضا،إذ مادة هذه الوساوس أیضا،إما حب المال و حب الجاه،او حب غیرهما من الأمور الشهویة الدنیویة.و قد تقدم

تفصیل القول فیها و فی طریق علاجها فی بحث الوساوس.

فصل (اسرار الصلاة)

فی تحصیل کل واحد من شروط الصلاة و افعالها و ارکانها أسرار و تنبیهات،فینبغی للمؤمن المرید للآخرة الاّ یغفل عنها،فها هی نذکرها:

اما الاذان:فإذا سمعت نداء المؤذن،فأخطر فی قلبک هول النداء یوم القیامة،و تشمر بباطنک و ظاهرک للاجابة و المسارعة،فان المسارعین الی هذا النداء هم الذین ینادون باللطف یوم العرض الاکبر،فأعرض قلبک علی هذا النداء،فان وجدته مملوا بالفرح و الاستبشار،مشحونا بالرغبة إلی الابتدار،فاعلم انه یأتیک النداء بالبشری و الفوز یوم القضاء، و لذلک قال سید الأنبیاء:«ارحنا یا بلال!»،أی:ارحنا بها و بالنداء الیها،إذ کانت قرة عینه فیها.و اعتبر بفصول الاذان و کلماته کیف افتتحت باللّه و اختتمت باللّه،و اعتبر بذلک ان اللّه جل جلاله هو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن،و وطن قلبک بتعظیمه عند سماع التکبیر،و استحقر الدنیا و ما فیها لئلا تکون کاذبا فی تکبیرک،و انف عن خاطرک کل معبود سواه بسماع التهلیل.و احضر النبی(ص)،و تأدب بین یدیه،و اشهد له بالرسالة مخلصا،و صل علیه و آله،و حرک نفسک،واسع بقلبک و قالبک عند الدعاء إلی الصلاة،و ما یوجب الفلاح،و ما هو خیر الاعمال و افضلها،و جدد عهدک بعد ذلک بتکبیر اللّه و تعظیمه،و اختمه بذلک کما افتتحت به.و اجعل مبدءک منه،و عودک إلیه،و قوامک به،و اعتمادک علی حوله و قوته.فانه لا حول و لا قوة الا باللّه العلی العظیم.

فصل (الوقت)

و إذا دخل الوقت،استحضر أنه میقات جعله اللّه لک،لتقوم فیه بخدمته،و تتأمل للمثول فی حضرته،و الفوز بطاعته،و لیظهر علی قلبک السرور،و علی وجهک البهجة عند دخوله،لکونه سببا لقربک و وسیلة الی فوزک.فاستعد له بالطهارة و النظافة،و لبس الثیاب الصالحة للمناجاة کما تتأهب عند القدوم علی ملک من ملوک الدنیا،و تلقاه بالسکینة و الوقار، و الخوف و الرجاء،و استحضر عظمة اللّه و جلاله،و عدم تناهی قدرته و کماله،و نقصان قدرک و مرتبتک،و عدم قابلیتک للقیام بخدمته،و قصورک عن أداء وظائف طاعته.

فصل (آداب الصلاة)

اذا اتیت بالطهارة فی مکانک،و هو ظرفک الا بعد،ثم فی ثیابک، و هو غلافک الاقرب،ثم فی بشرتک،و هی قشرک الادنی،فلا تغفل عن لبک و ذاتک،و هو قلبک،فطهره بالتوبة و الندم علی ما فرط،و تصمیم العزم علی الترک فی المستقبل،فطهر بها باطنک،فانه موضع نظر ربک.

ثم إذا سترت مقابح بدنک عن ابصار الخلق باللباس،فاخطر ببالک فضائح سرک التی لا یطلع علیها إلا ربک،و طالب نفسک بسترها،و تحقق أنه لا یستر عن عین اللّه ساتر،و إنما یکفرها الخوف و الندم و الحیاء،فتستفید بإظهارها فی قلبک انبعاث جنود الخوف و الندم و الحیاء من مکامنها،فتذل به نفسک،و یستکین تحت الخجلة قلبک،و تقوم بین یدی اللّه-تعالی-

قیام العبد المجرم المسیء الآبق،الذی ندم فرجع إلی مولاه،ناکسا رأسه من الخوف و الحیاء.قال الصادق(ع):«أزین اللباس للمؤمن لباس التقوی،و انعمعه الایمان،قال اللّه-تعالی-:

وَ لِبٰاسُ التَّقْویٰ ذٰلِکَ خَیْرٌ

⁽¹⁾ و أما اللباس الظاهر،فنعمة من اللّه-تعالی-تستر بها عورات بنی آدم،و هی کرامة أکرم اللّه بها ذریة آدم ما لم یکرم بها غیرهم،و هی للمؤمنین آلة لاداء ما افترض اللّه علیهم.و خیر لباسک ما لا یشغلک عن اللّه-عز و جل-،بل یقربک من ذکره و شکره و طاعته،و لا یحملک علی العجب و الریاء و التزین و التفاخر و الخیلاء،فانها من آفات الدین، و مورثة للقسوة فی القلب.فإذا لبست ثوبک،فاذکر ستر اللّه علیک ذنوبک برحمته،و البس باطنک بالصدق کما البست ظاهرک بثوبک،و لیکن باطنک من الصدق فی ستر الهیبة،و ظاهرک فی ستر الطاعة.و اعتبر بفضل اللّه-عز و جل-،حیث خلق أسباب اللباس لیستر بها العورات الظاهرة،و فتح أبواب التوبة و الإنابة و الاغاثة لیستر بها عورات الباطن من الذنوب و أخلاق السوء.و لا تفضح أحدا حیث ستر اللّه علیک ما أعظم منه.و اشتغل بعیب نفسک و اصفح عما لا یعنیک حاله و امره.

و احذر أن یفنی عمرک بعمل غیرک،و یتجر برأس مالک غیرک،و تهلک نفسک،فان نسیان الذنوب من أعظم عقوبة اللّه فی العاجل،و اوفر أسباب العقوبة فی الآجل.و ما دام العبد مشتغلا بطاعة اللّه-تعالی-، و معرفة عیوب نفسه،و ترک ما یشین فی دین اللّه-عز و جل-،فهو بمعزل عن الآفات،خائض فی بحر رحمة اللّه-عز و جل-،یفوز بجواهر

الفوائد من الحکمة و البیان.و ما دام ناسیا لذنوبه،جاهلا بعیوبه، راجعا إلی حوله و قوته،لا یفلح إذا أبدا» ⁽¹⁾.

فصل (آداب المصلی)

إذا أتیت مصلاک،فاستحضر فیه انک کأن بین یدی ملک الملوک، ترید مناجاته،و التضرع إلیه،و التماس رضاه،و نظره إلیک بعین الرحمة.

فاختر مکانا یصلح،کالمساجد الشریفة،و المشاهد المطهرة،مع الإمکان، فانه-تعالی-جعل تلک المواضع محلا لاجابته،و موضع نزول فیوضاته و رحمته،علی مثال حضرة الملوک،الذین یجعلونها وسیلة لنیل المقاصد و المطالب.فادخلها بالسکینة و الوقار،و مراقبا للخضوع و الانکسار.

قال الصادق(ع):«إذا بلغت باب المسجد،فاعلم انک قد قصدت باب ملک عظیم،لا یطأ بساطه إلا المطهرون،و لا یؤذن لمجالسته إلا الصدیقون، فهب القدوم إلی بساط هیبة الملک،فانک علی خطر عظیم ان غفلت،فاعلم انه قادر علی ما یشاء من العدل و الفضل معک و بک.فان عطف علیک برحمته و فضله،قبل منک یسیر الطاعة،و أجزل لک علیها ثوابا کثیرا.

و إن طالبک باستحقاقه الصدق و الإخلاص عدلا بک،حجبک ورد طاعتک و ان کثرت.و هو فعال لما یرید.و اعترف بعجزک و تقصیرک و انکسارک و فقرک بین یدیه،فانک قد توجهت للعبادة له،و المؤانسة به.و اعرض أسرارک علیه،و لتعلم أنه لا تخفی علیه أسرار الخلائق أجمعین و علانیتهم.

و کن کأفقر عباده بین یدیه.و اخل قلبک عن کل شاغل یحجبک عن ربک، فانه لا یقبل إلا الاطهر و الاخلص.و انظر من ای دیوان یخرج اسمک،

فان ذقت حلاوة مناجاته و لذیذ مخاطباته،و شربت بکأس رحمته و کراماته من حسن إقباله علیک و اجابته،فقد صلحت لخدمته،فادخل فلک الاذن و الأمان،و إلا فقف وقوف من قد انقطع عنه الحیل،و قصر عنه الأمل،و قضی علیه الأجل.فان علم اللّه-عز و جل-من قلبک صدق الالتجاء إلیه نظر إلیک بعین الرأفة و الرحمة و العطف،و وفقک لما تحب و ترضی،فانه کریم یحب الکرامة لعباده المضطرین إلیه،المقیمین علی بابه لطلب مرضاته.قال اللّه-تعالی-:

أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ

^{(1) (2)} .

فصل (الاستقبال)

و اما الاستقبال،فهو صرف لظاهر وجهک عن سائر الجهات إلی جهة بیت اللّه.و هذا إشارة إلی انه ینبغی ان یصرف وجه القلب عن سائر الأشیاء الی اللّه،فان الاعمال الظاهرة تحریکات للبواطن علی ما یناسبها،فضبط الجوارح و تسکینها بالإثبات فی جهة واحدة لأجل الا تبقی علی القلب، لانها إذا توجهت إلی جهات متعددة یتبعها القلب فی التوجه إلی أشیاء متعددة،فأمر اللّه بصرفها إلی شطر بیته،لیتذکر القلب صاحبه، و یتوجه إلیه،و یثبت علی ذلک کما تثبت الأعضاء علی جهة واحدة. قال رسول اللّه(ص):«إن اللّه-تعالی-مقبل علی المصلی ما لم یلتفت»،و هذا

الالتفات یشمل التفات القلب أیضا،فکما یجب حراسة الرأس و العین عن الالتفات إلی الجهات،فکذلک یجب حراسة السر عن الالتفات إلی غیر اللّه و غیر الصلاة،فان التفت إلی غیر اللّه و غیر الصلاة،فذکره باطلاع اللّه علیه، و قبح غفلة المناجی عمن یناجیه و عما یقول له حین المناجاة،لا سیما إذا کان من یناجیه ملک الملوک.و الزم قلبک الخشوع،فان الخلاص عن الالتفات ظاهرا و باطنا ثمرة الخشوع،و مهما خشع الباطن خشع الظاهر،و لذا قال رسول اللّه(ص)-و قد رای مصلیا یعبث بلحیته-:«اما هذا،لو خشع قلبه لخشعت جوارحه،فان الرعیة بحکم الراعی».و فی الدعاء:«اللهم اصلح الراعی و الرعیة»،و هو القلب و الجوارح.

و بالجملة:ینبغی لکل مؤمن صرف وجهه إلی بیت اللّه للصلاة،أن یصرف وجه قلبه إلی صاحب البیت،و کما لا یتوجه الوجه إلی جهة البیت إلا بالصرف عن غیرها،فکذلک لا ینصرف وجه القلب إلی اللّه إلا بالتفرغ عما سوی اللّه،و قد قال رسول اللّه(ص):«إذا قام العبد إلی صلاته،و کان هواه و قلبه إلی اللّه،انصرف کیوم ولدته أمه».و قال(ص):

«أما یخاف الذی یحول وجهه فی الصلاة أن یحول اللّه وجهه وجه حمار؟!» قیل:هذا نهی عن الالتفات عن اللّه،و ملاحظة عظمته فی حال الصلاة، فان الملتفت یمینا و شمالا غافل عن اللّه و عن مطالعة أنوار کبریائه،و من کان کذلک فیوشک أن تدوم تلک الغفلة علیه،فیتحول وجه قلبه کوجه قلب الحمار فی قلة عقله للأمور العلویة و عدم فهمه للمعارف. و قال الصادق(ع):«إذا استقبلت القبلة،فآیس من الدنیا و ما فیها،و الخلق و ما هم فیه،و استفرغ قلبک من کل شاغل یشغلک عن اللّه-تعالی-،و عاین بسرک عظمة اللّه -عز و جل-،و اذکر وقوفک بین یدیه،قال اللّه-تعالی-:

هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ

⁽¹⁾ .

وقف علی قدم الخوف و الرجاء» ⁽²⁾.

فصل (القیام)

و أما القیام،فهو مثول بالشخص و القلب بین یدی اللّه-سبحانه-.

فلیکن رأسک الذی هو أرفع اعضائک مطرقا مطأطأ متنکسا،تنبیها للقلب علی لزوم التواضع و التذلل و الانکسار،و التبری عن التکبر و الترؤس.

و ینبغی أن تتذکر هاهنا خطر المقام بین یدی اللّه فی هول المطلع عند التعرض للسؤال،و تذکر فی الحال أنک قائم بین یدی اللّه و هو مطلع علیک،فلیکن قیامک بین یدیه علی ما یلیق بعظمته و جلاله،و إن کنت تعجز عن معرفة کنه جلاله،فلا تجعل مالک الملک و الملکوت أنزل من بعض ملوک عصرک،فقم بین یدیه قیامک بین یدی ملک زمانک،بل قدر فی دوام قیامک فی صلاتک أنک ملحوظ بعین کالئة من رجل صالح من أهلک،أو ممن ترغب أن یعرفک بالصلاح،فانه تهد عند ذلک أطرافک،و تخشع جوارحک،و یسکن جمیع أجزائک،خیفة أن ینسبک ذلک العاجز المسکین إلی قلة الخشوع.

و بالجملة:الخضوع و الخشوع و الاستحیاء و الانفعال،یقتضیها الطبع بین یدی من یعظم من أبناء الدنیا،فکیف لا یقتضیها بین یدی ملک الملوک عند من یعرفه؟فمن یکون بین یدی غیر اللّه خاشعا،و لا یکون بین یدی اللّه

کذلک،فذلک لقصور معرفته عن جلال اللّه و عن اطلاعه علی سره و ضمیره، و عدم تدبره فی قوله-تعالی-:

اَلَّذِی یَرٰاکَ حِینَ تَقُومُ، وَ تَقَلُّبَکَ فِی السّٰاجِدِینَ

⁽¹⁾ فتبا لمن یدعی معرفة اللّه و العلم بعظمته و جلاله و حبه و الخشیة منه، و مع ذلک یستحیی من أحد عبیده المساکین الذی لا یقدر علی نفع و لا ضر، و لا یستحیی من اللّه،و یخشی الناس و لا یخشاه!

فصل (التکبیرات)

و أما التوجه بالتکبیرات،فینبغی أن تستحضر عندک عظمة اللّه و جلاله،و صغر نفسک و ذلتها فی جنب عظمته،و قصورک عن القیام بوظائف خدمته.و إذا قلت:(اللهم إنک أنت الملک الحق)،فتذکر عظیم ملکه،و عموم قدرته،و استیلاءه علی جمیع العوالم،ثم ارجع علی نفسک بالذل و الانکسار.و إذا قلت:(لبیک و سعدیک!و الخیر فی یدیک،و الشر لیس إلیک)،مثل نفسک بین یدیه،و تیقن أنه أقرب منک من نفسک،و یسمع نداءک،و یجیب دعاءک،و أن خیر الدنیا و الآخرة بیده لا بید غیره،و أنه خیر محض منزه عن الشر.و إذا قلت:

(عبدک و ابن عبدیک،منک و بک و لک و إلیک)،فقد اعترفت له بالعبودیة،و بأنه ربک و خالقک و مالکک،و موجدک و مخترعک،و أنت اثره و فعله،و منه وجودک،و به قوامک،و له ملکک،و إلیه معادک، فأنت منه،فلا یترکک و یرحمک،فألق نفسک الضعیفة العاجزة بین

یدیه،و وکل أمورک فی الدنیا و الآخرة إلیه،و لا تعتمد فی مقاصدک إلا علیه،فاحضر فی ذهنک فی هذه الفقرات و غیرها من الکلمات التی ینطق بها لسانک أمثال هذه الحقائق،و ترق منها إلی ما یفتح علیک من الأسرار و الدقائق،و احفظ نفسک عن الوقوع فی أودیة الوساوس و الهوی، فتلقی الفیض من العالم الأعلی.

فصل (النیة)

و أما النیة،فحقیقتها القصد إلی الفعل،امتثالا لأمر اللّه،و طلبا لتقربه،و رجاء لثوابه،و خوفا من عقابه.فینبغی أن تجتهد فی خلوصها ألا یشوبها غرض دنیوی فتفسد،و حقیقة الإخلاص و ما یتعلق بها قد تقدمت مفصلة فی محلها.و ینبغی أن تتذکر هاهنا عظیم لطفه و منته علیک، حیث أذنک فی المناجاة مع سوء أدبک و کثرة جنایتک،و عظم فی نفسک قدر مناجاته.و انظر من تناجی،و کیف تناجی،و بما ذا تناجی.و عند هذا ینبغی أن یعرق جبینک من الخجلة،و ترتعد فرائصک من الهیبة،و یصفر وجهک من الخوف و الخشیة.

فصل (تکبیرة الإحرام)

و إذا کبرت تکبیرة الإحرام،تذکر ان معناها:انه-تعالی-أکبر من ان یوصف،او أکبر من کل شیء،أو أکبر من أن یدرک بالحواس، أو یقاس بالناس.فانتقل منه إلی غایة عظمته و جلاله،و استناد ما سواه الیه،بالایجاد و الاختراع و الاخراج من کتم العدم.و ینبغی ان تکون

علی یقین بذلک،حتی لا یکذب لسانک قلبک،فان کان فی قلبک شیء هو أکبر من اللّه-تعالی-عندک،فاللّه یشهد أنک کاذب،و ان کان الکلام صدقا،کما شهد علی المنافقین فی قولهم:إن النبی رسول اللّه.و إن کان هواک اغلب علیک من امر اللّه-تعالی-،و أنت اطوع له منک للّه و لأمره،فقد اتخذته إلهک و کبرته،فیوشک ان یکون قولک(اللّه أکبر) کلاما باللسان المجرد،و قد تخلف القلب عن مساعدته،و ما أعظم الخطر فی ذلک،لو لا التوبة و الاستغفار و حسن الظن بکرمه-تعالی-و عفوه. قال الصادق(ع):«فإذا کبرت،فاستصغر ما بین السماوات العلی و الثری دون کبریائه،فان اللّه-تعالی-اذا اطلع علی قلب العبد و هو یکبر،و فی قلبه عارض عن حقیقة تکبیره،قال:یا کذاب أ تخدعنی؟!و عزتی و جلالی! لأحرمنک حلاوة ذکری،و لأحجبنک عن قربی و المسرة بمناجاتی!» ⁽¹⁾.

فاعتبر أنت قلبک حین صلاتک،فان کنت تجد حلاوتها و فی نفسک سرورها و بهجتها،و قلبک مسرور بمناجاته،و ملتذ بمخاطباته،فاعلم انه -تعالی-قد صدقک فی تکبیرک،و ان سلبت لذة المناجاة،و حرمت حلاوة العبادة،فاعلم أنه تعالی کذبک فی تکبیرک،و طردک عن بابه، و أبعدک عن جنابه،فابک علی نفسک بکاء الثکلی،و بادر إلی العلاج قبل ان تدرکک الحسرة العظمی.

فصل (دعاء الاستفتاح)

و اما دعاء الاستفتاح،فأول کلماته:(وجهت وجهی للذی فطر السماوات و الأرض)،و معلوم أن المراد بالوجه هنا هو وجه القلب دون

الوجه الظاهر،لأن اللّه سبحانه منزه عن الامکنة و الجهات حتی توجه الیه الوجه الظاهر.فأنت تدعی فی هذا الکلام ان قلبک متوجه إلی فاطر السماوات و الأرض،فإیاک ان یکون اول مفاتحتک للمناجاة بالکذب و الاختلاق،إذ لو کان قلبک متوجها إلی امانیه،و همه فی البیت و السوق، او واقعا فی أودیة الوساوس،او کان غافلا،لم یکن مقبلا علی اللّه متوجها إلیه و کنت کاذبا فی اول مخاطبتک مع ربک.فاجتهد ان ینصرف قلبک عما سواه،و تقبل علیه فی هذا الوقت،و ان عجزت عنه علی الدوام، لئلا تکون کاذبا فی اول کلامک.و إذا قلت:(حنیفا مسلما)،فاخطر ببالک أن المسلم هو الذی سلم المسلمون من یده و لسانه،فان لم تکن موصوفا بهذا الوصف کنت کاذبا،فاجتهد ان تعزم علیه فی الاستقبال،و ان تندم علی ما سبق من الأحوال.و إذا قلت.(و ما انا من المشرکین)،فاخطر ببالک الشرک الخفی،و کونه داخلا فی الشرک،لاطلاق الشرک علی القلیل و الکثیر.فلو قصدت بجزء من عبادتک غیر اللّه،من مدح الناس و طلب المنزلة فی قلوبهم،کنت مشرکا کاذبا فی هذا الکلام.فانف هذا الشرک عن نفسک،و استشعر الخجلة فی قلبک،بأن وصفت نفسک بوصف لیست متصفة به فی الواقع.و إذا قلت:(محیای و مماتی للّه رب العالمین)، فاعلم ان هذا حال عبد مفقود لنفسه،موجود لسیده،فان عن ذاته، باق بربه،بحیث لا یری لذاته من حیث هی قدرة و قوة،بل یعلم حیاته و بقاءه من اللّه-تعالی-،و لا تکون حرکاته و سکناته الا للّه تعالی.

فالقائل بهذا الکلام،اذا رأی لنفسه من حیث هی قدرة واثرا،او صدر عنه فعل:من الرضا،او الغضب،او القیام،او القعود،او الرغبة فی الحیاة،او الرهبة من الموت لأمور الدنیا،کان کاذبا.

فصل (الاستعاذة)

فإذا قلت:(اعوذ باللّه من الشیطان الرجیم)،ینبغی ان تعلم ان الشیطان اعدی عدوک،مترصد لصرف قلبک عن اللّه،حسدا لک علی مناجاتک مع اللّه و سجودک له،مع أنه لعن و طرد عن مقام القرب بترک السجدة.و ینبغی ألا تکون استعاذتک باللّه منه بمجرد القول،لتکون مثل من قصده سبع أو عدو لیفترسه أو یقتله،فقال:اعوذ منک بهذا الحصن الحصین،و هو ثابت علی مکانه،فان ذلک لا یفیده و لا ینفعه ما لم یتحرک و یدخل الحصن.فکذلک مجرد الاستعاذة لا ینفعه ما لم یترک ما یحب الشیطان،و ما لم یأت بما یحبه اللّه.فمن اتبع الشهوات التی هی محاب الشیطان و مکاره الرحمن،لا یغنیه مجرد القول،فلیقترن قوله بالعزم علی التعوذ بحصن اللّه عن شر الشیطان،و حصنه(لا إله إلا اللّه)، إذ قال:«لا إله إلا اللّه حصنی،و من دخل حصنی أمن من عذابی».

و الدخول فی حصن(لا إله إلا اللّه)لیس أیضا بمجرد التکلم به،بل الاذعان القلبی و الیقین القطعی بأن کل معبود سواء باطل،و کل شیء منه و له و به و إلیه،و لا مؤثر فی الوجود إلا هو.فالمحصن بالتوحید من لا معبود له سوی اللّه،و اما من اتخذ إله هواه،فهو فی میدان الشیطان لا فی حصن اللّه.و من مکائد اللعین أن یشغلک فی الصلاة بفکر الآخرة،و تدبیر فعل الخیرات،لتمنع من الحضور و فهم ما تقرأ،فاعلم أن کل ما یشغلک عن الإقبال إلی اللّه و عن فهم معانی القرآن و الاذکار فهو وسواس،إذ حرکة اللسان غیر مقصودة،بل المقصود المعانی. و إذا قلت: (بسم اللّه الرحمن الرحیم) ،فانوبه التبرک لابتدائک بقراءة کلام اللّه،و المراد بالاسم هنا

المسمی،فمعناه:أن کل الأشیاء و الأمور بالله،فیترتب علیه انحصار (الحمد للّه)،إذ المراد بالحمد الشکر،و الشکر إنما یکون علی النعم،فإذا کانت النعم باسرها من اللّه فیکون منحصرا به،فمن یری نعمة من غیر اللّه، او یقصد غیره سبحانه بشکر لا من حیث إنه مسخر من اللّه،ففی تسمیته و تحمیده نقصان بقدر التفاته إلی غیر اللّه سبحانه.و إذا قلت:(الرحمن الرحیم)،فاحضر فی قلبک أنواع لطفه،و ضروب إحسانه،لتتضح لک رحمته،فینبعث بها رجاؤک.و إذا قلت:(مالک یوم الدین)فاستشعر من قلبک التعظیم و الخوف،أما العظمة فلأنه لا ملک إلا هو،و أما الخوف فلهول یوم الجزاء و الحساب الذی هو مالکه.ثم جدد الإخلاص بقولک:(إیاک نعبد).و جدد العجز و الافتقار و التبری من الحول و القوة بقولک:(و إیاک نستعین)،و تحقق أنه ما تیسرت طاعتک إلا باعانته، و ان له المنة،إذ وفقک لطاعته،و استخدمک لعبادته،و جعلک أهلا لمناجاته، و لو حرمک التوفیق لکنت من المطرودین مع الشیطان الرجیم،و استحضر ان الإعانة لا تکون إلا منه،و لا یقدر غیره أن یعین أحدا،فاخرج عن قلبک الوسائل و الأسباب إلا من حیث إنها مسخرة منه تعالی.و إذا قلت:(اهدنا الصراط المستقیم)،فاعلم انه طلب لأهم حاجاتک،و هی الهدایة إلی النهج الحق الذی یسوقک إلی جوار اللّه،و یفضی بک إلی مرضاته، و یوصلک إلی مجاورة من انعم اللّه علیهم نعمة الهدایة من الأنبیاء و الصدیقین و الشهداء و الصالحین،دون الذین غضب اللّه علیهم من الکفار و الزائفین من الیهود و النصاری و الصابئین.و إذا تلوت(الفاتحة)کذلک،فیشبه ان تکون ممن قال اللّه فیهم بما أخبر عنه النبی(ص):«قسمت الصلاة بینی و بین عبدی نصفین،نصفها لی،و نصفها لعبدی.یقول العبد:الحمد للّه رب

العالمین،فیقول اللّه-عز و جل-:حمدنی عبدی و اثنی علی.و هو معنی قوله:

سمع اللّه لمن حمده...»الی آخر الحدیث.فان لم یکن لک من صلاتک حظ سوی التذاذک بذکر اللّه فی جلاله و عظمته،فناهیک به غنیمة،فکیف ما ترجوه من ثوابه و فضله.و کذلک ینبغی ان تفهم و تخرج الحقائق مما تقرأه من السورة،فلا تغفل عن أمره و نهیه،و وعده و وعیده،و مواعظه و اخبار أنبیائه،و ذکر مننه و إحسانه،فلکل واحد حق:فحق الأمر و النهی العزم،و حق الوعد الرجاء،و حق الوعید الخوف،و حق الموعظة الاتعاظ و حق اخبار الأنبیاء الاعتبار،و حق ذکر المنة الشکر،و تکون هذه المعانی بحسب درجات الفهم،و یکون الفهم علی حسب العلم و صفاء القلب، و درجات ذلک لا تنحصر.و الصلاة مفتاح القلوب،فیها تنکشف أسرار الکلمات.فهذا حق القرائة،و هو أیضا حق الأذکار و التسبیحات.و اعلم ان الناس فی القراءة ثلاثة:بعضهم یتحرک لسانه و قلبه غافل.و بعضهم یتحرک لسانه و قلبه یتبع اللسان،فیسمع و یفهم منه کأنه یسمعه من غیره، و هو درجة أصحاب الیمین.و بعضهم یسبق قلبه إلی المعانی او لا،ثم یخدم اللسان قلبه فیترجمه،و فرق بین أن یکون اللسان ترجمان القلب أو یکون معلم القلب،و المقربون السنتهم ترجمان تتبع القلب.ثم ینبغی ان تراعی الهیئة فی القراءة،فترتل،و لا تسرد و لا تعجل،فان ذلک أیسر للتأمل، و تفرق بین نغماته فی آیة الرحمة و العذاب،و الوعد و الوعید،و التمجید و التعظیم،کان بعضهم إذا مر بمثل قوله:

مَا اتَّخَذَ اللّٰهُ مِنْ وَلَدٍ وَ مٰا کٰانَ مَعَهُ مِنْ إِلٰهٍ

⁽¹⁾ .

یغض صوته،کالمستحیی عن ان یذکره بکل شیء.و روی:«انه

یقال یوم القیامة لصاحب القرآن:اقرأ و ارق،فکلما قرأ آیة صعد درجة».

فصل (الرکوع)

و اما الرکوع،فینبغی ان تجدد عنده ذکر کبریاء اللّه،و ترفع بذلک معظما له منبها علی غایة عظمته و ارتفاعه،و کونه ارفع من ان تصل إلیه ایدی العقول و الاوهام،و مستجیرا بعفوه من عقابه،و تستأنف بهویک للرکوع ذلا و تواضعا،و تجتهد فی ترقیق قلبک و تجدید خشوعک، و تستشعر ذلک و عزه،و ضعفک و قوته،و عجزک و قدرته،و اتضاعک و علوه،و تستعین علی تقریر ذلک فی قلبک بلسانک،فتسبحه و تشهد له بالعظمة،و انه أعظم من کل عظیم،و تکرر ذلک علی قلبک لتترسخ فیه عظمته و جلاله،ثم ترفع عن رکوعک راجیا انه راحم ذلک،و تؤکد الرجاء فی نفسک بقولک:(سمع اللّه لمن حمده)أی:أجاب اللّه لمن شکره، و تتبع ذلک بالشکر المتقاضی للمزید،فتقول:(الحمد للّه رب العالمین)،ثم تزید فی التذلل و الخشوع و تعظیم ربک و اجلاله،فتقول:(أهل الکبریاء و العظمة و الجود و الجبروت)، روی(الصدوق)-رضوان اللّه علیه- عن أمیر المؤمنین(ع):«انه سئل عن معنی مد العنق فی الرکوع،فقال(ع):

تأویله:آمنت بک و لو ضربت عنقی».و قال الصادق(ع):«لا یرکع عبد للّه رکوعا علی الحقیقة،إلا زینه اللّه بنور بهائه،و اظله فی ظل کبریائه،و کساه کسوة اصفیائه.و الرکوع اول،و السجود ثان.فمن أتی بمعنی الأول صلح للثانی.و فی الرکوع أدب،و فی السجود قرب،و من لا یحسن الادب لا یصلح للقرب.فارکع رکوع خاشع للّه عز و جل بقلبه،متذلل و جل

تحت سلطانه،خافض له بجوارحه خفض خائف حزن علی ما یفوته من فائدة الراکعین» ⁽¹⁾.و حکی:«أن ربیع بن خثیم،کان یسهر باللیل إلی الفجر فی رکعة واحدة،فإذا أصبح،تزفر و قال:آه!سبق المخلصون و قطع بنا».و استوف رکوعک باستواء ظهرک،و انحظ عن همتک فی القیام بخدمته إلا بتأییده و عونه،و فر بقلبک من وساوس الشیطان و خدائعه و مکائده،فان الله یرفع عباده بقدر تواضعهم له،و یهدیهم إلی أصول التواضع و الخضوع و الخشوع بقدر اطلاع عظمته علی سرائرهم.

فصل (السجود)

و إذا هویت إلی السجود،جدد علی قلبک غایة الذل و العجز و الانکسار،إذ السجود أعلی درجات الاستکانة،فمکن أعز أعضائک، و هو الوجه،لأذل الأشیاء،و هو التراب،و لا تجعل بینهما حاجزا،بل اسجد علی الأرض،لأنه أجلب للخضوع،و أدل علی الذل.فإذا وضعت نفسک موضع الذل،و القیتها علی التراب،فاعلم أنک وضعتها موضعها، ورددت الفرع إلی أصله،فانک من التراب خلقت،و إلیه رددت.فعند هذا جدد علی قلبک عظمة اللّه،و قل:(سبحان ربی الأعلی و بحمده)، و اکده بالتکرار،إذ المرة الواحدة ضعیفة الآثار،فان رق قلبک، و طهر لبک،فلیصدق رجاؤک فی رحمة ربک،فان رحمته تتسارع إلی موضع الذل و الضعف،لا إلی محل التکبر و البطر.فارفع رأسک مکبرا

و مستغفرا من ذنوبک،و سائلا حاجتک،ثم اکد التواضع بالتکرار، و عد إلی السجود ثانیا کذلک. و سئل مولانا أمیر المؤمنین(ع)عن معنی السجدة الأولی،قال:«تأویلها:اللهم إنک منها خلقتنا»:یعنی من الأرض،و تأویل رفع رأسک:«و منها أخرجتنا»،و السجدة الثانیة:

«و إلیها تعیدنا»،و رفع رأسک:«و منها تخرجنا تارة أخری». و قال مولانا الصادق(ع):«ما خسر و اللّه-تعالی-قط من أتی بحقیقة السجود و لو کان فی العمر مرة واحدة،و ما افلح من خلا بربه فی مثل ذلک الحال شبیها بمخادع نفسه،غافل لاه عما اعد اللّه تعالی للساجدین من انس العاجل و راحة الآجل،و لا بعد عن اللّه تعالی أبدا من أحسن تقربه فی السجود،و لا قرب إلیه ابدا من أساء ادبه و ضیع حرمته بتعلیق قلبه بسواه فی حال سجوده.فاسجد سجود متواضع للّه ذلیل،علم انه خلق من تراب یطأه الخلق،و انه ربک من نطفة یستقذرها کل أحد،و کون و لم یکن،و قد جعل اللّه معنی السجود سبب التقرب إلیه بالقلب و السر و الروح،فمن قرب منه بعد من غیره،الا تری فی الظاهر انه لا یستوی حال السجود الا بالتواری عن جمیع الأشیاء،و الاحتجاب عن کل ما تراه العیون؟کذلک أراد اللّه تعالی امر الباطن.فمن کان قلبه متعلقا فی صلاته بشیء دون اللّه تعالی،فهو قریب من ذلک الشیء،بعید عن حقیقة ما اراد اللّه منه فی صلاته.قال اللّه تعالی:«ما جعل اللّه لرجل من قلبین فی جوفه».و قال رسول اللّه(ص):«قال اللّه عز و جل:ما اطلع علی قلب عبد فاعلم فیه حب الإخلاص لطاعتی لوجهی و ابتغاء مرضاتی،إلا تولیت تقویمه و سیاسته،و من اشتغل فی صلاته بغیری فهو من المستهزئین بنفسه،

و اسمه مکتوب فی دیوان الخاسرین» ⁽¹⁾.

فصل (التشهد)

إذا جلست للتشهد-بعد هذه الافعال الدقیقة و الاسرار العمیقة،المشتملة علی الاخطار الجسمیة-فاستشعر الخوف التام و الرهبة و الوجل و الحیاء، ان یکون جمیع ما سلف منک غیر واقع علی وجهه،و لا محصلا بوظائفه و شرائطه و لا مکتوبا فی دیوان القبول.فاجعل یدک صفرا من فوائدها، و ارجع إلی مبدأ الامر،و أصل الدین،اعنی کلمة التوحید و حصن اللّه الذی من دخله کان آمنا،فاستمسک به ان لم تکن لک وسیلة غیره،فاشهد لربک بالوحدانیة،و احضر رسوله الکریم و نبیه العظیم ببالک،و اشهد له بالعبودیة و الرسالة،و صل علیه و علی آله،مجددا عهد اللّه باعادة کلمتی الشهادة،متعرضا بهما لتأسیس مراتب العبادة،فانهما اول الوسائل و أساس الفواضل،و متوسلا إلی رسول اللّه بالصلاة علیه،مترقبا بذلک عشرا من صلاته(ص)علیک-کما ورد فی الخبر-،و لو وصل الیک منها واحدة افلحت ابدا. قال الصادق(ع):«التشهد ثناء علی اللّه.

فکن عبدا له فی السر خاضعا له فی الفعل،کما انک عبد له فی القول و الدعوی.و صل صدق لسانک بصفاء صدق سرک،فانه خلقک عبدا، و أمرک ان تعبده بقلبک و لسانک و جوارحک،و أن تحقق عبودیتک له و ربوبیته لک،و تعلم ان نواصی الخلق بیده،فلیس لهم نفس و لا لحظة إلا بقدرته و مشیته،و هم عاجزون عن اتیان أقل شیء فی مملکته إلا باذنه

و إرادته.قال اللّه عز و جل:

وَ رَبُّکَ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ یَخْتٰارُ مٰا کٰانَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ

⁽¹⁾ .

فکن للّه عبدا شاکرا بالقول و الدعوی،و صل صدق لسانک بصفاء سرک،فانه خلقک فعز و جل أن تکون إرادة و مشیة لأحد إلا بسابق إرادته و مشیته،فاستعمل العبودیة فی الرضا بحکمته،و بالعبادة فی أداء أوامره،و قد أمرک بالصلاة علی حبیبه محمد(ص)،فاوصل صلاته بصلاته، و طاعته بطاعته،و شهادته بشهادته،و انظر ألا تفوتک برکات معرفة حرمته فتحرم عن فائدة صلاته،و امره بالاستغفار لک،و الشفاعة فیک،إن اتیت بالواجب فی الأمر و النهی و السنن و الآداب،و تعلم جلیل مرتبته عند اللّه عز و جل» ⁽²⁾.

فصل (التسلیم)

و إذا فرغت عن التشهد،فاحضر بحضرة سید المرسلین،و الملائکة المقربین،و بقیة أنبیاء اللّه و أئمته-علیهم السلام-و الحفظة لک من الملائکة المحصین لأعمالک،و احضرهم جمیعا فی بالک.فسلم أولا علی نبیک الذی هو أفضل الکل،و واسطة هدایتک و ایمانک،بقولک:(السلام علیک أیها النبی و رحمة اللّه و برکاته).ثم توجه إلی الجمیع،و سلم علیهم بقولک:

(السلام علیکم و رحمة اللّه و برکاته).و لا تطلق لسانک بصیغة الخطاب من غیر حضور المخاطب فی ذهنک،فتکون من العابثین و اللاعبین،و کیف تسمع الخطاب لمن لا یقصد،لو لا فضل اللّه فی اجترائه بذلک عن أصل الواجب،و ان کان بعیدا عن درجات القبول،منحطا عن اوج القرب و الوصول.و ان کنت إماما لقوم،فاقصدهم بالسلام من تقدم من المقصودین،و لیقصدوا هم الرد علیک أیضا،و إذا فعلتم ذلک فقد ادیتم وظیفة السلام،و استحققتم من اللّه مزید الإکرام. قال الصادق(ع):

«معنی التسلیم فی دبر کل صلاة:الأمان،ای من أتی امر اللّه و سنة نبیه (ص)خاضعا له خاشعا منه،فله الأمان من بلاء الدنیا،و البراءة من عذاب الآخرة.و السلام اسم من أسماء اللّه تعالی اودعه خلقه،لیستعملوا معناه فی المعاملات و الامانات و الانصافات،و تصدیق مصاحبتهم فیما بینهم،و صحة معاشرتهم.فان أردت ان تضع السلام موضعه،و تؤدی معناه،فاتق اللّه تعالی لیسلم منک دینک و قلبک و عقلک،ألا تدنسها بظلمة المعاصی،و لتسلم منک حفظتک الا تبرمهم و تملهم و توحشهم منک بسوء معاملتک معهم،ثم مع صدیقک،ثم مع عدوک.فان من لم یسلم منه من هو الاقرب الیه فالابعد أولی،و من لا یضع السلام مواضعه هذه فلا سلام و لا اسلام و لا تسلیم،و کان کاذبا فی سلامه و ان افشاه فی الخلق» ⁽¹⁾.

فصل (إفاضة الأنوار علی المصلی علی قدر صفائه)

اعلم ان تخلیص الصلاة عن الآفات،و اخلاصها لوجه اللّه،و ادائها بالشروط الباطنة المذکورة،من الحضور،و الخشوع،و التعظیم،و الهیبة،

و الحیاء:سبب لحصول أَنوار فی القلب،تکون تلک الأنوار مفاتیح للعلوم الباطنة،و انما یفیض منها علی کل مصل علی قدر صفائه من کدورات الدنیا،و یختلف ذلک بالقلة و الکثرة،و القوة و الضعف،و الجلاء و الخفاء،و یختلف أیضا بما ینکشف من العلوم،فینکشف لبعضهم من صفات اللّه و جلاله،و لبعضهم من عجائب افعاله،و لبعضهم من دقائق علوم المعاملة،و لبعضهم غیر ذلک،و أولی بالظهور و الافاضة لکل شخص ما یهمه و یکون فی طلبه.و إلی ما ذکرنا من ترتب الافاضة العلویة علی الصلاة الخالصة لوجه اللّه المؤداة بالشروط المذکورة،أشار النبی(ص)بقوله:

«ان العبد إذا قام فی الصلاة،رفع اللّه الحجاب بینه و بین عبده،و واجهه بوجهه،و قامت الملائکة من لدن منکبیه إلی الهواء،یصلون بصلاته،و یؤمنون علی دعائه،و ان المصلی لینشر علیه البر من أعنان السماء إلی مفرق رأسه، و ینادیه مناد:لو علم المصلی من یناجی ما التفت.و ان ابواب السماء تفتح للمصلین،و ان اللّه یباهی ملائکته بصدق المصلی».فان رفع الحجاب و فتح ابواب السماء کنایة عن إفاضة العلوم الباطنة علیه. و ورد فی التوراة:

«یا ابن آدم،لا تعجز أن تقوم بین یدی مصلیا باکیا،فأنا اللّه الذی اقتربت من قلبک،و بالغیب رأیت نوری».و ورد:«ان العبد إذا صلی رکعتین، عجبت منه عشرة صفوف من الملائکة،کل صف منهم عشرة آلاف، و باهی اللّه به مائة الف».و ذلک لان العبد جمع فی الصلاة بین القیام و القعود، و الرکوع و السجود،و الذکر باللسان،و غیر ذلک.و لیس لملک من الملائکة هذا القسم من العبادة الجامعة بین الکل،بل هذه الأفعال موزعة علیهم، فبعضهم قائمون لا یرکعون إلی یوم القیامة،و بعضهم ساجدون لا یرفعون الی یوم القیامة،و هکذا الراکعون و القاعدون،فان ما أعطی الملائکة

من القرب و الرتبة لازم لهم،مستمر علی حالة واحدة،لا تزید و لا تنقص، و لیس لهم مرتبة الترقی من درجة إلی أخری،و باب المزید مسدود علیهم، و لذلک قالوا:«و ما منا إلا له مقام معلوم»،بخلاف الإنسان،فان له الترقی فی الدرجات،و التقلب فی اطوار الکمالات،و مفتاح مزید الدرجات هی الصلاة،قال اللّه سبحانه:«قد افلح المؤمنون الذین هم فی صلاتهم خاشعون»،فمدحهم بعد الایمان بصلاة مخصوصة،و هی المقرونة بالخشوع، ثم ختم اوصاف المفلحین بالصلاة أیضا،فقال فی آخرها:

وَ الَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلَوٰاتِهِمْ یُحٰافِظُونَ ،ثم قال فی ثمرة تلک الصفات: أُولٰئِکَ هُمُ الْوٰارِثُونَ، اَلَّذِینَ یَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ ⁽¹⁾.

فوصفهم بالفلاح أولا،و بوراثة الفردوس آخرا.فالمصلون هم ورثة الفردوس،و ورثة الفردوس هم المشاهدون لنور اللّه بقربه و دنوه بالقلب.

و کل عاقل یعلم ان مجرد حرکة اللسان و الجوارح،مع غفلة القلب،لا تنتهی درجته إلی هذا الحد.

فصل (ما ینبغی فی إمام الجماعة)

ینبغی لامام الجماعة:ان یختص من بین القوم بمزید صفاء القلب، و إقباله إلی اللّه،و الخشوع و التعظیم،و غیر ذلک من الشرائط الباطنة، لانه القدوة و الجاذب لنفوس الجماعة إلی اللّه،فما اقبح به ان یکون قلبه

غافلا عن اللّه،او واقعا فی أودیة الوساوس الباطلة فی الصلاة،و یکون بعض من اقتدی به من القوم خاشعا حاضر القلب معظما للّه سبحانه،و ما اشنع به ان یکون التفات قلبه إلی من وراءه من الناس الذین لا یقدرون علی شیء من النفع و الضر أکثر من التفات قلبه إلی مالک الملک و الملکوت، أولا یستحیی من علام الغیوب ان ینصب نفسه قدوة لأمة سید الرسل (ص)،و یحل محل رسول اللّه(ص)و اوصیائه الراشدین-علیهم السلام-، و ینوب عنهم،و یکون تغیر قلبه و تأثر نفسه عن ضعفاء العوام الذین اقتدوا به أشد من انفعاله و تأثره من عظمة اللّه و جلاله؟!أو لا یخجل عند اللّه من تفاوت حاله بکثرة المأمومین و قلتهم؟فینبغی لکل امام قوم ان یمتحن نفسه،فان لم تکن له هذه الصفات الخبیثة،فلیؤم،و إلا فلیترک و لا یهلک نفسه،و یعرف ذلک بأن یکون فرحه بامامة نفسه کفرحه بامامة غیره من أمثاله و اقرانه،بل إن کان قصده و فرحه بمجرد اقامة السنة، و احیاء رسوم الملة،فینبغی ان یکون فرحه بامامة غیره ممن هو مرضی، و الاهتمام به،أکثر من إمامة نفسه،لحصول المقصود مع السلامة عن الغوائل المحتملة،و ینبغی-أیضا-ألا یکون باعثه و محرکه إلی المسجد لامامة القوم إلا القربة و رجاء الثواب،فلو کان فی بعض زوایا قلبه باعث خفی من حب الشهرة و المنزلة فی القلوب،أو الوصول إلی ما ینتظم به معاشه،فله الویل و الثبور،و یکون ممن ضل و اضل و هلک و أهلک!

فصل (ما ینبغی فی صلاة الجمعة و العیدین)

ینبغی للحاضر إلی صلاة الجمعة و العیدین:ان یستحضر ان هذه الأیام

أیام شریفة عظیمة،و اعیاد مبارکة کریمة،قد خص اللّه بها هذه الأمة، و جعلها اوقاتا شریفة لعباده،لیقربهم فیها من جواره،و یبعدهم من عذابه و ناره،و حثهم فیها علی الإقبال بصالح الاعمال،و تلافی ما فرط منهم فی بقیة الأیام و الشهور من الإهمال.فلا جرم وجب الاهتمام بصلاتها زیادة علی سائر الصلوات،من التهیؤ و الاستعداد للقاء اللّه،و الوقوف بین یدیه، و المثول فی حضرته،و الفوز بمخاطبته.فلیجتهد بعد الإتیان بالوظائف الظاهرة،من التنظیف،و التطییب،و التعمم،و حلق الرأس،و قص الشارب و الاظفار،و غیر ذلک من السنن...فی تخلیص النیة،و إحضار القلب،و اکثار الخشوع،و الابتهال إلی اللّه تعالی فی صلاته.و ینبغی أن یحضر قلبه فی العیدین من قسمة الجوائز،و تفرقة الرحمة،و إفاضة المواهب فیهما علی من قبل صومه و قربانه و قام بوظائفهما،فلیکبر فی صلاتهما و قبلها و بعدها فی قبول أعماله و العفو عن تقصیراته،و لیستشعر الخجلة و الحیاء من خسران الرد،و خذلان الطرد،فتخسر صفقته،و تظهر بعد ذلک حسرته،فیفوز الفائزون،و یسبق السابقون،و ینجو المخلصون،و هو یکون من الخائبین الخاسرین.

فصل (ما ینبغی للمؤمن عقد ظهور الآیات)

اشارة

إذا ظهرت الآیات،من الکسوف و الخسوف و الزلازل و غیرها، ینبغی لکل مؤمن ان یستحضر عندها أهوال الآخرة و زلازلها،و تکور الشمس و القمر،و ظلمة القیامة،و وجل الخلائق،و خوفهم من الأخذ و النکال و العقوبة و الاستئصال،فیکثر فی صلاتها من الدعاء و الابتهال بمزید الخضوع و الخشوع و الهیبة و الخوف،فی النجاة من تلک الشدائد ورد

النور بعد الظلمة و المسامحة علی الهفوة،و ینبغی ان یکون منکسر النفس، مطرق الرأس،مستحییا من التقصیر،مستشعرا بقلبه عظمة اللّه و جلاله.

و بالجملة:حصول الخوف و الخشیة،و المبادرة إلی التضرع و الابتهال،و أداء الصلاة بالإقبال و الخشوع عند ظهور الآیات،من شعار أهل الایمان.قال سید الساجدین(ع):«لا یفزع للآیتین و لا یرهب إلا من کان من شیعتنا،فان کان ذلک منهما،فافزعوا إلی اللّه و راجعوه».و قال الرضا (ع):«إنما جعلت للکسوف صلاة،لأنه من آیات اللّه تعالی،لا یدری ألرحمة ظهرت أم لعذاب،فاحب النبی(ص)أن یفزع أمته إلی خالقه و راحمه عند ذلک،لیصرف عنهم شرها،و یقیهم مکروهها،کما صرف عن قوم یونس(ع)حین تضرعوا إلی اللّه تعالی».

المقصد الثالث الذکر-فضیلة الاذکار-الدعاء

اشارة

اعلم انه ینبغی لکل مؤمن أن یکثر من الذکر و الدعاء،لا سیما عقیب الصلاة المفروضة.و قد ورد فی فضائلهما من الآیات و الأخبار ما لا یمکن احصاؤه،و لاشتهارها لا حاجة إلی ذکرها هنا.

فصل (الذکر)

اشارة

أما الذکر،فالنافع منه هو الذکر علی الدوام،أو فی أکثر الأوقات،مع حضور القلب،و فراغ البال،و التوجه الکلی إلی الخالق المتعال،حتی یتمکن المذکور فی القلب،و تتجلی عظمته الباهرة علیه،

و ینشرح الصدر بشروق نوره علیه،و هو غایة ثمرة العبادات.و للذکر أول و آخر،فاوله یوجب الانس و الحب،و آخره یوجبه الأنس و الحب.

و المطلوب منه ذلک الحب و الانس.فان العبد فی بداءة الأمر یکون متکلفا بصرف قلبه و لسانه عن الوسواس و الفضول إلی ذکر اللّه،فان وفق للمداومة أنس به و انغرس فی قلبه حب المذکور.و من أحب شیئا أکثر ذکره،و من أکثر ذکر شیء،و ان کان تکلفا،أحبه.و من هنا قال بعضهم:«کاءدت القرآن عشرین سنة،ثم تنعمت به عشرین سنة».و لا تصدر النعم إلا من الأنس و الحب،و لا یصدر الانس و الحب إلا من المداومة علی المکاءدة و التکلف مدة طویلة،حتی یصیر التکلف طبعا.

و کیف یستبعد هذا و قد یتکلف الإنسان تناول طعام یستبشعه أولا،و یکائد اکله،و یواظب علیه،فیصیر موافقا للطبعه حتی لا یصبر عنه؟فالنفس تصیر معتادة متحملة لما تکلفت:«هی النفس ما عودتها تتعود».

ثم إذا حصل الانس بذکر اللّه انقطع عن غیر اللّه،و ما سوی اللّه یفارقه عند الموت،و لا یبقی إلا ذکر اللّه،فان کان قد انس به تمتع به و تلذذ بانقطاع العوائق الصارفة عنه،إذ ضرورات الحاجات فی الحیاة تصد عن ذکر اللّه،و لا یبقی بعد الموت عائق،فکأنه خلی بینه و بین محبوبه،فعظمت غبطته،و تخلص من السجن الذی کان ممنوعا فیه عما به انسه، و هذا الانس یتلذذ به العبد بعد موته إلی ان ینزل فی جوار الله،و یترقی من الذکر إلی اللقاء، قال الصادق(ع):«من کان ذاکرا للّه علی الحقیقة فهو مطیع،و من کان غافلا عنه فهو عاص،و الطاعة علامة الهدایة،و المعصیة علامة الضلالة،و اصلهما من الذکر و الغفلة،فاجعل قلبک قبلة للسانک، و لا تحرکه إلا باشارة القلب،و موافقة العقل،و رضا الایمان،فان اللّه

تعالی عالم بسرک و جهرک،و کن کالنازع روحه،او کالواقف فی العرض الاکبر،غیر شاغل نفسک عما عناک مما کلفک به ربک فی أمره و نهیه و وعده و وعیده،و لا تشغلها بدون ما کلفک به ربک،و اغسل قلبک بماء الحزن،و اجعل ذکر اللّه تعالی من اجل ذکره تعالی إیاک،فانه ذکرک و هو غنی عنک،فذکره لک اجل و اشهی و اثنی و أتم من ذکرک له و اسبق، و معرفتک بذکره لک تورثک الخشوع و الاستحیاء و الانکسار،و یتولد من ذلک رؤیة کرمه و فضله السابق،و تصغر عند ذلک طاعتک و إن کثرت فی جنب منته،و تخلص لوجهه،و رؤیتک ذکرک له،یورثک الریاء و العجب و السفه و الغلظة فی خلقه،و استکثار الطاعة و نسیان فضله و کرمه،و لا تزداد بذلک من اللّه تعالی إلا بعدا،و لا تستجلب به علی مضی الأیام إلا وحشة.و الذکر ذکران:ذکر خالص بموافقة القلب،و ذکر صارف لک ینفی ذکر غیره،کما قال رسول اللّه(ص):(انا لا أحصی ثناء علیک، انت کما أثنیت علی نفسک).فرسول اللّه(ص)لم یجعل لذکره اللّه عز و جل مقدارا عند علمه بحقیقة سابقة ذکر اللّه عز و جل من قبل ذکره،و من دونه أولی،فمن أراد ان یذکر اللّه تعالی،فلیعلم انه ما لم یذکر اللّه العبد بالتوفیق لذکره،لا یقدر العبد علی ذکره» ⁽¹⁾.

تتمیم (فضیلة الاذکار)

الاذکار کثیرة،کالتهلیل،و التسبیح،و التحمید،و التکبیر،

و الحوقلة،و التسبیحات الأربع،و أسماء اللّه الحسنی،و غیر ذلک.و قد وردت فی فضیلة کل منها أخبار کثیرة،و المواظبة علی کل منها توجب صفاء النفس و انشراح الصدر،و کلما کانت أدل علی غایة العظمة و الجلال و العزة و الکمال،فهی أفضل.و لذا صرحوا بأن أفضل الاذکار التهلیل،لدلالته علی توحده فی الألوهیة،و استناد الکل إلیه.و ربما کان بعض أسماء اللّه تعالی فی مرتبته أدل،و العارف السالک إلی اللّه یعلم:أنه قد ینبعث فی القلب من عظمة اللّه و جلاله و شدة کبریائه و کماله ما لا یمکن التعبیر عنه باسم.

فصل (الدعاء)

و أما الدعاء،فهو مخ العبادة،و لذا ورد فی فضله ما ورد من الآیات و الأخبار،و لا حاجة إلی ذکرها لاشتهارها.و الأدعیة المأثورة کثیرة مذکورة فی کتب الدعوات،و لا یتصور مطلب من مطالب الدنیا و الآخرة إلا و قد وردت به أدعیة،فمن أراد شیئا منها فلیأخذ من مواضعها.

و مما ینبغی لکل داع،أن یراعی شرائط و آدابا فی الدعاء،حتی یستجاب له، و یصل إلی فائدته،و تحصل لنفسه نورانیة،و هی أن یترصد لدعائه الأوقات الشریفة،و الأحوال الشریفة،و الاماکن المتبرکة المشرفة، و ان یدعو متطهرا، مستقبل القبلة، رافعا یدیه بحیث یری باطن إبطیه، و ان یخفض صوته بین الجهر و الاخفات، و لا یتکلف السجع فی دعائه، و یکون فی غایة التضرع و الخشوع و الرهبة،و أن یجزم و یتیقن إجابة دعائه، و یصدق رجاءه فیه، و ان یلح فی الدعاء،و یکرره ثلاثا، و یفتح الدعاء بذکر اللّه و تمجیده،و لا یبتدئ بالسؤال، و أن یتوب،و یرد مظالم العباد، و یقبل علی اللّه بکنه الهمة،و هو السبب القریب للاجابة، و ان

یکون مطعمه و ملبسه من الحلال،و هو أیضا من عمدة الشرائط، و أن یسمی حاجته، و یعم فی الدعاء، و یبکی عنده،و هو أیضا سید الآداب، و ان یتقدم فی الدعاء قبل الحاجة إلیه، و ألا یعتمد فی حوائجه علی غیر اللّه تعالی،قال الصادق(ع):«احفظ أدب الدعاء،و انظر من تدعو،و کیف تدعو،و لما ذا تدعو،و حقق عظمة اللّه و کبریاءه،و عاین بقلبک علمه بما فی ضمیرک،و اطلاعه علی سرک و ما تکن فیه من الحق و الباطل،و اعرف طرق نجاتک و هلاکک،کیلا تدعو اللّه بشیء عسی فیه هلاکک و أنت تظن أن فیه نجاتک،قال اللّه تعالی:

وَ یَدْعُ الْإِنْسٰانُ بِالشَّرِّ دُعٰاءَهُ بِالْخَیْرِ وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ عَجُولاً

⁽¹⁾ .

و تفکر ما ذا تسأل،و لما ذا تسأل.و الدعاء استجابة الکل منک للحق، و تذویب المهجة فی مشاهدة الرب،و ترک الاختیار جمیعا،و تسلیم الأمور کلها-ظاهرها و باطنها-الی اللّه تعالی،فان لم تأت بشرط الدعاء فلا تنتظر الإجابة،فانه یعلم السر و أخفی،فلعلک تدعوه بشیء قد علم من سرک خلاف ذلک.و اعلم انه لو لم یکن اللّه أمرنا بالدعاء،لکنا إذا اخلصنا الدعاء تفضل علینا بالإجابة،فکیف و قد ضمن ذلک لمن أتی بشرائط الدعاء،و سئل رسول اللّه(ص)عن اسم اللّه الأعظم،فقال:(کل اسم من أسماء اللّه أعظم).ففرغ قلبک عن کل ما سواه،و ادعه بأی اسم شئت، فلیس فی الحقیقة للّه اسم دون،بل هو اللّه الواحد القهار.و قال النبی(ص):

(إن الله لا یستجیب دعاء من قلب لاه).فإذا اتیت بما ذکرت لک من

شرائط الدعاء،و اخصلت سرک لوجهه،فأبشر بإحدی ثلاث:إما ان یعجل لک بما سألت،و إما ان یدخر لک بما هو أفضل منه،و إما ان یصرف عنک من البلاء ما لو أرسله علیک لهلکت» ⁽¹⁾. و سئل من الصادق(ع):

ما لنا ندعوا و لا یستجیب لنا؟فقال:«لانکم تدعون من لا تعرفونه، و تسألون من لا تفهمونه،فالاضطرار عین الدین،و کثرة الدعاء مع العمی عن اللّه من علامة الخذلان،لان من لم یعرف ذلة نفسه و قلبه و سره تحت قدرة اللّه،حکم علی اللّه بالسؤال،و ظن ان سؤاله دعاء،و الحکم علی اللّه من الجرأة علی اللّه تعالی».

المقصد الرابع (تلاوة القرآن)

اعلم انه لاحد لثواب تلاوة القرآن،و الاخبار الواردة فی عظم اجره و وفور ثوابه لا تحصی کثرة،و کیف لا یعظم أجره و هو کلام اللّه، حامله روح الأمین إلی سید المرسلین،فتأمل ان الکلام الصادر من اللّه بلا واسطة،إذا کان من حیث اللفظ معجزة لغایة فصاحته،و من حیث المعنی متضمنا لاصول حقائق المعارف و المواعظ و الاحکام،و مخبرا عن دقائق صنع اللّه،و عن مغیبات الأحوال و القصص الواقعة فی سوالف القرون و الاعوام،کیف یکون تأثیره للقلوب و تصفیته للنفوس؟.و بالجملة:العقل و النقل و التجربة شواهد متظاهرة علی عظم ثواب تلاوة القرآن،و الاخبار الواردة فیه مشهورة،فلا حاجة إلی ذکرها،فلنشر إلی بعض ما یتعلق بالتلاوة من الآداب الظاهرة و الباطنة:

أما الآداب الظاهرة،فالوضوء،و الوقوف علی هیئة الادب، و الطمأنینة،إما قائما او جالسا،مستقبل القبلة،مطرقا رأسه،غیر متربع و لا متکئ،و الترتیل و البکاء،و الجهر المتوسط لو أمن من الریاء،و إلا فالسر أفضل،و تحسین القراءة و تنزیهها،و مراعاة حق الآیات،فإذا مر بآیة السجود سجد،و إذا مر بآیة العذاب استعاذ منه باللّه،و إذا مر بآیة الرحمة و نعیم الجنة سأل اللّه تعالی ان یرزقه،و إذا مر بآیة تسبیح او تکبیر سبح و کبر،و إذا مر بآیة دعاء او استغفار دعا و استغفر،و افتتاح القراءة بقوله:(اعوذ باللّه السمیع العلیم من الشیطان الرجیم)،و أن یقول عند الفراغ من کل سورة:(صدق اللّه العلی العظیم و بلغ رسوله الکریم، اللهم انفعنا به و بارک لنا فیه،و الحمد للّه رب العالمین).

و اما الآداب و الأعمال الباطنة:

فمنها-فهم عظمة الکلام و علوه،و فضل اللّه تعالی و لطفه بخلقه فی نزوله عن عرش جلاله إلی درجة افهام خلقه:فلینظر کیف لطف بخلقه فی إیصال معانی کلامه الذی هو صفة قائمة بذاته إلی افهام خلقه،و کیف تجلت لهم تلک الصفة فی طی حروف و اصوات هی صفات البشر،إذ یعجز البشر عن الوصول إلی فهم صفات اللّه الا بوسیلة صفات نفسه،و لو لا استتار کنه جمال کلامه بکسوة الحروف،لما ثبت سماعه عرش و لا ثری،و لا شیء ما بینهما،من عظمة سلطانه و سبحات نوره،و لو لا تثبیت اللّه موسی (ع)لما اطاق سماع کلامه،کما لم یطق الجبل مبادی تجلیه حیث صار دکا و لا یمکن تفهیم عظمة الکلام إلا بأمثلة علی حد فهم الخلق،و لهذا عبر عنه بعض العارفین،فقال:«إن کل حرف من کلام اللّه فی اللوح أعظم من جبل قاف،و ان الملائکة لو اجتمعت علی الحرف الواحد ان ینقلوه ما اطاقوه،

حتی یأتی أسرافیل،و هو ملک اللوح،فیرفعه.فنقله باذن اللّه و رحمته، لا بقوته و طاقته».و إیصال معانی الکلام مع علو درجته إلی فهم الإنسان مع قصور رتبته،تشابه من درجة تصویت الإنسان البهائم و الطیور.فان الإنسان لما أراد تفهیم بعض الدواب و الطیور ما یرید من اقبالها و ادبارها و تقدیمها و تأخیرها،و کان تمییزها قاصرا عن فهم کلامه الصادر عن عقله مع حسنه و ترتیبه و بدیع نظمه،فینزل إلی درجة تمییز البهائم،و یوصل مقاصده إلیها بأصوات لائقة بها،من النفیر و الصغیر و الأصوات القریبة من أصواتها،یطیقون حملها.و کذلک الناس،لما کانوا عاجزین عن حمل کلام اللّه بکنهه و کمال صفاته،فتنزل من عرش العظمة و الجلال إلی درجة أفهامهم،فتجلی فی مظاهر الأصوات و الحروف،و قد یشرف الصوت لأجل الحکمة المحبوة فیه.فکما ان بدن البشر یکرم و یعزز لمکان الروح،فکذلک أصوات الکلام تشرف للحکمة التی فیها.و الکلام عالی المنزلة،رفیع الدرجة،قاهر السلطان،نافذ الحکم فی الحق و الباطل،و هو القاضی العادل،یأمر و ینهی،و لا طاقة للباطل ان یقوم قدام کلام الحکمة کما لا یستطیع الظل ان یقوم قدام شعاع الشمس،و لا طاقة للناس أن ینفذوا غور الحکمة،کما لا طاقة لهم أن ینفذوا بأبصارهم ضوء عین الشمس،و لکنهم ینالون منها ما تقدر به أبصارهم و یستدلون به علی حوائجهم.فالکلام کالملک المحجوب،الغائب وجهه،المشاهد أمره، فهو مفتاح الخزائن النفیسة،و شراب الحیاة الذی من شرب منه لم یمت، و دواء الأسقام الذی من سقی منه لم یسقم.

و منها-تعظیم المتکلم:فینبغی للقارئ عند الابتداء بالتلاوة،أن یحضر فی قلبه عظمة المتکلم،و یعلم أنه لیس من کلام البشر،بل هو کلام

خالق الشمس و القمر،و فی تلاوة کلامه غایة الخطر،إذ کما لا ینبغی أن تمس جلده و ورقه و حروفه البشرة المستقذرة بخبث أو حدث،فکذلک لا ینبغی أن تقرأه الالسنة المستخبثة بقبائح الکلمات،و الا تحوم حول معناه القلوب المکدرة برذائل الأخلاق و الصفات،فکما أنه لا یصلح لمس ظاهر خطه کل ید،بل هو محروس عن ظاهر بشرة اللامس،إلا إذا کان متطهرا،فکذلک لا یصلح لتلاوة حروفه کل لسان،و لا لنیل معانیه کل قلب،بل باطن معناه لعلوه و جلاله محجوب عن باطن القلوب،إلا إذا کانت منقطعة عن کل رجس،مستنیرة بنور التعظیم و التوقیر .و بالجملة:ینبغی ألا یترک عند التلاوة تعظیم المتکلم له،لیتحقق تعظیم الکلام أیضا،اذ تعظیم الکلام بتعظیم المتکلم،و لو لم تحضره عظمة المتکلم لغفلة قلبه، فلیرجع إلی التفکر فی صفاته و افعاله،و یستحضر ان المتکلم هو الذی اوجد و اظهر بمجرد إرادته کل ما یشاهده و یسمعه،من العرش و الکرسی و السماوات و الأرضین،و ما فیها و ما تحتها و ما فوقها،و انه الخالق و الرازق للجمیع،و الکل فی قبضة قدرته مسخر أسیر،و مردد بین فضله و رحمته، و بین نقمته و سطوته،و جمیع ذلک لا نسبة له إلی عوالم المجردات.فالتفکر فی أمثال ذلک یوجب استشعار القلب لعظمة المتکلم و الکلام.و لمثل هذا التعظیم کان بعضهم إذا نشر المصحف للتلاوة غشی علیه،و یقول:(هو کلام ربی،هو کلام ربی!).

و منها-الخضوع و الرقة:قال الصادق(ع):«من قرأ القرآن،و لم یخضع و لم یرق قلبه،و لا ینشئ حزنا و وجلا فی سره،فقد استهان عظیم شأن اللّه تعالی،و خسر خسرانا مبینا.فقارئ القرآن محتاج إلی ثلاثة أشیاء:قلب خاشع،و بدن فارغ،و موضع خال.فإذا خشع للّه قلبه فر منه

الشیطان الرجیم،قال اللّه تعالی:

فَإِذٰا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّیْطٰانِ الرَّجِیمِ

⁽¹⁾ .

فإذا تفرغ نفسه من الأسباب،تجرد قلبه للقراءة،فلا یعرضه عارض فیحرمه برکة نور القرآن و فوائده.فإذا اتخذ مجلسا خالیا،و اعتزل عن الخلق بعد ان أتی بالخصلتین:خضوع القلب و فراغ البدن،استأنس روحه و سره باللّه عز و جل،و وجد حلاوة مخاطبات اللّه عز و جل عباده الصالحین،و علم لطفه بهم و مقام اختصاصه لهم،بفنون کراماته،و بدائع اشاراته،فان شرب کأسا من هذا المشرب حینئذ،لا یختار علی ذلک الحال حالا،و لا علی ذلک الوقت وقتا،بل یؤثره علی کل طاعة و عبادة،لان فیه المناجاة مع الرب بلا واسطة،فانظر کیف تقرأ کتاب ربک و منشور ولایتک،و کیف تجیب اوامره و نواهیه،و کیف تمتثل حدوده:

وَ إِنَّهُ لَکِتٰابٌ عَزِیزٌ، لاٰ یَأْتِیهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِیلٌ مِنْ حَکِیمٍ حَمِیدٍ

⁽²⁾ .

فرتله ترتیلا،وقف عند وعده و وعیده،و تفکر فی أمثاله و مواعظه، و احذر أن تقع من اقامتک حروفه فی اضاعة حدوده» ⁽³⁾.

و منها-حضور القلب،و ترک حدیث النفس:و هو یترتب علی التعظیم،فان من یعظم شیئا،کلاما کان او غیره،یستبشر و یستأنس

به،و لا یغفل عنه.و لا ریب فی ان القرآن یشتمل علی ما یستانس به القلب و تفرح به النفس،ان کان التالی أهلا له.

و منها-التدبر:و هو زائد علی حضور القلب،اذ التالی ربما لم یتفکر فی غیر القرآن،و لکنه اقتصر علی سماعه من نفسه،من دون تدبر فیه.و المقصود من تلاوة القرآن التدبر فیه فی الباطن،قال اللّه سبحانه:

أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلیٰ قُلُوبٍ أَقْفٰالُهٰا

⁽¹⁾ .

و قال أمیر المؤمنین(ع):«لا خیر فی عبادة لا فقه فیها،و لا فی قراءة لا تدبر فیها».و إذا لم یتمکن من التدبر إلا بالتردید فلیردد.و لذلک کان الأکابر کثیرا ما یکررون بعض الآیات مرات کثیرة للتدبر فیها،و ربما یقفون عند آیة مدة مدیدة،و قال بعضهم:«لی فی کل جمعة ختمة،و فی کل شهر ختمة،و فی کل سنة ختمة،ولی ختمة منذ ثلاثین ما فرغت منها بعد!»،و ذلک بحسب درجات تدبره و تفتیشه.

و منها-التفهم:و هو ان یستوضح من کل آیة ما یلیق بها.إذ القرآن یشتمل علی ذکر صفاته تعالی،و ذکر افعاله،و ذکر الجنة و النار، و أحوال النشأة الآخرة،و ذکر أحوال أنبیائه،و أحوال المکذبین،و أنهم کیف اهلکوا،و ذکر احکامه و اوامره و نواهیه و غیر ذلک.فان مر بآیات صفاته تعالی،کقوله:

لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ

⁽²⁾ .

و کقوله تعالی: اَلْمَلِکُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ... الی آخر الآیة ⁽¹⁾،و غیر ذلک.

فلیتأمل فی معانی هذه الأسماء و الصفات،لتنکشف له أسرارها المکنونة تحتها،و لا تنکشف هذه الأسرار إلا للمؤیدین فی فهم کتاب اللّه.قال أمیر المؤمنین(ع):«ما أسر الی رسول اللّه(ص)شیئا کتمه عن الناس،إلا ان یؤتی اللّه عز و جل عبدا فهما فی کتابه». و إن مر بآیات الأفعال،ای الآیات الحاکیة عن خلقه السماوات و الأرض، و ما فیهما من الملائکة و الکواکب و الجبال و الحیوان و النبات،و ما بینهما من السحب و الغیوم و الریاح و الامطار و غیر ذلک،فلیفهم التالی منها عظمة اللّه و جلاله.إذ الفعل یدل علی الفاعل،فعظمته تدل علی عظمته.و ینبغی ان یشهد فی الفعل الفاعل دون الفعل،إذ من عرف الحق رآه فی کل شیء، إذ کل شیء منه و به و إلیه و له،فهو الکل فی وحده،و من لا یراه فی کل ما یراه فکأنه ما عرفه،و من عرفه عرف ان کل شیء ما خلا اللّه باطل،و ان کل شیء هالک إلا وجهه،و ان اعتبر من حیث هو،إذ مع قطع النظر عن الواجب و ایجاده،لا ذات و لا وجود،بل محض العدم و عدم المحض.فذات کل شیء و وجوده و ثباته و بقاؤه باللّه العلی العظیم.فإذا قرأ التالی آیة تدل علی شیء من عجائب صنعه و غرائب فعله،فلیتأمل فی تلک العجائب،ثم یترقی منها الی اعجب العجائب،و هی الصفة التی صدرت منها هذه الاعاجیب.و إذا سمع وصف الجنة و النار و سائر أحوال الآخرة،فلیتذکر ان ما فی هذا العالم من النعم و النقم لا نسبة له إلی ما فی عالم الآخرة،فلینتقل من ذلک

إلی عظمة اللّه تعالی،و ینقطع إلیه باطنا،لیخلصه من عقوبات تلک النشأة، و یوصله إلی نعیمها و لذاتها.و إذا سمع أحوال الأنبیاء-علیهم السلام-،من تکذیبهم و ضربهم و قتلهم،فلیفهم منه صفة الاستغناء للّه تعالی من الرسل و المرسل الیهم،و انه لو أهلک جمیعهم لا یؤثر فی ملکه،و إذا سمع نصرتهم فی الامر،فلیفهم قدرة اللّه و إرادته لنصرة الحق،و اما أحوال المکذبین، و ما جری علیهم من العقوبات و ضروب النکال،فلیستشعر الخوف من سطوته و نقمته،و یعتبر فی نفسه،و یعلم انه غفل و اساء الادب،و اغتر بما امهل،فربما تدرکه النقمة.و کذلک إذا سمع الوعد و الوعید و الامر و التهدید.فلا یمکن استقصاء ما یفهم من القرآن،لانه لا نهایة له،إذ (لا رطب و لا یابس إلا فی کتاب مبین).

قُلْ لَوْ کٰانَ الْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی

⁽¹⁾ .

و لکل عبد منه بقدر استعداده و مقدار فهمه و صفاء نفسه.

و منها-التخلی عن موانع الفهم:و هی التقلید و التعصب لمذهب، فان ذلک بمنزلة حجاب لمرآة النفس یمنعها عن انعکاس غیر معتقدها فیها، و الجمود علی تفسیر ظاهر،ظانا ان غیره تفسیر بالرأی لا یجوز ارتکابه، و صرف الهمة و الفهم إلی تحقیق الحروف و ما یتعلق بها من الأمور المتداولة بین القراء،فان قصر التأمل علی ذلک مانع من انکشاف المعانی، و الإصرار علی الذنوب الظاهرة و الباطنة،و متابعة الشهوات المظلمة للقلب الموجبة للحرمان عن انکشاف الاسرار و الحقائق فیه،و اشراق المعارف الحقة علیه.قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله-:«اذا عظمت

أمتی الدینار و الدرهم،تنزع منها هیبة الإسلام،و إذا ترکوا الامر بالمعروف حرموا برکة الوحی».و قد شرط اللّه تعالی الإنابة فی الفهم و التذکر، قال اللّه تعالی:

تَبْصِرَةً وَ ذِکْریٰ لِکُلِّ عَبْدٍ مُنِیبٍ

⁽¹⁾ .و قال تعالی: وَ مٰا یَتَذَکَّرُ إِلاّٰ مَنْ یُنِیبُ ⁽²⁾.و قال تعالی:

إِنَّمٰا یَتَذَکَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ

⁽³⁾ .

و منها-التخصیص:و هو ان یقدر انه المقصود بکل خطاب فی القرآن،من الامر و النهی و الوعد و الوعید،حتی انه لو سمع قصص الأولین،یجزم بأن المقصود الاعتبار دون مجرد الحکایة و التشمر.فما من قصة فی القرآن إلا و سیاقها الفائدة فی حق النبی و أمته،و لذلک قال سبحانه:

مٰا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤٰادَکَ

⁽⁴⁾ فان القرآن جمیعه هدی و شفاء و رحمة،و نور و موعظة و بصائر للعالمین.فکل أحد إذا قرأه ینبغی ان تکون قراءته کقراءة العبد کتاب مولاه الذی کتب إلیه لیتأمله و یعمل بمقتضاه.قال بعض الأکابر:«هذا القرآن رسائل أتتنا من قبل ربنا عز و جل بعهوده،فتتدبرها فی الصلوات، و نقف علیها فی الخلوات،و ننفذها فی الطاعات بالسنن المتبعات».

و منها-التأثر:و هو ان یتاثر قلبه بآثار مختلفة بحسب اختلاف الآیات،فیکون له بحسب کل فهم حال:من الخوف،و الحزن،و الوجل،

و الوجد،و الفرح،و الارتیاح،و الرجاء،و القبض،و الانبساط.فإذا سمع الوعید،فلیضطرب قلبه،و یتضاءل من الخوف کأنه یموت،و ان سمع و سعة الرحمة و وعد المغفرة،فلیفرح و یستبشر کأنه یطیر من الابتهاج، و إذا سمع وصف الجنة،فلینبعث باطنه شوقا إلیها،و إذا سمع وصف النار، فلترتعد فرائصه خوفا منها،و إذا سمع صفات اللّه و أسماءه و نعوت جلاله، فلیتطأطأ خضوعا لجلاله و استشعارا لعظمته و کبریائه،و إذا سمع ذکر الکفار ما یستحل علی اللّه من اتخاذ الولد و أمثاله،فلیغض صوته و ینکسر فی باطنه حیاء من قبح مقالتهم...و قس علی ذلک غیره من الآیات المختلفة.

و مهمات تمت المعرفة،کانت الخشیة اغلب الأحوال علی القلب،اذا التضیق غالب علی آیات القرآن،إذ لا تری ذکر المغفرة و الرحمة إلا مقرونا بشروط یقصر الأکثرون عن نیلها،و لذلک کان فی الخائفین من یصیر مغشیا علیه عند استماع آیات الوعید،و منهم من مات بمجرد استماعها.و بالجملة:

المقصود الاصلی من القرآن،استجلاب هذه الأحوال إلی القلب و العمل به،و إلا فالمؤنة بتحریک اللسان بحروفه خفیفة.و حق تلاوة القرآن ان یشترک فیها اللسان و العقل و القلب.فحظ اللسان تصحیح الحروف بالترتیل، و حظ العقل إدراک المعانی،و حظ القلب الاتعاظ و التأثر بالحالات المذکورة.فاللسان واعظ القلب،و العقل مترجم،و القلب متعظ.

و منها-الترقی:و هو ان یترقی إلی ان یسمع الکلام من اللّه تعالی،لا من نفسه.فدرجات القراءة ثلاث: الأولی:و هی ادناها،ان یقدر العبد أنه یقرؤه علی اللّه تعالی واقفا بین یدیه،و هو ناظر إلیه و مستمع منه، فتکون حاله-علی هذا التقدیر-التملق و السؤال و التضرع و الابتهال.

الثانیة:ان یشهد بقلبه،کأن ربه یخاطبه بألطافه،و یناجیه بإحسانه

و إنعامه،فمقامه الهیبة و الحیاء و التعظیم و الإصغاء. الثالثة:ان یری فی الکلام المتکلم،و فی الکلمات الصفات،فلا ینظر إلی نفسه و إلی تلاوته، و لا إلی تعلق الانعام به من حیث إنه منعم علیه،بل یکون مقصور الهم علی التکلم،موقوف الفکر علیه،کأنه مستغرق بمشاهدة المتکلم من غیره.

و هذه درجة المقربین و الصدیقین و ما قبله من درجات أصحاب الیمین،و ما خرج عن ذلک فهو درجات الغافلین.و قد أخبر عن الدرجة العلیا سید الشهداء-ارواحنا فداه-حیث قال(ع):«الذی تجلی لعباده فی کتابه،بل فی کل شیء،و أراهم نفسه فی خطابه،بل فی کل نور».

و أشار إلیها الامام أبو عبد اللّه الصادق(ع)حیث قال:«و اللّه لقد تجلی اللّه عز و جل لخلقه فی کلامه!و لکن لا یبصرون».و روی:«أنه لحقته حالة فی الصلاة حتی خر مغشیا علیه،فلما سری عنه،قیل له فی ذلک، فقال(ع):ما زلت أردد الآیة علی قلبی،حتی سمعتها من المتکلم بها،فلم یثبت جسمی لمعاینة قدرته»أو فی مثل هذه الدرجة تشتد البهجة،و تعظم الحلاوة و اللذة.و لذلک قال بعض الحکماء:«کنت اقرأ القرآن،فلا اجد له حلاوة،حتی تلوته کأنی أسمعه عن رسول اللّه(ص)یتلوه علی أصحابه،ثم رفعت إلی مقام فوقه،فکنت اتلوه کأنی اسمعه من جبرئیل یلقیه علی رسول اللّه(ص)،فعندها وجدت لذة و نعیما لا اصبر عنه».و قال حذیفة:«لو طهرت القلوب،لم تشبع من قراءة القرآن».و ذلک لأنها بالطهارة تترقی إلی مشاهدة المتکلم فی الکلام،بل التوحید الخالص للعبد ألا یری فی کل شیء إلا اللّه،إذ لو رأی غیره و لا من حیث إنه منه و له و به و إلیه،کان مشرکا بالشرک الخفی.

و منها-التبری:و هو ان یتبری من حوله و قوته،و لا یلتفت

إلی نفسه بعین الرضا و التزکیة.فإذا قرأ آیات الوعد و مدح الأخیار، فلا یشهد نفسه و لا یدخلها فی زمرتهم،بل یشهد أهل الصدق و الیقین، و یتشوق إلی ان یلحقه اللّه بهم.و إذا قرأ آیات المقت و الوعید،و ذم العصاة و المقصرین،شهد نفسه هناک،و قدر انه المخاطب خوفا و اشفاقا و إلی هذا أشار مولانا أمیر المؤمنین(ع)،حیث قال فی صوف المتقین:

«و إذا مروا بآیة فیها تخویف،أصغوا إلیها مسامع قلوبهم،و ظنوا ان زفیر جهنم فی آذانهم». فإذا رأی القارئ نفسه بصورة التقصیر فی القراءة، کانت رؤیته سبب قربه.فان من شهد البعد فی القرب،لطف له بالخوف، حتی یسوقه إلی درجة أخری فی القرب وراءها،و من شهد القرب فی البعد،مکر به بالأمن الذی یفضیه إلی درجة أخری فی البعد اسفل مما هو فیه.و مهما کان مشاهدا نفسه بعین الرضا،صار محجوبا بنفسه.فإذا جاوز حد الالتفات إلی نفسه،و لم یشاهد الا اللّه تعالی فی قراءته،کشف له سر الملکوت بحسب أحواله،فحیث یتلو آیات الرحمة و الرجاء،یغلب علی حاله الاستبشار،و تنکشف له صورة الجنة،فیشاهدها کأنه یراها عیانا،و ان غلب علیه الخوف،کوشف بالنار،حتی یری أنواع عذابها، و ذلک لأن کلام اللّه عز و جل یشتمل علی السهل اللطیف،و الشدید العسوف،و المرجو و المخوف،و ذلک بحسب اوصافه،إذ منها الرحمة و اللطف.

و منها-القهر و البطش و الانتقام:فبحسب مشاهدة الکلمات و الصفات ینقلب القلب فی اختلاف الحالات،و بحسب کل حالة منها یستعد للمکاشفة بأمر یناسب تلک الحالة،إذ یمتنع أن یکون حال المستمع واحدا و المسموع مختلفا،إذ فیه کلام راض،و کلام غضبان،و کلام منعم،

و کلام منتقم،و کلام جبار متکبر لا یبالی،و کلام منان متعطف لا یهمل.

المقصد الخامس (الصوم)

اشارة

اعلم ان الصوم أجره عظیم،و ثوابه جسیم،و ما یدل علی فضله من الآیات و الاخبار أکثر من ان یحصی،و هی معروفة مشهورة،فلا حاجة الی ذکرها،فلنشر إلی ما یتعلق به من الأمور الباطنة:

فصل (ما ینبغی للصائم)

ینبغی للصائم ان یغض بصره عن کل ما یحرم النظر إلیه،او یکره، أو یشغل القلب و یلهیه عن ذکر اللّه تعالی،و یحفظ اللسان عن جمیع آفاته المتقدمة،و یکف السمع عن کل ما یحرم او یکره استماعه،و یکف بطنه عن الحرام و الشبهات،و یکف سائر جوارحه عن المکاره.و قد ورد فی اشتراط جمیع ذلک فی الصوم فی ترتب کمال الثواب علیه اخبار کثیرة.و ینبغی أیضا ألا یستکثر من الحلال وقت الإفطار بحیث یمتلئ،إذ ما من وعاء ابغض إلی اللّه عز و جل من بطن ملئ من حلال،کیف و السر فی شرع الصوم قهر عدو اللّه،و کسر الشهوة و الهوی،لتتقوی النفس علی التقوی، و ترتقی من حضیض حظوظ النفس البهیمیة إلی ذروة التشبیه بالملائکة الروحانیة،و کیف یحصل ذلک إذا تدارک الصائم عند الإفطار ما فاته ضحوة نهاره،لا سیما إذا زید علیه فی ألوان الطعام،کما استمرت العادات فی هذه الأعصار،و ربما یؤکل من الأطعمة فی شهر رمضان ما لا یؤکل فی عدة شهور.و لا ریب فی ان المعدة إذا خلیت من ضحوة النهار إلی العشاء،حتی

هاجت شهوتها و قویت رغبتها،ثم اطعمت من اللذات،و أشبعت من ألوان المطاعم،و جمع ما کان یأکل ضحوة إلی ما یأکل لیلا،و أکل الجمیع فی اللیل مرة او مرتین او أکثر،زادت لذتها،و تضاعفت قوتها،و انبعث من الشهوات ما عساها کانت راکدة لو ترکت علی عادتها،فلا یحصل ما هو المقصود من الصوم،اعنی تضعیف القوی الشهویة التی هی وسائل الشیطان، فلا بد من التقلیل،و هو ان یأکل فی مجموع اللیلة أکلته التی کان یأکلها کل لیلة لو لم یصم،من دون ضم مما یأکل فی النهار إلیه،حتی ینتفع بصومه. و الحاصل:ان روح الصوم و سره،و الغرض الأصلی منه:

التخلق بخلق من أخلاق الله تعالی،اعنی الصمدیة،و الاقتداء بالملائکة فی الکلف عن الشهوات بقدر الإمکان،و هذا إنما یحصل بتقلیل الأکل عما یأکله فی غیر وقت الصوم،فلا جدوی لمجرد تأخیر اکلة و جمع أکلتین عند العشاء،ثم لو جعل سر الصوم ما یظهر من بعض الظواهر،من ادراک الأغنیاء ألم الجوع و الانتقال منه إلی شدة حال الفقراء،فیبعثهم ذلک علی مواساتهم بالاموال و الاقوات،فهو أیضا لا یتم بدون التقلیل فی الأکل.

فصل (ما ینبغی للصائم عند الإفطار)

ینبغی لکل صائم أن یکون قلبه بعد الإفطار مضطربا،معلقا بین الخوف و الرجاء،إذ لیس یدری أ یقبل صومه فهو من المقربین أو یرد علیه فهو من الممقوتین،و لیکن الحال کذلک فی آخر کل عبادة یفرغ منها.

روی:«أن الامام ابا محمد الحسن المجتبی(ع)مر بقوم یوم العید و هم یضحکون، فقال(ع):إن اللّه تعالی جعل شهر رمضان مضمارا لخلقه،یستبقون فیه لطاعته،فسبق اقوام ففازوا،و تخلف أقوام فخابوا،فالعجب کل

العجب للضاحک اللاعب فی الیوم الذی فاز فیه المسارعون،و خاب فیه المبطلون،اما و اللّه لو کشف الغطاء لاشتغل المحسن بإحسانه،و المسیء عن اساءته!»،ای کان سرور المقبول یشغله عن اللعب،و حسرة المردود تسد علیه باب الضحک.

فصل (درجات الصوم)

اشارة

للصوم ثلاث درجات:

الأولی-صوم العموم:و هو کف البطن و الفرج عن قضاء الشهوة، و هذا لا یفید أزید من سقوط القضاء و الاستخلاص من العذاب.

الثانیة-صوم الخصوص:و هو الکف المذکور،مع کف البصر و السمع و اللسان و الید و الرجل و سائر الجوارح عن المعاصی،و علی هذا الصوم تترتب المثوبات الموعودة من صاحب الشرع.

الثالثة-صوم خصوص الخصوص:و هو الکفان المذکوران، مع صوم القلب عن الهمم الدنیة،و الأخلاق الردیة،و الافکار الدنیویة، و کفه عما سواه بالکلیة،و یحصل افطر فی هذا الصوم بالفکر فی ما سوی اللّه و الیوم الآخر،و حاصل هذا الصوم إقبال بکنه الهمة علی اللّه، و انصراف عن غیر اللّه،و تلبس بمعنی قوله تعالی: قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ» ، و هذا درجة الأنبیاء و الصدیقین و المقربین،و یترتب علیه الوصول إلی المشاهدة و اللقاء،و الفوز بما لا عین رأت،و لا أذن سمعت،و لا خطر علی قلب أحد.و إلی هذا الصوم أشار مولانا الصادق(ع)حیث قال:

«قال النبی(ص):الصوم جنة،أی ستر من آفات الدنیا و حجاب من

عذاب الآخرة،فإذا صمت فانو بصومک کف النفس عن الشهوات، و قطع الهمة عن خطرات الشیاطین،و انزل نفسک منزلة المرضی، و لا تشتهی طعاما و لا شرابا،و توقع فی کل لحظة شفاءک من مرض الذنوب، و طهر باطنک من کل کدر و غفلة و ظلمة یقطعک عن معنی الإخلاص لوجه اللّه.قال رسول اللّه(ص):قال اللّه تعالی:الصوم لی و انا اجزی به.

و الصوم یمیت مراد النفس و شهوة الطبع،و فیه صفاء القلب،و طهارة الجوارح،و عمارة الظاهر و الباطن،و الشکر علی النعم و الإحسان إلی الفقراء،و زیادة التضرع و الخشوع و البکاء،و حبل الالتجاء إلی اللّه، و سبب انکسار الهمة،و تخفیف الحساب،و تضعیف الحسنات،و فیه من الفوائد ما لا یحصی و لا یعد،و کفی بما ذکرنا لمن عقله و وفق لاستعماله» ⁽¹⁾.

تتمیم

من صام شهر رمضان اخلاصا للّه و تقربا إلیه،و طهر باطنه من ذمائم الأخلاق،و کف ظاهره عن المعاصی و الآثام،و اجتنب عن الحرام، و لم یأکل إلا الحلال،و لم یفرط فی الأکل،و واظب علی جملة من النوافل و الأدعیة و سائر الآداب المسنونة فیه،استحق للمغفرة و الخلاص عن عذاب الآخرة،بمقتضی الاخبار المتواترة.ثم إن کان من العوام، حصل له من صفاء النفس ما یوجب استجابة دعوته،و ان کان من أهل المعرفة،فعسی الشیطان لا یحوم علی قلبه،فینکشف له شیء من الملکوت، لا سیما فی لیلة القدر،إذ هی اللیلة التی تنکشف فیها الاسرار،و تفیض علی

القلوب الطاهرة الأنوار،و المناط و العمدة فی نیل ذلک تقلیل الأکل بحیث یحس ألم الجوع،إذ من جعل بین قلبه و بین صدره مخلاة من الطعام فهو محجوب عن عوالم الأنوار،و یستحیل ان ینکشف له شیء من الاسرار.

المقصد السادس (الحج)

اشارة

اعلم ان الحج أعظم ارکان الدین،و عمدة ما یقرب العبد إلی رب العالمین،و هو أهم التکالیف الإلهیة و اثقلها،و اصعب العبادات البدنیة و افضلها،و أعظم بعبادة ینعدم بفقدها الدین،و یساوی تارکها الیهود و النصاری فی الخسران المبین.و الاخبار التی وردت فی فضیلته و فی ذم تارکه کثیرة مذکورة فی کتب الاخبار،و الاحکام و الشرائط الظاهرة له علی عهدة الفقهاء،فلنشر إلی الاسرار الخفیة،و الاعمال الدقیقة، و الآداب الباطنة،التی یبحث عنها أرباب القلوب:

فصل (الغرض من ایجاد الإنسان)

اعلم ان الغرض الاصلی من ایجاد الإنسان معرفة اللّه و الوصول إلی حبه و الانس به،و الوصول إلیه بالحب و الانس یتوقف علی صفاء النفس و تجردها.فکلما صارت النفس أصفی و أشد تجردا،کان انسها و حبها باللّه أشد و أکثر.و صفاء النفس و تجردها موقوف علی التنزه عن الشهوات،و الکف عن اللذات،و الانقطاع عن الحطام الدنیویة،و تحریک الجوارح و ایقاعها لاجله فی الاعمال الشاقة،و التجرد لذکره و توجیه القلب إلیه.و لذلک شرعت العبادات المشتملة علی هذه الأمور،اذ بعضها

إنفاق المال و بذله،الموجب للانقطاع عن الحطام الدنیة،کالزکاة و الخمس و الصدقات،و بعضها الکف عن الشهوات و اللذات،کالصوم،و بعضها التجرد لذکر اللّه و توجیه القلب إلیه،و ارتکاب تحریک الأعضاء و تعبها، کالصلاة،و الحج من بینها مشتمل علی جمیع هذه الأمور مع الزیادة،إذ فیه هجران اوطان،و إتعاب أبدان،و إنفاق أموال،و انقطاع آمال، و تحمل مشاق،و تجدید میثاق،و حضور مشاعر،و شهود شعائر،و یتحقق فی أعماله التجرد لذکر اللّه،و الإقبال علیه بضروب الطاعات و العبادات،مع کون أعماله أمورا لا تأنس بها النفوس،و لا تهتدی إلی معانیها العقول،کرمی الجمار بالاحجار،و التردد بین الصفا و المروة علی سبیل التکرار،اذ بمثل هذه الاعمال یظهر کمال الرق و العبودیة،فان سائر العبادات اعمال و افعال یظهر وجهها للعقل،فللنفس إلیها میل،و للطبع بها انس.

و أما بعض اعمال الحج،کرمی الجمار و ترددات السعی،فلا حظ للنفس و لا انس للطبع فیها،و لا اهتداء للعقل إلی معانیها،فلا یکون الاقدام علیها الا لمجرد الامر و قصد الامتثال له من حیث إنه امر واجب الاتباع،ففیها عزل العقل عن تصرفه،و صرف النفس و الطبع عن محل انسه،فان کل ما أدرک العقل معناه مال الطبع إلیه میلا ما،فیکون ذلک المیل معینا للامتثال،فلا یظهر به کمال الرق و الانقیاد،و لذلک قال النبی (ص)فی الحج علی الخصوص:«لبیک بحجة حقا و تعبدا ورقا!»،و لم یقل ذلک فی غیره من العبادات.فمثل هذه العبادة-أی ما لم یهتد العقل الی معناه و وجهه-أبلغ أنواع العبادات فی تزکیة النفوس و صرفها عن مقتضی الطبع و البغی إلی الاسترقاق،فتعجب بعض الناس من هذه الافعال العجیبة مصدره الجهل باسرار التعبدات،و هذا هو السر فی وضع الحج،

مع دلالة کل عمل من أعماله علی بعض أحوال الآخرة،او فی بعض أسرار أخر-کما یأتی-ما فیه من اجتماع أهل العالم فی موضع تکرر فیه نزول الوحی،و هبوط جبرئیل و غیره من الملائکة المقربین علی رسوله المکرم، و من قبله علی خلیله المعظم-علیهما أفضل الصلاة-،بل لا یزال مرجعا و منزلا لجمیع الأنبیاء،من آدم إلی خاتم،و مهبطا للوحی،و محلا لنزول طوائف الملائکة.و قد تولد فیه سید الرسل(ص)و توطأت أکثر مواضعه قدمه الشریفة و أقدام سائر الأنبیاء،و لذلک سمی ب‍(البیت العتیق)،و قد شرفه اللّه تعالی بالإضافة إلی نفسه،و نصبه مقصدا لعباده،و جعل ما حوالیه حرما لبیته،و تفخیما لامره،و جعل عرفات کالمیدان علی فناء حرمه،و اکد حرمة الموضع بتحریم صیده و قطع شجره،و وضعه علی مثال حضرة الملوک،فقصده الزوار من کل فج عمیق،و من کل أوب سحیق،شعثاء غبراء،متواضعین لرب البیت،و مستکنین له،خضوعا لجلاله،و استکانة لعزته و عظمته،مع الاعتراف بتنزهه عن ان یحومه بیت او یکتنفه بلد.

و لا ریب فی ان الاجتماع فی مثل هذا الموضع،مع ما فیه من حصول المؤالفة و المصاحبة،و مجاورة الابدال و الاوتاد و الأخیار المجتمعین من أقطار البلاد،و تظاهر الهمم،و تعاون النفوس علی التضرع و الابتهال و الدعاء الموجب لسرعة الإجابة،بذکر النبی(ص)و اجلاله،و نزول الوحی علیه،و غایة سعیه و اهتمامه فی اعلاء کلمة اللّه و نشر احکام دینه، فتحصل الرقة للقلب،و الصفاء للنفس.ثم لکون الحج أعظم التکلیفات لهذه الأمة،جعل بمنزلة الرهبانیة فی الملل السالفة،فان الأمم الماضیة إذا أرادوا العمل لا صعب التکلیف و اشقها علی النفس،انفردوا عن الخلق،

و انحازوا إلی قلل الجبال،و آثروا التوحش عن الخلق بطلب الانس باللّه، و التجرد له فی جمیع الحرکات و السکنات،فترکوا اللذات الحاضرة،و ألزموا أنفسهم الریاضات الشاقة،طمعا فی الآخرة،و قد اثنی اللّه علیهم فی کتابه،و قال:

ذٰلِکَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّیسِینَ وَ رُهْبٰاناً وَ أَنَّهُمْ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ

⁽¹⁾ .و قال تعالی: وَ رَهْبٰانِیَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ ⁽²⁾.

و لما اندرس ذلک،و أقبل الخلق علی اتباع الشهوات،و هجروا التجرد لعبادة اللّه تعالی،و فروا عنها،بعث اللّه تعالی من سرة البطحاء محمدا(ص)، لاحیاء طریق الآخرة،و تجدید سنة المرسلین فی سلوکها،فسأله أهل الملل من الرهبانیة و السیاحة فی دینه،فقال(ص):«أبدلنا بالرهبانیة الجهاد و التکبیر علی کل شرف-یعنی الحج-،و أبدلنا بالسیاحة الصوم».فانعم اللّه علی هذه الأمة،بأن جعل الحج رهبانیة لهم،فهو بإزاء أعظم التکالیف و الطاعات فی الملل السابقة.

فصل (ما ینبغی فی الحاج)

ینبغی للحاج،عند توجهه إلی الحج،مراعات أمور:

الأول-أن یجرد نیته للّه،بحیث لا یشوبها شیء من الأغراض الدنیویة،و لا یکون باعثه علی التوجه إلی الحج الا امتثال امر اللّه،و نیل

ثوابه،و الاستخلاص من عذابه،فلیحذر کل الحذر ان یکون له باعث آخر،مکنون فی بعض زوایا قلبه،کالریاء و الحذر عن ذم الناس و تفسیقهم لو لا یحج،او الخوف من الفقر و تلف امواله لو ترک الحج،لما اشتهر من ان(تارک الحج یبتلی بالفقر و الادبار)،او قصد التجارة او شغل آخر، فان کل ذلک یخرج العمل من الإخلاص،و یحجبه عن الفائدة و ترتب الثواب الموعود،و ما اجهل من تحمل الاعمال الشاقة التی یمکن ان تحصل بها سعادة الابد،لأجل خیالات فاسدة لا یترتب علیها سوی الخسران فائدة، فیجتهد کل الجهد ان یجعل عزمه خالصا لوجه اللّه،بعیدا عن شوائب الریاء و السمعة،و یتیقن انه لا یقبل من قصده و عمله إلا الخالص،و ان من أفحش الفواحش أن یقصد بیت الملک و حرمه و المقصود غیره،فلیصحح فی نفسه العزم،و تصحیحه باخلاصه باجتناب کل ما فیه ریاء و سمعة.

الثانی-ان یتوب إلی اللّه تعالی توبة خالصة،و یرد المظالم،و یقطع علاقة قلبه عن الالتفات إلی ما وراءه،لیکون متوجها إلی اللّه بوجه قلبه، و یقدر انه لا یعود،و لیکتب وصیته لاهله و أولاده،و یتهیأ لسفر الاخرة، فان ذلک بین یدیه علی قرب،و ما تقدمه من هذا السفر تهیئة لاسباب ذلک السفر،فهو المستقر و إلیه المصیر.فلا ینبغی ان یغفل عن ذلک عند الاستعداد لهذا،فلیتذکر عند قطعه العلائق لسفر الحج قطع العلائق لسفر الاخرة.

الثالث-ان یعظم فی نفسه قدر البیت و قدر رب البیت،و یعلم انه ترک الأهل و الاوطان،و فارق الاحبة و البلدان،للعزم علی امر رفیع شأنه،خطیر امره:اعنی زیارة بیت اللّه الذی جعل مثابة للناس،فسفره هذا لا یضاهی اسفار الدنیا.فلیحضر فی قلبه ما ذا یرید،و این یتوجه،و زیارة من

یقصد،و انه متوجه إلی زیارة ملک الملوک فی زمرة الزائرین إلیه،الذین تودوا فأجابوا،و شوقوا فاشتاقوا،و دعوا فقطعوا العلائق،و فارقوا الخلائق و أقبلوا علی بیت اللّه الرفیع قدره و العظیم شأنه،تسلیا بلقاء البیت علی لقاء صاحبه،الی ان یرزقوا منتهی مناهم،و یسعدوا بالنظر إلی مولاهم،فلیحضر فی قلبه عظم السفر،و عظمة البیت،و جلالة رب البیت،و یخرج معظما لهما،ناویا ان لم یصل و ادرکته المنیة فی الطریق لقی اللّه وافدا إلیه بمقتضی وعده.

الرابع-ان یخلی نفسه عن کل ما یشغل القلب،و یفرق الهم فی الطریق،او المقصود،من معاملة او مثلها،حتی یکون الهم مجردا للّه، و القلب مطمئنا منصرفا إلی ذکر اللّه و تعظیم شعائره،متذکرا عند کل حرکة و سکون أمرا أخرویا یناسبه.

الخامس-ان یکون زاده حلالا،و یوسع فیه و یطیبه،و لا یغتم ببذله و انفاقه،بل کان طیب النفس به،إذ إنفاق المال فی طریق الحج نفقة فی سبیل اللّه،و الدرهم منه بسبعمائة درهم،قال رسول اللّه(ص):«من شرف الرجل ان یطیب زاده إذا خرج فی سفر».و کان السجاد(ع)اذا سافر إلی الحج،یتزود من أطیب الزاد،من اللوز و السکر و السویق المحمض و المحلی.و قال الصادق(ع):«اذا سافرتم،فاتخذوا سفرة و تنوقوا فیها».و فی روایة:«انه یکره ذلک فی زیارة الحسین(ع)».نعم ینبغی ان یکون الإنفاق علی الاقتصاد من دون تقتیر و لا أسراف،و المراد بالاسراف التنعم بأطائب الأطعمة،و الترفه بصرف انواعها علی ما هو عادة المترفین،و اما کثرة البذل علی المستحقین،فلا أسراف فیه،اذ لا خیر فی السرف،و لا سرف فی الخیر.و ینبغی-أیضا-ان یکون له طیب النفس فیما أصابه من خسران و مصیبة فی مال و بدن،لان ذلک من دلائل

قبول حجه،فان ذهاب المال فی طریق الحج یعد الدرهم منه سبعمائة فی سبیل اللّه،فالمصیبة فی طریق الحج بمثابة الشدائد فی طریق الجهاد، فله بکل أذی احتمله و خسران أصابه ثواب،فلا یضیع منه شیء عند اللّه.

السادس-أن یحسن خلقه،و یطیب کلامه،و یکثر تواضعه، و یجتنب سوء الخلق و الغلظة فی الکلام،و الرفث و الفسوق و الجدال، و الرفث اسم جامع لکل فحش و لغو و خنی،و الفسوق اسم جامع لکل خروج عن طاعة اللّه،و الجدال هو المبالغة فی الخصومة و المماراة بما یورث الضغائن و یفرق الهم و یناقض حسن الخلق.قال رسول اللّه (ص):«الحج المبرور لیس له جزاء الا الجنة»،فقیل:یا رسول اللّه،ما بر الحج؟قال:«طیب الکلام و إطعام الطعام»أ فلا ینبغی ان یکون کثیر الاعتراض علی رفیقه و جماله،و علی غیرهما من أصحابه،بل یلین جانبه، و یخفض جناحه للسائرین إلی بیت اللّه،و یلزم حسن الخلق،و لیس حسن الخلق مجرد کف الاذی،بل احتمال الاذی،و قیل:سمی السفر سفرا، لانه یسفر عن أخلاق الرجال.

السابع-ان یکون اشعث أغبر،غیر متزین و لا مائل إلی أسباب التفاخر و التکاثر،فیکتب فی المتکبرین و یخرج عن حزب الضعفاء و المساکین، و یمشی ان قدر،خصوصا بین المشاعر.و فی الخبر:«ما عبد اللّه بشیء أفضل من المشی».و ینبغی ألا یکون الباعث للمشی تقلیل النفقة،بل التعب و الریاضة فی سبیل اللّه،و لو کان القصد تقلیل النفقة مع الیسار فالرکوب أفضل.و کذا الرکوب أفضل لمن ضعف بالمشی،و ساء خلقه،و قصر فی العمل،ففی الخبر:«ترکبون أحب الی،فان ذلک أقوی علی الدعاء و العبادة».

و کان الحسن بن علی-علیهما السلام-یمشی و تساق معه المحامل و الرحال.

و إذا حضرت الراحلة لیرکبها،فلیشرک اللّه تعالی بقلبه علی تسخیره له الدواب،لتتحمل عنه الاذی،و تخفف عنه المشقة.و ینبغی ان یرفق بها، فلا یحملها ما لا تطیق.

فصل (المیقات)

اذا خرج عن وطنه،و دخل إلی البادیة،متوجها إلی المیقات، و شاهد العقبات،فلیتذکر فیها ما بین الخروج من الدنیا بالموت إلی میقات یوم القیامة،و ما بینهما من الأهوال و المطالبات،و لیتذکر من هول قطاع الطریق هول منکر و نکیر،و من سباع البوادی و حیاتها و عقاربها حیات القبر و افاعیها و عقاربها و دیدانها،و من افراده عن أهله و اقاربه وحشة القبر و وحدته و کربته،و لیکن فی هذه المخاوف فی أعماله و اقواله متزودا لمخاوف القبر.

فصل (ما ینبغی فی المیقات)

اذا دخل المیقات،و لبس ثوبی الإحرام،فلیتذکر عند لبسهما لبس الکفن و لفه فیه،و انه سیلقی اللّه ملفوفا فی ثیاب الکفن لا محالة،فکما لا یلقی بیت اللّه الا بهیئة وزی یخالف عادته،فکذلک لا یلقی اللّه بعد الموت الا فی زی یخالف زی الدنیا،و هذا الثوب قریب من ذلک الثوب.

اذ لیس مخیطا،کما ان الکفن أیضا لیس مخیطا،و إذا احرم و تلبی،فلیعلم ان الإحرام و التلبیة إجابة نداء اللّه،فلیرج ان یکون مقبولا،و لیخش ان یکون مردودا، فیقال:لا لبیک و لا سعدیک!فلیکن بین الخوف و الرجاء مترددا،و عن حوله و قوته متبرا،و علی فضل اللّه و کرمه متکلا.فان وقت التلبیة هو

بدایة الامر،و هو محل الخطر. و قد روی:«ان علی بن الحسین-علیهما السلام-لما أحرم،و استوت به راحلته،اصفر لونه و انتفض،و وقعت علیه الرعدة،و لم یستطع ان یلبی.فقیل له:لم لا تلبی؟فقال:اخشی ان یقول ربی:لا لبیک و لا سعدیک!فلما لبی غشی علیه و سقط من راحلته.

فلم یزل یعتریه ذلک حتی قضی حجه».فلیتذکر الملبی عند رفع الأصوات فی المیقات خائفا راجیا،انه إجابة لنداء اللّه تعالی،اذ قال تعالی:

وَ أَذِّنْ فِی النّٰاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجٰالاً

⁽¹⁾ .

و یتذکر من هذا النداء نداء الخلق بنفخ الصور،و حشرهم من القبور، و ازدحامهم فی عرصات القیامة لنداء اللّه،منقسمین إلی مقربین و مبعدین، و مقبولین و مردودین،و مردودین فی أول الامر بین الخوف و الرجاء،مثل تردد الحاج فی المیقات،حیث لا یدرون أ یتیسر لهم إتمام الحج و قبوله أم لا.

فصل (ما ینبغی عند دخول مکة)

ینبغی ان یتذکر عند دخول مکة:انه قد انتهی إلی حرم من دخله کان آمنا،و لیرج عنده ان یأمن بدخوله من عقاب اللّه،و لیضطرب قلبه من الا یکون أهلا للقرب و القبول،فیکون بدخول الحرم خائبا مستحقا للمقت،و لیکن رجاؤه فی جمیع الأوقات غالبا،اذ شرف البیت عظیم، و رب البیت کریم،و الرحمة واسعة،و الفیوضات نازلة،و حق الزائر منظور،و اللائذ المستجیر غیر مردود.و إذا وقع البصر علی البیت، فلیحضر فی قلبه عظمته،و یقدر کأنه مشاهد لرب البیت لشدة تعظیمه،

و لیرج ان یرزقه لقاءه کما رزقه لقاء بیته،و لیشکر اللّه علی تبلیغه إیاه إلی بیته،و الحاقه إیاه بزمرة الوافدین إلیه،و یتذکر عند ذلک ایصاب الخلائق الی جهة الجنة آملین لدخولها کافة،ثم انقسامهم إلی مأذونین فی الدخول و مصروفین عنها،انقسام الحاج إلی مقبولین و مردودین.

فصل (ما ینبغی عند الطواف)

و ینبغی عند الطواف ان یمتلئ قلبه من التعظیم و المحبة و الخوف و الرجاء،و یعلم انه فی الطواف متشبه بالملائکة المقربین الطائفین حول العرش،و لیعلم ان المقصود طواف قلبه بذکر رب البیت،دون مجرد طواف جسمه بالبیت،فلیبتدئ الذکر به و یختم به،کما یبتدأ الطواف من البیت و یختم بالبیت،فروح الطواف و حقیقته هو طواف القلب بحضرة الربوبیة و البیت مثال ظاهر فی عالم الشهادة لتلک الحضرة التی لا تشاهد بالبصر،و هو عالم الغیب و عالم الملک و الشهادة،مدرجة إلی عالم الغیب و الملکوت لمن فتح له الباب.و ما ورد من ان البیت المعمور فی السماوات بإزاء الکعبة،و ان طواف الملائکة بها کطواف الانس بهذا البیت،و ربما کان إشارة إلی ما ذکرناه من المماثلة،و لما قصرت رتبة الأکثرین عن مثل ذلک الطواف، أمروا بالتشبه بهم بقدر الإمکان،و وعدوا بأن من تشبه بقوم فهو منهم.

فصل (ما ینبغی عند استلام الحجر)

ینبغی أن یتذکر عند استلام الحجر الأسود،أنه بمنزلة یمین اللّه فی أرضه،و فیه مواثیق العباد.قال رسول اللّه(ص):«استلموا الرکن،فانه

یمین اللّه فی خلقه،یصافح بها خلقه مصافحة العبد او الدخیل،و یشهد لمن استلمه بالموافاة»،و مراده(ص)بالرکن:الحجر الأسود،لأنه موضوع فیه،و إنما شبه بالیمین،لأنه واسطة بین اللّه و بین عباده فی النیل و الوصول و التحبب و الرضا،کالیمین حین التصافح. و قال الصادق(ع):«إن اللّه تبارک و تعالی لما أخذ مواثیق العباد،أمر الحجر فالقمها،فلذلک یقال:امانتی ادیتها، و میثاقی عاهدته،لتشهد لی بالموافاة».و قال(ع):«الرکن الیمانی باب من أبواب الجنة،لم یغلقه اللّه منذ فتحه».و قال(ع):«الرکن الیمانی بابنا الذی یدخل منه الجنة،و فیه نهر من الجنة تلقی فیه اعمال العباد»،قیل:انما شبه بباب الجنة،لأن استلامه وسیلة إلی وصولها،و بالنهر،لأنه تغسل به الذنوب.

ثم لتکن النیة فی الاستلام و الالتصاق بالمستجار،بل الممارسة لکل جزء من البیت،طلب القرب حبا و شوقا للبیت و لرب البیت،و تمسکا و تبرکا بالممارسة،و رجاء للتحصن عن النار فی کل جزء لا فی البیت،و لتکن نیته فی التعلق بأستار البیت الالحاح فی طلب المغفرة و سؤال الأمان،کالمقصر المتعلق بثیاب من قصر فی حقه،المتضرع إلیه فی عفوه عنه،المظهر له أنه لا ملجأ منه إلا إلیه،و لا مفزع إلا عفوه و کرمه،و أنه لا یفارق ذیله حتی یعفو عنه،و یعطیه الأمان فی المستقبل.

فصل (السعی)

السعی بین الصفا و المروة فی فناء البیت،یضاهی تردد العبد بفتاء دار الملک،جائیا و ذاهبا مرة بعد أخری،إظهارا للخلوص فی الخدمة،و رجاء للملاحظة بعین الرحمة،کالذی دخل علی الملک و خرج،و هو لا یدری ما

الذی یقضی به الملک فی حقه من قبول أورد،فلا یزال یتردد علی فناء الدار مرة بعد أخری،یرجوا أن یرحمه فی الثانیة إن لم یرحمه فی الأولی، و لیتذکر عند تردده التردد بین الکفتین،ناظرا إلی الرجحان و النقصان، مرددا بین العذاب و الغفران.

فصل (ما ینبغی عند الوقوف بعرفات)

و أما الوقوف بعرفات،فلیتذکر بما یری من ازدحام الخلق،و ارتفاع الأصوات،و اختلاف اللغات،و اتباع الفرق أئمتهم فی التردد علی المشاعر:

عرصات یوم القیامة و أ هوالها،و انتشار الخلائق فیها حیاری،و اجتماع الأمم مع الأنبیاء و الأئمة،و اقتفاء کل أمة نبیهم،و طمعهم فی شفاعته لهم، و تحیرهم فی ذلک الصعید الواحد بین الرد و القبول.و إذا تذکر ذلک،فلیتضرع الی اللّه تعالی و یبتهل إلیه،لیقبل حجة و یحشره فی زمرة الفائزین المرحومین.

و ینبغی ان یحقق رجاءه،إذ الیوم شریف و الموقف عظیم،و النفوس من أقطار الأرض فیه مجتمعة،و القلوب إلی اللّه سبحانه منقطعة،و الهمم علی الدعاء و السؤال متظاهرة،و بواطن العباد علی التضرع و الابتهال متعاونة، و أیدیهم إلی حضرة الربوبیة مرتفعة،و أبصارهم إلی باب فیضه شاخصة، و أعناقهم إلی عظیم لطفه و بره ممتدة،و لا یمکن ان یخلو الموقف عن الأخیار و الصالحین،و .رباب القلوب و المتقین،بل الظاهر حضور طبقات الابدال و أوتاد الأرض فیه،فلا تستبعدون ان تصل الرحمة من ذی الجلال بواسطة القلوب العزیزة و النفوس القادسة الشریفة إلی کافة الخلیقة،و لا تظنن انه یخیب آمال الجمیع،و یضیع سعیهم،و لا یرحم غربتهم و انقطاعهم

عن الأهل و الاوطان،فان بحر الرحمة أوسع من ان یضن به فی مثل هذه الحالة،و لذا ورد:أنه من أعظم الذنوب ان یحضر عرفات و یظن ان اللّه لم یغفر له.

فصل (المشعر)

و إذا فاض من عرفات و دخل المشعر،فلیتذکر عند دخوله فیه:ان اللّه سبحانه قد أذن له فی دخول حرمه بعد ان کان خارجا عنه،إذ المشعر من جملة الحرم،و عرفات خارجة عنه،فلیتفاءل من دخول الحرم،بعد خروجه عنه،بأن اللّه سبحانه قربه إلیه و کساه خلع القبول،و أجاره و آمنه من العذاب و البعد،و جعله من أهل الجنة و القرب.

فصل (ما ینبغی عند الرمی و الذبح)

و إذا ورد منی،و توجه إلی رمی الجمار،فلیقصد به الانقیاد و الامتثال، إظهارا للرق و العبودیة،و تشبیها بالخلیل الجلیل(ع)،حیث عرض له ابلیس اللعین فی هذا الموضع لیفسد حجه،فأمره اللّه تعالی ان یرمیه بالحجارة طردا له و قطعا لأصله.و ینبغی ان یقصد انه یرمی الحصا إلی وجه الشیطان و یقصم به ظهره،و یرغم به أنفه،إذ امتثال امر اللّه تعالی تعظیما له یقصم ظهر اللعین و یرغم انفه.و إذا ذبح الهدی،فلیستحضر ان الذبح إشارة الی انه بسبب الحج قد غلب علی الشیطان و النفس الامارة و قتلهما،و بذلک استحق الرحمة و الغفران،و لذا ورد:انه یعتق بکل جزء من الهدی جزء منه النار.فلیجتهد فی التوبة و الرجوع عما کان علیه قبل ذلک من الاعمال

القبیحة،حتی یصیر حاله أحسن من سابقه،لیصدق علیه إذلاله الشیطان و النفس الامارة فی الجملة،و لا یکون فی عمله من الکاذبین.و لذلک ورد:

ان علامة قبول الحج:أن یصیر حاله بعد الحج أحسن مما کان علیه قبله.و فی الخبر:أن علامة قبول الحج ترک ما کان علیه من المعاصی،و أن یستبدل باخوانه البطالین اخوانا صالحین،و بمجالس اللهو و الغفلة مجالس الذکر و الیقظة.

تتمیم (أسرار الحج)

قد ورد عن مولانا الصادق(ع)خبر یتضمن عمدة أسرار الحج و دقائقه،فلنذکره تیمنا بکلماته الشریفة:

قال(ع):«اذا أردت الحج،فجرد قلبک للّه عز و جل،من قبل عزمک،من کل شغل شاغل و حجب کل حاجب،و فوض أمورک کلها إلی خالقک،و توکل علیه فی جمیع ما یظهر من حرکاتک و سکناتک،و سلم لقضائه و حکمه و قدره،و ودع الدنیا و الراحة و الخلق،و اخرج من حقوق یلزمک من جهة المخلوقین،و لا تعتمد علی زادک و راحلتک و اصحابک و قوتک و شبابک و مالک،مخافة ان یصیر ذلک عدوا و وبالا،فان من ادعی رضا اللّه،و اعتمد علی شیء ما سواه،صیره علیه عدوا و وبالا، لیعلم أنه لیس له قوة و لا حیلة و لا لأحد الا بعصمة اللّه تعالی و توفیقه، و استعد استعداد من لا یرجو الرجوع،و أحسن الصحبة،و راع أوقات فرائض اللّه تعالی و سنن نبیه(ص)،و ما یجب علیک من الأدب، و الاحتمال،و الصبر،و الشکر،و الشفقة،و السخاوة،و إیثار الزاد

علی دوام الأوقات،ثم اغسل بماء التوبة الخالصة ذنوبک،و البس کسوة الصدق و الصفاء و الخضوع و الخشوع،و احرم من کل شیء یمنعک عن ذکر اللّه عز و جل و یحجبک عن طاعته،و لب بمعنی إجابة صافیة خالصة زاکیة للّه عز و جل فی دعوتک له،متمسکا بالعروة الوثقی،و طف بقلبک مع الملائکة حول العرش کطوافک مع المسلمین بنفسک حول البیت.و هرول هرولة فرا من هواک،و تبرأ من جمیع حولک و قوتک،و اخرج من غفلتک و زلاتک بخروجک إلی منی،و لا تتضمن مالا یحل لک و لا تستحقه،و اعترف بالخطإ بالعرفات،و جدد عهدک عند اللّه تعالی بوحدانیته،و تقرب إلیه، و اتقه بمزدلفة،و اصعد بروحک إلی الملأ الأعلی بصعودک علی الجبل، و اذبح حنجرة الهوی و الطمع عند الذبیحة،و ارم الشهوات و الخساسة و الدناءة و الافعال الذمیمة عند رمی الجمرات،و أحلق العیوب الظاهرة و الباطنة بحلق شعرک،و ادخل فی امان اللّه و کنفه و ستره و کلاءته من متابعة مرادک بدخول الحرم،و زر البیت متحققا لتعظیم صاحبه و معرفته و جلاله،و استلم الحجر رضی بقسمته و خضوعا لعظمته،و ودع ما سواه بطواف الوداع،و صف روحک و سرک للقاء اللّه تعالی یوم تلقاه بوقوفک علی الصفا،و کن ذا مرة من اللّه بفناء أوصافک عند المروة،و استقم علی شروط حجتک،و وفاء عهدک الذی عاهدت ربک،و أوجبت له إلی یوم القیامة،و اعلم بان اللّه لم یفترض الحج،و لم یخصه من جمیع الطاعات بالإضافة إلی نفسه بقوله تعالی:

وَ لِلّٰهِ عَلَی النّٰاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطٰاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً

⁽¹⁾

و لا شرع نبیه(ص)سنة فی خلال المناسک علی ترتیب ما شرعه، إلا للاستعداد و الإشارة إلی الموت و القبر و البعث و القیامة،و فضل بیان السبق من دخول الجنة أهلها و دخول النار أهلها،بمشاهدة مناسک الحج من أولها إلی آخرها،لاولی الألباب و أولی النهی» ⁽¹⁾.

خاتمة (زیارة المشاهد)

اشارة

فی الإشارة إلی بعض الأمور الباطنة المتعلقة بزیارة المشاهد.

اعلم ان النفوس القویة القدسیة،لا سیما نفوس الأنبیاء و الأئمة(ع)، اذا نفضوا أبدانهم الشریفة،و تجردوا عنها،و صعدوا إلی عالم التجرد، و کانوا فی غایة الإحاطة و الاستیلاء علی هذا العالم،فامور هذا العالم عندهم ظاهرة منکشفة،و لهم القوة و التمکن علی التأثیر و التصرف فی موارد هذا العالم،فکل من یحضر مقابرهم لزیارتهم یطلعون علیه،لا سیما و مقابرهم مشاهد أرواحهم المقدسة العلیة،و محال حضور أشباحهم البرزخیة النوریة، فانهم هناک یشهدون، بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ ⁽²⁾و بما آتاهم اللّه من فضله فرحون،فلهم تمام العلم و الاطلاع بزائری قبورهم،و حاضری مراقدهم،و ما یصدر عنهم من السؤال و التوسل و الاستشفاع و التضرع،فتهب علیهم نسمات ألطافهم،و تفیض علیهم من رشحات أَنوارهم،و یشفعون إلی اللّه فی قضاء حوائجهم،و إنجاح

مقاصدهم،و غفران ذنوبهم،و کشف کروبهم.فهذا هو السر فی تأکد استحباب زیارة النبی و الأئمة-علیهم السلام-،مع ما فیه من صلتهم و برهم و اجابتهم،و إدخال السرور علیهم،و تجدد عهد ولایتهم،و احیاء امرهم،و إعلاء کلمتهم،و تنکیت أعدائهم.و کل واحد من هذه الأمور مما لا یخفی عظیم أجره و جزیل ثوابه.و کیف لا تکون زیارتهم أقرب القربات،و أشرف الطاعات،مع ان زیارة المؤمن-من جهة کونه مؤمنا فحسب-عظیم الأجر جزیل الثواب،و قد ورد به الحث و التوکید و التغریب الشدید من الشریعة الطاهرة،و لذلک کثر تردد الأحیاء إلی قبور أمواتهم للزیارة،و تعارف ذلک بینهم،حتی صارت لهم سنة طبیعیة، و أیضا قد ثبت و تقرر جلالة قدر المؤمن عند اللّه،و ثواب صلته و بره و إدخال السرور علیه.و إذا کان الحال فی المؤمن من حیث إنه مؤمن،فما ظنک بمن عصمه الله من الخطأ،و طهره من الرجس،و بعثه اللّه إلی الخلائق أجمعین،و جعله حجة علی العالمین،و ارتضاه إماما للمؤمنین،و قدوة للمسلمین،و لأجله خلق السماوات و الأرضین،و جعله صراطه و سبیله، و عینه و دلیله،و بابه الذی یؤتی منه،و نوره الذی یستضاء به،و أمینه علی بلاده،و حبله المتصل بینه و بین عباده،من رسل و أنبیاء و أئمة و أولیاء.

ثم،الأخبار الواردة فی فضیلة زیارة النبی و الأئمة-علیهم السلام- مما لا تحصی کثرة.قال رسول اللّه(ص):«من زار قبری بعد موتی کان کمن هاجو إلی فی حیاتی،فان لم تستطیعوا فابعثوا إلی بالسلام،فانه یبلغنی».

و قال(ص)لأمیر المؤمنین(ع):«یا أبا الحسن،إن اللّه تعالی جعل قبرک و قبر ولدک بقاعا من بقاع الجنة،و عرصة من عرصاتها،و إن اللّه جعل قلوب نجباء من خلقه،و صفوة من عباده،تحن إلیکم،و تحتمل المذلة

و الاذی فیکم،فیعمرون قبورکم،و یکثرون زیارتها،تقربا منهم إلی اللّه، و مودة منهم لرسوله،أولئک یا علی المخصوصون بشفاعتی،و الواردون حوضی،و هم زواری و جیرانی غدا فی الجنة.یا علی،من عمر قبورهم و تعاهدها فکأنما أعان سلیمان بن داود علی بناء بیت المقدس،و من زار قبورکم عدل ذلک سبعین حجة بعد حجة الإسلام،و خرج من ذنوبه حتی یرجع من زیارتکم کیوم ولدته أمه.فأبشر،و بشر أولیاءک و محبیک من النعیم و قرة العین، بما لا عین رأت،و لا إذن سمعت،و لا خطر علی قلب بشر،و لکن حثالة من الناس یعیرون زوار قبورکم،کما تعیر الزانیة بزناها،أولئک شرار أمتی،لا تنالهم شفاعتی،و لا یردون حوضی» ⁽¹⁾. و قال الصادق (ع):«لو ان أحدکم حج دهره،ثم لم یزر الحسین بن علی-علیهما السلام-، لکان تارکا حقا من حقوق رسول اللّه(ص)،لان حق الحسین علیه السلام فریضة من اللّه واجبة علی کل مسلم». و قال الرضا(ع):«ان لکل إمام عهدا فی عنق أولیائه و شیعته،و إن من تمام الوفاء بالعهد و حسن الاداء زیارة قبورهم،فمن زارهم رغبة فی زیارتهم،و تصدیقا بما رغبوا فیه، کان أئمته شفعاءه یوم القیامة». و الاخبار فی فضل زیارة النبی و الأئمة المعصومین،لا سیما زیارة سید الشهداء و أبی الحسن الرضا-علیهم أفضل التحیة و الثناء-،و فضل زیارتهما علی الحج و العمرة و الجهاد،أکثر من ان تحصی،و هی مذکورة فی کتب المزار لاصحابنا،فلا حاجة إلی إیرادها هنا.

فصل (ما ینبغی للزائر عند دخول المدینة المنورة)

و إذا عرفت فضل زیارتهم و سرها،و عظم قدرهم و جلالة شأنهم، فینبغی أن تکثر التواضع و التخضع و الانکسار عند الدخول فی بلادهم، و مراقدهم المنورة،و مشاهدهم المکرمة،و تستحضر فی قلبک عظمتهم و جلالهم،و تعرف عظیم حقهم،و غایة جدهم و سعیهم فی إرشاد الناس و إعلاء کلمة اللّه.

فإذا قربت المدینة المنورة،و وقع بصرک علی حیطانها،تذکر أنها البلدة التی اختارها اللّه لنبیه(ص)،و جعل إلیها هجرته،و انها البلدة التی فیها شرع فرائض ربه و سننه،و جاهد عدوه،و اظهر بها دینه،و لم یزل قاطنا بها إلی ان توفاه اللّه،و جعل تربته فیها.

ثم مثل فی نفسک اقدام رسول اللّه(ص)عند تردداتک فیها،و تذکر أنه ما من موضع قدم تطأه الا و هو موضع قدمه العزیز،فلا تضع قدمک علیه إلا علی سکینة و وجل،و کن متذکرا لمشیه و تخطیه فی سککها، و تصور سکینته و وقاره،و خشوعه و تواضعه لعظمة ربه،و ما استودع اللّه فی قلبه من عظیم معرفته و رفعة ذکره،حتی قرنه بذکر نفسه،و انزل علیه کلامه العزیز،و اهبط علیه روح الأمین و سائر ملائکته المقربین، و احبط عمل من هتک حرمته،و لو برفع صوته فوق صوته.ثم تذکر ما من اللّه به علی الذین ادرکوا صحبته،و سعدوا بمشاهدته و استماع کلامه،و أعظم تأسفک علی ما فاتک من صحبته،و تضرع إلی اللّه ألا تفوتک صحبته فی الآخرة، و لتعظم رجاءک فی ذلک،بعد ان رزقک اللّه الایمان،و اشخصک من أرضک لأجل زیارته،محبة له،و تشوقا إلیه.

ثم إذا دخلت مسجده،فتذکر أن أول موضع أقیمت فیه فرائض اللّه تلک العرصة،و انها تضمنت أفضل خلق اللّه حیا و میتا،فارج اللّه غایة الرجاء أن یرحمک بدخولک إیاه خاشعا معظما،و ما أجدر ذلک المکان بان یستدعی الخضوع من قلب کل مؤمن.

ثم إذا أتیته للزیارة،فینبغی ان تقف بین یدیه خاضعا خاشعا خائفا، و تزوره میتا کما تزوره حیا،و لا تقرب من قبره الا کما تقرب من شخصه الکریم لو کان حیا،إذ لا فرق بین میته و حیه،و لو وجدت التفرقة فی قلبک لما کنت مؤمنا،و لتعلم أنه عالم بحضورک و قیامک و زیارتک،و أنه یبلغه سلامک و صلواتک.فمثل صورته الکریمة فی خیالک،جالسا علی سریر العظمة بحذائک.و احضر عظیم رتبته فی قلبک،و قد ورد:أن اللّه تعالی و کل بقبره ملکا یبلغه سلام من سلم علیه من أمته.و هذا فی حق من لم یحضر قبره،فکیف بمن فارق الأهل و الوطن،و قطع البوادی شوقا إلی لقائه،و اکتفی و قنع بمشاهدة مشهده المنور،إذ فاتته مشاهدة طلعته البهیة و غرته الکریمة.و قد قال(ص):«من صلی علیّ مرة،صلیت علیه عشرا».فهذا جزاؤه علیه فی الصلاة علیه بلسانه، فکیف بالحضور لزیارته ببدنه؟ و إذا فرغت من زیارته،فأت المنبر و امسحه بیدک،و خذ برمانیته، و امسح بهما وجهک و عینیک،و تضرع إلی اللّه،و ابتهل إلیه،و اسأل حاجتک.و توهم صعود النبی(ص)المنبر،و مثل فی قلبک طلعته البهیة، قائما علی المنبر،و قد أحدق به المسلمون من المهاجرین و الأنصار،و هو یحمد اللّه بافصح الکلمات و اللغات و یحث الناس علی طاعة اللّه.و اسأل اللّه ألا یفرق فی القیامة بینه و بینک،و یجعلک فی جواره،و یعطیک منزلا فی قرب داره.

فصل (ما ینبغی للزائر عند دخول النجف و کربلاء)

و إذا دخلت ارض النجف لزیارة أمیر المؤمنین و سید الوصیین(ع)، تذکر انها وادی السلام،و مجمع أرواح المؤمنین،و قد شرفها اللّه و جعلها أشرف البقاع،و جنة المؤمنین،فما من مؤمن خالص إلا و بعد الموت یأتی روحه إلیها،و یتنعم فیها مع سائر المؤمنین،الی ان یدخلوا دار کرامته العظمی فی القیامة الکبری.و قد اکد شرافتها و عظم قدرها، بأن جعلها مدفن وصی رسوله،بعد ان کانت مدفن آدم أبی البشر،و نوح شیخ المرسلین-علیهما السلام-.فاسأل اللّه ان یأتی بروحک إلیها، و یدخلک فی زمرة المؤمنین،و یجعلها محل دفنک،لتنال شفاعة مولاک (ع)،و لا یحشرک مع الکفار و العصاة فی وادی برهوت.

و إذا أتیت لزیارته،تذکر عظیم مرتبته عند اللّه و عند رسوله،و راع الآداب التی ذکرناها فی زیارة رسول اللّه(ص).

و إذا أردت أرض کربلاء،لزیارة سید الشهداء(ع)،فتذکر ان هذه الأرض هی التی قتل فیها سبط الرسول و أولاده و اقاربه و اجناده، و أسرت فیها أهالیه و أهل بیته،و فجدد الحزن علی قلبک،و ادخلها أشعث اغبر،منکسر الحال،محزون القلب،کئیبا حزینا باکیا،و احضر فی قلبک حرمة هذه الأرض و شرافتها،فانها الأرض التی فی تربتها الشفاء،و لا یرد فیها الدعاء،و قد یجعلها اللّه یوم القیامة ارفع بقاع الجنة،فتردد فیها علی سکینة و وجل.

ثم إذا دخلت الحائر اللزیارة،و وقع بصرک علی ضریحه المنور،ثم

علی ضریح أصحابه المستشهدین معه،المجتمعین فی موضع واحد فی جواره، فمثل فی قلبک اشخاصهم،و تذکر وقائعهم و ما جری علیهم من البلایا و المحن، و احضر فی نفسک ابا عبد اللّه الحسین(ع)واقفا فی عرصة کربلاء،و یأتی أصحابه واحدا واحدا یستأذن منه للجهاد،قائلا:السلام علیک یا ابا عبد اللّه!و هو یأذن له،و یلقی نفسه فی المیدان علی الجم الغفیر، فیقتل فی سبیله،و إذا أیس من حیاته،ینادی بأعلی صوته:ادرکنی یا ابا عبد اللّه!و هو(ع)یسرع إلیه کالصقر المنقض،و یأخذ جثته من المیدان،و یلحقه بسائر اخوانه الشهداء.فمثل فی نفسک أمثال ذلک،و جدد علیهم الحزن و البکاء،و تمن کونک معهم فی تلک العرصة،و قل:یا لیتنی کنت معهم فأفوز فوزا عظیما! ثم راع الآداب الباطنة لزیارته(ع)،و قس علی ذلک زیارة کل واحد من الأئمة-علیهم السلام-،فانه ینبغی لک ان تستحضر،عند حضورک کل واحد منهم،جلالة شأنه،و عظمة قدره،و عظیم حقه،و تتذکر ما یناسب حاله،و ما جری علیه،ثم تستشعر فی قلبک ما یترتب علیه، من التعظیم،و الاجلال،و الخوف،و الحزن،و الفرح،و أمثال ذلک.

هذا آخر کتاب(جامع السعادات)و الحمد للّه علی اتمامه،و اسأل اللّه ان یجعلنا من العاملین به،و ینفع به جمیع عباده السالکین إلیه.و قد وقع الفراغ من جمعه و تألیفه،فی سلخ شهر ذی القعدة الحرام سنة ست و تسعین و مائة بعد الألف من الهجرة النبویة،علی مهاجرها الف الف سلام و تحیة.

هذا آخر ما کتبه المصنف(قدس سره)