ghaemiyeh.com
سرشناسه : رجائی، محمدرضا، ۱۳۴۱ -
عنوان و نام پدیدآور : راز طلایی/ مؤلف محمدرضا رجایی.
مشخصات نشر : اصفهان: اقیانوس معرفت، ۱۳۹۵.
مشخصات ظاهری : ۴۰۰ص.
شابک : 978-600-5301-63-2
وضعیت فهرست نویسی : فیپا
یادداشت : کتابنامه.
موضوع : رستگاری (اسلام)
موضوع : Salvation -- Islam
موضوع : خوشبختی -- جنبههای مذهبی -- اسلام
موضوع : Happiness -- Religious aspects -- Islam
موضوع : اخلاق اسلامی
موضوع : Islamic ethics
موضوع : موفقیت
موضوع : Success
موضوع : راه و رسم زندگی (اسلام)
موضوع : Conduct of life -- *Religious aspects -- Islam
موضوع : خوشبختی -- کلمات قصار
موضوع : Happiness -- Quotations, maxims, etc
رده بندی کنگره : ۱۳۹۵ 17 ر 26 ر / 258 BP
رده بندی دیویی : ۲۹۷/۷۲
شماره کتابشناسی ملی : ۴۵۲۵۹۶۷
بسم الله الرحمن الرحیم
راز طلایی
نویسنده:محمد رضا رجائی
راز طلایی
نویسنده:محمد رضا رجائی
صفحهآرایی: سید محسن موسوی
انتشارات: اقیانوس معرفت
مدیر تولید: فخر السادات علوی
شمارگان: 1000 نسخه
نوبت چاپ: اوّل 1395
لیتوگرافی: آسمان * چاپ: شهریار * صحافی: آذر
شابک: 2-63-5301-600-978
حق چاپ و نشر محفوظ است.
بها: 120000 ریال
مقدمه. 31
فصل اول
آسیبشناسی موفقیت و خوشبختی
تعریف واژه 35
جایگاه و اهمیّت آسیبشناسی.. 35
خصوصیات آسیبشناسی.. 36
آفات علم بدون تزکیه. 37
اندیشهگرایی و دوراندیشی.. 38
پرهیز از ارتکاب گناه 38
داستان. 39
آبلیموی شیراز. 40
تفاهم اخلاقی خانواده (عدم روابط سالم زن و شوهر) 41
تواضع و فروتنی (کبر) 41
خوشبینی (بدگمانی) 42
دوست دانا 42
8 . سخن نیکو (بیهودهگویی) 43
شجاعت و شهامت (ترس) 44
صرفهجویی و اندازه نگه داشتن (ولخرجی) 44
فرصتشناسی (دزدهای فرصتها) 45
فضیلت و برتری (دوری از قرب الهی) 45
تسلیم را از کبوتران بیاموزید. 46
شخصیت آسیبشناسان (راز کامیابان) 48
1.پاداش و ثواب.. 48
آفت اخلاص... 48
2.پیروی از الگوها 48
حرکت.. 49
عبرت یا آموختههای عملی.. 49
زن احمق.. 49
آفات ثروت برای انسان سست عنصر. 50
عقلگرایی.. 51
ویژگیهای تبادل نظر. 51
فرازهایی از آسیبشناسی راههای رسیدن به موفقیت و خوشبختی.. 52
فراگیری روشهای حفظ دستاوردها (ملاکهای بهروزی) 60
علمی.. 60
عملی.. 60
مراقبت و آسیبشناسی از دیدگاه قرآن کریم. 60
الف. آسیبشناسی شناخت.. 60
ب. آفت ایمان. 61
ج. آفت حقگرایی.. 61
د. تقلید کورکورانه، آفت هدایت.. 61
ی. جهل، آفت اصلاح.. 61
مراقبت و آسیبشناسی از دیدگاه معصومین.. 62
1- آفت دین.. 62
2- شرافت خانوادگی.. 62
3- کردار. 63
4- مراقبت و آفتزدایی.. 64
مراقبت و آفتزدایی از دیدگاه بزرگان. 64
الف) آفت اراده 64
ب) آفت اندیشه. 65
ج) آفت مقاومت و پایداری.. 65
د) حفظ دستاوردها 66
موانع و آفات جوانی.. 67
موانع و آفات نهضتها 68
موانع و عوامل موهوم موفقیت و پیروزی (نکتههای جادویی) 68
1ـ اقبالگرایی.. 69
2ـ اموال اجداد. 69
3ـ حادثه و تصادف.. 70
داستان. 70
4ـ رؤیاپردازی سرنوشت.. 71
فصل دوم
احتیاط، دقّت و دوراندیشی
تعریف واژه 75
جایگاه و اهمیت احتیاط، دقت و دوراندیشی.. 75
جلوگیری از شتابزدگی.. 76
حکایت.. 77
خصوصیات احتیاط و دقت.. 78
امنیّت جانی و مالی.. 78
سالم ماندن از آسیبها 79
عدم ناسازگاری با مخالفان (مدارا) 79
فرصتشناسی.. 80
معنویت و عبودیّت.. 80
خاطره 81
شخصیت افراد بااحتیاط، دقیق و دوراندیش (چشمانداز زیبایی) 83
روایت.. 84
لمس آیات.. 87
سپاسگذاری.. 88
شکیبا و پایدار. 88
در نور دیدن زمان و مکان. 89
دوست، یاور!! 89
عدم بلندپروازیهای خطرناک.. 89
8 . مشاوره و تبادل نظر. 90
فراگیری روشهای احتیاط و دقت (ملاکهای کامیابی) 90
علمی 90
علمی 90
کیفیّت احتیاط و دقت از دیدگاه قرآن مجید. 91
الف) دقت در امور آخرت.. 91
ب) دقت در محاسبه. 91
ج) دقت در میزان. 91
د) دقّت و روابط سالم در امور زندگی.. 92
و) عاقبتاندیشی و رضای خدا 92
ز) عاقبتاندیشی و متّقین.. 92
ی) هشدار برای احتیاط.. 92
کیفیّت دقت و احتیاط از دیدگاه معصومین.. 93
الف) ارتباط احتیاط و دوراندیشی.. 93
ب) ارتباط احتیاط و معنویت.. 93
و) ارتباط دوراندیشی و بدگمانی.. 93
هـ) ارتباط دوراندیشی و زمان. 94
دوراندیشی از دیدگاه بزرگان. 94
دوراندیشی و دقت از دیدگاه شعرا 95
فصل سوم
اهداف
تعریف واژه 99
تلاش برای آیندة گریزناپذیر. 99
جایگاه و اهمیّت آن. 101
خصلتِ «ایمان به هدف» 101
خصوصیات اهداف موفقیتآمیز. 103
اصل اخلاق.. 103
اصل روابط سالم در خانواده 103
امور مادی.. 103
تحصیل و تخصّص.. 103
شغل پردرآمد و بدون حاشیه. 103
فضیلت و برتری.. 104
ملاک شادکامی و بهروزی.. 104
رعایت اصول تنظیم هدف.. 104
الف) اهدافتان را به طور قاطع به زبان آورید. 105
ب) اهداف را دقیق و بااحساس مطرح کنید. 105
و) نتایج به دست آمده را همواره ارزیابی کنید. 105
هـ) نتایج مورد نظر باید تحت کنترل شما باشند. 106
ی) نتایج و عاقبت کار را در نظر بگیرید!! 106
شخصیت هدفداران (عوامل ترقّی) 107
1- انتخابگری.. 107
2- بهرهبرداری از آموختهها 107
3- بهرهگیری از تحصیلات عالی.. 107
4- خودرأیی.. 108
5- راز شکوفایی.. 108
6- مساعدت و مطابقت با الگو. 108
فراگیری روشهای رسیدن به اهداف (راهکارها) 109
عملی.. 109
عملی.. 109
هدف را به واقعیت تبدیل کنید. (تمرین عملی) 110
هدف از دیدگاه بزرگان. 117
هدف از دیدگاه شعرا 118
فصل چهارم
برنامهریزی، تدبیر و حسابگری
تعریف واژه 120
جایگاه و اهمیت آن. 121
چرا برنامهریزی در سرنوشت انسان تأثیر بسزایی دارد؟!! 121
چگونه برای آیندۀ خود برنامهریزی کنیم؟!! 123
الف) تحقیق و پرسش... 123
ب) زیرکی.. 123
ج) سؤال. 123
و) کمک استاد. 123
هـ) منافع مشروط.. 124
ی) نیاز به پافشاری.. 124
چگونگی اصول حاکم بر برنامهریزی پیشرفته. 124
1- اصل تدریج.. 124
2- اندیشه و ابتکار. 124
3- اولویتبندی.. 125
4- بازنگری.. 125
5- بلندنظری.. 125
6- تجارب فردی و غیره 125
7- توکل و استمداد از او. 125
8- زمانبندی.. 126
9- سرعت در کنار دقّت.. 126
10- عدم تأخیر. 126
11- علمی بودن. 126
12- مثبتاندیشی و اعتقاد به وفور نعمت.. 127
13- مداومت و استمرار. 127
14- مشاوره و بررسی با اهل فن.. 127
15- نهراسیدن از اشتباه 127
16- هماهنگی و جامعنگری.. 127
خصوصیات محاسبه، تدبیر و برنامهریزی.. 127
1- آسان شدن مشکلات.. 128
2- اسلوب خاص... 128
3- الگو و سرلوحه. 128
4- انجام هماهنگ مسئولیتها 128
5- حاکمیت نظم. 128
6- رسیدن به اهداف مترّقی.. 128
7- رفع آشفتگی.. 129
8- شکوفایی استعداد. 129
9- قدرت آیندهنگری.. 129
فراگیری روشهای برنامهریزی مدوّن (راهکارها) 129
علمی 129
عملی.. 129
فراگیری هفت مرحله برنامهریزی (نکتههای ثمربخش) 130
الف) ارزیابی از نحوۀ گذراندن اوقات.. 130
ب) بررسی کارهایی که باید انجام شود. 131
ج) تعیین کارهای مهّم. 131
د) شناخت اوقات حداکثر و حداقل کارآیی.. 132
و) شناخت هدردهندههای وقت.. 132
هـ) کیفیت برنامه هفتگی.. 133
ی) نظارت بر حُسن اجرای برنامهها 133
کیفیت محاسبۀ نفس (تغذیه روح) 133
محاسبۀ ایام. 134
مراقبت از خود با برنامۀ پیشنهادی 24 ساعته. 134
1- اهمیت صبحخیزی.. 134
2- با اذان آماده نماز شویم. 135
3- بر پای داشتن نافله صبح.. 135
4- بر پای داشتن نماز صبح و تعقیبات آن. 135
5- تلاوت قرآن، ورزش، شنیدن اخبار. 136
الف) تلاوت قرآن. 136
ب) ورزش... 136
ج) شنیدن اخبار. 137
6- آمادگی برای کار روزانه. 137
الف) بهرهمندی از ویژگیهای وضو. 137
ب) به نام خدا شروع کنیم. 137
ج) راه رفتن و خروج از منزل. 137
د) شخصیت عادی اجتماع. 138
7- در محل کار. 138
الف) اهداف روزانه. 138
ب) عدم سهلانگاری در کار. 139
8- در حد توان خویش مردم را یاری کنیم. 139
الف) قضای حاجات.. 139
ب) فضیلت و حل مشکلات مردم. 139
9- در هنگام ظهر. 140
10- در هنگام استراحت.. 140
11- رازونیاز و نماز مغرب و عشاء. 140
12- رسیدگی به خانواده 141
الف) ارتباطات خانوادگی.. 141
ب) مطالعه. 141
13- رسیدگی.. 141
الف ) با وضو خوابیدن. 141
ب) محاسبه اعمال روز. 142
14- نماز شب.. 142
15- نیکی به والدین.. 143
الف) اهمیت آن. 143
ب) شناخت احادیث متواتر در مورد آن. 144
16 ـ یاری مبارزان راه خدا 144
17ـ یاری ایزد متعال به مؤمنان. 145
معنویت محاسبه در برنامهریزی.. 147
الف) ضرورت محاسبۀ نفس... 147
ب) عدم سختگیری در آن. 148
فصل پنجم
بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات
تعریف واژه 150
جایگاه و اهمیت آن. 151
خصوصیات رُشد. 151
1- اصلاح عملکردها 151
2- برطرف نمودن عیبهای جزئی.. 151
3- پیشرفت.. 151
4- حفظ احترام. 152
5- حفظ سرمایهها 152
6- شخصیت متمایز. 152
7- فضیلت و ثواب.. 152
8- منافع اجتماعی.. 152
خاطره 153
رشد، تکامل و شایستگی.. 153
الف) باهای بیرشدی.. 153
ب) بیهای بیرشدی.. 154
ج) رشد اکتسابی است.. 154
شخصیت انسان رشید (عوامل رشد) 155
1- اصل گرایش به قرآن. 155
2- انس با کلام راهبران. 155
3- انس و ارتباط با گفتار مشاهیر. 155
4- تقویت آگاهیها 156
5 - سنجش و نتیجهگیری.. 156
6 - مطالعه درسهای تاریخی.. 156
فراگیری موانع رشد انسان. 156
1- جاهلان. 157
2- غافلان. 158
الف) استمرار حالت ذکر و ادامه آن. 158
ب) یقظه. 159
ج) راه دوّم برای رهایی از بیماری غفلت.. 159
کیفیت روشهای رشد و تکامل (راهکارها) 161
علمی 161
عملی.. 161
مراقبت و بهرهبرداری از سرمایههای حیات از دیدگاه روانشناسی.. 161
الف) در دورۀ نوجوانی.. 161
ب) مهارتهای اجتماعی.. 162
ج ) مدیریت بازتاب.. 163
1ـ حالت درونگرایی.. 164
2ـ حالت برونگرایی.. 164
3ـ حالت دوگانگی روانی.. 164
د) مدیریت رشد اجتماعی.. 165
معنویت سرمایههای حیات از دیدگاه قرآن کریم. 168
معنویت سرمایههای حیات از دیدگاه معصومین.. 168
هماهنگی با مدیریت سرمایههای حیات از دیدگاه مشاهیر. 169
فصل ششم
توفیق (درخواست امداد و یاری از او)
تعریف واژه 172
جایگاه و اهمیت توفیق.. 173
خصوصیات توفیقخواهی.. 173
1- آسودگی خاطر. 173
2- حرکت در پرتو لطف الهی.. 173
3- سرعت در امور زندگی.. 174
4- سیر و سلوک.. 174
5- لذّتهای مشروع. 174
شخصیت توفیقخواهان (عوامل حصول توفیق) 174
1ـ اصل احترام به والدین.. 175
2ـ اصل اخلاص... 175
3ـ اصل تجربهآموزی.. 175
4ـ ترحّم به مردم. 175
5ـ توکّل و رضا 175
6ـ حفظ دینداری.. 175
توفیق و عدم توفیق در یک خانواده 176
7- درخواست و توسل به او. 177
عوامل سلب توفیق.. 177
الف) سلب توفیق قرائت قرآن. 177
ب) مردی که توفیق نداشت.. 178
فراگیری روشهای کسب توفیق (راهکارها) 179
علمی 179
عملی.. 179
کسب توفیق با توسل.. 180
1- توبه و استغفار. 180
2- اصل زندگی در پرتو اخلاق.. 181
3- اصل عبادت خدا 181
4- قرآن. 181
5- محبت و دوستی اهلبیت.. 181
کسب توفیق از نظرگاه آیات الهی.. 183
الف) توفیق.. 183
ب) توفیق ایمان. 183
پ) توفیق الهی در انجام تکالیف... 184
ج) توفیق الهی و توبه. 184
د) توفیق الهی و رحمت الهی.. 184
و) توفیقات الهی و حسن نیّت.. 185
ی) توفیقات در انفاق نعم الهی.. 185
توفیق از نظرگاه معصومین.. 185
کسب قابلیت از نگاه شعرا 186
فصل هفتم
حرفهآموزی و هنرمندی
تعریف واژه 188
جایگاه و اهمیت آن. 189
خصلتهای هنر. 189
1- بروز استعدادها در مجاری سالم. 189
2- بهبود وضع اقتصادی.. 189
3- بیان احساسات.. 190
4 - خوشحالی کامیابی و تغذیه روح.. 190
5ـ دوری از آفات بیکاری.. 190
6 ـ عزّت.. 191
7 ـ یاریرسانی.. 191
شخصیت هنرمندان. 191
1ـ آشنایی با هنرمندان. 191
2ـ امیدواری.. 191
3- تخصص و بهرهبرداری.. 192
4- حس تعهد. 192
5- رهروی و پیروی.. 192
کیفیت هنر در منزل. 193
1- سخنوری و فنّ بیان. 193
2- شعر و شاعری.. 195
3- هنر خطاطی و نویسندگی.. 195
4- هنر خیاطی و بافندگی.. 197
کیفیت هنر در مسابقه تیراندازی.. 199
مدیریت تحصیل هنرجویی (راهکارها) 200
مدیریت هنرجویی.. 200
مهارتهای هنرجویی.. 202
نیاز به هنرجویی.. 203
هنرجویی از نظرگاه آیات و احادیث.. 204
الف) مدیریت و نیاز هر صنعتگر. 205
ب) نکوهش شب تا صبح کار کردن. 205
هنرجویی از نظرگاه بزرگان. 205
الف) آحاد ملتها در پی کار و تلاش... 205
ب) افراد پرکار و بیکار. 206
فصل هشتم
راستگویی و امانتداری
تعریف واژه 208
جایگاه و اهمیت آن. 209
خصلتهای راستگویی و امانتداری.. 209
1- آسودگی خاطر. 209
2- استحکام پیمانها 210
3- اعتماد عمومی 210
«جوان امانتدار» 210
4- رشد اقتصادی و فرهنگی جامعه. 212
5 – عزت نفس... 212
6 – مانع اختلاف خانوادگی.. 213
7- فضیلت.. 213
از ژرفای سیره اولیاء. 214
8- موجب مغفرت.. 214
شخصیت راستگویان و امانتداران (راز سعادت) 215
1- اعتقاد. 215
2- رهروی از راهبر. 215
شرط حاج شیخ عبدالکریم حائری.. 216
3– عدم ستوه و رنجش... 216
4 – عدم شرابخواری.. 217
5 – عدم منافقصفتی.. 217
6 – کراهت دوستی با دروغگو. 217
شخصیت دروغگو. 218
الف) انواع دروغ. 218
ب) دروغ و خیانت.. 219
ج) چه مواقعی دروغ گفتن جایز است؟!! 221
و) توریه. 222
ی) دروغ مصلحتآمیز. 223
فراگیری انواع امانتداری.. 224
الف) امانات حق.. 224
ب) امانات سیاسی.. 225
ج) امانت اقتصادی.. 226
و) امانت خانوادگی.. 228
ی) امانات فرهنگی.. 228
فراگیری روشهای امانتداری و راستگویی.. 228
علمی 228
عملی.. 229
لزوم امانتداری از دیدگاه قرآن کریم. 229
الف) اهمیت حفظ امانت.. 229
ب) اهمیت باز گرداندن امانت.. 229
ج) امانتداری از صفات مؤمنین.. 230
د) امین بودن انبیاء. 230
هـ) امین بودن کارگر. 230
ی) لزوم مراعات امانت در تجارت.. 230
لزوم امانتداری و راستگویی از نظرگاه امام صادق.. 231
لزوم امانتداری و راستگویی از نظرگاه بزرگان. 231
لزوم راستگویی و امانتداری.. 233
فصل نهم
زیارت و بزرگداشت شهدا
تربت شهید. 237
تعریف و معنی زیارت.. 237
1ـ معنی زیارت.. 237
الف) معنای لغوی.. 237
ب) معنای اصطلاحی.. 238
2ـ تعریف واژه 238
جایگاه و اهمیت آن. 238
زیارت عارفانه (انواع زیارت) 238
1ـ زیارت بر مبنای جهل (جاهلانه ) 238
2ـ زیارت بر مبنای عادت (عامیانه) 239
3ـ زیارت بر مبنای عقل و علم. 239
4ـ زیارت عارفانه (زیارتی بر مبنای عشق و عرفان) 239
زیارت فرصتی برای شناخت نیازها (توصیف زیارت) 239
زیارت فرصتی برای تکامل زائر است.. 241
زیارت معنوی شهید کربلا.. 242
فواید زیارت.. 243
1ـ اجابت حاجات.. 244
2ـ بزرگداشت شهید و شهادت.. 244
گریه بر شهید. 244
3ـ تداوم اعتقاد. 245
4ـ سیر و سلوک.. 245
5ـ پاداش و ثواب.. 245
«پیوند با شهیدان» 246
6 – کسب فضایل معنوی.. 247
7ـ مغفرت.. 247
8 ـ نشاط، ناشی از ایمان و تغذیه روح.. 248
مدیریت روشهای زیارت (راهکارها ) 248
علمی 248
عملی.. 248
معنویت شهید و چگونگی زیارت از دیدگاه قرآن کریم. 248
شهادت در راه خدا 248
الف) آمرزش و شهادت.. 249
ب) آمرزش و شهید. 249
ج) شهید زنده است.. 249
د) عظمت مقام شهید. 249
و) عظمت، مقام و اجر شهید. 250
هـ) عظمت، مقام و اجر عظیم شهید. 250
معنویت و حیات واقعی شهید. 250
الف) بالاترین نیکی.. 251
ب) برترین قتل شهادت است.. 251
ج) برترین مبارز شهید است.. 252
د) خون شهید. 252
ذ) شفاعت شهید. 252
و) شهیدان و تبریک... 253
هـ) شهید درد جراحت را احساس نمیکند. 253
ی) شهید و کفّاره گناهان. 253
فصل دهم
سرعت، سبقت و تلاش برای الگو شدن
تفاوت «سرعت» و «سبقت» 256
تعریف واژه 257
جایگاه و اهمیت آن. 257
الف) اهمیت آن. 257
ب) جایگاه سرعت و سبقت.. 258
خصوصیات سرعت و سبقت.. 258
استفاده کامل از لحظات زندگی.. 259
اعتماد واطمینان. 259
روابط سازنده در خانواده 259
سرعت در اعمال دینی.. 260
سیاست.. 260
عدم ملالت.. 260
کیاست و بزرگی.. 260
مورد اطمینان. 261
موفقیت.. 261
نشاط ایمانی.. 261
همدردی با قشر کمدرآمد. 261
خاطره 261
شخصیت سبقتگیرندگان واقعی (ملاکهای موفقیتآفرین) 262
اسیر سرعت خویش نیستند!! 262
تأمل کامل.. 262
خستگیناپذیری.. 262
دوراندیشی.. 263
عدم ترسهای بیمورد. 263
عدم سرعت غیرمجاز. 263
هر چیزی در جای خویش... 263
فراگیری روشهای سرعت و سبقت.. 263
علمی 263
عملی.. 264
فراگیری روشهای الگو شدن. 264
نمونهها و الگوها از دیدگاه قرآن. 264
الف) پیامبر الگویی بزرگ.. 264
ب) حضرت ابراهیم الگویی بزرگ.. 265
ج) حضرت عیسی الگوی مناسب.. 265
د) قارون الگوی دنیاپرستان. 266
فصل یازدهم
عادت ممدوح
تعریف واژه 268
جایگاه و اهمیّت آن. 268
خصوصیات عادات ممدوح.. 269
هجرت از عادت.. 269
کنترل عادتها 270
اصل کاربرد. 271
تحول ملتها 272
تقویت اندیشه. 272
قدرت ابتکار. 272
فرصتشناسی.. 273
نمود و اصل مذهبی.. 273
نمود و اصل ملی.. 273
شخصیت پیروان عادات ممدوح.. 273
خاطره 273
مرحوم شیخ آقا بزرگ تهرانی.. 274
چشمانداز زیبایی رفاقت.. 274
عدم مطلقنگری.. 275
متعصبین جاهل.. 275
فراگیری روشهای تغییر عادت (قاعده طلایی) 275
مدیریت عادت از دیدگاه آیات الهی.. 275
الف) افراد ستمپیشه (عاقبت عادت مذموم) 276
ب) تسلط بر عادت.. 276
ج) عادت به گناه 276
د) عادت و ارزشهای اخلاقی پسندیده 277
و) غلبه عادت بر فطرت.. 277
هـ) غلبه عادت و رویگردانی از حق.. 277
ی) غلبه عادت مذموم. 278
مدیریت عادات ممدوح از دیدگاه روایات.. 278
الف) الگوی والا. 278
ب) ترک عادات ناپسند. 278
ج) روش ترتیب روح.. 279
د) عادت به تقوا 279
ذ) عادت به صبر. 279
و) عادت مذموم. 279
هـ) عادت معتاد. 280
ی) هنر ترک عادت.. 280
فصل دوازدهم
عبرت (آموختههای عملی)
تعریف واژه 283
جایگاه و اهمیّت آن. 283
خصوصیات آموختههای عملی.. 283
آقایی و بزرگی.. 283
ابزار خلاقیت و قدرت.. 283
اندیشهگرایی.. 284
حکایت.. 284
عدم انحراف تاریخی.. 285
خسارت و شکست.. 285
قانع و سازگار. 285
قرب الهی.. 285
سر بُریدن به جای سیلی خوردن! 286
شخصیت عبرتگیرندگان. 287
1 – استعدادیابی.. 287
2- بهرهبرداری از شناخت.. 287
بهرهگیری از هشدارها 288
پاکسازی درون. 288
حکایت.. 289
عدم اتلاف وقت.. 289
عدم فراموشی.. 290
فراگیری راههای عبرتآموزی (راهکارها) 290
علمی 290
عملی.. 290
معنویت و عبرت از دیدگاه آیات الهی.. 290
الف) تقوا شرط عبرتآموزی.. 290
ب) خانههای خالی ظالمان گذشته مایه عبرت.. 291
ج) درسهای پندآموز تاریخ.. 291
د) عبرت در زمین.. 291
و) عبرت و اربابان بصیرت.. 291
هـ) عبرت و عاقبت شوم کفار گذشته. 292
ی) عدم چشم بصیرت آدمی باعث عبرت نگرفتن از تاریخ.. 292
معنویت عبرت از نظرگاه روایات.. 292
الف) پندآموزی از پیشینیان. 292
ب) دنیا و عبرت از آن. 293
ج) عبرت و پند اندک.. 293
و) عبرت و سلامتی از گناه 293
هـ) عبرت و عدم انحراف.. 294
ی) مراحل عبرت.. 294
فصل سیزدهم
عدم آشفتگی و تزلزل
تعریف واژه 297
جایگاه و اهمیت آن. 297
خصوصیات عدم تزلزل. 297
انجام اعمال نیکو و وجدان فروزنده 297
انجام کارهای بزرگ.. 297
تصمیم قاطع. 298
ثبات عقیده 298
عدم آسیبهای تن و روان. 298
عدم همکاری با دزدان فرصتها 298
نویدبخش انضباط.. 298
شخصیت افراد بدون تزلزل (راه رسیدن به مقصود) 298
ارتباط قلبی.. 299
چگونه زیستن.. 300
درخواست و توسل.. 301
عدم افکار نامطلوب.. 301
عدم خودباختگی.. 301
کنترل و تعادل. 302
فراگیری روشهای عدم آشفتگی و تزلزل (راهکارها) 302
علمی 302
عملی.. 302
مدیریت عدم تزلزل از دیدگاه حضرت علی 302
مدیریت عدم تزلزل از دیدگاه بزرگان. 303
فصل چهاردهم
عدم اعتیاد
تعریف واژه 306
جایگاه و اهمیت آن. 306
خصوصیات عدم اعتیاد. 307
اطاعت از ایزد متعال. 307
اطمینان برتر. 308
امنیت و ارتباطات در خانواده 308
امین.. 308
چشمانداز زیبایی.. 308
دوری از کسالت.. 309
روح سالم در بدن سالم. 309
شغل شرافتمندانه. 309
عامل مددرسانی.. 309
عدم تباهی.. 310
منافع اجتماعی.. 310
منافع خانوادگی.. 310
باید پیشگیری شود، زیرا معتاد مریض است!! 310
دیدگاه قرآن کریم درباره اعتیاد. 311
الف) ماده مخدر و فساد در زمین.. 311
ب) مادۀ مخدر و کارهای افراطی.. 312
ج) مادۀ مخدر و هلاکت.. 312
د) مذمت عدم مواظبت از اموال. 313
و) مذمت مادۀ مخدر و غفلت.. 313
هـ) نکوهش کارهای بیهوده 314
ی) دیدگاه پیامبر درباره اعتیاد. 314
روشهای عدم اعتیاد. 314
فصل پانزدهم
عدم سستی و تنبلی
تعریف واژه 318
جایگاه و اهمیت آن. 319
خصوصیات عدم سستی و تنبلی (کلید جادویی کامیابی) 319
روایت.. 319
استخارۀ سیاحتگر شرق و غرب.. 320
«بند کفش» 322
پیروزی ملتها 322
چگونه زیستن.. 323
«خواهش» 323
حفظ موقعیتهای مناسب.. 323
خوشحالی.. 324
دشمنی با شیطان. 324
سلامت نفس... 325
نجات از رذیلتها 325
شخصیت عملگرایان. 326
استعدادشناسی.. 326
اصل قدرت اراده 326
پرواز بر فراز قلّههای ترقّی.. 327
روایت.. 327
روایت.. 327
عدم هراس از شکست.. 328
عدم سستی باعث ثروت.. 328
از خشکبار فروشی تا شهرت نویسندگی.. 328
عدم شکایت از روزگار. 329
قانون سلطه. 329
مدرسه معرفت.. 329
«کوشش ادیسون» 329
فراگیری روشهای مبارزه با سستی و تنبلی.. 330
آگاهی.. 330
استمداد از پروردگار. 330
انضباط و نظم پذیری.. 331
تقویت ایمان. 331
دل نبستن به دنیا 331
کسب موفقیتهای دنیایی و آخرتی.. 332
عدم سستی و تنبلی از نظرگاه آیات الهی.. 333
الف) آثار تلاش... 333
ب) تلاش برای کسب دنیا و نتیجۀ آن. 333
پ) تلاش در راه خدا 334
ج) سعی و تلاش بیثمر. 334
و) هدایت در راه تلاش برای کسب روزی.. 334
ه) هدایت و مطلوب بودن تلاش برای کار نیک... 335
مدیریت کوشش و تلاش از نظرگاه ائمۀ هدی.. 335
مدیریت کوشش و تلاش از دیدگاه بزرگان. 336
الف) از حرف تا عمل.. 336
ب) خواستهها و آرزوهای انسان. 337
ج) کار و تلاش لازمۀ زندگی بشر. 337
فصل شانزدهم
عدم همکاری با ستمگران
تعریف واژه 340
جایگاه و اهمیت آن. 340
چرا با ستمگران مبارزه میکنیم ؟!! 341
چگونگی پاسخ ظالم در روز قیامت.. 347
چگونگی و چرایی یاری ظالمان. 349
چگونگی بیتفاوتی نسبت به ظالم. 350
خصوصیات عدم تمکین ظالمان. 354
آزادی جوامع. 354
استقلال ملتها 354
امنیت احاد ملتها 354
«مقدس اردبیلی» 355
روایت.. 356
عدالت موجب خوشبختی.. 356
غفران. 356
نشاط ناشی از فضیلت.. 356
شخصیت مبارزان و مجاهدان راه خدا (زندگی نمونه) 357
ایمان به خدا و روز بازپسین.. 357
جوانمردی و مروّت.. 357
استمداد از او. 357
شناخت.. 358
عدم فریب.. 358
تصمیم ناگهانی.. 358
شخصیت و تمایلات ستمگران. 360
«چرا ستمگران بر امور مسلّط شدند؟!!» 360
فراگیری روشهای عدم تمکین ستمگران (راهکارها) 361
مفاسد تمکین ستمگران. 361
مفاسد تمکین با ستمگران از نگاه آیات الهی.. 362
الف) آیات الهی و شقاوت.. 362
ب) آیات خدا برای عدم حمایت ستمگران دنیا 363
ج) حکومت ظالمانه. 363
د) رابطه تکبّر و ظلم. 363
و) محکوم به شکست.. 364
ی) محکومیت ستمگران. 364
مفاسد عدم مبارزه با ستمگران از دیدگاه پیامبر اسلام. 364
الف) بدترین اخلاق حکمرانان. 365
ب) پرهیز از درمان. 365
مفاسد عدم مبارزه با ستمگران از دیدگاه مشاهیر. 366
الف) عامل اصلی پیدایش ظالمان. 366
ب) زورگویی و استفاده نامحدود از قدرت.. 366
ج) قبول ظلم. 366
مفاسد عدم یاری ظالمان از دیدگاه شعرا 367
فصل هفدهم
گرایش به قرآن
تعریف واژه 371
جایگاه و اهمیت آن. 372
خصوصیات گرایش به قرآن. 372
روایت.. 372
استمداد. 373
تازگی و طراوت.. 373
دارویی بدون عوارض منفی.. 373
«هجرت از گناه» 374
«کاش به حفظ قرآن میپرداختیم» 375
«اقبال لاهوری و انس با قرآن» 376
شفاء و رحمت.. 376
گرایش به ارزشها 377
«هدایت خاصّه» 378
شخصیت قاریان قرآن. 379
پناه بردن به خدا 379
ترتیل (روشن و شمرده خواندن) 380
وای بر قاریان بدون تدبّر! 381
«یاد جهنم به وسیله قرآن» 382
5)مسواک.. 383
شناخت و چگونگی آشنایی با قرآن. 383
آموزش و تعلیم. 384
تجوید. 384
حفظ آیات و معنای ظاهری آنها 384
شناخت مفاهیم معانی و مقاصد. 384
مرحلۀ آشنایی با علوم قرآنی و دانستنیهای آن. 385
قرآن چگونه کتابی است ؟!! 385
قرآن کریم از نگاه آیات الهی.. 387
قرآن کریم در اشعار شعرا 390
قرآن کریم معجزۀ جاوید. 390
قرآن و عترت امانت پیامبر اسلام. 391
فهرست منابع. 398
خداوند بزرگ و متعال را سپاس میگویم که بر من منّت نهاد تا گامی دیگر برای آشنا ساختن مخاطبان گرامی با راههای رسیدن به موفقیت و خوشبختی بردارم.
بیگمان کتابهای فراوانی در زمینه روانشناسی موفقیت به رشتة تحریر در آمده است و طی قرون متمادی در اختیار دوستداران وعلاقهمندان آن قرار گرفته است. اینجانب نیز به لطف الهی توفیق یافتم که کتاب حاضر را با عنوان «راز طلایی» برای رسیدن به موفقیت و خوشبختی را نوشته و در اختیار خوانندگان عزیز قرار دهم که امیدوارم مورد استفاده و پسند آنان قرار گیرد.
ما در این کتاب سعی کردهایم هشت ویژگی و مزیّت بااهمیّت را مدّ نظر قرار داده و در هر فصل ابتدا مقدمهای در رابطه با موضوع بیان کرده و سپس تعریف واژه، جایگاه و اهمیّت آن را مورد تحلیل قرار داده و سپس جوانب گوناگون آن را بررسی نمودهایم و از سویی دیدگاه معصومین (علیهم السلام)و بزرگان، فواید، آثار و علل خوشبختیآفرین را نیز در هر فصل بیان کردهایم.
ویژگیها، خصوصیات و مزیّتهای این کتاب عبارتند از:
از حدود نود منبع بسیار مهم و نیز از کتابهای بسیار مفید و خواندنی استفاده نموده و در آخر کتاب فهرست منابع آن را به ترتیب حروف الفبا بیان کردهایم.
آدرس منابع در پاورقیها طبق قوانین نگارش به طور کامل
سبک سادهنویسی و نکات دستوری رعایت شده است.
الف) سعی شده است کتابی مختصر و مفید و در عین حال جامع باشد و از مطالب اضافی پرهیز شود.
ب) مطالب کتاب روان بوده و در اصطلاح موضوعات مطرحشده «گنگ» نیست.
ج) در این کتاب از آرایههای ادبی استفاده شده است.
هر فصل به طور مستقل و مشروح بیان شده است، بنابر این شما میتوانید هر فصلی را که خواستید پس از انتخاب مطالعه نمایید.
بنابر محتوای کتاب و مطالب آن سعی شده است نامی درخور آن انتخاب شود.
بخشها، تیترها و عناوین کتاب بر اساس نظم و ترتیب و به ترتیب حروف الفبا تنظیم شده است.
کتاب حاضر مزیتها و ویژگیهای دیگری نیز در بر دارد که خواننده عزیز هنگام مطالعه به آن پی میبرد. مانند: برای مطالعة این کتاب داستان، اشعار، روایت، خاطره و مطالب متنوع دیگر بیان گردیده تا مخاطبان عزیز خسته و ملول نگردند.
محمد رضا رجائی
1395/05/20
در دوران کنونی که عصر ارتباطات نام دارد، از تهاجم ویروسهای کامپیوتری گرفته تا آنچه حاصل سردرختی یا کشت زمینی را با مشکل مواجه میکند، از اطاقهای عمل جراحی پزشکی که آسیبهای جسمیرا برطرف میسازد تا تیمهای خوشترکیب ورزشی همه و همه دارای طبیبان حاذق میباشند. بنابر این برای استفاده هر چه بهتر از سرمایههای حیات آفتزدایی ضروری است و برای این کار شناخت آسیبها اصل اساسی آن است.(1)
با شناخت آفتها و تلاش در جهت رفع آنها، دستاوردهای بهروزیآفرین را حفظ نموده تا از گرداب آفتزدگی محفوظ بماند. گاهی آسیبهای احتمالی به ما خسارتهای جبرانناپذیری وارد میکند و ما را از حرکت برای رسیدن به اهداف مادی و معنوی خویش باز میدارد. بنابر این باید آن آفتها را شناسایی کرده و سپس با برنامهریزی مدوّن در جهت رفع آنها کوشش نماییم.
بد نیست بدانید که «آسیبشناسی یکی از علوم متداول زندگی انسان است. به دلیل اینکه نه تنها در امور تشریعی و جاری انسان، بلکه در همه مخلوقات و پدیدههای هستی احتمال آفتزدگی وجود دارد. (آفت تکوینی) حیوانات، گیاهان و جامدات در جهان میتوانند دچار آسیب شوند و تأثیرات منفی در روند زندگی انسان ایجاد نمایند. همچنان که اندیشه، عقاید، اخلاق و رفتار هر انسان نیز ممکن است دچار آفت گردد. شناخت به موقع، کنترل و درمان آنها یکی از مهمترین وظایف انسانی ماست».(2)
صد هزاران دام و دانه است ای خدا
ما چو مرغان حریص بینوا
دم به دم ما بستهای دام نویم
هر یکی گر باز و سیمرغی شویم
میرهانی هر دمی ما را و باز
سوی دامی میرویم ای بینیاز
ما در این انبار گندم میکنیم
گندم جمع آمده گم میکنیم
مینیندیشیم آخر ما به هوش
کین خلل در گندم است از مکر موش
موش تا انبار ما حفره زده است
واز فنش انبار ما ویران شده است
اول ای جان دفع شر موش کن
وانگهان در جمع گندم کوش کن
بشنو از اخبار آن صدرالصدور
لا صلات تم الا بالحضور
گرنه موشی دزد در انبار ماست
گندم اعمال چل ساله کجاست؟(1)
الف) شناخت عوامل و متغیّرهایی که مانع وصول به اهداف یا انحراف در مسیر یا آسیب به اثربخشی فعالیتها میشود.
ب) شناخت آسیبها در محیطهای سهگانه خانواده، کار و اجتماع و مقابله با آن در جهت استفاده برتر و صحیح از سرمایههای حیات؛ بهعبارت دیگر شناخت آفات و آفتزدایی در جهت حفظ دستاوردهای موفقیتآمیز و سعادتآفرین.
شناخت آسیبها و آفتزدایی اهمیّت خاص و جایگاه ویژهای در مکاتب مختلف سیاسی و مذهبی به ویژه دین مقدس اسلام داشته و اندیشمندان و مشاهیر به ویژه راهبران مکاتب مختلف بر آن تأکید نمودهاند. به دلیل اینکه آسیبشناسی راز رسیدن به مقصود بوده و بزرگان مکاتب مختلف شناخت آن عواملی که مانع رسیدن به اهداف بوده و آفتزدایی را موفقیتی بزرگ و شرط اساسی برای رسیدن به بهروزی دانستهاند.
1) . شعر از مولوی.
اکنون با هم ویژگیهای آسیبشناسی را میخوانیم که این آثار در ابتدا به صورت تفکیکی و سپس به طور کلی بیان گردیده است؛ زیرا امکان بررسی فواید آفتزدایی در تمامی نمودها و اصلها به طور مشروح وجود نداشته، بدین جهت به شکلی که مشاهده مینمایید بیان گردیده است:
بدون تردید آفت دانش، عدم بهکارگیری، عدم سازندگی و از سویی عدم تغذیه روح است. دانشجویان با آموختن علم و دانش به سوی رشد و تکامل در حرکتند. آنها همواره به این اصل واقفند که باید در راه رسیدن به سرانجام نیکبختی به طور تدریجی آفتزدایی نموده و به خوبی میدانند که بهکارگیری دانش از جایگاه خاصی برخوردار است.
آن جاست که حضرت علی (علیه السلام) میفرماید:
«آفت علم، عمل نکردن به آن است.»(1)
نایت دینتاپ نیز میگوید:
«هرگاه بگوییم قسمت اعظم زندگی جز تعلیم چیز دیگر نیست سخن به گزاف نگفتهایم؛ زیرا مابقی آن تنها عبارت از به کار بستن دانشی است که فرا گرفتهایم.»
ما در یک جمله آفت دانش را جهت آفتزدایی چنین تعریف میکنیم:
«آفت دانش، عدم عمل بدان است.»(2)
امام صادق(علیه السلام) فرمود:
«دوست ندارم جوانی از شما را ببینم مگر آنکه روز او به یکی از دو حالت آغاز گردد؛ یا عالم باشد یا متعلّم و دانشجو. اگر نه عالم باشد و نه متعلّم، در انجام وظیفه کوتاهی کرده و کوتاهی در انجام وظیفه
تضییع جوانی است و تضییع جوانی گناه است و سوگند به خدای محمد(صلی الله علیه و آله) جایگاه گناهکار در آتش خواهد بود».(1)
قاضی علی بن محمد ماوردی، اهل بصره که در فقه شافعی، استاد و معاصر با شیخ طوسی (رحمه الله)بود میگوید:
زحمت زیادی کشیدم در جمع و ضبط کتابی در خرید و فروش (بیع و شراء) و همه جزئیات و فروعات مسائل مربوط به آن را در خاطر ثبت کردم، به طوری که بعد از اتمام آن کتاب به ذهنم آمد که من از هر کسی در این باب فقه، عالمترم. عجب و خودپسندی مرا گرفت.
روزی دو نفر عرب بادیهنشین (عشایر) نزد من آمدند و راجع به معاملهای که انجام گرفته بود پرسیدند، آن مسأله از چهار فرع منشعب میشد که من هیچ کدام را نتوانستم جواب دهم.
مدتی به فکر فرو رفتم و به خود گفتم: تو ادعا میکردی که در این باب فقیه، مرجع و اعلم همه زمانها هستی، حال چطور نمیتوانی پاسخ به این سؤال دهی؟!
رو به آنها کردم و گفتم: این مسأله را نمیدانم!آنها نگاهی با تعجب به یکدیگر کردند و گفتند: باید بیشتر زحمت بکشی تا بتوانی جواب مسائل را بدهی.
سپس نزد عالم دیگری رفتند، و از او مسأله را پرسیدند. او به طور مشروح جواب داد، آنها خوشحال شدند و او را مدح نموده و به طرف ده خودشان رفتند.
ماوردی میگوید: این جریان سبب شد تا من متنبّه شوم و نفسم را از خودپسندی و غرور در علم، ذلیل کنم تا دیگر میل به خودستایی ننمایم.(2)
بنابر این در مییابیم که آموختههای علمیو خودسازی لازمه همدیگرند و عالمان باید وارسته و بیآلایش بوده و به علم خویش جامه عمل بپوشانند.
«عدم دوراندیشی آفت بزرگی است» زیرا انسان دوراندیش آیندۀ خود را تضمین نموده و با برنامهریزی، اهداف از پیش تعیین شدۀ خویش را از آفتها مصون و محفوظ نگاه داشته، تا نه تنها شکست را پذیرا نشده، بلکه با آمادگی پلههای ترقّی را طی نماید.
حضرت علی(علیه السلام) میفرماید:
«آفت دوراندیشی، تنبلی است.»(1)
گوته میگوید:
«برای آینده تصمیم بگیر و تلاش کن و امید ببند، اما برای آینده زندگی نکن.»(2)
پرهیز از گناه نیز یکی از ویژگیهای حفظ دستاوردهای خویش است، زیرا «هوس، آفت خردهاست.»(3)
کسانی که از خواهشهای نفسانی پیروی مینمایند آفتزده هستند و دستاوردهایشان در معرض خطر است. شخصی که آلوده به گناه است، از سعادت دو عالم فاصله گرفته و به سوی جهنم سوزان در حرکت است. چنین کسی عذاب وجدان، نگرانی و اضطراب ناشی از ارتکاب گناه وجودش را فرا گرفته، و هرگز نمیتواند با فراغت بال از دستاوردهایش محافظت نماید.
حضرت امیرالمؤمنین علی (علیه السلام) آفت خرد را هوس بر میشمارد و مهماتما گاندی نیز میگوید:
«آن کس که میخواهد به پاکی و طهارت باطن نایل آید باید خوشبختی را در فکر، کلام و عمل از قید هوی و هوس رهایی بخشد.»(4)
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، ج، مترجم حمید رضا شیخی، ص 153، ح 563.
2) . شاملویی، حبیب اله، بزرگان چه گفتهاند؟، نشر: امید فردا، چاپ سال 1383، ص 27.
3) . تمیمی آمدی، عبدالواحد، غرر الحکم و درر الکلم، نشر: پیام علمدار، سال 1390، ص 27، ح 314.
4) . یعقوبی، مرضیه، گنجینه سخنان بزرگان ایران و جهان، نشر: عطار، سال 1385، ص 98.
زرتشت میگوید:
« کسی که بر نفس خود غلبه نکرد، بر هیچ چیز غالب نخواهد شد.»(1)
گر از پی شهوت و هوس خواهی رفت از من خبرت که بینوا خواهی رفت(2)
بنیاسرائیل در منطقهای خوش آب و هوا زندگی میکردند. به تدریج گناه در میان آنها رواج یافت و از نعمتها سوء استفاده کردند، خداوند بخت النصر را بر آنها مسلّط کرد، او همه را کشت و آبادیشان را ویران نمود.
روزی عُزَیر پیامبر مقداری انگور، مقداری انجیل و کوزۀ آبی برداشت، بر الاغ خود سوار شد و به راه افتاد. در مسیر خود به دهکدۀ ویرانی رسید که دیوارهای خراب، سقفهای واژگون، استخوانهای پوسیده و بدنهای از هم گسیخته مرگباری را به وجود آورده بود.
عُزَیر از الاغ پیاده شد و زنبیلهای انجیر و انگور را پهلوی خود گذاشت و افسار الاغ را بست و به دیوار باغ تکیه داد و درباره آن مردگان به اندیشه پرداخت، که این مردگان چگونه زنده میشوند، این پیکرهای پراکنده شده چگونه گرد هم میآیند و به صورت پیشین بر میگردند.
خداوند در این حال او را قبض روح کرد، صد سال تمام در آنجا بود و بعد از صد سال خداوند او را زنده کرد. چون عُزَیر زنده شد تصور کرد که از خوابی گران برخاسته است. به جستوجوی الاغ و زنبیلها و کوزۀ آب پرداخت.
فرشتهای به سوی او آمد، پرسید: ای عزیر! چه مدت در اینجا درنگ کردهای؟ گفت: یک روز و یا قسمتی از یک روز. فرشته گفت: چنین نیست، بلکه تو صد سال در اینجا درنگ کردهای.
در این صد سال خوردنیها و آشامیدنیهایت به حال خود مانده و تغییر
نکرده است. ولی الاغت را نگاه کن چگونه استخوانهایش از هم پاشیده است، اکنون بنگر خداوند چگونه این لاشۀ پوسیده را زنده میسازد. عُزَیر نگاه کرد و دید استخوانهای الاغ به هم پیوند خورد و گوشت آنها را پوشانید و به حالت سابق در آمد. پس از دیدن آن منظره گفت:
«أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ»(1)
میدانم که خداوند بر هر چیز قادر است.
از آنجا به شهر برگشت و دید همه چیز دگرگون است.
به کسان خود گفت:
من عُزَیر هستم باور نکردند، وقتی تورات را از حفظ خواند، باور کردند چون کسی جز او تورات را از حفظ نداشت.
هنگامیکه عُزَیر از خانه بیرون رفت، پنجاهساله بود و همسرش در ماه آخر دوران حملش به سر میبرد؛ وقتی که به خانه برگشت، او با همان شادابی پنجاه سالگی بود و پسرش صد سال داشت.(2)
بنابر این به دلیل ارتکاب گناه و معصیت قوم بنی اسرائیل به عذاب و عقوبت دنیوی و اخروی دچار شدند و با معجزهای از جانب خداوند متعال بر عزیر پیامبر و طریقه زنده شدن مردگان عبرتی بزرگ فراراه آنان بود.
آری!! گناه و معصیت آفت دنیا و آخرت بوده و علاوه بر بدبختی در دنیا، عذاب آخرت را نیز در پی دارد.
مرحوم شیخ عبدالحسین خوانساری گفت:
در کربلا عطاری مشهور و معروفی بود که مریض شد و تمامی اجناس مغازه و اثاثیه خانه خود را برای معالجه فروخت، اما فایدهای نداشت، پزشکان نیز برای معالجة او ناامید شدند.
مرحوم خوانساری چنین ادامه داد: یک روز به عیادتش رفتم، حالش بد بود، از نظر مادی نیز در مضیقه بود. در این اثنا به پسرش گفت: لوازم منزل را به بازارببر و بفروش و با پولش برایم دارو خریداری کن تا از مرض خلاصی یابم.
گفتم: این چه حرفی است؟!
آه سردی کشید و گفت:
من سرمایه زیادی داشتم ولی مدتها قبل مرضی در کربلا شایع شد که علاج آن را پزشکان منحصر به آبلیموی شیراز دانستند، به همین دلیل آبلیمو گران و کمیاب شد.
با خود گفتم: آب لیمو را با آب مخلوط کن؛ زیرا بوی آبلیمو از آن به مشام میرسد، و آن را به قیمت آبلیموی خالص بفروش تا پولدار شوی.
سپس چنین کردم و آبلیمو در کربلا به انحصار من در آمد و سرمایه زیادی از این مال آمیخته به حرام به دست آوردم، تا جایی که در صنف خود مشهور شدم.
اکنون هر چه داشتهام فروختهام. آهی در بساط ندارم و مریض و درماندهام. فقط این آخرین متاع بود که به فرزند خود گفتم، بفروشد، یا از مرض خلاص مییابم یا میمیرم.
بنابراین در مییابیم که یک گناه، عاقبت او را به ناکامیو بدبختی کشانید.
آری!! هوس، آفتی بزرگ است که باعث گناه گردیده و دنیا و آخرت آدمیرا متلاشی میسازد.
همان گونه که در ابتدای بحث متذکّر شدیم، خانوادة موفق، به دلیل آسیبشناسی در تمامی ابعاد زندگی خانوادگی از آفات در امان میمانند، بدین سبب زن و شوهر از تفاهم اخلاقی سرشاری برخوردارند و فرزندان آنان نیز با الگوپذیری از پدر و مادر از این قاعده مستثنی نیستند.
انسان مغرور به علّت خودبزرگبینی بالاتر از خود را نمیبیند. بنابر این توقف
نموده و نمیتواند به حرکت خویش ادامه دهد.
غرور و خودبینی آفت بزرگی است. برای تداوم راه سعادتمندانه باید با این آفت بزرگ به مبارزه برخیزیم، تا آثار و فواید آن فراراهمان قرار گیرد.
حضرت امیرالمومنین علی (علیه السلام)فرمود:
«بدترین آفت خرد،خود بزرگ بینی است.»(1)
زنون میگوید:
«متکبر حتی یک دوست واقعی ندارد و متواضع حتی یک دشمن واقعی.»(2)
تکبر محرّکی بلندپرواز و خطرآفرین است که نه تنها موجب حرکت به سوی کامیابی نمیشود بلکه موجب ناکامیمیگردد.
با آفتزدایی، طرز فکر خویش را نسبت به هر چیز و هر کس نیکو نموده و با عینک خوشبینانه با همگان برخورد کنیم، سپس سخنان پسندیده بر زبان رانده، چنان که گویی بدبینی در فرهنگ ما جایی ندارد. آنگاه است که اعمال و کردار ما نیز از طرز فکر، چشم، دل و سخنان نغز ما نشأت میگیرد.
حضرت علی (علیه السلام)فرمود:
«آفتُ الدّینِ سوءُ الظّنِّ»
«آفت دین بدگمانی است.»(3)
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
«آفت عمل خیر و خوبی نمودن، رفیق بد داشتن است.»(4)
اعمال و رفتار رفیق، تأثیر مستقیم روی طبع ما دارد و اگر دوستی نادان باشد
پس از مدتی، اعمالی که از نادانی و جهالت او سرچشمه گرفته ما را دچار سکون و بحران کرده و از راه هدایت به چاه ضلالت سرنگون مینماید. بنابر این اگر بخواهیم از مصلحتها فاصله نگیریم، باید یار خردمند انتخاب نموده و از دونان جدا شویم. «دوستیابی از دیرباز مورد علایق فطری بشر بوده به طوری که با بیان مشکلات و مسائل زندگی خود به دوستان همواره سعی در رفع معضلات و مشکلات خویش داشتند». به عبارت ساده؛
دوست داشتن برای انسان سعادت بوده و به نفع جوامع بشری است.(1)
بدین جهت باید با آفتزدایی در آیین دوستیابی به مراد خویش برسیم.
لاروشفوکو میگوید:
«دوست حقیقی از همه چیز گرانبهاتر است و کمتر کسی هم در صدد به دست آوردنش است.»(2)
خردمندان برای اینکه از آفات سخن گفتن در امان باشند، بیشتر سکوت کرده، و به موقع حرف میزنند.
آنان برای حفظ دستاوردهای خویش، آداب سخن گفتن را آموخته، و به آن جامۀ عمل میپوشانند، تا سخنان نیکو بر زبان رانند، بدین جهت نه تنها موجب رنجش کسی نمیشوند بلکه با حرفهای متین و جذاب باعث آسودگی خاطر مردم به ویژه دوستان و آشنایان میشوند.
حضرت علی (علیه السلام)فرمود:
«آفت سخن گفتن، زیادهروی در آن است.»(3)
سیسرون میگوید:
«سخنگویی و سخندانی، سخنسنجی و سخنرانی چهار هنر اصلی سخن در زندگی است.»(1)
بد نیست بدانید که؛ سخن تیری است در کمان شما؛ اگر شکار خوب میخواهید، باید درست هدف بگیرید.(2)
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود: «ترس، آفت است.»(3)
نقطة مقابل ترس، شجاعت و شهامت است. بنابراین برای استفاده صحیح از سرمایههای حیات و حفظ دستاوردها باید ترسهای بیمورد را از خویش زدوده و شجاعت را جایگزین آن نماییم. برای این کار باید راههای غلبه بر ترس را بشناسیم، سپس شخصیت شجاعان را مورد بررسی قرار داده و از الگوهای با شهامت متابعت نماییم.
امیرالمومنین علی( علیه السلام)فرمود:
«ترسویی، باعث ضرر و زیان و خود را به ناتوانی انداختن، سبک عقلی است.»(4)
به عبارت ساده؛ «شجاعت به اندازه و ملایمت به اندازه، رمز موفقیت است.»(5)
آری!! اعتدال در شهامت و شجاعت، یکی از رموز موفقیت است نه آنقدر خطرآفرین باشیم که زندگی خویش را فدا کنیم و نه آنقدر احتیاط کنیم که درجا بزنیم، بلکه با روش معتدل و شجاعت به اندازه و با سرعتی متعادل از دیگران سبقت بگیریم.
اندازه نگه داشتن و قناعت در معیشت، یکی از راههای رسیدن به سعادت
است؛ زیرا این وصف پسندیده خصلتهای قابل ملاحظهای دارد که به ما یاری شایانی میرساند.
حضرت علی(علیه السلام)میفرمود:
«آفة الوَرَع قِلّة القَناعَة»
«آفت پارسایی کمیقناعت است.»
برای آفتزدایی از ثروت خویش، باید اسراف و تبذیر را به کناری گذاشته و قناعت کنیم، هر قدر که اندازه نگه داریم میتوانیم بر سرمایۀ خویش افزوده و آیندۀ خویش را تأمین نماییم.
ارسطو میگوید:
«قناعت پیشه کن تا مستغنی شوی»(1)زیرا «صرفهجویی،خود یکی از منابع مهم درآمد است.»(2)
چقدر وقت ما صرف آسیبها میشود؟ آیا برای رسیدن به هدف آفتها مانع ما نیستند؟ برای از بین بردن موانع، وقت ما تلف نمیشود؟!!
برای پاسخ به این گونه پرسشها باید آفتها را بشناسیم و برای رفع آنها اقدام کنیم تا دستاوردهای ما در معرض خطر قرار نگیرند!! دفع نمودن آسیبها مربوط به زمان و مکان خاصی نیست، و باید همیشگی و مداوم باشد.
برای این کار ژرفاندیشی را در هفته، ماه و سال فراموش ننموده، تا از دزدان فرصتها در امان باشیم و در اوقات گرانبهای خود صرفهجویی کرده باشیم.
در دین مقدس اسلام برای حفظ دستاوردها، آفتزدایی تأکید شده است و معصومین (علیهم السلام)در گفتار گرانبارشان آفات فراوانی را برای نمودها و اصلهای گوناگون زندگی بر شمردهاند که با مراجعه به کتب حدیثی از آنها آگاهی
مییابیم. بنابراین آسیبشناسی از ثواب وافری بهرهمند بوده و فضیلتی چشمگیر دارد.
حضرت امیر( علیه السلام) میفرمود:
«آفَةُ العِبادَةِ الرِّیا»(1)
«آفت عبادت، ریا و خودنمایی است.»
از این روی در آسیبشناسی نیز چون همۀ امور زندگی با دوری از ریا و تظاهر و با اخلاص کامل میتوانیم بر عبودیت و معنویت خویش افزوده و از فضیلت و ثواب دنیوی و اخروی آن بهرهمند شویم.
در زمان یکی از پیامبران، مادری پسر جوانی داشت که او را بسیار دوست میداشت. به قضای الهی آن جوان مرد و آن مادر داغدار شد و بسیار ناراحتی میکرد، تا جایی که اقوام او نزد پیامبر رفتند و از او چاره خواستند.
رسول گرامی نزد آن مادر آمد و آثار گریه و غم و بیتابی را در او مشاهده کرد.
به اطراف نگریست، لانه کبوتری مشاهده نمود و سپس فرمود:
«ای مادر! این لانه کبوتر است؟»
گفت: آری.
فرمود: این کبوتران جوجه میگذارند؟
گفت: آری.
فرمود: همه جوجهها به پرواز میآیند؟
گفت: نه، زیرا بعضی از جوجههای آنها را شکار کرده و از گوشت آنها استفاده میکنیم.
فرمود: با این همه، کبوتران لانه خود را ترک نمیکنند؟
گفت: نه.
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، ج 1، ص 150، ح 523.
فرمود: «ای زن! بترس از اینکه تو در نزد پروردگارت از این کبوتران پستتر باشی، زیرا این کبوتران در چنین شرایطی هجرت نمیکنند، ولی تو با از دست دادن یک فرزند از خدا قهر کردهای و این همه بیتابی میکنی و سخنان ناشایست بر زبان میرانی».
مادر چون این سخنان را شنید اشک از دیده برگرفت و دیگر بیتابی ننمود.
آفتزدایی در ابعاد گوناگون و زمینههای مختلف زندگی منافع فراوانی داشته و باعث بهروزی میشود. ابعاد گوناگونی را که در گذشته مورد بررسی قرار دادهایم فواید آسیبشناسی را بیان کردهایم امّا در زمینههای مختلف دیگری که به علت اطالۀ کلام مورد بررسی قرار نگرفته ویژگیهای فراوانی در آن وجود دارد که ما را بر آن میدارد تا به این مسألۀ مهم تأکید داشته باشیم.
اگر اهداف ما از گزند آفتها در امان باشند. با آرامش، سرعت زیادتر و هزینه و وقت کمتری به آنها جامۀ عمل میپوشانیم ولی اگر اهداف ما در معرض آسیبها باشند، به آن اهداف از پیش تعیین شده نخواهیم رسید و یا با فشارهای طاقتفرسا و در فرصت مدیدی همراه با خطرهایی که در کمین ما است، به آن خواهیم رسید. بنابر این آسیبشناسی و حفظ دستاوردها یاری شایان توجهی در این راه به ما کرده و باعث پیروزی ما خواهد شد.
آنتونی رابینز میگوید:
«با سه قدم زیر تغییرات پایدار پدید آورید:
قدم اول: معیارهای خود را بالا ببرید.
قدم دوم: (با شناخت آفتها) عقاید زیان آور را تغییر دهید.
قدم سوم: جهت حفظ (دستاوردها) شیوه معمول کار را تغییر دهید. «فرق آدمهای موفق و ناموفق در آنچه که دارند نیست؛ بلکه در این است که با توجه به امکانات و تجربیات خود، چه میبینند و چه میکنند.»
بعد از برشمردن خصوصیات متغیرهای مانع وصول به اهداف به بیان چگونگی شخصیت آسیبشناسان میپردازیم، امیدواریم مورد پسند علاقهمندان قرار گیرد:
آنان فقط برای خدا کار میکنند زیرا به خوبی میدانند که آفت اخلاص، ریا و تظاهر است. بنابر این کارهایی که باعث خشنودی او میشود را به خوشامد مردم ترجیح میدهند. پاداش مخلصان، که فقط خشنودی او را در نظر میگیرند، موجب فضیلت و ثواب فراوان در آخرت و آسیبشناسی بینقص در دنیا است.
مرحوم حاجی سبزواری(رحمه الله)برای عیادت بیماری میرفت و عدهای هم با او همراه بودند. نزدیک منزل بیمار که رسید، برگشت. اطرافیان پرسیدند: آقا چرا تا این جا آمدید و برگشتید؟!!
آقا جواب داد: این طور به خاطرم رسید که بیمار وقتی مرا میبیند، از من خوشش میآید و میگوید: که سبزواری، چه انسان والا و بزرگی است که به عیادت بیمار آمده است. اکنون بر میگردم تا هنگامی که اخلاص اولیه را بیابم و تنها برای خدا به عیادت او بیایم.
بنابراین او به واسطۀ اخلاص فراوانی که داشته و فقط خشنودی خداوند بزرگ را در نظر گرفته به مقامات والای معنوی رسیده است.
آسیبشناسان در آفتزدایی خویش از اولیاء الهی(علیه السلام)، اندیشمندان و پنددانان پیروی نموده، و همواره از اندیشه، گفتار و اعمال پسندیده آنان استفاده بهینه را مینمایند. آنان برای رسیدن به اهداف درازمدت خویش از تجربیات خردمندان بهرهبرداری نموده و از احادیث متواتر معصومی ( علیه السلام)استفاده کامل مینمایند.
آنان برای رسیدن به اهداف خویش با ارادهای خللناپذیر و تصمیمی محکم و پایداری و با استفاده از امکانات و تجهیزات، در حال رشد، ترقّی و تکامل هستند. از این روی آفتزدایی و طریقۀ بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات آسان و تکامل آدمی را سریعتر نموده است.
آنها برای حرکت به سوی دستاوردها و حفظ آن از گزند آفات از هیچ عمل خردمندانهای دریغ نمیورزند و حتّی به همین خاطر از افراد ناشایسته نیز عبرت گرفته و از آن برای تعالی، بهرهبرداری مینمایند تا در این زمینه نیز الگو باشند.
اکنون با هم داستان زن احمق را که از آموختههای عملی است و در شأن نزول آیه 93 سوره نحل بیان گردیده میخوانیم.
امیدواریم در راه سعادت خویش از دزدان فرصتها غافل نمانده و اوقات خویش را بیهوده تلف ننماییم.
«زنی به نام رایطه در زمانهای جاهلیت از صبح تا نیمهروز، خود و کنیزانش پشمها و موهایی را که در اختیار داشتند میتابیدند و پس از آن دستور میداد همه آنها را واتابند؛ به همین جهت به عنوان زن احمق در میان عرب معروف بود.
این کار از نظر اینکه پشم بر اثر تابیدن، استحکام و تکامل تازهای پیدا میکند و با گشودن آن یک حرکت ارتجاعی انجام شده نه تنها بیحاصل بلکه زیانآور است.
همین گونه کسانی که با پیمان بستن با خدا و به نام حق، تعهدی را میپذیرند؛ هر گونه حرکتی در جهت شکستن این عهد و پیمان انجام دهند نه تنها بیهوده است بلکه دلیل بر انحطاط و سقوط شخصیت آنها نیز میباشد».(1)
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، ج 2، نشر: ولی عصر (عج)، سال 1385، ص 784.
آسیبشناسان هنگامیکه با آفتزدایی به اهداف خویش نائل میشوند؛ از مکارم و فضیلت، غفلت نکرده و همیشه با یاد او و در مسیر او و به سوی او در حرکت هستند.
با هم داستان عبرتانگیز زیر را برای غفلتزدایی میخوانیم:
شخصی به نام ثعلبه که خیلی زاهد، متّقی، اهل تهجّد و نماز شب بود، در همه نمازهای پیغمبر شرکت میکرد و نمیگذاشت یک رکعت جماعت یا نافلهاش تعطیل بشود، مرتّب نزد پیغمبر میآمد و میگفت:
یا رسولالله! از خدا بخواه مرا ثروتمند کند.
پیغمبر میفرمود:
تو کار را به جریان طبیعی واگذار کن، شاید مصلحت این نباشد.
ـ نه، یا رسولالله! من میخواهم به این اغنیا یاد بدهم که انفاق چگونه است.
پیغمبر هم برای او دعا کرد.
خدا دعایش را برای امتحان خود او و همه مردم مستجاب کرد.
پس از چندی گوسفندهایی پیدا کرد، و به سرعت ثروتمند شد.
او با خود فکر کرد که گوسفندانش زیاد شده، دیگر در شهر نمیشود آنها را اداره کرد، باید بیرون شهر بروم یک جایی تهیه کنم تا بتوانم گوسفندها را به چرا ببرم.
ظهر دیگر به نماز جماعت نمیرسید.
با خود گفت: حالا یک وعده را نخواندیم مهم نیست، به یک وعده نماز جماعت اکتفا میکنیم.
به سرعت خودش را به صف آخر میرساند، یک نماز میخواند و میرفت.
تا اینکه کارش توسعه یافت، با خود گفت: باید بروم فلان منطقه یک جایی انتخاب کنم.
پس از مدتی به آنجا رفت.
تا اینکه به پیامبر ختمی مرتبت آیه زکات نازل شد و پیامبر مأمورانی برای اخذ زکات فرستاد.
یکی از آنها به سراغ او رفت. گفت: دستور خداست که این مقدار باید بدهی تا در راه خدا مصرف شود.
گفت: اول به سراغ دیگران برو و بعد به اینجا بیا.
او ابتدا به سراغ دیگران رفت و سپس برگشت.
ثعلبه مدتی نگاه کرد، و گفت: این با باج گرفتن چه فرقی میکند؟
چشم فقرا کور شود میخواستند کار بکنند!!
این همان آدمی بود که به پیامبر گرامی9 میگفت: اگر از فضل خود ثروت به ما ببخشی انفاق میکنیم و از صالحین خواهیم شد. سپس به مأمور زکات رو کرد و گفت: ما که باسخاوتیم پول نداریم، آنهایی که پول دارند کرم ندارند.
در این گونه آزمایشها اگر انسان مراقب خود نباشد به غفلت فرو میرود.(1)
چنان که در فواید آثار آفتزدایی بیان شد، آسیبشناسی یک عمل خردمندانه است. بنابر این حافظ دستاوردها شخصیتی خردمندانه دارد و به خوبی میداند که سنجش و نتیجهگیری وی در این باره ویژگیهای شایان توجهی خواهد داشت.
آسیبشناسان به خوبی میدانند که خودرأی بودن یکی از آفتها بوده و مانع رسیدن به مقصود است. بنابر این با مشاوران خویش به تبادل نظر پرداخته و به آن جامه عمل میپوشانند. زیرا مشورت یک عمل خردمندانه است که برای آفتزدایی مفید، و در دین مقدس اسلام و قرآن کریم به انجام آن سفارش شده است.
1) . رحمتی، محمد، گنجینه معارف، ج 3، ص37، برگرفته از آشنایی با قرآن، ج 9، ص 223 و 224.
(با استفاده از آیات قرآن کریم، گفتار معصومین(علیه السلام)و مشاهیر ایران و جهان)
موضوع
دانش
آفت :عمل نکردن به آن، فراموشی و دنیا طلبی
منشأ :توماس فولر: دانش گنجینهای ارزشمند است و کلیدش عمل میباشد.(جام اندیشه سخن 43
علاج :آگاهی از فضیلت علم، اراده و تصمیم قاطع برای عمل به علم، تزکیه جهت حفظ و نگهداری علم، تکرار و یادداشتبرداری.
خرد
آفت:پیروی از هوس، خودپسندی
منشأ :گیتا: خرد کامل آن را نصیب میشود که از هوای نفس آزاد است. (جامه اندیشه، سخن 4325)
علاج:تزکیه،-تواضع و فروتنی، بالاتر از خویش را دیدن (عدم غرور)
اندیشه
آفت:آرزوهای واهی و دور و دراز
منشأ :حضرت امیر(علیه السلام)قربانگاه اندیشهها، زرق و برق آرزوهاست. (نهجالبلاغه، ح219)
علاج:تمرین و ممارستبرای فکر سلیس و روان و جلوگیری از افکار آلوده. اعتدال در امید و آرزو به (داشتن آرزوهای سازنده و امیدهای پسندیده)
اراده وتصمیم
آفت:سستی و تنبلی
منشأ:حضرت امیر(علیه السلام): به وسیلۀ عزم و اراده، با سستی و بدبختی بجنگید. (گفتاربزرگان، ص 23)
علاج:افزایش قدرت اراده و تصمیم، پرورش، رژیم غذایی مربوط به اراده، توانایی
مقاومت وپایداری
آفت:خواری، سفاهت، سبکسری، بیتابی، عجله، حسد
منشأ:آلفرد نوبل: صبردشمن عجله است و عجله باعث شکست است. (بزرگان چه گفتهاند؟، ص 209) قرآن کریم: بهدرستی که خدا با صابران است.
علاج:تسلط، پرهیز از دو صفت بیحوصلهگی وتنبلی، درخواست کمک و یاری از طرف خداوند بزرگ، صدقه.
موضوع
عمل
آفت:عدم خلوص، ریا و تظاهر، خودبینی عمل بدون خرد و آگاهی
منشأ:حضرت محمد(صلی الله علیه و آله): هر که عمل بد کند در دنیا سزای آن ببیند. (نهج الفصاحه، حدیث 2634)
علاج:عمل همراه با آگاهی و خرد باشد،تداوم در عمل خداپسندانه، خودسازی
سلامت
آفت:امراض روحی مانند حسادت و بد بینی ورضلیتهای اخلاقی دیگر
منشأ:حضرت امیر(علیه السلام):شگفت که حسودان از سلامتی خود غافل ماندهاند!! نهجالبلاغه،ح 325
علاج:شناخت رذیلتها وامراض روحی گوناگون جهت دوری از آنها، شناخت طریقه تزکیه جهت خودسازی در این زمینه، زدودن رذیلتها و جایگزین نمودن فضیلتهای انسانی و مکارم اخلاقی
دوست:
آفت:به خشم آوردن او، دوست نادان – تنهایی
منشأ:حضرت امیر(علیه السلام):شگفت که حسودان از سلامتی خود غافل ماندهاند!! نهجالبلاغه،ح 325
علاج:متانت و صبر- عدم افراط و تفریط درمحبّت به وی، خدا را در نظر داشتن و رضایت خاطر او را فراهم نمودن- شناخت و عمل به آئین دوست یابی از نظرگاه دین و روانشناسی ـ (دوستی با خردمندان)
سخن:
آفت:پرگویی، دروغ گفتن، غیبت،فحش دادن، بدصحبت کردن(سخن پراکنی)
منشأ:آناتول فرانس:آنچه انسان را از حیوان تمیز میدهد،صفت دروغ و حس بیان است.رهنمون،ص 423 حضرت محمد(صلی الله علیه و آله):آفت سخن،دروغگویی است.همان منبع
علاج:تأمل و تفکر در سخن گفتن – در هنگام بیان سخن خدا را در نظر گرفتن و خویش را در محضر او دیدن، استفاده از آداب سخن گفتن، آرام و نرم
سخن،سخنرانی نمودن
موضوع
راز داری
آفت:غفلت،پرگویی و ساده دلی
منشأ:مرزباننامه: راز با مرد سادهدل و بسیار گو و میخواره و پراکنده صحبت مگوی که این طایفه از مردم بر کتمان آن قادر نباشند. رهنمون،ص 377.
علاج:هوشیاری،کرامت،بلند همّت،محافظت و تفکّر هنگام بیان و سخن- سکوت
بخشش و نیکی
آفت:زیادهروی در بخشش، ناداری، منّت، معطل کردن، اسراف و ولخرجی، عقب انداختن وعدهها
منشأ:حضرت محمد: منّت آفت بخشش است. نهج الفصاحه،ص 31. سقراط:بخشش نباید چندان باشد که سبب تنگدستی شود.بزرگان چه گفتهاند؟69
علاج:اعتدال در بخشش و (عدم افراط و تفریط در آن)، تزکیه، به وعده عمل نمودن در مورد این موضوع
ازدواج
آفت:عدم توافق و تفاهم اخلاقی
منشأ:ژول ورن:آفت ازدواج قبل از آن تردید است و بعد از آنخودخواهی. بزرگان چه گفتهاند؟، ص 39.
علاج:دوری از رذیلتهای اخلاقی و برخورد نیکو، رعایت حقوق زن و شوهر
برخود نیکی
آفت:دوری از آداب معاشرت بد صحبتی و ناسزاگویی، بخل.
منشأ:حضرت محمد: بد صحبتی بخل است و ناسزا گویی و بد خویی. نهج الفصاحه،ص 50
علاج:شناخت و بکار گیری آداب معاشرت، تبسّم
جوانی
آفت:غنیمت نشمردن آن
منشأ:حضرت محمد: پروردگارتو جوانی را که جوانی نکند، دوست دارد.
علاج:غنیمت شمردن. فرصتها در جوانی
خوشحالی
آفت:غصه، درد و رنج، دعوا، دشمنی و جنگ
منشأ:وین دایر: منابع غم و درد و رنج خود را صادقانه ارزیابی کنید و آنگاه با تکرار عبارت: عامل درد و رنج تنها در وجود من است و قصد دارم ازملامت هر کس و هر چیز در این زمینه دست بشویم» جدایی از درد را تمرین کنید.(اندیشه های ماندگار، ص 109)
علاج:شوخی متعارف، خنده، نیمه پر لیوان را دیدن، صلح و سازش، طرز فکر و تلقین
موضوع
دین داری
آفت:بدگمانی، هوس و خواهشهای نفسانی
منشأ:حضرت محمد: هوس، آفت دین است (نهج الفصاحه ص 31. حضرت محمد: هر چیزی آفتی دارد کهمایه فساد آن میشود و آفت این دین زمامداران بدند. (همان)
علاج:پرهیز از بدبینی در دین، مبارزه با نفس.
آراستگی و زیبایی
آفت:خودپسندی، غرور و خودبینی
منشأ:حضرت محمد: دوستی پدر خویش را حفظ کن و رشتۀ آن را مبر که خداوند نور تو را خاموش میکند. نهج الفصاحه، ص 164.
علاج:دوستی،محبت و عشق ورزی به والدین تمرین و پیگیری در اطاعت و احترام، خاطرات خوش و خوبیهای آنان را دیدن و بازگو نمودن
اعتماد به نفس
آفت:موانع اعتماد به نفس، خود کم بینی، عدم اطمینان، باور نداشتن قدرت خلاقه و ارزشهای وجودی
منشأ:وین دایر: همیشه اعتماد به نفس خویش را حفظ کنید و به دیگران نیز مجال ندهید، آن را سست و متزلزل سازند وبدانید که خود کم بینی و عدم اطمینان مانعی بر سر راه موفقیت و کامیابی میباشد،هدیه، ص 228
علاج:آگاهی و شناخت موانع اعتماد به نفس و رفع آن، باور و اطمینان به قدرت خلاقۀ درونی وارزشهای خویش.
امید
آفت:آرزوهای واهی،یأس، در انتظار مرگ به سر بردن
منشأ:وین دایر: خواسته خود را به میل و آرزو تبدیل کنید، شما تجلی همه برکتهای بی کرانهاید و استحقاق دارید که در وفور نعمت عالم هستی سهیم باشید. پس برای آمال و آرزوهای خود محدودیت قایل نشوید. اندیشههای ماندگار ص 71.
علاج:مأیوس نشدن و داشتن آرزوهای خردمندانه، تبدیل نمودن امیدها و آرزوها به واقعیت، ژرفاندیشی و امید به فردا
موضوع
مشورت
آفت:خود رأیی و در هم شکستن آراء
منشأ:حضرت علی: آفت مشورت در هم شکستن آراء است. میزان الحکمه، ج 1، ص 151
علاج:بکارگیری مشاوره در زندگی تبادل نظر در همۀ امور زندگی با بزرگترها وخردمندان، مراجعه به مشاور خانواده جهت زندگی مشترک.
وجدان
آفت:عدم پیروی از ندای درونی، عذاب وجدان
منشأ:حضرت علی: عذاب وجدان آتشی است که هستی را خاکستر خواهد کرد از این آتش بهراسید. سخنانبزرگان ایران و جهان،ص 948
علاج:شناخت وجدان و بیدار نمودن ندای درون خویش و به آن ترتیب اهمیت دادن با اعمال خداپسندانهای که مطابق وجدان باشد. پیروی از ندای درونی خویش(وجدان) در هر شرایطی و مکانی
اعتدال
آفت:بخل ورزیدن گاهی افراط و گاهی تفریط احتیاط بیش از اندازه، دیوانهوار خطر کردن
منشأ:حضرت امیر: آنکه ترک میانهروی کند سرگردان است.
علاج:پیگیری و رعایت میانه روی در تمامی کارها و ریشهکن کردن صفت بخل، و یا بخشش بیش از اندازه در امور زندگی
تواضع و فروتنی
آفت:کبر،غرور،خود بزرگ بینی و خود پسندی
منشأ:ابن مقفع: اگر آفتی برای عقل باشد همانا خود پسندی است، رهنمون ص 214. منتسکیو: انسان مانند رودخانه است هر چه عمیقتر باشد آرامتر است رهنمون، ص 565
علاج:آگاهی و شناخت ویژگیهای فروتنی، بالاتر از خود را دیدن و به اصطلاح عامیانه خاکی شدن.
لذت های مشروع
آفت:شیفتگی به لذّت و خوشگذرانی علاقه افراطی به دنیا
منشأ:حضرت علی: آفت نفس شیفتگی به دنیاست. میزان الحکمه،ص 151. حضرت علی: سر آمد آفتها شیفتگی به لذّتها و (خوشگذرانی) است. میزان الحکمه.
علاج:دوری از لذّتهای نامشروع و خواستههای نفسانی به واسطۀ تزکیه، ترک گناه و نافرمانی خداوند، درخواست توفیق از او برای کسب لذّتهای مشروع.
موضوع
عدالت
آفت:کمی پارسایی، تصدیق فاسقان، حق را باطل و باطل را حق جلوه دادن
منشأ:امام علی: عدل آن چیزی است که هر چیز در جای خودش قرار بگیرد.
علاج:امام علی: عدل آن چیزی است که هر چیز در جای خودش قرار بگیرد.
آزادی
آفت:تعدّیو تجاوز به حقوق دیگران، عدم مسئولیتپذیری،سرکشی.
منشأ:تن:آزادی حقیقی مطیع قوانین درونی خویش و (قوانین بیرونی) بودن است. جام اندیشه، ص19. جورج برناردشاو: آزادی یعنی مسئولیت پذیری و از این رو بعضی از ما از آن میترسند.همان منبع، ص 20
علاج:رعایت قانون، عدم تجاوز به حقوق مردم، همسایگان و خانواده، عدم سرکشی، وظیفه شناسی.
زیرکی
آفت:حیلهگری،خودستایی و غرور، پیروی از هوای نفس
منشأ:برو نوجوردانو: به هوش خودت مغرور نشو، از تو باهوشتر هم هست. بزرگان چه گفتهاند؟ص 311. جرجی زیدان: حتّی زرنگترین افراد نیز گاه (به علت حیلهگری) محتاج میشوندکه بی هوش باشند. همان منبع
علاج:تزکیه،فروتنی و عدم خود بزرگبینی سعادت دنیا و آخرت را طلبیدن و برای هر دو تلاشنمودن(فقط دنیا را نخواستن)
حافظه
آفت:فراموشی
منشأ:آنچه را که با خوشی و لذّت آموختهایم هرگز فراموش نمیکنیم. رهنمون ص 259
علاج:تکرار– یادداشت برداری، تلقین مثبت، طب گیاهی برای تقویت حافظه.
موضوع
زمان شناسی و مدیریت زمان
آفت:عدم استفادۀ بهینه از فرصتها
منشأ:بالزاک: اتلاف وقت گرانبهاترین خرجهاست. رهنمون ص 799. عبداله منارل:از ابومسلم خراسانی پرسیدند،از چه به این مقام رسیدی؟ گفت: کار امروز را به فردا نینداختم، همان منبع، ص 800
علاج:شناختن ارزش وقت، شناختن دزدان فرصتها و مبارزۀ با آن، وظیفهشناسی.
ادب و تربیت
آفت:عدم شناخت آداب زندگی در تمامی زمینهها،حماقت.
منشأ:آناتول فرانس: ادب بدون علم، طبل میان تهی و نوشتۀ علمی خالی از محسنات ادبی، تلخ و زننده است. جام اندیشه، ص34. شیخ ابیسعید: ادب کردن، احمق را چون آبست در بیخ حنظل. همان منبع،ص 35
علاج:شناخت اهمیت و ویژگیهای ادب و تربیت،شناخت و کاربرد آداب زندگی در همه زمینهها
شجاعت
آفت:سرکشی،تعدّی، از دست دادن دوراندیشی و احتیاط، عدم مهارت و تدبیر
منشأ:ابوعلی سینا: شجاعت در زور بازو نیست، در مهار نفس است. جام اندیشه، سخن 6019.
فردریک کبیر: شجاع بی مهارت وتدبیر، زود فریب میخورد.همان منبع
علاج:غلبه بر هوای نفسانی، در هنگام خطر دوراندیشی و احتیاط را مراعات مینمایند.
نماز
آفت:ریاو تظاهر، به جای رضایت خداوند بزرگ، رضایت مردم را جلب نمودن.
منشأ:قرآن کریم:
«وَیلٌ لِلمُصَلّین اَلَذینَ هُم فی صَلاتِهِم ساهُون»وای بر نمازگزاران ریائی کسانی که در نمازشان سهلانگاری مینمایند
علاج:اخلاص،فقط برای او نماز را بر پا داشتن.
موضوع
توبه و بازگشت
آفت:ارتکاب گناه و معصیت بعد از توبه، کوچک شمردن گناه
منشأ:قرآن کریم: «کسانی که درآستانۀ مرگ قرار میگیرند و میگویند اکنون از گناه خود توبه کردم، توبۀ آنان پذیرفته نخواهد شد. سوره نساءآیه 18.
علاج:شناخت ویژگیهای توبه و اینکه گناه عامل بدبختی است، ایمان، به خداوند و قصد جدی بر ترک گناه.
آرامش
آفت:آشفتگی و تزلزل
منشأ:وین دایر: ما در باطن صاحب همه چیز هستیم شادمانی، رضایت خاطر و همه چیز راهنمای باطن برای رسیدن به مقصود نهایی زندگی است. اگر شما از آرامش و صفای درون بیبهره باشید، دستتان خالی است. چراغ راه زندگی، ص 183.
علاج:توازن قوا، آب سرد، تنفس عمیق، خواب و خوراک مناسب. تفریح، ورزش، به گذشته و آینده فکر نکردن و در زمان حال زندگی نمودن.
ثروت
آفت:سوءمدیریت
منشأ:احمق و پولش به زودی از هم جدا میشوند. رهنمون، ص 147.
علاج:صرفهجویی، مدیریت بهینه در به دست آوردن و حفاظت ثروت.
صلح
آفت:ناسازگاری و عصبیت
منشأ:یک فقره اوقات تلخی انسان را به مرحله سقوط نزدیک میکند. روانکاوی عمومی
علاج:تفاهم،توافق در سه محیط خانواده، اجتماع و کار.
تلقین مثبت
آفت:مقطعی،به طور ناقص
منشأ:همیشه مواظب باشید تلقینات منفی در ضمیر شما رخنه نکند. بهتر است در تمامیعمر از تلقین مثبت استفاده نمایید.
علاج:آگاهی و شناخت، در همۀ ابعاد و زمینههای آن و به طور متداوم از تلقین مثبت استفاده شود.
شناخت آسیبها و آفات از طریق روانشناسی، گفتار معصومین:، دانشمندان و مشاهیر.
شناخت راههای آفتزدایی از طریق آشنایی با شخصیت آسیبشناسان.
شناخت آفات و علاج آن با اندیشه و کردار.
هر هفته، ماه وسال در دفتری که بدین منظور تهیه نمودهاید؛ آفتزدایی در مورد اهداف کوتاهمدت، میانمدت و بلندمدت مورد بررسی قرار گیرد.
جهت اهدافی که آفتزدایی انجام گرفته و به هدف رسیدهاند، برای خویش جایزهای تعیین نمایید و برای اهدافی که آسیبشناسی نشده و در معرض خطر قرار دارند تنبیه در نظر بگیرید، و خویش را به این خو عادت دهید. (تا هرگز آسیبشناسی را فراموش ننمایید).
با تلاوت آیاتی چند از قرآن کریم آفتزدایی و آسیبشناسی را از کلام وحی جویا میشویم.
« وَلَقَدْ مَکَّنَّاهُمْ فِیمَا إِن مَّکَّنَّاکُمْ فِیهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَی عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَیْءٍ إِذْ کَانُوا یَجْحَدُونَ بِآیَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِم مَّا کَانُوا بِهِ یَسْتَهْزِئُون«.(1)
«ما به آنها (قوم عاد) قدرتی دادیم که به شما ندادیم، و برای آنان گوش، چشم و دل قرار دادیم (اما به هنگام نزول عذاب) نه گوشها و چشمها و نه عقلهایشان برای آنان هیچ سودی نداشت، زیرا آیات خدا را انکار میکردند و سرانجام آنچه را استهزا میکردند بر آنها وارد شد!»
1) . سوره احقاف، آیۀ 26.
عوامل شناخت عبارتند از:
چشم، گوش و دل و آفات شناخت نیز عبارتند از: کوری، کری و بیخردی.
بنابر این برای آفتزدایی باید چشمها نعمتهای خداوند بزرگ را ببیند و شکر کند؛ گوشها سخن حق را بشنود و با عقل و خرد از فرامین الهی اطاعت نماید.
«الَّذِینَ آمَنُواْ وَلَمْ یَلْبِسُواْ إِیمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِکَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ»(1)
(آری) آنها که ایمان آوردند، و ایمان خود را با شرک و ستم نیالودند، ایمنی تنها از آن آنهاست و آنها هدایتیافتهگانند!»
«کسانی که کتاب آسمانی به آنان دادهایم، از آنچه بر تو نازل شده، خوشحالند و بعضی از احزاب (و گروهها)، قسمتی از آن را انکار میکنند بگو: من مأمورم که «خدا» را بپرستم و شریکی برای او قائل نشوم! به سوی او دعوت میکنم و بازگشت من به سوی اوست.»(2)
«و هنگامیکه به آنها گفته شود: «به سوی آنچه خدا نازل کرده، و به سوی پیامبر بیایید!» میگویند: آنچه از پدران خود یافتهایم، ما را بس است! آیا اگر پدران آنها چیزی نمیدانستند، و هدایت نیافته بودند (باز از آنها پیروی میکنند)؟!»(3)
و به آنچه نازل کردهایم (قرآن) ایمان بیاورید! که نشانههای، آن با
آنچه در کتابهای شماست، مطابقت دارد و نخستین کافر به آن نباشید! و آیات مرا به بهای ناچیزی نفروشید! «و به خاطر درآمد مختصری، نشانههای قرآن و پیامبر اسلام را، که در کتب شما موجود است، پنهان نکنید!) و تنها از من (و مخالفت دستورهایم) بترسید (نه از مردم).»(1)
مراقبت و آسیبشناسی از دیدگاه معصومین علیهم السلام:
با هم با آفات چند موضوع مهم جهت آفتزدایی آشنا میشویم؛ امیدواریم با آسیبشناسی در تمامی ابعاد و اصول زندگی نه تنها به بیراهه نرفته بلکه با سرعت و سبقت حرکت خویش را تداوم بخشیده و الگوی دیگران شویم:
الف) پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)فرمود:
«آفت دین سه چیز است:
1- عالم در دین که بدکار باشد.
2- پیشوای ستمکار.
3- و کسی که کوشش و تلاش میکند در چیزی که به آن عالم نیست.»(2)
ب) پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله)میفرماید:
«هر چیزی آفتی دارد که مایه فساد آن میشود و آفت دین زمامداران بد هستند».(3)
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«ای علی! آفت بزرگی و شرافت خاندان، به خود افتخار کردن (تکبّر) است».(4)
کسانی که از روی کبر و خودخواهی از بزرگی و شرافت خاندان خویش یاد میکنند؛ و به آن غرور کاذب دارند، در معرض آسیبهای زیانبار ناشی از آن هستند که یکی از آنها بر باد رفتن عزت نفس و بزرگی آنان نزد مردم است. چرا که خودبینی انسان را نزد خدا و مردم خوار مینماید.
الف) حضرت رسول ( صلی الله علیه وآله)فرمود:
«ای علی: کسی که این سه چیز را نداشته باشد عملش کامل نیست:
1- دوری از معاصی خداوند.
2- اخلاقی که با مردم مدارا نماید.
3- بردباری که با ندانمکاری جاهل برخورد نماید.»(1)
ب) احمد بن نجم از امام رضا(علیه السلام)دربارۀ خودبزرگبینی تباهکنندۀ کردار پرسید. امام رضا(علیه السلام)فرمود:
خودبزرگبینی مراتبی دارد: از آن مراتب این است که زشتکرداری بنده را در نگاهش آراسته میکند، پس کردارش را نیکو پنداشته و بزرگ میشمارد و گمان میکند که کار نیکویی کرده است و مراقب این است که بنده به پروردگارش ایمان آورد، و آنگاه بر خدا منّت نهد در حالی که منّت نهادن از آن خداست.(2)
ج) پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله)فرمود:
ای ابن مسعود! هرگاه میخواهی عملی را انجام دهی پس از روی علم و عقل انجام بده و بر تو واجب است که از عمل به غیر از تدبیر و علم دوری نمایی زیرا که خداوند متعال فرمود؛ همچون پیرزنان نباشید که نخها را میریسند ولی دوباره پنبه میکنند.(3)
الف) پیامبر گرامی (صلی الله علیه واله)فرمود:
ای علی!
آفت سخن گفتن، دروغگویی، آفت علم، فراموشی و آفت عبادت، بیحالی و آفت زیبایی، غرور و آفت بردباری حسد است.(1)
ب) امام علی (علیه السلام)فرمود:
هر چیزی آفتی دارد؛ آفت علم فراموشی است، آفت عبادت ریا، آفت خرد خودپسندی، آفت نجیبزادگی تکبر، آفت زیرکی خودستایی، آفت بخشندگی زیادهروی، آفت شرم و حیا ناتوانی، آفت بردباری خواری، و آفت نیرومندی زشت گفتاری و بدکرداری است.(2)
اکنون گذری کوتاه بر نظر اندیشمندان ایران و جهان دربارۀ مراقبت، آسیبشناسی و آفتزدایی داریم؛ با هم میخوانیم:
الف) ژرژ پولیته میگوید:
«به وسیله ورزش میتوانیم اراده خود را بهتر تربیت کنیم و روحیه خود را زنده نگه داریم تا خستگی کمتر بر ما چیره شود».(3)
یکی از عوامل تقویتکنندۀ اراده، ورزش است که به وسیلۀ آن میتوانیم سستی و کاستی را از خویش بزداییم، زیرا آفت اراده، خستگی و سستی است.
ب) سعدی شیرازی میگوید:
«ز تن بی دل، طاعت نباید و از پوست بیمغز، بضاعت را نشاید».(4)
بدون تردید برای طاعت و بندگی خدا سلامت روحی و حضور قلب لازم است، پس باید تنبلی و خستگی را از خویش دور کنیم.
ج) ژول ورن میگوید:
«غیر ممکن فقط برای کسانی وجود دارد که ناتوانند».(1)
تنبلی و خستگی موجب ناتوانی است، و ممکنها را غیر ممکن میسازد. بنابراین عوامل تقویت قوای نفسانی و روحانی همچون رژیم غذایی مناسب، ورزش و تمرین برای رسیدن به آن را فراموش ننماییم.
وین دایر میگوید:
«چند لحظه دربارۀ ساختار حیرتانگیز ذهنتان و کارهایی که میتواند برایتان انجام دهد بیندیشید. به این نکته توجه کنید که ذهنتان به بیکرانی از عقل و درایت اتصال دارد و از ورود افکاری که ممکن است شفافیت فضای مقدس ذهنتان را بر هم بزند وآلودهاش کند جلوگیری کنید».(2)
باید به اندیشه خویش جهت بدهید و هرگز مغز خویش را با افکار بیهوده، آلوده نسازید.
در ضمن، برای سلیس شدن فکر خویش دربارۀ موضوعات مفید و پسندیده به ویژه اهداف مورد نظر خویش کمی فکر کنید، و پس از آن با جهت دادن به افکار خویش، افکار مطبوع به خویش بچشانید و افکار خویش را آرام کنید.
الف) کریستین میگوید:
«آنکه از دست روزگار به خشم آید، هر چه آموخته بیهوده بوده است».(3)
شکایت از دست روزگار عبث است؛ زیرا آدمی باید در هر شرایطی به خاطر نعمتهایی که ایزد متعال به او ارزانی داشته شاکر باشد و هرگز با خشم، کفران نعمت نکند. «ان الله مع الصابرین»
ب) حجازی میگوید:
«آنکه آشفته و از جا در رفته، اختیار وجود خود را به دیوانهای سپرده که به جای او حرف بزند و احیاناً عمل کند».(1)
هر جا خشم باشد، از عقل خبری نیست و به همان نسبت که خشم زیادتر است عقل کمتر است. بنابر این آفت پایداری، خشم، و شتابزدگی است.
ج) در سیاست نامه آمده است: «شتابزدگی کار ضعیفان است نه کار قادران»(2)انسان مقاوم، قادر و توانا است؛ زیرا با سلاح پایداری و به دور از خشم و کینه میتواند به اهداف خویش نائل شود.(3)
وین دایر میگوید:
«کارها و فعالیتهایی را که پیش از این از عهده آن بر نیامدهاید و یا استعداد کمی نسبت به آن نشان دادهاید دنبال کنید. از قدم برداشتن در قلمرو مجهول و ناشناختهای که تضمینی بر آن نیست نهراسید، راه گریز از ترس و شکست، رویارویی و به مضحکه گرفتن آن است و نه خودباختگی در برخورد با نخستین پیامدهای آن. بنابراین وقتی نیروی مخالفی در باطنتان زمزمه میکند که: «نه این غیر ممکن است.» این دشمن لانه کرده در ضمیر باطن را از قلب و ذهن بیرون رانید و افکار شجاعانه و مثبت را به جای آن بنشانید.»(4)
با آفتزدایی راههای رسیدن به موفقیت و خوشبختی به سرانجام مقصود
رهنمون گردید. در هنگام شکست نیز از آن آموخته عملی اندوخته و پلی برای رسیدن به پیروزی بسازید. هرگز مأیوس و ناامید نگردید، شما میتوانید، از همین الآن شروع کنید.
1- وسواس؛ انعطافپذیری سریع
2- نداشتن مشاور و استاد امین
3- گزینش دوستیها و رفیقبازی افراطی
4- تنبلی، وقتکشی و خوشگذرانیهای افراطی
5- خیالگرایی و گریز از واقعیت
6- خودآراییهای افراطی و تقلیدی
7- گریز از خانه
8- بیاعتنایی به سنتهای اصیل مذهبی و ملی
9- طغیان نفس و عدم کنترل آن.
10- جنجال آفرینی
11- قدرناشناسی از جوانی و انرژیهای جوانی
12- بیاهمیتی به خانواده و والدین
13- ضعف بنیه علمی و اعتقادی
14- کسالت و جامعهگریزی(1)
امام صادق(علیه السلام) فرمود:
«دوست ندارم جوانی از شما را ببینم مگر آنکه روز او به یکی از دو حالت آغاز گردد؛ یا عالم باشد یا متعلم و دانشجو. اگر نه عالم باشد و نه متعلم، در انجام وظیفه کوتاهی کرده و کوتاهی در انجام وظیفه تضییع جوانی است و تضییع جوانی گناه است و سوگند به خدای
1) . نیلی پور، مهدی، فرهنگ جوان، نشر: سلسبیل، سال 1386، ص 27و 28.
محمد(صلی الله علیه و آله)جایگاه گناهکار در آتش خواهد بود.(1)
نهضتها مانند همه پدیدههای دیگر ممکن است دچار آفتزدگی شوند، آفاتی چون:
1- نفوذ اندیشههای بیگانه: از طریق دشمنان ویادوستان ناآشنا با مکتب اسلام.
2- تجّددگرایی افراطی: آراستن اسلام به آنچه از اسلام نیست و پیراستن آن از آنچه از اسلام هست به منظور رنگ زمان زدن و با طبع زمان کردن.
3- ناتمام گذاشتن: به دنبال لا اله باید الّا الله بیاید. در هر نهضت مرحله سازندگی و اثبات از مرحله نفی و انکار دشوارتر است.
4- رخنه فرصتطلبان: نهضت را اصلاحطلب آغاز میکند نه فرصتطلب و همچنین نهضت را اصلاحطلب مؤمن به اهداف میتواند برساند نه فرصتطلب که در پی منافع خویش است.
5- ابهام طرحهای آینده: خدا را سپاسگزاریم که از نظر مواد خام فرهنگی فوق العاده غنی هستیم تنها کاری که باید بکنیم استخراج و تصفیه و تبدیل این مواد خام به مواد قابل استفاده است.
6- انحراف یافتن مسیر نیتها: همین که نهضتی به ثمر رسد و نوبت سازندگی و اثبات، که ضمناً پای تقسیم غنائم در میان است، برسد، حفظ اخلاص بسی مشکلتر است.(2)
اکنون به عواملی که در حقیقت موفقیتآمیز و پیروزیآفرین نیستند ولی به واسطۀ خرافات و موهومات در بین عامه مردم عامل پیروزی و سعادت عنوان شدهاند، را از نظر میگذرانیم:
عدهای شانس را عامل موفقیت و پیروزی عنوان کرده و کسانی را که در زندگی شکست را پذیرا شدهاند، بدشانس مینامند. آنان سعی، کوشش و تلاش را رها نموده و راههای سعادت را نشناخته، و آنها را به کار نمیگیرند.
بخت و اقبال یکی از عوامل موهوم و خرافی نیکبختی است، بنابر این اعتقاد به شانس نمیتواند ما را به پیروزی رهنمون سازد. به جای کلمه شانس باید از کلمه «شناخت و کاربرد »استفاده نماییم. در گام نخست از راههای موفقیت و سعادت شناخت پیدا نموده و در گام بعدی با سعی وکوشش به آنها جامۀ عمل بپوشانیم. علامه محمد تقی جعفری میگوید:
«به همین دلیل است که باید قبول کرد که موضوع تصادف، بخت و شانس موقعی که با آگاهی به معنای آنها مطرح میشود، حتماً پای انسان نادانی به میان آمده است که نمیخواهد به جهل خود اعتراف نماید.»(1)
«بیگمان موفقیت جایزهای است که باید ربود. عمل راهی است که منتهی به موفقیت میگردد. در پی آن بخت و اقبال وسایلی است که ممکن است در میان تاریکیها کنار جاده پنهان باشد.»(2)
عدهای از افراد جامعه که پدرشان مال و منالی داشته، تنها آن را راهگشا میدانند و بدین جهت، شناخت و روشهای پیروزی و عمل به آن را رها کرده و بدان رغبتی نشان نمیدهند.
سامرست موآم میگوید:
«سعی کن به اعمال خودت افتخار کنی. افتخار به اموال و اجداد تو، مال خود آنها بوده است».(3)
این اشخاص باور نمیکنند که روزی مال و منال پدر تمام میشود. بنابر این آنها باید متکی به خود باشند و با اطمینان و اعتماد به نفس برای خویش زندگی برتر را ساخته و آن را حفظ نمایند در غیر این صورت گرهای از مشکلات چنین فرزندانی باز نمیشود.
راکفلر میگوید:
«پیروزی سه شرط دارد: عقل، نیرو و استفاده از موقعیت».(1)
بد نیست بدانید که؛ عدهای عقیده دارند، گاهی تصادفهایی در زندگی رخ میدهد که گره کار آدمی را گشوده، و موفقیتآفرین است. از سویی، آنها در انتظار چنین تصادفهایی زندگی را سپری میکنند. اکنون به یک نمونه از آن اشاره میکنیم:
«عماد الدوله دیلمی، اصفهان و فارس را متصرف شد و حاکم شهر را که نمایندۀ خلیفه بود از شهر راند، ولی چیزی نگذشت که هزینه وی و سربازانش به آخر رسید و بیم آن داشت که سربازان وی دست به مال مردم دراز کنند.
در این گیرودار چشم عماد الدوله به سقف افتاد. و دید ماری سر از سوراخ بیرون آورد و دوباره فرو برد.
این عمل چند دفعه تکرار شد. او دستور داد سقف امارت را بردارند و مسیر مار را تعقیب کنند. کارگران در انتهای سوراخ، به خمهای مملو از اشرفی برخوردند که حاکم سابق آنها را برای روز مبادا ذخیره کرده بود.»(2)
در تاریخ از چنین تصادفهایی فراوان یافت میشود. ولی ما هرگز نباید آن را عامل پیروزی بدانیم بلکه باید عوامل و راههای کامیابی را شناخته و آنها را در زندگی به کار بندیم.
«از خارج در معرض هجوم بلایا و حوادث و اتفاقات و امراض و ناخوشیها
و انواع مصائب و آلام فردی و اجتماعی هستیم و از داخل نیز دشمنانی قهار و بنیانکن چون کبر، غرور، ترس، کینه، غضب، تشویش، اضطراب، حرص و شهوات بر ما حمله و کمر به ایذاء و اذیّت ما بستهاند. بنابراین آیا جای آن نیست که با این همه دشمن، قامت شجاعت راست کرده و در قلع و قمع آنها بذل همت و مجاهدت کنیم.»(1)
بدون تردید عدهای عقیده دارند سرنوشت فقط به دست خداوند تبارک و تعالی است، وتنها اوست که خوشبختی یا بدبختی را برای هر شخصی تعیین میکند، و از سویی ما در موفقیت و شادکامی خویش هیچ گونه نقشی نداریم.
بنابر این تنها درخواست از او را راهگشا میدانند و فقط او را ضامن نیکبختی میدانند. آنها نمیدانند که عدم سستی و عمل آگاهانۀ ما همراه با کمک و یاری او ما را به سر منزل میرساند و اگر خودمان تنبلی نموده، مدیریت، برنامهریزی و کوشش نداشته باشیم به مقصود نمیرسیم.
در روایت مفضل بن عمر از امام صادق (علیه السلام)فرمود:
«نه جبر است و نه تفویض بلکه امری است میان این دو.»(2)
دیوانگی است، قصۀ تقدیر و بخت نیست از بام سرنگون شدن و گفتن این قضاست
در آســمان علم، عمل بهترین پـــر است در کشــــور وجود، هنر بهترین غناست
میکوش گرچه عزم تو اندیشه برتر است میپوی گرچه راه تو در کـام اژدهاست(3)
امام علی (علیه السلام)فرمود:
«در همۀ کارهایی که برایت ممکن است، محتاط باش.»(1)
اگر در کارهایمان جوانب امور را نسنجیم چه اتفاقی میافتد؟!! اگر سرانجام اهداف خویش را در نظر نگیریم چه میشود؟!! اگر در امور زندگی دقت نکنیم چه رویدادی در انتظار ماست؟!!
در این هنگام اگر شکست را پذیرا نگردیم، حداقل به موفقیت نسبی و کمارزشی رسیدهایم به دلیل اینکه «احتیاط را که از دست دادیم به تدریج همه چیز را از دست خواهیم داد.»(2)به عبارت ساده؛ یکی از رازهای شادکامی و کامیابی احتیاط و دقت است و بهتر است بگوییم؛ «پیروزی دو بال دارد یکی اختیار و یکی احتیاط.»(3)
اگر در امور مهمی چون ازدواج، تربیت فرزندان، سیاست، اقتصاد، دانشگاه و کار عجله و شتاب داشته باشیم و با بی صبری، با واژۀ «شجاعت» بیگانه باشیم.(4)و دیوانهوار به اعمال متهورانه دست بزنیم، عاقبت محکوم به شکست هستیم، بر خلاف آن با حسابگری و عاقبتاندیشی در ابعاد و اصول گوناگون زندگی، و عملگرایی به سرانجام بهروزی میرسیم.
آری!! «اگر دقت نبود، بشر به هیچ ترقی و پیشرفتی نایل نمیشد».(5)اگر برای
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، ج 3، ص 1331، ح 4496.
2) . یعقوبی، مرضیه، گنجینه سخنان بزرگان ایران و جهان، ص 59.
3) . شاملویی، حبیب اله، بزرگان چه گفته اند؟ ص 33.
4) . واژۀ شجاعت با خردمندی در آمیخته است، و شجاعت از خردمندی انسان سرچشمه می گیرد.
5) . شاملویی، حبیب اله، بزرگان چه گفته اند؟، ص 153.
رسیدن به هدفی کمی احتیاط و دقت نمودید، به طور نسبی به پیروزی میرسید،هر قدر احتیاط، و دقت شما بیشتر باشد موفقیت شما زیادتر است.
موریس مترلنگ میگوید:
«دقت هر چه بیشتر باشد، نتیجه مطلوبتر است.»(1)
بنابراین هیچ دوراندیشی نیست که موفقیتی نداشته و هیچ احتیاطی نیست که کامیابی نداشته باشد.
امام صادق(علیه السلام) فرمود:
«مردی خدمت پیغمبر(صلی الله علیه وآله)آمد و عرض کرد: ای رسول خدا به من سفارش کن؛ پیامبر فرمود: اگر به تو سفارش کنم به آن عمل میکنی؟ پیامبر سه بار این سخن را فرمود و آن مرد هر سه بار جواب داد: آری، ای رسول خدا.
سپس رسول خدا(صلی الله علیه وآله)به او فرمود:
به تو سفارش میکنم که هر گاه خواستی کاری کنی در عاقبت آن بیندیش، اگر درست بود آن را انجام ده و اگر نادرست و گمراهکننده بود از آن خودداری کن.(2)
رعایت و ملاحظه دقیق همۀ جوانب امور برای دفع ضرر احتمالی و یا عدم انحراف در مسیر و در نظر گرفتن همۀ نمود و اصول اهداف کوتاه مدت،میان مدت و دراز مدت، تا رسیدن به کامیابی.
نویسندگان و شعرا در نثر و نظم خویش احتیاط و دقت را یکی از عوامل بهروزی عنوان نموده و بر آن تأکید فراوان داشتهاند. مشاهیری که مظهر بهکارگیری آن بودهاند نیز الگویی برای آحاد جوامع گوناگون بوده، ملتها نیز به
آنان افتخار نموده و به بزرگی یاد کردهاند. به دلیل آنکه آن عملی پرفضیلت و با ثواب فراوان عنوان گردیده است. از این روی با چهار رکن اساسی احتیاط و دقت که چشم، گوش، هوش و اندیشه هستند، میتوانیم از شتابزدگی پرهیز نموده و از ویژگیهای نیکوی آن در دو عالم بهرهمند گردیم.
«عشق آتشین به یک موضوع و افکار سطحی و محدود، و گاه سیطره هوی و هوس بر انسان، و خوشبینی بیش از حد به یک مطلب، عوامل عجله و شتابزدگی در کارها است و از آنجا که بررسیهای سطحی و مقدماتی غالباً برای پی بردن به حقیقت یک امر و سود و زیان آن کافی نیست، معمولاً عجله در انجام کارها، موجب ندامت و خسران و پشیمانی است. تا آنجا که گاهی عجله سبب میشود، انسان به دنبال بدیها برود به همان سرعت که به دنبال نیکیها میرود!
تلخکامیها و شکستها و مصائبی که دامان انسان را در طول تاریخ بر اثر شتابزدگی گرفته است، بیش از آن است که قابل شمارش باشد، و خود ما در طول زندگی نمونههای آن را آزمودهایم، و ثمرات تلخش را چشیدهایم!
نقطه مقابل عجله، تأنی و درنگ کردن، با تفکّر و تأمل، بررسی همه جوانب کاری را انجام دادن است».(1)
رسول خدا(صلی الله علیه وآله)فرمود: مردم را عجله هلاک کند، اگر مردم با تأمل کارها را انجام میدادند کسی هلاک نمیشد.(2)
در گفتاری دیگر از امام صادق(علیه السلام) میخوانیم:
«با درنگ کردن سلامت است و با عجله ندامت».
و نیز پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله)فرمود:
تأنی و ترک شتابزدگی از ناحیه خداست و عجله از شیطان است!(3)
در زمانهای قدیم جوانی که شغل او سلمانی بود در بازار قدم میزد. در هنگام عبور چشمش به حجره کوچکی افتاد دید مردی در آن نشسته و هیچ کاری برای فروش ندارد. از او پرسید: شما چه میفروشید؟
پاسخ داد، من حکمت میفروشم.
جوان گفت: آن را به من بفروش.
مرد پاسخ داد، فروختن حکمت مجانی نیست صد اشرفی در مقابل آن میگیرم.
جوان پس از تفکر و غرور فراوان صد اشرفی به مرد دانشمند داد. او در مقابل آن در کاغذی نوشت، «زرنگترین مردم کسی است که قبل از انجام کاری بیندیشد که آیا سرانجام کاری که انجام میدهد نیک است یا بد»؟
پیرمرد آن نوشته را به جوان داد و آن را برایش معنا کرد.
جوان گفت: بقیهاش کو؟
پیرمرد گفت: حکمت همین است اگر باز خواسته باشی باید صد اشرفی بدهی.
او چون این درس را گران خریده بود با خود گفت:
باید آن را هر جا که ممکن است بنویسم.
بنابراین ذغالی به پسر خود داد و گفت:
این جمله را در هر جا که مناسب است، بنویس.
پسرک روی دیوارها، پشت سنگها و خشتها و خلاصه در مکانهای گوناگون مینوشت، حتی روزی سنگ مخصوص پدرش را که پدرش تیغ سلمانی خودش را روی آن تیز میکرد، دید و پشت آن جمله مذکور را نوشت.
روزی وزیر پادشاه به خانه مرد سلمانی آمد و به او گفت:
در خارج از کشور یکی از دوستانم یک تیغ طلایی خوب برایم هدیه آورده است؛ شما هر وقت برای اصلاح سر و صورت سلطان آمدید از این تیغ استفاده کنید.
سلمانی خوشحال شد و از وزیر تشکر کرد.
سپس بعد از چند روز طبق فرمان شاه نزد او رفت. تیغ طلایی را از کیف خود بیرون آورد که مشغول کار شود چشمش به نوشتۀ پشت سنگ افتاد. با خود
گفت: خوب به خاطر آن همه پولی که در راه این سخن حکیمانه دادهایم یک بار از آن استفاده کنیم.
آن سخن را نزد خود مرور کرد: تا عاقبت و نتایج کاری را ندانی به آن اقدام نکن.
سپس با خود گفت: من که هنوز نمیدانم این تیغ چگونه میتراشد و آن را امتحان نکردهام، پس خوب است از تیغ معمولی خودم برای اصلاح سر و صورت پادشاه استفاده کنم. شاه که عوض کردن تیغ را دیده بود علت آن را سؤال کرد. او فهمید که حتماً دسیسهای در کار است و تیغ طلایی مسموم میباشد.
سلمانی نیز حقیقت را بی کم و کاست برای شاه تعریف کرد.
سپس شاه مجلسی ترتیب داد و وزیر و سایر افرادی که در این دسیسه نقش داشتند را به آن مجلس دعوت کرد، آنگاه به آرایشگر دستور داد با آن تیغ سر و صورت آنها را اصلاح کند و او هم آنها را آرایش کرد.
پس از چند لحظه همه مسموم شده و به هلاکت رسیدند.
جوان آرایشگر متوجه شد که آن سخن حکیمانه خیلی بیش از صد اشرفی ارزش داشته است.
بعد از این واقعه، پادشاه جایزه هنگفتی به او داد و افتخار بزرگی نصیب او گشت.(1)
آشنایی با ویژگیهای احتیاط و دقت ما را مجاب میکند که با شناخت هر چه بیشتر، آن را در زندگی به کار گیریم. با هم آن خصلتها را میخوانیم:
شناخت احتیاط و بهکارگیری آن چشمانداز زیبایی دارد، و وقتی که با دوراندیشی توأم باشد نتایج امنیّتی وافری داشته و از میزان خطرات جانی و مالی میزداید. از آن روی عدم تعجیل و شتاب و به اصطلاح عوام، بیگدار به آب نزدن، نقش بسیار مهمی در همۀ نمودها، اصول و ابعاد زندگی ایفا کرده و به طور
1) . عباسی، ابراهیم، کشکول عباسی، نشر: امیر العلم، سال 1382، ص 223ـ 225.
قابل ملاحظهای از سوانح غیر منتظره و حوادث ناگهانی میکاهد. مثل بعضی از افراد جوامع گوناگون که عدم دوراندیشی و احتیاط را در باب دوستی مرتکب گردیده و اعمال متحوّرانهای که خلاف آداب دوستیابی بوده را مرتکب گردیده و با دونان همنشین گردیدهاند بنابر این عواقب زیانبار و فراموشناشدنی در پی داشته است.
بد نیست بدانید که؛ بالاترین درجه احتیاط در ادیان مقدس برای حفظ مال، جان، آبرو و ناموس در نظر گرفته شده است. شریعت مقدس اسلام نیز برای آن اهمیت ویژهای قائل شده، بدین جهت ما باید طبق وظیفه و در قبال مسئولیتی که نسبت به آن داریم همۀ جوانب امور را برای دفع ضرر احتمالی و یا عدم انحراف در مسیر حفظ ارزشهای امنیتی ملاحظه کرده و آن را به کار گیریم.
کسانی که بااحتیاط، و دوراندیش هستند، به دلیل آمادگی برای دفع عواقب زیانبار زندگی با امکانات و تجهیزات بیشتری به مقابلۀ حوادث میروند. با این اوصاف آنان از دلی آرام و قلبی مطمئن بهرهمندند و در صحّت به سر برده و آسیبهایی که بر اثر شتابزدگی گریبانگیر آنان گردیده و عواقب شومی در انتظارشان بوده را از خویش دور نمودهاند.
امام علی(علیه السلام) فرمود:
«دوراندیشی و احتیاط فن است، ثمرۀ دوراندیشی سالم ماندن (از آسیبها) است، کسی که دوراندیشی او را پیش نبرد، ناتوانی و درماندگی او را عقب نگه میدارد.»(1)
یکی از ویژگیهای افراد بااحتیاط و دوراندیش؛ مدارا با دشمنان و تا حد امکان سازگاری با مخالفان است. به همین دلیل آحاد جوامع گوناگون دقیق و به
1) . محمدی ری شهری، محمد میزان الحکمه، ج 3، ص 1137، ح3689.
دور از هر گونه ناسازگاری حتی با مخالفان خویش؛ آشتیجوی واقعی هستند. آنان به خوبی فرا گرفتهاند که کارشکنان شبیه سگ هستند بنابراین به عوعو آنها
اهمیتی نداده و به اصطلاح عوام به «سگ مرده لگد نمیزنند»؛ حتّی به کارشکنان و شایعهپراکنانی که بعضی از اوقات به علت اختلاف اعتقادات سیاسی و مذهبی برای جناح مخالف به فعالیت میپردازند، بهایی نداده و آنان را به حال خویش باقی میگذارند.
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«صلح جویی با مخالفان و مدارا با دشمنان کمال دوراندیشی است.»(1)
با وقتشناسی اوقاتمان هدر نمیرود، چرا که در فرصتهای معین به عمل میگراییم و با مدیریت زمان و شناخت دزدان اوقات و از سویی بهرهبرداری کامل از فرصتها خطاهای ما به حداقل رسیده و میزان بازدهی ما نیز به حداکثر خواهد رسید. با چشمانداز فوق در مییابیم که شخص بااحتیاط و دقیق میتواند با سرعت در راه هدف حرکت نموده و با سبقت از همگان، الگوی جوامع گوناگون گردد. به عبارت ساده آدم دقیق، و وقتشناس عاقبت پشیمان نمیگردد، چرا که با دوراندیشی و فرصتشناسی به اهداف بزرگتری خواهد رسید.
احتیاط و دوراندیشی یکی از فضیلتهای گرانقدر به شمار میرود، و چهارده معصوم (علیهم السلام)به این عمل شرعی و پرارزش سفارش نموده، و ثواب وافر آن را در روایات فراوانی بیان نمودهاند.
در میزان الحکمه سه حدیث در باب احتیاط و هفتاد حدیث دربارۀ دوراندیشی بیان گردیده؛ و پیامبر گرامی و راهبران دین اسلام در کتب حدیثی و روایی همچون غرر الحکم و درر الکلم(2)، نهج البلاغه، نهج الفصاحه(3)،
بحارالانوار(1)، خصال(2)و اصول کافی(3)، جایگاه ویژه و اهمیت خاص آن را به رهروان خویش گوشزد نمودهاند.
حضرت علی (علیه السلام)میفرماید:
«دوراندیشترین شما پارساترین شماست.»(4)
محمد رضا قبادی نقل میکند: که در یکی از دبیرستانهای قزوین مشغول تدریس قرآن بودم.
گاهی اوقات با همراهی دانشآموزان دقایقی را صرف جمعخوانی قرآن مجید میکردیم تا آنان آیات را بهتر فرا گیرند و به خوبی در ذهنشان باقی بماند.
روزی در حین تدریس، صدای بلند دبیر انگلیسی به همراه دانشآموزان که در کلاس کناری یک متن انگلیسی را جمعخوانی میکردند، شنیده میشد و برای کلاس ما مزاحمت ایجاد کرده بود؛ ابتدا این مزاحمت طبیعی و قابل تحمل بود ولی پس از مدتی بدون اینکه صبر و تحمّل کنم یکی از دانشآموزان را به کلاس دیگر فرستادم که به دبیر کلاس بگوید: صدای جمعخوانی کلاس شما برای ما مزاحمت ایجاد کرده است.
هیچگاه با خود نیندیشیده بودم که چرا در کلاس قرآن دقایقی را که به همراهی دانشآموزان با صدای بلند جمعخوانی را انجام میدهیم دبیر انگلیسی اعتراض نکرده است. ناگهان در ترم بعد با همان کلاس درس قرآن داشتم. در این نوبت دانشآموزان دقت بیشتری به قرآن داشتند و هنگام تلاوت قرآن سکوت پرمعنایی میکردند. پس از زنگ تفریح یکی از دانشآموزان را به آرامی صدا کردم و از او سؤال کردم، چرا کلاس شما در زمان تلاوت قرآن دقت عجیبی به آیات دارند؟
او گفت: این را از رفتار دبیر انگلیسی ترم پیش یاد گرفتیم.
گفتم: چگونه؟ مگر او چه سخنی برای شما گفته بود؟
گفت: همیشه کلاس زبان انگلیسی ما زمانی بود که شما در کلاس کناری درس قرآن داشتید. شما و دانشآموزان هر هفته وقتی به صورت جمعخوانی قرآن تلاوت میکردید و صدایتان در کلاس ما شنیده میشد معلم انگلیسی ما این آیه را میخواند:
«وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا»(1)
«وقتی قرآن خوانده میشود به آن گوش فرا دهید و سکوت کنید».
خود سکوت میکرد و به قرآن گوش میداد و پس از قطع شدن صدا درسش را ادامه میداد. با خود اندیشیدم که میشود در کلاس زبان انگلیسی هم قرآن یاد داد.(2)
بیگمان در این خاطره معلم و شاگردانش به دلیل دقت به آیات قرآن و انس با کلام خدا آن را فراراه خویش قرار دادهاند، که آن نیز باعث یاری و رحمت خداوند بزرگ گردید و به طور قطع آیندهای هویدا و روشن انتظار آنان را میکشید. «إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُم»
موفقیت و خوشبختی یکی از ویژگیهای احتیاط، و دوراندیشی است.
حضرت امیر(علیه السلام)میفرماید:
«پیروزی با دوراندیشی و ارادۀ پایدار به دست میآید.»(3)
ویکتور هوگو میگوید:
«دقت و احتیاط هر دو لازمند اولی برای رسیدن به پیروزی و دومی برای حفظ پیروزی.»(4)
در ضمن یاد آور میشویم که پنج خصلت و ویژگی بیان شده بالا دلیلهایی
برای عوامل کامیابی و موفقیت نیز هستند، که این خود نیز دلیلی است که احتیاط و دقّت عامل نیکبختی و پیروزی به شمار میرود.
اکنون شخصیت افراد ملتهای دقیق و بااحتیاط را بیان مینماییم؛ امیدواریم با چشم خرد موجب گرایش هر چه بیشتر به آن گردیم. با هم میخوانیم:
آنان در الفبای شخصیتی خویش با ارادهای محکم، خللناپذیر و تصمیمی قاطع در راه رسیدن به موفقیت و خوشبختی، دقت، احتیاط و دوراندیشی نموده و به همین دلیل آیندهای هویدا و روشن در پیش دارند. آنان سرنوشت خویش را با تنبلی مبهم نگذارده و با سستی به کسی نسپرده و چون بادبادک سرنخشان به دست دیگران نیست.
نیوتون میگوید:
«بیاحتیاطی زمانی آغاز میشود که اختیار از دست انسان خارج میشود».(1)
افراد دقیق و با احتیاط از خرد کافی و هوش وافر برخوردار بوده و اندیشهای شفاف و فکری سلیس دارند که با آموختن علم در ابعاد و اصول گوناگون به دوراندیشی دربارۀ اهداف خویش میپردازند.
انیشتین میگوید:
«تهوّر بیجا از جهل ناشی میشود و احتیاط بجا از عقل.»(2)
به عبارت دیگر «آدمی با بلوغ و رشد عقلی و فرهنگی، شخصیتی محتاطتر و ژرفاندیشتر داشته و در عین حال با سرعت از همگان سبقت میگیرد، تا سرلوحه جوامع قرار گیرد.»(3)
روزی ابوذر مریض شده بود و به عصا تکیه کرده، نزد عثمان آمد، دید صد هزار درهم جلو عثمان است، و جمعیتی هم اطرافش نشسته انتظار دارند این مال
را میانشان قسمت کند.
ابوذر گفت: این چه مالی است و از کجا آمده و مصرفش چیست؟
عثمان: این صد هزار درهم است که از محلی آوردهاند، منتظریم مقداری هم بر آن افزوده شود تا بعد دربارهاش تصمیم بگیریم.
ابوذر: صد هزار درهم بیشتر است یا چهار دینار؟
عثمان: صد هزار درهم.
ابوذر: یاد داری شبی با تو خدمت پیامبر(صلی الله علیه وآله)شرفیاب شدیم، حضرت محزون و غمناک بود که جواب سلام درستی به ما نداد، روز بعد ما خدمت ایشان رسیدیم، او را خندان و خوشحال یافتیم، گفتیم پدر و مادرمان به قربانت دیشب شما را خیلی محزون دیدیم و امروز چنین خندان هستید؟!
فرمود: «آری دیشب چهار دینار از بیت المال مسلمین پیش من بود که تقسیم نکرده بودم، میترسیدم اجلم فرا رسد و این مال من تلف شود، اما امروز آن را به مصرف رسانیده چنین خوشحالم.»(1)
با سر لوحه قرار دادن پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)و سپس با دقّت و احتیاط و دوراندیشی سعادت دنیا و آخرت خویش را تضمین نماییم. برای این کار باید گرایش به اندیشه و خرد را فراراه خویش قرار دهیم.
آنان در الفبای شخصیتی خویش با کسب آگاهی از صاحبان خرد و اندیشمندان به دوراندیشی پرداخته و به تجربیات خویش میافزایند. و در این راه از هیچ کوششی دریغ نمیورزند. حضرت علی(علیه السلام)میفرماید:
«دوراندیشی، نگهداری تجربه است.»(2)
آموختههای تجربی از صحنههای درسآموز، نیز یکی دیگر از برنامههای آنان است.
بد نیست بدانید که افرادی که به علت بیایمانی و اعمال خلاف اعتقادات و خلاف ارزشها عاقبتاندیش نبودهاند، در تاریخ گذشتگان مایه عبرت همگان
قرار گرفتهاند؛ زیرا آموختههای تجربی و عملی به ویژه در صحنههای خاطرهانگیز و حیرتانگیز تأثیرات عمیق و شگرفی دارند. بنابر این عبرت از کسانی که بدعاقبت شدهاند نیز بسیار درسآموز بوده که نمونههایی از آن را بیان مینماییم:
1- بلعم باعورا که از دانشمندان بنی اسرائیل بود، مقامش آنقدر افزون شد که هر چه از خدا درخواست میکرد به اجابت میرسید. بدین سبب حضرت موسی7 از او به عنوان مبلّغ استفاده میکرد، ولی بر اثر تمایل به فرعون و وعده و وعیدهای او از راه حق منحرف شد و همۀ کرامات خود را از دست داد، تا آنجا که در صف مخالفان موسی(علیه السلام)قرار گرفت.
این موضوع به زمان موسی(علیه السلام)یا سایر پیامبران اختصاص نداشته و بعد از پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله)و تا به امروز نیز ادامه دارد که بلعم باعوراها علم و دانش و نفوذ اجتماعی خود را در برابر درهم و دینار یا مقام و یا به خاطر انگیزۀ حسد در اختیار گروههای منافق و دشمنان حق قرار داده و میدهند. این افراد ویژگیهایی دارند که قرآن در آیات 176و 175 سورۀ اعراف آن ویژگیها را چنین بیان میکند:
«آنها هواپرستانی هستند که خدای خود را فراموش کرده و همّتهایی پست دارند و تحت وسوسههای شدید شیطان قرار دارند و به آسانی قابل خرید و فروشند، آنها همانند سگهای بیماری هستند که هرگز سیراب نمیگردند».(1)
چون فرعون تصمیم گرفت موسی و یارانش را تعقیب کند به بلعم باعورا گفت: از خدا بخواه که موسی و اصحابش به دست ما گرفتار شوند. او پذیرفت و به طرف موسی (علیه السلام)و اصحابش به راه افتاد تا آنها را نفرین کند.
چهارپای وی از حرکت امتناع ورزید، بلعم باعورا حیوان را زد، خداوند حیوان را به زبان آورد و حیوان گفت: وای بر تو! چرا مرا میزنی؟ آیا میخواهی
1) . مکارم شیرازی، ناصر، گفتار معصومین، ص 193و 194، به نقل از تفسیر نمونه، ج 7، ص 11.
همراه تو بیایم که تو پیامبر خدا و قومش را نفرین کنی؟
بلعم باعورا آنقدر حیوان را زد تا جان داد.
در این هنگام اسم اعظم از دست او رفت.(1)
2- سعد وقاص از سابقین در اسلام است که پیش از ابوبکر مسلمان شد و یکی از نامهنویسان پیامبر(صلی الله علیه وآله)بود، اما عاقبتش بد شد و با امام علی (علیه السلام)بیعت نکرد ولی پس از امام(علیه السلام) وقتی شنید که معاویه به سبّ و لعن علی(علیه السلام)میپردازد بر او وارد شد و گریست و در باب فضایل امیر المؤمنین (علیه السلام)سخن گفت و حدیث «مَن کُنتُ مَولاهُ فَهذا عَلیٌّ مَولاه» و حدیث مباهله و حدیث منزلت را به رخ معاویه کشید.
معاویه او را از شام بیرون کرد و به فرماندار مدینه نوشت تا سعد وقاص را مسموم کند، او هم عمل کرد و سعد را مسموم کرد. سعد نه با حکومت حق کنار آمد و نه با حکومت باطل و به عاقبت بد و خسران مبتلا گردید.(2)
3- حسان، شاعر پیامبر9 هم متأسفانه با همۀ درخشش در آغاز زندگی ایمان قابل داشت ولی به عاقبت بد دچار شد.
او شعری که در غدیر سرود به جای کلمۀ مولا کلمه امام را آورد:
وَ قالَ لَهُ قُم یا علیُّ فَاِنَّنی رَضِیتُکَ مِن بَعدِی اماماً و هادیاً
«پیامبر(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«یا علی برخیز که من تو را به عنوان امام و هادی مردم پس از خود برگزیدم».
او پس از رحلت پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)به انحراف گرایید و در زمان خلافت علی(علیه السلام)عثمانی از آب در آمد و در خطّ مخالفت قرار گرفت؛ و از اینجا سرّ کیفیت دعای پیامبر(صلی الله علیه وآله)در حقّ او معلوم میگردد که فرمود:
«لا تَزالُ یا حسّانُ مُؤیَّداً بِروح القُدُسِ ما نَصَرتَنا بِلِسانِک»
«تا زمانی که با زبانت ما را یاری میکنی مورد تأیید میباشی»
4- قیس بن عمرو بن مالک کهلانی معروف به نجاشی شاعر، از اهل نجران یمن و از یاران امام علی(علیه السلام)بود در صفین به جنگ با شاعران شام رفت، پس از جنگ صفّین در ماه رمضان به کوفه آمد و میهمان دوست خود ابوسماک شد. ولی در آن روز ناهار خوردند و شراب نوشیدند و مست شدند، امام(علیه السلام)هشتاد
تازیانه به خاطر شرابخواری و بیست تازیانه به خاطر بیحرمتی به ماه مبارک رمضان به عنوان حد به او زد. از حضرت جدا شد و به معاویه پیوست.(1)
همان طور که بیان کردیم یکی از راههای احتیاط و دوراندیشی آموختههای تجربی است.
بنابر این با عبرت از اعمال متهورانه، خودسرانه و دیوانهوار در هر زمینهای خودداری نمایید. بد نیست بدانید که؛ یک دوراندیش واقعی در تمامی جوانب زندگی به تزکیه میپردازد زیرا میداند خواهشهای نفسانی او را از دقت و دوراندیشی باز میدارد، او سازندگی را یک اصل مهم از زندگی خویش میداند، زیرا حضرت امیر(علیه السلام)میفرماید:
«دوراندیش کسی است که خود را به پیکار با نفس مشغول دارد و آن را اصلاح گرداند و نفس را از خواهشها و لذتهایش باز دارد و زمام آن را در اختیار گیرد.(2)
روایتی در این زمینه را از نظرتان میگذرانیم تا آموختهای باشد که فراراهمان قرار گیرد.
ابو بشر، عمرو بن عثمان بن قنبر معروف به «سیبویه» (متوفای 180ق) از استادان مشهور علم نحو و صاحب کتاب گرانسنگ «الکتاب» است. این کتاب از بهترین کتابهای جهان در فن خود است. در کتاب سیبویه، به سیصد و چند آیه از قرآن مجید استشهاد شده است.
مورخین میگویند: ابوعثمان مازنی ـ نحوی معروف عرب ـ حاضر نشده بود این کتاب را به یکی از اهل ذمّه تدریس کند، تنها به خاطر این که دست غیر مسلمان آیات قرآن را لمس نکند، با اینکه پول فراوانی (یکصد دینار) به عنوان حق التدریس به وی پیشنهاد کرده بود.(1)
دقت و احتیاط افراد ملتها باعث پیشرفت جوامع آنان شده است؛ بنابراین در مواقعی که پیشرفت خویش را حس میکنند از خداوند بیهمتا سپاسگذاری کرده و سجده شکر بر جای میآورند. «لئن شکرتم لازیدنکم»
حضرت امیر(علیه السلام)میفرمود:
«دوراندیش کسی است که چون نعمتی به او رو کند شکرش را به جای آورد و هر گاه نعمتی به او پشت کند شکیبایی ورزد و آن را از یاد ببرد.»(2)
شکرگذاری آثار فراوانی دارد و به علت نزدیکی انسان شاکر به معبود باعث تقویت نیروی آدمی در جهت نیل به اهداف والای انسانی است.
اگر همه خصوصیات، ابزارها و امکانات لازم را برای دوراندیشی در اختیار داشته، ولی بردبار نباشیم نمیتوانیم آفات آن را از میان برداریم.
حضرت امیر(علیه السلام) فرمود:
«شکیبایی در برابر دشوارهای روزگار از برترین دوراندیشیهاست.»(3)
بنابر این برای رسیدن به مقصود، بردباری و مقاومت را پیشه خویش سازیم، و با پایداری به احتیاط خویش استحکام بخشیده و آن را قطعی نماییم. «ان الله مع الصابرین»
انسان بااحتیاط و دقیق، زمان و مکان را در مینوردد، زیرا آن مربوط به زمان و مکان خاصی نیست، و باید همیشگی باشد. احتیاط در خانواده، اجتماع و کار یا درس باید به فرزندان آموزش داده شود و آنان تا آخر عمر به آن مقید باشند.
ژوله میشله میگوید:
«حتی در اوج قدرت و ثروت نیز نباید احتیاط را از دست داد.»(1)
احتیاطکار واقعی در تمامی ابعاد زندگی دقیق است، او هرگز در بُعدی از ابعاد آن غافل نمیماند. چون احتیاط در یافتن رفیق، از این روی آیین دوستیابی سرلوحۀ زندگی اوست.
او هرگز با دوستان فاسق نشست و برخاست نمیکند، زیرا میداند طبع دوست در وی اثر کرده؛ و مثل او میشود.
امام علی (علیه السلام)فرمود:
«دوراندیش کسی است که دوست خوب برگزیند؛ زیر آدمی به دوست خود سنجیده میشود.»(2)
گیل لیندن فیلد میگوید:
«رمز موفق شدن این است که هدف ما برقراری تعادل بین با اطمینان انجام دادن و بلندپروازی کردن باشد و این امر غالباً با برداشتن گامهای کوچک، بهتر انجام میشود. به این ترتیب موفقیت ما بیشتر خواهد بود.»(3)
بنابر این افراد جوامع گوناگون از بلندپروازیهای دیوانهوار و خطرناک دوری
میجویند و نام «شجاعت» بر آن نمیگذارند؛ بلکه دقّت و احتیاط را شرط اول هر گفتاری و کرداری میدانند.
به دلیل آنکه این اعمال خطرآفرین یک تهدید جدی برای برنامه زندگی آنان محسوب شده؛ و ممکن است هر لحظه آنان را با حوادث جبرانناپذیری مواجه سازد.
آلفرد نوبل میگوید: «تو احتیاط کن و سالم بمان، بگذار تو را ترسو بدانند».
زیرا «گورستانها پر از افرادی است که خیال میکردند شجاعند».
در الفبای شخصیتی انسان بااحتیاط و دقیق خودرأیی وجود ندارد، او هیچگاه نمیگوید فقط حرف من درست است و نمیخواهد فقط حرف خودش را بر کرسی بنشاند؛ بلکه برای خویش مشاورانی یافته با آنها به بحث و تبادل نظر میپردازد. چرا که با رایزنی راههای بهتری را برای رسیدن به سرانجام بهروزی مییابد.
حضرت امیر(علیه السلام)میفرماید:
«دوراندیش، خود رأی نیست.»(1)
علمی:
1- مطالعه کتب مذهبی در این زمینه.
2- مطالعه کتب اندیشمندان و مشاهیر در این زمینه.
3- وبگردی و استفاده از سایتهای معتبر دنیا.
4- شناخت ویژگیها؛ فواید و آثار آن.
5- آگاهی از عواقب زیانبار آن.
1- تأمل و اندیشهگرایی در زمینههای گوناگون احتیاط، دقت و دوراندیشی.
2- بحث و تبادل نظر با پیران راه و کسانی که اعمال متهورانه و دیوانهوار
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، ج3، ص 1141، ح 3724.
انجام نمیدهند.
3- عدم آشفتگی و تزلزل چرا که آن یکی از عوامل عدم احتیاط و عدم دقت است.
4- مقداری بدبینی جهت دوراندیشی چاشنی کنید.
5- بررسی روشهای احتیاط و دقّت و روشنبینی برای فردای زندگی.
احتیاط و دقّت ملتها مثل هر عامل دیگر از کمیّت و کیفیّت ویژهای برخوردار است، برای اینکه دیدگاه کلام خدا را دربارۀ آن بدانیم به سراغ قرآن کریم میرویم و پس از تلاوت آیههای نورانی آن را فرا راهمان قرار میدهیم:
«یَعلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الحَیاةِ الدُّنیا وَ هُم عَنِ الآخِرَةِ هُم غافِلُونَ».(1)
«آنان دنیا را از جنبه مادّی مینگرند، به امور ظاهریش توجّه دارند و از جهان آخرت غافل و بیخبرند.»
«پسرم! اگر به اندازۀ سنگینی دانۀ خردلی (کار نیک یا بد) باشد، و در دل سنگی یا در (گوشهای از) آسمانها و زمین قرار گیرد، خداوند آن را در قیامت برای حساب میآورد. خداوند دقیق و آگاه است.»(2)
و به مال یتیم جز به بهترین صورت (و برای اصلاح)، نزدیک نشوید، تا به حد رشد خود برسد! و حق و پیمانه و وزن را به عدالت ادا کنید! (هیچ کس را جز به مقدار تواناییش تکلیف نمیکنیم) و هنگامی که سخنی میگویید، عدالت را رعایت نمایید، حتی اگر در مورد
نزدیکان (شما) بوده باشد و به پیمان خدا وفا کنید، این چیزی است که خداوند شما را به آن سفارش میکند، تا متذکّر شوید!(1)
ای کسانی که ایمان آوردهاید از (مخالفت) خدا بپرهیزید و هر کس باید بنگرد تا برای فردایش چه چیزی از پیش فرستاده و از خدا بپرهیزید که خداوند از آنچه انجام میدهید آگاه است!(2)
خردمندان که پیمان خدایی را نگاه میدارند... و در طلب رضای خدا بردباری پیشه میسازند، و نماز بهپای میدارند، و از دارایی خویش (آشکارا و نهان) به این و آن میبخشند، و پاسخ بدی را با خوبی میدهند همانا عاقبت خوش در انتظار ایشان است.(3)
... عاقبت نیک از آن پرهیزپیشگان است.(4)
با دستان خویش، خویشتن را به هلاک نیفکنید.(5)
کافران آرزو دارند که شما از اسلحه و اسباب خود غفلت کنید (و احتیاط را از دست بدهید) که ناگهان به شما حمله آورند.(6)
با هم کیفیت و چگونگی احتیاط، دقت و دوراندیشی را از نظرگاه راهبران مذهبی میخوانیم:
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«احتیاط کردن، نهایت دوراندیشی است.»(1)
حضرت امیر(علیه السلام) میفرماید:
«دوراندیشترین مردم کسی است که از فرط احتیاط خود را ناتوان پندارد.»(2)
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«احتیاط کردن، برترین دوراندیشی است.»(3)
الف) امام علی(علیه السلام)فرمود:
«برادر تو دین توست؛ پس تا جایی که میتوانی مواظب دین خود باش.»(4)
ب) امام صادق(علیه السلام) فرمود:
«در دین خود دوراندیش و محتاط باش.»(5)
حضرت رسول(صلی الله علیه وآله) فرمود:
«دوراندیشی، بدگمان بودن است.»(6)
امام حسن(علیه السلام)میفرماید:
«با بدبینی خود را از مردم نگه داشتن همان دوراندیشی است.»(1)
گاهی موارد، عینک خوشبینی همه جانبه و تمام عیار را از چشمان خویش برداشته و مقداری بدبینی ساختگی چاشنی پیشبینیهای خویش نماییم تا با احتیاط، دقیقتر و آیندهنگر باشیم.
حضرت علی(علیه السلام) فرمود:
«عاقبتنگری و دوراندیشی، سرمایه است و سستی و کاهلی، از دست دادن عمر و فرصت است.»(2)
الف) امام علی(علیه السلام) فرمود:
«اندیشیدن در کار، پیش از اقدام کردن به آن، سبب ایمنی از لغزشها است.»(3)
ب ) امام علی(علیه السلام) به فرزندش حسین(علیه السلام)فرمود:
«آن کس که بدون نگریستن به عاقبت کار دست به اقدام زند، خود را گرفتار پیشامدها سازد.»(4)
ویلیام شکسپیر میگوید:
«هر چه صبر بیشتر دقت بیشتر و هر چه دقت بیشتر موفقیت بیشتر».
بنابراین عامل اصلی دقت، شکیبایی است؛ و پایه دقت بر پایداری استوار است؛ چرا که انسان آشفته به دلیل تزلزلی که وجودش را فرا گرفته؛ نمیتواند دقت کند.
موریس مترلینگ میگوید:
«دقت هر چه بیشتر باشد، نتیجه مطلوبتر است.»
همان طور که استاد در کلاس برای آموختن درس؛ شاگردان را به دقت وا میدارد، ما باید در همۀ زمینههای زندگی دقت و احتیاط را آویزۀ گوشمان قرار دهیم؛ و هرگز آن را به فراموشی نسپاریم.
ویکتور هوگو میگوید:
«دقت و احتیاط هر دو لازمند اولی برای رسیدن به پیروزی و دومی برای حفظ پیروزی.»
فرانسوا موریاک نیز میگوید:
از احتیاط هیچ کس ضرری ندیده، همان طور که از تهور نیز هیچ کس خیری ندیده است.
به عبارت ساده؛
دوراندیش کسی است که دستاوردهایش را حفظ نموده و کار امروز را به فردا نیفکند. و انسان بااحتیاط و دقیق کسی است که از اهداف از پیش تعیین شدۀ خویش منحرف نشده و با کمترین نیرو بیشترین بازدهی را به ارمغان آورد. و از سویی افراط و تفریط را در تمامی ابعاد زندگی به کناری گذارده و بااعتدال باشد. «خَیْرُ الاُمُورِ أوْسَطُها».
هر چند شمع راهروانم چو آفتاب از احتیاط دست به دیوار میکشم
«صائب تبریزی»
زان راه باز گرد که از رهروان تهیدست زان آدمی بترس که با دیو آشناست «پروین اعتصامی»
عاقل به کنار آب تا پل میجست دیوانۀ پابرهنه از آب گذشت
«صائب تبریزی»
همت بلند دار که مردان روزگار از همت بلند به جایی رسیدهاند
«سعدی»
آب کم جو تشنگی آور به دست تا بجوشد آب از بالا و پست
«مولوی»
به دریا در منافع بی شمارست و گر خواهی سلامت، بر کنارست
«سعدی»
ندانستی که بینی بند بر پــای چو در گوشت نیامد پند مردم
وگر ره گر نداری طاقت نیش مبـر انگشت در سوراخ کژدم
«سعدی»
دقّت بسیار دارد فهم اسرار عدم چشم از عالم بپوشی تا شوی آگاه ما
«بیدل دهلوی»
به آغاز اگر کار خود ننگری به فرجام ناچار کیفر بَری
«فردوسی»
به هر جایی که خواهی دَر شدن را نگه کن راه بیرون آمدن را
«ناصر خسرو»
هر شخصی برای رسیدن به یکی از عوامل بهروزیآفرین باید اهداف کوتاهمدت، میانمدت و درازمدتی را برای خویش انتخاب نماید، و با کوشش به سرانجام برساند چرا که خوشبختی به «فعلیت رساندن استعدادهای انسان به طور یکنواخت و هماهنگ است، که موجب کمال انسان میشود».(1)فعلیت یافتن استعدادهای روحی در مراحل عبادی، سلامت نفس در مسائل اقتصادی، رام نمودن هوای نفس در بُعد اخلاقی و به دوش کشیدن وظایف اجتماعی، که شرع، عقل و وجدان بر عهدۀ او نهاده است. خوشی زندگی، یعنی، وصول به حد اعلای این مراتب که همواره با لذت، رضایت، سرور و خوشحالی روحی همراه باشد.(2)
مشخص نمودن اهداف از اهمیت خاصی برخوردار است، زیرا اگر هدف با حسابگری توأم باشد، نه تنها دور از دسترس نبوده، بلکه به راحتی و بدون شکست به قلّۀ آن خواهیم رسید.
بدون تردید قبل از انتخاب هدف باید در مورد آن تبادل نظر کنیم و سپس با آموختههای عملی برای انتخاب هدف تصمیم بگیریم و از سویی حسابگری را فراموش ننماییم.
«لوپ دووگا» میگوید:
«اول مشورت و دوم تصمیم و سوم انتخاب (هدف)، سه رکن موفقیتاند».(3)
به عبارت ساده؛
نایل شدن به اهداف موفقیتآمیز؛ در چارچوب مکارم اخلاقی، فضیلتهای انسانی و قرب الهی راز خوشبختی است. بنابر این بهتر است بگوییم؛ «هدف بهتر، شکل بخشیدن به منشور خوشبختی است»(1).
بدین جهت در بین اهداف همسطح و مثل هم، هدفی را برگزینیم که برتر، و از حیث مادی و معنوی پُرمنفعتتر بوده و آسانتر و با امکانات کمتری بتوانیم به آن نایل شویم.
ابن سینا میگوید:
«در هر انتخاب باز هم انتخاب بهتری را میتوان انجام داد.»(2)
هدف در لغت به معنای نشانه و غرض است، اما در اصطلاح، چیزی است که شخص قبل از عمل، آن را در نظر میگیرد و نیروی خویش و وسایل لازم را برای وصول به آن به کار میبرد و غرضش دستیابی و رسیدن به آن است.
نهایت، غایت و منتهای آرزوی هر فردی که در راه رسیدن به مقصود گام بر میدارد، تا به پیروزی برسد.
آنتونی رابینز میگوید:
«توانایی و مهارت برای انجام هر کار، موقعی مفهوم دارد که انگیزهای وجود داشته باشد.
چه عاملی انسان را به تلاش وا میدارد؟
بیگمان ملّتها با فردای خویش روبرو هستند. افراد جوامع برای آنکه از امکانات خود برای ساختن آیندهای روشن استفاده کند باید دلیل و هدفی داشته
باشند. وقتی در رابطه با «توان فردی» صحبت میکنیم، نمیتوانیم دلیل انجام کاری را از توانایی برای انجام آن جدا کنیم.
برای این موضوع بسیار جالب است که چرا عدهای با اینکه بر افکار و احساسات خود مسلط هستند و امکاناتی نیز در اختیار دارند، از آنها بهره نمیگیرند و ترجیح میدهند شرایط یکنواختی داشته باشند.
وقتی زندگی خود را با آنها مقایسه میکنم به این نتیجه میرسم که اولین قدم برای تغییر و تحوّل زندگی، روش و چگونگی آن، و دومین قدم داشتن یک هدف سرشار از انگیزه است، زیرا این تنها عاملی است که انسان را وادار میکند با اشتیاق از امکانات خود استفاده کند.
چندی پیش شخصی از مجله ملی بازرگانی برای انجام مصاحبه نزد من آمده بود. هدف او تهیۀ مقاله دربارۀ افرادی بود که در عنفوان جوانی به سرعت در کسب و کار خود پیشرفت میکنند و از نظر مالی مستقل میشوند. این گزارشگر معتقد بود که شانس، یکی از دلایل به دست آوردن مال و ثروت در نوجوانی است.
به او گفتم دلیل اینکه بعضی افراد در شروع کار به سرعت از نظر مالی، اجتماعی و سایر جهات پیشرفت میکنند آن است که نه تنها توانایی انجام آن را دارند، بلکه با شور و شوق به سوی هدف مشخص در حرکتند و با دقت برنامههای آتی خود را تنظیم میکنند. هدف و برنامهریزی مهمترین ابزار انسان به شمار میآید، و به طور کلی ادامۀ زیستن را توجیه میکند.
انسان یک موجود هدفجو است. وقتی به دنبال هدفی نباشیم، دلیلی برای تلاش نمییابیم و در نتیجه مثل گندابی در جای خود راکد و بیحرکت میمانیم. در صورتی که طبیعت انسان اقتضا میکند که در تحرک و تکاپو باشد و یا در حال مرگ باشد و چیزی بین این دو وجود ندارد. همچنین به دست آوردن هدف فقط مورد نظر نیست، بلکه آدمی هنگامی که مقصودی را پیگیری میکند، نتایج و تجارب ارزشمندی به دست میآورد و فرصتها و امکاناتی برای خود و دیگران به وجود میآورد که هرگز تصور آن را هم نکرده است. هدف زنبور از نشستن روی گل استفاده از شهد آن است، امّا این کار موجب گردهافشانی و تکثیر نیز میشود.
در حقیقت اهداف ساخته ذهن ما جهان را به گردش در آورده است. بدون هدف روح آدمی به پستی گراییده و احساس پوچی میکند و وقتی انسان هدفی
نداشته باشد و فردای خود را همانند امروز بپندارد، به تدریج دلتنگ و افسرده میشود. و برای اینکه چند لحظهای در زندگی خود تنوعی ایجاد کند به پرخوری و کارهای زاید میپردازد».(1)
در دین مقدس اسلام، تعیین اهداف سعادتمندانه از اهمیّت ویژهای برخوردار بوده و سخنان متواتر معصومین(علیهم السلام)گواه این مدعاست. نگاه ویژه از ژرفای نمایشگاههای کتاب، کلوپها و سمینارهایی که در ارتباط با اهداف کوتاهمدت، میانمدت و درازمدت به وسیلۀ خردمندان، مشاهیر و اندیشمندان ایران و جهان بر پا میشود نشان از جایگاه خاص و اهمیّت والای اهداف موفقیتآمیز و خوشبختیآفرین دارد.
« ایمان به هدف، محرک باطنی و درونی است که خواه ناخواه انسان را به سوی هدف میکشاند. از آنجا که حب ذات در انسان ریشۀ عمیقی دارد و ریشۀ آن هرگز گسستنی نیست، هر گاه انسان مطمئن باشد که سعادت و کامیابی او در گرو فلان کار است، خواه ناخواه به سوی آن میرود. فردی که به صحت و تندرستی خود علاقه دارد، روزی که بیمار میشود داروی تلخ را به آسانی میخورد و خود را زیر چاقوی جراحان قرار میدهد. چرا؟!!
زیرا میداند بهداشت و عافیت او در گرو دارو خوردن، جراحی و بریده شدن عضوهای فاسد است. غواصی که یقین دارد در دریا جواهرات گرانبهایی وجود دارد، با عشق خاصی خود را در کام امواج آن قرار میدهد، ولی اگر اعتقاد و ایمان از بیمار و غواص سلب شود، دست روی دست گذارده، نه دارو میخورد،
1) . آنتونی رابینز، توان بیپایان، مترجم: محمد رضا آلیاسین، نشر: هامون، سال 1388، ص 67 و 68.
و نه در امواج دریا فرومیرود. در پرتو ایمان، انسان که کامیابی و میل به هدف را در سر میپروراند سختیها و مرارتها را آسان میشمارد و با خار و تیر همبستر میگردد و نمینالد. گاهی برای عشق به هدف از هستی ساقط میشود و جان ومال خود را فدای هدف میکند یا با چهرۀ باز به استقبال مرگ میرود و با نشاط فراوان در راه هدف جان میسپارد.
نشان مرد مؤمن با تو گویم اگر مرگش رسد خندان بمیرد
این همان عشق، اعتقاد و ایمان به هدف است که فضانوردان را تا آستانۀ مرگ میکشاند و برای گشودن طلسم آسمانها و تسخیر کرات سماوی آنان را به تلاش همهجانبه وادار میکند. چهارده قرن پیش در بیابان بدر، مسلمانان که شمارۀ آنها از سیصد و سیزده نفر تجاوز نمیکرد، و از نظر ابزار جنگی و دفاعی تجهیز کافی نداشتند، با ارتش مجهز و نیرومند قریش روبرو شدند. احتمال پیروزی مسلمانان از نظر محاسبۀ یک کارشناس نظامی بسیار ناچیز بود و هرگز تصور نمیشد که این گروه ناچیز سازمان یک ارتش نیرومند را در هم کوبند. ولی بر خلاف پندارهای مردم مادی و کارشناسان مادهپرست، یک اقلیت دارای نیروی ایمان به هدف، در ظرف چند ساعت بر یک ارتش مجهز پیروز گردید.
علت کامیابی و پیروزی این اقلیت همان ایمان به هدف بود که مرگ و شهادت را برای آنها آسان کرد. این حقیقتی است که خود دشمن به آن اعتراف کرده بود، زیرا پیش از نبرد قهرمانی از سپاه دشمن مأمور شد که قدرت مادی و روحی سپاه مسلمانان را ارزیابی کند و گزارش صحیحی در این باره به فرماندهی کل قوا تسلیم نماید. او پس از یک بررسی صحیح چنین گزارش داد:
مسلمانان اگر چه از نظر شماره در اقلیت هستند ولی از نظر توانایی روحی و استقامت در راه عقیدۀ خود بسیار ممتازند. آنان جمعیتی هستند که جز شمشیرهای خود پناهگاهی ندارند. تا هر نفر از آنها یک نفر از شما را بکشد کشته نخواهد شد. هر گاه به تعداد خودشان از شما کشتند دیگر زندگی چه سودی خواهد داشت.(1)
1) . سبحانی، جعفر، رمز پیروزی مردان بزرگ، ص 28-30.
اهداف اخلاقی که با سازندگی آدمی انجام میگیرد، علاوه بر محسّنات آن به وی عزت نفس نیز عطا کرده و باعث بزرگی او شده و بدین طریق مردم نیز به او یاری رسانیده، و موجب سربلندی است.
هر گونه هدفی که ما را در روابط سالم در خانواده یاری رسانیده و در دارا بودن خانوادهای موفق کمک نموده و از فروپاشی آن جلوگیری میکند.
این اهداف اعم از شناخت و شکوفایی استعدادهای فرزندان و شناخت حقوق زن و مرد و عمل به آنها از اهمیت خاصی برخوردار است.
هر گونه هدف سعادتمندانهای که ما را در امور معیشتی پیروز میگرداند، این گونه اهداف، نویدبخش زندگی برتر است. به شرطی که با ایمان به خدا و عمل صالح همراه باشد. ما به خوبی میدانیم که؛ «تنها گنجی که جستجو کردن آن به زحمتش میارزد هدف است».(1)
هر گونه هدفی که ما را در آموختن دانش مهیّا نموده، سپس متخصص ساخته؛ که پس از کارایی آن در صحنه زندگی موجبات زندگی مترقّی را فراهم مینماید.
اهدافی که به طور مستقیم و یا غیر مستقیم ما را برای یک حرفه شرافتمندانه مهیّا میسازد. و شغلی پردرآمد و بدون دردسر را عاید ما مینماید، که به دور از جاروجنجال و حاشیهسازی باشد.
1) . ذوالفقاری، غلامحسین، رهنمون، ص 813.
تعیین اهداف سعادتمندانه دنیوی و اخروی که در چارچوب دستورات دین مقدس اسلام باشد، از فضیلت وافری برخوردار بوده، و از معنویت خاصی
بهرهمند است. که گرایش به آن اهداف باعث تقویت ایمان به خداوند متعال و عمل صالح است چرا که این دو ویژگی ممتاز موجب حصول توفیق بوده و باعث فلاح است. «و ما توفیقی الا بالله».
اهداف کوتاه مدت، میان مدت و دراز مدت که انسان را به سوی پیشرفت سوق داده، موجب خوشحالی، نشاط و لذت ناشی از آن است. از این روی «هدفی که تمام نوع بشر به دنبال آن است، رسیدن به خوشبختی است».(1)
دربارۀ هدفهایتان چگونه فکر میکنید؟
آیا همیشه به اهداف خود رسیدهاید؟
شاید!!
آیا همواره در راه رسیدن به هدف، نتایجی به دست آوردهاید؟
امکان دارد!!....
زیرا در هر وضعیتی که باشید با نتایج کارتان رو به رو هستید و کسب تجربه و بهرهبرداری از این نتایج است که راه را برای دسترسی به اهداف نهایی هموار میکند.
به علاوه وقتی در راه هدف، به نتایجی میرسید یک اطمینان ناشی از رسیدن به آن هدف را به دستگاه اعصاب خود مخابره میکنید و در نتیجه، از قبل امکانات وقوع آن را فراهم کردهاید.(2)
به طور کلی برای تنظیم اهداف نهایی و بهرهبرداری از نتایج اولیه،؛ اصول زیر باید رعایت شود:
مطلبی را به زبان آورید که میل دارید تحقق پیدا کند. بسیاری از افراد همیشه از وقایعی صحبت میکنند که به هیچ وجه میل ندارند به وقوع بپیوندد.
مثلاً وقتی میگویید «میخواهم سیگار را ترک کنم» مغز و دستگاه اعصاب شما چنین برداشت میکند که فقط در فکر ترک سیگار هستید و هنوز برای ترک آن تصمیم قاطعانهای اتخاذ نکردهاید.
بنابر این باید با لحنی مثبت و مصمم بگویید «من سیگاری نیستم» تا پیامی قطعی به دستگاه اعصاب خود مخابره کرده باشید.(1)
همان طوری که پیش از این گفته شد باید بدانید که نتیجۀ کارتان چطور به نظر میرسد، چه احساسی را موجب میشود. بنابراین برای توصیف آنچه میخواهید از حواس پنجگانه خود استفاده کنید تا با اهدافتان هماهنگ شوند و زمینه را برای به تحقق پیوستن هدف مورد نظر فراهم کنند، تعیین هدف و بررسی آن در حد حرف نباشد بلکه با استفاده از حواس پنجگانه و با تمام وجود باشد. با اجرای چنین روشی مغز و دستگاه اعصاب خود را آماده کردهاید تا هر کاری را برای به دست آوردن نتایج مورد نیاز انجام دهد.(2)
باید بدانید که پس از به دست آوردن اهداف و نتایج، موفقیت شما چگونه خواهد بود و چه احساسی خواهید داشت، چه خواهید شنید و چگونه به نظر
خواهید رسید. اگر روشی برای دانستن اینکه به هدف رسیدهاید یا نه، نداشته باشید چگونه میدانید که پیش از آن به آن هدف نرسیدهاید؟ بعضی افراد، در بعضی مواقع برندهاند، اما احساس میکنند که بازنده میباشند زیرا ملاکی برای سنجش خود نداشته و کارهای خود را پیگیری نمیکنند. بعضیها در زندگی به اهداف خوبی رسیدهاند اما چون نسبت به آن بیتوجه بودند آن را موفقیت به حساب نیاوردهاند.
وقتی از اشخاصی پرسیده میشود که چه هدفی برای آینده خود دارند، جواب کلی میدهند.
مثلاً میگویند؛ «پول بیشتری میخواهیم». این افراد احتمالاً، پول زیادی دارند و به هدف خود رسیدهاند اما چون ملاکی برای بررسی وضع خود ندارند و با دقت موقعیتشان را ارزیابی نمیکنند، از موفقیت خود بیاطلاعند. کسانی مراجعه کرده و میگویند میل دارند، در زندگی پیوسته خوشحال و شاد باشند، عنوان چنین مطالبی بسیار کلی است قابل ارزیابی نیست شما باید در مورد برنامههای خود دقیق و روشن صحبت کنید تا جای هیچ گونه تردیدی وجود نداشته باشد.(1)
باید مطمئن باشید که نتایج مورد نظرتان را در اختیار دارید و به دیگران متکی نیستید. نباید تردید داشته باشید که نتایج کار شما همۀ آنچه را که مستقیماً از شما تأثیر میپذیرند، منعکس میکنند. نحوه احساس و رفتارتان چگونگی تأثیر بر دیگران را تعیین میکند اما مطمئن باشید که برای رسیدن به هدف، ملزم به تغییر دادن دیگران نیستید بر خلاف آن فقط باید بر احساسات و رفتار خود حاکم باشید.(2)
هنگامی که هدفی را برنامهریزی میکنید، باید به نتایج آن در دراز مدت
بیندیشید. اگر میخواهید از نظر مالی به سرعت پیشرفت کنید باید مشکلات آن را هم بپذیرید و یا اگر میخواهید بهترین پدر و مادر دنیا باشید باید زحمات زیادی را متحمل شوید. هنگام برنامهریزی به دشواریهای آن فکر کنید و بدون احساسات آن را تنظیم کنید تا قابل اجرا باشد و موجب خوشحالی شما شود.
برای اینکه از عاقبت اهداف و نتایج کار خود با خبر شوید، بهترین روش آن است که فرض کنید قبلاً آن را به دست آوردهاید و تأثیرات آن را بر خود، دوستان و خانوادۀ خود به هنگام پیگیری و بعد از به دست آوردن آن ملاحظه و مجسم کنید. پس از آن که به نتایج دلخواه خود رسیدید، چگونه فردی خواهید شد؟ آیا هم اکنون در جهت اهداف اجتماعی و مالی و معنوی خود در حرکت هستید؟ آیا آنچه در ضمیر خود به دنبال آن بودید به دست آوردهاید؟ اگر چنین است هدف شما مشخص و قابل اجرا است.(1)
با هم به بررسی شخصیت هدفداران میپردازیم، امیدواریم پس از شناخت آن با گرایش به عمل به اهداف خویش نایل شویم:
آنان انسانهای دوراندیشی هستند که به انتخاب اهداف متمایز پرداخته و در مورد آن به دوراندیشی، حسابگری و برنامهریزی میپردازند.
هدفداران واقعی آموختههای تجربی خود را یک عمل پسندیده دانسته و از شکستخوردگان نکتهها میآموزند و با روشی نوین به حرکت خویش ادامه میدهند.
انتخاب اهداف و رسیدن به آن ارتباط تنگاتنگ با تعلیم و تعلّم و راههای بهرهبرداری از آن دارد. از پرورش اراده و سلامت تن و روان نیز در این راه نباید غافل شویم. از این روی باید به دانش و فرهنگ نگاه ویژهای داشته باشیم، تا
1) . همان منبع، ص 75.
امکان بررسی دقیق هدف و مسائل مرتبط با آن را برای ما فراهم نماید.
یک انسان هدفدار پس از انتخاب هدف خویش به تبادل نظر پرداخته و از پندها و اندرزهای مشاهیر و خردمندان استفاده نموده و در برنامههای خویش برای رسیدن به آن کمال استفاده را میکند.
بهرهبرداری از راههای رسیدن به موفقیت و خوشبختی که راهکارهایی برای رسیدن به اهداف گوناگون است، به هدفداران یاری و مساعدت رسانیده و راز شکوفایی افراد هر جامعهای است.
وقتی که پیامبر گرامی(صلی الله علیه وآله) دعوتش را از مکّه آشکار کرد. گروهی از سران قریش نزد عموی پیامبر آمدند و گفتند:
ای ابوطالب! برادرزادۀ تو ما را سبکمغز میخواند، خدایان ما را ناسزا میگوید، عقاید جوانان ما را فاسد کرده در میان ما اختلاف افکنده است.
اگر کمبود مالی دارد ما آن قدر ثروت در اختیارش میگذاریم که ثروتمندترین مرد قریش گردد.
ابوطالب پیشنهاد مشرکان را به پیامبر(صلی الله علیه وآله) رساند.
رسول خدا(صلی الله علیه وآله) فرمود:
اگر آنها خورشید را در دست راست من و ماه را در دست چپ من بگذارند و بگویند دست از هدف خود بردار، هرگز نمیپذیرم.
ولی به جای این همه وعدهها یک جمله مرا عمل کنند تا در پرتو آن، بر عرب حکومت کنند و غیر عرب نیز آیین آنها را بپذیرد، و در آخرت فرمانروای بهشت باشند.
ابوطالب پیام حضرت را به مشرکان ابلاغ نمود.
گفتند: یک جمله سهل است ما حاضریم ده جمله بپذیریم، بگو آن جمله چیست؟ پیامبر توسط حضرت ابوطالب به آنها پیام داد آن جمله این است:
«تَشهَدُونَ ان لا الهَ اِلّا الله وَ اِنّی رَسُول الله »
«گواهی دهید که معبودی جز خداوند یکتا نیست و من پیامبر خدا هستم».
مشرکان از این پیام سخت به وحشت افتادند، گفتند:
ما سیصد و شصت خدا را ترک کنیم و یک خدا را بپذیریم، به راستی این سخن تعجبآور است!
در این وقت این آیات از سوره ص نازل شد.(1)
«مشرکان مکه تعجب کردند که پیامبری از همان نژاد عرب برای پند آنان آمده سپس گفتند:
او ساحر دروغگو است... و این ادعای محمّد در توحید و یگانگی جز بافندگی چیز دیگری نیست».
به این ترتیب پیامبر بزرگ اسلام، با هیچ وعدهای دست از هدف خود برنداشت تا پیروز گشت و به ما نیز این درس را داد که در راه هدف، استقامت داشته باشیم.(2)
1- شناخت کامل اهداف و ابعاد گوناگون آن.
2- شناخت ویژگیها، فواید و آثار آن.
3- شناخت کامل از هدفداران و سرلوحه قرار دادن آنها و مقایسه تدریجی خود با هدفداران واقعی.
1- اندیشهگرایی و انتخاب هدف.
2- سیاست و تدبیر در چگونگی انتخاب.
3- برنامهریزی مدوّن و منظم.
4- ارادهای خللناپذیر و تصمیمی قاطع.
5- دوراندیشی و حسابرسی.
6- توفیق خواهی از او.
7- حرکت به سوی مقصد.
8- بدون شتاب و عجله و در عین حال سرعت و سبقت برای الگو شدن.
9- مقاومت، پایداری و استقامت.
10- تفریح و استراحت جهت عدم کسالت یا عدم انصراف در جهت حرکت بدون وقفه یا بدون سکون.
11- اطمینان و اعتماد.
چرا که؛ «پیروزی و رسیدن به غایت اهداف دو شرط اساسی دارد: نخست توانایی برای انجام آن. و دیگر تعهّد و پشتکار برای پیگیری آن. توانایی، حاصل معلومات و تجربه است در حالی که تعهد و پشتکار، از انگیزه و اعتماد به نفس سرچشمه میگیرد».(1)
12- کاربرد آموختههای مرتبط با هدف.
اگر در کاری موفقیت خود را حتمی میدانستید چه میکردید؟ بسیاری از مردم به هدفهایی کلی میاندیشند مثلاً میگویند: که هدفشان در زندگی به دست آوردن پول بیشتری است به طوری که پیش از این گفته شد انسان در تعیین هدفهای خود، باید به طور دقیق و مشخص عمل کند زیرا سیستم کامپیوتر بدن نسبت به هدفهای کلی واکنشی نشان نمیدهد. اکنون یک قلم و کاغذ بردارید و با توجه به مراحل یازدهگانۀ زیر فهرستی از اهداف خود را تنظیم کنید. توجه داشته باشید وقتی اهداف خود را با قلم و کاغذ از درون خود، به دنیای خارج منتقل میکنید کار مهمی انجام دادهاید.(2)
رؤیاها و آرزوهای خود را از اینکه چه میخواهید باشید، چه کار میخواهید
بکنید و آنچه را که میخواهید داشته باشید مشخص کنید و به روی کاغذ بیاورید.
هیچ محدودیتی برای آن قایل نشوید و به این فکر نباشید که چطور آن را به دست خواهید آورد. حدود ده تا پانزده دقیقه بدون آنکه قلم را از روی کاغذ بردارید، به هر کجا که میل دارید سفر کنید و هر کسی را که دوست دارید ببینید و هر چه علاقه دارید به دست آورید. شما میتوانید یک صفحه را به هدفهای مالی
و صفحات دیگر را به هدفهای اجتماعی، مذهبی، خانوادگی و غیره اختصاص دهید و به خاطر داشته باشید که همه چیز در دسترس شماست. زیرا شناخت هدف اولین قدم برای به دست آوردن آن است. اجازه دهید ذهنتان آزادانه به هر سو حرکت کند. زیرا محدودیتهای زندگی ساخته و پرداختۀ ذهن و تصورات شماست. اکنون بدون در نظر گرفتن این محدودیتها، تصورات خود را نسبت به تواناییها و در نتیجه آیندهتان تغییر دهید. لیستی را که تهیه کردهاید بدون در نظر گرفتن هیچ محدودیتی، باید شامل هدفهای شما در دو- پنج و ده، بیست سال آینده باشد، مثلاً میل دارید کجا زندگی کنید، چقدر پول داشته باشید، چکاره باشید و بچههای شما در چه شرایطی باشند، کجا بروید، چه کسی را ملاقات کنید.(1)
اکنون کتاب را کنار بگذارید و لیست خود را کامل کنید.
پس از تهیه این لیست ببینید که آیا هدفهایتان را زمینههای اجتماعی، مالی، معنوی، خانوادگی، در نظر گرفتهاید؟
بعضیها ممکن است بگویند نمیدانند چه میخواهند و هدف مشخص را فعلاً در نظر ندارند. اگر شما هم این چنین هستید، به اطراف خود و به افراد موفق بنگرید و آماده باشید که شور و شوقی در دلتان به وجود آید. به علاوه با بررسی ایدههای نو میتوانید هدفهای خود را تعیین کنید.(2)
2- اکنون لیست بزرگی از هدفهای خود را در دست دارید، نگاهی به آن بیندازید و برآورد کنید چه وقت امکان دسترسی به آنها را پیدا خواهید کرد و تاریخ هر یک را در جلوی هدف مورد نظر یادداشت کنید. زیرا این مهم است که
چه مقدار وقت، برای آنها در نظر گرفتهاید. با نگاهی دوباره بررسی کنید که به طور کلی چگونه برنامهای برای خود تدارک دیدهاید.
بعضی افراد، بیشتر برنامههایشان کوتاه مدت است و در رابطه با امروز، هفته آینده و یا حداکثر ماه و یا سال آینده است و برخی دیگر هدفهای بسیار بلندمدتی دارند. اگر هدفهایتان کوتاه مدت است در مورد تواناییها و امکانات خود در آینده فکر کنید و آنها را هم به حساب آورید، اما اگر بیشتر برنامههایتان درازمدت است، بهتر است آنها را به یک سلسله کارهای جداگانه و قابل اجرا تقسیم کنید به طوری که آسانترین بخش آن، در مرحلۀ اول قرار گیرد. با حیرت متوجه خواهید شد که تغییرات، انجام شدنیتر از آن است که به نظرتان میآمد. به خاطر داشته باشید که یک سفر طولانی با اولین قدمها شروع میشود و این مهم است که از اولین و آخرین قدم با اطلاع باشیم. بار دیگر به لیست خود نگاه کنید.
آیا بیشتر هدفهای شما بلندمدت و یا کوتاهمدت است. سعی کنید در این مرحله بین هدفهای بلندمدت و کوتاهمدت توازن برقرار کنید.(1)
3- در این مرحله سه هدف مهم خود را در سال جاری مشخص کرده، یادداشت کنید.
اینها باید ایدهآلترین و پراهمیتترین امیال و آرزوهای شما باشند تا در شروع کار، آن انگیزۀ لازم را در شما به وجود آورد، موجب شود تا تمام تواناییهای خود را برای رسیدن به هدف، به کار برید و سپس در چند جمله اهمیت این هدفها را در زندگی خود مشخص کنید. پنج هدف خود را در سال جاری، تعیین کنید در چند جمله شرح دهید که چرا به هر قیمتی حاضرید به این هدفها برسید.
4- اکنون که پنج هدف خود را مشخص کردهاید، آن را با اصول تنظیم هدف، ارزیابی کنید.
الف- آیا اهداف شما به طریقۀ مثبتی مطرح شدهاند.
ب- آیا ارتباط آنها با حواس پنجگانه مشخص شده است.
1) . همان منبع.
ج- آیا برای سنجش این اهداف، ملاک مشخصی در ذهن خود دارید.
د- احساسات خود را دربارۀ این اهداف بیان کنید، چه میبینید، چه میشنوید و چه حالی و هوایی احساس میکنید، آیا پس از رسیدن به این هدفها، میتوانید آن را حفظ کرده، تحت کنترل داشته باشید. آیا آنها مورد پسند شما و دیگران هستند؟ اگر هدفهای شما با شرایط یاد شده تناقض دارد، باید آنها را آنقدر تغییر دهید تا تناسب لازم به دست آید.(1)
5- امکانات و وسایلی را که برای رسیدن به هدف فوق در دسترس دارید و میتواند به شما کمک کند، را در یک لیست یادداشت کنید. وقتی یک پروژه ساختمانی را شروع میکنید، ابتدا باید بدانید که چه ابزاری در دست دارید. برای ساخت یک دیدگاه با قدرت و روشن نسبت به آینده، نیز نیاز به امکانات و وسایل دارید. بنابراین قبل از هرچیز،امکانات و منابعی را که در اختیارتان است از قبیل، تحصیلات، منابع مالی، دوستان، وقت، انرژی و غیره را در یک لیست مشخص کنید. اکنون با شناخت امکانات و منابع، مهارتهای جسمی و روحی خود را مجهز کنید تا به سوی هدفتان گام بردارید. لیست منابع و امکانات شما چگونه به نظر میرسند؟ آیا بیش از آنچه تصویر میکردید، امکانات در اختیار دارید؟
بیشتر مردم از تواناییها و امکانات خود ناآگاهند و در نتیجه از آن در جهت بهتر کردن زندگی خود بهره نمیگیرند.(2)
6- اکنون از شما میخواهم که سه تا پنج نمونه از کارهایی که در انجام آنها موفق بودهاید، را یادداشت کنید. این کارها میتواند در زمینۀ ورزش، کسب و کار، شرایط مالی و یا حتی رابطۀ شخصی و خانوادگی باشد. سپس در چند جمله شرح دهید که چه کردهاید تا در کار خود این چنین موفق شدهاید و از چه امکانات و منابعی به چه صورت بهره گرفتهاید. سپس بررسی کنید که برای رسیدن به هدفهای مورد نظرتان چه خصایص و مشخصاتی باید داشته باشید و خلاصه چگونه شخصی باید باشید، آیا تحصیلات زیاد، و یا انضباط فراوان نیاز
داشته و یا باید از وقت خود بیشتر استفاده کنید. مثلاً اگر میل دارید رئیس شورای شهر شوید، در چند جمله شرح دهید که چه نوع شخصی با چه خصوصیاتی میتواند با جلب نظر مردم انتخاب شود.
تاکنون دربارۀ موفقیت چیزهای زیاد شنیدهایم امّا دربارۀ اجزای بهوجودآورندۀ آن از قبیل عقاید، رفتار و نگرشها اطلاعات زیادی نداریم. اگر شما عناصر تشکیلدهندۀ چیزی را در اختیار نداشته باشید چطور میخواهید از ترکیب آن چیز مورد نظر را به دست آورید.
بنابر این قلم را بردارید و چند پاراگراف و یا صفحه در مورد عقاید، شور و شوق، روشها، استراتژی، انضباط، نگرشها و مهارتها و به طور کلی حالات و خصوصیاتی که برای رسیدن به هدف خود باید داشته باشید، بنویسید.(1)
7- یکی از روشهای مقابله با عواملی که در گذشته موجب محدودیت شما شده، شناخت آنهاست، بنابراین آنچه را که در حال حاضر مانع رسیدن شما به هدفتان میشود در چند پاراگراف شرح دهید. شخصیت خود را مورد تجزیه و تحلیل قرار دهید و بررسی کنید چه عواملی در گذشته مانع پیشرفت شما بوده است. آیا برنامهریزی نداشتهاید، یا در اجرای آن موفق نبودهاید؟ و یا سعی کردهاید چند کار را همزمان انجام دهید؟ همچنین بدترین رویدادی را که تجسمات روحی شما را تحت تأثیر قرار داده و در نتیجه مانع حرکت و اقدام شما شده است را به یاد آورید. اینک کتاب را کنار بگذارید و تمام عواملی را که مانع پیشرفت شما در گذشته شده است بر روی کاغذ شرح دهید، تا بتوانید از تکرار آن در حال حاضر و در آینده جلوگیری کنید.
به طوری که پیش از این گفته شد عامل تضمینکنندۀ موفقیت، کار و عمل است و در این مرحله به یک برنامۀ قدم به قدم نیاز داریم تا راهنمای ما باشد. برای احداث یک خانه به جز مصالح ساختمانی به طرح و نقشه نیازمندیم تا جایگاه هر کاری را نشان داده و ضمناً مشخص کنید چه کاری مکمل و تقویتکنندۀ بخش دیگر است، به همین ترتیب برای دست یافتن به یک هدف به برنامههایی نیاز
1) . همان منبع.
داریم که مراحل مختلف را قدم به قدم و به ترتیب به ما نشان دهد.
اگر برای رسیدن به هدفهای خود نمیتوانید برنامۀ مناسبی تنظیم کنید کسی را که قبلاً به آرزوهای شما رسیده باشد مدل و الگوی خود قرار دهید و پس از آنکه هدف نهایی خود را دقیقاً مشخص کردید، قدم به قدم به عقب برگشته و مراحل مختلف آن را مشخص کنید. مثلاً اگر میخواهید از نظر مالی وضعیت بسیار خوبی داشته باشید میتوانید مدیر شرکتی شوید که در آن مشغول کار هستید و برای آنکه مدیر شرکت شوید، ابتدا باید معاون شرکت باشید و برای آن که پست معاونت را به دست آورید، باید مشاور سرمایهگذاری شرکت باشید و به همین ترتیب پایین بیایید تا به کاری که همین امروز مشغول آن هستید برسید. ممکن است همین امروز لازم باشد کتابی را دربارۀ روشهای استقلال مالی، تهیه کرده، بخوانید تا دلایل موفقیت افراد را در کسب مال و ثروت بشناسید. و یا شاید امروز لازم باشد حساب پساندازی افتتاح کنید و یا اگر میخواهید یک بازیگر تأتر شوید؛ امروز، فردا، هفته آینده، ماه آینده کارهایی را به ترتیب باید انجام دهید. اگر قدم به قدم از هدف نهایی به عقب برگردید میتوانید مسیر دقیقی از هدف خود را تا آنچه امروز انجام دهید ترسیم کنید. و همواره برای طراحی و برنامهریزی کارهای خود عواملی را که تاکنون مانع پیشرفت شما شده است به خاطر داشته باشید. و در شروع کار، رفع آنها را به عنوان سکوی پرشی برای دستیابی به تمایلات خود به حساب آورید.(1)
8- اولین پیشنویس برنامهریزی را با حوصله و قدم به قدم برای دستیابی به هدف خود طراحی کنید و به خاطر داشته باشید که برای شروع کار باید از خود سئوال کنید که چه کارهایی را باید به ترتیب انجام دهید تا به هدف خود برسید و یا چه عواملی تاکنون مانع از دسترسی به خواستههایتان بوده و همینطور میتوانید آن را برطرف کنید و مطمئن باشید که این برنامه همان چیزی است که میتوانید همین امروز انجام دهید. بنابراین اولین قسمت فرمول «موفقیت نهایی» خود را تکمیل کردهاید.
1) . همان منبع، ص 80-82.
زیرا نتایج کار در دراز مدت و کوتاه مدت کاملاً مشخص شده است. همچنین میدانید که کدام یک از خصوصیات اخلاقی موجب تقویت و کدامیک موجب محدودیت شما شدهاند. اکنون باید کوتاهترین راه را برای رسیدن به هدف خود انتخاب کنید و آن الگو قرار دادن کسی است که آنچه شما میخواهید انجام دهید، قبلاً انجام داده است.
9- افرادی را که مدل و الگوی خود قرار میدهید، میتوانند از دوستان، آشنایان و یا چهرههای معروف جامعه باشند که شما شاهد موفقیتهای بزرگ آنان بودهاید. همین حالا، نام سه نفر از کسانی را یادداشت کنید که آنچه میخواهید به دست آورید، آنها قبلاً به دست آوردهاند و همچنین در چند کلمه شخصیت و رفتاری که موجب چنین موفقیتی شده است، را نیز بنویسید.
اکنون چشمتان را ببندید و مجسم کنید که هر کدام از این افراد میخواهند شما را برای رسیدن به هدفتان راهنمایی کنند.
توصیههایشان را طوری یادداشت کنید که گویی شخصاً با شما صحبت میکنند و نام هر کدام را در مقابل توصیهها یادداشت کنید، این روش میتواند بهترین کمیتۀ مشاور را برای آیندۀ شما تشکیل دهد. حتی المقدور از الگوهایی پیروی نمائید که بیشتر به آنان علاقهمند هستید و به آنان عشق میورزید.
10 – تمام اهداف خود را به هم ربط دهید تا موجب تقویت یکدیگر شوند. بهترین روش آن است که یک روز ایده آل را در ذهنتان مجسم کرده، دقت کنید آن را چطور شروع کردهاید، با چه اشخاصی برخورد داشتهاید و کجا بودهاید. و در آخر آن روز ایدهآل، احساس خود را هنگام رفتن به بستر مشخص کنید.
سپس یک قلم و کاغذ بردارید و آن را دقیقاً شرح دهید. به خاطر داشته باشید تمام نتایج، اعمال و حقایقی را که تجربه میکنیم از ذهن تراوش میکند.
11- برای اینکه محیطی کاملاً ایدهآل برای خود به وجود آورید، اجازه دهید ذهنتان بدون هیچ محدودیتی به هر سو حرکت کند و مانند سلطانی که بر همه چیز حاکم است، هر چه میخواهید برای خود فراهم کنید.
مثلاً در چنین شرایطی، در کجا میل دارید باشید، در کنار دریا، در جنگل یا در دفتر کار؟ چه ابزاری را دوست دارید در اختیار داشته باشید قلم، کامپیوتر، تلفن،
ضبط صوت؟ چه افرادی را میل دارید در کنارتان باشند تا در به دست آوردن آرزوها کمکتان کنند. اگر شما تصویر روشنی از یک روز ایدهآل را در ذهن ندارید، چگونه میخواهید آن را به وجود آورید و یا اگر محیط دلخواهتان را نمیتوانید در ذهن مجسم کنید، چگونه در جستجوی آن هستید زیرا آنچه در دنیا با آن روبه رو هستید ناشی از تغییرات دنیای درون شماست. به خاطر داشته باشید که مغز برای فرمان دادن به دستگاه اعصاب به یک رشته علایم روشن و مشخص نیاز دارد. در پایان این بخش یادآوری مطالبی، ضروری به نظر میرسد.
آدمی در زندگی آیندۀ خود در هر صورت با نتایجی روبهروست و اگر هدفها و نتایج مشخصی در ذهن نداشته باشد، شخص دیگری این برنامه را به ذهن او میدهد و یا به عبارت ساده اگر شما برنامهای برای زندگی خود ندارید، فرد دیگری برنامۀ خود را به شما تحمیل میکند. انجام دادن این تمرینات ممکن است به ظاهر مشکل باشد، امّا باور کنید که ارزش انجام آن را دارد به علاوه هر چه پیش روید سادهتر میشود. یکی از دلایل اینکه همه در زندگی به موفقیتهای بزرگ نمیرسند آن است که موفقیت معمولاً چهرۀ خود را در پشت کار سخت پنهان میکند. بنابر این «توان فردی» خود را به کار گیرید و با حوصله خود را موظف به انجام این تمرینات کنید.(1)
بانو استاهل میگوید:
«یگانه عملی که در زندگانی انسان را به هدفش میرساند، انجام وظیفه است.»
باید در قبال هدف، مسؤولیت حس کنیم و هر گونه وظیفهای را که در قبال آن متعهدیم، انجام دهیم.
ارنست همینگوی میگوید:
«مبارزه با مشکلات انسان را به هدف نزدیک میسازد و نمیگذارد که افراد سرسری و سطحی باشند».
1) . همان منبع، ص 82-85، با تلخیص.
نکتهای را که نباید از نظر دور داشت این است که؛ هدف را سطحی و سرسری نپنداریم بلکه با بینش عمیق و از ژرفای نگرش به آن نگاه کرده و به مبارزه با مشکلات آن بپردازیم.
امرسون میگوید:
«هدف خود را باید روی واقعیات بنا سازیم».
اگر با سطحینگری برای هدفمان به سفسطه بپردازیم فقط درجا زدهایم؛ بدین جهت باید هدف خویش را با واقعیات وفق دهیم.
«معنی حیات را در زیبایی و در قدرت باید جستجو کرد هر لحظه از زندگی باید هدف عالیتری داشته باشیم».
بیگمان هر قدر هدف عالیتر و برتر باشد، امکانات وسیعتری را میطلبد بنابر این برای رسیدن به آن باید بیشتر حس مسؤولیت نموده و نسبت به آن به انجام وظیفه بپردازیم.
حاصل ز هر چه هست به گیتی شرافت است
غیر از شرافت آنچه بود شر و آفت است(1)
رسیدن به اهداف عالی و برتر در هر زمینهای به انسان اعتبار داده و زندگی بیهدف که فقط خوردن، خوابیدن و کار کردن است، بدون ارزش است.
گوهر بی صدف در درون دل است صدف بی گهر درون گِل است
قیـــمت دُر نه از صــــدف باشد تـــیر را قیمت از هدف باشد(2)
اهداف سعادتمندانه بسی ارزشمند است که از ارزشهای فرهنگی، ملی و مذهبی ملّتها به شمار میرود. بنابر این با رسیدن به سرانجام آن کامیاب میگردیم.
آیا اهداف بدون برنامهریزی به نتیجۀ دلخواه خواهند رسید؟! آیا امکان دارد بدون تدبیر به پیروزی برسیم؟! با چه برنامهای میتوانیم، شاهد موفقیت را در آغوش بکشیم؟!!
برنامهریزی حساب شده و مدوّن، رکن رسیدن به اهداف گوناگون است، در یک کلاس درس برای آموختن دانش در ابتدای سال تحصیلی برنامهریزی کرده و استادان و دانشجویان از آن به دقّت پیروی مینمایند. کارمندان دولت نیز با برنامهریزی به کار خویش میپردازند و همۀ کارکنان طبق برنامه رأس ساعت مقرر در محل کار حاضر میشوند. حتی در بعضی از منازل توسط کدبانوی خانه برنامه غذایی هفتگی در آشپزخانه نصب شده است.
پس چگونه میتوان برای رسیدن به اهداف کوتاه مدت، میان مدت و درازمدت، برنامهریزی و تدبیر ننمود؟!!
بدون تردید در صورت عدم برنامهریزی شکست را پذیرا شدهایم و یا حداقل به درصد کمتری از هدف خویش نائل گشتهایم. بنابر این پس از انتخاب اهداف به تدبیر، محاسبه و برنامهریزی نیاز داریم تا از ویژگیهای شایان آن بهرهمند گردیم.
اندیشیدن، محاسبه، دقت در جوانب و نتایج اهداف و حرکت به سوی آن با رعایت اولویتها.
برنامهریزی و محاسبه فرآیندهایی برای رسیدن به اهداف است که بسته به فعالیت انسان بوده و به آینده مینگرد.
چنان که از سخنان معصومین(علیهم السلام)مشاهیر و بزرگان بر میآید محاسبه، و برنامهریزی ویژگیها و فواید شایانی در پی داشته و پلی به سوی پیروزی است.
و از سویی آن کلیدیترین فرایند برای رشد است؛ و میتواند نقش مهمی در تشخیص فرصتهای پنهان بازی کند.
برنامهریزی به پیشبینی برای آیندهسازی کمک فراوانی مینماید و میتوان گفت، پلی است بین آن جایی که هستیم و آن جایی که میخواهیم برویم.
یک برنامه مدوّن و منسجم همراه با سیاست و تدبیر در نمودها و اصول اهداف به قدری کارگشاست که به صراحت میتوانیم بگوییم. 60% راه را به سوی مقصود طی نمودهایم. به همین دلیل به تفاوت فاحش برنامهریزی همراه با تدبیر و محاسبه و بیبرنامهگی و عدم سیاست و تدبیر یقین حاصل مینماییم.
آنتونی رابینز میگوید:
تنها راه به وجود آوردن تغییرات مستمر در زندگی، داشتن یک هدف درازمدت است. در سال 1953، گروهی از متخصصین دانشگاه یِل دربارۀ تاثیر هدف در سرنوشت انسان به تحقیق و بررسی پرداختند.
برای این منظور از دانشجویان فارغ التحصیل در یک کلاس مصاحبهای به عمل آوردند و از آنان خواستند پرسشنامهای را در زمینۀ اهداف آینده خود تکمیل کنند. فقط سه درصد از دانشجویان اهداف مشخصی داشتند و پرسشنامه را تکمیل کردند.
این متخصصین بیست سال بعد در سال 1973 شرایط زندگی آن دانشجویان را بررسی کردند و از نظر اجتماعی، روحی و شرایط خانوادگی نسبت به نود و هفت درصد بقیۀ دانشجویان در شرایط بهتری قرار داشتند. چنین تفاوت فاحشی فقط در اثر تنظیم برنامه و مشخص کردن مسیر زندگی به وجود آمده است. اما چگونه میتوان این تفاوت بزرگ را توجیه کرد؟
شما وقتی هدفتان را مشخص میکنید. سیستم کسب موفقیت درون خود را
فعال میکنید، بنابراین آنچه در جامعه میشنوید و میخوانید و مشاهده میکنید به هدف خود ربط میدهید. در حقیقت با برنامه دادن به دستگاه اعصاب به استقبال آن میروید و در نتیجه آن را ممکن میسازید.
او ادامه میدهد:
تمرین عملی: با انجام این تمرین متوجه خواهید شد که اگر ذهنتان را با هدف مورد نظرتان پیوند دهید عملاً آن را به واقعیت تبدیل خواهید کرد.
برخیزید و بایستید. پاهایتان را جفت کنید، دست راستتان را به طرف جلو راست و کشیده نگه دارید. یکی از انگشتانتان را به طرف جلو نشانه روید. به تدریج و بدون آنکه پای خود را خم کنید به طرف راست بچرخید و این چرخش را تا آنجا که میتوانید ادامه دهید.
در نهایت حرکت خود را متوقف کنید که انگشت شما به کدام سوی دیوار اشاره میکند و دوباره به حالت اولیه برگردید.
اکنون چشمتان را ببندید و در عالم رؤیا مجسم کنید که دستتان را در مقابل نگاه داشته و انگشت دست راست را به طرف جلو نشانه میروید، سپس تصور کنید که در حال چرخیدن هستید و از مقداری که واقعاً چرخیدید بیشتر بچرخید بعد چشمتان را باز کنید واین عمل را بار دیگر به طور واقعی انجام دهید.
با کمال تعجب متوجه خواهید شد که حدود 25 تا 50 درصد بیشتر از بار اول چرخیدهاید.
زیرا، با تمرینات ذهنی که بار دوم انجام دادهاید، به تدریج با دادن پیام به دستگاه اعصاب، بدن خود را برای چرخش بیشتری آماده کردهاید.
وقتی هدفتان را مشخص کنید، واکنشهایی در ذهن و دستگاه اعصاب شما به وجود میآید که امکانات دسترسی به آن هدف را برایتان فراهم میکند.
پس، کافی نیست که فقط طریقۀ هدایت دستگاه اعصاب خود را بدانیم، بلکه برای حرکت به سوی هدفی خاص ایجاد انگیزه و اشتیاق ضرورت دارد.(1)
1) . آنتونی رابینز، توان بی پایان، ص 69 و 70.
با هم کیفیت و چگونگی برنامهریزی برای فردایی برتر را میخوانیم:
برای برنامهریزی و تعیین هدف، ابتدا باید به پرسش و تحقیق بپردازید و برای اینکه این عمل به نحو مؤثری انجام یابد رعایت نکات زیر ضروری است.
سؤالات شما باید همۀ جوانب را در بر داشته باشد تا پاسخ به آنها موضوع را برای شما روشن کند. مثلاً بپرسید، چه کسی، کجا، چه موقع، چطور، چه چیزی هر چه دقیقتر سؤال کنید و اطلاعات بیشتری به دست آورید مغزتان دقیقتر عمل میکند و برای به دست آوردن نتایج دلخواه نیازتان برطرف میشود. به علاوه در خو است خود را بهتر میتوانید شروع کنید و آنها نیز بهتر میتوانند به شما کمک کنند.(1)
لحن و نحوۀ سئوال کردنتان نشان میدهد که شما از مخاطب خود چگونه پاسخی را انتظار دارید. مثلاً اگر برای تقاضای کمک بگویید: «تو اصلاً نمیتوانی به من کمک کنی؟» از لحن و طرز سئوال شما میفهمد که شنیدن جواب منفی برایتان غیر منتظره نیست. به عبارت ساده، اعتقاد شما بر رفتار و اعتقاد او تأثیر میگذارد، سؤال خود را چنان محکم و با لحنی مثبت مطرح کنید که مخاطب ناگزیر به پاسخ مثبت باشد.
استاد شخصی است که توانایی چنین کاری را دارا باشد، بسیاری افراد میل دارند کمک کنند، امّا قادر به این کار نیستند. مثلاً اگر شما با آداب معاشرت آشنا
1) . همان.
نباشید و نزد کسی بروید که روابط اجتماعی مطلوبی ندارد، طبعاً نتیجهای نخواهید گرفت. آیا میتوان از کسی که بیش از سی هزار تومان در سال در آمد ندارد، تقاضای سه میلیون تومان قرض کرد؟ بنابراین، باید از کسانی کمک بگیرید و سؤالتان را مطرح کنید که استطاعت به پاسخ آن را داشته باشند.(1)
اگر فقط سؤال کنید و منتظر پاسخی مناسب باشید، هوشیارانه سؤال نکردهاید. وقتی چیزی را از کسی طلب میکنید، سعی کنید در درجۀ اول به تأمین نیازهای او بیندیشید. به عبارت ساده، باید اهل معامله باشید، زیرا منافع طرفین شرط است.
از افراد مختلف و به اشکال مختلف تحقیق کنید و در این کار پشتکار داشته باشید، به شرکتها و سازمانهای گوناگون بروید و این کار را آنقدر ادامه دهید تا به نتیجه برسید.(2)
در یک برنامهریزی پیشرفته و با اسلوب باید اصولی را رعایت نموده و مواردی را فراراه خویش قرار دهیم:
برای برنامهریزی اصل تدریج را رعایت نموده و کوشش نماییم برنامهریزی ما به آهستگی، بهتر و بهتر شود.
گرایش به اندیشه و ابتکار در برنامهریزی از اولویت خاصی برخوردار بوده و
به عبارت دیگر برنامهریزی منظم همراه با تدبیر به ما یاری شایانی میرساند.
بنابراین بدون اغراق میتوانیم بگوییم که بین اهداف برنامهریزی شده با غایت بدون برنامه تفاوت فاحشی وجود دارد. چرا که؛ دوراندیشی شرط اساسی آن است.
برنامهریزی ما باید بر اساس اهم و مهم اولویتبندی شود، از آن روی ابتدا با اهمیتترین مسائل در برنامه گنجانیده شده، بعد از آن به مسائل مهم پرداخته و در آخر مسائل مرتبط با آن را بررسی نماییم.
شبها برنامهریزی خویش را مرور نموده و خویش را برای فردا آماده نماییم. بدین جهت با بازنگری اگر اشکالی در برنامه مشاهده شد، برطرف نماییم.
در عین حالی که واقعبین و با اعتماد به نفس بوده به اهداف بلندمدت نیز نظر داشته و در برنامهریزی خویش از کوتهفکری بر حذر باشیم و بدانیم که «خوبترین همتها و کارها برترین آن است».
از آموختههای عملی خود به ویژه از معلمان خویش استفاده نماییم. و بدانیم که هر آموخته تجربی میتواند در یک موقعیت مشابه فراراه ما قرار گرفته و به ما در راه رسیدن به مقصود یاری رساند.
توکّل به حق تعالی در این عمل پسندیده به ما یاری میرساند و کارها بر وفق مراد خواهد شد. «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللهِ فَهُوَ حَسْبُه»
استمداد از ائمه معصومین(علیهم السلام)به واسطۀ زیارات، ختومات، نذورات، دعاها و
توسل به آنان، راهگشای ما در این راه است. بنابراین با توکل به او و درخواست کمک و توسل به آنان به اصول حاکم بر برنامهریزی پیشرفته و با اسلوب دست یابیم.
وقتشناسی در برنامۀ ما یک شرط اساسی است و زمانبندی ما باید دقیق و مشخص بوده و برای هر عملی به همان اندازه که وقت لازم دارد، زمان تنظیم گردد.
نکتهای را که نباید از نظر دور داشت این است که زمان کافی برای استراحت، مسافرت و تفریح برای تجدید قوا در نظر گرفته شود، تا اینکه با روحی سالم در بدنی سالم به سرانجام موفقیت نایل شویم.
باید در برنامۀ خویش سرعت و سبقت داشته باشیم؛ ولی در کنار سرعت احتیاط را فراموش ننموده و دقّت را نیز سرسری نگیریم. سرعت بدون احتیاط در هر عملی مخرّب است بنابر این با سرعت و سبقت سرلوحه دیگران شویم و در جای خود از احتیاط یاری جوییم.
کار امروز را به فردا موکول نکنید. هر کاری در وقت خودش انجام گیرد، سستی و کاهلی مذمت شده است، بنابراین با ارادهای خللناپذیر حرکت کرده و به عمل بگرایید؛ زیرا به قول عوام از حرّافی کاری ساخته نیست، «ز عمل کار برآید به سخنرانی نیست».
از آموختههای علمی و مطالعاتی خویش در جهت هر چه بهتر تنظیم شدن برنامۀ خویش بهرهبرداری کنیم.
همیشه نیمۀ پر لیوان را ببینید و به داشتههای خویش تکیه نمایید. بنابراین از نعمتهای الهی که اطراف شماست نهایت استفاده را برده و شاکر خداوند بزرگ باشید. و در هر شرایطی توقع را کنار گذاشته؛ و کفران نعمتهای او را ننمایید. «شکر نعمت، نعمتت افزون کند».
اگر برنامۀ ما سادهتر، کمحجمتر، متداوم و مستمر باشد، پرثمر و با اسلوبتر است.
از تبادل نظر برای برنامهریزی با اسلوب غافل نمانیم. بهتر است این مشاوره با اهل فن آن صورت گرفته و از افراد آگاه و متخصص استمداد و یاری گرفته شود.
از خطا و شکست هراسی به خود راه نداده و برنامهریزی اصولی را از نو شروع نمایید. بد نیست بدانید ما معصوم نیستیم که هیچ خطایی از ما سر نزند، بالاخره هر فردی اشتباه دارد و گاهی آن خطا به شکست منتهی میشود. بدین جهت، از شکست باکی نداشته باشید، نترسید، هنوز دیر نشده است، از نو برنامهریزی کنید. مثل کودک هر گاه زمین خوردید، دوباره ایستاده و شروع به راه رفتن کنید.
یک برنامهریزی پیشرفته از هماهنگی خاصی برخوردار است. از آن روی باید کامل و جامع بوده و از هر گونه عیب و نقصی مبرّا باشد.
محاسبه، تدبیر و برنامهریزی ویژگیها و خصوصیاتی دارد که ما را در راه هدف یاری میرساند آن ویژگیها عبارتند از:
همان گونه که بیبرنامهگی مشکلاتی در پی دارد، تدبیر و برنامهریزی نیز مشکلات را هموار نموه و نابسامانیها، را سامان میدهد. از سویی برنامه منظّم و مدوّن ویژگیهای فراوانی به دنبال دارد که در اینجا مجال بحث آن نیست.
با برنامهریزی با اسلوب خاص از دزدان فرصتها در امان بوده و به وسیلۀ صرفهجویی در وقت جهت رسیدن به اهداف از تمامی لحظات عمر خویش حداکثر استفاده را مینماییم.
همان گونه که انسان بدون برنامهای مدوّن مایۀ عبرت همگان قرار میگیرد با برنامهای حساب شده و مرتب الگوی دیگران شده و در بین مردم به بزرگی میرسد.
برنامهریزی پیشرفته اسلوب صحیح و عمل هماهنگ به دنبال دارد؛ بنابراین با انجام آن از ناهماهنگی بین مسؤولیتهای مختلف در امانیم.
اگر برنامهریزی طبق اصول علمی بوده و منظم باشد، ویژگیها و نقش آن در برنامهریزی موجب بهروزی است.
آدمی به وسیله تدابیر اتخاذ شده در برنامهریزی و با آسودگی ناشی از عدم مشکلاتی که در راه مقصود گریبانگیر وی میشود، به اهداف والای خویش نایل میگردد.
یکی از آثار برنامهریزی مدوّن عدم آشفتگی است. بر خلاف آن یکی از علّتهای تزلزل در این راه ناشی از عدم برنامهریزی است.
اعمالی که از برنامهریزی عالمانه و آگاهانه سرچشمه میگیرد به دلیل صرفهجویی در وقت و لذت و نشاط ناشی از آن است که باعث شکوفایی استعدادها میگردد.
استعدادیابی و به دنبال آن شکوفا نمودن استعدادها با برنامهای پیشرفته و بدون دغدغه خاطر انجام میگیرد.
با تدبیر در برنامهریزی به استقبال آینده رفته چنان که گویی قدرت دوراندیشی دو چندان میگردد بدین جهت به مشکلات آینده لبخند میزنیم، همان گونه که بی نظمی و در نهایت آشفتگی و تزلزل از قدرت نگرش به آینده میکاهد.
1- شناخت هر چه بیشتر نسبت به برنامهریزی منظّم، مدوّن و مرتّب به طرق گوناگون.
2- شناخت اصول حاکم بر برنامهریزی پیشرفته.
3- شناخت و بهرهبرداری صحیح از فردای زندگی یعنی، در زمان حال زیستن در عین حالی که نگرشی مفید و پیشرفته به آینده داشتن.
1- تدبّر در ویژگیهای آن.
2- تغییر و تحول پس از بهکارگیری برنامه جهت کاربرد در محیطهای سهگانه خانواده، اجتماع و دانشگاه.
3- تبادل نظر با خردمندان و مشاهیر در این زمینه و عدم خودرأیی.
4- فراگیری آموختههای عملی ناشی از بیبرنامهگی.
5- اختصاص دفترچه مخصوص آن و یاد داشت موفقیتهایی با چشمانداز زیبایی.
6- رعایت اهم و مهم در برنامهریزی؛ (ترتیب اثر دادن به اموری که از اهمیت زیادتری برخوردارند و سپس رعایت اموری که جایگاه دوم را داشته و مهم هستند.
به کار بستن مراحل هفتگانۀ زیر شما را در تنظیم برنامه برای رسیدن به اهداف موفقیتآمیز یاری میرساند:
پیش از این که وقت خود را تنظیم کنید، باید بدانید که چطور آن را میگذرانید. برای این کار لازم است گزارشی ازکارهای روزانۀ خود، طبق برنامه پیشنهادی زیر، تهیه کنید:
1/ الف * دفترچه یادداشتی تهیه کنید و همیشه همراه داشته باشید.
2/ الف * هر مورد از کارهای روزانه را بلافاصله بنویسید و به تأخیر نیندازید.
3/ الف * گزارش کار را به مدّت یک هفته ادامه دهید.
4/ الف * هر روز گزارش کار خود را مرور کنید، مورد ارزیابی قرار دهید و از خود بپرسید:
آیا کاری را که میبایست انجام میدادم، انجام دادهام؟!!
آیا همۀ امور را در مدّت تعیین شده انجام دادهام؟!!
چه عادتهایی مرا از رسیدن به هدفهایم باز میدارد؟!!
در چه ساعتی از روز، خلّاقتر و شادابتر بودهام و در چه ساعتی بیحوصله و کسل؟! اکنون پس از یک هفته که کارهای خود را ارزیابی کردهاید، باید فهرستی از کارهایی که قصد انجام آن را دارید به روش زیر، تهیه کنید:
کارهای ثابت: کارهای ثابت به کارهایی گفته میشود که شما باید هر روز در ساعتی معین آنها را انجام دهید، چون:
جلسات درس * وعدههای غذا
خواب * ملاقاتها
نماز و دعا * وظایف شغلی
کارهای متغیّر: کارهای متغیّر اموری است که شما میتوانید در هر ساعتی که مایلید، آنها را انجام دهید، چون:
مطالعه * تفریح
اوقات استراحت * امور اجتماعی
تکالیف درسی * کمک به اعضای خانواده
در تهیۀ این فهرست دو نکته را رعایت کنید:
1- هر چه باید انجام دهید، روی کاغذ بنویسید؛ در غیر این صورت ممکن است بعضی از کارها انجام نشود.
2- هر روز کارهایی را که انجام میدهید، از فهرست خود حذف و موارد جدید و لازم را به آن اضافه کنید.
*** برای پیشگیری از احساس شکست و پشیمانی، باید بدانید که چه کارهایی مهم است و چه کارهایی اهمیت و ارزش کمتری دارد.
*** برای این کار، باید اولویتها را مشخص کنید بدین منظور اولویتها را در «فهرست کارهایی که باید انجام شود» قرار دهید و در کنار هر اولویت شمارههایی بنویسید که نشاندهندۀ درجۀ اهمیّت آن باشد.
دقت کنید:
*اولویتهای درجه دو، وظایفی است که میتوان آن را به تأخیر انداخت تا
اولویتهای درجه یک انجام شوند.
*اولویتهای درجه سه وظایفی است که خیلی مهم نیست و میتوان آن را دیر انجام داد.
*** برای انجام دادن اولویتهای درجه یک، وقت کافی در نظر بگیرید و در برنامۀ خود نیز بگنجانید.
اوقات حداکثر کارآیی و حداقل کارآیی خود را بشناسید و برنامۀ کار خود را طوری تنظیم کنید که اولویتهای درجه یک را در اوقاتی که حداکثر کارآیی و نشاط را دارید، انجام دهید و وظایف کم اهمیت و درجۀ دو و سه را به ساعتی از روز که انرژی و کارآیی کمتری دارید، اختصاص دهید.
هدردهندههای وقت را بشناسید و بر آنها نظارت و تسلط داشته باشید. رایجترین هدردهندههای وقت، عبارت است: مهمانهای ناخوانده، سروصدا، تلفنها و هدردهندههایی که شما خود برای استراحت یا زنگ تفریح میآفرینید.
برای کنترل و نظارت بر هدردهندههای وقت، توصیههای زیر را به خاطر داشته باشید:
*** محل خاصی برای مطالعه داشته باشید که از آرامش و نور کافی برخوردار باشد. در این صورت، ذهن شما به زودی به تمرکز بر کار عادت میکند. معمولاً کتابخانه بهترین مکان برای این مهم است.
*** «نه گفتن» را بیاموزید و به گونهای قاطع، اما با خوشرویی، به مهمانان و تلفنکنندگان بفهمانید که گرفتارید.
*** تفریحات سالم خود را تحت کنترل در آورید. تلویزیون و ضبط صوت را خاموش کنید و اجازه ندهید وقتتان را تلف کند.
*** شما باید تا جایی که ممکن است پیرامون خود را برای مطالعه مناسب آماده نگه دارید.
حال جدول برنامۀ هفتگی را با توجه به دستور العملهای پیش تنظیم کنید.
نظارت بر حُسن اجرای برنامهها که باید به نقش اراده و تقویت آن و تغییرات احتمالی برنامه در صورت لزوم دقّت شود.(1)
مخفی نماند که کیفیّت محاسبه نفس، آن است که در وقتی که آخر روز معیّن کرده بنشیند و نفس خود را مصوّر سازد و ابتدا محاسبه واجبات را از آن بجوید. پس اگر همه آنها را درست بجا آورده باشد او را دعا کند و شکر خدا به جا آورد و او را ترغیب بر مثل آن نماید. و اگر چیزی از آنها را ترک نموده باشد آن را مطالبه کند و به وعده او فریب نخورد که بسیار بد حساب است.
و باید دفعت او را بر قضا بدارد. و اگر نقصانی در آداب و شرایط آنها باشد تدارک آن را به نافله و امثال آن بکند. و بعد از آن، حساب معاصی آن را برسد که اگر معصیتی مرتکب نشده باشد شکر خدا را کند و اگر مرتکب شده باشد در مقام نکوهش و عتاب نفس برآید و آن را به عذاب افکند و زجر کند و تلافی آن را از آن مطالبه کند و همچنان که در حساب دنیا دقّت میکند و از حبّه، دینار، قیراط(2)
و قطمیر(3)،
تفتیش مینماید و باریک میشود که مغبون نگردد. همچنین باید دقت و تفتیش کند از افعال نفس، و بر آن تنگ بگیرد و از حیله و مکر آن احتیاط کند، زیرا آن مکارهای است که خدعه میکند و مشتبه مینماید. پس باید جواب صحیح از جمیع کردار و گفتار آن مطالبه کند و خود به حساب خود برسد پیش از آنکه در صحرای قیامت دیگری به حساب او برسد. و باید هیچ
چیز را مهمل نگذارد. و حساب جمیع آنچه گفته، کرده، دیده و شنیده از نگاه
کردن، نشستن و برخاستن، خوردن و خوابیدن و آشامیدن، حتی از سکوت آن سؤال کند، که چرا ساکت شد، و از افکار و خواطر قلبیّه و صفات و اخلاق پس اگر از عهده جواب جمیع بر آمد به نحوی که از حق تجاوز نکرده باشد و چیزی از واجبات را ترک نکرده باشد و مرتکب معصیتی نشده باشد؛ از حساب آن روز فارغ است و هیچ چیز باقی ندارد.
و اگر در چیزی کوتاهی کرد و از جواب صحیح آن عاجز ماند، آن را در دل خود ثبت نماید همچنان که تاجر باقی شریک را در دفتر حساب خود ثبت میکند و بعد از ثبت آن، در مقام معاتبه و مطالبه غرامت آن بر آید.(1)
هر شب که روی به بستر خواب کــــن نیک تأمل اندر این باب
کان روز به علم تو چـه افزود؟ وز کردۀ خود چه کردهای سود؟
روزی که در آن نکـردهای کار آن روز ز عمر خویش مشمار(2)
عمل نمودن به برنامۀ پیشنهادی 24 ساعته زیر در کنار برنامهریزی برای اهداف از اهمیت خاصی برخوردار است. اما این مراقبت نسبی و در حد توان میباشد.
امام محمد باقر(علیه السلام)میفرماید:
« خواب در صبح مکروه است و روزی را منع میکند و رنگ چهره را زرد مینماید؛ به درستی که حق تعالی روزی را ما بین طلوع فجر و طلوع آفتاب تقسیم میکند».(3)
قالَ رسولُ الله(صلی الله علیه وآله):
«مَن اَذَّنَ فی سَبیلِ اللهِ صَلوة واحدَةً ایماناً وَ اِحتِساباً وَ تَقَرُباً اِلَی اللهِ تَعالی غَفَرَ اللهُ لَهُ ما سلف مِن ذُنُوبِهِ وَ مَنَّ عَلَیهِ بِالعِصمَة فیما بَقی مِن عُمرِهِ وَ جَمَعَ بَینَهُ وَ بَینَ الشُّهداءِ فِی الجَنَّةِ»
«هر کس در راه خدا، از روی ایمان و به حساب خدا و به منظور نزدیک شدن به حضرت کبریاء (حتی) برای یک نماز اذان بگوید، خداوند همه گناهان گذشته او را میآمرزد و در باقیمانده عمرش او را منت نهاده و نیروی خویشتندار (تقوا) از گناه به او مرحمت میفرماید و او را با شهیدان و فداکاران راه حق در بهشت محشور میگرداند».
قبل از نماز صبح دو رکعت نماز نافله خوانده میشود.(1)
پیامبر(صلی الله علیه وآله)فرمودند:
«هر کس نافله صبح را بخواند خداوند گناهان گذشته او را میبخشد و برای او ثواب گذاردن حج خانه خداست».
یک مسلمان متعهد نماز صبح را برپای میدارد و سپس مستحب است انسان بعد از نماز، مقداری مشغول تعقیب، یعنی خواندن ذکر دعا و قرآن شود و بهتر است پیش از آنکه از جای خود حرکت کند و وضو و غسل و تیمم او باطل شود رو به قبله تعقیب را بخواند و لازم نیست تعقیب نماز به عربی باشد، ولی بهتر است کتاب دعا را قرائت کند و از تعقیبهایی که خیلی سفارش شده تسبیح حضرت زهرا7است که باید به این ترتیب باشد:
1) . همان مسأله 773، رسالۀ امام خمینی (ره).
*34 مرتبه «الله اکبر» *33 مرتبه «الحمدلله» *33 مرتبه «سبحان الله»
امام صادق (علیه السلام)میفرمایند:
«هرکس بر تسبیحات حضرت زهرا( علیه السلام)مداومت نماید، شقی و بدبخت نمیشود و نقل است ثواب هزار رکعت نماز مستحبی دارد.»(1)
مستحب است بعد از نماز، شکر نماید و همین قدر که پیشانی را به قصد شکر بر زمین بگذارد کافیست، ولی بهتر است؛ صد مرتبه یا سه مرتبه «شکراً لِلّه» یا «شکراً» یا «عفواً» بگوید.
او در برنامه روزانه به سه اصل نگاه ویژه دارد که عبارت است از:
امام حسین (علیه السلام)میفرمایند:
« هر کس یک آیه از قرآن را در نمازش در حال ایستاده بخواند در برابر هر حرفی، خداوند صد حسنه برایش مینویسد و اگر در غیر از نماز بخواند به هر حرفی ده حسنه بنویسد».
همچنین خود قرآن میفرماید:
«فَاقرَؤوا ما تَیَسَّرَ مِنَ القُرآن»(2)
«آنچه میتوانید قرآن بخوانید».
قالَ رسولُ الله(صلی الله علیه وآله):
«اِرکَبُوا وَ اِرمُوا وَ اِن تَرمُوا اَحَبَّ اِلیَّ من أن تَرکَبُوا».(3)
«اسبسواری کنید و تیراندازی کنید، من تیراندازی را از اسبسواری بیشتر دوست دارم».
و همچنین پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)تأکید فراوان بر آموزش شنا نمودهاند.
یک مسلمان متعهد در هر شرایطی اخبار روزانه را گوش فرا داده و آن را بررسی میکند.
او همیشه برای کار روزانه آماده است و برای آن سه نکته اساسی را مد نظر قرار میدهد که عبارتند از:
مستحب است انسان همواره با وضو باشد. چنانچه امام صادق(علیه السلام)میفرمایند:
«الُوضُوءُ عَلَی الوُضُوء نُورٌ عَلی نُورٍ»(1)
«وضو روی وضو، روشنایی روی روشنایی است».
آنگاه با نام خدا «بسم الله الرحمن الرحیم» از خانه خارج شود.
از ابن عباس روایت شده:
«اِذا مَشی مشیاً یُعرَفُ اَنَّهُ لَیسَ بِمَشیِ عاجزٍ وَ لا بِکَسلان»(2)
«رسول خدا(صلی الله علیه وآله)در موقع راه رفتن چنان راه میرفت که معلوم بود راه رفتن شخص ناتوان یا تنبل نیست».
و همچنین هنگام خروج از منزل مستحب است گفته شود:
«اَعُوذُ باللهِ مِنَ الشَّیطانِ الرَّجیم ـ لا حَولَ وَ لا قُوَّة اِلّا باللهِ العَلِّی العَظیم»
خواندن آیت الکرسی، (آیات 255 و 256 سوره بقره) و همچنین رعایت نظافت شخصی برای رفتن به سر کار، منظم بودن لباس، شانه کردن موها، استعمال عطر و مسواک زدن، بسیار حائز اهمیت است.
رسول گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«ثَلاثُ حَقّ عَلی کُلِ مُسلِم: اَلغُسلُ یَومَ الجُمعَةِ وَ السَّواکُ وَ الطّیبُ»
«سه چیز بر هر مسلمانی لازم است: غسل جمعه، مسواک زدن و استعمال بوی خوش».
همچنین در مورد اهمیت مسواک از رسول اکرم9رسیده که فرمود:
«اُمِرتُ بِالسِّواکِ حَتّی خَشِیتُ اَن یُکتَبَ عَلَیَّ»(1)
«آنقدر به مسواک زدن فرمان داده شدم که ترسیدم مسواک زدن بر من واجب شود.»
امام صادق(علیه السلام)نیز فرمود:
«کانَ رَسُولُ الله(صلی الله علیه وآله): «یُنفِقُ فِی الطّیِبِ اَکثرَ مِّما یُنفِقُ فِی الطَّعامِ»(2)
«رسول خدا(صلی الله علیه وآله)پیش از آن مقدار که برای خوراک خرج میکردند؛ برای عطر پول میدادند».
در محل کار باید دو نمود و اصل را سرلوحه قرار دهد، آن دو نمود و اصل از این قرار است:
هدف و قصد در کار، خدمت به اسلام و مسلمین و کسب معیشت حلال برای خود و خانواده باشد.
چنانچه نبی اکرم(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«اَلکادُّ لِعَیالِهِ کَالُّمجاهِدِ فی سَبیل اللهِ»(1)
«آن کس که برای امرار معاش خانودهاش زحمت میکشد، مانند سرباز فداکاری است که در راه خدا، کارزار میکند».
همچنین مولا امیرالمؤمنین علی(علیه السلام)فرمود:
«اِنَّ اللهَ یُحِبُ الرَّجُلَ المَحتَرِفَ الاَمینَ»(2)
«خداوند کارگر امین صاحب حرفه را دوست میدارد.»
همچنین از کمکاری، سهلانگاری، اتلاف وقت، دروغ و هر گونه عمل خلاف شرع مقدس، پرهیز نموده و توکل و اعتماد به خدای تبارک و تعالی داشته باشد.
او همکاری با مردم و نیکوکاری را فراموش نمیکند چرا که از فضیلت آن آگاه است، با هم میخوانیم:
در طول روز سعی شود در حد امکان و توان، با برادران مسلمان همکاری و مساعدت نموده و در حل مشکلات و قضای حاجات آنها بکوشد.
امام صادق(علیه السلام)فرمود:
«مَن سَعی فی حاجَةِ اَخیهِ المُومِنِ المُسلِمِ فَاجتَهَدَ فیها فَاَجرَی اللهُ عَلی یَدَیهِ قَضاها کَتَبَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ حَجَّةً وَ عُمرَةً وَ اِعتِکافَ شَهْرَیْنَ فی المَسجِدِ
الحَرامِ وَ صیامَ فیهِما وَ اِن اِجتَهَدَ وَ لَم یَجرِ اللهُ قَضاها عَلی یَدَیهِ کَتَبَ اللهُ لَهُ حَجَّةً وَ عُمرَةً»(1)
کسی که در بر آوردن حاجت برادر مؤمن خود بکوشد، تا اینکه خدای تعالی حاجت وی را به دست او برآورد، خداوند ثواب حج و عمره و روزه و اعتکاف دو ماه در مسجد الحرام را برایش مینویسد و اگر آن حاجت به دست او برآورد نشود (کوشش وی بدون نتیجه باشد) یک حج و عمره برایش مقرر میدارد».
به هنگام فرا رسیدن ظهر شرعی، اذان گفتن و مهیای نماز شدن بسیار مهم است.
باید سعی شود نمازها به جماعت و در مساجد برگزار گردد.
در هنگام غذا خوردن سعی شود آداب آن مراعات شود، آدابی از قبیل:
شستن دستها، آغاز کردن با نام خدا و در وقت گرسنگی غذا خوردن، قبل از سیر شدن دست کشیدن و شکر نعمات خدای را بجا آوردن وسایر اموری که در رسالههای عملی آمده است.
سعی شود همان گونه که گفته شد نمازها به جماعت و در مسجد اقامه شود و بین دو نماز مغرب و عشاء نماز غفیله بجا آورده شود که نحوه انجام در رسالههای عملی مذکور است. همچنین نماز نافله عشاء(وُتیره) دو رکعت است که به صورت نشسته خوانده میشود و بعد از نماز عشاء تا نصف شب وقت اداء آن است.
1) . همان وسائل الشیعه، ج 10، ص 555.
قال رسولالله(صلی الله علیه وآله):
«خَیرُکُم خَیرُکُم لِاَهلِهِ وَ اَنَا خَیْرُکُم لِاَهلی».(1)
«بهترین مردان شما کسانی هستند که نسبت به همسرانشان بهتر رفتار میکنند و من بهتر از همۀ شما نسبت به اهل و عیالم رفتار میکنم».
بعضی از حقوق فرزند بر پدر که در روایات به آنها اشاره شده را با هم میخوانیم: «نام نیکو گذاشتن، قرآن آموختن، نویسندگی آموختن، آموختن تیراندازی و شنا، رزق حلال به او دادن، حرفۀ نیکو آموختن و آنگاه که موقع ازدواج شد همسر به او دادن».(2)
همچنین پیامبر فرمودند:
«نِعمَ اللَّهوِ المِعْزَلُ لِلمَرئَةِ الصّالِحِة».
«اسباب ریسندگی، خیاطی، بافندگی، گلدوزی برای زن شایسته، سرگرمیخوبی است».(3)
قال النبی(صلی الله علیه وآله):
یَا عَلِیُّ سَاعَةُ الْعَالِمِ یَتَّکِئُ عَلَی فِرَاشِهِ یَنْظُرُ فِی الْعِلْمِ [عِلْمٍ] خَیْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَبْعِینَ سَنَة.
«یا علی! ساعتی که عالم بر فراش خود تکیه دهد و نظر در علم خود نماید (تفکر در علم) بهتر از عبادت هفتاد سال است».
حضرت سلمان فارسی از قول پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«هر کس با وضو بخوابد، همانند روزهدار شبزندهدار است».(1)
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
لَیْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ یُحَاسِبْ نَفْسَهُ فِی کُلِّ یَوْمٍ فَإِنْ عَمِلَ حَسَناً ازْدَادَ اللَّهَ شُکْراً وَ إِنْ عَمِلَ سَیِّئاً اسْتَغْفَرَ اللَّهَ وَ تَابَ إِلَیْه.(2)
«از ما نیست کسی که هر روز حساب کار خود را نکند، پس اگر کار نیکی کرده است از خدا زیادی آن را بخواهد و اگر گناه و کار بدی کرده و در آن گناه از خدا آمرزش خواهد و به سوی او بازگشت کند«.
همچنین این اعمال را قبل از خوابیدن باید انجام داد:
خوابیدن به پهلوی راست (خواب صالحین) یا بر روی پشت (خواب پیامبران)
قرائت سورۀ توحید سه مرتبه که در حکم یک ختم قرآن است.
خواندن ذکر: «أللهمَّ صلِّ علی محمّد وَ آلِ محمّد و صلّ علی جمیع الانبیاء و المرسلین».که مداومت بر این ذکر قبل از خواب، شفاعت پیامبران در قیامت را در پی دارد.
خواندن سه مرتبه ذکر: «سبحان الله و الحمدلله و لا اله الا الله و الله اکبر». که ثواب یک حج و عمره دارد.
خداوند میفرماید:
«وَ مِنَ اللَّیل فَتَجَهَّد بِهِ نافِلَة لَکَ عَسی اَن یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحمُوداً»(3)
«پس پاسی از شب را به نافله (نماز مستحبی) مشغول شو، امید که خداوند تو را مقام محمود (شفاعت) عنایت فرماید».
رسول گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«لَرَکعَتانِ فِی جَوفِ اللَّیلِ اَحَبُّ اِلَیَّ مِنَ الدُّنیا وَ ما فیها».(1)
«دو رکعت نماز در دل شب نزد من بهتر است از دنیا و آنچه در آن است«.
علی(علیه السلام)در وصف متقین میفرماید:
«اَمَّا اللَّیلُ فَصافُونَ اَقدامَهُم تالِینَ لِاَجزاءِ القُرآن...»(2)
«چون شب شود برای نماز به پا ایستاده وآیات قرآن را با اندیشه و تأمّل میخوانند».
به خاطر اهمیت این موضوع و تأکید آن در شرع مقدس اسلام؛ احسان به والدین را به عنوان یک قسمت جداگانه یادآور میشویم:
خداوند بزرگ در قرآن کریم میفرماید:
«وَ وَصَّینَا الاِنسانَ بِوالِدَیه حُسناً».(3)
سفارش نمودیم انسان را که به والدین خود نیکی کند».
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
«بِرُّ الوالِدَینِ اَکبَرُ فَریضَة».(4)
«نیکی به پدر و مادر بزرگترین واجب، از واجبات الهی است».
رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)نیز فرمودند:
«رِضَی اللهِ مَعَ رِضَی الوالِدَینِ وَ سَخَطُ اللهِ مَعَ سَخَطِ الوالِدَین»(5)
«خشنودی خدا با خشنودی والدین است و خشم او با خشم ایشان است».
از حضرت صادق(علیه السلام) مرویست که چون یعقوب برای ملاقات فرزندش یوسف وارد مصر گردید، یوسف هنگام ملاقات، رعایت مقام سلطنت ظاهری را کرد و برای احترام پدر از مرکب پیاده نشد.
جبرئیل نازل شد به یوسف فرمود: دست خود را باز کن! نور روشنی از دستش بیرون شده به آسمان رفت. یوسف پرسید: این نور چه بود که از کف من خارج شد؟ جبرئیل فرمود: نور نبوت از صلب تو بیرون رفت، سبب آنکه رعایت احترام پدر پیرت را نکردی! پس از فرزندانت کسی پیغمبر نخواهد شد.(1)
1- هر گاه والدین را صدا میزند آنها را با نام نخواند بلکه با لقب ذکر کند.
2- جلوتر از آنها راه نرود و پیش از آنها ننشیند.
3- قبل از آنها شروع به خوردن طعام نکند.
4- در مجلس، روی خود را از ایشان برنگرداند.
5- در سخن گفتن، صدای خود را بلندتر از ایشان نکند.
6- دست خود را بالای دست آنها قرار ندهد.
7- کاری نکند که مردم به پدر یا مادر او بد بگویند یا لعن کنند.(2)
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
«اِنَّ الجِهاد بابٌ مِن اَبوابِ الجَنَّةِ فَتَحه اللهُ لِخاصَّةِ اَولیائِه».(3)
«همانا جهاد دری از درهای بهشت است که خداوند این در را بر روی همه کس نگشوده است، هر فردی لیاقت ندارد که آن به رویش گشوده شود، هر فردی شایستگی مجاهد شدن را ندارد. خداوند آن را به روی دوستان خاص
خویش گشوده؛ مجاهدان بالاترند از اینکه بگوییم مساوی با دوستان خدا هستند، مجاهدان مساوی با خاصّان از اولیاء خدا هستند».(1)
«مَن مات وَ لَم یَغزُ وَ لَم یُحدث بِّهِ نَفسَهُ مات علی شُعْبة مِن نفاقٍ»(2)
«آنان که جهاد نکرده و لااقل اندیشه جهاد را در دل خود نپرورده باشند با نوعی از نفاق خواهند مرد.»
حضرت علی (علیه السلام)نیز میفرمایند:
«کسی که به جهاد بیمیلی کرده، آن را فرو گذارد، خداوند جامۀ خواری و ردای بلا و گرفتاری بر او بپوشاند و به خواری و فرومایگی درافتد و بر دلش پردههای گمراهی زده شود و به سبب جهاد نکردن، حق از او رویگردان شود و به باطل در افتد».(3)
با اعمال مستحبی خویش یاری ایزد متعال را در پیش داریم، با هم میخوانیم:
الف) اعمال مستحب در شبانهروز بسیار است که هر کس میتواند به حد طاقت خود انجام دهد، از قبیل نافله نمازهای یومیه، نماز شب و ادعیه وارد شده در کتب دعا، اما باید توجه داشت که در این گونه امور توجه داشتن و کیفیت مقدم بر کمیّت است و اگر یک فعل همواره استمرار داشته باشد بهتر از همه افعال است که به طور موقت انجام گیرد.
ب) بعضی از امور هستند که همه روزه وقت انجام آن نیست.
همچنین غسل جمعه که وقت آن تا قبل از ظهر جمعه است. شرکت در نماز جمعه، زیارت جامعه (امام 15 سال در نجف به طور مرتب هر شب زیارت جامعه را میخواندند و در حقیقت، آن، یکدوره درس امامشناسی است)، زیارت اهل قبور به ویژه شهدای اسلام.
ج) امور دیگری هستند که نمیتوان وقت معینی برای آن در نظر گرفت از قبیل:
صلۀ رحم (دیدار از اقوام و خویشاوندان)، عیادت بیماران به ویژه مجروحین و معلولین.
از پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)روایت شده که فرمودند:
«خداوند روز رستاخیر گوید:
آدمیزاد! بیمار شدم، مرا عیادت نکردی!
گوید: خدایا! چگونه تو را که پروردگار جهانیان هستی عیادت کنم؟
گوید: مگر ندانی که فلان بندۀ من بیمار بود و او را عیادت نکردی مگر نمیدانی که اگر او را عیادت میکردی مرا پیش او مییافتی؟!(1)
اقدام به ارشاد و راهنمایی جامعه، دادن صدقه که دادن آن مایه طولانی شدن عمر و رفع بلاها میباشد.
همچنین روزهایی مانند جمعه را که ایام تعطیل به حساب میآید مفید است انسان به سیر و سیاحت و تفریح سالم بپردازد.
حضرت رسول(صلی الله علیه وآله)میفرمایند:
«سافِرُوا فَاِنَّکُم اِن لَم تَغنموا مالاً اَفَدتُم عَقلاً»(2)
«مسافرت کنید چه اگر در سفر نفع مالی عایدتان نشود، از فواید عقلی بهرهمند خواهید شد».
د) آنچه بر هر کاری مقدم است و باید همواره مدّ نظر قرار گیرد مراقبت از اعمال است، تا مبادا انسان خدای ناخواسته به گناه آلوده گردد و یا به ترک واجبی گرفتار شود و حقیقت تقوا همین است و بیشتر تأکید شده که اعمال حرام ترک شود، چناچه رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)میفرمایند:
«تَرکُ لُقْمةِ حَرام اَحَبُّ اِلَی اللهِ مِن صَلوةِ اَلفَی رَکعَة تَطَوُّعاَ»(3)
«نخوردن لقمه حرامی نزد خداوند از دو هزار رکعت نماز مستحبی بهتر است».
بنابراین لازم است ابتدا به ترک محرمات اهتمام کرد و به انجام واجبات مراقبت نمود، و آنگاه به سایر اعمال.(1)
با هم بعد معنوی محاسبه در برنامهریزی را بررسی مینماییم:
محاسبه و تزکیه هر روز باید انجام گیرد و اگر برنامهای مدوّن برای آن تدارک ببینیم بهتر است که سخنان راهبران مذهبی گواه این مدعاست.
1- امام کاظم(علیه السلام)فرمود:
«از ما نیست کسی که هر روز حساب خود را نکشد و اگر کار خوب کرده است از خدا فزونی آن را خواهد و اگر کار بد کرده است، از خدا آمرزش آن را خواهد و از آن توبه کند».(2)
آری!! یکی از مراحل خودسازی محاسبه از نفس خویش است.
بنابراین هر شب، ماه و سال محاسبه و دوراندیشی برای خودسازی را به فراموشی نسپاریم. زیرا محاسبه نفس، نقش بزرگی در زندگی افراد ایفا مینماید، و سرنوشتساز است.
2- امام علی (علیه السلام)فرمود:
«پس اکنون به خاطر خودت، حساب خویش را بررسی کن، زیرا دیگران حسابرسی غیر از تو دارند».(3)
3- امام علی(علیه السلام) در خطبۀ 90 نهج البلاغه فرمود:
«بندگان خدا! خود را بسنجید قبل از آن که مورد سنجش قرار گیرید، پیش از آن که حسابتان را برسند، حساب خود را برسید».(1)
4- امام علی(علیه السلام)میفرماید:
«چه سزاوار است که انسان ساعتی از روز را فقط به حسابرسی نفس خود اختصاص دهد و ببیند که در شبانهروز چه کارهایی به سود یا زیان خود انجام داده است.»(2)
حضرت علی(علیه السلام)میفرماید:
«بخشنده باش اما زیادهروی نکن، در زندگی محاسبه کن اما سختگیر مباش»(3)
نگهداری و بهرهبرداری صحیح از وسائل و سرمایههای حیات یکی از راههای پیشرفت، ترقّی و تکامل بوده و از نشانههای قابلیت قابل است. بنابراین انسان رشد یافته، از حماقت دوری گزیده و روشهای خردمندانه را برای بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات انتخاب مینماید. به عبارت ساده، هر شخصی که از گناه به ویژه گناهان بزرگ دوری گزیده و از خداوند بزرگ و پیامبر او حضرت محمد(صلی الله علیه و آله)اطاعت نماید و در راه فضیلتهای انسانی، مکارم اخلاقی و قرب الهی گام بردارد، رشد یافته است و هر کس در گناه غوطهور شود و در جا بزند، در چاه جهالت سقوط کرده است.
آری!! انسانی خردمند است که پلههای ترقّی، تکامل و پیشرفت را طی نموده و به پیروزی میرسد، زیرا حفظ سرمایههای حیات و استفاده از آن او را در این راه یاری میکند. مثل: کنار زدن دزدان فرصتها و استفاده بهینه از وقت، بهرهبرداری صحیح از این سرمایه حیات است.
رشد راه ترقّی، تکامل، پیشرفت، پیروزی و نیکبختی است. بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات فرمان خداوند متعال و ائمۀ معصومین(علیهم السلام)بوده و منکر آن به طور صحیح از سرمایههای حیات بهرهبرداری نکرده و از مسیر سعادت و نیکبختی منحرف میگردد. از این روی عمل به آن یکی از پندها و اندرزهای پنددانان و اندیشمندن جهان است.
خصوصیات متعالی رشد نشان از اهمیت والای آن دارد. با هم آن ویژگیها را میخوانیم:
انسان در حال رشد با بلوغ کامل و شخصیت ارزشی خویش به واسطۀ عدم حماقت عملکردهایش را اصلاح مینماید. بد نیست بدانید که در این راه از انتقاد دوستان کمال استفاده را نموده و هر چه بیشتر به طور صحیح از سرمایههای حیات بهرهبرداری میکند.
انسان رشد یافته که به بلوغ کامل عقلی و فرهنگی رسیده است به علت عدم حماقت، و با خرد، اندیشه کافی و استفاده صحیح از وسائل و سرمایههای حیات هر چه بیشتر به عیوب و نواقص خویش پی برده و در صدد رفع آن بر میآید.
حفظ و نگهداری و کاربرد صحیح از سرمایههای حیات موجب پیشرفت و تکامل است، به همین دلیل سرمایههای حیات همچون نیروی محرکهای است که آدمی را به حرکت به سوی ترقّی سوق میدهد.
رشد هر انسانی یکی از عوامل عزّت وی به شمار رفته و موجب سربلندی و بزرگی وی در بین مردم است. بر خلاف آن، انسان احمق و نادان، بیآبرو بوده و یا از آبروی کمتری برخوردار است. چرا که به طور صحیح از سرمایههای حیات استفاده نکرده و نفس او مانع گناه و نافرمانی خداوند بزرگ نبوده و موجب نزدیکی او به ایزد متعال نیست. بدین جهت مردم نیز نه تنها به انسان رشد یافته به دیده حقارت ننگریسته بلکه او را محترم میشمارند.
انسان رشد یافته سرمایههای حیات را که خداوند بزرگ برای همگان به ودیعه گذاشته، هدر نمیدهد، بلکه به استفاده صحیح از آنها در صحنۀ زندگی پرداخته و بهرهبرداری میکند که موجب تعالی وی نیز میگردد.
شناخت و کاربرد صحیح سرمایههای حیات از ارزشها به شمار رفته و انسان رشد یافته به علت ارزشی بودن و عزت نفس شخصیت متمایزی مییابد زیرا او به علت رشدی که دارد، از شخصیت تکامل یافتهتری برخوردار است.
او به علّت عدم گناه و نیز اطاعت از فرمان خداوند بزرگ به او تقرّب جسته و از اجر، ثواب و فضیلت بی پایانی برخوردار بوده و در دنیا و آخرت از جملۀ سعادتمندان خواهد بود؛ زیرا انسانی که در مسیر رشد و تکامل قرار گرفته از نافرمانی خداوند بزرگ فاصله میگیرد.
شناخت و کاربرد صحیح از سرمایههای حیات برای انسان ثمربخش و مؤثر
بوده و برای مردم نیز منافع شایانی در بر دارد. از این روی هر چه این گونه انسانهای تکامل یافته در بین جوامع بیشتر یافت شوند، آن ملتها پیشرفت محسوستری خواهند داشت. بر خلاف آن چنانکه ملّتی از رشد کافی برخوردار نباشد عواقب ناگواری برای آن در پی خواهد داشت.
مرحوم آیتالله حاج شیخ عبدالکریم حائری یزدی، مؤسس حوزه علمیه قم درصدد بودند که برخی از طلاب را به زبان خارجی و بعضی علوم مقدماتی مجهز کنند تا بتوانند اسلام را در کشورهای غیر اسلامی تبلیغ نمایند. وقتی که این خبر بین مردم منتشر شد گروهی از عوام و شبهعوام تهران به قم رفتند و اخطاریه دادند که پولی که مردم به عنوان سهم امام میدهند، برای این نیست که طلاب زبان کفار را یاد بگیرند، اگر این وضع ادامه پیدا کند ما چنین و چنان خواهیم کرد. آن مرحوم که دید، ادامۀ کار موجب انحلال حوزۀ علمیه و ویران شدن اساس کار است. به طور موقت از مقصد والای خود صرف نظر کرد.(1)
آری !! این عمل از عدم آگاهی و بیرشدی عدهای از عوام سادهلوح سرچشمه گرفته بود. بدین جهت به مرور زمان هر قدر مردم در مسیر تکامل قرار گیرند از سرمایههای حیات بهرهبرداری افزونتری مینمایند.
شهید مطهری در مقاله رشد اسلامی، علائم بیرشدی را به دو دسته علائم منفی (بیها) و علائم مثبت (باها) تقسیم میکند و سپس هر یک را مختصراً توضیح میدهد، که عبارتند از:
1- ضعف مطبوعات و عدم غنای علمی کتب.
1) . کتابچی، محسن، کشکول جاویدان، نشر الف، سال 1382، ص 452.
2- صرف نیروها و استعدادهای فکری و اندیشهها در امور غیر لازم.
3- وجود حساسیتهای اجتماعی و یا تعصبهای نابجا نسبت به موضوعات پیش پا افتاده.
4- صرف انفاقات و صدقات در امور غیر مفید و غیر لازم.
5- صرف اوقات و فرصتها و از دست دادن فرصتهای طلایی.
1- عدم شناخت سرمایههای اسلامی و ملی مانند قرآنهای خطّی و ابنیۀ تاریخی
2- عدم شناخت ذخائر انسانی و دانشمندان و مفاخر گذشته.
3- عدم شناخت قوانین مترقّی اسلامی در همۀ ابعاد و بیاعتنایی به آن.
5- عدم توجه به آموزش و پرورش.
6- عدم پیشبینی و برنامهریزی آینده و آیندگان.
شهید مطهری در کتاب امدادهای غیبی در مبحث رشد میگوید: «یک تفاوت انسان و حیوان در همین مسأله رشد است که رشد حیوان، رشد غریزی و رشد طبیعی است. ولی رشد انسان رشد اکتسابی است یعنی حیوان به طور غریزی نسبت به سرمایههایی که خداوند برای زندگیاش قرار داده است آگاه است، سرمایههای خودش را میشناسد. حیوان نه تنها آگاهی غریزی و شناخت غریزی نسبت به سرمایهها و امکانات خود دارد بلکه لیاقت نگهداری و بهرهبرداری هم به نحو غریزی دارد، به حکم غریزه میداند که چگونه از سرمایۀ خودش بهرهبرداری کند و چگونه این سرمایۀ خودش را حفظ و نگهداری کند. مثلاً زنبور عسل امکانات خود را میشناسد، به سرمایههای خود آگاه است، و به حکم غریزه میداند که از سرمایههایی که دارد چگونه بهرهبرداری نماید. ولی این انسان است، این خلیفه خدا در زمین است که همه راههایی که حیوانات دیگر به
حکم غریزه و تحت قیمومیت قانون خلقت و سرپرستی طبیعت انجام میدهند این موجود با پای خودش باید اینها را برای خودش به دست آورد.
آری رشد برای انسان یک امر اکتسابی است، انسان باید انواع رشدها را برای خودش کسب کند و به دست آورد.(1)
برای انسان رشدیافته شش نمود و اصل قابل اجرا است که هر کدام از آنها باعث رشد کامل و سریع آدمی میگردد، این نمود و اصلها پیوسته و لازم و ملزوم یکدیگرند، با هم میخوانیم:
انسان رشدیافته گرایش به کلام خدا داشته و حتی بعضی از تفسیرهای قرآن را مطالعه میکند. بنابراین ایمان به خداوند بزرگ و عمل صالح از برنامههای عملی اوست؛ تا به پیشرفت وموفقیتهای بیشتری رهنمون گردد.
از آنجا که انس با کلام معصومین:موجب رشد و تعالی هر شخصی میشود، بنابراین او با شناخت نسبت به گفتار راهبران مذهبی، با آنان ارتباط پرفضیلتی برقرار کرده که موجب تغذیه روح وی بوده و در صحنه زندگی آن را به کار میگیرد.
انسان متعالی از سخنان نغز مشاهیر ایران و جهان درس زندگی آموخته و به آن جامۀ عمل میپوشاند تا از گمراهی و نادانی برحذر باشد.
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، ج 1، ص 182.
او آگاهی خویش را در هر زمینهای که موجب رشد و ترقی اوست افزایش داده و به تقویت آن همّت میگمارد. از آن روی از درک محضر استاد که موجب پیشرفت او است، غافل نمانده و در اوقات فراغت نیز به مطالعۀ کتابهای مفید مشغول است تا به مراد برسد.
انسان متعالی به دلیل ضریب هوشی تقویتشده از نیروی سنجش و نتیجهگیری شایانی بهرهمند است و در بهرهگیری از سرمایههای حیات برای رسیدن به اهداف از پیش تعیین شده غافل نمیماند و اعمال او در هر شرایطی و موقعیتی احمقانه نخواهد بود. بنابراین نه تنها سفیه و احمق نبوده بلکه از جملۀ دانایان به شمار میرود.
جهت تعالی و تکامل آموختن درسهای تاریخی انبیاء الهی به ویژه رسول گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)و راهبران مذهبی را مقدم میشمارد، زیرا او دریافته است که درسها و آموختههای عملی نشأت گرفته از تاریخ در مسیر پیشرفت به او یاری شایانی مینماید.
فراگیری موانع رشد انسان
«خرد کردن صدف و گوهر وجود زیر پتکهای نافرمانی و معاصی به خاطر یکی از سه چیز است:
1ـ جهل؛
2ـ غفلت؛
3ـ سستی و تنبلی؛
گاهی انسان جاهل است و یا غافل و یا کاهل.»(1)
بعضی نمیدانند و از وظیفه خویش آگاه نیستند، و همین جهل و نادانی باعث میگردد که در مقام عمل خطا کنند و یا مسؤولیت خویش را انجام ندهند.
پس جاهل یا عبادات را ترک میکند و یا صحیح انجام نمیدهد، در معاملات ضوابط صحّت و احکام شرعیه آن را نمیداند و رعایت نمیکند، در معاشرت با پدر و مادر، همسر و فرزند، رفیق و همنشین، دوست و دشمن، نمیداند که چگونه باید رفتار کند، پس در برخورد اشتباه زیاد دارد(2)و گاه به خاطر جهل مرکب، جاهل به جهل خویش هم هست و نمیداند که نمیداند پس فکر میکند که میداند و عمل را صحیح انجام میدهد و همین نادانی جهل است که مانع از تعلّم انسان میشود چون خود را عالم میداند و نیازی به یادگیری نمیداند بلکه دیگران را تخطئه میکند و نسبت اشتباه به آنها میدهد، اینها بیشترین ضرر و زیان را در آخرت میبینند چرا که زحمت بسیار در دنیا کشیدهاند و با نیّت سعادت، فوز و رستگاری از این عالم رخت بربستهاند و ناگهان مواجه با جهل خویش در سرای باقی میشوند، جایی که نه امکان تدارک و جبران عمل است ونه فایدهای برای حسرت خوردن وپشیمان شدن.
خداوند بزرگ در قرآن کریم میفرماید:
«قُل هَل نُنَبِّئُکم بِالاَخسَرینَ اَعمالاً اَلَّذینَ ضَلَّ سَعیُهُم فِی الحَیاةِ الدُّنیا وَ هُم یَحسَبُونَ اَنَّهُم یُحسِنُونَ صُنعاً»(3)
1) . مهدوی، سید ابوالحسن، هدف خلقت، نشر: محبّان، سال 1387، ص 16-25 (مقدمه).
2) . یک نمونه از برخورد اشتباه با دیگران را قرآن کریم در سوره حجرات آیه 6 فرموده و دستور تبیّن در خبر فاسق را میدهد تا مبادا با گروهی برخورد جاهلانه شود: «یا اَیُهَّا الَّذینَ آمَنُوا اِن جائِکُم فاسِقٌ بِنبأٍ فَتَبَیَّنُوا اَن تُصِیبُوا قوماً بِجَهالَةٍ فَتُصبِحُوا عَلیَ ما فَعَلتُم نادِمین». به همین مناسبت است آیات اعراف /138- هود/29- نحل/55-احقاف/23- انعام/35- اعراف/199- هود/46- یوسف/33- قصص /55- احزاب /72- نساء/17- انعام/54- نحل /119(همان منبع).
3) . کهف، 104-103.
«بگو آیا به شما خبر دهیم که زیانکارترین (مردم) در کارها، چه کسانی هستند؟ آنها که تلاشهایشان در زندگی دنیا گم (و نابود) شده، با این حال، میپندارند، کار نیک انجام میدهند».
در مقابل این دسته جاهل، انسانهایی هستند که عالمند ولی غافل، فراموش میکنند که دُردانۀ آفرینشاند و استعداد لقای پروردگار در وجود آنها نهفته است.(1)
این عده از انسانها گرچه به خاطر عملشان یک درجه از دستۀ قبلی جلوتر هستند، ولی غفلت آنها باعث میشود که در مقام عمل، همان خطا و اشتباه گروه اول را انجام دهند و به همان نتیجۀ اخروی (پشیمانی و عذاب ) برسند.(2)
آنچه که مُثمر ثَمر و مُنتج نتیجه هست آن است که انسان عالم به رفتار خود و ذاکر به احوال خود باشد.
متأسفانه ضرر غفلت کمتر از جهل انسان نیست، با عنایت به اینکه شخص غافل همیشه دچار غفلت است؛ و از این جهت است که راه معالجه غفلت و مبارزه با آن در حین غفلت برای انسان میسّر و ممکن نیست و آنچه در اینجا میتوانیم برای مبارزه با آن دو اصل را در نظر بگیریم:
این راه گرچه در واقع معالجه و رفع حالت غفلت نیست بلکه دفع و جلوگیری از آن میباشد؛ اما نظیر واکسنی است که انسان برای پیشگیری از وقوع بیماری میزند و از این جهت مهمتر از معالجه بیماری است، زیرا اگر انسان به
1) . «الهی اِن اَنامَتنِی الغَفلَةُ عَنِ الاِستِعدادِ لِلِقائِکَ فَقَد نَبَّهَتنی المَعرِفةُ بِکَرَمِ آلائِک»؛ خدایا اگر غفلت مرا از استعداد ملاقات تو، خواب کرده است پس شناخت من از بخشش نعمتهایت مرا بیدار کرده است. (مناجات شعبانیه)(همان).
2) . قال تعالی: «وَالَّذینَ هُم عَن آیاتِنا غافِلونَ اوُلئِکَ مَأواهُمُ النّار»(یونس 7) ـ «یا وَیلَنا قَد کُنّا فی غَفلةٍ مِن هذا بَل کُنّا ظالِمین» (انبیاء 97) و به همین مناسبت است آیات: یونس92، نحل 108، روم 7، یس 6، اعراف 136 و 146، مریم 39، انبیاء 1، ق 21 و 22.
وسیلۀ واکسن دچار بیماری نگردد و همیشه سالم و تندرست باشد بهتر از آن است که مریض گردد و به فکر معالجه و رفع آن بیفتد و در بحث ما هم مقصد اصلی همان داشتن حالت توجه و ذکر است که برای ما مهم و دارای نتیجه است حال اگر بتوانیم این حالت را ادامه و استمرار ببخشیم بهتر از آن است که غافل شویم و پس از مدتی متوجه غفلت خویش گردیم.(1)
انسانی که از غفلت خویش در میآید و به مبدأ، معاد و عمل به وظیفه خود پی میبرد دارای حالت بیداری و یقظه است. تا وقتی کسی از خواب غفلت بیدار نگردد حرکت به سوی کمال خویش را آغاز نمیکند.
انسانی که در خواب ظاهری است حرکتی از اعضا و جوارح او دیده نمیشود و اگر حرکتی هم بکند، حرکت تحت فرمان عقل و اراده و دارای میزان و دقت نیست، و تنها وقتی میتواند حرکت کند و به مکانی که باید برود، میرود که از خواب بیدار شود یا او را بیدار کنند، آن وقت است که میتوان به او تذکر داد که چرا اینجا نشستهای الان باید در فلان مکان باشی. همچنین کسی که در حالت غفلت به سر میبرد حرکتی به سمت کمال خویش ندارد، پس باید بیدار و متذکر گردد و به استعدادهای نهفته خویش و امکانات بسیار زیاد درونی خود پی ببرد تا از آنها استفاده کرده و خود را به مقصد و هدف خلقت خویش برساند.(2)
استمداد و استعانت از پروردگار و اهل بیت:است. خدایی که هرگز چُرت و خواب او را فرا نمیگیرد:
«لا تَاخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوم»
و هیچگاه توجه به مطلبی او را غافل از مطالب دیگر نمیکند:
«لا یَشغَلُهُ شَأنٌ عَن شَأنٍ»
و اهل بیتی که مَظهر و مُظهر این صفت پروردگار هستند و هیچ موقع توجه به کاری آنها را غافل از یاد و ذکر خدا نمیکند و به طور حتم میتوانند این حالت را به انسان عطا و یا در او تقویت و حفظ کنند. اگر کسی مایل است که از حالت غفلت بیرون بیاید، و به کمک پروردگار و اهلبیت:غافل نشود ـ و در
عین غفلت خطا و اشتباهی انجام دهد ـ لازمهاش این است که سعی کند اکثر اوقات خویش را با یاد خدای متعال و معصومین:سپری کند، و این امر باعث میشود تا هر گاه انسان بخواهد سهو یا خطایی انجام دهد، خود پروردگار مستقیماً او را مانع گردد و نگذارد که اشتباه کند.(1)
دسته سوّم کسانی هستند که عالم و ذاکر هستند؛ هم میدانند و هم به وظیفه خویش آگاهی دارند اما کاهلند و تنبل، تنبلی همان سستی در اراده و ضعف در تصمیمگیری است.
میگوید حالش را ندارم، دلم گرفته و روحم خسته است.
در آخر دعای ابوحمزه ثمالی به خدا پناه میبریم از چنین روحیهای:
«اَللّهُمَ اِنّی اَعُوذُ بِکَ مِنَ الکَسَلِ وَ الفَشَلِ»(2)
و این حالت کسالت حالت بدی است، و در واقع روحیه منافقینی است که تظاهر به عبادت و دعا میکنند و چون قلباً مایل نیستند با حالت کسالت به نماز و عبادت میایستند:
قرآن کریم میفرماید:
«وَ اِذا قامُوا اِلَی الصَّلاةِ قامُوا کُسالی یُراؤُنَ النّاسَ»(3)
و بالاخره کسی که تنبلی میکند حتی اگر عالم هم باشد، به نتیجه نمیرسد و
کاهلی و سستی نیز چون جهل و غفلت مانع از عمل انسان میشود.(1)
علمی:
1- شناخت کلی و همه جانبه در زمینۀ رشد و پیشرفت.
2- شناخت مفاسد نشأت گرفته از حماقت و نادانی.
3- شناخت آثار رشد.
4- استفاده از نیروی خرد و اندیشه در این زمینه.
1- تبادل نظر و تبادل آگاهی در این زمینه.
2- درخواست توفیق و کسب لیاقت از خداوند بزرگ.
3- یادداشتبرداری هر چه بیشتر در این زمینه برای تقویت نقاط قوّت و از بین بردن نقاط ضعف.
4- رسیدن به شایستگی به روشهای گوناگون جهت رشد و تعالی چون بلوغ فرهنگی، بلوغ اجتماعی، بلوغ اخلاقی و...
رشد و تکامل نوجوان و جوان از دیدگاه روانشناسی نیز کمکهای شایانی در جهت استفاده صحیح از سرمایههای حیات مینماید، با هم میخوانیم:
در دوران نوجوانی کودک به تدریج به صورت یک پسر یا دختر بزرگسال در میآید و دامنه روابط اجتماعی وی گسترش پیدا میکند. فرد در این دوره برای سازگاریهای شخصی اجتماعی با مسائلی مواجه میشود که به اعمالی دست میزند.
1) . مهدوی، سید ابوالحسن، هدف خلقت، مقدمه، با تلخیص.
1- به دست آوردن یک حالت آرامبخش از رشد بدنی سریع خود.
2- مطمئن و خوشحال شدن در روابط اجتماعی تازه با همسالان خویش.
3- به دست آوردن استقلال از والدین و اداره خود بدون از دست دادن محبت و احترام متقابل.
1- طرحریزیها و آماده شدن برای وضع اقتصادی و اجتماعی مستقل.
2- به دست آوردن اطمینان از اینکه میتواند نقشهای خود را بشناسد و خوب ایفا کند.
3- ساختن نظام یا سیستمی از ارزشهایی که از صمیم قلب آنها را پذیرفته و تسلیم آنها شده است.
رشد مهارتهای اجتماعی یکی از لوازم رشد همهجانبه شخصیت است.
در رشد اجتماعی نوجوانان سه گروه تأثیرگذارند:
اول ) اشخاص صاحب قدرت و صاحب نفوذی که قواعد و رسومی را به فرد تحمیل میکنند و اگر فرد به این قواعد و رسوم گردن نهاد به او پاداش میدهند.
دوم ) اشخاصی که سرمشق رفتار و کردار فرد واقع میشوند و میتواند از رفتار آنان تقلید کند.
سوم) مصاحبانی که واکنش مساعد یا نامساعدشان در حکم پاداش و کیفر است.
این مصاحبان منبعی برای پاداش یا کیفر او میشوند و پذیرفتن یا نپذیرفتن آنان، موجب اجتماعی شدن یا طرد گروهی میگردد و به سازگاری یا کنارهگیری نوجوان میانجامد. سرمشقها و مدلهای رفتاری نوجوان نیز باید مناسب باشند.
در قرن اخیر وجود سرمشقهای نامناسب که بیشتر به وسیله فیلمهای نامناسب ارائه میگردند و همچنین دستههای منحرف که نوجوانان را به سمت خود میکشانند، باعث مشکلات فراوانی برای آنان شده است. گروه همسن
قدرت زیادی دارد و دارای عملکرد متنوعی است.
هامچک عملکرد گروه همسن را به صورت زیر میداند:
1- جانشین شدن برای خانواده.
2- منبع احترام شخصی.
3- منبع ثبات و استواری در زمانی که دوره تحول و انتقال است.
4- حفاظی در مقابل فشار بزرگسالان.
1- منبع قدرتی که فرد، طرز رفتار خود را از آنان میگیرد.
2- وسیلهای برای انجام امور اعضا.
3- سرمشقی برای رشد اخلاقی و عقلانی.(1)
گروه همسن به دو صورت به نوجوان در برابر خانواده کمک میکند، اول، جای پدر و یا مادر را میگیرد و قواعد و رسومی را به نوجوان دیکته میکند و دوم، در مقابل پدر و مادر از جوان حمایت میکند. تأثیر گروه همسن تا حدی است که گاهی طرز رفتار، نحوه تکلم و حتی شیوه لباس اعضاء را تعیین مینماید.(2)
در ارتباط با مسأله رشد روانی و یا بلوغ روانی باید گفت: که این تحول، بسیار زودتر از تحول جسمانی در نوجوان شروع شده و همراه با اضطراب بوده و موجب بروز بازتابهای مختلفی از سوی نوجوان در برخورد با مسائل بلوغ میشود.
این بازتابها میتواند به سه صورت بروز کند:
1ـ حالت درونگرایی
2ـ حالت برونگرایی
3ـ حالت دوگانگی
اولین بازتابی که احتمالاً نوجوان در برخورد با مسائل بلوغ از خود نشان میدهد حالت درونگرایی میباشد، در این حالت نوجوان در خودش فرو رفته و حالت بیزاری از جامعه پیدا میکند. مثال بارز آن، بیزاری نوجوانان از مدرسه است.
این حالت در دخترها بیشتر به چشم میخورد که میتواند به علت محدودیتهایی باشد که جامعه برای دخترها به وجود میآورد. در این حالت رفتار نوجوان تمام ابعاد وجود او را تحت تأثیر قرار میدهد و این افراد دچار ضعف حافظه و عدم تمرکز حواس میگردند.
دومین واکنشی که نوجوانان در مقابل تغییرات بلوغ به آن روی میآورند «برونگرایی» است. افرادی که به این مکانیسم روی میآورند درصدد برتریجویی بر دیگران بوده و میخواهند به هر ترتیب که شده خودشان را به دیگران بشناسانند. این افراد در جنبههای مختلف رفتاری با دیگران تفاوت دارند که البته فعالیتهای همگی در جهت ارضاء حسّ خودنمایی خود میباشد.
علاوه بر دو حالت ذکر شده در آغاز بلوغ حالتی در نوجوان ظاهر میشود که به صورت تضادهای روانی میباشد. به این ترتیب که نوجوان از طرفی خود را بزرگ و بالغ میداند و از طرف دیگر فکر میکند هنوز به آن درجه از رشد فکری و استقلال نرسیده که بینیاز از خانواده باشد. به همین جهت در برابر مسائل، خود را حیران و سرگردان میبیند. ممکن است در یک زمان واحد، از فردی خوشش بیاید، در حالی که از همان شخص کینهای به دل دارد. این حالت دوگانگی روانی، بسیاری از والدین را نگران میکند که این نگرانی بدین علت است که آنها از بحرانهای درونی فرزندانشان ناآگاهند. در هر حال نوجوانان با
مسائل بلوغ، هر کدام یکی از این حالات را در پیش میگیرند و البته هیچگاه نمیتوان فردی را یافت که در عین حالی که مثلاً به مکانیسم برونگرایی روی آورده، درونگرا هم باشد.(1)
در دوران جوانی، رفتهرفته شتابزدگی کودکانه قبل از بین رفته، جای خود را به نوعی آرامش و تفکر منطقی میدهد. متعاقب آن قبول افراد جامعه آنسان که هستند ممکن میگردد. و به همین لحاظ است که معاشرت، مراوده و همکاری جانشین تکرویهای دوران نوجوانی میشود، بیثباتی عاطفی جای خود را به رفتار متعادل همراه با تفکر میدهد و بالاخره فرد میتواند از جهان واقع و اشیاء و اشخاص به تصویری نزدیک به واقعیت برسد.
از این مرحله به بعد سازش فرد با محیط به وضع مطمئنتری انجام میگیرد و چون قوای ذهنی او تکامل بیشتری یافتهاند، قدرت درک مفاهیم اجتماعی در وی افزایش مییابد.
در چنین شرایطی، وظیفۀ محیط اجتماعی وظیفهای سنگین و ظریف است چرا که از یک سو باید با ارائه مدلها و الگوهای رفتاری ارزشهای معنوی و عالی را مورد حمایت قرار دهد و از سوی دیگر وسیله تشویق جوانان را به گرایش به این ارزشها فراهم سازد.
بدیهی است اگر جامعهای نتواند از مرحله زندگی دسته جمعی عادی پا فراتر نهد و به نظام ارزشهای معنوی و اجتماعی برسد، موجب رکود نیروی ذهنی افراد و به خصوص جوانان خواهد شد و این رشد اجتماعی به تدریج ایجاد میشود و در دورۀ جوانی میتواند به کمال نسبی برسد. یک جوان که از نظر اجتماعی رشد یافته است دارای خصوصیات و ویژگیهایی است که در ذیل به اختصار بیان میشود:
1- خودکفا و مستقل است و توانایی هدایت اعمالش را دارد، در انتخاب
1) . همان منبع، ص 111.
عملش آزاد است و ضمن مشورت با افراد مجرب و بزرگتران خود اتخاذ تصمیم میکند و مسؤولیت اعمال و تصمیمات خویش را نیز میپذیرد.
2- مسؤولیتپذیر است و از زیر بار مسؤولیت شانه خالی نمیکند؛ با قبول مسؤولیت در شرایط بحرانی (مطابق توان و ظرفیتش ) با مشکلات درگیر میشود؛ استعدادهای نهفتۀ جوان نیز در همین مبارزه با مشکلات شکوفا میشود و اعتماد به نفس بیشتری کسب میکند.
3 – میانهرو و معتدل است، چپروی و راستروی ندارد و در برخوردهای اجتماعی از اعتدال خارج نمیشود.
4- با گذشت و عفوکننده است و عذرخواهان را میپذیرد. به خصوص اینکه عفو و گذشت به هنگام قدرت روحیه فرد را متعالی میگرداند.
5 – آیندهنگر، امیدوار و خوشبین است و اگر وضعیت و موقعیت ناامیدکنندهای پیش بیاید روحیه خود را نمیبازد؛ و در صورت تکرار شکست، دوباره فعالیت را از سر میگیرد، زیرا که پذیرش شکست و ایجاد یأس فرد را بیشتر در ورطه خمودگی و ناامیدی فرو میبرد.
6 - جوان رشد یافته در زندگی خود معنایی حقیقی یافته است و به خاطر چیز با ارزشی زندگی میکند که او را به کمال میرساند.
گاهی وضعی پیش میآید که انسان از انجام کارهایش محروم میماند یا آنکه نمیتواند از زندگی لذت برد، اما آنچه اجتناب نکردنی است، رنج است.
با قبول آن که باید رنج را با شهامت پذیرفت، زندگی تا دم آخر پرمعنا میگردد. به عبارت دیگر، معنای زندگی معنایی بدون شرط است، زیرا معنای رنج را نیز در بردارد.
7- نسبت به انسانها احساس تکلیف و وظیفه میکند، و احساس تکلیف در روابط انسانی چیزی بالاتر از معادلات سیاسی و اقتصادی است! محبت جوان، رشد یافته بیقید و شرط است.
8 - جوان رشد یافته همه جنبههای وجودی خود را قبول دارد، هم نقاط ضعف و هم نقاط قوت، و خودش را نیز میشناسد.
همچنین واقعیتهای وجودی دیگران را هم قبول دارد، همان طوری که
هستند نه آن طوری که خودش میخواهد باشند، و قضاوت او دربارۀ آنها صرفاً بر اساس خصوصیات شخصی خود آنهاست.
9 – هدفهایی دراز مدت و جهتدار دارد که همیشه او را به جلو میبرد.
10- اهل تعاون و همکاری است و در فعالیتهای گروهی شرکت میکند و برای آنها نیز سودمند و مفیداست واز رقابتهای مخرب پرهیز مینماید.
11- تأیید دیگران را از طریق صحیح و اصول تعالی و ارتقای شخصیت خویش به دست میآورد نه با اعمال و رفتارهای غیرعادی و نامعقول.
12- انتقاد به دیگران را به صورت سازنده، ملایم و ساده مطرح مینماید و از انتقاد آنها نسبت به خود عصبانی نمیشود.
13- روحیه قدردانی و تشکر در همه زمینهها در او وجود دارد، حتی نسبت به کارهای کوچک دیگران از آنها سپاسگزاری مینماید، نه اینکه انجام خدمات توسط دیگران را وظیفه آنها تلقی کند.
14- ارشاد و راهنمایی دیگران را میپذیرد و خود نیز از راهنمایی دیگران در مواقع لزوم دریغ نمیورزد، و در بیان و توضیح ارزشهای انسانی همیشه نقشی به عهده میگیرد.
15- زندگی را آسان میگیرد و با روحیه بذلهگویی و شوخی در مواردی مسائلی را نادیده میگیرد.
16- صبر و شکیبایی دارد، بردبار و حلیم است و در برخورد با ناملایمات پیمانه صبرش لبریز نمیشود.
به دست آوردن هر نوع موفقیت علمی، اجتماعی، و معنوی، همه نیازمند روحیه شکیبایی و تحمل است. وقتی دانهای کاشته میشود با صبر و تحمل میتوان از میوه آن استفاده نمود.
17- گشادهرو، متواضع و خوشخلق است، زیرا که تندی خُلق و خشن بودن، افراد را از دور انسان پراکنده میکند.(1)
1) . همان منبع ص 366-368، به نقل از مسائل نوجوانان و جوانان، ص18/20.
برای استفاده صحیح از سرمایههای حیات به کلام وحی مراجعه نموده و چشم خرد به تلاوتی از آیات سراسر معنوی آن میسپاریم:
1ـ «لَقَد آتَینا اِبراهِیمَ رُشدَهُ مِن قَبلُ وَ کُنّا بِهِ عالِمینَ»(1)
«و در حقیقت پیش از آن به ابراهیم رشد فکریاش را دادیم و ما به شایستگی او دانا بودیم».
2- «فَاتَّبَعُوا اَمرَ فِرعَونَ وَ ما اَمرُ فِرعَونَ بِرَشیدٍ»(2)
«پس از فرمان فرعون اطاعت کردند در حالی که فرمان فرعون ثواب نبود».
3- «اِنّا سَمِعنا قُراناً عَجَباً یَهدی اِلَی الرُّشدِ فَامَّنا بِهِ»(3)
«جنیّان گفتند: راستی ما قرآنی شگفتآور شنیدیم که به راه راست هدایت میکند، پس به آن ایمان آوردیم».
4- «فَاِن انَستُم مِنهُم رُشداً فَادفَعُوا اِلَیهِم اَموالَهُم»(4)
«پس اگر در ایشان رشد فکری یافتید، اموالشان را به آنان ردّ کنید».
معنویت سرمایههای حیات از دیدگاه معصومین(علیهم السلام)
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«طَریقَتُنا القَصدُ وَ سُنَّتُنا الرُّشدُ»(5)
«راه و روش ما میانهروی و سیرت ما رُشد است».
سیرت ائمه اطهار: حرکت در راه حق و رُشد است. بنابراین معنویت رُشد ایجاب میکند که از آن رادمردان واقعی و امامان معصوم پیروی نماییم و در راه حق و حقیقت پایداری و استقامت نماییم، تا از پیشرفت بینصیب نمانده و از عافیت دو دنیا بهرهمند گردیم.
در زیارت جامعۀ کبیره میخوانیم:
«کَلامُکُم نُورٌ وَ أَمرُکُم رُشدٌ»
«هر سخنی که دربارۀ دین و یا دنیا از شما (ائمۀ هدی) صادر شده، نوری است که مردم را به راه سودمند راهنمایی میکند و مهالک دینی و دنیوی را آشکار میسازد».
«مراد از «رشد» استقامت در راه حق و استواری در آن است و مراد از آن در اینجا معنای «آلی» رشد است، یعنی آنچه شما بدان فرمان دادید. علاوه بر این که باعث استقامت در مسیر حق میشود، باعث هدایت به مرتبۀ بالاتر نیز میگردد و لذا آدمی در آن استوار و محکم میگردد. و از آن عدول نمیکند، آنگاه بعد از استقامت (در مرتبۀ دوم) بالاتر از آن نیز میرود و پس از تداوم آن به همۀ مراتب ایمان میرسد.»(1)
وین دایر میگوید:
«قبل از انجام هر کار، چند لحظه تأمل کنید و از خود بپرسید که آیا گفتار و کردارتان موجب ترس، نفرت و تحسین میشود و یا به خودآگاهی میانجامد، آنگاه رشد و پرورش خودآگاهی را برگزینید.»(2)
آری!! اندیشه باعث رُشد و بهرهبرداری از سرمایههای حیات است. بنابراین باید در هر سخن و عملی تأمل نماییم و با تعقل و تفکر برترین راه را برای رسیدن اهداف خویش انتخاب نماییم. تا بتوانیم بهرهبرداری کاملتری از آن بنماییم.
کاترین پاندر میگوید:
«تا میتوانید خودتان را در فضای ثروت و وفور نعمت قرار دهید و وقتتان را در کنار اشخاص موفق بگذرانید؛ با افراد متکبر و خلّاقی که استعدادی غنی و درخشان دارند. مانند هنرمندان و روشنفکران،
همنشینی کنید. البته مجالست با آنها در شما احساسی غنی و دلنشین پدید میآورد».(1)
برای کسانی که گرایش به رشد دارند همنشینی با اهل پیشرفت امتیاز مهمی است.
أُشو میگوید:
«زندگی فقط وقتی میتواند موجود باشد که هنوز چیزی ناقص است و باید کامل گردد. زندگی تلاش برای کامل کردن نقص است. زندگی فزونطلبی برای زیبا ساختن زشتیهاست، وجود چیزی نقصدار تداوم زندگی الزامی است. برای یکی از بزرگان در قرون وسطا میگویند از پیر شدن نترس، از رشد نکردن بترس».(2)
وجی میترا میگوید:
«ذهن شما به یک جریب زمین شباهت دارد
باید آن را بکارید (با ایده)
آبیاری کنید (با مطالعه کردن)
به آن کود بدهید (با مراجعه به همکاران)
و از مواد ضد آفات استفاده کنید (با پذیرش انتقاد)
تا بهترین محصول را برداشت نمایید.»(3)
عوامل مذکور نیز موجب پیشرفت آدمی است و کسی که گرایش به رشد دارد با عمل به آن عوامل به تکامل خویش ادامه میدهد.
«شما در خود ظرفیت واستعداد انجام کارهای بزرگ و شهامت ایجاد دگرگونی را دارید.
مسأله این است کی زمان آن فرا میرسد که در یابید قهرمان هستید؟»(4)
و از سرمایههای حیات بهرهبرداری کنید.
آسانسازی کارها به یاری خداوند بزرگ راه سعادت است. به دلیل آنکه در هنگام توکل و درخواست یاری از او توفیق با ما یار شده و با سرعت زیادتر و با آرامش معنوی در گرایش به عمل به سرانجام کامیابی میرسیم. همۀ ما میدانیم که اگر توفیق حاصل نشود، کارها به خوبی سامان نمییابد. از این روی «دست خداوند بالاترین دستهاست»، و یاری او ضامن موفقیت ما است.
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«توفیق سرآغاز خوشبختی است».(1)
امام صادق(علیه السلام) فرمود:
«این چنین نیست که هر کس نیت کاری کند، بر آن توانایی یابد و هر کس که بر آن توانایی یابد، توفیق انجام را پیدا کند و هر کس که توفیق انجام آن را پیدا کند، به هدف نایل گردد، پس اگر نیت، قدرت، توفیق و رسیدن به هدف با هم جمع گردد، سعادت کامل گردد».(2)
آری !! سهولت در کارها در راه هدف به حرکت سرعت بخشیده و موانع را برطرف نموده و شکست را بدل به بهروزی و ناکامیرا مبدّل به کامیابی خواهد نمود.
امداد و یاری ایزد متعال به انسان قابل؛ برای سهولت در نیّت، سخن و عمل.
یکی از اقسام امدادهای غیبی خدا نسبت به بندگان، روانسازی کارهای آنان و ایجاد شرایط (بیرونی) و لوازم انجام کار برای آنهاست. این قسم از امداد غیبی که توفیق نام دارد، ویژه اولیاء، انبیاء و بندگان محبوب خداست.(1)
درخواست یاری و مدد از درگاه حق تعالی علاوه بر آثار آن به ما امکان دسترسی به فضیلتها و ثوابهای فراوانی را میدهد که در دنیا و آخرت موجب سعادت آدمی و پسندیده است. با هم ویژگیها و آثار آن را میخوانیم:
یاری و مدد الهی به انسان آسودگی خاطر عطا کرده بر خلاف آن نافرمانی و دوری از او نگرانی در پی دارد. به دلیل آنکه با ارتکاب گناهانی چون عدم رازداری، دزدی و خیانت، آشفتگی بر آدمی مستولی میشود؛ از این روی در مسیر الهی قرار گرفتن و نزدیک شدن به خدا آرامبخش دلهاست؛ «الا بذکر الله تطمئن القلوب».
خداشناسی نیرویی در بر دارد که از ایمان آدمی نشأت گرفته و در جهت حرکت به سوی قرب الهی میباشد که حرکت را در پرتو لطف الهی هدایت نموده و از امیال شیطانی مصون نگاه میدارد. از این روی عافیت آدمی را در دو سرا تأمین مینماید.
امام جواد (علیه السلام)فرمود:
«اَربَعُ خِصالٍ تَعَیَّنَ المَرءَ عَلَی العَمَلِ: أَلصّحَّةُ وَ الغِنی وَ العِلمُ وَ التّوفیقُ»
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، ج 3.
«چهار چیز است که شخص را به کار وادار میسازد: سلامت؛ بینیازی؛ دانش و توفیق».
بیگمان توفیق و یاری خداوند جهانیان سبب سرعت و سبقت در امور زندگی شده، بر خلاف آن با اتلاف چنین نیرویی، حرکت کُند شده و یا سکون جایگزین آن میگردد، زیرا اگر تصمیمگیری صحیح نباشد و شک و وسواس حاکم باشد سرعت در کارها کمتر است. به عبارت سادهتر؛ عدم یاری باری تعالی در سختیها و مشکلات باعث توقف و شکست است.
انسانی که از خداوند بزرگ توفیق درخواست میکند باید به او تقرّب جسته و با سیر و سلوک و عبودیّت از او مدد گیرد.
آدمی به دلیل کسب فضیلت و سیر در آفاق و انفس، با توکل به او و درخواست امداد از او و کسب لذّت معنوی حاصل از عنایت او، به سهولت به عبادت پرداخته و شاکر نعمتهای اوست.
شخصیت توفیقخواهان (عوامل حصول توفیق)
کسانی که توفیق الهی یارشان شده و خداوند بزرگ به کمک آنان شتافته و حتی امدادهای غیبی نصیبشان گردیده فراوانند که علت حصول توفیق آنان را باید در شناخت و کاربرد عوامل توفیقشان جستجو کرد. در اینجا در الفبای شخصیتی توفیقخواهان ویژگیهای فراوانی وجود دارد که امیدواریم با بهکارگیری آن در زندگی توفیق حاصل شود. ما به هفت نمود و اصل آن اشارهای مختصر مینماییم:
توفیقخواهان به والدین خویش نیکی کرده و هرگز موجبات آزار آنها را فراهم نمینمایند، زیرا یکی از عوامل اصلی توفیق در عبودیت، محبّت به والدین است.
یکی از عوامل توفیق الهی خلوص نیت میباشد. از آن روی اعمال این گونه افراد فقط برای خداوند بزرگ است و هرگز خوشامد مردم را در نظر نمیگیرند.
آموختههای عملی یکی از عوامل کسب توفیق از خداوند بزرگ است. بنابر این آنها به حفظ آن برای پیشرفت خود میپردازند. آدمی که با کسب تجربه از کسانی که بر اثر توفیق الهی به مدارج بلند مرتبه سعادت و خوشبختی رسیدهاند، در این راه پر برکت گام بر میدارد به وسیلۀ تقرّب به خدا در دو عالم بینیاز میگردد.
آنها به دلیل توفیقی که حاصل کردهاند با مروّت و جوانمردی به مردم ترحم نموده و از بذل نیکی دریغ نمینمایند و اصل مروّت حصول توفیق آنان را دو چندان میسازد.
آنان به خداوند بزرگ توکل داشته و موجبات خشنودی او را فراهم کرده، و راضی به رضای او هستند. هرگز برای خوشامد مردم کاری را انجام نمیدهند. زیرا خویش را در محضر حضرت حق میبینند، و از او یاری میطلبند. «ألم یعلم بانّ الله یری».
آنان به تقویت ایمان خویش پرداخته و به عمل صالح میپردازند. بنابر این هرگز گناه نکرده و اگر لغزشی داشتهاند، بازگشت نموده و در مسیر الهی گام بر میدارند.
قرظه بن کعب انصاری از صحابۀ رسول خدا(صلی الله علیه و آله)و از یاران امیر مؤمنان علی(علیه السلام)بود و در جنگهای امیر مؤمنان(علیه السلام)حضور داشت، آن حضرت ولایت فارس را به او واگذار کرد و در سال 51 در گذشت. «عمر بن قرظه» یکی از فرزندان اوست که قبل از آغاز جنگ در کربلا به امام حسین(علیه السلام)پیوست و حضرت گاهی او را برای ارشاد نزد عمر بن سعد میفرستاد. هنگامی که شمر به کربلا آمد این ارتباط قطع شد. او در روز عاشورا از امام حسی(علیه السلام)اجازه گرفته، به میدان آمد و رجزخوانی کرد، آنگاه به مبارزه پرداخت. سپس برای دفاع از امام حسین(علیه السلام)نزد آن حضرت شتافت.
«ابن نما» نقل میکند که: او صورت وسینۀ خود را سپر تیرها قرار داده بود و نمیگذاشت به امام حسین(علیه السلام)اصابت کند، ولی در حالی که جراحت زیادی برداشته بود رو به امام کرد و گفت: آیا به عهد خود وفا کردم؟
حضرت فرمود: آری تو. زودتر از من به بهشت خواهی رفت، سلام مرا به رسول خدا برسان و بگو که من هم به دنبال تو خواهم آمد.
عمر پس از شنیدن این سخنان بشارتآمیز بر روی زمین افتاد و به ریاض جنّت پر کشید. اما برادرش «علی« که با عمرسعد به کربلا آمده بود، چون برادرش را کشته دید، از میان سپاه کوفه بیرون آمد و صدا زد: ای حسین! برادر مرا فریفتی و او را کشتی. امام حسین(علیه السلام)فرمود: من او را نفریفتم، خدا او را هدایت کرد و تو به گمراهی کشیده شدی. گفت: خدا مرا بکشد اگر تو را نکشم و به طرف امام حمله کرد. «نافع بن هلال» او را با ضربت نیزه از پا در آورد و روی زمین انداخت، یاران او آمدند و او را از معرکه بیرون بردند و زخمهایش را مداوا کردند تا بهبودی یافت.(1)
حضرت جواد الائمه(علیه السلام) نیز فرمود: نشانۀ اول مؤمن این است که توفیق از خدا حاصل کند.(2)از این روی درمییابیم دو برادر مذکور، یکی بر اثر توفیق در سپاه امام
حسین به شهادت رسید، و دیگری به علت سلب توفیق به درک واصل شد.
امین الدین ابوعلی فضل بن حسن طبرسی (متوفای 548 ق) از علمای بزرگ اسلامی است. گویند: سکتهای بر ایشان عارض شده بود و کسانی که بر بالینش حاضر بودند گمان کردند وفات کرده است. او را غسل دادند، کفن نموده و به خاک سپردند و از مزارش مراجعت نمودند. پس از مدتی کوتاه به هوش آمد و احساس کرد که در قبر دفن شده است. در همان حال نذر کرد که اگر خداوند او را نجات دهد، تفسیری دربارۀ قرآن تألیف نماید. اتفاقاً یکی از کفندزدها به دنبال نبش قبر او بود تا کفنش را به سرقت ببرد. در همان حال قبر او را شکافت و شروع به باز کردن کفنهایش نمود که ایشان دست دزد را گرفت، دزد بسیار ترسید. علامه طبرسی با او سخن گفت در این اثنا کفندزد بیشتر ترسید، اما علامه به او گفت: نترس، سپس قصه کار خود را برای او بیان کرد. کفندزد او را بر پشت خود حمل کرده و به منزلش رسانید او نیز تمامیکفنها را به او داد و مال فراوانی به او بخشید کفن دزد هم به دست علامه طبرسی توبه کرد. آنگاه علامه به نذرش وفا کرد و تفسیر شریف و گرانسنگ مجمع البیان را تألیف نمود.
معصیتی که بر اثر خطا و اشتباه انجام میگیرد، موجبات سلب توفیق را فراهم کرده و قابلیت را در معرض خطر قرار میدهد، بدین جهت آدمی را نزول داده تا آنکه در مسیر ضلالت و یا رذالت طی طریق کند؛ با هم یک خاطره و یک روایت دربارۀ سلب توفیق که بر اثر خطا و اشتباه حاصل شده است را میخوانیم:
بزرگان نقل کردهاند که؛ آخوند همدانی در مکه به مسجد الحرام مشرف شده او یک قرآن خوش خطی، داشته و مشغول خواندن آن بوده است. ناگهان عربی
نگاهش به آن میافتد میگوید: این قرآن را به من میدهی؟ آخوند همدانی میگوید: نه. میبیند چیزی زیر بغلش است میگوید: این چیست ؟ عرب میگوید: دیوان یزید است، آخوند همدانی میگوید: من بالاخره راضی شدم آن دیوان را با قرآن عوض کنم، به دلیل آنکه خیلی دلم میخواست اشعار یزید را بخوانم، از آن به بعد، توفیق تلاوت قرآن از من سلب شد. هر چه خودم را مهیّای تلاوت قرآن میکردم، اسباب آن فراهم نمیشد.(1)
«سَمرة بن جُندب» درخت خرمایی در باغ یکی از انصار داشت، خانۀ مسکونی مرد انصاری هم در همان باغ بود، سمره هر گاه برای رسیدگی به درختش میآمد، بدون اعتنا و سرزده داخل خانه شده و دید میزد. صاحب منزل از او خواهش کرد هر وقت خواستی وارد منزل ما شوی سرزده وارد نشو، اما او قبول نکرد. ناچار صاحب خانه به رسول خدا شکایت کرد و گفت: این مرد سر زده وارد خانۀ من میشود، شما به او بگویید بدون اطلاع و اجازه وارد نشود، تا خانوادۀ من خود را بپوشانند. حضرت سمره را خواست و به او فرمود: فلانی شکایت دارد و میگوید تو بدون اطلاع و اجازه وارد خانۀ او میشوی، از این پس هر گاه خواستی وارد منزل او شوی اجازه بگیر. سمره قبول نکرد و گفت: من برای سرکشی از درخت خرمایی که در خانۀ او دارم میروم و نیازی به اجازه ندارم. حضرت فرمود: پس درخت را بفروش، گفت: نه میفروشم و نه میبخشم.
رسول خدا در این وقت از حکم ولایی خود استفاده کرد و به آن مرد فرمود: هم اکنون میروی و درختش را از ریشه قطع میکنی و نزد او میاندازی، چرا که در اسلام ضرر و زیان نیست.(2)
افرادی مثل سمره توفیق یارشان نشد و با آنکه شخص اول خلقت، رسول
خدا (صلی الله علیه وآله)ضمانت کرد که در بهشت مددکار او میشود، اما او بر اثر نداشتن توفیق
از یک درخت دنیایی نگذشت.
بنابر این مؤمن هر گاه توفیق کار خیری نصیبش شد، باید نعمت مزبور را بزرگ بداند و او را سپاس گوید و در راه استفاده از آن کوشا و از زوالش ترسناک و به ایزد متعال پناهنده باشد. مثلاً اگر توفیق سحرخیزی پیدا کرد آن را از دست ندهد و اگر شبی خوابش برد تا اذان صبح، پس از ادای نماز واجب، آن را قضا نماید یا توفیق قرائت قرآن مجید یا دعایی روزانه، هفتگی یا ماهانه دارد مراقبت نماید.
حضرت صادق (علیه السلام) فرمود:
«کمیکه با دوام است بهتر از زیادی است که دوام ندارد».
1ـ مطالعۀ زندگی ائمه هدی(علیهم السلام)
2ـ شناخت اهمیت و آثار کسب توفیق.
3ـ شناخت دین مقدس اسلام و انجام فرامین آن که موجب قرب الهی است.
4ـ حضور در مجالس وعظ، خطابه و استماع سخنرانیها در اعیاد مذهبی و عزاداریها.
1ـ درخواست یاری از خداوند بزرگ و راهبران مذهبی
2ـ درخواست دعا از والدین، علما، مؤمنین و مؤمنات
3ـ همنوع دوستی و نیکوکاری
4ـ توسل، نذورات و صدقه برای ایمان
5ـ پرهیز از خطا و اشتباه چرا که معصیت از میزان توفیق الهی میکاهد.
6ـ بازگشت چرا که توبه و بازگشت از گناه بر میزان توفیق میافزاید.
7ـ تشرّف به حرم امامان، امامزادهها، قبور علما و شهدا.
8ـ کسب قابلیت به انحاء گوناگون علمی، دینی، اخلاقی و...
9ـ الگوپذیری از سرلوحههایی که به آسانی در مسیر عبودیت گام بر میدارند
و امدادهای غیبی نصیبشان گردیده است.
«یا اَیُّهَا الَّذینَ امَنُوا اتَّقُوا للهَ وَابتَغوا اِلَیهِ الوَسیلَة»(1)
وسیله قرار دادن شخص و یا چیزی بر اساس نیاز آدمی برای رسیدن آسانتر به مطلوبها و اهداف را توسل میگویند.
«وَسّل اِلَی الله توسیلاً و تَوسّل أیْ عَمل عملاً تَقَرّب به اِلی الله».(2)
توسل به سوی خدا یعنی انجام دادن عملی که به واسطه آن عمل انسان مقرب درگاه الهی گردد و به واسطۀ آن توفیق حاصل نماید.
با تعریف بالا و با دقت و تدبر در خطبه حضرت امیر المؤمنین(علیه السلام)در نهجالبلاغه (با نام خطبه الوسائل) معلوم میگردد هر عمل ارزشمندی که زمینهساز تقرب به خداوند باشد، را توسل مینامیم.
حضرت علی(علیه السلام)در خطبه الوسائل میفرماید:
اِنَّ اَفضَلَ ما تَوَسَّلَ بِهِ المُتَوَسِّلُونَ اِلی اللهِ جَلَّ ذِکرُهُ اَلایمانُ بِاللهِ وَ بِرُسُلِهِ وَ ما جاءَت بِهِ مِن عِنْدِ اللهِ وَ الجِهادُ فی سبیلِهِ....(3)
در این خطبه ایمان به خدا، و به رسولان الهی و کتب آسمانی و تمسک به جهاد در راه خدا از جمله وسائل و وسائط ارتباط با خداوند متعال معرفی شده است. همچنین در روایات علی بن ابیطالب(علیه السلام)، به مصادیق دیگری از توسل اشاره شده است که با هم میخوانیم:
1- توبه و استغفار
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
«اَفضَلُ الوَسائِلِ اَلاِستِغفارُ»(1)
«برترین وسیلهها طلب مغفرت از گناهان است».
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«اَقوی الوَسائِلِ حُسنُ الفَضائِلِ»(2)
قویترین وسیلهها اخلاقیات و فضائل اخلاقی است.
امیر مؤمنان علی(علیه السلام)فرمود:
«نِعمَ الوَسیلَةُ الَطّاعَةُ»(3)
«چه خوب وسیلهای است اطاعت خدا».
حضرت امیر(علیه السلام)فرمود:
«فَاِنَّهُ (القرآن) اَفضَلُ ما بِهِ تَوَسَّلتُم»(4)
«همانا قرآن بهترین وسیله برای تمسکجویی است».
«فی تفسیر القمی وَ ابتَغُوا اِلَیهِ الوَسیلَة قالَ اَی تَقَرَّبُّوا اِلَیهِ بِالاِمامِ»(5)
« در تفسیر قمی این آیه را چنین تفسیر کرده است، که جستجو و تمسک به وسیله یعنی نزدیک شدن به خدا توسط امام زمان».
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«یا عَلِیُّ مَن تَوَسَّلَ اِلَی اللهِ بِحُبِکُّم فَحَقَّ عَلَی اللهِ اَن لا یَرُدَّهُ»(6)
«ای علی هر کس به واسطة محبت ما به خدا متوسل شد واجب است که او را ناامید ننماید».
پس از دقت در این مقدمه و ضرورت توسل به چهارده معصوم با استناد به روایات دینی و با توجه به تجارب اولیای خدا میتوان گفت: یکی از مؤثرترین و
زیباترین وسیلههای معنوی، تمسک به شخصیت آسمانی معصومین والامقام به ویژه حضرت زهرا(علیها السلام)و استمداد از روح بلند و ملکوتی آنان است. پیروی از آن بزرگواران، بزرگداشت نام و یاد آنان و گریه و عزاداری بر آن حضرات از مصادیق توسل است و این راهی است که همگان حتی حضرت آدم و ابراهیم از آن نیز بهرهمند شدهاند.
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
... وَاللهِ لَو اَقسَمَ اَهلُ الاَرضِ بِهذِهِ الاَسماءِ (محمد و علی و فاطمه و الحسن و الحسین) لَاَجابَهُم.(1)
«به خدا قسم اگر اهل زمین به این نامها (محمد، علی، فاطمه،حسن و حسین) سوگند یاد کند به راستی که خداوند جوابشان خواهد داد».
از ابن عباس روایت شده که:
سالت النبی(صلی الله علیه و آله) عَنِ الکَلِماتِ الَّتی تَلَقّاها آدَمُ مِن رَبِّهِ فَتابَ عَلَیهِ؟
«قالَ: سَاَلَهُ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ عَلِیٍّ وَ فاطِمَةَ وَ الحَسَنِ وَ الحُسَینِ اِلّا تُبتَ عَلَیَّ فَتابَ اللهُ عَلَیهِ»(2)
ابن عباس میگوید از پیامبر(صلی الله علیه و آله) درباره آن کلماتی که حضرت آدم از پروردگار خویش فرا گرفت تا توبه اش مورد قبول واقع شد پرسیدم؟
حضرت فرمودند: از خدا درخواست کرد که به حق محمد، علی، فاطمه، حسن و حسین توبه او را بپذیرد و خداوند توبهاش را پذیرفت.
مرحوم آیت الله ملا علی معصومی (آخوند همدانی) میگوید:
به هنگام توسل به حضرت زهرا(علیها السلام)530 مرتبه بگویید:
«اَللّهُمَ صَلِّ عَلی فاطِمَةَ وَ اَبیها و بَعلِها و بَنیها بِعَدَدِ ما اَحاطَ بِهِ عِلمُکَ»
«خداوندا بر فاطمه و پدرش و همسر و پسرانش به تعداد آنچه دانشت بر آن احاطه دارد درود فرست»!
و نیز از آن بزرگوار شنیدم که میگفت:
«اِلهی بِحَقِّ فاطِمَةَ وَ اَبیها و بَعلِها و بَنیها وَ السِّرِّ المستَودَعِ فیها»
«خداوندا به حق فاطمه و پدرش و همسرش و پسرانش و به آن سرّ و رازی
که در وی به امانت ودیعه گذاشته است».
که اگر این دعا را خواندی حاجتت بر آورده میشود.(1)
با تلاوت آیاتی چند از کلام خدا با چشم بصیرت فضیلت والای توفیق را بررسی مینماییم:
«إذ جَعَلَ الَّذینَ کَفَروا فِی قُلوبِهِمُ الحَمیَّة الجاهِلیَّةِ فَأَنزَلَ اللهَ سَکینَتَهُ عَلَی رَسُولِهِ وَ عَلَی المُؤمِنینَ وَ ألزَمَهُم کَلِمَةُ التَّقوی وَ کانَ اللهُ بِکُلِ شیءٍ عَلیماً»(2)
«به خاطر بیاورید هنگامی را که کافران در دلهای خود خشم و نخوت جاهلیت داشتند و (در مقابل) خداوند آرامش و سکینۀ خود را بر فرستادۀ خویش و مؤمنان نازل فرمود و آنها را به حقیقت تقوا ملزم ساخت، و آنان از هر کس شایستهتر و اهل آن بودند و خداوند به همه چیز دانا است«.
«یا أَیُهَا الَّذینَ ءَامَنُوا إِن تَنصُروا اللهَ یَنصُرُکُم و یُثَبِّتُ أَقدامَکُم»(3)
«ای کسانی که ایمان آوردهاید!! اگر (آیین) خدا را یاری کنید، شما را
یاری میکند و گامهایتان را استوار میدارد».
«یا أَیُهَا الَّذینَ ءَامَنُوا مَن یَرتَدَّ مِنکُم عَن دِینِهِ فَسَوفَ یأتِی اللهُ بِقومٍ یُحِبُّهُم وَ یُحِبُّونَهُ أذِلَّة عَلَی المُومِنینَ أَعِزَةٍ عَلَی الکافِرینُ یُجاهِدونَ فی سَبیلِ اللهِ وَ لایَخافُونَ لَومَةَ لائمٍ ذلِکَ فَضلُ اللهِ یِؤتیهِ مَن یَشاءُ وَ اللهُ واسِعٌ عَلیم»(1)
«ای کسانی که ایمان آوردهاید! هر کس از شما، از آیین خود باز گردد، (به خدا زیانی نمیرساند) خداوند جمعیتی را میآورد که آنها را دوست دارد و آنان (نیز) او را دوست دارند، در برابر مؤمنان متواضع، و در برابر کافران سرسخت و نیرومندند آنها در راه خدا جهاد میکنند و از سرزنش هیچ ملامتگری هراسی ندارند. این فضل خداست که به هر کس بخواهد (و شایسته ببیند) میدهد و (فضل) خدا وسیع، وخداوند داناست».
«فَتَلَقَّی ءَادَمُ مِن رَّبِهِ کَلماتٍ فَتابَ عَلَیهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوابُ الرَّحیم»(2)
«سپس آدم از پروردگارش کلماتی دریافت داشت (و با آنها توبه کرد). و خداوند توبۀ او را پذیرفت چرا که خداوند توبهپذیر و مهربان است«.
«فَبِما رَحْمَة مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُم وَ لَو کُنتَ فَظاًّ غَلیظَ القَلبِ لَانفَضُّوا مِن حَولِکَ وَاعْفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم و شَاوِرهُم فِی الأَمرِ فَإِذا عَزَمَت فَتَوَکَّل عَلَی اللهِ إِنَّ اللهَ یُحِبُّ المُتَوَکِّلین»(3)
«به (برکت) رحمت الهی، در برابر آنان (مردم) نرم و مهربان شدی و اگر خشن و سنگدل بودی، از اطراف تو پراکنده میشدند. پس آنها را
ببخش و برای آنها آمرزش بطلب! و در کارها، با آنان مشورت کن! اما هنگامیکه تصمیم گرفتی، (قاطع باش! و) بر خدا توکل کن! زیرا خداوند متوکلان را دوست دارد».
«وَ إِن خِفتُم شِقَاقَ بَینِهِما فَابعَثوا حَکَماً مِّن أَهلِهِ وَ حَکَماً مِن أهلِها إن یُریدَا إِصلَاحا یُوَفِّقِ اللهُ بَینَهُمَا إِنَ اللهَ کانَ عَلیماً خَبیرا»(1)
و اگر از جدایی و شکاف میان آن دو (همسر) بیم داشته باشید یک داور از خانوادۀ شوهر و یک داور از خانوادۀ زن انتخاب کنید (تا به کار آنان رسیدگی کنند). اگر این دو داور، تصمیم به اصلاح داشته باشند، خداوند به توافق آنها کمک میکند زیرا خداوند، دانا و آگاه است (و از نیّات همه باخبر است)».
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً عَبْداً مَمْلُوکاً لا یَقْدِرُ عَلی شَیْءٍ وَ مَنْ رَزَقْناهُ مِنَّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ یُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَ جَهْراً هَلْ یَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُون(2)
«خداوند مثالی زده؛ بردۀ مملوکی را که قادر بر هیچ چیز نیست و انسان (باایمانی) را که از جانب خود، رزقی نیکو به او بخشیدهایم، و او پنهان و آشکار از آنچه خدا به او داده، انفاق میکند آیا این دو نفر یکسانند؟! شکر خداست، ولی اکثر آنها نمیدانند!»
امام علی(علیه السلام)میفرماید:
توفیق، عنایت (الهی) است.
توفیق، رحمت (الهی) است.
توفیق، از جذبههای پروردگار است.
توفیق، سرآغاز نعمت است.
هیچ کوششی بدون توفیق سود نمیبخشد.
هیچ جلوداری چون توفیق نیست.(1)
بنابراین توفیق، عنایت، رحمت الهی، جذبه و نعمت خداوند است که بدون آن کوشش و تلاش سودی نداشته و به پیروزی نمیرسد.
امام صادق(علیه السلام) دربارۀ آیه «و ما توفیقی الا بالله» و آیه «ان ینصرکم الله فلا غالب لکم و ان یخذلکم...» میفرماید: هرگاه بنده طاعتی را که خداوند (عزوجل)
بدان فرمان داده است انجام دهد، عمل او موافق فرمان خداوند (عزوجل) میباشد و بدین سبب بنده را موفق نامیدهاند و هرگاه بنده بخواهد در موردی نافرمانی خداوند کند و خداوند تبارک و تعالی میان او و آن معصیت حایل شود و در نتیجه بنده آن را مرتکب نشود این ترک گناه او، به وسیله توفیق معصیت نگیرد و اگر به حال خود رهایش کند تا مرتکب آن گناه شود، خداوند او را واگذارده و یاریش نرسانده و توفیقش نداده است.(2)
به توفیق و به تأیید الهی
مراد بندگان گردد میسّر(3)
مرا توفیق نیکو بندگی ده دلم را زنده دار و زندگی ده(4)
توفیق رفیق اهل تصدیق زندیق، در این طریق صدّیق شود(5)
هر گنج سعادت که خدا داد به حافظ از یُمن دعای شب و ورد سحری بود(6)
هنر زیبایی است و هنرمند با پرورش حس زیباگرایی و حضور در صحنه زندگیساز است، در این راستا همگان به هنر عشق ورزیده و به هنرمند به دیدۀ احترام مینگرند و در مشکلات و گرفتاریها به یاری او میشتابند زیرا او با هنرمندی هنردوستان را شاد و خوشحال مینماید و با فهمانیدن واقعیتهای زندگی به گونههای مختلف درس چگونه زیستن را به هوادارانش میآموزد.
«استراونیسکی» میگوید:
«اگر هنر نبود، دنیای بشر کسالتبار و ملالآور بود».(1)
بنابراین هنر کسالت و ملالت را زدوده و عشق، خوشحالی و نشاط را جایگزین آن مینماید، هنر ویژگیهای فراوانی دارد که همه آنها نشان از اهمیت و جایگاه ویژه آن داشته زیرا یکی از جذابترین و پر طرفدارترین رشتههایی است که تاکنون در دنیا وجود داشته است.
فردوسی میگوید:
«هنر برتر از گوهر آمد پدید»
پرورش و بهرهبرداری از استعدادهای شخصی که احساسات خویش را در قالب هنر بیان میکند و دیگران در انجام آن عاجز هستند؛ و لازمه هنرمند بودن اینست که انسان احساس را بگیرد، نگاه دارد به خاطر بسپارد و در قالب بیان ابراز کند. برخورد احساسی یا عاطفی برای هنرمند کافی نیست هنرمند باید پیشه
1) . شاملویی، حبیب اله، بزرگان چه گفته اند؟، ص 311.
و یا کار خود را بشناسد، عشق بورزد و از آن لذّت ببرد و قواعد و فنون هنر را به کار گیرد.
هنر برای بیان احساسات هنرمند به کار رفته، و نقش بزرگی در زندگی ایفا مینماید. جذبه و کشش هنر ستودنی است و هیچ کس نمیتواند آن را انکار نماید.
«مولیر» میگوید:
«آن کس که هنر را خوار دارد، نفس بشریت را خوار کرده است».(1)
از این رو در مییابیم که هنر علاوه بر اهمیت والا از جایگاه ویژهای نیز برخوردار است.
ویژگیهای هنر، نشاندهندۀ عظمت آن است، و موجب میشود آن را کلید طلایی کامیابی بدانیم بدین جهت هفت نمود و اصل آن را بررسی نمودهایم، با هم میخوانیم:
هنر هم ذاتی و هم اکتسابی است و هنرمند و حرفه آموز با شکوفایی استعدادهای خویش در مجاری سالم از آن نهایت استفاده را مینماید. خلاّقیت و بروز استعداد در این مسیر پسندیده و ستودنی است.
هنرجو با ارائه هنر خویش به هنردوستان، اوضاع اقتصادی، معیشتی خود را بهبود بخشیده و نه تنها از کلّاشمآبی و زندگی انگلی مبرّا بوده، بلکه در بعد مادی نیز همچون ابعاد دیگر زندگی هر روز بر ثروتش میافزاید.
1) . همان منبع.
هنرمند با بیان احساسات خود آثار شگرف و معجزهآسایی را بر جای میگذارد و هنردوستان نیز با دریافت آن از طریق حواس پنجگانه، تحت تأثیر احساسات او قرار میگیرند.
«دانته» میگوید:
«هنر، عالیترین جلوه احساسات درونی بشر است».
بدون تردید هنر کسالتها را زدوده، ناراحتیها را ریشهکن نموده و به جای آن احساسات را جایگزین مینماید. از سویی آگاهی را افزونتر، باعث خوشحالی و عشق شده، و موجب تخلیه دلهره و تشویش درونی و دوری از آشفتگی است.
مارگات یانگ میگوید:
«مردم اغلب میکوشند به شیوه معکوس زندگی کنند، کسب مال و منالی افزونتر تا بتوانند بیشتر به امور دلخواهشان بپردازند و شادمان باشند. حال آن که عکس این شیوه مؤثر است. نخست باید آن کس که به راستی هستید باشید و آنگاه به کاری که از آن لذّت میبرید بپردازید، تا بتوانید آنچه را که خواهانید دارا باشید».(1)
هنرجو شغل شریف و آبرومندانهای به دست آورده و از مفاسد بیکاری مبرّا است.
اونوره دوبالزاک میگوید:
«حرفههایی که میخواستیم در پیش بگیریم اما نگرفتیم، همچون لکههای رنگ تمام هستی ما را لکهدار میکند».(2)
آنان به دلیل بیان احساسات هنری خویش مورد احترام جوامع گوناگون بوده
و همه آنان را میستایند. چرا که هنر در دل و جان ملّتها ریشه دوانیده است.
عشق جوامع گوناگون به اهل هنر ستودنی بوده و از این روی در سختیها و مشکلات به آنان یاری میرسانند. زیرا آنان سرلوحه و سرمشق زندگی هستند.
شخصیت هنرمندان
(پلههای ترقی را طی کنیم!! )
هنرمندان به تعهد خود، حس مسئولیت و انجام وظیفه نگاه ویژهای مبذول میدارند تا از هنر استفاده پسندیده و مطلوبی بشود، نمود و اصولی برای شخصیت آنان مورد بررسی قرار میگیرد که با هم میخوانیم:
هنرمند واقعی پس از آشنایی با استادان هنرمند خویش با آنان مؤدبانه برخورد کرده، از آنان اطاعت نموده و همچون دوستی صمیمی در این راه از هیچ کوششی فروگذار نمیکند.
یک هنرمند واقعی با امیدواری آرزوهای دستیافتنی و زیبا را در ذهن خویش پرورش داده و به خوابها و رؤیاهای جالب خود جنبۀ واقعیت بخشیده، و در عین حال سعی و تلاش پیگیر را از یاد نمیبرد.
آن بروتنه میگوید:
«هیچ هنری بدون امید به حد کمال خود نخواهد رسید.»(1)
1) . همان منبع.
هنرمند در رشتۀ تخصصی خویش مدارج عالی را طی مینماید. به دلیل آنکه اگر رشتههای تحصیلی متعددی را بیاموزد و در یک رشته خاص که مستعد آن است نخبه نگردد بازدهی او به مراتب کمتر خواهد بود.
لوک جاسبون میگوید:
« هنگام (حرفه آموزی) و کسب و کار بلند پرواز باشید، چیزهای بزرگ را هدف بگیرید و برای نیل به بیشترینها و (تخصص) به خود فشار بیاورید».(1)
یک هنرمند واقعی حس مسئولیت داشته و متعهد است که وظیفه خویش را انجام دهد. بنابراین از هنر و حرفه ناکار آمد دوری گزیده و در چارچوب مهارت به آن پایبند است.
هنرجویان باید راهبران عملی برای خویش انتخاب نموده و از الگوهایی پیروی کنند که مظهر جوانمردی، گذشت و همّت باشند. الگوهایی چون پیامبران و پیروان راستین آنان به ما یاری میرساند تا هنرجویی حرفهای بوده و نه تنها سازندگی خویش را هیچگاه از یاد نبرده بلکه همیشه به آن مقید باشیم.
پیشوایان دینی حرفهآموز و هنرمند بودند. تمام انبیا و اولیا مشاغلی داشتند که با آن امرار معاش میکردند، آدم و لوط زراعت و ابراهیم گوسفندداری میکرد، موسی اجیر شعیب شد و چوپانی کرد، عیسی صبّاغی نمود، پیامبر اسلام(صلی الله علیه و آله) تجارت مینمود، علی(علیه السلام)نخلستان احداث میکرد و هر یک از ایشان کار میکردند، ادریس خیاط، نوح نجّار، هود تاجر، سلیمان حصیرباف، میثم تمّار خرمافروش و داوود کار میکرد.
1) . جمعی از کارآفرینان جهان، راه انداختن یک کسب و کار جدید، مترجم:مجید نوریان، نشر :مبلغان سال 1389، ص 25.
امام صادق(علیه السلام)فرمود: خداوند متعال به داوود پیغمبر وحی نمود که تو نیکو بندهای هستی، اگر از بیت المال نمیخوردی و کار میکردی.
داوود از این خطاب گریه کرد پس خداوند آهن را در دست آن حضرت ملایم کرد و بعد از آن هر روزی زرهی میساخت و آن را هزار درهم میفروخت تا اینکه از بیت المال بینیاز شد. حضرت سلیمان نیز از بافتن زنبیل امرار معاش میکرد.(1)
هنر و هنرمندی یکی از خصلتهای انسانی است که جلوههای گوناگون آن در زندگی اولیای خدا مشهود است. اگر هنر را به خلق زیبایی معنی کنیم و یا اگر آن را کار و حرفه توأم با زیبایی تعریف نماییم و یا اگر آن را به شکل دادن اشیاء بر اساس مقارنت و تعادلی تماشایی و غیر خستهکننده تعریف کنیم و اگر از مصادیق هنر شیوایی گفتار در نثرگویی و انضباط کلام در شعرگویی، تمرین و زیبانویسی و کارهای دستی را نام ببریم، میتوانیم همگی آنها را در زندگی حضرت زهرا(علیها السلام)بیابیم.(2)
ما در یک بررسی کوتاه با توجه به اسناد تاریخی به چهار جلوه از جلوههای هنر متداول در زندگی حضرت زهرا(علیها السلام)دست یافتیم:
1- فنّ بیان و سخنوری
2- شعر و شاعری
3- نویسندگی و تشویق فرزندان خود به این هنر
4- کارهای دستی (ریسندگی)
پیامبر گرامیاسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«جَمالُ المَرءِ فَصاحَةُ لِسانِهِ»
«زیبایی هر کس شیوایی زبان اوست«.
آن حضرت در گفتار دیگری فرمود:
«الجمالُ فِی اللّسانِ»
«زیبایی در زبان است».(1)
در بین علوم مربوط به ادبیات، علمی با عنوان علم بلاغت یا معانی بیان وجود دارد که در آن به طور عمده به دو مسئله اساسی اشاره میشود:
اول ـ فصاحت، رسایی سخن
دوم ـ بلاغت، شیوایی سخن
در مورد رسایی و شیوایی سخنان فاطمه زهرا(علیها السلام)سخن زیاد است اما نظر شما را به اظهار نظر چند تن از اندیشمندان در مورد فصاحت و بلاغت خطبه حضرت جلب میکنیم.
علامه محقق اربلی میگوید: ... سخنرانی آن حضرت که سخنوران بلیغ را سرگردان و فصحا را ناتوان کرده، همان خطبهای که به خاطر جلوگیری از تصرف او در فدک و کوتاه کردن دست ایشان از منافع آن ایراد شد...
سپس میگوید: این گفتار از خطبههای زیبا و بدیع است که پرتوی از نور نبوت آن را در برگرفته و شکوفهای از گلستان رسالت در آن دیده میشود.(2)
علامه مجلسی گوید: این خطبه غرّا و درخشنده را که از حضرت زهرا ـ که هزاران سلام و درود و ثنای خداوند بر او باد ـ نقل گردیده واندیشۀ فصیحان و بلیغان رسول خدا از شگفتی آن سرگردان شده است را توضیح میدهیم.(3)
علامه سید محمد تقی رضوی قمی میگوید: در گذشته نسبت به خطبه مشهور درخشانی که به بانوی زنان و محبوب سرور پیامبران و همسر پیشوای جانشینان و مادر امامان برگزیده و بزرگوار، و شفیع روز جزا، فاطمه زهرا ـ که
هزاران سلام و درود وثنای خداوند براو باد ـ منسوب است، تمایل شدیدی داشتم. همان خطبه و سخنرانی که زبان ادیبان و سخنوران از سرودن چنان خطبهای و کمتر از آن عاجز، و عقل حکیمان و خردمندان از ادارک کنه و رسیدن به دقائق آن ناتوان است، چگونه، چنین نباشد؟(1)
علامه سید شرف الدین میگوید: حضرت زهرا(علیها السلام) دارای حجتها و براهین رسا و کاملی است که دو خطبۀ آن حضرت ثابتکنندۀ همین حقیقت میباشد، همان گونه که قرآن را به دو فرزند خود میآموختند و ایشان را به فراگیری و حفظ این خطبهها تشویق و ترغیب مینمودند.(2)
بیان معانی در قالب شعر یعنی بیان نظم یافته با بیت، قافیه، دقت ادبیاتی و ملاحت گفتاری بیشتر در زندگی اهل بیت عصمت و طهارت وجود داشته است در این بین در تاریخ زندگی حضرت زهرا(علیها السلام) مجموعهای از اشعار و ابیات که بیش از 70 بیت است وجود دارد که حضرت این اشعار را در چند موضوع سرودهاند.
1- اشعاری در شب ازدواج.
2- ابیاتی در هنگام تربیت فرزندان.
3- اشعاری در هنگام گفتگو با علی(علیها السلام)
4- اشعاری در هنگام یادآوری شهادت خود.
5- اشعاری طولانی و جانسوز در رثای پیامبر بزرگوار اسلام.
در مورد نویسندگی اعضای خانواده حضرت زهرا(علیها السلام) و خود آن بانو شواهد بسیاری وجود دارد. از جمله هنگامی که حضرت علی (علیه السلام)بر بالین سر فاطمه(علیها السلام)
امدند و روپوش را از صورت فاطمه(علیها السلام) کنار زدند، ناگهان دستنوشتهای را نزد ایشان یافتند پس در آن دقت نمود که آن متن وصیتنامه حضرت زهرا (علیها السلام)بود.(1)
همچنین در تاریخ زندگی امیرالمؤمنین(علیه السلام) آمده است که آن بزرگ مرد الهی کاتب وحی پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)بود و علاوه بر کتابت قرآن، صحیفه فاطمیه( علیها السلام) را نیز نوشته است.
امام صادق فرمود: «پس از رحلت رسول گرامیاسلام(صلی الله علیه و آله) جبرئیل بر فاطمه زهرا(علیها السلام) فرود میآمد و ضمن تسلی حضرت، او را به اخبار غیبی مطلع میساخت و علی(علیه السلام)این اخبار غیبی را مینوشت.»
«وَ کانَ جَبرَئیلُ یَاْتیها فَیُحسِنُ عَزائَها عَلی أَبیها و یُطیبُ نَفسُها و یُخبِرُها عَن اَبیهِ وَ مَکانِهِ، وَ یُخبِرُها بِما یَکُونُ بَعدَها فِی ذُّرِّیَّتِها».
«وَ کانَ عَلِیٌ (علیه السلام)یَکتُبُ ذلِکَ، فَهذا مُصحَف فاطِمَةَ»(2)
علاوه بر این نامههای متعدد نهج البلاغه که تعداد آن بر 79 نامه میرسد و نامهها و دست نوشتههای امام حسن(علیه السلام) و امام حسین(علیه السلام) که به طور مسلم آنچه در تاریخ آمده بخشی از نامههای آن بزرگواران است، نشاندهنده وجود قدرت نویسندگی در این خانواده ملکوتی میباشد و جالب اینکه یکی از عادتهای مستمر امام حسن و امام حسین در کودکی خطاطی و کتابت بوده است و داوری چگونگی خط آنها را نیز پیامبر اکرم، حضرت علی(علیه السلام) و حضرت زهرا(علیهما السلام) بر عهده داشتند.
«إِنَّ الحَسَنَ وَ الحُسَینَ(علیهما السلام) کانا یَکتُبانِ فَقالَ الحَسَنُ لِلحُسَینِ خَطّی اَحسَنُ مِن خَطِّکَ فَقالَ الحُسَینُ بَل خَطّی اَحسَنُ».
«همانا حسن و حسین همیشه به نوشتن و خطاطی مشغول بودند پس گاهی حسن به حسین میگفت: خط من از تو زیباتر است و حسین در جواب او میگفت خط من زیباتر است».
یکی از هنرهای قابل تأکید برای زنان روی آوردن آنان به هنر و حرفه بافندگی، خیاطی و اینگونه حرفههای هنری است.
اگر به تأکید اسلام در این باره اهمیت داده شود از جهت فردی خانوادگی و اجتماعی دارای آثار و منافعی میباشد. از نظر فردی نوعی سرگرمی مفید و ایجاد
اشتغال برای اوقات فراغت میباشد. از نظر خانوادگی علاوه بر اینکه تأثیر روانی مثبت در روحیه افراد خانواده دارد وجدان کاری و هنرگرایی مفید در بستر خانواده را رونق میبخشد و نوعی کمک به بنیه اقتصادی خانواده هم میباشد و به نوعی به استقلال اقتصادی زن هم کمک میکند و این علاوه بر تشویق بیشتر مرد برای کار و تلاش بیشتر از نظر اجتماعی نیز خانه تبدیل به کارخانهای کوچک شده و دسترنج خانواده در تکامل اقتصادی اجتماع اثر خواهد گذاشت.
بزرگترین مدح از زن صاحب حرفه و هنرمند در اسلام به عمل آمده به طوری که در روایت نبی اعظم اسلام(صلی الله علیه و آله) میل بافندگی زن را تشبیه به نیزه مجاهد در راه خدا میکند. حال سه روایت دربارة بافندگی را از نظرتان میگذرانیم:
امام صادق(علیه السلام)فرمود:
«المَعزَلُ فی یَدِ المَرئَةِ الصّالِحَةِ کَالرُّمحِ فی یَدِ الغازی المُریدِ وَجهَ اللهِ»
«میل بافندگی در دست زن صالحه مانند نیزهای است که در دست جنگجویی است و وجه خدا را اراده کرده است(برای رضای خدا)».
حضرت امیر(علیه السلام)نیز میفرمود:
«مُرُوا نِسائَکُم بِالغَزلِ فَإِنَّهُ خَیرٌ لَهُنَّ وَ أَزْیَنُ»
«زنانتان را امر به بافندگی کنید که بافندگی برای آنها بهتر و زیباتر است».
«نعمَ اللَّهوُ الْمِغْزَلُ لِلْمَرْئَةِ الصّالِحَةِ»
«بهترین سرگرمی برای زن صالحه، بافندگی است».(1)
1) . همان مکارم الاخلاق، طبرسی، ص124.
بنابراین از آنجا که فاطمه زهرا(علیهما السلام)الگویی تمامنما برای قوانین دینی است؛ در خانه کارخانهای کوچک داشت و پشمریسی مینمود و عوائد اقتصادی حاصل از آن را در اختیار اقتصاد خانواده قرار میداد.
در کتاب عوالم العلوم در بیان زندگی حضرت زهرا(علیهما السلام)چنین بیان کرده که روزی حضرت علی(علیه السلام)در حالی که مقداری پشم گوسفند بافته شده (به دستان مبارک فاطمه زهرا) در دست داشتند از خانه بیرون آمدند، به بازار رفته و پیشنهاد فروش آن را به فردی که پشمفروشی داشت دادند او هم بر اساس معاملات سابق دادوستد نمود و آن پشم بافته شده را سه صاع جو خرید و تبادل نمودند.
پس از آن خبر این معامله را با حضرت زهرا(علیهما السلام)داد حضرت این معامله را قبول نمود و به آن رضایت داد پس حضرت زهرا(علیهما السلام)جو را گرفت و یک صاع آن را (سه کیلو) آسیا نمود، خمیر کرده و آنگاه پخت که حاصل آن 5 قرص نان شد.
از این نقل تاریخی بر میآید که:
1- حضرت زهرا(علیهما السلام) در خانه پشم ریسی مینمود.
2- حضرت زهرا (علیهما السلام)حاصل دسترنج خود را به علی(علیه السلام)برای کمک به اقتصاد خانواده میسپرد.
3- حضرت علی(علیه السلام)در هنگام فروش دسترنج حضرت زهرا(علیهما السلام)رضایت ایشان را شرط میدانست.
4- از حاصل دسترنج حضرت زهرا(علیهما السلام) نان برای اعضای خانواده تهیه شد.
5- کار دیگر حضرت زهرا(علیهما السلام)نانوایی بود.
6- همین نانها به اسیر، یتیم و مسکین داده شد که سوره هل اتی نازل شد. در این جا بد نیست به دو تذکر مهم اشاره کنیم:
1- آنچه که از تاریخ زندگی حضرت زهرا(علیهما السلام)به طور جامع بیان نشده به دلیل دشمنیهای متعدد بوده است.
2- برای حضرت، هنر و زیبایی معنوی اهمیّت خاصی داشته است.
«امام صادق(علیه السلام)شخصاً در مسابقه تیراندازی حاضر میشد و در شرطبندی آن شرکت میفرمود».
امام صادق(علیه السلام)فرمود: من در معیّت پدرم به مجلس هشام بن عبدالملک در شام وارد شدیم. او بر کرسی خلافت نشسته بود، نظامیان و نزدیکانش در اطراف وی بر پا ایستاده بودند. در دیدگاه خلیفه هدفی برای تیراندازی قرار داشت و بزرگان قومش در حضور وی تیراندازی میکردند. به محض آنکه وارد مجلس شدیم از پدرم خواست که با شیوخ عرب تیراندازی کند.
حضرت فرمود: من پیر شدهام ممکن است مرا معاف بداری.
قسم یاد کرد غیر ممکن است و به یکی از شیوخ بنی امیّه اشاره کرد که کمانت را به امام باقر(علیه السلام)بده پدرم ناچار کمان را گرفت، تیر در آن گذارد و رها کرد، تیر در وسط هدف نشست.
سپس تیر دیگری گرفت و آن را روی تیر اول نشاند و سوفار آن را شکافت و خلاصه چند تیری روی هم زد.
این قدرت تیراندازی و هدفگیری، هشام را مبهوت و پریشان خاطر ساخت. به امام باقر(علیه السلام)عرض کرد: مهارت شما از تمام تیراندازان عرب و عجم بیشتر است و سپس آن حضرت را به سریر خود دعوت کرد، از جا برخاست دست بر گردن پدرم انداخت و او را به طرف راست خود نشاند، آنگاه دست به گردن من انداخت و مرا در سمت راست پدرم نشاند و به امام باقر(علیه السلام)گفت: این تیراندازی را از که آموختهاید و در چه مدتی فرا گرفتهاید؟ پدرم فرمود: میدانی که اهل مدینه مسابقات تیراندازی بپا میکردند، و با علاقه در آن شرکت مینمودند، من نیز در ایام جوانی به این کار علاقه داشتم و در آن وارد بودم و سپس آن را ترک کردم. اکنون که از من خواستی، به روزگار جوانی برگشتم و تیر انداختم. هشام گفت: من هرگز تصور نمیکردم کسی روی زمین این چنین تیراندازی کند، آیا فرزند شما جعفر نیز مثل شما تیرانداز است؟
حضرت باقر(علیه السلام)فرمود: ما همه وراث کمالات پیغمبر اکرم(صلی الله علیه وآله) هستیم.(1)
1- انس، آشنایی و ارتباط با طبیعت (کنار گلها و آبشارها نشستن و گوش کردن به صدای پرندگان).
2- تقویت حس زیباگرایی و زیبادوستی.
3- مطالعه آثار خلاقیتهای هنری.
4- طی نمودن آموزشهای فنی.
5- آموزش و پرورش یک رشته هنری مورد علاقه.
6 تهیه وسایل و به کارگیری در خانه.
7-بازدید کردن از نمایشگاههای صنعتی، هنرکدهها و کارخانجات.
8- دیدار با افراد هنرمند و صاحب حرفه.(2)
نوجوان در انتخاب هدف زندگی و شغل آیندهاش از عوامل زیر متأثر میشود:
1- خصایص روانی: هر فرد بر حسب چگونگی هوش، امیال، شخصیت، ارزشها و احتیاجات خودش شغل انتخاب میکند.
2- خصایص بدنی: از قبیل قد، وزن، سلامت عمومی، محاسن یا معایب اختصاصی بدنی.
3- تجارب شخصی: از قبیل کیفیت تربیت،سرگذشت شخص و شرایط کار.
4- والدین: کودک خردسال معمولاً نقشه والدین خود را دربارۀ آیندهاش میپذیرد. در سالهای اولیه کودکی، والدین در طرز تفکر و راهنمایی شغل کودک بیش از هر عامل دیگر مؤثرند. این تأثیر والدین دو جنبه دارد: یکی اینکه بعضی شغلهایی را که خود دوست میدارند به فرزندان خود تأکید میکنند. دوم
اینکه در فرصتهای گوناگون،کارهایی را که دوست نمیدارند نزد فرزندان خود نکوهش و تقبیح میکنند تا بدین وسیله آنها را از اشتغال به آن کارها باز دارند. نتیجه این است که کودک پیش از رسیدن به مرحله نوجوانی، میدان انتخاب شغلش محدود میشود.
5-وضع اجتماعی: وضع اجتماعی خانواده کودک، در میل حرفهای او تأثیر میکند. بدین معنا که بعضی خانوادهها، شهرت شغل را مهمتر و بیشتر از میل فرزند خود میدانند و از این رو، او را به کاری که شهرت داشته باشد تشویق میکنند اگر چه وی رغبتی برای آن نداشته باشد.
چنانکه امروزه بیشتر بلکه تمام والدین فرزندان خود را به ادامه تحصیلات متوسطه و دانشگاه وادار میکنند زیرا خوشبختی خود و ایشان را در آن میدانند.
6-وضعیت دوستان و خویشاوندان: نوجوان در انتخاب نوع شغل از طرز تفکر و شغل دوستان و خویشان خود متأثر میشود. چه بسا تلقین یک دوست سبب میشود که او به شغلی متمایل شود و سعادت خود را در آن پندارد، مثلاً وقتی دوستانش را میبینند که همگی به تحصیل پزشکی مشغولند او نیز بدون دقت به استعداد و میل خود همان راه را در پیش میگیرد.
7-وضعیت مدرسه: دیگر از عوامل مؤثر در انتخاب شغل، مدرسه است. دانشآموز از چگونگی گرایش معلمانش به شغلهای گوناگون متأثر میشود. از این رو، مدرسه راهنمایی حرفهای نوجوانان، مسئولیت بزرگی به عهده دارد.
آموزش حرفهای در کلاس درس سبب میشود که میدان دید دانشآموزان دربارۀ دنیای کار، وسیعتر گردد. این عمل را میتوان به چند شکل انجام داد.
1- خواندن متنهایی دربارۀ انواع گوناگون شغلها.
2- معلم میتواند جنبههای حرفهای موضوع و ماده درس را مورد بحث قرار دهد.
3- از صاحبان یا نمایندگان حرفههای مربوط به واحد کار میتوان دعوت کرد تا دربارۀ کار خود توضیح دهند.(1)
1) . نیلی پور، مهدی، فرهنگ جوان، ص445و 446، به نقل از روانشناسی رشد، ص 238.
8-وضعیت مذهب، اقتصاد، جغرافیای محل و کلّی
مرحله انتخاب شغل ـ آن هم انتخاب واقعی ـ بعد از سن 17 سالگی است.
این عوامل برای انتخاب شغل مؤثر است:
1- خصایص روانی.
2- خصایص بدنی.
3- تجارب شخصی، کیفیت تربیت.
4- والدین و تشویق و تنبیه آنها.
5- وضع اجتماعی، شهرت شغلی و...
6- دوستان و نزدیکان.
7- مدرسه.
8-وضع عمومی، مالی، محلی، و دین و مذهب.(1)
یکی از مسئولیتهای والدین و مربیان جوانان ایجاد اشتیاق و فراهم ساختن فرصتهای شغلی و مهارتهای فنی و حرفهای و رونقبخشی به امور معیشت و اقتصاد نسل جوان است.
برای رسیدن به این هدف رعایت این نکات لازم است:
ایجاد فرصتهای شغلی موقت برای نسل جوان و زمینهسازی در جهت تقلیل اوقات فراغت آنان.
تشویق جوانان به تأمین بخشی از هزینههای زندگی از طریق اقدامات و فعالیتهای اقتصادی و کسب درآمدهای شغلی.
جذب و هدایت سرمایههای محدود جوانان شاغل در تأمین نیازهای داخلی و تحقق امر خودکفایی اقتصادی.
مشروعیت بخشیدن به مالکیت ناشی از کار و فعالیت جوانان و حق تصرف آنان از درآمدهای ناشی از کار شخصی.
1) . همان.
استفاده از نیروهای کارآمد جوان در بهرهبرداری اقتصادی از منابع و ظرفیتهای موجود صنعتی و کشاورزی کشور.
هدایت تحصیلی و مشاورۀ شغلی دختران جوان در رشتههای خاص و دارای اولویت در نیازهای اجتماعی طبقه زنان.
آگاه ساختن جوانان از علل و عواملی که باعث فقر، محرومیت اقتصادی، پیامدهای نامطلوب اجتماعی و اخلاقی آن است.
توسعه و گسترش دورههای کارآموزی دانشجویان در مؤسسات فنی و حرفهای به منظور آمادهسازی آنان برای اشتغال دائم.
تشویق جوانان به ارتقای سطح دانش فنی، شناخت فنون و تکنیکهای پیشرفته جوامع صنعتی در جهت تأمین رشد و توسعه اجتماعی.
زمینهسازی علمی، عملی، تجارت فنی و حرفهای از استادکاران، کارشناسان مجرب و آزموده حرفهها و صنایع برای نسل جوان.
ایجاد تحول در ساختار تولید روستایی و عشایری به کمک آموزش، ترویج و انتقال تکنولوژی و بهبود سیستم مدیریت و کارآیی.
تربیت و پرورش افراد آگاه، کارآمد و ماهر بر اساس نیازهای کمی و کیفی و استعداد و شرایط اقلیمی مناطق مختلف کشور.
اهمیت دادن به تکنولوژی و صنایع آموزشی در سطح آموزشهای رسمی و تقویت مهارتهای فنی جوانان.
هدایت استعدادهای فنی و حرفهای نسل جوان به منظور تمهید مقدمات برای استخدام و اشتغال دائم آنان.
اهتمام نسبت به برنامهریزی علمی و آموزشی متناسب با توسعۀ علوم، تکنولوژی معاصر، مقتضیات و نیازهای جامعه اسلامی.(1)
قبول این واقعیت که برخی از نوجوانان «درونگرا» بوده و از دنیای خارج
1) . همان منبع، ص456 و 457، برگرفته از منشور تربیتی جوان.
روی برگردانیده و به سوی خود متوجه میشوند ما را بر میانگیزد که تدبیری در این جهت بیندیشیم.
اگر «درونگرایی» از حد اعتدال تجاوز کند به نوعی «در خود فرو رفتگی عاطفی« میانجامد که اصطلاحاً به آن «اوتیسم» میگوییم.
مشخصههای اصلی اوتیسم، قطع ارتباط با دیگران، بیتفاوتی نسبت به جریانات و کاهش یافتن تحرک نوجوانان میباشد. مشغولیتهایی که نوجوانان را از خود رها نموده و انرژیهای آنان را در یک رشته از کارها و فعالیتها آزاد نموده و به جریان میاندازد، بهترین زمینه درمانی اوتیسم محسوب میشود.(1)
چشم دل به کلام وحی سپرده و در آیات و احادیثی در این مورد تدبّر و اندیشه مینماییم:
«ن وَالقَلَم وَ ما یَسطرون»(2)
«نون، قسم به قلم و آنچه از قلم به نگارش درآید.»
«وَ عَلَّمناهُ صَنعَةَ لَبُوسٍ لَکُم لِتُحصِنَکُم مِن بَأسِکُم»(3)
«ما به داوود صنعت زرهبافی را آموزش دادیم تا محافظ شما در جنگها باشد.»
«فَأَوحَینا اِلَیهِ أَنِ اصنَع الفُلکَ بأعیُنِنا وَ وَحیِنا...».(4)
«ما به نوح وحی کردیم: زیر نظر و (آموزش و) وحی ما کشتی بساز...»
اکنون گفتار راهبران مذهبی امامان شیعه را دربارۀ این موضوع میخوانیم:
امام صادق(علیه السلام)فرمودند:
هر صنعتگری برای جلب مشتری ناگزیر از داشتن سه خصلت باشد: در کارش مهارت داشته باشد، در کارش امانتدار باشد و رضایت خاطر کسی را که به او سفارش کار داده است به دست آورد.(1)
صنعتگران عزیز باید توجه داشته باشند که در شبانهروز با برنامه تلاش و کوشش نمایند و در غیر از ساعات کاری به خواب، استراحت و عبادت بپردازند.
امام صادق(علیه السلام)فرمود:
«صنعتگران اگر سراسر شب را کار کنند، درآمدی که به دست میآورند حرام است».(2)
«هر که سراسر شب را به کسب و کار بپردازد و حق بهرۀ چشم را از خواب به آن ندهد آن درآمد حرام است.»(3)
مشاهیر در فرازهایی از گفتارشان هنرمندی و هنرجویی را ستوده و آن را راز طلایی موفقیت دانستهاند:
کار و تلاش برای امرار معاش و بقاء زندگی انسانهاست، انسانهایی که سعادت و خوشبختی را میخواهند همواره تلاش میکنند تا زندگی دنیایشان
بهتر شود و از سویی باعث رفاه خود و جامعه میگردند. کار، تلاش و کوشش باعث میشود سیستمهای عصبی انسان تقویت شود و بسیاری از بیماریها را در بدن کاهش دهد.
استفن لیکوک میگوید:
«من هواخواه جدی سعادتم و مشاهده میکنم هر چه بیشتر کار میکنم سعادتمند میشوم».
در جوامع بشری امروزی با آنکه کار میکنند از نظر اقتصادی باز هم عقب ماندهاند و آن طور که باید و شاید وسایل راحتیشان مهیا نمیشود. وای به حال
کسانی که بیکار هستند و تن به کار نمیدهند.
جان ویل میگوید:
«هیچ انسانی بدون رنج و زحمت به جایی نرسیده است».(1)
افراد هر جامعهای به دو گروه متفاوت تقسیم میشوند. گروه اول افرادی پرکار هستند که سبقت را از همه گرفته و حتی در کارهایشان به افراطکاری دست میزنند، و اما گروه دوم افرادی هستند که بیکاری را پیشۀ خود کرده و تن به هیچ کاری نمیدهند و توقع دارند که دیگران به آنان کمک و یاری برسانند. درست است که بیکاری جامعۀ ما را فرا گرفته اما دامن زدن و کار نکردن و تنپروری کار درستی نیست.
تئودروان دلی میگوید:
«کسی که از سرعت پیشرفت زندگی کنونی میترسد از میان افراط در کار و بیکاری یکی را برگزیند».
شاید شما از جمله افرادی باشید که در مورد هر کاری که هنوز پیش نیامده است ترس دارید. مثل امتحان گواهینامه یا حتی روبرو شدن با رئیس ادارهها.(2)
راستگویی و امانتداری از فرهنگ اخلاقی سرچشمه میگیرد و راهبران مذهبی نسبت به آن تأکید فراوان داشته و آن را یک عمل پرفضیلت برشمرده و ترک آن را نافرمانی از ایزد متعال دانستهاند. از دیدگاه دین مقدس اسلام راستگویی و امانتداری موجب سعادت بشر در دنیا و آخرت میباشد؛ به دلیل آنکه، موجبات استحکام زندگی خانوادگی را فراهم نموده و امنیت اجتماعی را تأمین کرده و اختلاف و نزاع را برطرف ساخته و موجب ازدیاد رزق و همچنین سبب پاداشهایی میگردد که گناهان را میزداید، بر خلاف آن خیانت در امانت و دروغگویی موجب گناهان بزرگی است که از عواقب آن میتوان از دست دادن دوستان باایمان، ایجاد ناامنی، تنگدستی، عدم روابط صحیح اجتماعی و شیوع بدبینی را نام برد که موجبات سقوط آدمی را به ورطۀ نابودی فراهم مینماید. خیانت در امانت شامل نمودها و اصلهای گوناگونی است که از حیث مالی، ناموسی، آبرویی و علمی مورد بررسی و تحقیق قرار گرفته و طی این فرایند مفاسد فراوانی در پی دارد که به بعضی از آنها اشاره کردیم و در صفحات بعدی به طور مشروح مورد بررسی قرار خواهیم داد.
امانت معنی وسیعی دارد و هر گونه سرمایه مادی و معنوی را شامل میشود و هر مسلمانی وظیفه دارد که در هیچ امانتی نسبت به هیچ کس (بدون استثنا) خیانت نکند، خواه صاحب امانت، مسلمان باشد، یا غیر مسلمان، و این در واقع یکی از مواد اعلامیه حقوق بشر در اسلام است که تمام انسانها در برابر آن یکسانند.
راستگویی و ادای امانت دو نشانه بارز ایمان و شخصیت انسان است، حتی دلالت این دو بر ایمان از نماز هم برتر و بیشتر است. ذکر این دو با هم (راستگویی و امانت) به خاطر این است که ریشه مشترکی دارند، زیرا راستگویی چیزی جز امانت در سخن نیست، امانت همان راستی در عمل است.(1)
راستگویی و امانتداری از مهمترین و عالیترین صفات اخلاقی است که تمامی انبیا و اولیای الهی از آن برخوردار بودهاند. حضرت محمد بن عبدالله (صلی الله علیه وآله)نیز در کودکی «محمد امین» نامیده شد؛ زیرا در امانتداری شهرۀ آفاق و زبانزد خاص و عام بود. تأکید فراون قرآن کریم و راهبران دینی دلیل بر اهمیت ویژه آن است.
ویژگیهای امانتداری و راستگویی دلیل بر سعادتمندی افراد جوامع گوناگون است، زیرا هر کدام از این آثار تأثیر مستقیم و یا غیر مستقیم بر فرد و اجتماع دارد با هم آن را میخوانیم:
رسول خدا(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«راستی مایۀ آرامش و دروغ مایۀ تشویش است».
چندی است، دانشمندان دستگاه دروغسنج ساختهاند که دروغگویان را به واسطه آشفتگی و تزلزل ناشی از دروغگویی، شناسایی مینماید؛ به همین دلیل در مییابیم که راستگویی و امانتداری موجب آرامش است و از فضیلتهای اخلاقی به شمار رفته و نه تنها عذاب وجدانی را در پی ندارد بلکه وجدانی آرام را میطلبد.
1) . همین مؤلف، راز خوشبختی زن و شوهر، نشر: مرغ سلیمان، سال 1391، ص 194و 195، برگرفته از آیت اله مکارم شیرازی، یکصد موضوع اخلاقی در قرآن و حدیث.
راستگویی و امانتداری باعث استحکام پیمانها، عهدها و معاملات است. اگر پس از منعقد شدن پیمانی در امانتی خیانت شود آن پیمان، عهدنامه و یا معامله فسخ شده و موجبات نقض آن فراهم میگردد. به دلیل آنکه دو طرف عهدنامه یا معامله باید امانتدار بوده و به آن پایبند باشند. پیمان زناشویی نیز از همین قرار است. از این روی شرط اصلی در هر پیمانی راستگویی و وفای به عهد است وگرنه پیمانی که با دروغگویی و عدم امانت بسته شود هیچ گونه ارزشی نداشته و خود به خود باطل خواهد شد.
راستگویی و امانتداری باعث جلب اعتماد عمومی است، بر خلاف آن دروغگویی و خیانت باعث سلب اطمینان و عدم عزّت است. بنابراین افراد صادق در اجتماع از مقام و منزلت بیشتری نسبت دیگران برخودارند.
در زمان حکومت «عبدالملک مروان» مردی بازرگان بود که همگان وی را به امانت و درستکاری میشناختند.
او در بازار دمشق به قدری حُسن شهرت داشت و مورد اعتماد مردم بود که صاحبان کالا، متاع خود را به عنوان حقّ العمل کاری نزد وی امانت میگذاردند تا به هر قیمتی صلاح میداند، بفروشد.
او در یکی از معاملات خود، از مسیر درستی و امانت منحرف گردید و مرتکب خیانت شد. این خبر به گوش مردم رسید و از آن روز، اعتبار و شخصیت تاجر متزلزل گشت و اعتماد مردم از وی سلب شد. از آن به بعد، به او جنس امانت ندادند.
رفته رفته اوضاع کسب و کارش از هم پاشید و طلبکاران در فشارش گذاردند. فرزند آن بازرگان که جوان فهمیده و بافراستی بود؛ از سرگذشت تلخ پدر
درس عبرت گرفت و از آن واقعۀ دردناک، تجربه آموخت. او دریافت که تنها یک خیانت ممکن است آبرو و شرف آدمی را بر باد دهد و زندگی با عزت را به بدنامی و ذلّت تبدیل نماید. از این رو تصمیم گرفت هرگز پیرامون خیانت و گناه نگردد و همواره پاکی و تقوا را پیشه خود سازد. رفتار پسندیدۀ جوان موجب شهرت و عزتش گردید. در همسایگی آنان سرداری بود که از سوی عبدالملک مأموریت یافت که همراه سربازان مسلمان به جبهۀ جنگ روم برود. وی پیش از حرکت، آن جوان را طلبید و تمام سرمایۀ نقد خود را که ده هزار دینار طلا بود به او سپرد و گفت: این طلاها نزد تو امانت باشد.
من به جبهۀ جنگ میروم، اگر زنده باز گشتم، خودم آنها را دریافت میکنم و پاداش امانتداری تو را میپردازم. و اگر کشته شدم مراقب باش هر گاه دیدی زن و فرزندان من در فشار زندگی قرار گرفتند یک دهم آن را برای خود بردار و بقیه را در اختیار آنها بگذار که آبرومندانه زندگی کنند. پس از چندی سردار نامبرده در جنگ کشته شد.
تاجر شکستخورده، وقتی از کشته شدن همسایۀ خود آگاه گردید به پسر خود گفت: هیچ کس از طلاهایی که پیش تو امانت است خبر ندارد. من اکنون در فشار و تنگدستی هستم از تو میخواهم که مقداری از آن را به من بدهی، هر وقت در زندگیام گشایشی پیدا شد به تو بر میگردانم. جوان امانتدار گفت: پدر! تو از خیانت و نادرستی به این روزگار سیاه گرفتار شدهای. به خدا سوگند، اگر اعضای بدنم را تکّه تکّه کنند، من در امانت خیانت نخواهم کرد و موجبات بدبختی خود را فراهم نمیآورم.
مدتی گذشت، بازماندگان سردار مقتول، پریشان و تنگدشت شدند، نزد جوان آمدند و از وی خواستند که نامهای از جانب آنان برای عبدالملک بنویسد و فقر و تهیدستی آنها را به آگاهی خلیفه برساند، شاید کمکی به آنها بشود. جوان نامه را نوشت و تسلیم آنان کرد. اما نتیجه نداشت. زیرا عبدالملک پاسخ داده بود که هر کس کشته شود، نامش از دیوان بیت المال حذف میگردد. وقتی جوان امانتدار از جواب عبدالملک و ناامیدی و بیچارگی بازماندگان سردار مقتول آگاه شد با خود گفت: اکنون زمان آن رسیده است که طلاها را در اختیار آنان بگذارم و آنان
را از فقر و تنگدستی رها سازم. از این رو، فرزندان افسر را به منزل خود فرا خواند و گفت: پدر شما نزد من مقداری پول طلا به امانت گذارده و سفارش کرده است که در روز تنگدستی آن را در اختیارتان بگذارم و یک دهمش را برای خود بردارم. فرزندان از شنیدن این خبر بسیار خوشحال شدند و گفتند: ما دو برابر وصیت پدر را به شما خواهیم داد، جوان پولها را آورد آنها دو هزار دینار به وی دادند و هشت هزار دینار را با خود بردند. چند روزی از قضیه گذشت عبدالملک از زندگی آنان پرسش نمود.
این واقعه را به آگاهی خلیفه رساندند. عبدالملک خیلی تعجب کرد، بیدرنگ جوان را فرا خواند و از مراتب درستکاری و امانت وی بسیار قدردانی نمود و پست خزانهداری کشور را به او سپرد و گفت: من هیچ کس را نمیشناسم که مانند تو شرط درستی و امانت را به جای آورده باشد.
امانتداری و استفاده صحیح از سرمایههای حیات برای تعهد به دین و حس مسئولیت در قبال مردم باعث شکوفایی اقتصادی و فرهنگی جامعه است؛ بر خلاف آن خیانت در امانت باعث بیماری اقتصادی و فرهنگی بوده و افراد خیانتکار در اقتصاد جامعه خلل وارد ساخته و رکود آن را رقم میزنند.
بیگمان در فرهنگ نیز وضعیت به همین منوال است زیرا عدم فرهنگ و عدم توافق و تفاهم اخلاقی در خانواده که موجب روابط ناسالم بین آنها میگردد موجب فروپاشی خانواده بوده و از سویی آثار نامطلوب اجتماعی نیز در پی دارد.
افراد هر ملّتی به علت راستگویی و امانتداری از عّزت نفس و بزرگی برخوردار بوده و نزد دیگران محترمند.
یکی از مراجع بزرگ تقلید استاد اعظم شیخ مرتضی انصاری رحمه الله بود که در سال 1281 هجری قمری در نجف اشرف از دنیا رفت و مرقد شریفش در
همانجا واقع شده و دو کتاب معروف درسی حوزههای علمیه به نام مکاسب ورسائل از تألیفات اوست. ایشان در نجف اشرف زندگی میکرد در زمان حیات وی شخصی در عالم خواب شیطان را دید که بسیار خشمگین است و طنابهای ضخیم و نازک و زنجیرهای مختلف و محکم در دست دارد و محکمترین قسمت آن پاره شده است. از شیطان پرسید: اینها چیست؟ چرا پاره شده است؟ چرا خشمگین هستی؟ شیطان در پاسخ گفت: به سوی شیخ انصاری رحمه الله رفتم تا با این طنابها او را به سوی خود بکشانم، ولی نتواتنستم و در هر بار که طناب را میکشیدم پاره میشد تا هفت بار او را کشیدم ولی هفت طناب پاره گردید از او مأیوس شدم.
آن شخص میگوید: به شیطان گفتم زنجیر یا طناب مرا نیز به من نشان بده! گفت: کسی مثل تو نیاز به طناب و زنجیر ندارد. با یک اشاره میآیی. از خواب بیدار شدم و نزد استاد اعظم شیخ انصاری رحمه الله رفتم و داستان خواب خود را برای او تعریف کردم. شیخ انصاری رحمه الله شکر خدای را به جا آورد و گفت دیشب برای درد زایمان همسرم نیاز به پول پیدا کردم ولی پول نداشتم جز پولی که شخصی آن را به عنوان امانت نزد من گذارده بود، رفتم کنار طاقچه تا مقداری از آن پول را به عنوان قرض بردارم، ولی احتیاط کردم که آیا صاحبش راضی است؟!!
این موضوع تا هفت بار تکرار شد، پس از آن تصمیم گرفتم که بر ندارم، خداوند زایمان همسرم را آسان گردانید و نیاز به پول پیدا نکردم، شاید تعبیر خواب تو همین باشد.
امانتداری زن و شوهر در زمینه همرازی باعث تحکیم روابط زناشویی میگردد، به دلیل آنکه اکثر اختلافات زن و شوهر حول این محور میگردد.
حدود 10 آیه در قرآن در باب امانتداری و آیات فراوان دیگر در باب
راستگویی و احادیث مکرر از ائمۀ هدی(علیهم السلام)نشان از معنویت این فضیلت
اخلاقی است.
حضرت علی (علیه السلام)فرمود:
«هنگامی که خدا بندهای را دوست میدارد، امانتداری را در نظرش دوستداشتنی میسازد».(1)
هنگامی که امام علی(علیه السلام)زمام امور حکومت را به دست گرفت در مسجد پیامبر(صلی الله علیه وآله)در حضور مردم، بالای منبر رفت، پس از حمد و ثنای الهی فرمود:
ای مردم! سوگند به خدا، من از بیت المال، درهمیرا برای خود برنداشتم و درهمی از اموال شما را کم ننمودم، مطمئن باشید که تا یک نخلۀ خرما در مدینه داشته باشم، از بیت المال شما استفاده نمیکنم. وجدان خود را قاضی قرار دهید.
آیا مرا آن گونه مینگرید که شما را از حقّتان باز دارم؟ عقیل، برادر علی(علیه السلام)که در آن جا بود برخاست و گفت:
«سوگند به خدا تو مرا با یک غلام سیاه در مدینه، مساوی قرار دادی».
امام علی(علیه السلام)به او فرمود: «بنشین، آیا در این جا غیر از تو کسی نبود که حرف بزند، تو بر غلام سیاه هیچ گونه برتری نداری جز به سابقۀ نیک و یا به تقوا».(2)
امانتداری موجب آمرزش و مغفرت شده، از این روی خداوند بزرگ میفرماید:
«اِنَّ الحَسَنات یُذهِبنَ السَیِئات»
«به درستی که خوبیها و نیکیها، گناهان را از بین میبرد».
خداوند در قرآن کریم به طور مکرر سفارش به کاربرد این دو فضیلت
اخلاقی در صحنه زندگی کرده است و راستگویان و امانتداران را از جملۀ خوبان بر شمرده است؛ زیرا «خیانت با ایمان سازگار نیست، و لازمه ایمان صداقت و امانتداری است».(1)
امانتداران و راستگویان در الفبای شخصیتی خویش نمودها و اصول زیر را پس از شناخت به کار میگیرند تا در ردیف سعادتمندان دو عالم باشند:
آنان سرشار از ایمان به ایزد متعال بوده و به وسیلۀ آن صادق و امین هستند. به عبارت ساده، با سازندگی خویش از رذیلتهایی چون دروغگویی وخیانت در امانت دوری میجویند.
امام علی( علیه السلام)فرمود:
«برترین ایمان امانتداری است و زشتترین اخلاق خیانتورزی است».(2)
پیامبر خدا (صلی الله علیه وآله)فرمود:
«کسی که امانتدار نباشد ایمان ندارد».(3)
آنان به وسیلۀ پیروی از راهبران مکتب و شناخت و کاربرد سخنان آنان سرلوحة دیگران شدهاند، بدین جهت یکی از دستورات مؤکد دین مبین اسلام فضیلت و برتری افراد صادق و امین در بین ملتها است.
آقای صدرا اراکی از مرحوم حاج شیخ عبدالکریم حائری رحمه الله نقل میکند؛ که فرمود: «زمانی که من در اراک بودم، به چند نفر درس میدادم. در میان شاگردها سیّدی بود که میدانستم درس را خوب درک نموده و درست میفهمید. من از او خوشم آمد و دوست داشتم که او را یک روز نهار دعوت کنم. تا آن که روزی به او گفتم که شما یک روز برای صرف نهار به منزل ما تشریف بیاورید. گفت: قبول میکنم با این شرط که چیزی به غذای معمولی همه روزۀ خودتان اضافه نکنید من هم قبول کردم و قرار شد روز جمعه بیاید اما من یادم رفته بود و دعوت ایشان را فراموش کرده بودم.
ایشان روز جمعه آمدند. ما آن روز برای نهار، نان با پیاز داشتیم من دیدم این غذا مناسب مهمان نیست. ناچار مقداری پول امانت نزدم بود برداشتم و دو سیخ کباب از بیرون خریدم و سر سفره گذاشتم. آقا از آن کبابها میل نکرد گفت: شیخ من با تو شرط کردم که غذای حاضری زیادتری آماده کنید. تو چرا به آن شرط عمل نکردی و پول کباب را از امانت مردم دادی؟
بالاخره نان را با پیاز خورد و رفت بعد از آن من هر چه کردم آقا را ندیدم و نفهمیدم که کی بود و کجا رفت؟ و چگونه میدانست آن پول امانت است؟!»(1)
آنان به ستوه نیامده و رنجیدهخاطر نیستند، به دلیل آنکه کسانی از مشکلات فراوان رنج برده و عذاب وجدان دارند که دروغگو و خیانتکار هستند. به عبارت دیگر؛ افراد امین و صادق، آشفتگی و تزلزل به خود راه نمیدهند و با ستوه، الم و رنج بیگانه هستند زیرا صداقت و امانتداری موجب آسودگی خاطر است.
امام علی (علیه السلام)فرمود:
«شخص به ستوه آمده و رنجیده را امین مشمار».(2)
امین و صادق از شرابخواری دوری میجویند زیرا گناهان بزرگی چون شرابخواری باعث عدم لیاقت، قابلیت و توفیق آنان در صداقت و امانت میگردد.
پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«هر کس بداند کسی شرابخوار است و با این حال به او امانتی بسپرد خداوند ضامن او نیست، و مزد و عوضی به او نخواهد داد».(1)
منافق، دورو و روبهصفت است، بدین جهت خیانت در امانت میکند. او نزد متدین خود را مؤمن نشان داده و نزد بیدین به گناه میپردازد.
بدین دلیل برای او گناهی چون خیانت در امانت و دروغگویی سهل است زیرا، امانتداری و راستگویی یکرنگی را میطلبد.
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«خیانتکاری سرۀ منافقصفتی است».(2)
از امام صادق(علیه السلام)نقل کردهاند که فرمود:
امیرالمؤمنین(علیه السلام)که بین شما بود وقتی به منبر میرفت. میفرمود: شایسته است که مسلمان از دوستی دروغگو بپرهیزد. زیرا زندگی با دروغگو گوارا نیست، حرف تو را نزد دیگران و حرف دیگران را نزد تو میآورد، هر گفتاری به پایان میرسد گفتار دیگری به دنبال آن ذکر میکند و آن قدر دروغ میگوید که حتی اگر راست بگوید نمیتوان او را تصدیق کرد. اخبار مردم را نزد دیگران
میبرد و بین آنها ایجاد دشمنی میکند، و در دلها درخت کینه مینشاند.(1)
میسر از امام صادق(علیه السلام)نقل کرده که فرمود: برای انسان (مسلمان) شایسته نیست که با فاجر و نیز احمق و دروغگو دوستی کند.(2)
اکنون به بررسی شخصیت دروغگو میپردازیم. برای این کار دو نمود و اصل را مورد بررسی قرار میدهیم:
دروغ از گناهان کبیره است و نه تنها در قرآن و شرع مقدس مذمت شده و عذاب قطعی دارد، بلکه زشتیاش در عقل و منطق روشن است. علاوه بر این، با دروغ در روابط اجتماعی، اعتماد سلب میشود و در بیاعتمادی، نتایج و مشکلات فراوانی در روابط اجتماعی پدید میآید.
دروغ در گفتار: همان سخن دروغ است و در قرآن کریم اشاراتی در این باره داریم؛ چون سورۀ نور، آیۀ هفتم که باری تعالی میفرماید:
«أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَیْهِ إِنْ کانَ مِنَ الْکاذِبینَ»
«لعنت خدا بر او باد اگر از دروغگویان باشد».
و در سورۀ حج، آیه سیام میفرماید:
«وَاجْتَنِبُو اقَوْلَ الزُّور»
«از گفتار باطل اجتناب ورزید».
غیر از حرمت دروغ بحث در این است که جرأت بر دروغ در ابتدای کار موجب انحراف نفس از واقعیت و غفلت از حق و پوشانیدن آن میشود و مداومت بر این کار موجب حصول ملکۀ کذب میشود که از زشتترین و خبیثترین ملکات است خداوند در سورۀ زمر، آیه سوم، میفرماید:
«إِن َاللهَ لا یَهْدِی مَنْ هُوَ کَاذِب کَفَّار».
«خدا آن کسی را که دروغ پرداز ناسپاس است هدایت نمیکند».
دروغ در عمل: موقعی است که در ظاهر، اعمالی از انسان سرزند که دلالت بر خوبی او کند ولی در باطن این طور نباشد. و خلاصه ظاهر و باطن او یکی نباشد
و در نتیجه صدق و راستی که همان یکی بودن ظاهر و باطن است ندارد.
دروغ در اخلاق: این است که کسی مدعی خوف از خدا و شکر و تسلیم یا تظاهر به خوب بودن کند، اما در باطن چنین نباشد.(1)
پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«یُطبَعُ المُؤمِنُ عَلی کُلِّ خَصلَةٍ، وَ لا یُطبَعُ عَلَی الکَذِبِ وَ لا عَلَی الخِیانَةِ».(2)
«مؤمن هر خوئی میتواند داشته باشد (گناهی ممکن است به خاطر کمی تقوا از مؤمن سر بزند) ولی به دروغ و خیانت خوی نگیرد».
در احادیث ما به مسأله دروغ و خیانت اهمیّت زیادی داده شده است، از جمله در حدیثی از امام صادق(علیه السلام) که فرمود:
«إنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ لَم یَبعَث نَبِیّاً إلا بِصِدقِ الحَدیثِ وَ أداءِ الأمانَةِ إلَی البَرِّ وَ الفاجِرِ».
«خداوند هیچ پیامبری را مبعوث نکرده مگر به راستگویی و برگرداندن امانت به نیکوکار و بدکار».(3)
شاید اشاره به این است که راستگویی و ادای امانت جزء قوانین همه انبیا بوده و شاید استثنا به خاطر این است که مؤمن تابع هر دینی باشد در آن دین دروغ و خیانت ممنوع است و یا اشاره به آیهای است که میفرماید:
«إنَّما یَفتَرِی الکَذِبَ الَّذینَ لا یُؤمِنُونَ بِآیاتِ اللهِ».
«تنها کسانی دروغ میبندند که به آیات خدا ایمان ندارند».
خیانت نوعی دروغ در عمل است همان طور که دروغ نوعی خیانت در گفتار است. یا ممکن است اشاره به این باشد که این دو عمل اساس زندگی انسان را متزلزل میکند، زیرا تشکیل جامعۀ انسانی بر اساس اعتماد است که اگر نباشد، جامعه وجود ندارد و دروغ، این سرمایه را از بین میبرد. یا ممکن است اشاره به این باشد که دروغ و خیانت کلید گناهان دیگر است انسان اگر دروغ بگوید میتواند تقلب، کلاهبرداری و خیانت کند.
جوانی خدمت رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)آمد و عرض کرد: آلودۀ گناه هستم چه کنم؟
فرمود: به من قول بده که یک گناه را انجام ندهی و آن دروغ است.
عرض کرد: ترک میکنم. جوان میخواست گناه کند، ولی فکر کرد که فردا وقتی پیامبر میرسد حضرت سؤال خواهد کرد گناه کردی یا نه؟ اگر دروغ بگوید، که گناه کرده و اگر راست بگوید رسوا میشود، آن جوان به واسطۀ ترک دروغ گناهان دیگر را هم ترک کرد.(1)
امام حسن عسکری(علیه السلام)فرمود:
«جُعِلَتِ الخَبائِثُ فی بَیتٍ وَ جُعِلَ مِفتاحُهُ الکَذِب».
«تمام بدیها در خانهای قرار داده شده و کلید آن دروغ است».(2)
وقتی این کلید از بین برود گناهان دیگر هم از بین میرود.
رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«لا تَنظُروا إلی کَثرَةِ صَلاتِهِم و صَومِهِم وَ کَثرَةِ الحَج ّوَ المَعروفِ وَ طَنْطَنَتِهِمِ بِاللَّیلِ، وَ لکِنِ انظُرُوا إلی صِدِقِ الحَدیث وَ أداء الأمانَةِ».
اگر میخواهید افراد را بشناسید از طریق عبادات، آنها را نشناسید که نماز و روزه و حجشان زیاد است و اینکه در دل شب بیدار میشوند و از خوف خدا نعره میکشند، بلکه از ادای امانت و راستی گفتار آنها را بشناسید.(3)
او در گفتار دیگری فرمود: هر گاه مؤمنی بدون (عذر شرعی) دروغ بگوید، هفتاد هزار فرشته او را لعنت میکنند، و از دهانش بوی تعفّن و گندی بر میآید که تا عرش رسد، و حاملان عرش نیز وی را لعنت کنند.(1)
از آن حضرت پرسیدند: آیا ممکن است مؤمن ترسو باشد؟
فرمود: آری، پرسیدند: و بخیل باشد؟ فرمود: آری.
پرسیدند: و دروغگو باشد؟ فرمود: نه».(2)
مخفی نماند که در چند موضوع، دروغ را تجویز کردهاند:
اول: در جایی که اگر مرتکب دروغ نشود مفسدهای بر آن مترتّب شود، یا ضرری به خود برسد، یا باعث قتل مسلمانی یا بر باد رفتن عرض او یا آبروی او یا مال محترم او بشود، که در این صورت جایز بلکه واجب است. پس اگر ظالمی کسی را بگیرد و از مال او بپرسد جایز است انکار کند. یا جابری او را بگیرد و از عمل بدی که میان خود و خدا کرده باشد سؤال کند جایز است که بگوید نکردهام. و همچنین هر که بپرسد از کسی از معصیتی که از او صادر شده باید اظهار آن نکند، زیرا اظهار گناه گناهی دیگر است. و اگر از عیب یا مال مسلمانی از او استفسار کنند جایز است انکار آن بلکه در همه این صورت واجب است.
دوم: در وقتی که میان دو کس ملال و فسادی باشد جایز است که کسی از برای اصلاح میان ایشان، دروغی از زبان هر یک به دیگری بگوید تا رفع فساد بشود و همچنین هر گاه از خود شخصی سخنی سرزده باشد یا عملی صادر شده باشد که اگر راست بگوید باعث فتنه یا عداوت مؤمنی یا فسادی شود که انکار آن جایز است و اگر کسی مکدّر شده باشد و رفع آن موقوف باشد به انکار سخنی که گفته باشی یا عملی که کرده باشی انکار آن نیز جایز است.
سوم: هر گاه زن، چیزی از شوهر بخواهد که قادر نباشد یا قادر باشد اما بر او واجب نباشد، جایز است به او وعده دهد که میگیرم، اگر چه قصد او نباشد گرفتن آن و نگیرد. و همچنین هر گاه کسی را که زنان متعدده باشد جایز است که به هر یک بگوید من تو را دوست دارم، اگر چه مطابق واقع نباشد.
چهارم: هر گاه طفلی را به شغلی مأمور سازی و او رغبت به آن نکند، از مکتب رفتن یا شغل دیگر جایز است که او را وعده دهی یا بترسانی که با تو چنین و چنان خواهم کرد، اگر چه منظور تو کردن آن نباشد.
پنجم: در جهاد و مبارزه با اعداء اگر به دروغ، خدعه توان نمود که سبب ظفر یافتن بر دشمنان دین شود و حاصل کلام آن است که در هر موضعی که فایدۀ شرعی بر آن مترتّب شود و تحصیل آن موقوف به کذب باشد جایز است دروغ گفتن و اگر بر ترک دروغ، مفسدۀ شرعی مترتّب شود واجب میشود. و باید از حد ضرورت و احتیاج، تجاوز نکرد.و دروغ گفتن در تحصیل زیادتی مال و منصب و امثال اینها از چیزهایی که آدمی مضطّر به آنها نیست حرام، و مرتکب آن گناهکار است.(1)
توریه یعنی سخنی بگویی که ظاهر معنی آن راست باشد اگر چه آنچه را شنونده از آن میفهمد دروغ باشد تا نفس عادت به دروغ نکند. مثل اینکه بعد از آنکه ظالمی از مکان کسی سؤال کند، بگو خدا بهتر میداند که کجاست. یا علم غیب نزد خداست. یا بگو سراغ او را در مسجد بکن، اگر دانی که در مسجد نیست.(2)
محاربی از امام صادق7و او از پدرانش نقل میکند که پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«سه چیز است که دروغ گفتن در آنها خوب است:
حیله در جنگ و وعده دادن تو به همسرت(3)و اصلاح میان مردم.
و سه چیز است که راست گفتن در آنها بد است:
سخنچینی و دادن خبر ناگوار به کسی دربارۀ خانوادهاش و تکذیب خبر دیگران و...»(1)
در روزگاران گذشته، یکی از مخالفان حکومت را دستگیر کرده و به عنوان اسیر نزد حاکم بردند.
پادشاه بعد از شناختن او به کشتن او فرمان داد، آن بیچاره وقتی از جان خود ناامید شد، با زبان خود به پادشاه ناسزا و سخنان زشتی گفت و چنان که معروف است:
هر که دست از جان بشوید هر چه در دل دارد بگوید
پادشاه پرسید: او چه میگوید؟
یکی از وزرای مصلحتاندیش و فهمیده گفت: «قربان! او آیه قرآن میخواند و میگوید: «وَ الکاظمینَ الغیظَ والعافینَ عَنِ النّاس»(2)
انسانهای مؤمن و پرهیزگار خشم خود را فرو میبرند و از خطای مردم میگذرند.
پادشاه با شنیدن این کلام نورانی بر سر رحم آمده و او را بخشید وزیر دیگری که آنجا حضور داشت و با وزیر اول مخالف بود، اظهار داشت:
«ای پادشاه! برای امثال ما که در خدمت دستگاه سلطلنت هستیم، دروغ گفتن شایسته نیست، این بیادب شما را دشنام داده و ناسزا گفت.»
امیر گفت: آن کلام دروغ بهتر از این سخن راست توست، زیرا او بر اساس مصلحت گفت و تو بر پایة خبث باطنی، و حکما گفتهاند: دروغ مصلحتآمیز به از راست فتنهانگیز».(3)
ما در یک گروهبندی امانات را به پنج دسته تقسیم نمودهایم. در این دستهبندی سعی نمودهایم تمامی انواع امانات را در آن جای دهیم که امیدواریم با به کارگیری آن در تمامی مراحل زندگی، سرلوحه باشیم. با هم میخوانیم:
الف) امانات حق
ب) امانات سیاسی
ج) امانات اقتصادی و تجاری
و) امانات خانوادگی
ی) امانات فرهنگی
باید دانست که حق تبارک و تعالی تمام قوا و اعضای ظاهریه و باطنیه را به ما مرحمت فرموده و بسط بساط نعمت و رحمت در مملکت ظاهر و باطن ما فرموده و در تحت قدرت ما تمام آنها را مسخر فرموده و اینها را به رسم امانت مرحمت فرموده، در صورتی که تمام آنها پاک و پاکیزه و طاهر از قذارات صوریّه و معنویّه بودند و آنچه از عالم غیب برای ما نازل فرموده تمام آنها مطهّر از آلایش بودهاند.
پس اگر ما در وقت ملاقات آن ذات مقدس آن امانات را بدون آلایش به عالم طبیعت و قذارات مُلک و دنیا به او رد کردیم امین در امانت بودیم و الّا خیانت کار بودیم، از اسلام حقیقی خارج و از ملّت رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)بیرون هستیم.
و در حدیث مشهور است که:
«قَلبُ المؤمِن عَرشُ الرَّحمانِ»
و در حدیث قدسی معروف است:
«لا یَسَعُنی أرضی و لا سَمائی وَ لکِن یَسَعُنی قَلبُ عَبدیِ المُؤمِنِ».
دل مؤمن عرش و سریر سلطنت حقّ و منزلگاه آن ذات مقدس و صاحب دل ذات مقدس است.
عشق به غیر حق تعالی خیانت به حق است و حبّ به غیر ذات مقدّس و خاصّان او که حبّ اوست، خیانت است. در مشرب عرفان، و ولایت اهلبیت عصمت و طهارت و دوستی خاندان رسالت و عرفان مقام مقدس آنها امانت حقّ است چنانچه در احادیث شریفۀ کثیره امانت را در آیه تفسیر فرمودهاند به ولایت امیرالمؤمنین(علیه السلام)و چنانچه غصب ولایت و سلطنت آن حضرت خیانت به امانت است، ترک تبعیّت آن بزرگوار از مراتب خیانت است، و در احادیث شریفه وارد است که:
«شیعه کسی است که تبعیت کامل کند و الّا مجرّد دعوی تشیّع بدون تبعیّت، تشیّع نخواهد بود».
بسیاری از خیالات از قبیل اشتهای کاذب است. به مجردّ آنکه در قلب خود دوستی از حضرت امیر(علیه السلام)و اولاد طاهرینش دیدیم مغرور به این دوستی میشویم و گمان میکنیم با ترک تبعیّت این دوستی محفوظ میماند. چه اطمینان است که اگر انسان مراقبت نکرد و آثار دوستی را ترک کرد این دوستی باقی بماند؟ ممکن است در آن فشارهای سکرات که از برای غیر مؤمنین و مخلصین میباشد انسان از دهشت و وحشت، علی بن ابی طالب(علیه السلام)را فراموش کند.
در حدیث است که «یک طایفه از اهل معصیت در جهنم معذّبند و اسم رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)را فراموش کنند تا بعد از آنکه مدت عذاب سر آید و از قذارات گناه تطهیر و تخلیص شوند، اسم مبارک آن حضرت به یادشان آید یا به آنها القاء شود. پس فریاد آنها به وامحمّدا بلند شود و مورد رحمت واقع شوند».(1)
دولتهای عادل که برخاسته از تودۀ مردم هستند در سیاستهای مشروع خویش مردم جامعه را امانات الهی میدانند و همیشه تلاش میکنند موجبات آسایش و آسودگی خاطر آنان را فراهم نمایند.
1) . امام خمینی (ره) چهل حدیث، نشر :فرهنگی رجاء، چاپ دوم، ص 401و 402.
امانات اقتصادی رکن مهمی از امانتداری را به خود اختصاص داده است. بنابراین برگرداندن چنین اماناتی به صاحبانش از اهمیت خاصی برخوردار است چنانکه سخنان مشاهیر، پنددانان دنیا و راهبران مذهبی گواه این مدعاست؛ داستان زیر گویای امانات تجاری و اقتصادی است که با هم میخوانیم:
عبدالرحمن پسر سیّابه میگوید:
هنگامی که پدرم از دنیا رفت، یکی از دوستانش به خانه ما آمد. پیش او رفتم.
مرا تسلیت داد و گفت: عبدالرحمن! آیا پدرت چیزی از خود بر جای گذاشت؟ گفتم: نه!
در این وقت کیسهای که هزار درهم در آن بود به من داد و گفت: این پول به عنوان امانت نزد تو باشد و آن را برای خود سرمایهای قرار بده و سود آن را به مصرف احتیاجات خود برسان، اصل پول را به من برگردان. من با خوشحالی نزد مادرم رفتم و جریان را به او خبر دادم.
شب که شد پیش یکی از دوستان پدرم رفتم. او برایم مقداری قماش خرید و مغازهای برایم تهیه کرد و من در آنجا به کسب و کار مشغول شدم. خداوند هم برکت داد و روزی زیادی نصیب من شد. تا اینکه موسم حج فرا رسید.
به دلم افتاد به زیارت خانه خدا بروم. اول نزد مادرم رفته و گفتم مایلم به حج بروم. مادرم گفت: اگر چنین تصمیم داری، پول فلانی را بده. سپس به مکه برو.
من آن پول را آماده کردم و به آن مرد دادم، چنان خوشحال شد که گویی پول را به او بخشیدهام؛ چرا که انتظار پرداخت آن را نداشت. آنگاه به من گفت:
شاید این پول کم بود که برگرداندی، اگر چنین است بیشتر به تو بدهم.گفتم: نه! دلم میخواهد به مکه بروم از این رو مایل بودم اول امانت شما را بازگردانم.
بعد از آن به مکه رفتم. پس از انجام اعمال حج به مدینه بازگشتم و به همراه عدهای خدمت امام صادق(علیه السلام)رسیدم.
چون من جوان و کم سن و سالی بودم در آخر مجلس نشستم.
هر یک از مردم سؤالی میکردند و حضرت جواب میداد.
همین که مجلس خلوت شد، نزدیک رفتم.
فرمود: کاری داشتی؟
عرض کردم: فدایت شوم! من عبدالرحمن پسر سیّابه هستم.
فرمود: حال پدرت چگونه است؟ عرض کردم: از دنیا رفت!
امام صادق (علیه السلام)خیلی افسرده شد و برای او طلب رحمت کرد و سپس فرمود:آیا از مال دنیا چیزی به جای گذاشته است؟
گفتم: نه! چیزی از خود به جای نگذاشته است.
فرمود: پس چگونه به حج رفتی؟
من داستان رفیق پدرم و هزار درهم را که به من داده بود، به عرض حضرت رساندم.
امام(علیه السلام)مهلت نداد سخنم را تمام کنم. در میان سخنم پرسید:
هزار درهم پول آن مرد را چه کردی؟
عرض کردم: به صاحبش رد کردم.
فرمود: آفرین کار خوبی کردی. آن گاه فرمود: میخواهی تو را سفارش و نصیحتی کنم؟ عرض کردم: آری! امام(علیه السلام)فرمود: «عَلَیکَ بِصِدق الحَدیث وَ اداء الاَمانَه....»؛ همواره راستگو و امانتدار باش.... اگر به این وصیت عمل کنی، در اموال مردم شریک خواهی شد. در این هنگام میان انگشتان خود را جمع کرد و فرمود: این چنین شریک آنها میشوی.
عبدالرحمن میگوید: من سفارش آن حضرت را مراعات نموده و عمل کردم. در نتیجه وضع مالیم خوب شد و به جایی رسید که در یک سال سیصد هزار درهم زکات پرداختم.(1)
1) . مرحوم مجلسی، محمد باقر، بحار الانوار، ج 47، ص 348. و مرحوم مجلسی، محمد باقر، داستانهای بحار الانوار، ج 2، مترجم:محمود ناصری، ص188-190.
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)فرمودند: چهار چیز است که هر کس از آن بهره بردارد، از نیکی دو جهان بهرهور است، (از آن جمله) زنی که به ناموس و مال وی خیانت نکند.(1)
امانتداری از جمله خصلتهای شایستۀ یک زن است، زن امین موجبات آسودگی خاطر همسر خویش را فراهم مینماید و شوهر او نیز با دلگرمی و اطمینان خاطر به کسب و کار و فعالیت میپردازد و بدین جهت باعث استحکام خانواده شده و از سویی جامعه با ثباتتر میگردد.(2)
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)در حجه الوداع فرمود: «من در این سرزمین به شما سفارش میکنم که به زنان نیکی کنید؛ زیرا آنان امانتهای الهی در دست شما هستند، و با قوانین الهی بر شما حلال شدهاند».(3)«زن امانت خدا نزد شوهر است».(4)
امانات فرهنگی به آن گونه اماناتی میگویند که نزد اهل فرهنگ به ودیعه گذارده شده است. مانند کتاب یا جزوهای که نزد دانشجویی به امانت سپرده شده و او حق کپیبرداری و تکثیر آن را ندارد. بنابر این دانشجوی امانتدار باید تا لحظۀ ادای امانت از آن حراست نماید.
1- شناخت امانتداری و راستگویی و ویژگیهای آن.
2- شناخت مفاسد خیانت در امانت و دروغگویی.
3- مطالعۀ سیره افرادی که در تاریخ به امانتداری و صداقت شهره آفاق بودهاند.
1- تقویت ایمان به خدا و روز باز پسین.
2- تقویت روحیه وفاداری، امانتداری و راستگویی.
3- تضعیف و از بین بردن روحیۀ منافق صفتی و دورنگی.
4- اهمیت دادن به امانتها و صداقت به ویژه در وقت آن.
5- درخواست توفیق الهی برای اینکه بر اثر تداوم صداقت و امانتداری، عادتی پسندیده و ممدوح برای تمامی عمر باشد.
با هم آیاتی چند از قرآن کریم را درباره لزوم امانتداری تلاوت میکنیم. امیدواریم با چشم روشنبین صداقت و امانتداری در پرتو ایمانی محکم داشته باشیم.
ای کسانی که ایمان آوردهاید! به خدا و پیامبر خیانت نکنید! و (نیز) در امانات خود خیانت روا مدارید، در حالی که میدانید (این کار گناه بزرگی است)!(1)
«خداوند به شما فرمان میدهد که امانتها را به صاحبانش بدهید! و هنگامی که میان مردم داوری میکنید، به عدالت داوری کنید! خداوند، اندرزهای خوبی به شما میدهد! خداوند، شنوا و بیناست».(2)
«وَالَّذینَ هُم لأَماناتِهِم وَ عَهدِهِم راعُون»(1)
«و آنها (مؤمنین کسانی هستند که) امانتها و عهد خود را رعایت میکنند».
«أُبَلّغُکم رِسالاتِ رَبی وَ أنَا لَکُم ناصِحٌ أمینٌ»(2)
«رسالتهای پروردگارم را به شما ابلاغ میکنم، و من خیرخواه امینی برای شما هستم».
یکی از آن دو دختر گفت: پدرم او را استخدام کن، زیرا بهترین کسی را که میتوانی استخدام کنی آن کسی است که قوی و امین باشد (و او همین مرد است)!(3)»
و به سوی مدین، برادرشان شعیب را (فرستادیم) گفت: «ای قوم من! خدا را بپرستید که جز او معبودی ندارید! دلیل روشنی از طرف پروردگارتان برای شما آمده است، بنابراین حق پیمانه و وزن را ادا کنید! و از اموال مردم چیزی نکاهید! و در روی زمین، بعد از آنکه (در پرتو ایمان و دعوت انبیاء) اصلاح شده است، فساد نکنید! این برای شما بهتر است اگر با ایمان هستید!(4)
لزوم امانتداری و راستگویی از نظرگاه امام صادق(علیه السلام)
1 – امام صادق(علیه السلام)میفرماید:
نگاه به رکوع و سجود طولانی افراد نکنید، چرا که ممکن است عادت آنها شده باشد، به طوری که اگر آن را ترک کنند، ناراحت شوند ولی نگاه به راستگویی و اداء امانت آنها کنید.(1)
در منابع اسلامی به قدری درباره این موضوع تأکیده شده که در مورد سایر احکام کمتر دیده میشود.
2ـ در حدیث دیگری از امام صادق(علیه السلام)نقل شده که فرمود: اگر علی(علیه السلام)آن همه مقام در نزد پیامبر(صلی الله علیه وآله)پیدا کرد به خاطر راستگویی در سخن و اداء امانت بود.(2)
3ـ در حدیث دیگر از امام صادق(علیه السلام)نیز نقل شده که به یکی از دوستان خود فرمود:
«اگر قاتل علی(علیه السلام)امانتی پیش من میگذاشت و یا از من نصیحتی میخواست و یا با من مشورتی میکرد و من آمادگی خود را برای این امور اعلام میداشتم، قطعاً حق امانت را ادا مینمودم».(3)
امام صادق(علیه السلام) نیز مظهر صداقت بودهاند گویی صداقت با تمام وجودشان حتی نامشان عجین شده است، بنابراین با الگوگرفتن از آن اسوه و نمونه بینظیر صداقت و امانتداری جزء ذات ما باشد.
انسان با صداقت در گفتار و اعمال اعتماد به نفس دارد و وجدانش معذّب نیست بلکه با آرامش و لذّت معنوی در راه نیک بختی گام بر میدارد.
کنفوسیوس میگوید:
«مرد آزاده شرم دارد از اینکه سخنانش از حدود و اعمال او تجاوز کند. یعنی گفتار او با کردار او راست نیاید».(1)
نیمی از بدبختیهای جهان از آنجا میآید که ما شجاعت آن را نداریم که آشکارا و با روح محبت راست بگوییم و راست بشنویم.(2)
بنابراین با صداقت و امانتداری شاهد کامیابی را در آغوش بکشیم و به سر منزل سعادت برسیم.
دروغ و خیانت فرو افتادن در چاه ضلالت و ناکامیاست و فرجام آن سقوط و بدبختی است. برخلاف آن صداقت و امانتداری باعث رشد و استحکام پیمانها است.
ارسطو میگوید:
«راستی مثل گنج است هر قدر ظاهر شود طرفدارانش بیشتر میشود و دروغ مثل شعله پنهان آتش است که وقتی ظاهر شد سوزش و تباهی بیشتری همراه دارد».(3)
به عبارت دیگر؛ راستی مانند گوهری است که در روز روشن قدر و قیمتش بیشتر معلوم میشود.(4)
زرتشت میگوید: راستی یگانه فضیلت است راستی شادمانی است شادمانی از آن کسی که همیشه راستگو و درستکردار است.(5)
زرتشت در سخنی دیگر میگوید:
ای راستی، شکوه منش پاک را از آن من ساز.(6)
لزوم راستگویی و امانتداری
شنو تا بدانی که این راز چـــیست که گــــــر نشنــوی بر تو باید گریست
مگوی آنچه داری بدل راست راست کـــــه هر راســت را باز گفتن خطاست
بسا راهت کاشو بهار اســـت کرد وز آن گفته خــصم آنچه میخواست کرد
نه هر راست را بایدت گفت تــیز نــــــــــــگر تا نگوئی،بجز راست چیز
کجا فتنه خیزد ز گفتـــار راست خــــــــــموشی گزیدن در آنجا رواست
گروهی دروغی روا داشـــــــتند بیک جــــای و آن خیز پنداشتند
دروغی کجا ســـــــود آید از آن به از راســــت کاشوی زاید از آن
منت راست گویم که چونین دروغ و اگـــــر سود بخشد ندارد فروغ
ز خوبی زیان خواستن بودنی است ولی در بدی هیچگونه سود نیست(1)
مایه هر نیکی و اصل نکوئی راست است
راستی هر جا که باشد نیکوئی پیدا کند
راستی کن تا بدل چون چشم سر بینا شوی
راســـتی در دل ترا چشم دگر بینا کند(2)
*** طریق صدق بیاموز آب صافی دل براستی طلب، آزادگی ز سرو چمن(3)
سخن راست خدنگی است که زهر آلود است
جگر شیر بخواهد که به جرأت شنود(4)
همه راستی کن که از راستی
نباید بکار اندرون کاستی
چو با راسـتی باشی و مردمی
نبینی جز از خوبی و خرمی
رخ مرد را تــــیره دارد دروغ
بلندیش هرگز نگیرد فروغ(1)
1) . فردوسی.
بزرگداشت شهدا موجب تقّرب به خداوند بزرگ بوده، و الگوپذیری از آنان موجب فضیلت و ثواب فراوان است، کسانی که فقط به جنبههای اقتصادی همّت گمارده و به دنبال مادیات هستند، گویی نیازی به تغذیه روح ندارند، امّا زندگی بدون بعد معنوی آدمی را آشفته و متزلزل میسازد، بدین جهت پرورش روح با تقویت ایمان و عمل صالح حاصل میگردد و موجب حرکت به سوی قرب الهی میگردد، که آن به آدمی در مشکلات و گرفتاریها یاری شایان توجهی میرساند.
هر روز در صفحات حوادث روزنامهها و مجلات شاهد جنایتهایی هستیم که به علت عدم ایمان به باری تعالی، به اعمال خلاف شرع و عرف دست یازیدهاند از این روی یکی از راههای پرورش روح؛ بزرگداشت شهدا و مطالعه وصایا و فرازهای زندگینامة آنان است که زیارت آنان در حین اینکه به قصد قربت و برای انجام وظیفه و روحانی است، جنبۀ سیاحتی نیز دارد. زیرا به وسیلۀ ارتباط با شهید از طریق زیارت و کسب فیض از وصیتها و فرازهای سخنان او؛ بر ایمان و اعتقاد خویش افزوده و با الگوپذیری از وی، برای زندگی در راه عقیده؛ مبارزه را فرا راه خویش قرار داده و تا سر حد سعادت ادامه میدهیم.
آری!! آن جاست که معصوم(علیه السلام)میفرماید:
«إن الحیاﺓ عقیدﺓ و الجهاد».
«به راستی زندگی مبارزه در راه عقیده است».
«فاطمه(علیهما السلام) صبح شنبهها، نزد قبور شهداء (اُحُد) میآمد سپس نزد قبر حمزه میآمد و درود و رحمت بر او میفرستاد و برایش استغفار مینمود.»(1)
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، ج 3، ص 71.
در روایت دیگری نقل شده است: «حضرت زهرا(علیها السلام)دوشنبهها و پنجشنبهها به زیارت قبور شهدای اُحُد میرفتند و به همین دلیل زیارت قبور شهدا در این روزها مستحب مؤکد است.»(1)
وقتی که رسول گرامی اسلام(صلی الله علیه وآله)دستور تسبیحات معروف را به حضرت زهرا(علیها السلام) دادند (34 بار الله اکبر، 33 بار الحمدالله و 33 بار سبحان الله) که ما هم معمولاً بعد از نماز به عنوان تعقیب، یا در وقت خواب میخوانیم) سر قبر عموی بزرگوارش جناب حمزه بن عبدالمطلب رفت، و از تربت شهید برای خود تسبیح درست کرد، اینها معنی دارد.
یعنی چه؟ خاک شهید محترم است، قبر شهید محترم است، انسان برای اینکه کار و اوراد خود را بشمارد نیازمند به تسبیح است.
چه فرق میکند که دانههای تسبیح از سنگ باشد یا چوب یا خاک، و از هر خاکی بردارد، برداشته است ولی ما این را از خاک تربت شهید بر میداریم، و این نوعی احترام به شهید و شهادت است، نوعی به رسمیت شناختن قداست شهادت است.(2)
ابتدا زیارت را معنی نموده و سپس به تعریف آن میپردازیم:
«در معنای لغوی زیارت چنین بیان شده است: فلانی دیگری را زیارت کرد یعنی به سوی او متمایل شد».(3)
در زیارت یعنی قصد نمودن مزور به منظور گرامیداشت، بزرگداشت و مأنوس شدن با وی.(1)
زیارت و بزرگداشت شهدا:
حضور در هر مکان شریفی که قبور شهدای اسلام از ابتدای خلقت تا بعثت پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله) و از آن زمان تا کنون وجود داشته است و بزرگداشت آنان و شناخت و کاربرد وصیتهایشان در صحنۀ زندگی.
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)، حضرت امیر و فاطمه(علیهم السلام)بر این امر تأکید داشته و دائم به زیارت شهدا رفتهاند. ائمۀ اطهار(علیهم السلام)نیز آنان را گرامی داشته و برایشان طلب مغفرت نمودهاند. بزرگداشت شهداء و سرلوحه قرار دادن آنان موجب سربلندی بوده و باعث تداوم راه آنان است.
زیارت از جهت حالت زائر به پنج نوع قابل تقسیم است:
1ـ جاهلانه 2ـ عامیانه 3- عاطفی 4- عاقلانه 5- عارفانه.
گاهی زائر با نادانی کامل و جهالت نسبت به مزور و آداب زیارت حتی جهالت نسبت به خود به زیارت میرود، این نوع زیارت نه تنها سبب رشد زائر نبوده و آثار مثبت تربیتی به دنبال ندارد، بلکه برای او و دیگر زائران مخّرب و مشکلآفرین میشود، مانند: زیارت اهل غُلُوّ.(2)
زیارتی که از روی عادت و برای گذراندن وقت است و خالی از معرفت و رعایت آداب باشد، زیارت عامیانه است.(1)گاهی زائر با احساسات و عواطف به زیارت میرود و در ارتباط با مزور تنها به ابراز احساسات بسنده میکند، نتیجه این نوع زیارت بسیار اندک، زودگذر و گاهی بدون رعایت آداب و اصول زیارت میباشد. افرادی که دارای چنین زیارتی هستند گاهی به خاطر احساساتی شدن پا را از حد عقل و شرع بیرون میگذارند و زیارت را توأم با ارتکاب محرمات و خرافات به جای میآورند.(2)
در این نوع زیارت زائر بر محاسبهگری تلاش میکند ضمن شناخت مقام مزور با آداب زیارت آشنا شود و ضمن رعایت آداب همراه با محبت و عواطف، عقل و علم را نیز دخیل نماید.(3)
ارتباطی دو طرفه و جذبهای متقابل بین زائر و مزور است، زائر مشتاق صاحبخانه و مزور است، خانه و حرم و گلستان شهید و مزور نیز مشتاق زائر است.
این زیارت با شناخت شهودی و معرفت و محبت قلبی صورت میگیرد و زائر علاوه بر رعایت آداب ظاهری و باطنی به حقیقت زیارت و دیدار مزور نائل میشود.(4)
زیارت امضای مجدّد سند شیعهگری است.
زیارت برای برقراری ارتباط صمیمی با شهیدان راه فضیلت است.
زیارت مشتی است کوبنده بر دهان منافقین و مخالفین دین.
زیارت فرصتی معنوی است برای تجدید بیعت با شهدای راه حق.
زیارت عاملی است برای توبه و بازگشت از گناهان.
زیارت جلوهای از تعظیم شعائر اسلامی و تکریم راه شهدا است.
زیارت نمایشی است بزرگ و خالصانه از اقتدار اسلام و مسلمین.
زیارت بر افراشتن پرچم حیات دین است.
زیارت بسیجی است معنوی در پشتیبانی از شهیدان شاهد.
زیارت نمادی است از حیات و تکاپوی اهل ولایت.
زیارت تلاشی است برای تبدیل خویشتن موجود به خویشتن مطلوب.
زیارت یعنی تبدیل انسان «مُسیء» به «محسن » و انسان «محسن» به «اَحسن».
زیارت عنایت الهی است که گاهی دعوت است و گاهی قسمت و گاهی منّت.
زیارت تکنیکی است برای ارتباط با مقدسترین ارواح.
زیارت هجرتی است زمینی برای هجرت معنوی و درونی.
زیارت راهکاری است معنوی برای شناخت بیشتر شهدای راه اسلام.
زیارت حرکتی است تحولآفرین برای واسطه قرار دادن شهید جهت هدیه گرفتن پاکی.
زیارت تجدید بیعتی است مجدد برای اعلام وفاداری و پایداری بر عقاید و اندیشههای اسلامی.
زیارت ابراز محبت و اظهار عشق خالصانه است به محضر معشوق.
زیارت ایجاد فراغتی است برای گفتگوی با خداوند بزرگ و شهیدان راه خدا.
زیارت فرصتی برای شناخت نیازها و کمبودهای خود و استدعای آن از خدا و شهیدان راه حق و فضیلت است.(1)
1) . نیلی پور، مهدی، مدیریت عمومی زیارت اهل بیت، ص 9-11، با تلخیص و تصرّف.
چرا به زیارت میرویم؟!!
با هم دوازده خصلت مهم زیارت را میخوانیم؛ امیدواریم با این کلید پررمز و راز درهای سعادت را بگشاییم.
1ـ احساس سبکی روح در زیارتگاه.
2ـ برخوردهای جذاب انبوه زائران.
3ـ دریافتهای خوب مادی و معنوی که حاصل تقاضای ما از زیارتشونده بوده است.
4ـ خاطراتی جاودانه.
5ـ سیر در زمین (به فرمان قرآن کریم).
6ـ شادابی عقل و دل.
7ـ تسکین روان، اعصاب و مغز آدمی.
8ـ نشاط روح و تحرک.
9ـ اتصال عاشق و معشوق.
10ـ تحول در اندیشه، اخلاق و رفتار.
11- معارف الهی و شهیدشناسی.
12- تکامل زائر.
«ما از زیارتهایمان بسیار خاطره داریم! وعدههای شیرین پیش از آن، خوش خلقی فراوان پدرو مادر و همراهان، احساس سبکی روح در زیارتگاهها، برخوردهای جذاب انبوه زائران، دریافتهای خوب مادی و معنوی که حاصل تقاضای ما از زیارتشونده بوده است.... همه و همه خاطراتی جاودانه در بایگانی ذهن ما دارد. اینها همه در کنار پاداشهای چشمگیری که در روایات ما به زائر با معرفت، وعده داده شده، کاوش عقل را مانع نمیشود. پس طرح این پرسش بجا و سزا مینماید. سیر در زمین، سفارش اکید کتاب خداست. هم عقل و هم دل در این تنوع زمین شاداب میشوند. روان و اعصاب و مغز آدمی در حرکت زمینی، تسکین یافته و زمینۀ نشاط روح را فراهم میسازند. شاداب که شدیم، عقل و اندیشه از یک سو و دل و گرایشهای متعالی، از سوی دیگر نشاط و
تحرک مییابند. آنگاه که نشاط روان و تن آدمی، در خدمت هدف مقدس ملاقات انسان بزرگی، در میآیند، زیارت، طعم دیگری دارد که هیچگاه از حافظۀ
ما پاک نمیشود.
دوستیها، عاشق را به معشوق، وصل میکند، این اتصال که حاصل شد، عاشق به رنگ معشوق در میآید. معشوق که متعالی باشد، عاشق هم پله پله بالا میرود و اندیشه، اخلاق و رفتار او تحول میپذیرد.
شخصیتهای آسمانی مانند شهداء راه حق و فضیلت مریدان و خواستاران خود را به منزل، پیش میبرند و تجربۀ طولانی ملاقاتکنندگان و زائران، مؤید این ادعاست.
تجلیل از سرباز گمنام در همه ملتها نشانه این تقدیس و تکریم است. چه رسد که تجلیلشونده، شهرتش، مردمان را به خصائص گوناگون خود، فرابخواند.
در میان روایات معتبر ما، پاداشهای سنگین برای زائر عارف، مقرر شده است که با توجه به حکمتآمیز بودن پاداشهای خداوندی، سرّی در این عنایت به زائر نهفته است که باید آن را در تکامل یافتن زائر در اثر زیارت، جستوجو کرد.
فهم دقیق و عمیق عبارتها و مضمونهایی که در زیارت شهداء به کار رفته، در حقیقت، راهیابی به رود خروشانی از معارف الهی است. (و یک دوره شهیدشناسی)، واز این رو به فهم و الهام از این مضمونها تأکید شده است.(1)
به سند معتبر از صفوان نقل شده است که امام صادق(علیه السلام) فرمود:
کمتر چیزی که زیارتکنندۀ حضرت امام حسین(علیه السلام) کسب میکند، آن است که هر حسنه را هزار هزار حسنه ثواب میدهند، و گناه را یکی مینویسند.(2)
امام باقر(علیه السلام) فرمود:
اگر مردم میدانستند که چه فضلی در زیارت قبر حسین(علیه السلام) میباشد، از شدّت شوق میمردند و جانهایشان به خاطر حسرت بر آن حضرت، پارهپاره میشد. عرض کردم: چه اجر و ثوابی در زیارت آن حضرت است؟
حضرت فرمود:
هر کس به خاطر اظهار شوق نسبت به آن حضرت به نزد آن بزرگوار برود، خداوند بزرگ برای او هزار حجّ مقبول و هزار عمرۀ نیک و خالص و اجر هزار شهید از شهدای بدر و اجر هزار روزهدار و ثواب هزار صدقۀ مقبول و ثواب آزاد کردن هزار بنده که تنها برای رضای خداوند این عمل انجام گرفته؛ مینویسد و پیوسته در آن سال از هر آفتی که ناچیزترین آنها شیطان است؛ نگه داشته میشود و فرشتۀ بزرگواری بر او گمارده میشود که او را از جلو و پشت سر و سمت راست و چپ و بالای سر و زیر پایش حفظ مینماید و برای او در قبرش تا آن جا که چشمش میتواند ببیند، گشایش حاصل میشود.
و خداوند متعال او را از فشار قبر و از این که منکر و نکیر او را بترسانند در امان نگه میدارد و برای او دری به سوی بهشت گشوده میشود و کتابش به دست راستش داده میشود و روز قیامت نوری به او عطا میشود که آنچه بین مشرق و مغرب است، به خاطر نور او فروزان میشود و ندادهندهای ندا میدهد؛ که: این کسی است که امام حسین(علیه السلام) را به خاطر شوق به آن بزرگوار زیارت نموده و همه در روز قیامت آروز میکنند که ای کاش! از زوّار امام حسین(علیه السلام) بودند.(1)
نکو داشت یاد شهدا که با خاطرههای به یاد ماندنی، ما را از شرّ دشمنان مذهب و وطن محافظت نموده و موجبات آسودگی خاطر همگان را فراهم کردهاند، بسی گرانبار و فراموشناشدنی است؛ اکنون ویژگیهای بزرگداشت، شهداء و مطالعۀ وصیت نامههای آنان را از نظر شما میگذرانیم:
1) . قمی ابن قولویه، کامل الزیارات، مترجم: امیر وکیلیان، نشر:دفتر انتشارات اسلامی سال 1385، ص 324 و 325.
با این عمل پرفضیلت که کفاره گناهان و موجب سعادت دنیا و اُخری میباشد، درخواست و توسل به استجابت میرسد. به ویژه بر آورده شدن حاجتها نزد شهدای صحرای خونبار کربلا معجزهآساست.
برای حفظ مقام شهید به زیارت او رفته و به پاس جوانمردی و پایمردی او در راه اسلام ارج نهاده و شهادت مظلومانۀ او را گرامی میداریم، زیرا این پاسداست وظیفهای مقدس برای یک انسان متعهد و مسئول است، بد نیست بدانید که، شهیدانی که با خون خود درخت اسلام را آبیاری نموده و آن را بارور ساختند حق عظیمی برگردن ما دارند از این روی ما مبارزه آنان با کفار و منافقان را جهادی مقدس میدانیم، و با بزرگداشت شهید از زیارت آنان بهرهمند میشویم.
حضرت حمزه عموی پیامبر از مکّه به مدینه مهاجرت کرده بود بدین جهت کسی را نداشت. جنگ احد فرا رسید حمزه در جنگ فعالانه شرکت کرد و از سایر رزمندگان بهتر درخشید تا مظلومانه به فیض شهادت رسید و به همین مناسبت لقب سید شهداء و سالار شهیدان را به او دادند.
جنگ احد به پایان رسید، خانوادۀ شهدا در سوگ عزیزانشان نشسته بودند و با گریههایشان خاطرۀ آنان را گرامی داشتند.
پیامبر(صلی الله علیه وآله)از احد برگشت، وقتی به مدینه وارد شدند دید که در خانۀ همۀ شهدا گریه هست جز خانۀ حمزه، حضرت فرمود:
«امّا حمزﺓ فلا بواکی له، همۀ شهدا گریهکننده دارند جز حمزه که گریهکننده ندارد». تا این جمله را فرمود، صحابه به خانههایشان رفتند و گفتند: پیامبر فرمود: «حمزه گریهکننده ندارد» ناگهان زنانی که برای فرزندان خودشان یا شوهرانشان یا پدرانشان میگریستند، به احترام پیامبر و به احترام جناب حمزه بن عبدالمطلب به
خانۀ وی آمدند و برای او گریستند و بعد از این سنّت شد که هر کسی برای هر شهیدی که میخواست بگرید، اول به خانۀ حمزه میرفت و برای او میگریست.
این جریان نشان داد که اسلام با اینکه با گریه بر میّت (میّت عادی) چندان روی خوشی نشان نداده است، اما مایل است که مردم بر شهید بگریند؛ زیرا شهید حماسه آفریده است و گریه بر شهید شرکت در حماسۀ او، هماهنگی با روح او، موافقت با نشاط او وحرکت در موج اوست.
الگوبرداری از تعالیم و وصیتهای شاهدان روح دوری از گناه و تداوم ایمان را در آدمی زنده نموده و تحوّلی در ما ایجاد کرده تا با حرکت در سیر صعودی و از سویی با تغییر روحیه احسان به ایثار و بذل جان و مال خویش در راه اهداف والای اسلامی گام برداشته و با سرعت و سبقت در این راه الگوی دیگران شده و به بهشت برین زندگی رهنمون گردیم.
زیارت شهداء جاوید اسلام علاوه بر ملکات و فضایل روحانی یک سیاحت روح افزا نیز بوده، و هنگامی که این سیر با یاد خدا همراه باشد، سفری با نشاط و روح پرور به شمار رفته که همراه با آسودگی خاطر است، به دلیل آنکه آرامش ناشی از یاد او آدمی را از هر گونه تزلزلی در امان میدارد.
آموختههای علمی، عملی و مذهبی شهدا از بهرۀ وافر اخروی برخوردار است. بدون اغراق میتوانیم بگوییم که آنان به خاطر اسلام هستی خویش را ایثار نموده و جان خویش را در طبق اخلاص نهادهاند که زیارت آنان باعث فضیلت و ثواب والا در دو عالم است.
جابر بن عبدالله(1)از صحابۀ پیغمبر اکرم(صلی الله علیه وآله)به شمار میرود. وی در جنگ خندق جوانی تازه بالغ بود، در وقت وفات رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)، این مرد هفتاد و اندی سال داشت، و نابینا شده بود، پس از واقعة جانگداز عاشورا، در ایام اربعین او با یک مرد محدّث بزرگواری به نام عطیۀ عوفی به کربلا آمد. قبل از آنکه به سراغ تربت حسین(علیه السلام)برود، به سوی فرات رفت، غسل زیارت کرد و از سعد که گیاهی خوشبو بود خویش را خوشبو کرد و آهسته میآمد در حالی که ذکری بر لب داشت تا اینکه به نزدیکی قبر مقدّس حسین بن علی(علیه السلام)رسید.
در این هنگام دو یا سه بار فریاد کشید:
حبیبی یا حسین،... دوستم حسین جان، بعد گفت: حبیبٌ لا یُجیبُ حبیبهُ؟ چرا دوست جواب دوستش را نمیدهد؟ من جابر دوست تو و غلام تو هستم چرا جواب مرا نمیدهی؟حسین عزیزم! حق داری جواب دوستت را ندهی، جواب پیر غلامت را ندهی، من میدانم با رگهای گردن تو چه کردند، من میدانم سر مقدّس تو از بدن جداست. این سخنان را گفت و گفت تا بیهوش شد و بر زمین افتاد. وقتی به هوش آمد، سرش به این طرف و آن طرف برگرداند و مثل کسی که با چشم دل میبیند گفت: السلام علیکم ایتها الارواح التی حلت بفناء الحسین، سلام من بر شما مردانی که روح خودتان را فدای حسین کردید.
بعد جملهای گفت: که پیوند شهیدان را نشان میدهد، او گفت: من شهادت میدهم که ما هم با شما در این کار شریک هستیم. عطیه تعجب کرد که او چه میگوید؟!! ما با اینها در این کار شریک باشیم؟!! به جابر گفت: معنی این جملهات را نفهمیدم، ما که جهاد نکردیم، شمشیر به دست نگرفتیم، چرا شریک باشیم؟ جابر جواب داد: اصلی در اسلام هست که من از پیغمبر شنیدم که مضمون آن چنین است: کسی که واقعاً (شهدا را) از صمیم قلب دوست داشته باشد، روحش هم آهنگ باشد، در این عمل (با شهدا) شریک است. اگر آن وقت
1) . جابر از دوستان امیر المؤمنین و دوستان خاندان پیامبر است، در حدود دوازده سال از امام حسین (علیه السّلام) بزرگتر و با آن حضرت محشور بوده است.
شرکت میکردم، حال نمیتوانستم (در این زیارت) شرکت کنم، از من جهاد برداشته شده بود (به سبب پیری و کوری) ولی این روح من پرواز میکرد تا در رکاب حسین باشد، چون روح ما با روح حسین بود، پس من حق دارم که ادعا کنم ما با آنها در این عمل (جهاد و شهادت) شریک هستیم.
همان گونه که در ابتدا بیان کردیم، زیارت قبور شهدا موجب نشاط در عبادت و تقویت روح میگردد. اگر با تدبّر به جهاد و مبارزه آنان با کفّار، و منافقان بپردازیم، پی میبریم که به زیارت شاهدان با شرافت و باتقوایی آمدهایم که سرلوحه زندگی هستند. هنگامیکه از فضیلتهای زیارت آن مردان جاوید آگاه شدیم در مییابیم که آنان در پی ایثارشان همیشه زنده هستند و نزد باری تعالی روزی میخورند سپس به ارزش ژرف و افتخارآفرین مبارزۀ آنان پی خواهیم برد.
عمروبن عثمان گفت: از امام رضا (علیه السلام) شنیدم که میفرمود:
«هر که نمیتواند به ما احسان کند و با ما پیوند برقرار نماید، باید به محبّان صالح ما احسان کند تا ثواب احسان به ما برای او نوشته شود و هر که نمیتواند ما را زیارت کند، باید محبّان صالح ما را زیارت کند تا ثواب زیارت ما برای او نوشته شود».(1)
زیارت قبور آن بزرگمردان جاوید موجب مغفرت و آمرزش گناهان بوده، و هر چه زیارت عمیقتر، ژرفتر، و با بینش وسیعتر باشد، کفارۀ فراتری برای گناهان محسوب میگردد.
امام رضا(علیه السلام)فرمود:
«هر که به نزد قبور مؤمنش برود، سپس دستش را بر قبر گذارد و هفت مرتبه انا انزلناه بخواند، در روز ترس بزرگ، در اطمینان و آرامش میباشد.»(2)
با تغذیه روح از فضیلتهای ناشی از زیارت برخوردار شده و در پی انجام تعهد خویش به شهداء، سرشار از نشاط نشأت گرفته از ایمان به سیر صعودی به سوی قرب الهی ادامه میدهیم. چرا که در نکوداشت و زیارت شهدا در مییابیم که آنان به بالاترین درجه افتخار رسیدهاند چون یاد خداوند بزرگ و انس با او همیشه فرا راه آنان بوده و با چشم خرد و ثبات قدم خویش را در محضر او دیدهاند؛ «الا بذکر الله تطمئن القلوب».
1- تلاوت آیات الهی به صورت موضوعی دربارۀ فضیلت مبارزه و شهادت.
2- آگاهی از فضیلت شهادت و زیارت و آثار آن در گفتار بزرگان دینی.
3- آگاهی از سیره و آرمانهای شهداء.
4- شناخت وصایا، کتابها و یادداشتهای شهداء.
1- دیدار از خانواده شهداء و محبت به آنان.
2- زیارت آرامگاه شهداء.
3- کاربرد فرازهای زندگی آنان در موقعیتها و مکانهای مختلف.
4- زیارت مکانهای شهادت شهداء.
5- عبرت گرفتن از پایمالکنندگان خون شهداء و زنده نمودن حس دشمنی نسبت به آنان.
6- یاری شهداء تا حد امکان.
یکی از راههای زیارت و بزرگداشت شهداء آگاهی از مقام و عظمت آنان
است با هم کلام خدا را تلاوت مینماییم. امیدواریم با چشم بصیرت در آن تدبّر نموده و آن را فراراه زندگی خویش قرار دهیم:
«قیلَ ادخُلِ الجَنَّةَ قالَ یَالَیت قَومییَعلَمونَ * بِما غَفَرَلی رَبی و جَعَلَنی مِنَ المُکرَمین؛(1)
(سرانجام او را شهید کردند) و به او گفته شد: «وارد بهشت شو!» گفت: «ای کاش قوم من میدانستند.... که پروردگارم مرا آمرزیده و از گرامیداشتگان قرار داده است!»
«وَ لَئِن قُتِلتُم فی سَبیلِ اللهِ أو مُتُّم لَمَغفِرَةٌ مِّنَ اللهِ وَ رَحمَةٌ خَیرٌ مِمِّا یجمعُونَ»(2)
«اگر هم در راه خدا کشته شوید یا بمیرید، (زیان نکردهاید؛) زیرا آمرزش و رحمت خدا، از تمام آنچه آنها (در طول عمر خود) جمعآوری میکنند بهتر است!»
«وَ لا تَقُولُوا لِمَن یُقتَلُ فی سبیلِ اللهِ أموَات بَل أحیاءٌ وَ لَکنْ لا تَشعُرونَ»(3)
«و به آنها که در راه خدا کشته میشوند، مرده نگویید! بلکه آنان زندهاند ولی شما نمیفهمید!».
«فَرِحینَ بِمَاءَ اَتَاهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ وَ یَستَبشرُونَ بِالَّذینَ لَم یَلحَقُوا بِهِم مِّن خَلفِهِم وَلا خَوفٌ عَلَیهِم وَ لا هُم یَحزَنُونَ»؛(4)
«آنها به خاطر نعمتهای فراوانی که خداوند از فضل خود به ایشان بخشیده است، خوشحالند و به خاطر کسانی که هنوز به آنها ملحق نشدهاند (مجاهدان و شهیدان آینده) خوشوقتند؛ (زیرا مقامات برجستۀ
آنها را در جهان میبینند؛ و میدانند) که نه ترسی بر آنهاست، و نه غمی خواهند داشت».
«فَاستَجاب لَهُم رَبُّهُم أَنّی لا أُضیعُ عَمَلَ عَامَلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنثی بَعْضُکُم مِنْ بَعْضٍ فالَّذینَ هاجَرُوا وَ أخْرِجُوا مِن دِیارِهِم وَ أُذُوا فی سَبیلی وَ قَاتَلُوا وَ قُتِلوا لاُکَفِّرَنَّ عَنهُم سیِّئاتِهِم وَ لأدخِلَنَّهُم جَنَّاتٍ تجرِی مِن تحتهَا الأَنهَارُ ثواباً مِن عِندِاللهِ وَ اللّهُ عِندَهُ حُسنُ الثَّوابِ»(1)
«خداوند، درخواست آنها را پذیرفت؛ (و فرمود) من عمل هیچ عملکنندهای از زن یا مرد شما را، ضایع نخواهم کرد؛ شما همنوعید و از جنس یکدیگر! آنها که در راه خدا هجرت کردند، و از خانههای خود بیرون رانده شدند و در راه من آزار دیدند و جنگ کردند و کشته شدند به یقین گناهانشان را میبخشم؛ و آنها را در باغهای بهشتی، که از زیر درختانش نهرها جاری است، وارد میکنم، این پاداشی است از طرف خداوند و بهترین پاداشها نزد پروردگار است».
«فَلْیُقاتِلْ فی سَبیلِ اللَّهِ الَّذینَ یَشْرُونَ الْحَیاةَ الدُّنْیا بِالْآخِرَةِ وَ مَنْ یُقاتِلْ فی سَبیلِ اللَّهِ فَیُقْتَلْ أَوْ یَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتیهِ أَجْراً عَظیما»(2)
«کسانی که زندگی دنیا را به آخرت فروختهاند، باید در راه خدا پیکار کنند! و آن کس که در راه خدا پیکار کند، وکشته شود یا پیروز گردد، پاداش بزرگی به او خواهیم داد».
«وَ لا تحسبنَّ الَّذینَ قُتِلُوا فی سَبیلِ اللهِ أمواتا بَل أَحیاءٌ عِندَ رَبِّهِم یُرزَقُونَ»(3)
«(ای پیامبر)! هرگز گمان مبر کسانی که در راه خدا کشته شدند، مردگانند! بلکهآنان زندهاند و نزد پروردگارشان روزی داده میشوند».
بیگمان آیات یادشده نشان از عظمت و مقام والای شهید دارد. بنابراین زیارت و مطالعه وصایای آن راد مردان بزرگ را که هدفی والا داشته و در مسیر تکامل و تعالی بودهاند، باعث رشد ما میگردد و با مقام والای آنان آشنا شده و از آنان پیروی مینماییم.
رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«مَن لقی العدو فصبر حتی یقتل او یغلب لم یفتن فی قبره»(1)
«هر کس روبروی دشمن قرار گرفت (با دشمن درگیر شد) و استقامت کرد تا کشته و یا پیروز شد در قبر مورد آزمایش قرار نمیگیرد (از او سؤال نمیشود)».
رسول گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«فَوقَ کُلِّ ذِی بِرٍّ بِرٌّ حَتّی یُقتلَ الرَّجُلُ فی سَبیلِ اللهِ فَإِذا قُتِلَ فی سَبیلِ اللهِ فَلَیسَ فَوقَهُ بِرٌّ»
«فراتر از هر نیکی، نیکی است تا آنگاه که مرد در راه خدا کشته شود پس چون در راه خدا کشته شد، بالاتر از آن نیکی و ارزشی وجود ندارد».
حضرت محمد(صلی الله علیه و آله)فرمود:
اشرف القتل الشُّهدا؛ «والاترین قتل کشته شدن شهیدان است«.
1) . رحمتی، محمد، کنز العمال4:313، ح10662، گنجینه معارف ج2.
پیامبر اسلام حضرت محمد(صلی الله علیه و آله) فرمود:
«افضل الشّهداء الذین یقاتلون فی الصّف الاوّل فلا یلفتون وجوههم حتّی یقتلوا، اولئک یتلّبطون فی الغرف العلی من الجنّة یضحک الیهم ربّک فاذا ضحک ربک الی عبدٍ فی موطن فلا حساب علیه»(1)
برترین شهیدان کسانی هستند که در صف اول «خط مقدم» پیکار میکنند و روی بَر نمیگردانند تا کشته شوند، اینها هستند که جایگاه آنان غرفههای عالی بهشت است، و خداوند بر آنها متبسّم است و اگر خداوند بر بندهای تبسّم کند «خشنود شود» پس هیچ حسابی بر او نیست«.
با استناد به احادیث فوق در مییابیم که بزرگداشت مقام شهید از اهمیت ویژه و جایگاه مهمی برخوردار است و باید با سرلوحه قرار دادن آن رادمردان، که حقیقتی بر گونه اساطیر هستند راه آنها را ادامه داده تا از سعادت دو عالم بهرهمند گردیم.
«انّ علی ابن الحُسین(علیه السلام)کانَ یقول: قالَ رسولُ اللهِ(صلی الله علیه وآله)ما من قطرِةِ احبَّ الیَ اللهِ عزّوجلّ مِن قَطرِة دمٍ فی سبیل الله؛(2)
«امام زین العابدین(علیه السلام)پیوسته از قول رسول خدا(صلی الله علیه وآله)میفرمود: هیچ قطرهای در نزد خداوند دوستداشتنیتر از قطره خونی که در راه خدا ریخته میشود نیست».
پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)مفرمود:
یَشفَعُ الشَّهیدُ فی سِبعینَ مِن أهلِهِ؛(3)
«شهید هفتاد نفر از بستگان خود را شفاعت میکند«.
شفاعت شهید نیز حکایت از شکوه و ابهّت مقام او دارد. امیدواریم با زیارت آنان از شفاعتشان بهرهمند گردیم.
و) شهیدان و تبریک
حضرت امام علی(علیه السلام) فرمود:
«ان کَتَب القَتْل علی قوم وَ المَوت علی آخرین و کُلُّ آتیه مَنِیَّتُه کما کَتَبَ اللهُ لَهُ فَطوبی للمجاهدین فی سبیلِ الله وَ المَقتولینَ فی طاعَتِه؛(1)
«خداوند برای گروهی کشته شدن و برای گروهی دیگر مرگ را مقرّر نموده و هر کدام به اجل معین خود آنسان که او مقدّر کرده است میرسند، پس خوشا به حال مجاهدان راه خدا و کشتگان راه اطاعت او».
پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)م فرمود:
«الشّهید لایجد الم القتل الّا کما یجد احدکم مسّ القرصه»؛(2)
« شهید درد کشته شدن را احساس نمیکند، مگر در حدی که یکی از شما پوست دست خود را بین دو انگشت فشار دهد».
امام باقر(علیه السلام)فرمود:
«اوّل قطرﺓ من دم الشَّهید کفّارﺓ لِذنوبِهِ اِلّا الدّین فَإنَّ کفّارتَهُ قَضائه»
«اوّلین قطره خون شهید کفاره گناهان اوست مگر بدهیها، که کفاره آن ادای آن است».
با بزرگداشت شهداء از قبیل زیارت، مطالعه و درک مقام بزرگ آنان تأثیر مستقیم بر روح و روان افراد جوامع گذاشته و آنها را به سمت خدا سوق میدهیم.
اکنون با هم یک وصیّت از یک شهید جنگِ با دشمنان این آب و خاک را میخوانیم:
خداوندا تو را شکر میکنم که نگذاردی بیش از این آلوده شوم و مرا در صف اولیائت آوردی و توفیق دادی مدتی را در جبهه در کنار اولیائت زندگی کنم.(1)
در فراز بالا از وصیتنامه شهید حسینعلی رجایی اشاره معنوی به جنگ و مبارزه با دشمنان ایران عزیز داشته و جنگ در راه خدا را یک توفیق الهی دانسته که شامل حال هر کسی نمیگردد، از این رو چنین آرمانی سبب شکر الهی او نیز شده است.
بدین جهت باید همگان در هر شرایطی با یاد خدا، در راه خدا، و برای خدا مدافع ناموس وطن خویش بوده و با آزادمردی در شرایط بحرانی از این آب و خاک دفاع نمایند.
چو ایران نباشد تن من مباد بدین بوم و بر زنده یک تن مباد
1) . قسمتی از وصیتنامه شهید حسین علی رجایی.
انسانی که با کاهلی حرکت کند به جای تکامل در همه زمینهها، فقط در اهدافی محدودتر موفق میشود، امّا اگر به زندگی سرعت بخشیده و در عین حال بدون شتابزدگی از دیگران سبقت بگیرد، به اهداف بزرگتری رسیده و سرانجام بهروزی را در آغوش میکشد. به دلیل اینکه حرکت و سرعت بدون شتاب لازم و ملزوم یکدیگرند و باید در زندگی خویش با احتیاط سبقت بگیریم. بد نیست بدانید که؛ تلاش برای الگو شدن به ما سرعت و سبقت لازم را عطا خواهد کرد، بنابر این پیشرفت در زندگی مرهون سرعت و سبقت با احتیاط و دوراندیشی است.
لاپلاس میگوید:
«هم سرعت و هم احتیاط، هر کدام در جای خود نیکوست».(1)
لاوازیه میگوید:
«سرعت و سرعت و سرعت. این سه اصل، موفقیت است».(2)
بدین جهت سرعت «حساب شده» یکی از عوامل پیروزی است.(3)
سرعت به معنای شتاب است. حال، سخن این است که بیتوجه به دیگران هر کس خود میبایست در کارهای نیک و خیر شتاب ورزد و تأنی، مکث و درنگ نکند. وقتی گفته میشود که در کاری باید شتاب داشت، توجه به خود فرد و
عملکرد او نسبت به کاری است که باید انجام دهد و در حقیقت سرعت در کار، در حوزۀ فردی مطرح میشود. در مسابقه و پیشی گرفتن چنان که از خود واژه ظاهر است، نوعی نسبت در آن نهفته است. از این رو ارتباط نزدیکی با مسایل اجتماعی پیدا میکند. به این معنا که هر کسی میبایست خود را با دیگری مقایسه کرده و بسنجد و در کارهای نیک و پسندیده کاری نیک و خیر انجام دهد، هر یک از آنها میبایست تلاش کند که زودتر از دیگری به آن کار اقدام کند.(1)
در قرآن با دو واژه از مردم خواسته شده است تا در کارهای نیک و پسندیده مشارکت فعال و سازنده داشته باشند. این دو واژه عبارتند از «سبقت» و «سرعت» بازشناسی مفهوم این واژگان در تبیین صحیح مشارکت نقش ویژهای را ایفا خواهد نمود. «سبقت» در لغت به معنای پیشی گرفتن در راه، کار، فکر و علم است. و «سرعت» عبارت است از شتاب داشتن؛ این معنی هم در اجسام کاربرد دارد. سبقت در کار خیر و سرعت داشتن در آن از صفات پسندیده به حساب میآید اما عجله در کارها چه خوب باشد و چه بد از صفات نکوهیده و ناپسند است. دلیل آن هم نکتۀ لطیفی است که در معنای عجله خواستن چیزی است که هنوز موعدش فرا نرسیده است.
سرعت و سبقت کلید پر رمز و راز رشد و تکامل در راه بهروزی است، وقتی که با دوراندیشی و احتیاط توأم باشد. هنری فوری میگوید:
«سرعت لازمۀ زندگی است، اصلاً خود زندگی است«.(2)
در روایات اسلامی بخشی در زمینۀ تعجیل در کار خیر داریم، از جمله در حدیثی از رسول خدا(صلی الله علیه وآله)ممیخوانیم: خداوند کار نیکی را دوست دارد که در آن شتاب شود.(1)
در روایات نیز چنین بیان شده که منظور از عجله همان سرعت است در مقابل اهمال کاری و تأخیرهای بیجا و امروز و فردا کردن، که غالباً سبب بروز مشکلات و موانعی در کارها میگردد. شاهد این سخن حدیثی است که از امام صادق(علیه السلام)نقل شده که فرمود: کسی که تصمیم به کار خیری گرفت باید عجله کند، زیرا هر کاری را که در آن تأخیر کنید شیطان در آن حیلهای میکند.(2)بنابر این باید گفت: سرعت و جدیت در کارها آری، اما عجله و شتابزدگی نه! و به تعبیر دیگر؛ عجله ممدوح آنست که به هنگام بررسی و مطالعه در جوانب کار و شناخت آن، در اجرا درنگ نشود؛ از این روی در روایات میخوانیم: «در کار خیر، عجله کنید، بعد از آنکه خیر کاری ثابت شد دیگر جای درنگ نیست».(3)
جان ویزلی میگوید:
«با وجودی که من همیشه شتابانم، هرگز عجله مذموم ندارم».(4)
ویژگیهای سرعت و سبقت به ما نشان میدهد که از اهمیت ویژهای برخوردار است و نیروی محرکهای قوی و مستحکم در جهت حرکت نیز است، با هم آن خصوصیات را میخوانیم:
سرعت و سبقت موجب استفاده افزونتر از فرصتها میشود، زیرا سستی یکی از دزدان فرصتها بوده و موجب تلف شدن اوقات گرانبهای آدمی میگردد.
شخصی که از دونهمتی دوری گزیده و به کارهایش سرعت میبخشد به اهداف بلندمدت رهنمون شده و سرانجام کامیابی را در آغوش میکشد، بنابر این با سبقت در اعمال خود از اعتماد و اطمینان برخوردار است.
او با پیروی از راهبران و نمونهها از روابطی سالم در زندگی مشترک برخوردار است؛ از این روی خود نیز نمونهای برای دیگران بوده و با سبقت از دیگران هر روز تفاهم و توافق را در برنامۀ زندگی مشترک خویش گنجانیده و آن را برای خویش عادتی ممدوح میسازد. زنی به حضور امام صادق(علیه السلام)آمد و گفت: «من زن بیهمسر هستم» امام فرمود؛ منظورت چیست؟ او گفت: ازدواج نمیکنم و از آن دوری مینمایم. امام فرمود: چرا؟ او عرض کرد: با این کار میخواهم به مقام عالی و معنوی برسم، امام فرمود: از این عقیده دست بردار، هرگز ترک ازدواج موجب وصول به مقامات عالی معنوی نیست، اگر انسان با ترک ازدواج به چنین مقامی میرسید، حضرت فاطمه(علیها السلام) سزاوارتر بود که ترک ازدواج کند، چرا که هیچ کس در وصول به کمالات معنوی، از فاطمه(علیها السلام) پیشی نگرفته است.(1)
بنابر این با ازدواج و روابط سالم در خانواده بر سرعت و سبقت خویش افزوده و الگوی جوامع گوناگون شویم.
1) . رحمتی، محمد، گنجینۀ معارف، جلد 2، ص 86 و 85.
سرعت در اعمال مذهبی فضیلت و برتری دارد زیرا در مکتب تشیع، بشر از سستی و مسامحهکاری باز داشته شده است. حضرت علی(علیه السلام)میفرمایند:
«سرعت گرفتن به سوی طاعت خدا، از برتری نفس است».(1)
بدین جهت با سرعت و سبقت و سرلوحه قرار دادن مظاهر فرهنگی و اجتماعی؛ نمونهای برای دیگران شویم.
در سیاست نیز سرعت جایگاه ویژهای داشته و به وسیله آن و با نمونه قرار گرفتن در سیاستمداری الگوی دیگران میشویم. بد نیست بدانید که؛ سرعت و سبقت در راستای سیاستمداری علی گونه سیاستمداران عالم را سرلوحه قرار میدهد. به گونهای که هر نوع سیاستی که در آن دغل و حقّه قرار داشته باشد در نقطه مقابل آن قرار گرفته و نابودشدنی است.
کُندی باعث ملالت میشود، همان طور که سرعت از کسالت جلوگیری مینماید همانند کسی که یک کلاس درس را طی چند سال میگذراند برایش ملالآور است تا شخصی که به طور جهشی دو کلاس را در یک سال طی کند.
بیگمان سبقت شخصیتهای اجتماعی را به بزرگی رسانیده و سرلوحه دیگران قرار میدهد و به دنبال آن افراد جامعه نیز با پیروی از آنان به پیروان خویش درس بزرگی میآموزند.
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، 19، ص254، به نقل از غرر الحکم، ج 6ص48.
افراد جوامع گوناگون با سرعت و سبقت از دیگران و به وسیلۀ رسیدن بهاهداف گوناگون اقتصادی، سیاسی، فرهنگی و مذهبی مورد اعتماد همگان واقع شده و آنان نیز در مشکلات غمخوارشان هستند.
تلاش برای الگو شدن کلید پیشرفت بوده و ما را به اهداف کوتاه مدت، میانمدت و درازمدت فراوانی نائل میکند، به شرط آن که همراه با ثبات باشد.
به دلیل رسیدن به اهداف بزرگ اقتصادی، سیاسی و عبادی و سرلوحه دیگران قرار گرفتن از فیض آن نیز برخورداریم زیرا این اهداف بزرگ جنبه خدمت به همنوعان را نیز در بر داشته و موجب نشاط ناشی از همنوع دوستی میگردد.
یک انسان نمونه در کارهای نیکو با سرعت، گوی سبقت را از دیگران میرباید و سرآمد روزگار شده و نام نیکی به یادگار میگذارد.
سعدیا مرد نکو نام نمیرد هرگز مرده آنست که نامش به نکویی نبرند
علّامه وحید بهبهانی دو پسر به نام آقا محمد علی و آقا عبدالحسین داشت. روزی همسر آقا عبدالحسین را دید که لباس فاخر پوشیده به پسرش اعتراض کرد. پسر در جواب پدر، آیه سی و دوم سورۀ مبارکۀ اعراف را خواند:
« قُل مَن حَرَّمَ زینَتَ اللهِ الَّتی أَخرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِباتِ مِن الرِّزق»
«ای پیامبر! بگو چه کسی زینتها، رزقها و غذاهای پاکیزه را که خداوند برای بندگانش آفریده حرام کرده است؟!»
وحید بهبهایی گفت: «پسرم! نمیگویم که کار حرام کردهای! ولی بدان که من مرجع تقلید و پیشوای این مردم هستم. در میان مردم، گروههای مختلف، از ثروتمند و فقیر میباشند که ما نمیتوانیم به فقیران خیلی کمک کنیم، بنابراین باید با آنها همدردی کنیم. اگر همسر یک مرد فقیر از او تقاضای لباس فاخر کند، آن مرد باید یک مایۀ آرامش خاطر داشته باشد و بگوید ما به خانوادۀ بهبهانی نگاه میکنیم، نه به خانوادههای ثروتمند، پسرم! وای به روزی که زندگی ما مثل زندگی طبقۀ مرفه باشد! ما باید زاهدانه زندگی کنیم تا با فقرا همدردی کرده باشیم».
سرعتدهندگان و سبقتگیرندگان راه سعادت از شخصیت پسندیدهای برخوردارند که هفت نمود و اصل آن را میخوانید:
سبقتگیرندگان طالب سعادت بر سرعت خویش تسلط دارند ولی طالبان شقاوت اسیر سرعت هستند. بنابراین سعادتمندان با تسلط بر سرعت آن را تحت کنترل خویش در آورده و با مهارت توأم با احتیاط از آن بهرهبرداری میکنند.
طالبان سعادت این نکته را فراموش نمیکنند که در هنگام سرعت گاهی باید تأمل نموده و حرکت خویش را کند یا متوقف نموده و پس از پیشبینیهای ضروری، با فراغت بال از نو حرکت کرده، و دوباره بر سرعت خود بیافزایند.
در حرکت سرعتی خویش و در سبقتهایی که با عث نمونه شدن آنان میشود، هیچگونه کسالتی را در خویش حس نکرده و تزلزلی به خود راه نداده و با خونسردی به کارشان تداوم میبخشند.
سرعت توأم با دوراندیشی موجب بهروزی بوده ولی اگر همراه با شتابزدگی باشد، محکوم به شکست است. بنابراین واقعبینی و دوراندیشی در این راه باید سرلوحه قرار گیرد.
گام نخست باید محکم برداشته شود و ترسهای بیمورد از وجود آنان رخت بربندد. بنابراین برای عبور از موانعی که بر سر راه آنها است، هیچ باکی به خود راه نداده ولی در هنگام خطرات ناشی از سرعت غیر مطمئن احتیاط را چاشنی آن میکنند.
آنها در جهت حرکت خویش، سرعت غیر مجاز ندارند. زیرا سرعت بیش از حد در هر کاری نهی گردیده و باعث تزلزل و شکست است.
سرعتدهندگان واقعی هر چیزی را در جای خودش قرار میدهند. آنها برای عواقب مطلوب از سرعت توأم با احتیاط یاری میجویند؛ زیرا این نکته را نباید فراموش کرد که در همه مواقع سبقت و احتیاط لازم و ملزوم یکدیگرند. بنابراین آنان سرعت را همراه با دقت در مواقع مناسب و ضروری زیادتر نموده و در موقعیتی دیگر سرعت را کمتر و متناسب با احتیاط تنظیم مینمایند.
1- آگاهی و شناخت درباره سرعت، سبقت و ویژگیهای آن.
2- شناخت عواقب شتابزدگی و عجله.
3- شناخت عواقب سستی و کاهلی.
4- آگاهی از موضوع سرعت و سبقت از دیدگاه قرآن و احادیث.
1- سرعت بخشیدن به حرکت در راه اهداف عالی.
2- استفاده عملی از قوانین سرعت و سبقت.(1)
3- شناخت سرلوحههای آن.
4- آموختههای تجربی از اهل سکون و تنبلی.
«پا فشاری قرآن کریم در شناسایی شخصیت انسانهای کامل به یقین برای بیان داستانسرایی نیست. زیرا قرآن کریم کتاب قصّه نیست. قرآن کتاب هدایت، نور و روشنگری است. غرض قرآن از بیان شخصیت انسانهای ملکوتی برای الگوپذیری دیگران است. تا با پیشی گرفتن اندیشه و روش آنان راه تکامل را پیموده به مقصد برسند. اگر قرآن کریم شخصیت انسان کامل را بیان کرده و میفرماید: «إنَّکَ لَعَلی خُلق عَظیم»(2)
انگیزه و فلسفه را نیز بیان نموده؛
«لَقَد کانَ لَکُم فی رَسُولِ اللهِ أُسوَةٌ حَسَنَةٌ»(3)
«معرفی الگو برای پیروی از سیره و روش انسان کامل و نمونه است تا با اسوه قرار دادن وی از راه راست منحرف نشوند».(4)
حال مظاهر و نمونهها را از نظر کلام وحی مورد بررسی قرار میدهیم تا با
چشم واقعبین راز کامیابی را دریابیم:
«لَقَد کانَ فی رَسولِ اللهِ أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن کانَ یَرجُوا اللهَ وَ الیَومَ الاَخِرَ وَ ذَکَرَ اللهَ کثیراً»؛(1)
«مسلماً برای شما در زندگی رسول خدا سرمشق نیکویی بود برای آنها که امید به رحمت خدا و روز رستاخیز دارند و خدا را بسیار یاد میکنند ».
«قَدْ کانَتْ لَکُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فی إِبْراهیمَ وَ الَّذینَ مَعَهُ إِذْ قالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآؤُا مِنْکُمْ وَ مِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ کَفَرْنا بِکُمْ وَ بَدا بَیْنَنا وَ بَیْنَکُمُ الْعَداوَةُ وَ الْبَغْضاءُ أَبَداً حَتَّی تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إِلاَّ قَوْلَ إِبْراهیمَ لِأَبیهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَکَ وَ ما أَمْلِکُ لَکَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَیْءٍ رَبَّنا عَلَیْکَ تَوَکَّلْنا وَ إِلَیْکَ أَنَبْنا وَ إِلَیْکَ الْمَصیر»(2)
«برای شما سرمشق خوبی در زندگی ابراهیم و کسانی که با او بودند وجود داشت، در آن هنگامی که به قوم (مشرک) خود گفتند: «ما از شما و آنچه غیر از خدا میپرستند بیزاریم؛ ما نسبت به شما کافریم؛ و میان ما و شما عداوت و دشمنی همیشگی آشکار شده است؛ تا آن زمان که به خدای یگانه ایمان بیاورید! جز آن سخن ابراهیم که به پدرش (عمویش آزر) گفت: (و وعده داد) که برای تو آمرزش طلب میکنم و در عین حال در برابر خداوند برای تو مالک چیزی نیستم (و اختیاری ندارم) ! پروردگارا! ما بر تو توکل کردیم و به سوی تو بازگشتیم، و همۀ فرجامها به سوی تو است!».
ج) حضرت عیسی(علیه السلام)الگوی مناسب
«إن هُوَ إلا عَبدٌ أنعَمنا عَلَیهِ وَ جَعَلنَاهُ مَثَلاً لبَنی إسرءیلَ»؛(3)
«مسیح فقط بندهای بود که ما نعمت به او بخشیدیم و او را نمونه و الگویی برای بنیاسرائیل قرار دادیم».
«فَخَرَجَ عَلی قَومِهِ فی زینَتِهِ قالَ الَّذینَ یُریدُونَ الحَیَاةَ الدُّنیا یَا لَیت لَنا مِثلَ ما أُوتیَ قَارُونُ إنَّهُ لَذُو حَظٍ عظیمٍ»(1)
«(روزی قارون) با تمام زینت خود در برابر قومش ظاهر شد، آنها که خواهان زندگی دنیا بودند گفتند: «ای کاش همانند آنچه به قارون داده شده است ما نیز داشتیم! به راستی که او بهره عظیمی دارد»!
1) . سوره قصص، آیه 79.
افراد جوامع مختلف از عادات ممدوح استفاده بهینه نموده و خویش را به کارهای پسندیده وا میدارند. مانند اینکه آنها به طور مداوم راههای پیروزی اندیشه را بررسی نموده و با سعی به آن جامۀ عمل میپوشانند. عادتهای ممدوح راههایی برای رسیدن به کامیابی است. بر خلاف آن عادتهای مذموم راههای شکست را هموار میکند، عاداتی چون غیبت، تهمت، کینه و انتقامجویی، دشمن برنامهریزی انسان و مانع تحول و تغییر بوده و تضعیف اندیشۀ آدمی را در پی دارد، بنابراین مانع راههای رسیدن به موفقیت شده و راههای شکست را آشکار میکند.
هر گاه کاری در اثر تکرار چنان در طبع آدمی جایگزین و پذیرفته شود که انجام همواره و پی در پی آسان، خوشایند، و در نتیجه ترک آن نیز دشوار و ناخوشایند گردد و به اصطلاح بر اثر تکرار جزو طبیعت آدمی در آید، گویند در این کار عادت بسته است.
عادات پسندیده لطف الهی است که شامل اشخاص متدیّن و مورد اعتماد گردیده و آنان در تمامی لحظات عمر نهایت استفاده را از آن میکنند بر خلاف آن عادات مذموم موجب شقاوت بوده که در گفتار معصومین نهی گردیده است. حضرت علی(علیه السلام)میفرماید:
«عادتها را تغییر دهید، تا طاعات بر شما آسان شود».(1)
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، ج 9، ص 4191، ح 14563.
ویژگیهای عادات پسندیده نمودها و اصلهای گوناگونی دارد که بعضی از آنان از تغییر، تحول و حرکت شکل گرفته و گاهی نیز از روابط سالم در خانواده، اجتماع و کار به وجود آمده است، با هم آن ویژگیها را میخوانیم:
عادات پسندیده در ابعاد اجتماعی آن بسیار مورد تأکید قرار گرفته است که یکی از آنها مبارزه با خرافهپرستی است. مردم از بهکارگیری آن عادات موهوم خرافی نهی شده و برای روی آوردن به فرهنگ صحیح هیچ گونه توجیهی پذیرفتنی نیست.
به عبارت ساده در میان ملتهای گوناگون باید عادات ممدوح در ابعاد سیاسی، اقتصادی و فرهنگی رعایت شود، تا از گناه و خرافهپرستی دوری جسته و سرانجام نیکبختی را در آغوش بکشند.
مرحوم آیتالله حجت رحمه الله، سیگاری قهاری بود.
وقتی مریض شد برای معالجه به تهران آمد در تهران اطبا گفتند: چون بیماری ریوی داری باید سیگار را ترک کنی.
ـ ایشان ابتدا به شوخی گفت: من این سینه را برای سیگار کشیدن میخواهم اگر سیگار نباشد سینه را میخواهم چه کنم؟
ـ عرض کردند: به هر حال برایتان خطر دارد، مضر است.
ـ فرمود: مضر است؟
ـ گفتند: بله.
ـ فرمود: دیگر نمیکشم. یک سخن طلایی و یک تصمیم، این مرد را مهاجر از عادت قرار داد.
در احادیث نیز آمده است: «المهاجر من حجر السیئات».
مرد آن است که اسیر عادت موهوم نباشد تا بتواند از آن جدا شود. اگر فردی از سیگار کشیدن نتواند دوری گزیند، انسان نیست.
آری!! عادت مذموم سیگار کشیدن علاوه بر مضرات فردی؛ موجب آزار رسانیدن به افراد جامعه نیز میشود. بنابراین با هجرت از گناه و دوری از این عادت مذموم و ناپسند از عواقب زیانبار فردی و اجتماعی آن در امان باشیم.
عادات پسندیدۀ خانوادگی چون تفاهم و توافق موجب استحکام بنیاد خانواده شده و از فروپاشی آن جلوگیری مینماید. چنین خانوادههایی آداب خانوادگی را در نمود و اصلهای گوناگون مورد بررسی و سپس کاربرد قرار داده و در زمینه فرهنگ تعلیم و تربیت فرزندان مراحل والایی را طی مینمایند. زیرا اعمال نیکو بر اثر تکرار در وجودشان جایگزین رذیلتها میگردد.
شب پنجشنبه 28/8/66 با برادر فاضل شیخ جواد ابراهیمیبه منزل استاد حسنزاده رفتیم تا طبق قرار قبلی ایشان را به مرکز تحقیقات باقر العلوم بیاوریم و در جلسه گروه فلسفه دوستان شرکت فرمایند.
درب منزل را زدیم، استاد تشریف آورد، گفتیم: تا شروع جلسه چند دقیقهای فرصت هست، استاد فرمودند: پس بفرمایید داخل تا من آماده شوم.
در اتاقی که وارد شدیم کتابهای گوناگونی وجود داشت. کتابهایی با جلدهای چرمی قدیمی که همگی روی زمین چیده شده بود، از این رو جای کمی در اتاق برای نشستن باقی مانده بود.
در گوشهای نشستیم. دو تا میز کوچک در دو طرف اتاق روی زمین گذاشته بود و روی هر یک مطالبی دیده میشد که ما از استاد علت آن را پرسیدیم.
استاد گفت: یکی برای نوشتن کتاب عیون مسائل است و دیگری برای نوشتن درسهای هیئت.
بنده خدمتشان عرض کردم:
ـ اگر میخواهید کتابها را مرتب کنید، افتخار میکنیم که به شما کمک کنیم. برای خدمت حاضریم، ایشان گفت:
ـ نه آقاجان، خیلی ممنونم، اینها ترتیبش همین است که میبینید، در گذشته محل کار و مطالعهام زیر زمین بود، ولی خانم گفتند که آن جا برای شما ضرر دارد و مریض میشوید، سپس کتابهای لازم را به اتاق منتقل کردند.
جلوی ما قدری میوه و گز بود، استاد گفت:
ـ نمیدانم چرا کسی از اینها نمیخورد، چند روز است که این جا مانده، شما بخورید، سپس استاد رفت و پس از لحظاتی چایی آورد، من سینی را از دست او گرفتم یک چای هم برای خودش گذاشتم. او چند لحظه سرش را پایین انداخته بود و در حالت خاصی همراه با تفکّر ساکت بودند، سپس گفت:
ـ علما و بزرگان گذشته چه موجوداتی چه بودهاند!! چقدر زحمت کشیدهاند!! چقدر کارکردهاند، نمیدانم اینها پولاد بودهاند و از آهن و کوه هم سختتر بودهاند!! واقعاً انسان متحیر میماند. تعجببرانگیز است! وقتی چایی را خورد... پس از چند لحظهای گفت: اشکال ما همین است، هر چه را چشم دید میخواهیم انجام دهیم. الآن من چایی نمیخواستم، اما چشمم افتاد، از روی عادت، خوردم، برای همین ما کودنیم.
سپس گفت: امام صادق(علیه السلام)فرمود: «چیزی را که طبع مایل و نیازمند نیست نخورید که کودن بار میآیید».
در پایان گفت:
ـ اصلاً این چایی چه اثری دارد که ما این قدر میخوریم. او بعد از درنگی کوتاه با لبخند شیرین خاصّی گفت: هذا الشای لایزید الّا بولاً؟
گراییدن به عمل از ارزشها به شمار میرود. بنابراین کسانی که از تکرار رذیلتها مبرّا هستند و عادتهای ممدوح را بر سر لوحه قرار دادهاند، انسانهای
ارزشمندی هستند که مظهر و سرمشق دیگران میباشند.
آری!! یکی از عادتهای ممدوح، عادت به ارزشی شدن در جمیع موارد اقتصادی، سیاسی و عبادی است.
تغییر عادتها باعث تحول و دگرگونی آدمی میگردد. و همان گونه که در عید نوروز با تحوّل در طبیعت پس از زمستان سرد با آمدن بهار برگها، شکوفهها وگلها باز میشوند و طوطیها و بلبلان شروع به نغمهسرایی میکنند تغییر عادتها نیز در وجود آدمی باعث تحوّل شده و وی را دگرگون میسازد. با این اوصاف او به تکامل و پیشرفت خواهد رسید؛ بنابر این افراد جوامع گوناگون با ترقی و تکامل نویدبخش جامعهای نوین بوده که با تغییر خویش با حرکتی متعالی به زندگی نشاط و طراوت میبخشند.
تغییر عادتها باعث تقویت قدرت تفکر و سلاست آن گردیده و ضریب اطمینان در کارها دو چندان میگردد. زیرا تغیر عادات موهوم به عادت پسندیده تحولی در اندیشه به وجود میآورد که باعث چشمانداز زیبایی میگردد.
با قدرت اراده وتصمیم بر عادتهای پسندیده تسلط مییابیم و به آن تداوم میبخشیم چنین اعمالی که باعث تقویت اراده است باعث تقویت نوآوری نیز در انسان میشود. همانند پیگیری در کارها را به عنوان یک عادت پسندیده در خود پرورش دادن(1)و یا خودتان را عادت بدهید که دقایقی از وقتتان را در شبانهروز برای سنجش اعمال گذشته و برنامههای آتی اختصاص دهید و یا اینکه عادت به خلاقیت را در درون خویش شکوفا نمایید.
1) . سجادی، محمد کاظم، می خواهم خوشبخت باشم، ناشر: شهید مدرس، سال 1384، ص 26، با تصرف.
طبق عادتهای پسندیده از وقت خویش نهایت استفاده را بنمایید، بر خلاف
عادات مذمومی که موجب تلف شدن عمر آدمی میگردد.
یک نمود و اصل مذهبی عادات پسندیده عبادی و معنوی است که طی آن آدمی به مهمترین هدف آفرینش نزدیک میگردد که در این هنگام یاری خداوند نصیب او گردیده و به سعادت دو سرا میرسد.
بعضی از عادتها و رفتارهای ملّی و میهنی که شامل آداب و رسوم و آیین ملی میشود که افراد ملتها این عادات و رفتارها را گرامی داشته و با آنها جامعه خویش را از گزند بیگانگان مصون و محفوظ نگاه میدارند.
پیروان عادتهای پسندیده پنج نمود و اصل را مورد بررسی، شناخت و کاربرد قرار میدهند که عبارت است از:
با پرورش معنوی نفس میتوانید عادتها را تغییر دهید. پرورش نفس باعث تقویت اراده، پایداری و تلاش در راه موفقیت و تغییر عادتها میشود. بد نیست بدانید که تغییر عادات در همگان از کوچک و بزرگ پیر وجوان و زن و مرد تأثیر بهسزایی دارد و موجب تحوّل میگردد تا جایی که باعث نماز خواندن گربهای میشود:
«گویند عماد الدین فقیه، در شیراز میزیست وگربهای داشت؛
هر وقت او به نماز میایستاد، گربه به او اقتدا میکرد و رکوع، سجده و قیام انجام میداد، همین باعث شد که شاه شجاع الدین، ارادت خاصّی به عماد پیدا کند.
شعر خواجه حافظ به همین حادثه اشاره دارد، آنجا که میگوید:
ای کبک خوشخرام که خوش میروی به ناز غرّه مشو که گربه عابد نماز کرد»(1)
برای تبدیل عادتهای ناپسند به پسندیده نباید اسیر عادات موهوم شویم بلکه با تسلط بر آنها موجبات تحول در نفس خود و تغییر آنها را فراهم کنیم.
نقل شده است که مرحوم شیخ آقابزرگ تهرانی در سن 65 سالگی در اثر نقاهتی به پزشک مراجعه کرد، پزشک پس از معاینات اولیه گفت:
ـ علائمی از بیماری سل در شما مشاهده میشود که برای پیشگیری از شدّت آن باید سیگار را ترک کنید.
علامه تهرانی جواب میدهند: من تا حالا در استعمال سیگار مرتکب اشتباهی شدهام و بعد از این، این اشتباه را تکرار نمیکنم و به شما قول میدهم که از همین لحظه سیگار را ترک کنم واز همان روز آن را ترک کرد و هر وقت میل به سیگار پیدا میکرد یک عدد آب نبات در دهان میگذاشت.
با فرهیختگان همنشین شده و با آنان همراهی کنیم. این کار نتایج مثبت و قابل ملاحظهای به بار میآورد. به دلیل آنکه طبع همراه و همنشین در دوست او همگون و همانند میگردد، و نویدبخش فردایی سراسر امید و آرزوهای تحقّق یافته است.
1) . رحمتی، محمد گنجینۀ معارف، ج 3، ص 568، برگرفته از ریاض الحکایات، ص 158.
گاهی عادت موهوم باعث باندگرایی و مطلقنگری میشود. از این روی نگرش و بینش وسیع باعث تغییر عادات ناپسند به پسندیده شده و موجب تغییر
در آدمی میگردد.
آنان از تعصّب کور سیاسی مذهبی صرف نظر نموده؛ و با تبادل نظر، تحوّلی در درون خویش ایجاد کرده و عادات زشت را به زیبا تغییر میدهند.
1- گرایش به اندیشه.
2- ایجاد نوآوری در امور فردی، خانوادگی و اجتماعی.
3- عدم رضایت به وضع کنونی.
4- ترک بعضی از کردارها برای عادت نکردن به آنها.
5- تقویت حسّ انتخابگری و گزینش در زندگی.
6- تقویت عادات نیکو.
7- تغییر عادات زشت به عادات نیکو به وسیله تقویت حس سازندگی و تعهد.
8- تقویت حس تغییر، تحول و حرکت در نفس (سازندگی).
9- پرورش معنوی و تغذیه روح.
10ـ پرورش تن و روان چرا که روح سالم در بدن سالم است بدین جهت که آن عامل اصلی تقویت نفس بوده و به راحتی موجب تحول در خویش و تغییر عادتهاست.
برای مدیریت عادت چشم دل به آیات روحبخش الهی میسپاریم؛ و با هم زمزمه میکنیم:
«فَبَدَّلَ الَّذینَ ظَلَمُوا قَولاً غَیرَ الَّذی قیلَ لَهُم فَأنزَلنا عَلَی الَّذینَ ظَلَمُوا رِجزاً مِنَ السَّماءِ بِما کانُوا یَفسُقُون»(1)
«اما افراد ستمگر، این سخن را که به آنها گفته شده بود، تغییر دادند (و به جای آن، جمله استهزاآمیزی گفتند) از این روی بر ستمگران در برابر این نافرمانی، عذابی از آسمان فرستادیم«.
«وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النَّاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهیداً وَ ما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتی کُنْتَ عَلَیْها إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَنْ یَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ یَنْقَلِبُ عَلی عَقِبَیْهِ وَ إِنْ کانَتْ لَکَبیرَةً إِلاَّ عَلَی الَّذینَ هَدَی اللَّهُ وَ ما کانَ اللَّهُ لِیُضیعَ إیمانَکُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحیم»(2)
همان گونه (که قبلۀ شما، یک قبلۀ میانه است) شما را نیز، امت میانهای قرار دادیم (در حد اعتدال، میان افراط و تفریط) تا بر مردم گواه باشید و پیامبر هم بر شما گواه است. و ما، قبلهای را که قبلاً بر آن بودی تنها برای این قرار دادیم که افرادی که از پیامبر پیروی میکنند، از آنها که به جاهلیت باز میگردند، مشخص شوند و مسلماً این حکم، جز بر کسانی که خداوند آنها را هدایت کرد، دشوار بود. (این را نیز بدانید که نمازهای شما در برابر قبلۀ سابق، صحیح بوده است) و خدا هرگز ایمان (نماز) شما را ضایع نمیگرداند زیرا خداوند، نسبت به مردم،رحیم و مهربان است«.
«کَدَأبِ ءَالِ فِرعُونَ وَ الَّذینَ مِن قَبلِهِم کَذَّبُوا بِایاتِنا فَأَخَذَهُمُ اللهُ بِذُنوبِهِم وَ اللهُ شَدیدُ العِقابِ؛(3)
(عادت آنان در انکار و تحریف حقایق) همچون عادت آل فرعون و
کسانی است که پیش از آنها بودند آیات ما را تکذیب کردند، و خداوند آنها را به (کیفر) گناهانشان گرفت و عقوبت خداوند سخت است ».
«یا أیُهَاالَّذینَ ءَامَنُوا کُونُوا قَوّامینَ بِالقِسطِ شُهَداءَ لله وَ لَو عَلی أنفُسِکُم أوِ الوالِدَینِ وَ الأقرَبینَ إن یَکُن غنیًّا أو فَقیراً فَاللهُ أولی بِهِما فَلا تَتَّبِعُوا الهَوی أن تَعدِلُوا وَ إنْ تَلْووا أوْ تُعرضُوا فَإنَ اللهُ کانَ بِما تَعمَلونَ خبیراً».(1)
«ای کسانی که ایمان آوردهاید! کاملاً قیام به عدالت کنید! برای خدا شهادت دهید، اگر چه (این گواهی) به زیان خود شما، یا پدر و مادر و نزدیکان شما باشد! (چرا که) اگر آنها غنی یا فقیر باشند، خداوند سزاوارتر است که از آنان حمایت کند. بنابراین، از هوی و هوس پیروی نکنید که از حق، منحرف خواهید شد! و اگر حق را تحریف کیند، و یا از اظهار آن، اعراض نمایید، خداوند به آنچه انجام میدهید، آگاه است».
«قالُوا أَ جِئْتَنا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَ نَذَرَ ما کانَ یَعْبُدُ آباؤُنا فَأْتِنا بِما تَعِدُنا إِنْ کُنْتَ مِنَ الصَّادِقین»(2)
گفتند: «آیا به سراغ ما آمدهای که تنها خدای یگانه را بپرستیم، و آنچه را پدران ما میپرستند رها کنیم؟ پس اگر راست میگویی آنچه را (از بلا و عذاب الهی) به ما وعده میدهی، بیاور»!
«وَلَقَد کَذَّبَ أصحابُ الحِجرِ المُرسَلینَ؛و ءاتَیناهُم ءایاتِنا فَکانُوا عَنها مُعرِضینَ»(3)
«و اصحاب حجر قوم ثمود پیامبران را تکذیب کردند! ما آیات خود را به آنان دادیم ولی آنها از آن روی گردانند».
«وَ لا نُکَلِّفُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَها وَ لَدَیْنا کِتابٌ یَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا یُظْلَمُونَ * بَلْ قُلُوبُهُمْ فی غَمْرَةٍ مِنْ هذا وَ لَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِکَ هُمْ لَها عامِلُونَ * حَتَّی إِذا أَخَذْنا مُتْرَفیهِمْ بِالْعَذابِ إِذا هُمْ یَجْأَرُونَ»(1)
«و ما هیچ کس را جز به اندازه تواناییش تکلیف نمیکنیم و نزد ما کتابی است (تمام اعمال بندگان را ثبت کرده) و به حق سخن میگوید و به آنان هیچ ستمی نمیشود. ولی دلهای آنها از این نامه اعمال (و روز حساب و آیات قرآن) در بیخبری فرو رفته و اعمال (زشت) دیگری جز این دارند که پیوسته آن را انجام میدهند. تا زمانی که متنعمّان مغرور آنها را در چنگال عذاب گرفتار سازیم در این هنگام نالههای دردناک و استغاثهآمیز سر میدهند«!
به سراغ روایات راهبران مذهبی میرویم و نکوهش عادات موهوم و چگونگی عادات ممدوح را مورد بررسی قرار میدهیم:
«ابن اثیر: کانَ یُلقَّبُ بالکاظم(علیه السلام) لإنَّهُ کانَ یُحسِنُ إلی مَن یُسی إِلیهِ،کانَ هذا عادَتَهُ»(2)
«امام کاظم(علیه السلام) از آن روی کاظم نامیده شد که همواره با کسی که به او بدی میکرد به نیکی رفتار میکرد».
علی(علیه السلام)فرموده است:
«ذَلِّلُوا أَنْفُسَکُمْ بِتَرْکِ الْعَادَاتِ وَ قُودُوهَا إِلَی فِعْلِ [أَفْضَلِ] الطَّاعَاتِ وَ حَمِّلُوهَا أَعْبَاءَ الْمَغَارِمِ وَ حُلُّوهَا بِفِعْلِ الْمَکَارِمِ وَ صُونُوهَا عَنْ دَنَسِ الْمَآثِم»(3)
نفس متجاوز و سرکش خویش را با ترک عادات ناپسند خوار نمایید و به انجام اوامر الهی وادارش سازید و بار غرامتهای تخلفش را بر وی تحمیل نمایید، با ارتکاب مکارم اخلاق زینتش کنید و از پلیدیهای گناه مصونش دارید«.
علی(علیه السلام)فرموده است:
«الْمَرْءُ حَیْثُ وَضَعَ نَفْسَهُ بِرِیَاضَتِهِ وَ طَاعَتِهِ فَإِنْ نَزَّهَهَا تَنَزَّهَتْ وَ إِنْ دَنَّسَهَا تَدَنَّسَت»(1)
«خوبی و بداخلاقی هر آدمی تابع روشی است که تربیب روح خود را بر آن قرار داده و در راه نیل به آن روش کوشش و از آن پیروی مینماید. اگر با روشهای صحیح جان خود را از پلیدی پاک کرده باشد پاک است و اگر آلوده نموده، آلوده خواهد بود».
فِی الْخَبَر: اَلْزِمُوا التَّقْوَی وَ اسْتَعیدوها؛(2)
در حدیث آمده است که:
«همواره ملازم تقوا و پرهیزگاری باشید و خویشتن را به آن عادت دهید«.
علی(علیه السلام) در ضمن وصایای خود به حضرت مجتبی7 فرمود:
«عوّد نَفْسَکَ التّصبّر عَلَی الْمَکْرُوه»؛(3)
«نفس خویش را به بردباری در مقابل ناملایمات عادت ده».
علی(علیه السلام)فرمود:
«اَلْعَادة عَدُو مُتَمَلِّک»(1)
«عادت بد، دشمن است که با قدرت بر صاحبش حکومت میکند».
حضرت عسکری فرمود:
«رَدُّ المُعْتاد عَنْ عَادته کَاْلمُعْجِز»؛(2)
«برگرداندن معتاد از عادتی که به آن خو گرفته، مانند معجزه است«.
امام چهارم(علیه السلام)فرمود:
«لا تُعطِ نَفسَکَ ما ضَرُّهُ عَلَیکَ اَکثَرُ مِن نَفعِهِ».(3)
« چیزی که زیانش برای تو از سودش بیشتر است، برخود روا مدار، و آن را به خود اعطا مکن«.
آنچه در زندگی ضروری نیست
پیش عادات، سر افکنده مباش
خویشتن را به هیچ عادت و خوی
چون که هر عادتی نیاز آرد
دل به رامش اگر نیازی بِه
که به هر حال سرافرازی بِه
به هوس مبتلا نسازی بِه
از همه چیز بی نیازی بِه
بیگمان آموختههای عملی از حوادث و رویدادهای گذشته ما را از عدم گرایش به اندیشه در امان نگاه داشته و به ما بیداری و هوشیاری عطا مینماید. و از سویی موجبات تحوّل و تغییر را فراهم نموده و حرکتآفرین است؛ از این روی یکی از راههای جلوگیری از کژدلی پند گرفتن از وقایع گذشته است. به دلیل آنکه راه رسیدن به پیروزی با پند و اندرز هموار شده و آموختههای عملی در این راه ثمربخش است. به عبارت ساده؛
گاهی آموختن حادثهای از تاریخ، یا زندگی دیگران، و یا واقعهای غیر منتظره درسی بزرگ فرا راه زندگی ماست، که موفقیت ما در گرو آن است. بنابر این باید از این درسهای زندگیساز نهایت استفاده را نموده، تا کامیاب شویم. مارک تواین میگوید:
«آن که قدرت و قابلیت عبرتپذیری ندارد هیچگاه ترقّی نخواهد کرد».(1)
شاید شما بگویید چرا از گذشته یا سرگذشت گذشتگان عبرت بگیریم؟!!
در پاسخ میگوییم اگر احتیاج به پند و اندرز داشته باشیم به کتابهای حدیثی یا به سخنان مشاهیر جهان مراجعه میکنیم!! ولی عبرتآموزی از واقعه یا حادثهای حقیقی که مشاهده میکنیم، به قدری تأثیرگذار است که شاید صدها و یا حداقل دهها پند و اندرز به پای آن نمیرسد. ژولیو کوری میگوید:
«هزار پند و نصیحت زبانی ارزش یک عبرت عینی را ندارد».(2)
«کلمۀ «عَبر» گذشتن و عبور از حالی به حال دیگر است و اعتبار (عبرتآموزی) حالتی است که با دیدن و حضور نزد آنچه مشهود است به پیامی که نامشهود است نایل گردند.»(1)
آموختههای تجربی درسی مهم و زندگی ساز است، که به وسیلۀ آن آدمی با سهولت و با درکی عمیق و تأثیری شگرف متحول شده و موجب حرکت او به سوی تعالی است. و در اصطلاح مفهوم زندگی است، بنابراین «از اعمال دیگران عبرت بگیرید و برای دیگران نیز عبرتآموز باشید، مفهوم زندگی همین دو نکته است».(2)
خصوصیات آموختههای عملی
ویژگیهای آموختههای عملی (عبرت) نشان از عظمت آن دارد که با آن رازهای شگفتانگیز و کلید سعادت را مییابیم. با هم آن خصلتها را میخوانیم:
درس گرفتن از وقایع و حوادث سبب رشد شخصیت شده و نه تنها مانع سرگردانی شده بلکه موجب بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات است، که ترقّی و تکامل نشانۀ بارز آن است، و از سویی به آدمی بزرگی میبخشد.
آموختههای تجربی انسانی را به سوی انتخاب راههای باکیفیتتر، و خلاقیت برتر هدایت میکند. به دلیل آنکه بعضی از وقایع عبرتآموز در جهت
قدرتآفرینی و خلاقیّت ذهنی و عملی قرار دارد که موجب تحول آدمی است.
امام علی(علیه السلام) فرمود:
کسی که به کیفرهایی که بر سر پشینیان آمده است با دیدۀ عبرت بنگرد، پرهیزگاری او را از فرو افتادن در شبهات باز دارد.(1)
آموختههای تجربی موجب بهرهبرداری و حفظ برترین سرمایههای حیات از جمله اندیشهای سلیس و روان است که موجبات رشد فکری را فراهم ساخته و باعث حرکت هر چه بهتر به سوی نیکبختی است زیرا امام علی(علیه السلام) فرمود:
«کسی که عبرت نگیرد فکر ندارد و کسی که باز نایستد (و عبرتها در او کارگر نیفتد)، در واقع عبرت نگرفته است».(2)
منصور دوانیقی از عبدالرّحمن خواست که وی را موعظه کند؛
عبدالرحمن گفت: روزگار برای تو موعظه است!
منصور گفت: چگونه؟
عبد الرحمن گفت: «عمر بن عبد العزیز وقتی در گذشت پانزده پسر داشت و فقط هفده دینار از خود باقی گذاشت که پنج دینار آن نیز خرج کفن و دفنش شد و هشام بن عبدالملک نیز وقتی مُرد پانزده پسر داشت و برای هر پسرش یک میلیون دینار ارث بر جای ماند!
کمی بعد از فوت هشام، روزی یکی از پسران عمر بن عبدالعزیز را دیدم با صد اسب و مقدار زیادی خواروبار که به عنوان حقوق در راه خدا به فقرا انفاق میکرد و در همان حال، یکی از فرزندان هشام را دیدم که گدایی میکرد و از مردم صدقه میگرفت».
پندها و عبرتهای نشأت گرفته از تاریخ به سیاستمداران در جوامع گوناگون و ملتهای مختلف کمک میکند تا از انحرافات عبرتآموز بر حذر بوده و با نیروی برتر حرکت خویش را به سوی ترقّی ادامه دهند؛ زیرا حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«کسی که حکمت بر او آشکار شود، عبرت را بشناسد و هر که عبرت را بشناسد گویا با گذشتگان بوده است».
وقایع عبرت انگیز موجب میشود راههایی که به پرداخت خسارت منتهی شده را مسدود نموده و راههای برتری را انتخاب نماییم. به دلیل آنکه؛ حضرت امیر7 فرمود:
«هر که زیاد عبرت گیرد، کمتر بلغزد».
عبرتگیرنده به علت برگزیدن اندیشههای سلیس و بکر از آشفتگی و تزلزل در امان بوده و همیشه به حق خویش قانع است، زیرا حضرت امیر7فرمود:
«عبرت گیر تا قانع و سازگار شوی».(1)
آموختههای عملی موجب میشود بر احوال اقوام گذشته آگاهی یافته و راه رستگاری را انتخاب کرده و به ریسمان الهی چنگ زده و در راه راست گام برداریم. در قرآن کریم نیز آیاتی در مورد این موضوع بیان شده است که نشان از اهمیت آن دارد.
1) . همان.
وقتی که در مکّه عدّه مسلمین کم بود سورۀ مبارکه الرّحمن نازل شد. پیامبر اکرم(صلی الله علیه وآله)به عدّهای از مسلمانان فرمود: کدام یک از شما حاضرید بروید این سوره را بر مشرکین بخوانید؟
حضرت علی(علیه السلام)نبود. ابن مسعود گفت: من حاضرم ولی به علت جثه کوچکی که داشت مسخرهاش میکردند.
پیامبر میدانست ابن مسعود طاقت این کار را ندارد، فرمود: بنشین! دوباره پیامبر9 این سؤال را فرمود: باز ابن مسعود اعلام آمادگی کرد. مرتبه سوم قبول کرد.
ابن مسعود به مسجد رفت، ابوجهل و دیگران بودند، با رشادت شروع به خواندن قرآن کرد. ابوجهل یک سیلی به او زد به طوری که صورت و گوشش زخم شد و خون جاری گردید ایشان را پیش پیامبر(صلی الله علیه وآله)آوردند.
پیامبر(صلی الله علیه وآله) فرمود: گفتم نرو برای اینکه طاقت نداری!
در این موقع پیامبر(صلی الله علیه وآله) تبسّمیکرد ولی چیزی نگفت: تا سال دوم هجری، هنگامیکه لشکر ابوجهل به مدینه حمله کرد، در بدر با مسلمین جنگیدند و با پیروزی مسلمین همراه شد. در این جنگ از جمله کسانی که کشته شدند ابوجهل بود.
پیامبر(صلی الله علیه وآله)دید ابن مسعود نشسته و به علت کوچک و ضعیف بودن نمیتوانست به جنگ برود، پیامبر به وی فرمود: کاری که میگویم بکن، شمشیر بردار، به میدان برو هر کافری را دیدی زخم کاری خورده و مُردنی است سرش را ببر! ابن مسعود شمشیر را گرفت و به جبهۀ جنگ رفت. تماشا میکرد تا ببیند کجا کافری افتاده ناگهان چشمش به ابوجهل افتاد، زخم کاری خورده ولی خروپفی میکند. ابن مسعود از صدای او ترسید که اگر برای بریدن سر او برود ممکن است حرکتی کند و ابن مسعود را از بین ببرد. از دور نیزه را دراز کرد و گلویش را فشار داد دید مناسب سر بریدن است.
چقدر ابن مسعود کوچک و ابوجهل بزرگ بوده که میگویند به سختی بالا
رفت، ابوجهل به ابن مسعود گفت:
ای بچّه چوپان وقتی مرا کشتی به صاحبت بگو حالا که میخواهم بمیرم از تو کسی نزد من بدتر نیست! من از دشمنان سرسخت تو هستم.
وقتی ابن مسعود ماجرا را به پیامبر(صلی الله علیه وآله)عرض کرد.
فرمودند: او بدتر از فرعون است، فرعون در حال غرق شدن گفت ایمان آوردم، ولی این بدبخت مرگ را میدید اما باز هم لجاجت میکرد.
آموختههای عملی از گناهکاران و خطاکاران روحیۀ بازگشت از گناه و تقویت ایمان را به آدمی عطا کرده و موجب فرار از شکست میشود.
این نکته را نیز نباید از نظر دور داشت که هر گونه عبرتی در زمینههای معنوی، مادی و اخلاقی به علت اینکه حرکتآفرین بوده، یأس و نومیدی را از انسان دور میکند و او را چون درخت تنومندی در برابر طوفانها مقاوم میسازد.
برای شخصیت عبرت گیرندگان نمودها و اصلهای زیر به کار گرفته میشود، با هم میخوانیم:
بیگمان با پرورش استعدادهای ذاتی و کسب استعدادهای اکتسابی و با مشاهده دقیق وقایع عبرتآموز میتوانید هر چه بهتر به این مهم نایل شوید. از این روی «عبرت نه زمان میخواهد و نه مکان بلکه استعداد میخواهد».(1)
گام اول آنان بهره گرفتن از شناخت است. به دلیل آنکه با آشنایی و آگاهی از وقایع و حوادث تاریخ و زندگینامه افراد میتوانند به این مهم نائل شوند. آنها به
1) . شاملویی، حبیب اله، بزرگان چه گفتهاند؟ همان، ص 22.
خوبی میدانند که «عبرت آموزی غریزی نیست بلکه اکتسابی است هر چه علمبیشتر، عبرت بیشتر».(1)
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«برای عبرت گرفتن خردمندان، همان شناخت آنها کافی است».(2)
عبرتگیرندگان از هشدارهای عبرتآموز حداکثر استفاده را نموده و به آن جامۀ عمل میپوشانند، چون رانندهای که از هشدار پلیس نهایت استفاده را میکند.
حال نگاهی واقعبینانه به هشدار عبرتانگیز بطلمیوس میاندازیم تا شاید فراراهمان قرار گیرد:
«امروز روزی است که سخت باید وسیله عبرت همگان را فراهم سازد و به جهان دیگر روی آورده کسی که مردم از شرّ او در امانند و از این جهان در گذشته؛ آنکه پس از این کسی از او خیری نمیبیند».(3)
در شکلگیری شخصیت عبرتگیرندگان پاکسازی نفس نقش بسزایی داشته و شخصیت آنان را مجاب میکند که تابع نفس خویش نباشند بلکه با ایمان به خداوند متعال و روز بازپسین به سازندگی خویش پرداخته تا نه تنها از عذاب او ایمن بوده، بلکه در جوار رحمت حق قرار گیرند.
حضرت صادق(علیه السلام)فرمود:
«عبرتگیرنده از دنیا، زندگیش در آن همانند زندگی کسی است که دنیا را در خواب میبیند و آن را لمس نمیکند، او به سبب زشت دیدن رفتار فریبخوردگان دنیا، محبت آن چه را که حسابرسی و کیفر دارد، از دل و جان خود میزداید».(1)
روزگاری در کنار رود نیل هنگام باستان شناسی صندوق بزرگی را پیدا کردند.
وقتی در صندوق را باز کردند جسد مومیاییشدهای را دیدند که در اطرافش چند خروار جواهر قرار داشت. وقتی تحقیق کردند، فهمیدند یکی از ملکههای مصر بوده که بعد از مرگش جسدش را مومیایی کردهاند.
در این صندوق همراه جواهرات، لوحی را نیز پیدا کردند که روی آن نوشته شده بود: «این وصیتنامه من است، پس از مرگم هر کس جنازهام را میبیند، بداند که در زمان سلطنت من در مملکتم، قحطی شد و کار به آنجا رسید که، من که ملکۀ مصر بودم، حاضر شدم تمام این جواهرات را بدهم و یک عدد نان در عوض آنها بگیرم، اما میسّر نشد تا این که از گرسنگی به بسترِ مرگ افتادم. این را همه باید بخوانند تا عبرت بگیرند و بفهمند که تا وقتی خداوند نخواهد، هیچ چیز نمیتواند انسان را بینیاز کند، اگر خداوند نخواهد، حتی اگر تمام وسایل و زمینهها را فراهم کنی هیچ کاری را نمیتوانی از پیش ببری! «اذا أراد شیئا أن یقول له کن فیکون».
پس از ساعتی پژوهش، دوراندیشی و آگاهی از دزدان فرصتها، از تلف کردن عمر در گذشته پند گرفته و بر این جملة طلایی پافشاری نمایند که هرگز فرصتها را تلف نکرده و زمان را مدیریت نمایند.
1) . محمدی ری شهری، محمد، میزان الحکمه، همان، ص 3443، به نقل از مصباح الشریعه، ص 204.
پندها و عبرتها در حافظۀ انسان ماندگار است، به دلیل آنکه به خوبی میدانیم مشاهده یک واقعه عبرتانگیز بارها و بارها تأثیرگذارتر از نکتههای آموزنده علم است. و آموختههای عملی و تجربی میتواند در تمامیعمر در زمان و مکان معینی و برای اهداف گوناگونی به کار گرفته شود.
1ـ مطالعۀ تاریخ و زندگینامههای افراد.
2ـ آگاهی از نکتههای عبرتآموز به ویژه هشدارها.
1ـ مشاهدۀ آثار گذشتگان.
2ـ نظر به طبیعت و موجودات.
3ـ دقّت در حوادث و رویدادهای فعلی.
4ـ تأمل در قصص گذشتگان.
با چشم روشنبین آیات کلام خدا را تلاوت نموده و با عبرت از آن درسهای پندآموز تاریخی پس از تأمل باز هم در آن تدبّر مینماییم:
«فَجَعَلنَها نَکَالاً لما بَینَ یَدَیها و ما خَلفَها وَ مَوعِظَةً لِّلمُتَقین»(1)
«ما کفر را درس عبرتی برای مردم آن زمان و نسلهای بعد از آنان و پند و اندرزی برای پرهیزکاران قرار دادیم».
1) . سوره بقره، آیه 66.
«وسَکَنتُم فی مَساکَنِ الَّذینَ ظَلموا أَنفُسَهُم وَ تَبَینَ لَکُم کَیفَ فَعَلنا بِهِم وَ ضَرَبنا لَکُم الأمثالَ»؛(1)
(آری شما بودید که) در منازل (کاخهای) کسانی که به خویشتن ستم کردند، ساکن شدید؛ و برای شما آشکار شد چگونه با آنان رفتار کردیم؛ و برای شما، مثلها (از سرگذشت پیشینیان) زدیم (باز هم بیدار نشدید)»!
« أَ فَلَمْ یَهْدِ لَهُمْ کَمْ أَهْلَکْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ یَمْشُونَ فی مَساکِنِهِمْ إِنَّ فی ذلِکَ لَآیاتٍ لِأُولِی النُّهی»(2)
آیا برای هدایت آنان کافی نیست که بسیاری از نسلهای پیشین را (که طغیان و فساد کردند) هلاک نمودهایم و اینها در مسکنهای (ویران شدۀ) آنان راه میروند! به راستی در این امر، نشانههای روشنی برای خردمندان است».
قُل سیرُوا فی الأرضِ ثُمَّ انظُروا کیف کانَ عاقِبَةُ المُکَذِّبین؛(3)
«بگو: روی زمین گردش کنید! سپس بنگرید سرانجام تکذیبکنندگان آیات الهی چه شد؟!!»
یُقَلِّبُ اللهُ اللَّیلَ والنَّهارَ إنَّ فی ذلِکَ لَعِبرَةً لأُولی الأبصَار؛(4)
«خداوند شب و روز را دگرگون میسازد؛ در این عبرتی است برای صاحبان بصیرت!».
« أَ وَ لَمْ یَسیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الَّذینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ کانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ ما کانَ اللَّهُ لِیُعْجِزَهُ مِنْ شَیْءٍ فِی السَّماواتِ وَ لا فِی الْأَرْضِ إِنَّهُ کانَ عَلیماً قَدیرا»(1)
آیا آنان در زمین سیر نکردند تا ببینند عاقبت کسانی که پیش از آنها بودند چگونه بود؟ همانا که از اینان قویتر (و نیرومندتر) بودند؛ نه چیزی در آسمانها و نه چیزی در زمین از حوزۀ قدرت او بیرون نخواهد رفت؛ او دانا و تواناست!»
«أَ وَ لَمْ یَهْدِ لِلَّذینَ یَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِها أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ نَطْبَعُ عَلی قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا یَسْمَعُون»(2)
«آیا کسانی که وارث روی زمین بعد از صاحبان آن میشوند، عبرت نمیگیرند که اگر بخواهیم، آنها را نیز به گناهانشان هلاک میکنیم و بر دلهایشان مهر مینهیم تا (صدای حق را) نشنوند؟!».
بعد معنوی آموختههای عملی باعث تغذیه روح است. بدین جهت با هم نظرگاه راهبران مذهبی را میخوانیم:
پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«اِعتَبِروا؛ فَقَد خَلَتِ المَثلات فیمَن کانَ قَبلَکُم»(1)
عبرت گیرید، که در میان پیشینیان شما درسهای عبرت است».
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«إنَّما یَنظُرُ المُؤمِنُ إلَی الدُّنیا بِعِینِ الاِعتبارِ وَ یَقتَاتُ مِنهَا بِبَطنِ الاِضطِرارِ؛(2)
مؤمن به دنیا با دیده عبرت مینگرد و از روی ناچاری،از آن خوراک بر میگیرد«.
امام علی (علیه السلام)فرمود:
«مَن جَهِل قَلَّ اِعتِبارُهُ»(3)
«هر که نادانی ورزد، پند گرفتنش اندک است».
و) عبرت و سلامتی از گناه
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«الاعتِبارُ مُنذِرٌ ناصِحٌ،مَن تَفَکَّرَ اعتَبَرَ، و مَنِ اعتَبَرَ اعتَزَلَ، وَ مَنِ اعْتَزَلَ سَلِمَ«
«عبرت گرفتن، هشداردهندهای صادق است، کسی که بیندیشد، عبرت گیرد و کسی که عبرت گیرد (از گناهان و عوامل مهلک)، کناره گیرد و کسی که کناره گیرد سالم بماند».
هـ) عبرت و عدم انحراف
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«الاِعتِبارِ یَقُودُ إلَی الرَّشادِ»؛(1)
«عبرت گرفتن، به راه راست میکشاند«.
ی) مراحل عبرت
امام علی(علیه السلام)فرمود:
«مَنِ اعتَبَرَ أَبصَرَ وَ مَن أبصَرَ فَهِمَ وَ مَن فَهِمَ عَلِمَ»(2)
«هر که عبرت گیرد، بینش یابد و هر که بینش یابد فهیم گردد و هر که فهیم گشت، دانا شود».
تزلزل باعث ضعف اراده شده، شک و دودلی به وجود آورده و باعث تصمیمات نادرست خواهد شد. آشفتگی از سلامت انسان میکاهد، و از سویی باعث بیانضباطی و وجود شخصیت دوگانه میشود، که طی آن فرد در مسیر انتخابی خویش گاهی در مسیر حق حرکت نموده و گاهی از هدف خویش دور و در چاه ضلالت سقوط مینماید. از این رو عدم تزلزل یکی از راههایی که ما را از انحراف بر حذر داشته و حرکت پویایی را در مسیر اهدافمان به ما عنایت مینماید. «وقتی اضطراب سر تا پای وجودتان را فرا گرفته از خود بپرسید: آیا برای رفع این مسأله و تنگنا کاری از دست من بر میآید؟ اگر پاسخ منفی است، این وضعیت را رها کرده و به حال خود واگذارش کنید و اگر کاری از دستتان ساخته است، تغییر مسیر بدهید و در جهت رفع آن تلاش کنید. به هر حال پاسخ به پرسش فوق عادت نگرانی را از وجودتان دفع خواهد کرد.»(1)به عبارت ساده؛ «فردی که در تنگنای زندگی همواره مأیوس، نگران و ناکام باشد، بیشتر وقت خود، را صرف افکاری میکند که موجب ناراحتی خود و خانواده و حتی اجتماع میشود این گونه افراد علاوه بر آنکه هیچ گونه موفقیتی در زندگی نخواهند داشت ممکن است یک جامعه را به ناکامی سوق دهند»(2)از این روی باید شخصیتی تزلزلناپذیر و با ثبات داشته باشند.
*آشفتگی و تزلزل: نابسامانی و تشویش خاطر در مشکلات و سختیها.
عدم تزلزل و اطمینان در جهت حرکت به سوی اهداف باعث پیشرفت است. در پرتو عدم آشفتگی اندیشه سلیس، کاربردی و اصولی داشته که به ما یاری شایانی میرساند و موجب سرعت و سبقت در حرکت خویش به سوی فردایی امیدبخش است.
ویژگیهای عدم تزلزل به ما این نکته را گوشزد مینماید که گاهی آشفتگی مخرّب است بر خلاف آن؛ عدم آشفتگی تأثیرگذار، و کارگشاست با هم آن ویژگیها را میخوانیم:
هر قدر آشفتگی در آدمی کمتر باشد و وجدان آرامتری داشته باشد، به همان مقدار اعمال نکوی بیشتری انجام خواهد داد؛ زیرا تزلزل بیش از حد باعث عذاب وجدان و مانع انجام اعمال پرفروغ خواهد بود. ولی عدم تزلزل به انجام اعمال فروزان تداوم میبخشد.
آسودگی خاطر و عدم تزلزل آدمی را به کارهای بزرگ رهنمون میکند، بر خلاف آن انسان متزلزل به کارهای کوچک تن در میدهد.
بیگمان،شک و دودلی ناشی از تزلزل، باعث ضعف در تصمیمگیری میشود. برخلاف آن عدم آشفتگی باعث تصمیمات قاطع میگردد.
خونسردی ناشی از عدم تزلزل ما را در راه ثبات عقیده و ایمان به حق تعالی یاری خواهد کرد. همان طور شخصیت متزلزل و آشفته ما را به عقاید گوناگون راهنمایی خواهد کرد. «الا بذکر الله تطمئن القلوب»
خونسردی لازمۀ سلامت تن و روان است، و تشویش خاطر و دلهره یکی از مشخصههای امراض روحی است. بنابراین عدم آشفتگی از آسیبهایی چون عزلت جلوگیری خواهد کرد.
آسودگی خاطر آدمی باعث وقتشناسی شده، تا جایی که آدمی در اثر عدم آشفتگی از اوقات گرانبهای خویش نهایت استفاده را میبرد.
بدون تردید عدم تشویش در زندگی نوید بخش اسلوب صحیح زندگی است. بدین جهت آشفتگی و تزلزل از نظم و انضباط فردی کاسته و عدم تزلزل و ثبات باعث نظمپذیری میگردد.
افراد جوامع گوناگون بدون آنکه تزلزلی به خود راه دهند، با ایمان به خدا و عمل صالح برای چگونه زیستن خود همیشه تلاش میکنند و با باورهای درست
خویش و اندیشهای بارور در راه اهداف گوناگون به حرکت خویش تداوم میبخشند. بنابراین آنان باید نمودها و اصولی را به کار گیرند که عبارت است از:
راز عدم تزلزل از نظرگاه مذهبی ایمان به خدا و ارتباط قلبی با اوست. امام سجاد(علیه السلام) فرمود:
«خدایا! آری دل مرا، همدمی جان مرا، و بی نیازی و بسندگی مرا به خودت قرار ده، و به نیکان خلق خود.»(1)
پیامبر(صلی الله علیه وآله) فرمود:
«آنکه خدا انیس اوست تنها نمیماند و به وحشت نمیافتد».(2)
هنگامی که آدمی، به خویش رجوع نموده و کردار خود را محاسبه نماید اگر احساس نماید که زندگی و کارهایش بیهوده و بیفایده است، دچار نوعی پوچی میشود. در این هنگام تزلزلی در خویش احساس میکند زیرا ورای مثلث پوچی را نمیشناسد؛ سه ضلع این مثلث را خوردن، خوابیدن و کار کردن تشکیل میدهد. بنابراین این سؤال برایش مطرح میشود که چرا زندگی میکنیم؟!! چه هنگام، زندگی و کارهایم هدفمند است ؟
آری!! «آن هنگام که انسان به خود نظر کند و ببیند که چیزی ندارد و در پوچی (من مجازی)، زندگی میکند نتیجۀ طبیعیاش تزلزل است.
اما هر وقت در جهت حق باشد و به غنّی حمید رسد، احساس غنا و کمال میکند و در حقیقت به ضد پوچی و تزلزل میرسد که آرامش و اطمینان است.
دل بستن به غیر خدا (شهوات و قیاسها)، از همان اول، از جنس تزلزل است، زیرا نگهداریاش تزلزل دارد و از دست دادنش نیز تزلزل دارد و همین است که در قرآن کریم میفرماید:
«أَنتُمُ الفُقَراءِ إلی الله وَ اللهُ هوَ الغَنیُّ الحَمید»
«ای مردم شما به خدا نیازمندید، و خدا بینیاز ستوده است».
و همین طور داریم:
«ألا بِذِکرِ الله تَطمَئِنُّ القُلوب»
«آگاه باش که با یاد خدا دلها آرامش مییابد».
در آیۀ قبلی میفرماید، شما چیزی ندارید و خدا همه چیز دارد و در آیۀ بعد میفرماید، در ارتباط خداست که آرامش مییابید.
بنابراین، معلوم میشود که تا با او ارتباط پیدا نکنیم، آرامش نداریم و ارتباط با او سرمایۀ ماست و ارتباط با غیر او، موقتی و سست است و هر وقت آرامش نیست تزلزل هست.
اساساً در دل هر چیز و هر امری، که غیر خدا باشد، اضطرابی نهفته است. اگر انسان، تزلزل خود و دیگران را ارزیابی کند، به این نتیجه میرسد که ریشۀ همه تزلزلها در متصل نبودن هر چیز، هر امر و هر کس به خداست.
هدف عالی حیات، قرب به خداست، و خدا، کمال مطلق است، و انسان، طالب کمال مطلق، اگر انسان به این هدف اعلاء نرسد، یا در راه این هدف نباشد، احساس پوچی و تزلزل میکند.
از این روی باید بدانیم که نیروی خود را صرف چه چیز میکنیم، آیا در جهت من اصلی و حق صرف میشود، یا در راه منِ مجازی و افکار و احوال پوچ، در چارچوب مِن مجازی.»(1)
زندگی آدمی در کشاکش دهر با مشکلات زیادی روبرو است. از این روی بایستی چگونگی زیستن را بیاموزیم تا در آخرت نزد پروردگار خویش شرمسار نباشیم. برای این کار با استفاده صحیح از سرمایههای حیات از بشر بودن فاصله گرفته و انسان بشویم. و باز هم با شناخت فضیلتهای انسانی و مکارم اخلاقی و گرایش به فرهنگ ملی مذهبی فردی متعالی شویم.
1) . بهشتی، محمود، سلامتی تن و روان، ص 46و 47، با تصرف.
بدون تردید برای افراد جوامع گوناگون درخواست از خداوند حائز اهمیت فراوان بوده، بدین جهت از او میخواهند «آرامشی به آنها عطا کند تا هرگز در راه رسیدن به اهداف خویش متزلزل نبوده و از مسیر اصلی منحرف نگردند» «خدایا! ای که بسندۀ انسان ناتوانی، و نگهدارنده از خوف و هراسی...».(1)
«کارها و فعالیتهایی را که پیش از این از عهده آن برنیامدهاید و یا استعداد کمتری نسبت به آن نشان دادهاید دنبال کنید. از قدم برداشتن در قلمرو مجهول و ناشناختهای که تضمینی بر آن نیست نهراسید.
راه گریز از ترس و شکست (وتزلزل) رویایی و به مضحکه گرفتن آن است و نه خود باختگی در برخورد با نخستین پیامدهای آن. بنابراین وقتی نیروی مخالفی در باطنتان زمزمه میکند «نه این غیر ممکن است« این دشمن لانه کرده در ضمیر باطن را از قلمرو ذهن بیرون رانید و افکار شجاعانه و مثبت را به جای آن بنشایند».(2)
«گاهی اوقات که در اوج شکوه و عظمت زندگی میکنیم، از این نگرانیم که حادثهای رخ دهد و آن را از چنگ ما خارج سازد، ما آن را نگرانی و اضطراب بیمورد میدانیم.
زیرا نگرانی نوعی ترس است، و شما نباید خود را ببازید. هم اکنون آن را شناسایی کنید و از آن به خاطر سهیم بودن در زندگیتان سپاسگزاری کرده سپس رهایش سازید».(3)
«نگرانی، اضطراب و دلهره چیزهایی نیست که از خارج ذهن ما به ما رسیده باشد، بلکه اینها همه عواملی هستند که در ذات و سرشت ما به وجود میآید. کنترل و تعادل آن به دست خودمان است. پس ما میتوانیم کنترل آن را به دست بگیریم تا از آن طریق به خود و جامعه زیان نرسانیم.»(1)
1ـ فراگیری عواملی که موجبات ثبات را فراهم میکند.
2ـ تأمل در ویژگیهای آن.
3ـ تأمل در عواقب زیانبار تزلزل.
1- رفاقت با افراد آرام، مقاوم و پایدار.
2- مراجعه به مراکز مشاوره و تبادل نظر با آنان.
3- بررسی نمودن و محاسبه اعمال روزانه.
4- تقویت نیروی پایداری که به اصطلاح «در کورهراهها پختگی لازم است».
حضرت علی(علیه السلام) فرمود:
«در سختیها شکیبا باش، در سختی زیاد که اضطرابی به تو وارد میکند، با وقار باش«.(2)
شکیبایی، بردباری و مقاومت در سختیهایی که باعث اضطراب است مطلوب است و شکیبایی در هنگام خشم، هنگام ترک گناه، و در هنگام بلا سفارش شده
است زیرا از میزان آثار زیانبار اضطراب و تزلزل کاسته و ما را به بهروزی رهنمون مینماید.
حضرت علی(علیه السلام)فرمود:
«سَبَبُ الحَیرَةِ الشَّکُّ»
«سبب تزلزل و سردرگمی، شک و دو دلی است».(1)
بیگمان به واسطة نگرانی و سردرگمی ناشی از آن شک و تردید تزلزل بر انسان غلبه میکند. بنابراین باید با شکیبایی و پایداری بر آشفتگی ناشی از آن غلبه نماییم.
راههای نجات از تزلزل از دیدگاه نهج البلاغه چنین است:
«علم خود را نادانی و یقین خود را شک و تردید مپندارید، پس هر گاه دانستید عمل کنید، و چون به یقین رسیدید اقدام کنید».(2)
جیمز لوئل میگوید:
«بگذار دل قوی داشته و شادمان گردیم، زیرا حوادث غیر قابل تحمل هرگز اتفاق نمیافتد».(3)
اضطراب و ناراحتی ناشی از تزلزل را به کناری گذاشته و بر مشکلات با چهرۀ گشاده و تبسمی بر لب برخورد نماییم زیرا حوادث و وقایع غیر منتظره جزئی از زندگی ما هستند و باید آنها را با شکیبایی تحمل کنیم. با این کار نه تنها بر سلامت و عمر خویش میافزاییم، بلکه با تغییر و تحول بر سرعت خویش افزوده و با سبقت از دیگران الگوی همگان میشویم.
چارلز ماریو میگوید:
«تشویش و نگرانی بر روی گردش خون، قلب، غدد سیستم اعصاب و غیره اثر سوء گذاشته و موجب خدشهدار شدن تندرستی انسان میشود، یاد ندارم که فردی در اثر کار زیاد مرده باشد، لیکن اشخاص زیادی را سراغ دارم که در اثر نگرانی و ترس جان باختهاند».(1)
رابرت فراست نیز میگوید:
«دلیل این که مردم بیشتر از تشویش میمیرند تا کار، این است که نگرانیشان بیشتر از کار سازندهشان میباشد».(2)
از همین الآن تشویش ونگرانی را به کناری بگذارید. نگرانی و تزلزل در راه اهداف بلند مدت که در اثر عدم ثبات پدید آمده، موجب ناکامی بوده، بدین جهت دلهره درباره مسائل کوچک و پیش پا افتاده شده را از خویش دور کنید و با تغییر طرز فکر خویش؛ افکار لذتبخش را جایگزین آن نمایید. پس از همین الآن شروع کنید.
شما میتوانید خویش را تغییر دهید باید بدانید تغییر عادتها نوعی عبادت نیز محسوب میشود. اگر در این راه شکست خوردهاید دوباره خردمندانه با این موضوع برخورد کنید، از نو شروع کنید.
اعتیاد به مواد تخدیری باعث دینفروشی، بیناموسی، فروپاشی خانوادهها و از کار افتادن انسانها است. اعتیاد انسان را فلج نموده و او را نابود میکند؛ از این روی سد راه حرکتآفرین شده و آدمی را با بدبختی قرین میسازد.
جوانی که با اعتیاد خویش از خانه و خانواده، بدون پول و امکانات رانده شده، و در گوشهای از خیابان یا کنار گودالی دور از چشم دیگران افتاده، چگونه نیکبخت است؟!! او یکی از بدبختترین افراد روی زمین است که در چاه جهالت سرنگون شده و چارهای جز مرگ و عذاب در دنیا و آخرت ندارد. بر خلاف آن یک شخص ورزشکار که به اعتیاد «نه» گفته است و گرد آن مواد خطرناک نرفته میتواند به وسیلۀ پرورش جسمانی قهرمان، پهلوان و جوانمرد گردد و با ارادهای وصفناپذیر که از ورزش نشأت گرفته به قلههای ترقی صعود کند.
عدم اعتیاد و روی آوردن به پرورش جسمانی و روحانی موجب جلب اعتماد و اطمینان مردم بوده و به دلیل تقویت قوای نفسانی و سلامت ناشی از آن موجب قدرت اراده شده و حرکت در جهت نیل به اهداف سهل و آسان میگردد. بنابراین عدم اعتیاد از اهمیت والا و جایگاه ویژهای برخوردار میباشد.
اکنون که از جایگاه ویژه و اهمیّت به سزای عدم اعتیاد آگاه شدیم لازم میدانیم خصوصیات آن را مورد بررسی قرار داده تا با آشنایی با آنها از هر گونه عادت مذمومی دوری جسته و عادتهای ممدوح را سرلوحه زندگی خویش قرار دهیم، با هم میخوانیم:
عدم اعتیاد از دستورات دین مقدس اسلام است و فرد معتاد نه تنها از نظر مذهبی ارزشی نداشته بلکه مطرود و مبغوض خداوند متعال است.
پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله)میفرماید:
«هر کس بنگ (ماده مخدّر) استعمال کند چنان است که هفتاد بار کعبه را ویران کند و هفتاد فرشتۀ مقرب را بکشد و هفتاد پیامبر مرسل را به قتل رساند و قرآن را بسوزاند و هفتاد سنگ به سوی خدا پرتاب کند. چنین کسی از رحمت خدا دورتر است تا شرابخوار، رباخوار، زناکار و سخنچین».(1)
امام صادق(علیه السلام) میفرماید:
.... امّا وجوه حرام از خرید و فروش هر امری که در آن فساد است نهی شده از جهت خوردن و آشامیدن آن، یا کسب کردن آن، یا ازدواج کردن، یا مالک شدن آن، یا نگاه داشتن آن، یا بخشیدن آن، یا به عاریت دادن آن، یا چیزی که در آن وجهی از وجوه فساد وجود دارد، همچون دادوستد ربایی به سبب فسادی که در آن است یا فروختن مردار، یا خون، یا گوشت خوک، یا گوشتهای درندگان یا مرغان وحشی، یا پوست آنها یا شراب یا چیزهای نجس، همه اینها حرام است و تحریم شده است، زیرا خوردن و نوشیدن و پوشیدن و مالک شدن و نگاه داشتن یا بهرهمندی از آنها به هر وجه که باشد به سبب فسادی که در آن است همه حرام است.
1) . نیلی پور، مهدی، بهشت اخلاق، ج2، ص 479، به نقل از مستدرک 17/86.
و چنین است خریدن چیزی که اسباب لهو است و هر آنچه از آن نهی شده است و مایه نزدیکی به غیر خداست، یا سبب تقویت کفر و شرک میشود، از همه گونه گناهان، یا وسیلهای که سبب تقویت گمراهی یا تأیید باطل یا توهین به حق میشود، همه اینها حرام است و تحریم شده است، یعنی فروختن و خریدن و نگاه داشتن، مالک شدن، بخشیدن و عاریه دادن و هر گونه تصرّفی در آنها حرام است.(1)
بنابر این در مییابیم که خرید و فروش مواد مخدّر و استعمال آن نیز از این مقوله مستثنی نیست و از نظر شرع مقدس اسلام حرام است.
اعتماد و اطمینان معتاد کمتر شده و یا سلب میشود، اما شخص پرورش یافته به علت عدم اعتیاد و روحیه ورزشکاری از اعتماد به نفس برتر برخوردار است.
خانواده وی به علت بیناموسی و دینفروشی معتاد، از امنیت کمتری بهرهمند و یا حتی گاهی اوقات از آن بیبهره است.
او برای کتمان اعمال ننگین خود طبق عادت موهومی که داشته به دروغ متوسل میشود اما یک پهلوان که به پرورش قوای جسمانی و روحانی همت گمارده راستگو و امانتدار است.
انسان سعادتمند به علت عدم اعتیاد هدفدار بوده و با برنامهریزی و
1) . رحمتی، محمد، گنجینه معارف، ج 3، ص 797و 798، به نقل از تحف العقول، ص 245و 246.
دوراندیشی در راه اهداف پسندیدۀ خود حرکت میکند.
همان طور که معتاد به گوشهای خزیده و با ارادهای سلب شده، چون افلیجی از کار افتاده، در انتظار مرگ به سر میبرد، شخص پرورش یافتهای که از اعتیاد مبرّا است، با قدرت اراده به تلاش و کوشش پرداخته و پلههای ترقّی را طی مینماید.
معتاد به بیماری تن و روان مبتلا میشود چون انزواطلبی، عدم تمرکز فکر و عدم تحمل اما شخص پرورشیافته از سلامت نفس برخوردار است. بدین جهت روحی سالم در بدنی سالم خواهد داشت.
همان گونه که معتاد کار خویش را از دست داده و بیکار میشود، بر خلاف آن اشخاصی که گرد مواد تخدیری نمیگردند با پشتیبانی خالق یکتا دارای شغل شرافتمندانه بوده و به دلیل از دست ندادن آن از عواقب زیانبار بیکاری در امانند. چرا که پرورش جسمانی و تغذیه روحانی به وسیلۀ عدم اعتیاد از فضیلت والایی نزد خداوند متعال برخوردار است و یاری او را به همراه دارد. «ان تنصر الله ینصرکم».
پرورش نفس از طریق ورزشهای جسمانی و فضیلتهای انسانی یکی از عوامل پیوند و دوستی است. بر خلاف آن عادات ناپسند عامل جدایی است به دلیل آنکه اطمینان از معتاد سلب شده و کسی مایل نیست با او همنشین گردد. بنابراین بر اثر آن یاوری نخواهند داشت.
اشخاص پرورشیافته به علت عدم اعتیاد به مواد تخدیری از منکرات دوری جسته و تباهی از زندگی آنها رخت بر بسته است. چرا که؛ عادات مذموم یکی از عوامل تیرهروزی است و یا با آن در ارتباط میباشد. بدین جهت معتادانی که در تنگنای اقتصادی هستند به دزدی پناه برده و عدهای دیگر به علت عدم ازدواج یا رانده شدن از خانواده به جنایت متوسل میشوند.
یک نیروی جوان که به کار و تلاش مشغول است اگر به دامن گناهی چون عادات تخدیری، پناه ببرد، تلف شده و هیچ گونه نفعی برای جامعه ندارد. آمار مصرفکنندگان مواد گواه بر این مدعاست.
همان گونه که اعتیاد باعث فروپاشی خانواده و جدایی زن و شوهر میشود، عدم اعتیاد نیز باعث استحکام بنیاد خانوده میباشد. زیرا به وسیله نداشتن عادات مذموم امنیت خانوادگی پا بر جاست. بنابر این این گونه خانوادهها در معرض فروپاشی قرار نمیگیرد.
گروه زیادی از فقرا و ضعفا مستمری میگرفتند کسانی که تن سالمی برای کار کردن و سرمایهای برای تجارت نداشتند و نیازمند بودند.
آخوندی مستمری قرار داده بود و خود نیز اغلب آنها را میشناخت و سر موعد که مراجعه میکردند جیره آنها را میداد.
یک نفر از این مستمریبگیران آمد و مستمری خود را گرفت و رفت.
فضولی در مجلس گفت: آقا این شخص معتاد به تریاک است شما به او مستمری میدهید؟
آقا گفت: راست میگویید!! چرا تا حالا نگفتید؟! همه فکر کردند که میخواهد مستمری او را قطع کند. اما دفعه دیگر که آمد آقا فرمود: بنشین و بگو ببینم راستی معتاد هستی؟
آن شخص با خجالت گفت: بلی.
آقا پرسید: روزی چقدر برای تریاک خرج میکنی؟
گفت: با پول چاییاش جمعاً ده شاهی. آقا گفت: چرا تا حالا نگفتی من آن جیره را فقط برای اهل و عیالت تعیین کرده بودم معلوم میشود تو حق آنان را میخوردی.
سپس ده شاهی به جیره او افزود و فرمود: بیش از این حق نداری برای تریاک خرج کنی. یک قران هم فوق العاده داد تا کسری مخارج خانوادهاش را جبران کند.
بعد از رفتن آن شخص اطرافیان به آقا اعتراض کردند.
او پاسخ داد: این بدبخت معتاد شده و اختیار از دستش رفته و این ده شاهی جزو مخارج روز اوست. باید داده شود و گرنه او ترک نمیکند و از مخارج زن و بچهاش بر میدارد.
چشم خرد به آیات الهی میسپاریم و کلام جانآفرین پاک را دربارة عادات موهوم مرور مینماییم. امیدواریم در محضر او خویش را به هلاکت نیفکنیم و عادات مذموم ما از تهی سرشار باشد.
«وَ مِن النَّاسِ مَن یُعجِبُکَ قَولُهُ وَ یُشهِدُاللهُ عَلی ما فی قَلبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الخِصامِ وَ إذا تَوَلّی سعی فی الأرضِ لِیُفسِدَ وَ یُهلِکَ الحَرثَ وَ النَّسلَ واللهُ لا یُحِبُ الفَسادَ»(1)
1) . سوره مبارکۀ بقره، آیات 204و 205.
«و از مردم، کسانی هستند که گفتار آنان در زندگی دنیا مایۀ اعجاب تو میشود (در ظاهر، اظهار محبت شدید میکنند) و خدا را بر آنچه در دل دارند گواه میگیرند ( این در حالی است که) آنان، سرسختترین دشمنانند. (نشانۀ آن این است که) هنگامیکه روی بر میگردانند (و از نزد تو خارج میشوند) در راه فساد در زمین کوشش میکنند و زراعتها و چهارپایان را نابود میسازد (با اینکه میدانند) خدا فساد را دوست نمیدارد«.
بنابراین در مییابیم که مصرف مواد تخدیری موجب فساد در زمین بوده و خداوند بزرگ نیز آنان را دوست نمیدارد.
«وَ اصْبِرْ نَفسَکَ مَعَ الَّذینَ یَدعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَداَةِ وَ العَشِّیِ یُریدونَ وَجْهَهُ وَ لا تَعْدُ عَیْناکَ عَنْهُمْ تُریدُ زینَةَ الحیاة الدُّنیا وَ لا تُطِعْ مَن أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَن ذِکرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ کانَ أَمرُهُ فُرُطا»(1)
با کسانی باش که پروردگار خود را صبح و عصر میخوانند، و تنها رضای او را میطلبند! و هرگز به خاطر زیورهای دنیا، چشمان خود را از آنها بر مگردان! و از کسانی که قلبشان را از یاد خود غافل ساختیم اطاعت مکن! همانا کسانی که از هوای نفس پیروی کردند و کارهایشان افراطی است».
از این آیه در مییابیم که کارهای افراطی و تابع خواهشهای نفسانی بودن آدمی را از یاد خدا غافل میسازد و از سعادت ابدی باز میدارد.
«وَأَنفِقوا فی سَبیلِ اللهِ وَ لا تُلقُوا بأیدکُم ألی التَهلُکَةِ وَ أحسِنوا أنَّ اللهَ یُحِبُّ المُحسِنین«؛(2)
«و در راه خدا انفاق کنید! و با (ترک انفاق) خود را به دست خود به هلاکت نیفکنید! و نیکی کنید! که خداوند نیکوکاران را دوست میدارد».
با مصرف مواد افیونی با دست خود خویش را به هلاکت نیاندازید، زیرا با فضیلت معنوی آن خداوند بزرگ را یاری کردهاید و هر کس خدا را یاری کند، خدا او را یاری خواهد کرد.
«وَ لا تُؤتُوا السُّفَهاءَ أموالَکُمُ الَّتی جَعَلَ اللهُ قِیاماً وَ ارزُقُوهُم فیها وَاکسُوهُم وَ قُولُوا لَهُم قَولاً مَعرُوفاً»؛(1)
اموال خود را، که خداوند وسیلۀ قوام زندگی شما قرار داده به دست سفیهان نسپارید و از آن، به آنها روزی دهید! و لباس بر آنان بپوشانید و با آنها سخن شایسته بگویید»!
به دلیل آنکه در میان سفیهان معتادان زیادترند و ممکن است از پولهای به ناحق گرفته سوء استفاده کنند.
«وَ مِنَ النّاسِ مَنْ یَشْتَری لَهْوَ الحَدیثِ لِیُضِلَّ عَنْ سَبیلِ اللّهِ بِغَیرِ عِلْمٍ وَ یَتَّخِذَها هُزُواً أولئِکَ لَهُم عذابٌ مُّهینٌ؛ وَ إذا تُتلی عَلَیهِ آیاتُنا وَلَّی مُستَکبِراً فی أُذُنَیْهِ وَقراً فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ ألیم»(2)
«و بعضی از مردم سخنان بیهوده را میخرند تا مردم را از روی نادانی، از راه خدا گمراه سازند و آیات الهی را به استهزا گیرند برای آنان عذابی خوارکننده است! و هنگامی که آیات ما بر او خوانده
میشود، مستکبرانه روی بر میگردانند گویی آن را نشنیدهاند گویی گوشهایشان سنگین است! آنها را به عذابی دردناک بشارت ده!»
سخنان لغو موجب اعمال لهو و گمراهی گردیده و ممکن است افرادی را به عادت مذموم سوق دهد.
«وَ إذا رَأَوْا تِجارَةً اَوْ لَهْواً انفَضّوا إلَیها وَ تَرَکوکَ قائِماً قُل ما عِنداللهِ خَیرٌ مِنَ اللَّهوِ وَ مِنَ التِّجارَةِ وَ اللهُ خَیرُ الرّازِقین»؛(1)
هنگامیکه آنها تجارت یا سرگرمی و لهوی را میبینند پراکنده میشوند و به سوی آن میروند و تو را ایستاده به حال خود رها میکنند بگو آنچه نزد خداست بهتر از عمل لهو و تجارت است، و خداوند بهترین روزیدهندگان است».
پیامبر(صلی الله علیه وآله) فرمود:
«خصلتان لیس فوقهما من الشرّ شیء: الشّرک بالله و الضّر لعباد الله»(2)
«دو خصلت است که بالاتر از آنها شرّی نیست: شرک ورزیدن به خدا، و زیان رساندن به بندگان خدا».
عادات ناپسند موجب خسران بوده و خانمان برانداز است. بنابراین سعی کنیم عادات پسندیده را جایگزین آن نماییم تا از امتیازات آن در محیط خانه، اجتماع و دانشگاه بهرهبرداری کنیم.
1- حل مشکلات جوانان.
2- نظارت خانوادهها بر زندگی جوانان.
3- آگاهیبخشی به مردم.
4- حفاظت مرزها.
5- گسترش محیطهای پرورشی.
6- تنظیم و اجرای قوانین لازم بر کنترل قاچاق.
7- بستری نمودن معتادان برای ترک اعتیاد.
8- کنترل جوانان از دوستان منحرف.
9- تفریحات سالم.
10- آموزش فنون مورد علاقه آنها.
11- پرورش قوای جسمانی و روحانی آنان به انحاء گوناگون چون انجام ورزشهای مورد علاقه.
12- شرکت دادن آنها در کلوپها و جلسات ترک عادات مذموم.
13- پندها، اندرزها و سخنان مفید در باره عادات نکوهیده.
14- استفاده از تلقینات سودمند برای ترک عادات ناپسند.
15- استفاده از اساتید مجرّب و مورد اطمینان.
بدون تردید سستی و تنبلی موجب هدر رفتن استعدادها و به دنبال آن عدم شکوفایی و عاقبت فرو افتادن در جهنم سوزان زندگی است و از سویی عسرت و پریشانی به دنبال داشته و حسرتبرانگیز است.
به عبارت ساده؛ «آنجا که کوشش نیست زندگی راهی ندارد. برای کسی که در سستی و بیکاری به سر میبرد در حقیقت یک برات مرگ میباشد».(1)
تلاش و کوشش انسانی را پویا نموده و به او زندگی میبخشد به دلیل آنکه او زمان را به خوبی مدیریت نموده و از دزدان فرصتها در امان است برخلاف آن انسانی که روزگار را به کاهلی میگذراند از عواقب نافرجام آن در امان نخواهد بود.
آری!! «باید لب فرو بست و بازو گشود و کارکرد و دم نزد و یقین نمود که کلید جادویی کامیابی کار و کوشش است».(2)
چنان که کاپلان وسادوک (1993م) اشاره کردهاند: «تأثیر بیکاری خیلی بیشتر از فقدان درآمد است برای اینکه عوارضی چون اعتیاد، الکلیسیم، خودکشی و خشونت به دنبال بیکاری افزایش مییابد».(3)
ترقّی و تکامل فرد و جامعه در گرو تلاش آنان است، زیرا افراد تنبل نادانانی هستند که عاقبت به تباهی مبتلا میشوند. در جامعهای که تنبلی گریبانگیر آن است، نه تنها پیشرفتی نداشته بلکه محتاج ملتهای دیگر بوده و جوانانش در ناکامی به سر میبرند. در کتاب قابوس وشمگیر مینویسد:
«بسی گنج از رنج فراز آید و از کاهلی از دست برود».(1)
سستی وتنبلی عواقب زیانباری از خود بر جای میگذارد، بر خلاف آن خصوصیات کوشش چشمانداز زیبایی دارد؛ که موجب تحوّلی ژرف در افراد ملّتها گردیده تا از سستی برحذر بوده و گرایش به کار داشته باشند، با همان خصلتها را میخوانیم:
کوشش از ارزشها به شمار میرود و جوامعی که عملگرا نبوده و کار در وجود افراد آن به ودیعه گذاشته نشده باشد، ارزشمند نخواهند بود. بنابراین مورد احترام جوامع دیگر نبوده، و از عزّت نفس پایینتری برخوردارند و در انزوا به سر میبرند.
یکی از اصحاب امام صادق7 که طبق معمول همیشه در محضر درس آن
1) . همان.
حضرت شرکت میکرد و در مجالس رفقایش نیز حاضر میشد و با آنها رفت و
آمد میکرد، مدتی بود که دیده نمیشد. یک روز امام صادق(علیه السلام)از اصحاب و دوستانش پرسیدند: راستی فلانی کجاست که مدتی دیده نشده است؟
ـ ای فرزند رسول خدا به تازگی خیلی تنگدست و فقیر شده.
ـ پس چه میکند؟
ـ هیچ، در خانه نشسته و یکسره به عبادت پرداخته است.
ـ پس زندگیش از کجا اداره میشود؟
ـ یکی از دوستانش عهده دار مخارج زندگی او شده.
امام فرمود: «به خدا قسم! این دوستش به درجاتی از او عابدتر است».(1)
آری!! مراتب سعی و تلاش پاداشی وافر در پی دارد. تا آنجا که آن باعث درجات افزونی نزد عابد میگردد.
بیگمان امیدها، آرزوها، خوابها و رؤیاهای تحقق یافته با عملگرایی به واقعیت مبدل میشود. شخصی که آرزویی نداشته و مأیوس باشد هرگز تلاش از خود نشان نخواهد داد. بنابراین انگیزههای خویش را با سعی به منصۀ ظهور برسانیم؛ و با سرعت خویش را در کار فراموش کنیم وگرنه زیر بار ناامیدی کمرمان خواهد شکست همان گونه که طوفان درختان را از جا میکند. روزولت میگوید:
«من هرگز خود را از فعالیت کنار نخواهم کشید، چه در این صورت از فرط بیکاری مجبور خواهم شد به پیری و مرگ فکر کنم».(2)
نجفی قوچانی مؤلف دو کتاب مشهور سیاحت غرب و سیاحت شرق به هنگام بیان بخشی از مشکلات دوران تحصیل خود چنین میگوید:
خلاصه در سه چهار ماه اول من از همه جهت بی بی شده بودم! فقط سرما نبود، بیمأوایی، بیپوشاکی، بیخوراکی، بیغذایی، رسم و عادت طبیعی من بر کتمان حال و عدم اظهار حاجت حتی از خدا و علی(علیه السلام) بوده و هست که اظهار حاجت نزد مخلوق را ولو به عنوان قصّه و شرح حال باشد یکی از درجات کفر میدانم و در نزد خدا و اولیاء عدم تسلیم میدانم و سنت نیکوی سکوت و سازگاری را بر خود لازم میشمرم.
«و کنتُ فی ذالک غَیوراً وَ لَو صَدَرَ عن غَیری لَسائَنی وَ صَبَرتُ فی ذالک حتّی تَبَدَّلت ْمَرارَتُهُ حُلواً و جِیاعُهُ بِالمَنِّ والسَّلوی و اَحمَدُهُ فی مَورِدِ الشَّکوی و حُضورِ البَلوی».
فقط خوشی و سرور من فهمیدن درس آخوند مولی محمد کاظم خراسانی صاحب کفایه الاصول بود و زیارت حضرت امیر(علیه السلام) و لوس شدن در خدمت آن بزرگوار، حتی پاکتی نوشتم به میان ضریح انداختم که حاصل مضمونش اینکه «من میخواهم تو را ببینم و یا پسرت حجّت عصر (عجّل الله تعالی فرجه الشّریف) را و دو بیت شعر هم در مدیحۀ آن جناب ساختم و در آخر کاغذ نوشتم. وقتی که پاکت را به داخل ضریح انداختم، از حماقت خود آگاه شدم و خود را ملامت نمودم، برای آنکه این کار عامیانه و بیفایده را کردم.
زیرا این کاغذ که به من بر نمیگردد که از جواب علی(علیه السلام)آگاه شوم. باز به ذهنم خطور کرد که این قرآنهایی که در بالا سر گذاردهاند را برداشته و استخاره میگیرم، آنچه را در اول صفحه بود جواب علی(علیه السلام) میدانم قرآن را بعد از چند صلواتی باز نمودم. در اول صفحه این بود:
«مَن کانَ یرجوا لِقاء اللهِ فَإن اجَلَ الله لَاتٍ و هو السَّمیعُ العلیم«
کسی که امید به دیدار خدا (و رستاخیر دارد باید در اطاعت فرمان او بکوشد) زیرا سرآمدی را که خدا تعیین کرده فرا میرسد و او شنوا و داناست».
کلمات آیه را بوسیدم به دلیل آنکه جواب شفای من بود.(1)
1) . رحمتی، محمد، گنجینه معارف، ج 3، ص 479و 480.
کوشش، یار بسیار خوبی در مشکلات معیشتی، عبادی، سیاسی و در ابعاد خانوادگی و اجتماعی بوده و کمکهای چشمگیری به ما مینماید. همانند زمینه معیشتی که موجب رونق اقتصادی است. به عبارت ساده؛ باید تیرهبختی را به وسیلۀ کوشش از دامان زندگی دور سازید و از فلک کج مدار شکایت نکنید و خود و جامعه را ناکام ننمایید و بدانید که هر نابسامانی از کوشش سامان مییابد و هر دشواری با آن سهل میگردد.
امام صادق(علیه السلام) با بعضی از اصحاب برای تسلیت به خانه یکی از خویشاوندان میرفتند، در بین راه بند کفش امام صادق(علیه السلام) پاره شد به طوری که کفش به پا بند نمیشد، امام کفش را به دست گرفت و با پای برهنه به راه افتاد. ابن ابییعفور که از بزرگان صحابه آن حضرت بود بیدرنگ کفش خویش را از پا در آورد، بند کفش را باز و دست خود را به طرف امام دراز کرد تا آن بند را به وی بدهد تا امام با کفش برود و خودش با پای برهنه راه را طی نماید. امام با حالت خشمناک، روی خویش را از عبدالله برگرداند و به هیچ وجه حاضر نشد آن را بپذیرد و فرمود: «اگر یک سختی برای کسی پیش آید، خود آن شخص از همه به تحمل آن سختی اولی است. معنا ندارد که حادثهای برای یک نفر پیش بیاید و دیگری متحمل رنج بشود».
عدم کوشش برای جوامع مختلف جهان بلای خانمانبرانداز است و بهروزی افراد ملتهای گوناگون به تلاش آنها بستگی دارد هر قدر بیشتر تلاش کنند؛ سعادتمندتر خواهند بود. بنابراین تنبلی آسیب ملتها به شمار میرود همان طور که رنگ آب راکد بر اثر مروز زمان فاسد میشود؛ سستی و رکود نیز قلب افراد و ملتها را فاسد ساخته و آنها را نابود میسازد. بنابراین باید در آسیبشناسی
ملتهای مختلف برای آفتزدایی، سستی و تنبلی را محو نموده و کار و تلاش
را جایگزین آن نماییم.
گرایش به عمل در اصل عبادی نحوه زندگی را به ما میآموزد. بنابراین کوشش ما را از لذّت و نشاط معنوی برخوردار ساخته و با ثواب وافری همراه است. از این روی در مییابیم که تلاش فقط هزینه زندگی را تأمین نمیکند بلکه چگونه زیستن را هم به ما میآموزد».
شخصی با هیجان و اضطراب به حضور امام صادق(علیه السلام) آمد و گفت: دربارۀ من دعایی بفرمایید تا خداوند به من وسعت رزقی بدهد که خیلی فقیر وتنگدستم.
امام: «هرگز دعا نمیکنم».
«برای اینکه خداوند راهی برای این کار معین کرده است، خداوند امر کرده که روزی را پیگیری کنید و طلب نمایید. اما تو میخواهی در خانه خود بنشینی و با دعا روزی را به خانه خود بکشانی».
بدون تردید گاهی موقعیتهایی چشمگیر نصیب آدمی شده که بهرهبرداری از آن به تلاش او بستگی دارد، به دلیل آنکه عدم سستی و تنبلی باعث حفظ موقعیت و از سویی موفقیت در آن است.
به رنج اندر آری تنت را رواسـت که خود رنج بردن به دانش سزاست
به رنج اندر است ای خردمند گنج نباید کســــــــی گنج نابرده رنج
«آدمی نباید بنشیند و دعا کند یا توکل کند آن وقت اگر چیزی به دست
نیاورد، نسبت قضا و قدر یا بدشانسی بدهد مانند شعارهایی که باطلگرایان میدهند.»(1)
ناصر خسرو چنین میسراید:
نکوهش مکن چرخ نیلــــــوفری را برون بر ز ســــر باد خیره سری را تو چون خود کنی اختر خویش را بد مدار از فلک چشم نیک اختری را اگر تو از آموختن ســـــــــر نتابی بجـــــــوید سر تو همیسروری را بسوزند چـــــــــوب درختان بی بر سزا خود همین است هر بی بری را
عدم سستی به علت به کارگیری اصول مختلف زندگی، رنجها و ملالتهای بیشماری را از بین برده و به انسان نشاط و به دنبال آن خوشحالی عطا میکند. چرا که خصوصیات آن به نفع فرد و اجتماع بهرهبرداری شده و خوشبختی فرد و جامعه در گرو آن است. به عبارت ساده؛ تلاش تزلزل را نابود ساخته به دلیل آنکه کسانی که به عمل میگرایند نه تنها از افسردگی در امانند، بلکه همواره کامیاب و مسرورند.
آدمی که به سستی و تنبلی گرایش دارد از پیروان شیطان به شمار رفته، با او همنشین و یار و یاور اوست؛ و از سویی ابلیس در مغز او خانه ساخته و به اغوای او میپردازد. بنابراین افراد تنبل به گوشهای پناه برده و به افکار باطل مشغولند. به عبارت ساده؛ عدم سستی و تنبلی مانند سنگ زدن به نمود شیطان و دشمنی با او است که موجب دوری از او و حرکت به سوی اهداف معین است.
«انسان همیشه در زبان و ادعای خود، در همۀ زمینهها شوق نشان میدهد و خود را موفق میداند، اما در عمل، گاهی روحیۀ بندگی اش ضعیف است و دایم بهانههایی برای انجام ندادن عمل دارد. به همین دلیل علی(علیه السلام) فرمود:
1) . ملک احمدی، عین اله، جامع الشتات، نشر: نجابت، سال 1385، ص 269.
«بیشترین سخنی که به زبان میآید حق است و کمترین سخنی که در عمل میآید، آن هم حق است».
همیشه باید سعی کنیم که مرد عمل و تکلیف باشیم. لفظ و ادعا ممکن است ظاهر خوبی داشته باشد اما عمل حلاوتی دیگر هم دارد و آن هم عمل حق و در راه عبودیت است.
اگر عمل ما به زبان ما هماهنگ نباشد، دقیقاً پای شیطان در کار است و از طریق وسوسۀ نفس، ما را از عمل باز میدارد بنابراین یکی از مهمترین القائات شیطان و نفس، این است که ما را به آینده امیدوار میکند و میخواهد در همین زمان موجود ما را فریب دهد تا نصیب ما را در زمان حال از دستمان بگیرد؛ از آن روی باید مواظب باشیم، میر حال و میر احوال باشیم و هرگز با امید خیالی به آینده حال را از خود نگیریم».(1)
یکی از خصوصیات عدم سستی سلامت نفس است که موجب پرورش روح بوده و آدمی را از عزلت رهایی میبخشد، بدین جهت!! کوشش ما را از عواقب خطرناکی چون نیازمندی باز میدارد زیرا همان گونه که بیان کردیم پرورش روح به ما سلامت نفس عطا کرده و ما را از تزلزل در امان میدارد.
به عبارت ساده؛ تلاش موجب پرورش قوای جسمانی و روحانی است و «روح سالم در بدن سالم است».
عدم سستی باعث نجات انسانها بوده؛ و «کار برترین تفریح است» که با گراییدن به آن آدمی فرصتی برای اعمال خلاف شرع ندارد.
بنابراین کوششی که با حقجویی، حقپویی و حقگویی آمیخته باشد جوامع مختلف را از کژیها بازداشته و از تباهی درامان میدارد.
1) . بهشتی، محمود، سلامتی تن و روان، ص 198، با تلخیص .
به بیان ساده افراد باید به فراخور استعداد خویش در مسیر حق تلاش نموده و از آفاتی چون؛ گراییدن به باطل و اعانت آن، در امان باشند زیرا این آفت هنگامی که در خدمت باطل باشد، حاکمان ستمگر در جوامع را پایدار مینماید. ولتر میگوید:
«کار و کوشش ما را از سه شر بزرگ میرهاند، ملالت و دلسردی، رذیلت و تباهی و فقر و نیازمندی، در هر جامعهای که کارها بر اساس استعدادها تقسیم نشود در واقع همه بیکارهاند».
آری !! استعدادشناسی در راه حق از جایگاه ویژهای برخوردار است و پرورش آن نیز حائز اهمیت است.
در شکلگیری شخصیت عملگرایان؛ کوشش همراه با برنامهریزی پیروزیآفرین است اما برای حرکت در این راه نمود و اصولی را باید مد نظر قرار دهیم که عبارت است از:
استعدادشناسی در کار مورد علاقه از ارزش ویژهای برخوردار است و تلاش در راه رسیدن به اهداف از پیش تعیینشدهای که درخور استعداد آدمی باشد، نیز شریف بوده و در آن حکمتی بزرگ است.
اگر آدمی سستعنصر باشد میل به کار و تلاش ندارد و از سویی کژی و کاستی در وجود او رخنه میکند. به عبارت دیگر؛
گرایش به کار به واسطه سازندگی برای تلاش بیشتر و بطالت کمتر در هر زمان و مکانی میسّر و ضروری است. کسانی که از قدرت اراده آگاهی ندارند، و آن را به خدمت نمیگیرند مثل توپی هستند که اختیارشان به دست بازیکنان است.
آدمی با کوشش خویش و با الگو گرفتن از دانایانی که قلههای ترقّی را فتح نمودهاند، مشتاقانه به سوی موفقیت گام بر میدارد.
عبدالاعلی میگوید:
«در بین راه مدینه به حضرت امام صادق(علیه السلام) برخورد کردم. روز بسیار گرمی بود، گفتم: فدایت شوم با آن مقامیکه پیش خداوند داری و از خویشان رسول خدا(صلی الله علیه وآله)میباشی، چرا در این گرما خود را این چنین به زحمت انداختهای؟ امام(علیه السلام) فرمود:
عبدالاعلی! من برای جستجوی روزی بیرون آمدم تا از چون تویی بینیاز شوم«.
او در کنار اهداف شخصی خویش گرایش به جامعه نیز دارد و در حین فردگرایی، جامعهگرا نیز میباشد از این روی به اعمال نیکو و پسندیده همت میگمارد تا جامعه از حرکت وی به نیکی یاد نموده و نام وی جاودانه گردد. او خودبینی را از وجود خویش زدوده و در کنار مردم به حل مشکلاتشان همت میگمارد.
عمر بن مسلم یکی از یاران امام صادق7 بود. او مدتی خدمت حضرت نیامد، امام جویای حال او شد عرض کردند: او تجارت را ترک کرده و مشغول عبادت است. حضرت فرمود: وای بر او آیا نمیداند کسی که در طلب روزی کوشش نکند دعایش مستجاب نمیشود؟ سپس فرمود: گروهی از اصحاب
پیامبر(صلی الله علیه وآله)هنگامی که آیه «وَ مَن یَتَّقِ الله یَجعَل لَهُ مَخرَجا و یَرزُقهُ مِن حَیثُ لایَحتَسِب»(1)نازل شد درها را به روی خود بستند و رو به عبادت آوردند و گفتند: خداوند روزی ما را عهدهدار شده! این قضیه به گوش رسول خدا(صلی الله علیه وآله)رسید حضرت فرمود: هر کس چنین کند دعایش مستجاب نمیشود؛ بنابر این شما باید در راه زندگی سعی و تلاش کنید.(2)
انسان تلاشگر کامیاب در حرکت خود به سوی اهداف بلندمدت از شکست هراسی به خود راه نداده و شهامت پذیرش آن را در سختیها و دشواریها دارد.
در بهار جوانی فرصت را غنیمت شمرده و در مزرعۀ دنیا با تلاش به کِشت اعمال پسندیده و نیکو همت گمارده تا در پاییز محصولات حاصلخیزی داشته و در تابستان با دروی محصول ثروتمند باشیم.
«دیل کارنگی» درباره «جرج ولزم» تاریخنگار و دانشمند بزرگ انگلیسی مینویسد: پدرش ورزشکار بود و دکان کوچک خشکبارفروشی داشت، «ولز» کوچک، بر اثر فقر و تنگدستی پدر، ناچار بود از سیزده سالگی در دکان پدر کار کند، ولی چون دارای هدفی برتر بود مغازه را ترک کرد و به مادر گفت: مرگ را به کار کردن در دکان ترجیح میدهم. پس شغل معلمی را برگزید چند سال بعد «ولز» در یک بازی فوتبال آنچنان زمین خورد که به دستور پزشکان مجبور گردید تا مدت دوازده سال از رختخواب بیرون نیاید او در این مدت طولانی از فرصت
استفاده کرد و به طور مداوم شروع به مطالعه و تحقیق کرد و بر معلومات خود افزود تا اینکه چندین کتاب چاپ و منتشر کرد، که مورد استقبال مردم قرار گرفت و آن قدر به کارش ادامه داد تا به شهرت فراوانی رسید».
کسانی که پیرو خرافات هستند، عدم تلاش خویش را تقصیر بداقبالی میگذارند، بنابر این به جای عدم سستی و تنبلی از دست روزگار شکایت کرده و به گوشهای پناه میبرند. این گونه افراد به جای شکوه و شکایت باید با تغییر و تحول برای نیل به اهداف نکو به حرکت خویش ادامه داده تا به مقصود برسند.
آدمی با آگاهی از قانون سلطه هرگز اسیر عمل نمیشود؛ بلکه آن را اسیر خود میکند. بنابراین هر جایی که اقتضا کند حرکت خویش را متوقف کرده و پس از کسب آمادگی لازم تغییر و تحول خویش را از نو شروع میکند.
ما باید برای عدم سستی به مدرسه علم و معرفت رفته و نزد معلم کوشش را بیاموزیم، باید با شناخت فضایل علم به رذیلتهای تنبلی نیز پی برده و پس از آشنایی کامل با آن، از به کارگیری آن بهرۀ وافر ببریم.
«ادیسون دانشمند و مخترع بزرگ میگوید:
نبوغ یعنی یک درصد الهام گرفتن و 99 درصد عرق ریختن.
او نمیفهمید کار یعنی چه؟
به طوری که روزی 16 ساعت کار میکرد و حتی اکثر اوقات از فرط خستگی در محل کارش روی صندلی میخوابید.
هنگامی که افرادی برای رسیدن به هدفی واحد در تلاش هستند باید با تبادل نظر هماهنگی را حفظ نموده و با پندار، گفتار و کردار نیک تفرقه و جدایی را از خود دور کنند زیرا با رفاقت و همدلی کوه مبدّل به طلا میشود.
اکنون که با ویژگیهای عملگرایی آشنا شدید بد نیست بدانید که چگونه سستی را از خود دور کنید، زیرا در زندگی روزمره گاهی اتفاق میافتد که آدمی در حالی که حس مسؤولیت میکند و باید به تعهد خویش پایبند باشد ولی از وظیفه خویش سرباز میزند و برای شانه خالی نمودن از وظیفه بهانههایی واهی میگیرد و از سویی کسب علم را رها کرده و با خود میگوید: حالش را ندارم، دلم گرفته، باشه فردا. او با این گونه سخنان گاهی از اوقات ضررهای جبرانناپذیری بر خویش وارد میکند. بدین جهت لازم است در دورانهای مختلف زندگی از آنچنان نشاط و انبساط روحی برخوردار بوده و با تحرک لازم و قدرت در همۀ کارها پیش قدم شده تا کامروا شویم. با هم نمود و اصلهای مبارزه با سستی و تنبلی را میخوانیم:
مهمترین عامل بالا بردن سطح آگاهی از زمینههای مختلف کاری است که میخواهیم انجام دهیم. وقتی آگاهی ما نسبت به منافع عملی کامل باشد ناخودآگاه اراده خللناپذیر و علاقه کافی برای انجام آن را داریم. اگر میخواهیم نشاط کافی و ارادهای مستحکم در سعی و تلاش پیدا نماییم؛ باید ویژگیهای آن را بیاموزیم. در این هنگام با ذوق و شوق فراوان بدان جامۀ عمل میپوشانیم.
شرط برطرف نمودن کاهلی و سستی استعانت از پروردگار و کسب توفیق از
اوست. اگر توفیق با ما یار شود کارها سهل گردیده و بر وفق مراد میگردد. بنابراین از او درخواست نماییم تا به اجابت رسد زیرا او فرمود: «بخوانید مرا تا اجابت کنم شما را».
بینظمی عامل مهمی در ایجاد روحیه کسل و سست عنصری و سرانجام تزلزل است. چرا که در صورت عدم نظم مقرارت مختل میگردد که تجلّی آن در قوانین اصلی به ویژه قوانین رانندگی است. زیرا آنها بر اساس نظم و انضباط بنا نهاده شده است، مثلاً در حالتی که رانندگان تابع قوانین منظم رانندگی نباشند آمار تصادفات افزونتر گردیده و حوادث غیر منتظرهای رخ میدهد. بدون تردید اساس هر عملی بر نظم بنا نهاده شده است همان طوری که در تمامی هستی نظم حکمفرماست ما نیز به نوبه خود باید نظم و ترتیب را رعایت نموده و همراه با برنامهریزی سرلوحه اعمالمان قرار دهیم. به دلیل آنکه بدون نظم و برنامهریزی کاری از پیش نمیبریم به عبارت دیگر؛ اگر برنامهای مدوّن تنظیم گردیده و به عمل گراید نتیجهای مطلوب حاصل خواهد شد.
همان گونه که قبلا هم به آن اشاره شد، هر چه ایمان انسان قویتر باشد اراده او برای سیر به سوی خدا زیادتر میگردد. و در عین حال انگیزه مهمی برای دوری از تنبلی و گراییدن به کار حاصل میگردد.
همه ما میدانیم که مشکلات متفاوتی در زندگی هر انسانی وجود دارد، و طی آن باید ناراحتیهای مختلفی را تحمّل نماید؛ که یکی از عوامل اصلی آن دل بستگی به دنیا است.
در این میان کسانی که طبق فرمان عقل، وظیفه خود را انجام داده و غصه به
خود راه نمیدهند و با نشاط ایمانی به صورت افراطی دل به دنیا نبستهاند کلید طلایی کار و تلاش را یافتهاند.
کسانی که دنیا برای آنها اهمیت والا و جایگاه ویژهای دارد در ناملایمات زندگی مشکلات گریبانگیرشان شده و سختیهای زیادی را متحمل میگردند از سویی زندگی بدون علاقه مذمت شده، ولی با تقویت ایمان به آفریدگار اعمال بر وفق مراد گردیده و کوه چون کاهی میگردد.
قرآن کریم از این منقطعین از دنیا که در واقع همان زاهدین هستند، چنین یاد میفرماید:
«لِکَیلا تَأسَوا عَلی ما فاتَکُم وَ لا تَفرَحُوا بِما آتاکُم».(1)
تا آنکه برای آنچه از دست دادهاید تأسف نخورید و به آنچه به شما داده شده است دلبسته و شادمان نباشید.
موفقیتهایی که آحاد ملتها در نمود و اصلهای گوناگون زندگی حاصل میکنند، تأثیرات شایانی در شادی و خوشحالی آنها دارد. پیروزیهای ورزشی در میدانهای مسابقه در رشتههای گوناگون، پیروزی در امتحانات دانشگاهها، موفقیت معنوی در خودسازی و زدودن رذیلتهای اخلاقی و کسب فضیلتهای اخلاقی.
پیروزی در هر بعدی از ابعاد زندگی چون اقتصادی، سیاسی، نظامی و فرهنگی موجب تغییر، و تحول و حرکت است؛ اما گاهی بر اثر عدم برنامهریزی مدوّن و منظّم و عدم گرایش به کار در مسیر حرکت وقفهای حاصل شده و شکست گریبانگیر آدمی میگردد؛ در چنین شرایطی اگر در اثر شکست ناامید شده و یأس به خود راه دهد چه بسا موجب توقف در راه رسیدن به موفقیت میگردد. بنابر این خردمندان در مواقع شکست، عوامل عدم موفقیت خود را پیدا نموده و با تلاش برای از بین بردن آنها، آینده خویش را تضمین مینمایند.
1) . سوره حدید، آیه 23.
با هم معنویت و کوشش را از نظرگاه آیات الهی جویا میشویم:
«ألَّذینَ یَتَرَبَّصُونَ بِکُم فَإنْ کانَ لَکُم فَتْحٌ مِنَ اللهِ قالُوا ألَم نَکُن مَّعَکُم وَ إن کان للکافِرینَ نَصیبٌ قالُوا ألَم نَستَحوِذ عَلَیکُم وَ نَمنَعکُم مِنَ المُؤمِنینَ فَاللهُ یَحکُمُ بَینَکُم یومَ القِیامَةِ وَ لَن یَجعَل اللهُ لِلکافِرینَ عَلیَ المُؤمِنینَ سَبیلاً»(1)
«منافقان همانها هستند که پیوسته انتظار میکشند و مراقب شما هستند اگر فتح و پیروزی نصیب شما گردد، میگویند: مگر ما با شما نبودیم؟ (پس ما نیز در افتخارات و غنایم شریکیم!» و اگر بهرهای نصیب کافران گردد، به آنان میگویند: مگر ما شما را به مبارزه و عدم تسلیم در برابر مؤمنان، تشویق نمیکردیم؟پس با شما شریک خواهیم بود!» خداوند در روز رستاخیر میان شما داوری میکند و خداوند هرگز کافران را بر مؤمنان تسلّطی نداده است».
«وَ ما کانَ لِنَفسٍ أن تَمُوتَ إلّا بِإذنِ اللهِ مُّؤَجَّلاً وَ مَن یُرِد ثواب الدُّنیا نؤتِهِ مِنها وَ مَن یُرِد ثوابَ الآخِرَةِ نُؤتِهِ مِنها وَ سَنَجزِی الشّاکِرینَ»(2)
هیچ کس، جز به فرمان خدا، نمیمیرد سرنوشتی است تعیین شده (بنابراین مرگ پیامبر با دیگران، سنّت الهی است ) هر کس پاداش دنیا را بخواهد و در زندگی خود در این راه گام بردارد چیزی از آن به او خواهیم داد و هر کس پاداش آخرت را بخواهد از آن به او میدهیم و به زودی سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد».
«إنَّ الَّذینَ ءَامَنُوا وَ الَّذینَ هاجَرُوا وَ جاهَدوا فی سَبیلِ اللهِ أُولئِکَ یَرجُونَ رَحمَتَ اللهِ وَ اللهُ غَفُورٌ رَّحیم»(1)
کسانی که ایمان آورده و کسانی که هجرت کرده و در راه خدا جهاد نمودهاند، آنها امید رحمت پروردگار دارند و خداوند آمرزنده و مهربان است».
«مَن کانَ یُریدُ حَرثَ الآخِرَةِ نَزِد لَهُ فی حَرثِهِ وَ مَن کانَ یُریدُ حَرثَ الدُّنیا نُؤتِهِ مِنها وَ ما لَهُ فِی الآخِرَةِ مِن نَّصیبٍ»(2)
«کسی که زراعت آخرت را بخواهد به کشت او برکت و افزایش میدهیم و بر محصولش میافزاییم و کسی که فقط کشت دنیا را بطلبد کمی از آن به او میدهیم امّا در آخرت هیچ بهرهای ندارد!»
«لَیسَ عَلَیکُم جُناحٌ أن تَبْتَغوُا فَضلاً مِّن رَّبِکُم فَأذا أفَضتُم مِن عَرَفاتٍ فَاذکُرُواللهَ عِندَ المَشعَرِ الحَرام وَ اذکُرُوهُ کَما هَداکُم وَ إن کُنتُم مِّن قَبلِهِ لَمِنَ الضّالینَ»(3)
«گناهی بر شما نیست که از فضل پروردگارتان و از منافع اقتصادی و ایام حج طلب کنید (که یکی از منافع حج، پیریزی یک اقتصاد صحیح است). و هنگامی که از عرفات کوچ کردید خدا را نزد مشعر الحرام یاد کنید ! او را یاد کنید همان طور که شما را هدایت نمود و به طور یقین شما پیش از این از گمراهان بودید».
«وَ لِکُلّ وجهَةٌ هُوَ مُوَلّیهَا فَاستَبِقُوا الخَیراتِ أَینَ ما تَکُونُوا یَأتِ بِکُمُ اللهُ جَمیعاً إنَ اللهِ عَلی کُلِّ شیءٍ قَدیرٌ»(1)
هر طایفهای قبلهای دارد که خداوند آن را تعیین کرده است (بنابر این، زیاد دربارۀ قبله گفتگو نکنید! و به جای آن) در نیکیها و اعمال خیر، بر یکدیگر سبقت جویید! هر جا باشید، خداوند همه شما را برای پاداش و کیفر در برابر اعمال نیک و بد در روز رستاخیر، حاضر میکند زیرا او بر هر کاری تواناست».
«وَ أن لَیسَ لِلانسانِ إلّا ما سَعَی»؛(2)
«و اینکه برای انسان بهرهای جز سعی و کوشش او نیست».
مدیریت کوشش و تلاش از نظرگاه ائمۀ هدی(علیهم السلام)
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه وآله) فرمود:
«اِیّاکَ وَ خَصلَتَینِ: الضَّجَرَ وَ الکَسَلَ فَأِنَکَ إن ضَجَرةَ لَم تَصبِر عَلی حَقٍّ وَ إن کَسَلَتَ لَم تُوَدَّ حَقَّاً»
از دو صفت بپرهیز: ملالت و تنبلی که اگر ملول باشی حق را تحمل نکنی واگر تنبل باشی از ادای حق باز مانی.(3)
آری!! با گرایش به عمل در راه حق تا سرانجام آن به تلاش پرداخته و لحظهای درنگ نکنیم. حضرت علی7 در خطبه 103 نهج البلاغه فرمود:
«بدترین افراد نزد خدا، کسی است که خدا او را به حال خود واگذاشته، تا از راه راست، منحرف گردد، و بدون راهنما اگر برای محصولات دنیا تا مرز جان تلاش کند، اما چون به آخرت و نعمتهای گوناگونش دعوت شود سُستی ورزد، گویا آنچه برای آن
کار میکند، بر او واجب و آنچه نسبت به آن کوتاهی و تنبلی میکند از او نخواستهاند».(1)
آری؛ انسان باید نسبت به انجام وظایف تلاش و کوشش نموده و نسبت به آن متعهد باشد چرا که از لحاظ مذهبی نیز معنویتی مثالزدنی است که انسان را در بُعد عبادی همچون ابعاد دیگر زندگی سعادتمند میسازد.
پیامبر گرامی اسلام(صلی الله علیه و آله)فرمود:
«انسان بیعمل مانند چارپایی است که در منجلاب گل و لای همچنان دست و پا میزند و نمیتواند خودش را از آن بیرون بکشد».(2)
ویلیام جیمس میگوید:
«هر قدر هم مثل زیاد بدانیم و هر قدر احساساتمان را لطیف و نیّتمان پاک باشد در صورتی که از هر فرصت مناسب برای اقدام کردن استفاده نکنیم، خوی و طبع ما همان خواهد ماند که قبلاً بوده است. هیچ بعید نیست جهنم نیز مملو از نیّات و عقاید پاک باشد. مواردی پیش میآید که انسان بایستی در بعضی از خواستهها، خود را تسلیم نماید. منظورمان آن نیست که همواره انسان باید خودش را تسلیم ظلم کند خیر. بلکه اگر توانست وضع خود را تغییر دهد چه خوب اگر نتوانست وضعیت خود را تغییر دهد لااقل نیرو و تلاش خود را به هدر ندهد.»(3)
تئودورورن دلن میگوید:
«هنگامی که وضع را نمیتوانید تغییر دهید. بیهوده نیروی خود را صرف نکنید».(1)
خواستهها و آرزوهای انسان دور و دراز و بینهایت است چون تمایلات و خواستههای متعددی دارد. بدین جهت نمیتواند به همۀ خواستهها و آرزوهایش برسد بایستی از بعضی از آنها چشم بپوشد تا موفقیتهای بسیار در آینده نصیبش شود.
برتر اندراسل میگوید:
«چشم پوشی از قسمتی از آرزوها و تمایلات یکی از شرایط اساسی کسب سعادت است».(2)
«کار و تلاش برای امرار معاش و بقاء زندگی انسانهاست، انسانهایی که سعادت و خوشبختی را میخواهند همواره تلاش میکنند تا زندگی دنیایشان بهتر شود و باعث رفاه خود و جامعه میگردند؛ کار، تلاش و کوشش کردن باعث میشود سیستمهای عصبی انسان تقویت شود و بسیاری از بیماریها را در بدن کاهش میدهد.(3)
استفن لیکوک میگوید:
«من هواخواه جدی سعادتم و مشاهده میکنم هر چه بیشتر کار میکنم سعادتمند میشوم».
در جوامع بشری امروز با آنکه کار میکنند از نظر اقتصادی باز هم عقب
ماندهاند و آن طور که باید و شاید وسایل راحتیشان مهیا نمیشود وای به حال کسانی که بیکار هستند و تن به کار نمیدهند.»(1)
1) . همان.
تمکین ستمگران دنیا و به دنبال آن ظلم وجنایت در جهان به وفور مشهود است که استقلال، آزادی و عدالت ملتهای مظلوم از بین رفته است. به همین علت آحاد آن جوامع را به فلاکت میکشاند. بنابر این سه اصل نام برده از راههای سعادتمندانه هر ملتی است و برای رسیدن به آن باید مبارزه با ستمگران را الگوی خویش قرار دهیم.
آری!! مجاهدان راه خدا سختیها و مشکلات مبارزه را بر جان خریدهاند و چون کوه ماندهاند و چون رود رفتهاند و درخت اسلام را با مال و جان خویش آبیاری نمودهاند تا جامعهای آباد، آزاد، مستقل و به دور ازهر گونه ظلم و ستم داشته باشیم.
عدم تمکین در برابر جائران دنیا و عدم یاری آنان و مبارزه برای سرنگون نمودن آنان؛(1)به جهت اینکه آنان جفا به غیر مینمایند از جهت انتقام و تشفی قلب.(2)
عدم همکاری با ظالمان و مبارزه با آنان از فضیلت و پاداش وافری برخوردار است زیرا جوامع با آن از مردگی به زندگی میرسند. به همین دلیل «هر کس
سنگی را دوست دارد خداوند او را با آن سنگ محشور میگرداند و هر کس ظالمیرا به جهت طمع در دنیای او دوست دارد خداوند بر او خشمناک گردد و با قارون در تابوت اسفل در آتش هم درجه خواهد بود».(1)
بر خلاف آن کسی که با جائران دنیا همکاری نکند و یا تابع آنان نباشد از ثواب چشمگیری بهرهمند گردیده و در دو عالم از جمله مبارزان راه خدا خواهد بود. همان گونه که باری تعالی فرمود: «کسانی که ایمان آوردند، هجرت کرده و جهاد نمودند بالاترین درجه را نزد خداوند خواهد داشت و آنان رستگارند.»
به سراغ گنجینه کتاب رفته در قفسه اخلاقیات آن کتاب معراج السعاده را مییابیم، آن را مورد پژوهش قرار داده و سپس مفاسد ظلم را که خود جواب چرایی مبارزه با ظالمان است را بررسی نموده که حاصل آن را با هم میخوانیم:
بدان که ظلم در اصل لغت به معنی کار بی جا کردن و تعدی نمودن از حد وسط است. و ظلم به این معنی، جامع همه رذایل و ارتکاب هر یک از قبایح شرعیه و عقلیه را شامل است. و این ظلم به معنی اعمّ است.
از برای ظلم معنی دیگری نیز است که عبارت است از ضرر و اذیّت رسانیدن به غیر از قبیل کشتن، زدن، دشنام و فحش دادن، غیبت او را کردن، مال او را به غیر حق تصرف کردن و گرفتن، غیر اینها از کردار یا گفتاری که باعث اذیّت غیر باشد و این ظلم به معنی اخص است. و بیشتر آنچه در آیات و اخبار و عرف مردم ذکر میشود این معنی مراد است و باعث این ظلم اگر عداوت و کینه باشد از نتایج قوه غضبیه خواهد بود. و اگر موجب آن حرص و طمع در مال باشد از جمله رذایل قوۀ شهویه محسوب خواهد شد.(2)
به هر حال به اجماع جمیع طوایف عالم، و به اتفاق همه اصناف بنی آدم، ظلم از همه معاصی اعظم و عذاب آن اشدّ و ندامت آن بیشتر، و وبال آن بالاتر است.
در مواضع متکثّره در قرآن بر ظالمین لعن شدید وارد، و در اخبار متواتره ذمّ عظیم و تهدید بر آن ثابت است. و اگر هیچ تهدیدی بر آن نباشد همین آیه مبارکه از برای طایفه ظالمین کافی است(1)که پروردگار جبّار میفرماید:
«وَ لا تَحسَبَنَّ الله غافِلاً عَمّا یَعمَلُ الظّالِمِونَ اِنَّما یُؤخِّرُهُم لِیَومٍ تَشخَصُ فیهِ الاَبصارُ مُهطِعینَ مُقنِعی رُؤُسهم لایَرتَدُّ إلَیهِم طَرفهُم وَ اَفئِدَتُهُم هُواءٌ»
خلاصه معنی آن که «گمان مکن که پروردگار غافل است از کرده ظالمان و ستمکاران، نه چنین است و این مهلتی که به ایشان داده به جهت آن است که عذاب و سزای عمل ایشان را به روزی اندازد که در آن چشمها به کاسه سر میجهد. و همه مردمان در آن روز شتابان خواهند بود. یعنی از حیرانی و سرگردانی آرام و سکون نخواهند داشت و به هر طرف خواهند دوید و چشمهای ایشان باز خواهد ماند و قدرت نخواهد داشت که چشمهای خود را به هم گذارند و دلهای ایشان از شدّت خوف و فزع، پریده خواهد بود و از عقل و هر چیزی خالی خواهد بود». و باز حق تعالی میفرماید:
«وَ سَیَعلَمُ الَّذینَ ظَلَمُوا ایَّ مُنقَلَبٍ یَنقَلِبُونَ»
«زود باشد بدانند آنان که ظلم و ستم کردند که بعد از مرگ بازگشت ایشان به کدام مکان خواهد بود ».
آری بازگشت ظالم، البته به آتش سوزنده و مار و عقرب گزنده خواهد بود و ستم بر بندگان خدا، و چشم داشت آمرزش در روز قیامت نیست مگر از حمق و سفاهت.
مکن بد که بد بینی از یار نیک که ناید ز تخم بدی بار نیک
دهقان سالخورده چه خوش گفت با پسر کای نور چشم من بجز از کشته ندروی
از متمّم مکارم اخلاق و مبعوث بر کافّۀ آفاق مروی است که «پستترین و ذلیلترین خلق در نزد خدا کسی است که امر مسلمانان در دست او باشد و میان ایشان به راستی رفتار نکند». و در حدیثی دیگر از آن سرور مروی است که «ظلم
1) . همان.
و جور کردن در یک ساعت بدتر است در نزد خدا از شصت سال گناه» و فرمود که: «هر که از انتقام و مکافات بترسد، البته از ظلم کردن باز میایستد». چون منتقم حقیقی البته انتقام هر ظلمی را میکشد. و مکافات ظالم را به او میرساند.(1)
چو بدی کردی مباش ایمن ز آفات که واجب شد طبیعت را مکافات
از جانب خداوند معبود، وحی به حضرت داوود(علیه السلام)رسید که به اهل ظلم بگو؛ مرا یاد نکنند که بر من واجب است یاد کنم هر که مرا یاد بکند و یاد کردن ظالمین به لعن کردن ایشان است در هنگامی که حضرت سید سجاد(علیه السلام)را وفات رسید به حضرت امام محمد باقر (علیه السلام)فرمود که «زنهار ای فرزند که ظلم نکنی بر کسی که دادرسی به غیر از خدا نداشته باشد« زیرا که او را چون کسی دیگر نباشد دست به درگاه مالک الملوک بر میدارد و منتقم حقیقی را بر سر انتقام میآورد. هان ای آنکه زمام اختیار مردم در دست داری تا بیچارگان بیکس را نیازاری، که کس بی کسان در مقام آزار تو بر آید.(2)
دردمندان بَلا زهر هلاهل نوشتند قصد این قوم خطا باشد هین تا نکنی
منجنیق آه مظلومان به صبح زود گیرد ظالمان را در حصار
از حضرت امام محمد باقر(علیه السلام)مروی است که «هیچ کس نیست که به دیگری ظلم کند مگر اینکه خدا به آن ظلم او را میگیرد، در جان یا مال او». مردی که مدتی والی موضعی بود به خدمت آن والی امامت عرض کرد که آیا توبهای از برای من هست؟ فرمود نه، تا هر که بر ذمّه تو حقّی دارد به وی برسانی». و نیز از آن حضرت مروی است که «آنچه مظلوم از دین ظالم میگیرد بیش از آن چیزی است که ظالم از مظلوم میستاند».
و از حضرت امام جعفر صادق(علیه السلام) منقول است که در تفسیر قول خدای عزّوجلّ «اِنَّ رَبَّکَ لَبِالمِرصادِ»(3)فرمودند که پلی بر صراط هست که از آن
نمیگذرد بندهای که بر گردن او مظلمهای باشد». و فرمود که هیچ ظلمی شدیدتر و بدتر از ظلمی نیست که بر کس باشد که یاوری بجز خداوند قهار نیابد». و نیز
فرمود که «هر که بخورد مال برادر خود را به ناحق و به او رد نکند، خواهد خورد در روز قیامت شراری از آتش دوزخ را». و از آن جناب مروی است که «پروردگار عالم وحی فرستاد به پیغمبری از پیغمبران، که در مملکتی که ستمگری حکمرانی میکرد به نزد او برود و به او بگوید؛ که من تو را وا نداشتهام از برای ریختن خون بیگناهان و گرفتن اموال مردمان، بلکه تو را صاحب اختیار کردم به جهت آنکه صداهای مظلومان را از درگاه من بازداری و نالههای ایشان را کوتاه کنی، من نخواهم گذشت از ظلمیکه بر احدی شود، اگر چه از جمله کفّار باشد«.
آری، حکمرانی، حکم شبانی دارد، که آفریدگار عالم او را بر رعیّت گماشته و از او محافظت ایشان را خواسته و چنانچه اندکی در حفظ و حراست ایشان اهمال و مسامحه نماید به زودی دست او را از شبانی ایشان کوتاه فرماید و در روز محاسبه روز قیامت حساب جزء جزء را از او میطلبد.(1)
میازار دهقان به یک خــــردله که سلطان شبان و است و دهقان گله
چو پرخاش ببینند و بیداد از او شبان نیست، گرگ است، فریاد از او
کسی که حفظ رعیت نگاه میدارد؛ حلال باد خراجش که مزد چوپانی است و گرنه راعی خلق است زهر مارش باد که هر چه میخورد از جزیۀ مسلمانی است. و نیز از آن حضرت مروی است که فرمود: «هر که بدی کند با مردمان و بر ایشان ستم روا دارد، او را ناخوش نیاید، چون به او بدی کنند و ستمی به او رسد، چون فرزند آدم، آنچه را میکارد میدرود و هیچ کس از تخم تلخ میوۀ شیرین بر نمیدارد و تخم شیرین بار تلخ نمیدهد«.
اگر بد کنی چشم نیکی مدار
مپندارم ای در خزان کشته جــــــــــــو
که هرگز نیارد گز، انگور بار
که گنــــــــــــــدم ستانی به وقت درو
چه عجب نیست از بسیاری از أبناء زمان، که انواع ظلم و ستم از ایشان به بیچارگان میرسد و اگر روزی ورق زمانه برگردد و دست ایشان از ظلم کوتاه
1) . همان.
شود، و روزگار درصدد مکافات بر آید، آه و ناله ایشان از ثریا میگذرد. و زبان شکوه خالق و خلق را میگشاید. و بر کسانی که اگر شفاعت مظلومی را در نزد
ایشان میکرد به هیچ گونه قبول نمیکردند، اعتراض میکنند و ایشان را ملامت و سرزنش مینمایند که آخر، چنین ظلمی بر ما میشود، و تو چنین ساکت نشستهای چرا گریبان چاک نمیکنی و بر سر خاک نمیریزی و شورش و غوغا نمیمانی؟
ببری مال مسلمان و چو مالت ببرند بانگ و فریاد بر آری که مسلمانی نیست
برگشت اثر هر ظلمی به خود ظالم یا به اولاد اوست و غافل است از اینکه هر ظلمی که از کسی سرزد، روزگار، اثر آن را به او میرساند.(1)
مکن خیره بر زیــردستان ستم که دستی است بالای دست تو هم ستمگر جفا بر تن خویش کرد نه زیر دســـــــتان دلریش کرد مها زورمندی مکــــن با کهان که بر یک نمـــط مینماند جهان
همچنان که حضرت صادق(علیه السلام)فرمودند که «هر که ستم کند، خداوند عالم مسلط میسازد بر او کسی را که ظلم کند بر او، یا بر اولاد او، یا بر اولاد اولاد او. کجا با عدل خداوند عادل جمع میشود که زیر دستی را بیازارد و دست آن بیچاره از مکافات او کوتاه و حضرت ملک الملوک بر آن مطلع باشد و درصدد انتقام او بر نیاید؟
راوی گوید: چون حضرت چنین فرمودند، من عرض کردم که آن مرد، ظلم میکند و خدا ظلم را بر اولاد، و اولاد اولاد او مسلط میسازد؟
فرمود: بلی، خدای تعالی میفرماید:
«وَ لیَخشَ الَّذینَ تَرَکُوا مِن خَلفِهِم ذُرّیَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَیهِم فَلیَتَّقُوا اللهَ وَ لیَقُولُوا قَولاً سَدیدا»
خلاصه معنی آنکه «باید بترسند کسانی که هر گاه اولادی از ایشان بماند بی دست و پا، بر ایشان مهربان و ترسناک باشند، پس باید از خدای بپرهیزند و سخن نیک بگویند». و والد ماجد حقیر در جامع السعادات فرموده است که
1) . همان.
«ظاهر آن است که مؤاخذه اولاد به سبب ظلم پدران، مخصوص اولادی است که به ظلم پدران خود راضی بودهاند. یا اولادی که از ظلم پدر به ایشان اثری رسیده باشد، چون مالی که به ایشان منتقل شده باشد». و بعضی از علما در سرّ این، گفته که دنیا دار مکافات و انتقام است و باید مکافات هر ظلمی در دنیا بشود. گو بعضی از آن به روز قیامت افتد این انتقام هم از برای ظالم فایده دارد تو هم از برای مظلوم، اما از برای ظالم به جهت اینکه چون این را شنید و مطلع شدکه هر ظلمیرا در دنیا مکافات است بسا باشد که از ظلم کردن باز ایستد و اما از برای مظلوم به جهت اینکه او از آگاهی بر این شاد و مستبشر میگردد. و علاوه بر ثواب اخروی، فرح در دنیا نیز از برای او حاصل میشود.(1)
لب خشک مظلوم را گو بخند که دندان ظالم بخواهند کند
پس آنچه به اولاد و اولاد ظالم از ظلم میرسد اگر چه ظاهرا بر او ظلم است و لیکن در معنی نعمتی است از خدا بر او، که فایده از برای دیگران نیز دارد. پس هر که را اندک عقل و شعوری بوده باشد، و دشمن خود و بازماندگان خود نباشد و اعتقاد به مرگ و رسیدن به حساب و ثواب و عقاب روز قیامت داشته باشد البته خود را از ظلم نگاه میدارد؛ و عجب است از قومی که مرگ را به چشم خود میبینند و دعوای یقین به حشر و نشر و بهشت و دوزخ مینمایند، و احوال اهل ظلم را در دنیا معاینه و ملاحظه مینمایند، و با وجود این پیوسته ظلم و ستم به زیردستان و ضعفا مینمایند و از حکم حاکم عادل، و مؤاخذۀ مالک الملوک، و سطوت قهر جبّار سموات و ارضین، خوف نمیکنند. و از رسوایی روز قیامت در حضور ملائکه وانبیاء و سایر امم گذشته و آینده اندیشه نمینمایند. و از تخویفات و تهدیدات پروردگار خود هیچ باکی ندارند.
بلی !! «یَومُ المَظلُومِ عَلَی الظّالِمِ اَشَدُّ مِن یَومِ الظّالِمِ عَلَی المَظلُوم» یعنی «روز توانایی و قدرت مظلوم بر ظالم بسی شدیدتر و بالاتر است از امروز که ظالم قدرت بر مظلوم دارد«.
تحمل کن ای ناتوان از قوی
که روزی تواناتر از وی شوی
1) . همان.
زنهار، ای ظالم دست نگه دار که دستی بالای دست تو هست. برخود بترس که تواناتر از تویی در کمین است.
بنا به مفاسد ظلم باید با ظالمان مبارزه نموده و حکومت عدل و داد، استقلال و آزادی را حفظ نمود.
ملا احمد نراقی در ادامه چنین مینویسد:
روز قیامت را به یاد آور. و زمان مؤاخذه را در نظر بگیر. و خود را در حضور پروردگار خود ایستاده بین. و مستعدّ جواب ظلم و ستم بر بیچارگان شو. و جواب آنها را مهیّا کن. پس ای کسانی که زمام اختیار بندگان خدا را در دست دارید و خلعت مهتری و سروری در برکردهاید یاد آورید روزی را که در دیوان اکبر ملوک، و سلاطین عدالتگستر، به خلعت زیبای آمرزش ارجمند، و به تاج وهّاج کرامت سر بلند گردند، مبادا شما لباس یأس در بر، و خاک مصیبت بر سر، اشک حسرت از دیده ببارید. و دست ندامت بر سر زنید.
خطابین که بر دست ظالم برفت جهان ماند و او با مظالم برفت
و چون از فکر آخرت، و روز حسرت و ندامت بپردازید احوال دنیای خود را ملاحظه نمایید. و مفاسد دنیویّه ظلم و ستم را متذکّر گردید، و بدانید که عاقبت آن نیست مگر اینکه قوّت و شوکتی که حضرت رب العزه داده به شئامت آن باز میگردد. چنان که والی مملکت عدالت، و سریر آرای کشور ولایت فرمود «که هیچ سلطانی نیست که خدای تعالی او را قوّت و نعمتی داده باشد و او به دستیاری آن قوّت و نعمت بر بندگان خدا ظلم کند، مگر اینکه بر خدای لازم است که آن قوّت و نعمت را باز گیرد.»(1)
نمیبینی که خدای تعالی میفرماید: «إنَّ اللهَ لا یُغَیِّرُ ما بِقومٍ حَتّی یُغَیِّرُوا ما بِانفُسِهِم» یعنی «به درستی که خدای تعالی تغییر نمیدهد آنچه با طایفهای هست از شادی و دولت، یا رنج و محنّت، تا آنکه ایشان نیّات و اعمال خود را تغییر
1) . همان.
بدهند» و هم از سخنان هدایت بنیان آن حضرت است که «بِالظُّلمِ تَزُولُ النِّعَم» یعنی: به سبب ظلم، نعمتها زایل میگردد، و به نکبت مبدّ ل میشود و به شومی آن، احوال ملک و مملکت زبون، و تخت و دولت سر نگون میگردد.
آری، بسا باشد که ستمکار ظالم، بیدادی بر بیچاره کند که در چارهجوییاش از هر جا بسته و دست امیدش از همه جا گسسته میشود. ناچار شکوه و داد خواهی به درگاه پادشاهی برد ساحت رحمتش گریزگاه بی پناهان، و غمخواری مرحمتش فریادرس دادخواهان است.
میر دیوان عدلش به دادخواهی گدای بی سروپایی خسرو تاجداری در دست اقتدار در زیر تیغ انتقام مینشاند. و سرهنگ سیاستش برای خاطر پریشانی، سلطان والا شأنی را پالهنگ(1)عجز در گردن افکنده و به پای دار مکافات میدواند. مظلومی از ضرب چوب ظالمی بر خود بپیچد که شحنه غضبش با وی در نپیچد و ستمکیشی، اشکی از دیده درویشی فرو نریزد، که سیلاب عقوبتش بنیان دولت وی از هم بریزد.
نخفته است مظلوم، زاهش بترس
نترسی که پاک اندرونی شبی
چراغی که بیوه زنی بر فروخت
پریشانی خاطر دادخواه
ستانندۀ دادِ آن کس، خداست
زدود دل صبحگاهش بترس
بر آرد زسوز جگر یا ربی
بسی دیده باشی که شهری بسوخت
براندازد از مملکت پادشاه
که نتواند از پادشه داد خواست
از حضرت امام صادق (علیه السلام) مروی است که «بترسید که از ظلم کردن، به درستی که دعای مظلوم به آسمان بالا میرود و به محل استجابت میرسد».
لا تظلمنّ اذا ما کنت مقتدرا فالظلم مقدرت تفضی إلی الندم تنام عیناک و المظلوم منتبه یدعو علیک و عین الله لم تنم
گویند یکی از پادشاهان باهوش که از تیر دعای خستهدلان بر حذر بودی، فرموده بود که این دو بیت بر بساط وی نقش کرده بودند که روز و شب در نظر
1) . طنابی بر گردن اسب بندند تا او را بکشند. (معراج السعاده)
وی باشد:
یعنی زنهار، ظلم مکن در وقت توانایی، که آخر ندامت و پشیمانی است، زیرا که در دل شبها چشم تو در خواب استراحت و مظلوم با دیده بیخواب لب او به نفرین تو باز است. و ذات پاک خداوند عادل از خوابیدن مبرّا و ناله مظلومان را شنواست». زود باشد که شحنه عدلش به جانبداری آن مظلوم تیغ قهر کشیده سزای آن در کنارت نهد.(1)
اگــر زیر دستی بر آید ز پای حذر کن ز نالیدنش بر خـــدای
گرفتم ز تو ناتوانتر بسی است تواناتر از تو هم آخر کسی است
سلطان محمود غزنوی میگفته که «من از نیزۀ شیرمردان این قدر نمیترسم که از دوک پیرهزنان و با وجود همۀ اینها خود ظلم باعث پریشانی رعیّت، و موجب ویرانی مملکت میگردد».
علاوه بر آنچه مذکور شد، نام ستمکار در اطراف و اقطار به ظلم و ستم اشتهار مییابد و دل نزدیک و دور از او نفرت میگیرد، و سالهای سال و قرنهای بیشمار بدنامی و رسوایی در دودمان او میماند و در روزگاران، بدی او را یاد میکنند و چه زیانکاری از این بدتر و بالاتر است.
خرابی و بد نامی آید زجور
تفو بر چنان ملک و دولت بود
نماند ستمکار بد روزگار
بزرگان رسند این سخن را به غور
که لعنت بر او تا قیامت بود
بماند بر او لعنت پایدار(2)
«بدان که ظلم، مذموم و فاعل آن در دنیا و آخرت معذب است. و همچنین هر که بر آمدن مقاصد او کند، او نیز مثل ظالم است در گناه و عقوبت. از حضرت امام جعفر صادق(علیه السلام)مروی است که «هر که ظلم کند و هر که یاری ظالم کند، و هر که راضی به ظلم او باشد، هر سه ظالمند و در ظلم شریکند» و فرمود: «هر که
اعانت کند ظالمی را در ظلمی که میکند، خدا ظالمی را بر او مسلّط میسازد که او را ظلم کند. و او هر چه دعا کند به اجابت نرسد. و بر ظلمی که بر او میشود اجری از برای او نباشد». مروی است که روزی سید رسولان فرمودند که: «شَرُّ النّاسِ المُثَلَّث« یعنی «بدترین مردمان مثلث است».
عرض کردند مثلث کیست؟
فرمود: کسی که سعایت و بدگویی کسی را در نزد پادشاه و امراء و حکّام جور کند، که او سه نفر را هلاک کرده، اول خود را به جهت معصیتی که نموده، و دوم آن پادشاه یا امیر را به جهت ظلمی که به آن مظلوم نموده، سوم آن مظلوم را در دنیا هلاک کرده به جهت اذّیتی که به او رسانیده، و تضییع حق او کرده ». فرمود: «هر که همراه ظالمی برود، از برای اعانت و یاری کردن او، و داند که او ظالم است آن کس از اسلام بیرون رفته و داخل کفر شده» و نیز از آن جانب مروی است که «چون روز قیامت شود منادی ندا کند که کجایند ظالمان و کسانی که شبیه و مانند ظالمانند؟ حتّی آن کسی که قلمی از برای ایشان تراشیده، یا دواتی به جهت ایشان لیقه کرده؟ پس همگی را در تابوتی از آهن جمع سازند و در آتش جهنم اندازند». و مراد از «شبیه ظالمان» کسانی هستند که به ظلم ایشان راضی باشند».(1)
نقل شده که: حاکم ظالمی هیرود سیس نام داشت. زنی داشت که آب و رنگ خود را از دست داده و پیری در او اثر کرده بود.
زن با خود فکر میکرد که حاکم به زودی زن جوانی خواهد گرفت و آن زن صاحب و همهکارۀ کاخ خواهد شد، از این رو با خود گفت: خوب است دخترم «سلومه» را که از زیبایی صورت، رعنایی، قد، دلفریبی و قیافه و تناسب اندام سر آمد همۀ دختران است و از شوهر اوّلم باقی مانده، به حاکم پیشنهاد کنم، تا با او ازدواج نماید و صاحب کاخ و تخت گردد.
1) . همان منبع، ص 385-386.
این پیشنهاد را به حاکم کرد و او نیز قبول نمود و تصمیم به ازدواج با او گرفت.
وقتی این خبر به پیامبر بزرگ خدا حضرت یحیی(علیه السلام)رسید، صریحاً اعلام کرد که این ازدواج باطل و نامشروع است و مخالف دستورات تورات میباشد و من تا سر حدّ امکان به مبارزه با چنین کاری قیام خواهم کرد.
فتوای آن حضرت سر و صدایی به راه انداخت و در تمام شهر پیچید و نقل مجالس شد، به طوری که در کاخ به گوش زن حاکم و دخترش رسید و آنان متوجه شدند که بزرگترین مانع ازدواج حضرت یحیی(علیه السلام) است. آنان بسیار خشمگین شده،کینۀ آن حضرت را به دل گرفته و تصمیم گرفتند که در فرصتی مناسب از او انتقام بگیرند و این مانع را از سر راه خود بردارند.
زن در فرصتی مناسب دخترش را آرایش کرد، زینت آلات قیمتی به او آویخت، لباسهای بدننما و رنگی به او پوشانید و حاکم را شراب بسیاری نوشاند تا مست و از خود بیخود شد و در این حال دختر را پیش او فرستاد. زمانی که دختر به نزد حاکم رفت، به عشوهگری و طنازی پرداخت؛ به طوری که تمام وجود او را به او نشان داد.
حاکم دل از دست داد و تصمیم داشت به او نزدیک شود، که دختر امتناع کرد و زیر بار نرفت، حاکم پرسید: چرا ممانعت میکنی؟ اگر حاجتی داری بگو تا برآورده کنم؟
هنگامی که دختر مطمئن شد که کار خود را خیلی خوب انجام داده و او را به دام هوس انداخته، گفت: اگر حاکم راضی شود، من به غیر از سربریدۀ یحیی چیزی نمیخواهم؛ زیرا او حیثیت حاکم و آبروی مرا در میان مردم برده، ما را سر زبانها انداخته و همۀ مردم به بدگویی از ما مشغول هستند. اگر حاکم خواهش و تقاضای مرا بپذیرد، چشمم روشن، دلم آرام، و خاطرم شاد و آسوده میگردد.
حاکم که دیوانهوار به آن دختر عشق میورزید و برای جمال دلآرای او از خود بیخود شده بود، بدون توجه به عاقبت این کار، تسلیم بی قید و شرط دختر شد و طولی نکشید که سر آن حضرت را نزد آن زن بدکاره حاضر ساخت. دختر با دیدن سر بریدۀ پیامبر خدا، خوشحال شد و آتش غضبش خاموش گشت و
تسلیم حاکم شد. اما عواقب دردناک این عمل ناجوانمردانه، سرانجام دامان دختر و مادر، حاکم و بنی اسرائیل را گرفت و در دنیا به مکافات اعمال خود رسیدند و در آخرت نیز از رحمت خدا منع شدند و مستحق عذاب الهی گردیدند.
آری؛ هنگامی که حاکم فلسطین تصمیم گرفت سر بریدۀ حضرت یحیی را برای تازه عروس خود هدیه آورد، دستور داد تا سر را در طشتی بگذارند و در
این هنگام قطره خونی از یحیی(علیه السلام)روی زمین ریخت و شروع به جوشش کرد. مأموران دربار برای محو کردن آن، خاک آوردند و روی خون ریختند؛ اما جوشش خون زیادتر شد، تا جایی که در اثر ریختن خاک روی خون، آن مکان به اندازۀ تلّی بزرگ در آمد که از دهها فرسنگ دورتر دیده میشد.
مردم آن زمان در اثر سکوت، بی تفاوتی و دفاع نکردن از حضرت یحیی(علیه السلام) به مکافات اعمال خود رسیدند و خون هفتاد هزار نفر آنان ریخته شد، تا خون حضرت از جوشش افتاد.
آری ! مردم بیت المقدّس در اثر گناه و معصیت، دفاع نکردن از مظلوم و سکوت در برابر ظالم باید به دست فردی که از جهت پدر و مادر، غذا و پوشاک، موقعیّت اجتماعی، منزل و مأوی و سلامت بدن، پستترین و بی شخصیّتترین مردم جهان بود مکافات میشدند.
روزی خداوند متعال به «ارمیای» پیامبر وحی فرستاد که من مردم بیت المقدس را به دست پستترین بندگانم عذاب میکنم؛ کسی که بزرگان آنان را به قتل رساند، زن و بچۀ ایشان را اسیر کند، خانههای آنان را خراب نماید و به کوچک و بزرگشان رحم نکند.
ارمیا جهت امان گرفتن برای خود، محلّ سکونت او را از خداوند جویا شد.
وقتی به آن جا رفت، دید پسر بچهای کاروانسرایی در کنار بتی روی کثافات افتاده؛ در حالی که حشرات، تمام وجود او را احاطه کرده و مرضهای گوناگون سر و صورت او را پوشانده و کثافت سر تا پای او را فرا گرفته است؛ مادرش ظرف شکستهای جلوی خود گذاشته و تکههای نانی که از میان زبالهها پیدا کرده، در آن کاسه ریز ریز میکند. سپس زن کنار خوکی که آن جا بود، رفت و مقداری شیر از خوک داخل ظرف غذا دوشید و در مقابل بچه گذاشت، او هم با همان
دستهای کثیف و آلوده، مشغول خوردن شد.
ارمیا او را شناخت؛ بنابر این نزدیک او رفت و نامش را پرسید.
کودک گفت: نام من «بخت نصر» است. فرزند بت، حرامزاده و بدون پدر».
ارمیا فهمید که این همان کسی است که خداوند برای نابودی مردم بیت المقدس معرفی کرده است. او را از میان کثافات برداشت و معالجهاش کرد. وقتی
صحیح و سالم شد، ارمیا فرمود: مرا میشناسی؟
گفت: نمیشناسم؛ اما میدانم که یکی از بندگان نیکوکار و صالح خدا هستی که مرا از آن وضع فلاکت بار و بیماریهای گوناگون نجات دادی.
فرمود: نام من «ارمیا» است و یکی از پیامبران بنی اسرائیل هستم. خداوند به من وحی نمود که تو بر مردم بیت المقدس پیروز میشوی، مردان آنان را میکُشی، زنان و بچههای ایشان را اسیر و خانههای آنان را خراب میکنی. حال اماننامهای برای من بنویس تا وقتی که مسلّط شدی، من در امان باشم و کاری به کار من نداشته باشی. این جریان گذشت و آن پسر بزرگ شد و از راه هیزمکشی زندگی خود و مادرش را تأمین میکرد.
سرانجام عدهای از جوانان همانند خود را اطراف خود جمع نمود و به طرف بیت المقدّس حرکت کردند.
وقتی که نزدیک بیت المقدس شدند، از دور مشاهده کردند که کوه بزرگی وسط شهر است و از آن خون میجوشد و هر چه خاک روی آن میریزند که خون را محو کنند، باز خون جوشش دارد.
هنگامیکه علّت جوشیدن خون را میپرسد، به او میگویند: حاکم عیّاش و ستمگری بود که به دستور تازه عروسی حرامزاده، سر یحیای پیامبر را برای او هدیه بردند و او سر را به جای مهریۀ خود قرار داد. «بخت نصر» گفت: خون باید با خون شسته شود؛ آن قدر از بنیاسرائیل را روی این تل خون میکُشم تا خون از جوشش بیفتند. دستور داد تمام مردان و زنان و بچههای بنی اسرائیل را بیاورند و روی آن تل بکُشند، حتی حیوانات را هم کشتند اما خون از جوشش نیفتاد. بعضی نوشتهاند هفتاد هزار نفر از بنی اسرائیل را روی این تل کُشتند. بخت نصر وقتی دید خون هنوز میجوشد، پرسید: آیا کسی از بنی اسرائیل هست
که کشته نشده باشد؟ گفتند: پیرزنی در فلان جا هنوز زنده است. دستور داد او را آوردند و کُشتند تا این که خون از جوشش افتاد.(1)
امام حسن مجتبی فرمود:
«پس بکوشید و تلاش کنید و مواظب باشید که یاور ستمگران نباشید، زیرا پیامبر(صلی الله علیه وآله) فرموده است: هر کس برای کمک به ستمگری، از قلمرو اسلام خارج شده است و هر کس به ستمگری کمک کند تا حقّی از مسلمانی را پایمال کند، از صفت اسلام، خداوند و پیامبر او خارج شده هر کس دعا کند تا ظالمی زنده بماند، «در واقع» دوست دارد که با دستورات خداوند مخالفت شود».(2)
ویژگیهای عدم همکاری با ستمکاران و مبارزه با آنان بدین قرار است:
آزادی هر جامعهای بستگی به مبارزات پیگیر آحاد آن با جبّاران دنیا داشته و عدم تمکین جائران نویدبخش عدالت است.
استقلال هر اجتماعی در سایۀ حاکمیتی توانا، امین و عادل، که از هر گونه ظلمی مبرّا بوده، به وجود میآید و عدم تمکین ستمکاران و مبارزه با آنها برترین راه برای رسیدن به آن است.
برقراری امنیت احاد ملّتها در سایۀ مبارزه آنان با ستمکاران است؛ زیرا اگر
ظالمی بر سر افراد جامعهای مسلط شود، آنان از چنگال ظلم و ستم او ایمن نخواهند بود.
احمد بن محمد اردبیلی، معروف به مقدس اردبیلی الگوی زهد و تقوا و در عین حال از محققان و فقهای شیعه است. او در عصر صفویه در نجف سکنی گزیده بود. گویند شاه عباس خیلی مایل بود که مقدس اردبیلی برای کاری به او رجوع کند تا اینکه شخصی به علت تقصیری از ایران فرار کرد و در نجف از مقدّس اردبیلی خواست که نزد شاه عباس شفاعت او را بکند. مقدّس نامهای به شاه عباس نوشت به این مضمون:
بانی مُلکِ عاریت عباس بداند اگر چه این مرد اوّل ظالم بود اما اکنون مظلوم مینماید چنانچه از تقصیر او بگذری، شاید که حق سبحانه از پارهای تقصیراتِ تو بگذرد. (بنده شاه ولایت، احمد اردبیلی)
شاه عباس نوشت: به عرض میرساند: عباس خدماتی که فرموده بودید به جان منّت داشته، به تقدیم رسانید. امید که این محبّ را از دعای خیر فراموش ننمایید. (کلب آستان علی، عباس)
امتناع مقدّس اردبیلی از آمدن به ایران سبب شد که حوزۀ نجف به عنوان مرکزی دیگر در مقابل حوزۀ اصفهان احیاء شود.(1)
هرگاه آحاد جوامع اسلامی عدم تمکین ظالمان و مبارزه با آنها را عین وجود خویش سازند، در آن جوامع حاکمیت اسلامی برقرار گردیده و مردم در سایۀ تعالیم مقدس اسلامی زندگی خواهند میکنند.
1) . رحمتی، محمد، گنجینۀ معارف، ج 2، ص 404.
علی (علیه السلام)در یک روز جمعه بر روی منبری آجری خطبه میخواند، اشعث بن قیس که از سرداران معروفِ عرب بود آمد و گفت: «یا امیرالمؤمنین! این «سرخرویان» (یعنی ایرانیان) جلوی روی تو بر ما خشم گرفته بودند، امروز من
نشان خواهم داد که عرب چکاره است. علی(علیه السلام)فرمود:
این شکم گندهها خودشان روزها در بستر نرم استراحت میکنند و آنها (موالی و ایرانیان) روزهای گرم به خاطر خدا فعالیّت میکنند. آنگاه از من میخواهند که آنها را طرد کنم تا از ستمکاران باشم، قسم به خدایی که دانه را شکافت و آدمی را آفرید که از رسول خدا9 شنیدم که فرمود: «به خدا همچنان که در ابتدا شما ایرانیان را به خاطر اسلام با شمشیر خواهید زد، بعد ایرانیان شما را با شمشیر به خاطر اسلام خواهند زد»(1)
پیروزی ملّتها به وسیله اجرای عدالت امکانپذیر است. در صورت برخورداری از این نعمت دیگر ظلمی وجود نداشته و همۀ مردم در سایۀ آن زندگی سعادتمندانهای را تجربه خواهند کرد.
مبارزان راه خدا، راه مبارزه با ظالمان را به خوبی آموختهاند؛ از این روی از فضیلتهای دنیوی و اخروی، و اجر و پاداش وافری بهرهمند میگردند.که آن نیز موجب غفران و رحمت الهی است.
بنا به حکم و فرمان قرآن کریم و احادیث متواتر در این بُعد عبادی، مبارزه با
1) . همان منبع، ص 405و 404.
جبّاران یک جهاد بزرگ محسوب شده و از معنویت خاصی بهرهمند است. نشاط ناشی از فضیلت آن نیز به آدمی نیرو بخشیده تا از بیایمانی رها گردد.
آحاد ملتها به دلیل بیداری و هشیاری جوامع خویش ظالمان را تمکین نمیکنند بنابراین در الفبای شخصیتی خویش به اصولی پایبندند که عبارت است از:
در شکلگیری شخصیت آنان ایمان به خداوند بزرگ و روز بازپسین موج زده و هرگز از یاد خدا غافل نیستند. بنابراین در عرفان و سیر و سلوک ناشی از قرب الهی به سر برده و یاد معاد و عذابهای بزرگ آن آنها را برای سختیهای مبارزه، صیغل میدهد.
عدم همکاری با ظالمان و مبارزه با آنها از جوانمردی افراد ملتها سرچشمه گرفته، به دلیل آنکه، نمیتوانند نظارهگر ظلم آنان به همنوعان خویش باشند.
امام سجاد(علیه السلام)در صحیفه سجادیه میفرماید:
«بارخدایا، من شکایتم را به سوی هیچ کس جز تو نمیآورم و استعانت نمیجویم از هیچ حاکمی جز تو، حاشا که چنین کنم. پس درود فرست بر محمد و آلش و دعایم را قرین اجابت نما و شکایتم را با دگرگونی وضع موجود مقرون فرما؛ خدایا مرا با نومیدی از عدل خود آزمایش مفرما و دشمنم را با ایمنی از کیفرت امتحان مکن که بر ستمگریاش بر من اصرار ورزد و بر حق من دست تعدّی دراز کند، بلکه به زودی و در مدتی کم، آنچه را که به ظالمان وعده دادهای به
او برسان و به من نیز آنچه را در مورد اجابت درماندگان وعده کردهای بنما.»(1)
آنان از فضیلت مبارزه آگاهی دارند، بنابراین هرگز از مواضع خویش عقبنشینی نکرده و دائم از عدم همکاری با ظالمان سخن میرانند.
آنان در الفبای شخصیتی خویش به واسطۀ طلا و گنج، تهدید و ارعاب و خدعه و نیرنگ؛ فریب ظالمان و یاران زشتسیرت آنان را نمیخورند، زیرا خودسازی آنها مربوط به زمان و مکان خاصی نیست، و تا دم مرگ ادامه دارد.
وقتی که به هارون الرشید خبر دادند که صفوان کاروانچی، کاروان شتر را یکجا فروخته است و بنابراین برای حمل خیمه و خرگاه خلیفه در سفر حج باید فکر دیگری کرد، سخت در شگفت ماند.
در اندیشه فرو رفت که فروختن تمام کاروان شتر، خصوصاً پس از آنکه با خلیفه قرار داد بسته است که حمل و نقل وسائل و اسباب سفر حج را به عهده بگیرد، عادّی نیست، بعید نیست فروختن شتران با موضوع قرار داد به ما بستگی داشته باشد. صفوان را طلبید و به او گفت:
ـ شنیدهام کاروان شتر را یکجا فروختهای؟
بلی یا امیر المؤمنین!
چرا؟
پیر و از کار مانده شدهام، خودم که از عهده بر نمیآیم بچّهها هم درست به فکر نیستند، دیدم بهتر است که بفروشم.
1) . صحیفه کاملۀ سجادیه، مترجم: عباس عزیزی نشر: صلات، سال 1385، ص 89و 90، دعای دادخواهی ستمگران.
راستش را بگو چرا فروختی؟
همین بود که به عرض رساندم.
اما میدانم چرا فروختی؟ حتماً موسی بن جعفر از موضوع قراردادی که برای حمل و نقل اسباب و اثاث ما بستی آگاه شده و تو را از این کار منع کرده،
او به تو دستور داده شتران را بفروشی علت تصمیم ناگهانی تو این است.
هارون آنگاه با لحنی خشونتآمیز و آهنگی خشمآلود گفت: صفوان ! اگر سوابق دوستیهای قدیم نبود، سرت را از روی تنت بر میداشتم.
هارون خوب حدس زده بود، صفوان هر چند از نزدیکان دستگاه خلیفه به شمار میرفت و سوابق زیادی در دستگاه خلافت خصوصاً با شخص خلیفه داشت، اما او از اخلاصکیشان و پیروان و شیعیان اهلبیت بود. صفوان پس از آنکه پیمان حمل و نقل اسباب سفر حج را با هارون بست روزی با امام موسی بن جعفر(علیه السلام) برخورد کرد، امام به او فرمود:
«صفوان همه چیز تو خوب است جز یک چیز».
آن یک چیز چیست ای فرزند رسول خدا؟
«اینکه شترانت را به این مرد کرایه دادهای؟»
ای فرزند رسول خدا ! من برای سفر حرامی کرایه ندادهام. هارون عازم حج است، برای سفر حج کرایه دادهام. به علاوه خودم همراه نخواهم رفت، بعضی از کسان و غلامان خود را همراه میفرستم.
«صفوان! یک چیز از تو سؤال میکنم».
بفرمایید ای فرزند رسول خدا.
«تو شتران خود را به او کرایه دادهای که آخر کار کرایه بگیری. او شتران تو را خواهد برد و تو هم اجرت مقرر را از او طلبکار خواهی شد این طور نیست.»
آری ای فرزند رسول خدا.
«آیا آن وقت تو دوست نداری که هارون لااقل این قدر زنده بماند که طلب تو را بدهد»؟.
آری ای فرزند رسول خدا.
هر کس به هر عنوان دوست داشته باشد ستمگران باقی بمانند، جزء آنها
محسوب خواهد شد و معلوم است هر کس جزء ستمگران محسوب گردد، در آتش خواهد رفت«.
بعد از این جریان بود که صفوان تصمیم گرفت یکجا کاروان شتر را بفروشد،
هر چند خودش حدس میزد ممکن است این کار به قیمت جانش تمام شود.(1)
مبارزان راه خدا از وجدان پاک یا وجدان بیدار بهرهمند بوده به دلیل آنکه عواقب عدم مبارزه را میدانند. بدین جهت از کارهایی که موجب عذاب وجدان بوده پرهیز میکنند.
«چرا ستمگران بر امور مسلّط شدند؟!!»
امام حسین(علیه السلام)در جواب این سؤال فرمود:
«چون شما از مرگ فرار کردید عاشقانه به زندگی گذرا دل نهادید. (در پی این وابستگی) شما ضعیفان و بینوایان را به دست ستمگران سپردید تا برخی را برده و مقهور خود ساختند و برخی را برای لقمه نانی بیچاره و ناتوان کردند.
ستمگران، در ملک خدا طبق میل و خواست خود گام بر میدارند، و با تمایلات خود راه پستی و مذّلت را هموار میسازند.
از اشرار و دونان پیروی میکنند و جسورانه در مقابل خدای متعال میایستند. در هر شهری بر فراز منبری گویندهای دارند که فریاد میزند و با صدای بلند سخن میگوید. زمین در تسلّط کامل آنان است و دستشان از هر جهت باز و گشوده، مردم بردگان آنانند بدان گونه که هر دستی بر سر آنان کوبیده شود قادر به دفاع نیستند گروهی از این جبّاران کینهتوز سخت بر بینوایان چیره گشتهاند و گروهی فرمانروایانی هستند، که نه خدا را میشناسند و نه به روز معاد عقیده دارند.(2)
1- شناخت مظالم ستمگران.
2- شناخت و عبرت از ستمپذیران در آن گونه جوامع.
1- شناخت مفاسد و عدم ایمان به خدا و روز باز پسین.
2- اندیشه و تأمل در شکنجهها و عذابهای اخروی به دلیل عدم اطاعت خداوند در این امر.
3- تأمل در آثار شخصیت آنانی که ستمگران را تمکین نکردهاند.
4- سازندگی خویش و دیگران.
5- دیدار با دوستان اهل مبارزه و الهام گرفتن از آنها.
6- اندیشه در آیات و روایات دربارۀ مبارزه با نفس و مبارزه با ستمگران.
7- الگو گرفتن از زندگی نامۀ راهبران مذهبی و یاران با وفای آنها برای مبارزه.
10- مطالعۀ زندگینامه و آموختههای عملی از ظالمین و ایجاد حس دشمنی و انزجار از آنان در خویشتن.
11- ایجاد نمودن حس وطندوستی و آزادیخواهی در خویشتن و میل و رغبت به آن.
12- مبارزۀ اصولی و با اسلوب صحیح با ستمگران دنیا.
زیاد بن ابی سلمه که با دستگاه هارون الرشید ارتباط داشت میگوید:
روزی خدمت امام کاظم علیه السلام رسیدم، فرمود:
زیاد شنیدهام تو برای هارون الرشید کار میکنی و با آنان همکاری داری؟
گفتم: آری!
فرمود: چرا؟
گفتم: من آبرودار، عیالوار و تهیدست میباشم و برای تأمین مخارج زندگی برای آنها کار میکنم.
امام فرمود: زیاد! اگر من از بلندی بیفتم و قطعه قطعه شوم، برایم بهتر از آن است که عهدهدار کاری از کارهای آنها (ظالمان )باشم و یا قدمی روی فرش آنها بگذارم.
مگر در یک صورت، میدانی آن چه صورتی است؟
گفتم فدایت شوم نمیدانم.
فرمود: با آنان همکاری نمیکنم مگر در چند مورد:
1- غم از دل مؤمنی بردارم.
2- یا ناراحتی تو را برطرف کنم.
3- یا قرضش را ادا نمایم.
زیاد! کمترین کاری که خداوند با یاوران ستمگران انجام میدهد، این است که آنها را در خیمه آتشی قرار میدهد تا از حساب اهل محشر فارغ گردد.
ای زیاد! هرگاه متصدی شغلی از شغلهای آنها شدی به برادرانت نیکی کن! تا جبران گناهانت را بکند. وقتی که خود را صاحب قدرت بر مردم مشاهده کردی بدان! خداوند نیز فردای قیامت بر تو قدرت دارد و به یاد داشته باش نیکیهای تو میگذرد و ممکن است آنها نیکیهایت را فراموش کنند ولی برای فردای قیامت تو، همان نیکی خواهد ماند.(1)
در قرآن کریم آیات زیادی درباره مفاسد تمکین ستمگران وجود دارد که به تعدادی از آنها اشاره میکنیم:
«وَ بَرّاً بِوالِدَتی وَ لَم یَجعَلنی جَبّاراً شَقِیّاً»(2)
«و مرا نسبت به مادرم نیکوکار قرار داده و جبّار و شقی قرار نداده است».
«وَ تِلکَ عادٌ جَحَدُوا بِایاتِ ربِّهِم وَ عَصَوا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمرَکُلِّ جَبّارٍ عَنید»(1)
«و این قوم «عاد» بودند که آیات پروردگارشان را انکار کردند و پیامبران او را معصیت نمودند و از فرمان هر ستمگر دشمن حق، پیروی کردند!»
«وَ کَتَبنا عَلَیهِم فیها أَنَّ النَّفسَ بِالنَفس وَ العَینَ بالعَینِ وَ الأَنفَ بِالأنفِ وَ الأُذنَ بِالأُذنِ وَ الِّسِنَّ بِالسِنِّ وَ الجُروحَ قِصاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ کَفّارَة وَ مَن لَم یَحکُم بِما أنزَلَ اللهُ فَأُولئکَ هُمُ الظَّلِمُون»(2)
و بر آنها (بنی اسرائیل) را در آن (تورات) مقرر داشتیم که جان در مقابل جان، و چشم در مقابل چشم و بینی در برابر بینی و گوش در مقابل گوش، و دندان در برابر دندان میباشد و هر زخمی، قصاص دارد و اگر کسی آن را ببخشد (و از قصاص، صرف نظر کند)، کفارۀ (گناهان) او محسوب میشود و هر کس به احکامی که خدا نازل کرده حکم نکند، ستمگر است».
«اَلَّذینَ یُجادِلُونَ فِی ءَایَتِ اللهِ بِغَیرِ سُلطانٍ أَتَئهُم کَبُرَ مَقتاً عِندَاللهِ وَ عِندَالَّذینَ ءَامَنُوا کَذالِکَ یَطبَعُ اللهُ عَلی کُلِّ قَلب مُتَکَبِّرٍ جَبّارٍ»(3)
همانا که در آیات خدا بی آنکه دلیلی بر ایشان آمده باشد به مجادله بر میخیزد (این کارشان) خشم عظیمی نزد خداوند و نزد آنان که ایمان آوردهاند به بار میآورد این گونه خداوند بر دل هر متکبّر جبّاری مُهر مینهد!».
«وَ استَفتَحُوا وَ خابَ کُلُّ جَبّارٍ عَنید»(1)
«و آنها ( از خدا ) تقاضای فتح و پیروزی (بر کفار) کردند و(سر انجام) هر گردنکش منحرفی نومید و نابود شد»!
«وَ لَقَد أَرسَلنا مُوسی بِأیاتِنا أَن أَخرِج قَومَکَ مِنَ الظُّلُماتِ إلَی النُّورِ وَ ذَ کِّرهُم بِأیَّامِ اللهِ إنَّ فی ذالِکَ لَایاتٍ لِکُلِّ صَبّارٍ شَکُور»(2)
ما موسی را با آیات خود فرستادیم (و دستور دادیم): قومت را از ظلمات به نور بیرون آر! و «ایّام خدا» را به آنان یاد آور! در این نشانههایی است برای هر صبرکنندۀ شکرگزار»!
خداوند متعال یاری و کمک به همنوع را در نهاد مردمی که از فضیلتهای انسانی سرشارند، به ودیعه گذاشته است، تا آنجا که در عصر کنونی چشمانداز گرایش به مکتب شیعه روز افزونتر گردیده که یکی از دلایل آن زندگی سراسر مظلومیت راهبران دینی و از همه مهمتر شهادت معصومین و در رأس آن حادثه جانسوز کربلا بوده تا یاران باوفای امام حسین(علیه السلام)در آن واقعه چون شمع گرد آن حضرت گردیده و با شهادت خویش درس فداکاری و جوانمردی به همۀ
جهانیان داده و با پیام گلگون خویش مظهر مبارزه با ستمگران جهان باشند و ابر مردان شاهد مظلومی باشند که یاور مظلومان و خصم جبّاران جهان لقب گرفتهاند.
به عبارت ساده؛
انسان از حالت سکون به حرکت در آمده و از بشریت تغییر نموده و با شدن به خویشتن خویش باز گشته تا اینکه انسان شده است، به دلیل اینکه رکود، نخوت، زندگی حیوانی و مثلث پوچی، خوردن، خوابیدن و کارکردن، در او راهی نداشته و از شناخت و بهرهبرداری صحیح از سرمایههای حیات غافل نمانده و سیر صعودی طی نموده است، و بنابر حکم وجدان نه تنها برای اعانت ظالمین رغبتی از خود نشان نداده بلکه حس خصومتی دو چندان نسبت به آنان داشته است، او به خوبی میدانسته که اگر ستمگران دنیا اعانت نمیگردیدند، مظلومیتی نیز وجود نداشت. از این روی بر آن شدیم دیدگاه پیشوایان دین را در مورد این اصل بیان نماییم:
آنان که قدرت را در دست دارند ولی هدف روشنی ندارند و لذّتهای زودگذر دنیا آنان را به خودبینی کشانیده بنابر این از فضیلتهای انسانی و ارزشهای اخلاقی دور ماندهاند.
از این رو امام حسین(علیه السلام)به زشتیهای اخلاق آنان اشاره میکند و میفرماید:
«بدترین صفت فرمانروایان، ترس از دشمنان، سنگدلی به ناتوانان و ازپاافتادگان و تنگچشمی و بُخل در وقت بخشش و احسان است».(1)
آنان که به زور و قدرت فخر میفروشند، تنها خود و منافع خود را مینگرند و کاری به ارزشها و فداکاریهای دیگران ندارند، دوست دارند از آنان تعریف
1) . دشتی، محمد، فرهنگ سخنان امام حسین (علیه السّلام)، ص 88.
کنند و خود کسی را نمیستایند. از این رو امام حسین(علیه السلام)به یکی دیگر از روحیّات ناپسند آنان اشاره میکند و میفرماید:
«به هیچ ستمگری راه درمان نگویید زیرا اگر مفید افتد از تو تشکّر نمیکند و اگر زیانآور باشد تو را متهم میسازد».(1)
سنت اگزوپری میگوید:
«عامل اصلی پیدایش ظالمان، مظلومان هستند».(2)
بنابر این ستمدیده هرگز از ظالمان دنیا پیروی نمینماید تا ظلمستیز باشد و اگر از ظالم پیروی کند؛ پیروی ظلمپذیر لقب میگیرد.
چگونه ظلم امکانپذیر است؟!! «قدرت نامحدود و بی حد و حصر در برابر طبقات گوناگون اجتماع امکان هر گونه ظلمی را فراهم مینماید؛ بدین جهت از قدرت باید در جای آن و به اندازۀ مطلوب استفاده شود، زیرا استفاده نامطلوب از قدرت نامحدود؛ ستمگری و زورگویی را در بین ملتهای دنیا حکمفرما میسازد.
ریمسکی کور ساکوف میگوید:
«قبول ظلم فرقی با خود ظلم ندارد«.
قبول ظلم و سکوت در برابرش آدمی را شریک ظلم محسوب میگرداند، برای برخورداری از والاترین جهاد با ظالمان آنان را به عدالت دعوت نماییم. به
عبارت دیگر، همکاری با ظالمان ممکن است با ایما، اشاره، حتّی حرکات چشمی و یا ارتباطات کلامی دیگری انجام گیرد؛ بنابراین با مواظبت از همگی ارکان وجودی خویش از به کارگیری چنین ارتباطی که موجب یاری آنان است احتراز جوییم.
صائب تبریزی میگوید:
اظهار عجر پیش ستمپیشه ابلهی است
اشک کباب باعث طغیان آتش است
آدمی هر قدر بیشتر با غاصبان دنیا همکاری نموده و بی قید و بند تسلیم آنان باشد بیشتر مورد تجاوز قرار میگیرد.
حافظ میگوید:
نباش در پی آزار و هر چه خواهی باش
که در شریعت، غیر از این گناهی نیست
اذیت کردن افراد هر جامعهای از هر خطایی بالاتر بوده و همکاری و یا شرکت در آن گناهی نابخشودنی است.
فردوسی میگوید:
ستمگر چو برف و ستمکش چو کوه
بسی رفت برف و بجا ماند کوه
عاقبت ستمگران یاوران آنان پایدار نبوده و چون برف آب شدنی بوده و نه تنها نام نیکی بر جای نگذاشته بلکه لکّۀ ننگی در تاریخ بودهاند.
دو شعر ذیل از ناصر خسرو نیز در همین زمینه است:
ستم مپسند از من بر تن من
ستم از خویش بر من نیز مپسند
انگشت مکن رنجه به در کوفتن کس
تا کس نکند رنجه به در کوفتنت مشت
بر ضعیفان روا نباشد زور چه ملخ باشد آن ضعیف چه مور
دورمن میگوید: «قرآن، لفظ به لفظ به وسیلۀ فرستاده خدا بر محمد(صلی الله علیه و آله) وحی شد.» قرآن کتاب رحمت و سعادت است؛ کتابی که قوانین سعادتآفرین آدمی را بازگو کرده و برای هدایت او است. این کلام الهی از سوی خداوند بزرگ به محمد بن عبدالله(صلی الله علیه واله)) وحی شده که آیههای آن سرشار از معجزه و حکمت بوده، و با فلاح و رستگاری قرین است.
«ژان ژاک روسو» میگوید:
«بروید قرآن را به دقت مطالعه کنید تا حقایق و مزایای آن بر شما روشن شود، به طور قطع میدانم که پس از مطالعۀ قرآن، سر تعظیم در برابرش فرود میآورید».(1)
«قرآن نسخه حیاتبخش است برای آنها که میخواهند با جهل، کبر و غرور، حسد و نفاق به مبارزه برخیزند؛ قرآن نسخه شفابخشی است برای برطرف ساختن ضعفها و زبونیها و ترسهای بیدلیل؛ اختلافها و پراکندگیها قرآن داروی شفابخشی است برای آنها که از بیماری عشق به دنیا، وابستگی به مادیات و تسلیم بی قید و شرط در برابر شهوتها رنج میبرند؛ قرآن نسخه شفابخشی است برای دنیایی که آتش جنگها در هر سوی آن افروخته است، و در زیر بار مسابقه تسلیحاتی کمرش خم شده، و مهمترین سرمایههای اقتصادی و انسانی خود را در پای غول جنگ و تسلیحات میریزد.
و سرانجام قرآن نسخۀ شفابخشی است برای آنها که پردههای ظلمانی شهوات
1) . سمیعی، رضا، جام اندیشه، ص 319، سخن 7020.
آنها را از رسیدن به قرب پروردگار مانع شده است».(1)
در سوره یونس میخوانیم:
«قَد جائَتکُم مَوعِظَة مِن رَبِّکُم وَ شِفاءِ لما فِی الصُدور»(2)
« از سوی پروردگارتان اندرز و شفادهنده دلها نازل شد.
در سوره فُصلت نیز میخوانیم:
«قُل هُوَ لِلَذینَ آمَنُوا هُدی وَ شِفاء»(3)
به این لجوجان تیرهدل بگو این قرآن برای مؤمنان مایه هدایت و شفاء است.
حضرت علی(علیه السلام)دربارۀ ویژگیهای قرآن در نهج البلاغه میفرماید:
«آگاه باشید! همانا این قرآن پنددهندهای است که نمیفریبد، و هدایتکنندهای است که گمراه نمیسازد و سخنگویی است که هرگز دروغ نمیگوید. کسی با قرآن همنشین نشد مگر آن که بر او افزود یا از او کاست،در هدایت او افزود و از گمراهیاش کاست. آگاه باشید! کسی با داشتن قرآن نیازی ندارد و بدون قرآن بینیاز نخواهد بود.
پس درمان خود را از قرآن بخواهید و در سختیها از قرآن یاری بطلبید، که در قرآن درمان بزرگترین بیماریها یعنی کفر، نفاق، سرکشی و گمراهی است.پس به وسیلۀ قرآن خواستههای خود را از خدا بخواهید، و با دوستی قرآن به خدا روی آورید، و به وسیلۀ قرآن از خلق خدا چیزی نخواهید، زیرا وسیلهای برای تقرّب بندگان به خدا، بهتر از قرآن وجود ندارد».(4)
اصل گرایش به قرآن: مونس قرآن بودن و تلاوت آن در موقعیت و مکان مناسب برای عمل به آن در جهت اهداف سعادتمندانه زندگی.
اصل گرایش به قرآن و تلاوت آن متصل شدن به سرچشمۀ وحی و سفارش مؤکد خداوند متعال و پیامبر اسلام(صلی الله علیه واله)و ائمۀ هدی(علیهم السلام)میباشد که عامل به آن در دنیا و آخرت سعادتمند میباشد.
اُنس با کلام خدا و سرچشمه وحی ما را از جهنم سوزان دو عالم باز داشته و به بهشت برین رهنمون مینماید، با هم آن فواید را میخوانیم:
بر شما باد عمل کردن به قرآن، که ریسمان محکم الهی و نور آشکار و درمانی سودمند است، که تشنگی را فرو بنشاند.
نگهدارندۀ کسی است که به آن تمسّک جوید و نجاتدهندۀ آن کس است که به آن چنگ آویزد، کجی ندارد تا راست شود، و گرایش به باطل ندارد تا از آن باز گردانده شود، و تکرار و شنیدن پیاپی آیات، کهنهاش نمیسازد، و گوش از شنیدن آن خسته نمیشود. کسی که با قرآن سخن بگوید راست گفته و هر کس بدان عمل کند پیشتاز است».(1)
عبدالله بن مسعود را گفتند، فلان کس همه روزه دزدی میکند و همه شب قرآن میخواند، جواب داد که: «سَتَنهاهُ قِرآءَتُهُ»(2).
و این قول خدای تعالی است که فرمود: «إنَّ الصَّلوه تَنهی عن الفحشاءِ وَ المُنکَر».
در هنگام تلاوت قرآن دعا به استجابت قرین است به ویژه وقتی که قرائت قرآن نه تنها برای خوشامد مردم نبوده بلکه برای رضای خدا باشد. امام صادق(علیه السلام)به روایت از پدرش امام محمد باقر(علیه السلام)فرمود:
«دعا کردن را در پنج جا غنیمت شمارید: هنگام خواندن قرآن، هنگام بانگ برداشتن به اذان، هنگام فرو ریختن باران، هنگام برخورد دو صف برای شهادت و هنگام دعا کردن مظلوم که حجاب از عرش برداشته میشود».(1)
تلاوتکننده قرآن اگر بارها قرآن را قرائت کند، خسته نشده، و احساس ملامت نمیکند. آیات قرآن پس از هزاران بار تلاوت نمودن باز هم تازه و نو است. از امام صادق(علیه السلام)سؤال شد: چه سرّی است که قرآن هرچه بیشتر خوانده و بحث شود، بر تازگی و طراوت آن افزوده میشود؟ حضرت فرمود:
«چون خدای تبارک و تعالی، آن را تنها برای زمان خاص و مردمی خاص قرار نداده است. از این رو، در هر زمانی و برای هر مردمی تا روز قیامت، تازه و با طراوت است».(2)
«کافی است یک ماه خود را متعهد به پیروی از این نسخه شفابخش کنیم، فرمانش را در زمینه علم، آگاهی، عدل و داد، تقوا و پرهیزگاری، اتحاد و صمیمیت، از خودگذشتگی و جهاد و... پذیرا گردیم، خواهیم دید به سرعت نابسامانیهای ما سامان مییابد.
ذکر این نکته ضرورت دارد که این نسخه مانند نسخههای دیگر وقتی مؤثر
است که به آن عمل شود و الا صد بار اگر بهترین نسخههای شفابخش را بخوانیم، روی سر بگذاریم ولی به آن عمل نکنیم، نتیجهای نخواهیم گرفت».(1)
امام علی (علیه السلام)در وصف قرآن میفرماید:
«خداوند، قرآن را مایۀ زدودن عطش دانشمندان و بهار دلهای فهمیدگان و شاهراه درستکاران قرار داد و دارویی که با وجود آن دیگر دردی باقی نمیماند و با آن ظلمتی همراه نیست».(2)
فضیل بن عیاض یکی از دزدان معروف بود، به طوری که مردم از دست او خواب راحت نداشتند. یک شب از دیوار خانهای بالا میرود، روی دیوار مینشیند تا به قصد ورود در منزل پایین برود. اتفاقاً آنجا خانۀ مرد عابد و زاهدی بود که شبزندهداری میکرد، نماز شب میخواند، دعا میخواند. اما در این لحظه به قرآن خواندن مشغول بود. صدای حزین قرآن خواندش به گوش میرسید، ناگهان این آیه را تلاوت کرد: «الم یأن للذین آمنوا أن تَخشع قلوبهم لذکر الله»؛ آیا وقت آن نرسیده که مدعیان ایمان، قلبشان برای خدا نرم و آرام شود؟ یعنی تا کی قساوت قلب، تا کِی تجرّی عصیان، تا کِی پشت به خدا کردن؟ آیا وقت رو برگرداندن از گناه و رو کردن به سوی خدا نرسیده است. فضیل بن عیاض همین که این آیه را روی دیوار شنید، انگار به خودِ او وحی شد، گویی مخاطب، شخص او است. از این روی همانجا گفت: «خدایا چرا، وقتش رسیده است و همین الآن موقع آن است. از دیوار پایین آمد و بعد از آن دزدی، شراب، قمار و هر چه را که به آن مبتلا بود کنار گذاشت. از همه هجرت کرد، از تمام آن آلودگیها دوری گزید، تا حدی که برایش مقدور بود اموال مردم را به صاحبانش برگرداند، حقوق الهی را ادا کرد و کوتاهیهای گذشته را جبران نمود. تا جایی که بعدها یکی از بزرگان گردید، نه فقط مرد با تقوایی شد بلکه مربّی و معلّمی
نمونه برای دیگران گردید. پس او یک مهاجر است، زیرا توانسته است از سیِّئات و گناهان دوری گزیند. با این منطق، همۀ توبهکاران دنیا مهاجرند.(1)
پیامبر خدا (صلی الله علیه وآله)فرمود:
«ای معاذ! اگر زندگی را میخواهی و مردن شهیدان را و نجات در روز محشر را و امنیت در روز ترس را و روشنایی در روز تاریکیها را و سایه در روز سوزان را و سیرابی در روز تشنگی را و سنگینی در روز سبکی (ترازوی اعمال) را و هدایت در روز گمراهی را، پس قرآن را نیک بیاموز؛ زیرا که آن یاد خدای رحمان است و نگهدارنده از شیطان و مایۀ سنگینی میزان (اعمال)».(2)
حکیم متأله و ربّانی حضرت آیت الله حسنزاده آملی دام ظلّه، میگوید:
«حقیقت امر این است که از همان ابتدا، عشق عجیبی به دیوان شعرا و شعر داشتم. روی این ذوق، همان وقت تمام دوبیتیهای بابا طاهر را حفظ بودم و تمام رباعیات خیّام را و اکثر غزلیّات حافظ را و همین طور دیگران را، و ای کاش از همان وقت کسی به من میگفت:
آقا! به جای اینکه اینها را حفظ کنی، شروع کن به حفظ قرآن، و الآن این حسرت برای من به جا مانده است که این عشق و علاقهای که به دیوانهای شعرا داشتم، کاش در حفظ قرآن به کار میبردم.(3)
علامه اقبال لاهوری دانشمند و متفکر معروف پاکستانی از آغاز عمر، قرآن را به آواز بلند قرائت میکرد.
روزی هنگام تلاوت پدرش از کنار او گذشت و گفت:
«اقبال! روزی تو را نکتهای دربارۀ قرآن خواهم گفت». چندی بعد هنگامی که اقبال مانند همیشه مشغول خواندن قرآن بود پدر گفت:
«قرآن را چنان بخوان که گویی از جانبِ خدا بر تو نازل میگردد» این سخن پر معنی در دلش تأثیر عمیقی گذاشت.
اقبال، قرآن را همیشه با لحن جالب و دلکش قرائت مینمود و در آن حال گریه میکرد. حتی اوراقِ مصحف نیز از اشکهای او تر میشد، این نسخۀ قرآن در کتابخانۀ اسلامیکالج لاهور محفوظ میباشد.
اقبال طی نامهای به خواهرش نوشت: «هنگامیکه نگاهی به زندگی گذشتهام میکنم، بسیار متأسف میشوم که چرا قسمت عمدۀ عمرم را در مطالعاتِ فلسفۀ اروپا تلف کردم. اگر خدا به من نیروی فکری اعطا کرده بود. این نیرو در مطالعه و تحقیقِ علوم دینی صرف میشد، لااقل خدمتی به دین اسلام انجام میدادم».
آخرین کتابِ اقبال لاهوری، در حواشیِ «قرآن مجید» نام دارد که به زبان انگلیسی نگاشته است.(1)
بهترین دلیل برای اثبات این واقعیت که قرآن داروی شفابخش میباشد مقایسه وضع عرب جاهلی با تربیتشدگان مکتب پیامبر(صلی الله علیه وآله)در آغاز اسلام است، دیدیم چگونه آن قوم خونخوار، جاهل و نادان که انواع بیماریهای اجتماعی و اخلاقی سرتاپای وجودشان را فرا گرفته بود، با استفاده از این نسخه شفابخش نه تنها درمان یافتند، بلکه آنچنان قوی و نیرومند شدند که قدرتهای جهان را به زانو درآوردند. و این درست همان حقیقتی است که مسلمانان امروز آن را از یاد
1) . همان منبع، ص 678.
بردهاند، و به این حال و روزگار که میدانیم و میدانید گرفتار گشتهاند و تفرقه در میانشان غوغا میکند. غارتگران بر منابعشان مسلط شدهاند، سرنوشتشان به دست دیگران تعیین میشود، و انواع وابستگیها آنها را به ضعف و زبونی و ذلّت کشانده است. و این است سرانجام کار کسانی که نسخه شفابخش در خانههاشان باشد و برای شفای دردهای خود دست به سوی کسانی دراز کنند که از آنها بیمارترند! قرآن نه فقط شفا میبخشد، بلکه بعد از بهبودی یعنی در دوران نقاهت بیماران را با پیامهای گوناگونش تقویت میکند چرا که بعد از شفا، رحمت است.(1)
پس باید از قرآن شفا بخواهند، پیامبر(صلی الله علیه وآله)فرمود:
«کسی که از قرآن شفا نخواهد، پس خداوند او را شفا نمیدهد».(2)
«بدان که در قرآن، بزرگترین پادزهر، و یاقوت سرخ، و خواص غریب و معجزات عجیب نهفته است».
نه آن را میتوان به کوه بلند و سر به فلک کشیده تشبیه کرد که مقامش از آن بالاتر است، و نه به اقیانوسها که از آن عظیمتر میباشد.
اگر به موعظهها و تهدیدها بنگری، میبینی خطیب توانا، و واعظ بلیغ و گویا از قرآن بهره برده، و اگر به احکام و دستورات حلال و حرام نظر بیفکنی، مییابی که فقیه حاذق، مُفتی صادق از دریای قرآن برداشت کرده است. و اگر به بلاغت و فصاحت دقت کنی، میفهمی که بلیغان از چشمه قرآن کسب فیض کردهاند. ادیب خُبره، و هوشیار ماهر، افتخارشان به تفسیر معانی قرآن و شناخت روشها و مبانی آن است».(3)
حضرت علی(علیه السلام) در خطبه 158 نهج البلاغه میفرماید:
«خداوند پیامبر(صلی الله علیه وآله)را هنگامی فرستاد که پیامبران حضور نداشتند، و امّتها در خواب غفلت بودند و رشتههای دوستی وانسانیّت از هم
گُسسته بود. پس پیامبر(صلی الله علیه وآله)به میان خلق آمده، در حالی که کتابهای پیامبران پیشین را تصدیق کرد و با «نوری» هدایتگر انسانها شد، که همه باید از آن اطاعت نماید، و آن نور قرآن کریم است.
از قرآن بخواهید تا سخن گوید، که هرگز سخن نمیگوید، اما من شما را از معارف آن خبر میدهم، بدانید که در قرآن علم آینده، و حدیث روزگاران گذشته است. شفادهندۀ دردهای شما، و ساماندهندۀ امور فردی و اجتماعی شما است«.(1)
در یکی از شهرهایِ آمریکا زنی مسلمان شده بود در حالی که در آن شهر مسلمان دیگری وجود نداشت تا به او درسِ اسلام بیاموزد.
وقتی خبرنگاران برایِ تهیه خبر به او مراجعه کردند. آن زن داستانِ ایمان آوردنِ خود را چنین تعریف کرد: «من در یک خانوادهای زندگی میکردم که هیچ اسمی از اسلام در آن برده نشده بود و هیچ کدام از افراد خانواده دربارۀ اسلام چیزی نمیدانستند. هنگامی که کودک بودم، هوشِ سرشار و استعدادِ فوق العادهای که خداوند به من داده بود، همه را به تعجّب میانداخت.
در آن هنگام من از انجامِ کارهای زشت و ناروا خودداری میکردم از این که بدنم را به دیگران نشان بدهم ابا داشتم، به همین خاطر تنپوشی برایِ خودم درست کرده بودم که سر، دستها و پاهایم را میپوشانید.
بالاخره چند سال قبل شبی در خواب دیدم که مردی روحانی و عبا به دوش به من فرمود: «من از سمت شرق میآیم». آنگاه کتاب مبارکی را که در دست داشت به من نشان داد و فرمود: «راه نجات و سعادتِ تو در این کتاب است». از خواب بیدار شدم و سه سال به دنبال آن کتاب، تمام کتابخانهها را گشتم، شاید
1) . نهج البلاغه، ترجمه محمد دشتی، ص 209، خطبه 158.
آن را بیابم ولی موفّق نشدم. روزی یک مسلمان هندی را دیدم پرسیدم از کجا میآیی؟ گفت: «از هند میآیم و مسلمان هستم». من خوابِ خود را برای او
تعریف کردم. او بعد از شنیدن سرگذشت من دست در جیبش کرد و کتابی در آورد. دیدم همان کتابی است که در خواب دیده ام پرسیدم این چه کتابی است؟ گفت: «این قرآن است که خداوند بر آخرین پیامبرش حضرت محمد(صلی الله علیه و آله) نازل نموده است». سپس آن کتاب را به عنوانِ هدیه به من داد.
پس از مدّتی ترجمه انگلیسی قرآن را به دست آوردم. دیدم همان چیزهایی را که فطرت و عقل به من حکم میکردند، در قرآن نیز همان دستورات آمده است».(1)
با کتاب خدا به هدف نهایی آفرینش، که قرب الهی است، نزدیک میشویم و اگر مونس آن جوان با ایمانی باشد قرآن با پوست و خون او آمیخته میشود. بنابراین او با نشاط و لذّت معنوی همراه بوده، و با عافیت قرین میگردد.
با هم شخصیت انسانهایی را که به قرآن میگروند و پس از تلاوت به آن جامه عمل میپوشانند را مورد بررسی قرار میدهیم:
خداوند در قرآن کریم میفرماید:
«پس هر گاه قرآن خواندی، از شیطان رانده شده به خدا پناه ببر».(2)
امام صادق(علیه السلام)در پاسخ به سؤال از استعاذه در هنگام شروع هر سورهای،
فرمود: آری از شیطان رانده شده که پلیدترین شیاطین است، به خدا پناه ببر».(1)
خداوند بزرگ در قرآن کریم میفرماید:
«یا بر آن (نصف) بیفزای و قرآن را شمرده شمرده بخوان»(2)
پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)، دربارۀ آیۀ «و رتّل القرآن ترتیلاً» فرمود:
«قرآن را روشن و شمرده بخوان و آن را مانند تخم علف پاش مده و همچون شعر به شتاب و بریده و بریده مخوان. در شگفتیهایش درنگ کنید، دلها را با آن به تپش و حرکت در آورید و همۀ کوشش شما این نباشد که سوره را به آخر برسانید».(3)
عبدالله بن سلیمان، از امام صادق روایت کرده است که علی(علیه السلام)فرمود:
خود را بکوبید (تکان دهید) و به هنگام خواندن قرآن نباید بخواهید که سوره به پایان برسد (که این حالت با تأمل و یادآوری به خود سازگار نیست).(4)
خداوند متعال در قرآن کریم میفرماید:
«کتابی است فرخنده که آن را سوی تو فرو فرستادیم تا در آیاتش تدبّر کنند و خردمندان پند گیرند».(5)
امام علی(علیه السلام) میفرماید:
«بدانید که در قرآن خواندنی که با تدبّر همراه نباشد، خیری نیست، بدانید که در عبادتی که با فهم و اندیشه توأم نباشد نیز خیری نیست»(1)
عبدالله عمر به عایشه همسر پیامبر(صلی الله علیه وآله)گفت: عجیبترین چیزی که از پیامبر(صلی الله علیه وآله)دیدی چه بود؟ جواب داد: کارهای پیامبر(صلی الله علیه وآله)همهاش عجیب بود. شبی از شبها پیامبر(صلی الله علیه وآله)به منزل من آمد و در بستر خوابید اندکی استراحت نکرده بود که برخاست و وضو گرفت و به نماز ایستاد و آنقدر در نماز گریه کرد که جلوی لباسش از اشک چشمشتر شد. آنگاه بر زمین نشست و چندان گریه کرد که اشکهایش بر کنارش فرو ریخت.
بعد از آن سر به سجده گذارد و آنقدر گریه کرد که اشک چشمش زمین سجدهاش را تر کرد و تا صبح گریان بود.
بلال آمد و او را برای نماز صبح طلبید، اما آن حضرت را گریان دید.
عرض کرد یا رسولالله! چرا گریه میکنی؟ شما که مشمول آمرزش خدا در گذشته و آیندهای؟
پیامبر(صلی الله علیه وآله)فرمود: «اَفَلا اَکُونُ عَبداً شَکُوراً» «بنده سپاسگزاری نباشم؟» چرا نگریم که خدای تعالی در شبی که گذشت آیاتی را بر من نازل کرد و آیات 190 تا 194 سورۀ آلعمران را قرائت کرد و آنگاه فرمود: «وَیلٌ لِمَن قَرَأَها وَلَم یَتَفَکَّرْهُ فیها»؛ «وای بر کسی که این آیات را بخواند و در آنها نیندیشد».(2)
تلاوت قرآن ایمان به خدا و روز بازپسین را میطلبد، چرا که، هر قدر ایمان آدمی قویتر باشد موجب خشوع بیشتر و تقرب به او گردیده و قرآن با گوشت و پوست او آمیختهتر میگردد.
خداوند عزّوجّل در قرآن کریم میفرماید:
«آیا برای کسانی که ایمان آوردهاند، زمان آن نرسیده است که دلهایشان برای یاد خدا و آنچه از حق نازل شده است خاشع شود و چون کسانی نباشد که پیش از این به آنها کتاب (آسمانی) داده شده
و روزگار درازی بر آنها گذشت و پس دلهایشان سخت شد و بسیاری از آنان فاسقانند»؟(1)
«در راه سفر به خراسان، شبها در بسترش بسیار قرآن میخواند و هرگاه به آیهای که در آن از بهشت یا آتش یاد شده بود میرسید، میگریست و بهشت را از خدا مسألت میکرد و از آتش به او پناه میبرد.»(2)
حنظلۀ غسیل الملائکه در شب زفاف از پیامبر(صلی الله علیه وآله)اجازه گرفت که در مدینه بماند و صبح زود خود را از میدان اُحُد برای جنگ با دشمن برساند. پیامبر(صلی الله علیه وآله) به او اجازه داد. حنظله، صبح زود خود را به سپاه اسلام رساند و با دشمن جنگید تا به شهادت رسید. بعد از او از همسرش جمیله فرزندی به دنیا آمد که نام او را «عبدالله » گذاشتند. جمیله مادر عبدالله، فرزند خود را همچون پدرش با ایمان و سلحشور، پرورش داد، تا جایی که سرانجام عبدالله سربازی دلاور برای اسلام گردید و در جریان حملۀ وحشیانۀ یزید به مدینه (در حادثه حرّه) پرچمدار گروهی اندک از مخالفان یزید شد و در جنگ با یزیدیان به شهادت رسید.
دربارۀ آثار ایمان عبدالله حکایت میکنند که شخصی مشغول قرائت قرآن بود تا به این آیه رسید:
«لَهُم مِن جَهَنَّمَ مِهادُ وَ مِن فَوقِهِم غَواشٍ وَ کَذالِکَ نَجزی الظّالمین»(3)
«آنان (تکذیبکنندگان) بستری از آتش جهنم در زیر و پوششی از آن بر روی دارند، و این است کیفر ستمگران».
عبدالله با شنیدن این آیه، چنان منقلب گشت که صدایش به گریه بلند شد و همچون آدمی حیران برخاست. به او گفتند: بنشین. در جواب گفت: یاد جهنّم مرا
از نشستن باز میدارد، زیرا نمیدانم، شاید من هم یکی از آنان باشم».(1)
پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله) فرمود: گذرگاه قرآن را نظافت کنید.
عرض شد: ای رسول خدا، گذرگاه قرآن چیست؟
فرمود: «دهانهایتان».
عرض شد: با چه تمیزش کنیم؟
فرمود: با مسواک زدن.(2)
بنابراین با تمیز کردن دندانها در هنگام تلاوت قرآن، دهانی خوشبو داشته باشیم به ویژه وقتی که قرآن را به طور دستهجمعی قرائت میکنیم، تا موجب آزار دیگران نگردد.
آشنایی با این کتاب مقدّس طی مراحلی صورت میگیرد که عبارتند از:
1ـ تعلیم.
2ـ تجوید.
3ـ حفظ آیات و معنای ظاهری آنها.
4ـ تفسیر علوم قرآنی و دانستنیهای آن.(3)
در این مرحله با خواندن سادۀ این کتاب شریف آشنا میشویم تا بتوانیم الفاظ مربوط را تلفّظ کنیم.
مقدّمه این مرحله، یادگیری حروف الفبا، آشنایی با حرکات و سکنات مربوطه،علائم و رسم الخطها و... میباشد.(1)
در این مرحله که خواندن یا خوب خواندن قرآن است با اُصول و قواعد مربوطه، از جمله: مراعات همزۀ قطع و وصل، مخارج و صفات حروف، اشباع، مدّ، لین، احکام تنوین و نون ساکنه، وقف و... آشنا میشویم.
پس از آن که این مرحله را به خوبی یاد گرفتیم، میتوانیم قرآن را به طور صحیح قرائت کنیم.
در این مرحله آیات این کتاب مقدّس را با سبک خاصّی حفظ و با معانی ظاهری آنها آشنا میشویم. البتّه معنای ظاهری آیات و کلمات قرآن، نیاز به علوم قرآنی دارد که به این مبحث اشاره خواهد شد.(2)
مقصود از این مرحله، شناخت مفاهیم، معانی و مقاصد قرآن مجید و تحصیل حکمتهای آن میباشد، تا بدین وسیله مضامین و محتوای این کتاب آسمانی در مورد احکام، اوامر، نواهی، مواعظ، دنیا، آخرت، معاد، قصص و امثال آنها معلوم گردد.(3)
مرحلۀ آشنایی با علوم قرآنی و دانستنیهای آن در این مرحله با دانشهایی که مربوط به قرآن است آشنا میشویم. البته در تعداد آنها اختلاف نظر است لیکن مهمترین آنها عبارتند از:
تفسیر، اعراب، علم اعجاز، علم آیات الاحکام، علم مکّی یا مدنی بودن آیات،علم شأن نزول آیات، علم ناسخ و منسوخ، علم محکم و متشابه، علم قرائت و علم مربوط به رسم الخطّ قرآن.
منظور از دانستنیهای قرآن مطالب و اطّلاعات عمومیدر مورد این کتاب شریف است.(1)
با هم میخوانیم:
1- کتاب حقیقت
2- کتاب آیین استوار
3- کتاب راه راست
4- کتاب توحید راستین
5- کتاب وعدۀ راست
6- کتاب هدایت و روشنیبخشایش و بینادلی
7- کتاب خرد و اندیشیدن
8- کتاب حکمت و علم
9- کتاب عمل
10- کتاب بیان و تفضیل
11- کتاب بیشبهه و اختلاف
12- کتاب دوستی و دوست داشتن
الف) دوست داشتن خدا (بندگان را و بندگان او را )
ب) دوست داشتن انسان (خدا را و دیگران را )
1) . همان.
13- کتاب مژده و بیم
14- کتاب دعوت و آغازگری
15- کتاب پایداری و تعهّدشناسی
16- کتاب دادگری، نیکوکاری و پرهیزگاری
17- کتاب خصلتهای انسانی
18- کتاب شفای تن و جلای جان
19- کتاب خشنودی و آرامش خاطر
20- کتاب تأمل و خودیادآوری
الف) ملازمت قرآن
ب) تدبّر قرآنی
ج) تدبّر در چه چیز؟
اول: در تن و جان
1- تدبّر در نقطههای آغاز پیدایش
2- تدبّر در مراحل وجود آدمی
3- تدبّر در پایان این جهان
4- کشف شدن حقیقت
دوم: در جهان انفس و جهان آفاق
سوم: در احوال ملتهای گذشته و سرنوشتهای ایشان
چهارم: در علل سختیها و بدبختیهای گذشتگان
د) نتیجه تدبّر کردن در زمینههای گذشته
الف) توبه و بازگشت
ب) آمرزشخواهی
ج) دعا و عبادت
د) پایداری و کوشش
21- کتاب عبرت گرفتن و دریافتن
22- کتاب همۀ بشریّت
23- کتاب سیاست و حاکمیّت
الف) حکومت ربّانیان
ب) ساقط کردن جبّاران
24- کتاب عزّت و برتری
25- کتاب نهضت و پیروزی
26- کتاب صلح
27- کتاب اخبار گذشتگان و آیندگان
28- کتاب نقّادی و تصحیح
29- کتاب احکام و قوانین فراگیر
30- کتاب امر به معروف و نهی از منکر
31- کتاب اقتصاد و رشد مالی
32- کتاب کوشش و مثبت بودن
33- کتاب طبیعت و مظاهر زندگی
34- کتاب باطن و ملکوت
35- کتاب هنر و نوآوری
36- کتاب هماورد طبّی و اعجاز
37- کتاب همیشه(1)و...
قرآن کریم، سرچشمۀ حقایق و معارف اسلامی، کتاب آسمانی و سند نبوّت حضرت ختمی مرتبت(صلی الله علیه وآله)است. این کتاب مقدّس، کلام خدای متعال و تعالیمی است که از مصدر عزّت و مقام کبریا و عظمت به اشرف انبیاء الهی، وجود منوّر پیامبر اسلام(صلی الله علیه وآله)نازل گشته است؛ این کتاب شریف و مبارک یک سلسله موادّ علمی را برای فرد و جامعه بیان میکند که آدمی با به کار بستن آنها به خدا نزدیک میگردد.
قرآن عظیم الشأن در مدّت بیست و سه سال به تدریج نازل شده و
1) . گروه نویسندگان، الحیاه، ج 2، ص 6-8.
نیازمندیهای جامعۀ بشری را پاسخ گفته است. آن کتابی است که در بیانات خود هدفی جز راهنمایی مردم ندارد و اعتقاد درست، و عمل شایسته را که پایههای فلاح فرد و جامعۀ انسانی است را با بیانی رسا بیان میکند.(1)آنجا که میفرماید:
«وَ نَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتابَ تِبْیَاناً لِکُلِّ شَیْءٍ»(2)
«کتابی که هر چیز را روشن میکند به سوی تو فرستادیم».
این کتاب مقدّس، معارف اسلامیرا بیان فرموده که برای تفصیل و تفسیر آن باید به احادیث گرانمایه خاندان نبوت مراجعه گردد.
چنانکه میفرماید:
«وَ اَنْزَلْنَا اِلَیْکَ الْذَّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّاسِ مَا نُزِّلَ اِلَیْهِمْ»(3)
«قرآن را به تو نازل کردیم تا آن چه را که از جانب خداوند سبحان برای مردم فرستاده شده است برای آنها روشن سازی».
قرآن مجید در میان مقاصد خود بی آنکه مردم را به تقلید کورکورانه دعوت نماید با ایشان به زبان عادی و منطق خدادادی خودشان سخن میگوید و تذکّر میدهد که انسان هرگز نمیتواند از پذیرفتن آنها شانه خالی کرده و از اعتراف به آنها سرباز زند.(4)
خدای تعالی میفرماید:
«اِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ * وَ مَا هُوَ بِالْهَزْلِ»(5)
«قرآن سخنی است که حق را از باطل جدا میکند و کلامی نیست که بیهوده و سرسری گفته شده باشد».
حضرت حق، در جای دیگری، در وصف قرآن میفرماید:
«یَهْدی اِلَی الْحَقِّ وَ اِلی طَریقٍ مُسْتَقیمٍ»(6)
«قرآن کریم، مردم را به سوی حقّ و حقیقت و راه روشنی که یکنواخت و از هر گونه تضاد و تناقص دور باشد، راهنمایی میکند».
باز میفرماید:
«إِنَّ هذَالْقُرآنَ یَهْدِیِ لِلَّتی هِیَ أَقْوَمُ»(1)
«این قرآن مردم را به سوی دینی و آیینی راهنمایی میکند که از همه آیینها و روشها تواناتر و درستتر است».
در آیهای دیگر، سبب این توانایی و درستی اسلام را، همان مطابقت اسلام با آفرینش انسان معرفی میکند؛ زیرا پر واضح است که روش و راهی است که خواستههای فطری و نیازمندیهای واقعی انسان را پاسخ میدهد و انسان را به بهترین وجهی کامیاب و خوشبخت میسازد.
آنجا که میفرماید:
«فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لاَتَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ذالِکَ الدِّینُ الْقَیِّم»(2)
«برای پذیرفتن دین استوار باش. دینی که با آفرینش مخصوص انسانی که هرگز قابل تغییر و تبدیل نیست توافق کامل دارد. دینی که میتواند جامعۀ انسانی را اداره نموده و به منزل سعادت برساند».
و در موضع دیگر میفرماید:
«کِتابٌ اَنزَلْناهُ اِلَیْکَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ اِلَی النُّورِ»(3)
«کتابی به تو نازل کردیم تا مردم را از تاریکیها به سوی روشنایی بیاوری».
از همین جا میتوان به اهمیت و عظمت این کتاب مقدّس از نظر اسلام و مسلمانان پی برد.
گذشته از این که قرآن مجید از زمان خود تاکنون ـ که چهارده قرن میگذرد ـ پیوسته در جامعههای گوناگون بشری از جهات مختلف، مقام ارجمندی داشته و
همیشه توجّه جهانیان را به خود جلب کرده است.
آری! قرآن کریم کتابی است آسمانی که پشتوانه آیین جهانی و همیشگی اسلام است و کلیّات معارف عالیۀ اسلام در آن با بیانی جذّاب ذکرشده و از این نظر، ارزش آن مساوی با ارزش دین خدا است.
علاوه بر این، قرآن سخن خدا و معجزۀ جاوید حضرت رسول اکرم(صلی الله علیه وآله)میباشد.(1)
قرآن کریم در اشعار شعرا
ما به دلبردگان پی قرآن و عترتیم هر راه دعوت دگری جز فریب نیست
حافظا در کنج فقر و خلوت شبهای تار تا بود وِردت دعا و درس قرآن غم مخور
حافظا می خور و رندی کن و خوش باش ولی دام تزویر مکن چون دگران قرآن را
عشقت رسد به فریاد ار خود بسان حافظ قـــــرآن زبر بخوانی در چارده روایت
صبح خیزی و سلامت طلبی چـون حافظ هر چه کردم همه از دولت قرآن کردم
به گوشهای از امتیازات معجزۀ جاودان الهی، قرآن اشاره میشود:
1ـ گنجاندن معارفی بلند در کلماتی کوتاه: مثلاً در مورد زن و مرد تعبیر میکند: «هُنَّ لِباسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُم لِباسٌ لَهُنَّ» زنان لباس شما و شما لباس آنها هستید. برای بیان سستی قدرتهای غیر الهی، آنها را به خانۀ عنکبوت تشبیه میکند و یا از اینکه از آفریدن یک پشه آنان را ناتوان میداند «لَنْ یَخْلُقُوا ذُبابا».
2ـ شیرینی کلام و نفوذ: هزار بار هم خوانده شود کهنه نمیشود، بلکه هر بار نکتهای به دست میآید.
1) . شیخی، ابوالفضل، معجزه جاوید، ص 10-13.
3ـ آهنگ و موسیقی کلام: طنین و آهنگ کلمات آن، مخصوص است و اگر آیهای از قرآن در میان سخنان هر عربزبان در میان روایات باشد، مشخّص است.(1)
4ـ جامعیّت قرآن: از برهان تا مثل، از دنیا تا آخرت و نیز مسائل خانوادگی، حقوقی، سیاسی، نظامی، اخلاقی، تاریخی و... را در بر دارد.
5ـ واقعگرایی: محتوای آن مبتنی بر حدس و گمان نیست. حتی داستانهایش مستند و واقعی است.
6ـ همهگیر و جهانی: مردم در هر سطح و هر کجا باشند، از آن بهره میبرند.
7ـ ابدی: هر چه از عمر بشر و علوم میگذرد، اسرار بیشتری از قرآن کشف میشود.
8ـ رشد فزاینده: با داشتن بیشترین دشمن و ضربات فراوان، بیشترین رشد را در طول عمر خود داشته است.
9ـ معجزهای در دست: این معجزه از نوع سخن و کلمه است که در اختیار همه است.
10ـ هم معجزه و هم کتاب دستور و قانون است.
11ـ از فردی درس نخوانده و در منطقهای محروم از سواد است.
12ـ چیزی به آن افزوده یا کاسته نشده است و مصون از تحریف است.(2)
«پیامبر خدا(صلی الله علیه وآله)بارها، از جمله در روز عرفه، در مسجد خیف، در غدیر خم و در خطبۀ غدیریه، نیز در روزهای آخر عمر، بر جایگاه والای قرآن و عترت تأکید فرمود و از این رو میراث گرانبها و دو یادگار سنگین یاد کرد که پس از خود بر جای میگذارد و فرمود:
«در قیامت از شما سؤال خواهم کرد که با این دو یادگار چه کردید؟
متن حدیث به صورتهای مختلف نقل شده است، از جمله:
«إنّی تارِکٌ فیکُم الثَّقَلَیْنِ:کِتابَ اللهَ عَزَّوَجَلَّ وَ عِترَتی، کِتابُ اللهِ حَبْلٌ مَمدُودٌ بَیْنَ السَّماءِ وَالأَرْضِ وَ عِتْرَتی أهْلُ بَیْتی وَ إنَّ اللَّطیفَ الْخَبیرَ أَخْبَرَنی أَنَّهُما لَنْ یَفْتَرِقا حَتّی یَرِدا عَلَیَّ الحَوْضَ، فَانظُرُوا بِماذا تَخْلِفونی»(1)
«من میان شما دو چیز سنگین میگذارم، کتاب خداوند متعال و خاندانم. کتاب خدا، رشتهای کشیده میان آسمان و زمین است و عترتم خاندان منند، خدای لطیف و آگاه به من خبر داده است که این دو از هم جدا نمیشوند، تا کنار حوض (کوثر) بر من وارد شوند، پس بنگرید به آنان پس از من چگونه رفتار خواهید کرد ؟
ثِقل یا ثَقَل به معنای وزن و سنگین است. از ابو عباس ثعلب پرسیدند چرا به این دو ثقلین گویند؟ گفت: چون تمسّک به این دو سنگین است(2)نیز به معنای متاع، توشۀ سفر، هر چیز نفیسی که نیازمند حفاظت باشد آمده است.
در روایات متعددی از این دو با عنوان «ثقل اکبر» و «ثقل اصغر» یاد شده است. در سخنان علی(علیه السلام)به کمیل آمده است:
«یا کَمیَلُ نَحْنُ الثِّقْلُ الأصغَرُ وَ القُرآنُ الثِّقلُ الأَکْبَر».(3)
این حدیث، هم منقبتی برای اهلبیت پیامبر است، هم میرساند که آنان عِدل و قرین قرآنند، هم مرجعیت علمی و دینی خاندان پیامبر و أئمۀ معصومین را میرساند، هم به تفکیکناپذیری «قرآن و عترت» در آن تصریح شده است و اینکه تمسّک به این دو با هم موجب سعادت و رستگاری است. آیندهنگری رسول خدا(صلی الله علیه وآله)برای فلاح امّت و دوری از گمراهی ایجاب میکرد که راه روشن
1) . محدثی، جواد، فرهنگ غدیر، نشر :معروف، سال 1389، ص 208، به نقل از معانی الاخبار، ص 90، امالی صدوق، ص 500(مجلس 64).
2) . همان، ثَقَل هم به معنای متاع و توشۀ سفر است، هم هر چیز نفیسی که نیاز به محافظت دارد، (قاموس المحیط) و به معنای سنگین هم آمده است.
3) . همان، اهل البیت فی الکتاب و السّنه، ص 120، به نقل از بشارت المصطفی، ص 29، نیز ر.ک «عترت، ثقل کبیر»کمالی دزفولی.
حق و دین را در سایۀ قرآن و عترت به امت خویش نشان دهد. حضرت بر مسألۀ «تمسک به آن دو» تأکید داشت و آن را مانع «گمراهی» میدانست.
از اینجا لزوم متابعت از عترت در همۀ امور روشن میشود، همان نقشی را که قرآن دارد. جامعیت کتاب و عترت و هدایت جویی از این دو یادگار و همراهی
آن دو و ضرورت رجوع به آنان از این حدیث روشن میگردد.
نیز از این حدیث، عصمت أئمه و عترت نیز به دست میآید. همان گونه که قرآن وحی الهی است و خطایی در آن راه ندارد، امامان نیز معصومند و از هوای نفس و گناه و خطا مصونند. به همین خاطر فرمان داد که به هر دو تمسّک جویند و از آن جدا نشوند تا گمراه نگردند. این حدیث، از احادیث متواتر است و شمار بسیاری از اصحاب آن را روایت کردهاند، 34 نفر از اصحاب و 19 نفر از تابعین، و از سوی علمای شیعه و سنّی حدیث صحیح شمرده شده است. مرحوم قاضی نورالله آن را از 74 راوی اهل سنّت نقل کرده است و در منابع گوناگون به اسناد و راویان آن اشاره شده است.(1)
«انسان منتظر با امید به گشایش، فرج و ظهور حضرت مهدی(علیه السلام) آمادگی پیدا میکند با تزکیه و خودسازی در این مسیر حرکت کند و با هر گونه رکود، یأس و ناامیدی بیگانه است. برنامه او را در این راه قرآن و احادیث ائمه معصومین: تبیین نمودهاند و با علم و آگاهی به آنها با سعادت و نیکبختی قرین میگردد. همچنین در حین خودسازی به دیگرسازی همّت میگمارد و در پی اصلاح جامعه خویش است.»(2)
قرآن کریم.
نهج البلاغه.
صحیفه سجادیه.
1- آسیبشناسی دانش و دانشمندان، نیلیپور، مهدی، نشر: مرغ سلیمان، سال 1388.
2- آسیبشناسی و عرفان، بار فروش، عبدالرضا، نشر: راه نیکان، سال 1385.
3- اخلاق و راه سعادت، حاجیه خانم امین، نشر: گلبهار، سال:1385.
4- اصول کافی، ثقة الاسلام کلینی، ج 5، نشر: اسوه، سال 1386.
5- اعتماد به نفس برتر، گیل لیندن فیلد، مترجم: اسماعیل حسین هاشمی، نشر: غزل، سال 1380.
6- الحیاة، حکیمی، محمد رضا و دیگران، ج 1و 2، مترجم: احمد آرام، نشر: دفتر تبلیغات اسلامی، سال 1366.
7- الخصال، شیخ صدوق، مترجم: یعقوب جعفری، نشر: اندیشه هادی، سال 1385.
8- الشموس الطالعة، همدانی درود آبادی، سید حسین، مترجم: محمد حسین نائیجی، نشر: مسجد مقدس جمکران، سال 1387.
9- العشرة، وسائل الشیعه، شیخ حرّ عاملی محمد بن حسن، مترجم: محمد علی مقدس، نشر: مبارک، سال 1387.
10- اندیشههای ماندگار، وین دایر، مترجم: محمد رضا آل یاسین، نشر: هامون،سال 1387.
11- بزرگان چه گفتهاند؟، شاملویی، حبیباله، نشر: ولی عصر، سال 1385.
12- بهشت اخلاق، ج 1و 2و 3، نیلی پور، مهدی، نشر: ولی عصر، سال 1385.
13- تحف العقول، حرّانی، ابومحمد، مترجم: صادق حسنزاده، نشر: آل علی، سال 1386.
14- تحفة الزائر، علامه مجلسی، محمد باقر، نشر: امام هادی، سال 1386.
15- ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، استاد جعفری، محمد تقی، ج 4، نشر: دفتر نشر فرهنگ اسلامی، سال 1358.
16- توان بیپایان، آنتونی رابینز، مترجم: محمد رضا آل یاسین، نشر: هامون، سال 1388.
17- جام اندیشه، سمیعی، رضا، نشر: صالحان، سال 1387.
18- جامع الشتّات، ملک احمدی عیناله، نشر: نجابت، سال 1385.
19- جنة العاصمة، علامه طباطبایی میرجهانی، محسن، نشر نسیم کوثر، سال 1389.
20- چراغ راه زندگی، احسانی کناری، قاسم، نشر: علمی، سال 1386.
21- چهل حدیث، حضرت امام خمینی، نشر: فرهنگی رجاء، سال 1386.
22- داستانهای بحارالانوار، ج 2و 7و 5، مرحوم مجلسی، محمد باقر، تنظیم و ترجمه: محمود ناصری، نشر: دارالهدی، سال 1386.
23- داستانهای شگفت، شهید آیتاله دستغیب، نشر: دفتر انتشارات اسلامی، سال 1385.
24- داستانهای شگفتآوری از قرآن، سمامی، محمد، نشر: کاک، سال 1386.
25- داستانهای شگفتانگیزی از جهنم، قنبری، حیدر، نشر: شمیم کوثر، سال 1386.
26- راز خوشبختی زن و شوهر، رجایی، محمد رضا، نشر: مرغ سلیمان، سال 1391.
27- راه انداختن یک کسب و کار جدید، جمعی از کارآفرینان بزرگ جهان، مترجم: مجید نوریان، نشر: مبلغان، سال 1389.
28- رمز پیروزی مردان بزرگ، آیت اله العظمی سبحانی، جعفر، نشر: نسل جوان، سال 1387.
29- رهنمون، ذوالفقاری، غلامحسین، نشر: اوسان، سال 1385.
30- زن موجود ناشناخته، شکرانی، علویه، نشر: معصومه(س)، سال 1370.
31- سراج الشیعه فی آداب الشریعه، مامقانی غروی، عبداله، نشر: شاکر، سال 1389.
32- سفری به ژرفای دریا، رهبر، علی، نشر: جهاد دانشگاهی، سال 1386.
33- سلامتی تن و روان، بهشتی، محمود، نشر: پارسیان، سال 1379.
34- سیره و سخن پیشوایان، کوشا، محمد علی، نشر: پارسایان، سال 1388.
35- سیمای خوشبختی در احادیث معصومین، رسایی، حمید، نشر: بوستان کتاب، سال 1377.
36ـ شناخت امام زمان، رجایی، محمد رضا، نشر: مرغ سلیمان، سال 1390.
37- شیعه پاسخ میدهد، حسینینسب، رضا، نشر: مشعر، سال 1390.
38- عارفانهها، پائولوکوئیلیو، نشر: شولا، سال 1383.
39- عدﺓ الداعی، فهد حلی، احمد، مترجم: حسین غفاری، نشر: بنیاد معارف اسلامی، سال 1384.
40- غرر الحکم و درر الکلم، تمیمی آمدی، عبدالواحد، مترجم: لطیف و سعید راشدی، نشر: پیام علمدار، سال 1390.
41- فارسی عمومی، گروه نویسندگان، نشر: دانشگاه آزاد اسلامی، سال 1380.
42- فروغ ابدّیت، ج 2، سبحانی، جعفر، نشر:دفتر تبلیغات اسلامی، سال 1371.
43- فرهنگ جوان، نیلیپور، مهدی، نشر: سلسبیل، سال 1386.
44- فرهنگ سخنان امام حسن مجتبی(علیه السلام) ، دشتی، محمد، نشر: امیرالمؤمنین7، سال 1389.
45- فرهنگ سخنان امامحسین(علیه السلام)، دشتی، محمد، نشر: امیرالمؤمنین،سال 1386.
46- فرهنگ غدیر، محدّثی، جواد، نشر: معروف، سال 1389.
47- فرهنگ فاطمیه، نیلی پور، مهدی، نشر: شهید مدرس، سال 1385.
48- قصههای قرآن، اکبری، محمد رضا، نشر: شهید فهمیده، سال 1375.
49- قیام و انقلاب مهدی(علیه السلام)، به ضمیمه شهید، شهید مطهری، مرتضی، نشر: صدرا، سال 1359.
50- کامل الزیارات، ابن قولویه قمی، ابوالقاسم، مترجم: امیر وکیلیان، نشر: دفتر
انتشارات اسلامی، سال 1385.
51- کتاب کوچک نکتههای زندگی 2، باتلریاتس، مترجم: زهره زاهدی، نشر: جیحون، سال 1383.
52- کشکول جاویدان، کتابچی، محسن، نشر: الف، سال 1382.
53- کشکول عباسی، عباسی، ابراهیم، نشر: امیر العلم، سال 1382.
54- کشکول کامل شیخ بهایی، شیخ بهایی، محمد بن حسن، نشر: کتابچی، سال 1386.
55- کلیدهای کامیابی زندگی، رضوی حائری، مصطفی، نشر: کرانۀ عشق، سال 1390.
56- کوتاه سخن، نیکنام، محمد کاظم، نشر: مؤلف، سال 1357.
57- کیفر گناهکاران، رضوی، جواد، نشر: خادم الرضا(علیه السلام)، سال 1386.
58- گزیدهای از کشف الاسرار، میبدی، ابوالفضل، مترجم: بهروز ثروتیان، نشر: سال 1383.
59- گفتار بزرگان، رحمت نژاد، حسین، نشر: عارف کامل، سال 1387.
60- گفتار معصومین، آیتاله العظمی مکارم شیرازی، ناصر، نشر: مدرسه الامام علی، سال 1387.
61- گنجینۀ سخنان بزرگان ایران و جهان، یعقوبی، مرضیه، نشر: عطار، سال 1385.
62- گنجینۀ معارف، ج 1و2و3، رحمتی، محمد، نشر: پیام علمدار، سال 1390.
63- مبانی اخلاق اسلامی، آیتاله امینیان، مختار، نشر: بوستان کتاب، سال 1381.
64- مدیریت عمومیزیارت اهلبیت، نیلی پور، مهدی، نشر:سلسبیل، سال 1389.
65- مکارم الاخلاق، طبرسی، رضی الدین، مترجم: لطیف راشدی، نشر: صبح پیروزی، سال 1389.
66- معجزۀ جاوید، شیخی، ابوالفضل، نشر: مولود کعبه، سال 1381.
67- معراج السعاده، نراقی، ملا احمد، نشر: قائم آل محمد(علیه السلام)، سال 1387.
68- منتخب میزان الحکمه، محمدی ریشهری، محمد، مترجم: حمید رضا شیخی، نشر: دارالحدیث، سال 1383.
69- میخواهم خوشبخت باشم، سجادی، محمد کاظم، نشر: شهید مدرس، سال 1384.
70- میزان الحکمه، ج 1و 3 و 7و 10، محمدی ریشهری، محمد، مترجم: حمید رضا شیخی، نشر: دار الحدیث، سال 1384.
71- نظری گذرا بر افکار اندیشمندن جهان، کاظمی، حکمت اله، نشر: هنر پارینه، سال 1386.
72- نقش خانواده در ارتقاء فرهنگ کار، خسروی، زهره، نشر: احیاء کتاب، سال 1380.
73- نهج الشهاده (مجموعه سخنان امام حسین) مترجم: احمد فرزانه، نشر: فرهنگ اهل بیت، سال 1362.
74- نهج الفصاحه (مجموعه سخنان حضرت محمد(صلی الله علیه و آله))، مترجم: شریعتی، محمد امین، پیمانی، عبدالرسول، نشر: خاتم الانبیاء، سال 1385.
75- وظایف زنان از زبان معصومین(علیهم السلام)، حیدری، حمیده، نشر: نسیم حیات، سال 1389.
76- هدف خلقت، مهدوی، سید ابوالحسن، نشر: محبّان، سال 1387.
77- هدیه، فلاحی، منصور، نشر: محور، سال 1385.
78- هزار و یک نکته باریکتر از مو، دیوید راس، مترجم: سیمین موحّد، نشر: تندیس، سال 1386.
79- یکصد موضوع اخلاقی در قرآن و حدیث، مکارم شیرازی، ناصر نشر: دارالکتب اسلامیه، سال 1384.
80- وبگردی در سایتهای تخصصی:
-viki shie
-DANeshNamehAZAD
-AhlolBeit
1ـ راههای رسیدن به موفقیت و خوشبختی (جلد اول و دوم)
(کتاب برگزیده سال 1388 در همایش کتاب استان اصفهان)
2ـ ویژگیهای دعا
3ـ راز خوشبختی زن و شوهر
(کتاب برگزیده در همایش کتاب در رشته روانشناسی)
4ـ راز خوشبختی دختران و پسران
5ـ فرهنگ غدیریه (فرهنگ الفبایی غدیر)
6ـ فرهنگ الفبایی امام هادی(علیه السلام)
7ـ تحلیلی از زندگی امام حسین(علیه السلام)
8ـ تحلیلی از زندگی امام رضا(علیه السلام)
9ـ شناخت امام زمان(علیه السلام)
10ـ کشکول رجایی
11ـ آزادی
12ـ پرواز به آبرو
1ـ سخنان بزرگان
2ـ نماز راز سعادت
3ـ فرهنگ الفبایی امام مجتبی(علیه السلام)
4ـ فرهنگ الفبایی امام حسین(علیه السلام)
5ـ اشک قلم (بررسی دانش و دانشمندان از دیدگاههای مختلف)
6ـکتاب و کتابخوانی (چگونه مطالعه کنیم؟!!)