الشیعه فی الاسلام

اشارة

‌سرشناسه : طباطبائی، محمدحسین، ۱۳۶۰ - ۱۲۸۱

عنوان و نام پدیدآور : الشیعه فی الاسلام/ محمدحسین الطباطبائی

مشخصات نشر : بیت الکاتب.بیروت.

مشخصات ظاهری : ص ۳۰۴

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : عربی

یادداشت : کتابنامه به‌صورت زیرنویس

شماره کتابشناسی ملی : ۱۹۱۳۰۴

اشارة

محتویات الکتاب

الشیعة فی الإسلام العلامة الطباطبائی مرکز بقیة الله الاعظم(ع) للدراسات و النشر

مقدمة المترجم 9

مقدمة المؤلف 15

الفصل الأول:کیفیة نشوء الشیعة و تطورهم.

بدایة نشوء الشیعة 21

سبب انفصال الأقلیّة الشیعیة عن اکثریة السنّة،و ظهور الاختلافات 24

موضوعا الخلافة و المرجعیّة العلمیّة 27

الطریقة السیاسیة للخلافة الانتخابیة،و مخالفتها للفکر الشیعی 29

انتهاء الخلافة إلی أمیر المؤمنین(ع)و سیرته 35

ما حصلت علیه الشیعة طوال خلافة الامام علیّ(ع)فی خمس سنوات 38

انتقال الخلافة إلی معاویة و تحولها إلی ملوکیة موروثة 41

الأیام العصیبة التی مرّت بالشیعة 44

استقرار ملوکیة بنی امیّة 46

الشیعة فی القرن الثانی للهجرة 50

الشیعة فی القرن الثالث للهجرة 52

الشیعة فی القرن الرابع للهجرة 53

الشیعة فی القرن الخامس و حتی القرن التاسع الهجری 54

الشیعة فی القرن العاشر و الحادی عشر للهجرة 56

الشیعة فی القرن الثانی عشر و حتی القرن الرابع عشر للهجرة 57

انقسام بعض الفرق و انقراضها 57

الزیدیّة 59

الاسماعیلیة و انشعاباتها 60

النزاریة و المستعلیة و الدروزیة و المقنعة 64

الشیعة الاثنا عشریة،و اختلافها مع الزیدیة و الاسماعیلیة 66

موجز عن تاریخ الشیعة الاثنی عشریة 67

الفصل الثانی:الفکر الدینی لدی الشیعة معنی الفکر الدینی 72

المصادر الرئیسیة للفکر الدینی فی الاسلام 72

الطرق التی یعرضها الاسلام للفکر الدینی 73

الاختلاف بین هذه الطرق الثلاثة 76

الطریق الأول:الظواهر الدینیة و أقسامها 77 حدیث الصحابة 78

بحث آخر فی الکتاب و السنة 78

ظاهر القرآن و باطنه 81

تأویل القرآن 84

تتمة البحث عن الحدیث 87

الشیعة و العمل بالحدیث 89

التعلّم و التعلیم العام فی الاسلام 90

الشیعة و العلوم النقلیة 92

الطریق الثانی:المباحث العقلیة:94 التفکر العقلی و الفلسفی و الکلامی 94

مدی تقدم الشیعة فی التفکر الفلسفی و الکلامی فی الاسلام 95

الشیعة یسعون دائما بحقل الفلسفة و سائر العلوم العقلیة 98

لما ذا استقرت الفلسفة عند الشیعة؟98

خمس من نوابغ علماء الشیعة 99

الطریق الثالث:الکشف 102 الانسان و إدراکه للعرفان 102

ظهور العرفان فی الاسلام 103

ارشاد الکتاب و السنة إلی معرفة النفس،و مناهجها 106

الفصل الثالث:المعتقدات الاسلامیة من وجهة نظر الشیعة الامامیة معرفة الله:

النظر إلی الکون عن طریق المخلوقات و الواقعیات-ضرورة وجود الله تعالی 111

نظرة أخری عن طریق ارتباط الانسان بالعالم-خاتمة الفصل وحدانیة الله تعالی 112

الذات و الصفات 117

معانی صفات الله تعالی 118

مزید من التوضیح فی معانی الصفات 119

صفات الفعل 120

القضاء و القدر 122

الانسان و الاختیار 124

معرفة النّبی:

نحو الهدف-الهدایة العامة 127

الهدایة الخاصة 129

العقل و القانون 131

الشعور المرموز،أو ما یسمی ب(الوحی)132

الأنبیاء و عصمة النبوة 133

الأنبیاء و الشرائع السماویة 134

الأنبیاء و دلیل(الوحی)و النبوة 137

عدد الأنبیاء 139

الأنبیاء أولو العزم،حملة الشرائع السماویة 139

نبوّة محمد(ص)140

النّبی الأکرم(ص)و القرآن 145

معرفة المعاد:

الانسان روح و جسم 149

مبحث فی حقیقة الروح من منظار آخر 151

الموت من وجهة نظر الاسلام 152

عالم البرزخ 152

یوم القیامة-المعاد 154

بیان آخر 157

استمرار الخلقة و تعاقبها 162

معرفة الامام:

معنی الامام 163

الامامة و خلافة النبی الأکرم(ص)فی الحکومة الاسلامیة 164

تأیید للأقوال السابقة 171

الامامة فی العلوم التشریعیة 174

الفرق بین النّبی و الامام 175

الامامة فی باطن الأعمال 177

أئمة الاسلام و قادته 181

موجز عن حیاة الأئمة الاثنی عشر 182

بحث فی ظهور المهدی(عج)من وجهة نظر العامة 215

بحث فی ظهور المهدی(عج)من وجهة نظر الخاصة 216

مقدمة المترجم

تعریف بالکتاب

قد یتساءل البعض،من هم الشیعة؟و ما هو التشیّع؟متی وجد؟ و کیف نشأ؟.

فقال البعض،إنهم فرقة استحدثت و تشعبت من الإسلام،و قال آخرون،إنهم غلاة لیسوا بمسلمین،و ذهب جماعة إلی أنهم فرقة ضالة مضلّة،لا یربطهم بالإسلام رابط،و ما إلی ذلک من الأقوال...

کتاب«الشّیعة فی الإسلام»تحقیق جادّ فی تعریف الشیعة من جمیع جوانبهم،لمن لم یتعرف علی الفکر الشیعی،فهو یجیب علی جمیع تلک التساؤلات،و یردّ علی الشبهات التی طالما تمسک بها الأعداء،فجعلوها ذریعة،للحطّ من شأن الشیعة و مقامهم.

لقد عالج المؤلف هذا الهدف دون تعرّض لأهل السنّة،فی حین یقف مدافعا عن أصالة الشیعة،و یبیّن علل نشوئهم،و قد حاول المؤلف أن یعرض التشیّع،و هو جانب من الإسلام الأصیل،بعیدا عن التفرقة و الانشقاق فی صفوف المسلمین.

جاء الکتاب مبسطا و بلغة یفهمها الجمیع،لا یستغنی عنه الشیعة ذاتهم و خاصة الشباب.

لقد قسّم المؤلف-قدّس سره-بحثه القیّم هذا إلی ثلاثة فصول،استعرض خلالها تاریخ الشیعة و معتقداتهم و علومهم.

فبحث فی الفصل الأوّل،کیفیة نشوء الشیعة و انقساماتها، و موجزا عن تاریخ الشیعة الاثنی عشریة.و استعرض فی الفصل الثانی،الفکر الشیعی،و الطرق التی ینتهجها فی الاحتجاج،من ظواهر دینیة أو بحوث عقلیة و تناول فی الفصل الثالث،أصول الدین و فروعه من وجهة نظر الشیعة،فی الله سبحانه و صفاته، و فی معرفة النبی(ص)و الوحی،فی المعاد،و فی الإمامة،و الفرق بین النبی و الإمام.و موجز عن تاریخ الأئمة الاثنی عشر،و مبحث فی ظهور المهدی-علیه السّلام-.

تعریف بالکاتب

اشارة

ولد المؤلف العلاّمة السید محمد حسین الطباطبائی فی بیت علم و فضل،فی بیت له تاریخ طویل فی خدمة شریعة الإسلام، و منهج الرسول و أهل بیته،إذ أن أربعة عشر من أجداد المؤلف کانوا من العلماء البارزین فی مدینة تبریز الإیرانیة.

ولد سنة 1321 للهجرة،فتابع دراسته الأولیّة هناک،ثم رحل إلی النجف الأشرف سنة 1344 ه،و مکث هناک،مدة لا تقل عن عشر سنوات،اکتسب خلالها مختلف العلوم الإسلامیة،فدرس الفقه و الأصول،و الفلسفة و الریاضیات و الأخلاق،ثم رجع إلی موطنه سنة 1354 ه.

لم یکتف بدراسة الفقه و الأصول بشکلها المبسّط،و إنما تعمّق

فی دراسة هذین العلمین،و تناول دراسة علم النحو و الصرف أیضا،و دراسة الأدب العربی،و تطرّق إلی دراسة علم الریاضیات القدیم ک«أصول»أقلیدس و«المجسطی»لبطلیموس،و الفلسفة و علم الکلام و العرفان و التفسیر أیضا.

ذاعت شهرته فی إیران،بعد أن هاجر من مسقط رأسه إلی مدینة قم،إثر الحوادث السیاسیة للحرب العالمیة الثانیة،فأقام فیها سنة 1365 ه،و شرع بتدریس التفسیر و الحکمة و المعارف الإسلامیة،و لم یتوان فی البحث مع المخالفین،فأرشد العدید منهم إلی طریق الحقّ و الصواب.

کان لمحاضراته فی الحوزة العلمیة،أثر بلیغ فی طلابها،بل شملت المثقفین أیضا.فکانت لقاءاته مع الأستاذ«هنری کربن» مستمرة فی کل خریف،یحضرها جمع من الفضلاء و العلماء، تطرح فیها المسائل الدینیة و الفلسفیة،فکانت لها نتائجها المثمرة.

و من الجدیر بالذکر أنّ تلک اللقاءات و المباحثات لم یکن لها نظیر فی العالم الإسلامی،منذ القرون الوسطی حین کان التلاقح الفکری بین المسلمین و المسیحیین.

أحیی العلاّمة الطباطبائی،العلوم العقلیة و تفسیر القرآن، فاهتمّ بتدریس الحکمة،و شرع بتدریس کتاب«الشفاء»و «الأسفار».

کان یمتاز بدماثة الخلق،فکان عاملا رئیسیا فی جذب الطلاب إلی محاضراته القیّمة،إذ کان یحضرها المئات،فنال الکثیر منهم درجة الاجتهاد فی الحکمة،و أصبحوا أساتذة قادرین علی تدریسها.

کان العلاّمة یحرص علی الأخلاق و تزکیة النفس فضلا عن اهتمامه بالحکمة و العرفان، و یمکن القول بأنه أسّس مدرسة جدیدة فی التربیة و علم الأخلاق،فقدم للمجتمع نماذج تتصف بأخلاق إسلامیة عالیة،و کان یؤکد کثیرا علی ضرورة تلازم التعالیم الإسلامیة مع التربیة المدرسیة،و یعتبرها من المسائل الأساسیة فی المعارف الإسلامیة،إلا أنه من المؤسف لم یراع هذا الأمر فی المدارس الحدیثة ببلاد المسلمین.

مؤلفاته:

(1)تفسیر المیزان فی(20)جزءا باللغة العربیة،و ترجم إلی الفارسیة و الإنکلیزیة.

(2)مبادی الفلسفة و طریقة المثالیة،مع شرح و هوامش للعلامة الفیلسوف الشهید مرتضی مطهری.

(3)شرح الأسفار لصدر الدین الشیرازی،فی ستة مجلدات.

(4)حوار مع الأستاذ«هنری کربن»فی مجلدین.

(5)رسالة فی الحکومة الإسلامیة،طبعت بالعربیة و الفارسیة و الألمانیة.

(6)حاشیة الکفایة.

(7)رسالة فی القوة و الفعل.

(8)رسالة فی إثبات الذات.

(9)رسالة فی الصفات.

(10)رسالة فی الأفعال.

(11)رسالة فی الوسائط.

(12)الإنسان قبل الدنیا.

(13)الإنسان فی الدنیا.

(14)الإنسان بعد الدنیا.

(15)رسالة فی النبوة.

(16)رسالة فی الولایة.

(17)رسالة فی المشتقات.

(18)رسالة فی البرهان.

(19)رسالة فی المغالطة.

(20)رسالة فی التحلیل.

(21)رسالة فی الترکیب.

(22)رسالة فی الاعتبارات.

(23)رسالة فی النبوة و المنامات.

(24)منظومة فی رسم خط النستعلیق.

(25)علی و الفلسفة الإلهیة.

(26)القرآن فی الإسلام.

(27)الشیعة فی الإسلام.(هذا الکتاب).

هذا فضلا عن المقالات المتعددة التی کانت تنشر فی المجلات العلمیة آنذاک.

لعلّ من أهم آثار العلاّمة و مؤلفاته کتابه«المیزان فی تفسیر القرآن»و یعتبر من التفاسیر القیّمة لهذا العصر،فقد خدم هذا التفسیر المجتمع الإسلامی،کما خدمت التفاسیر القیّمة

القدیمة المسلمین،بتناسبها و تلازمها مع العلوم و الفلسفة حینئذ، لفهم معانی القرآن فی العصور السالفة.

لقد اتخذ العلاّمة نهجا خاصا فی تفسیره هذا،إذ یبتنی علی نصّ الحدیث،و هو تفسیر القرآن بالقرآن.

لقد قضی العلاّمة عمرا فی خدمة الدین الحنیف،و المجتمع الإسلامی،فکان-و لا یزال-منارا لروّاد الفضیلة و العلم،فقد أنار الطریق للعدید ممن قرءوا مصنفاته،و حضروا مجلسه،فمنحهم روحا علمیّة خالصة و اتجاها فکریا سلیما،قدس الله سره الشریف و حشره مع آبائه و أجداده محمد و آله و نفع المسلمین بآثاره و علومه.

جعفر بهاء الدین

مقدمة المؤلف

الکتاب الذی بین أیدینا«الشّیعة فی الإسلام»یتحدث عن حقیقة مذهب التشیّع و ماهیته،و هو أحد المذهبین الرئیسیین الإسلامیین«الشیعی و السنی».

یستعرض الکتاب،کیفیة نشوء المذهب الشیعی،و أسلوب التفکیر الدینی لدی الشیعة،و المعارف الإسلامیة من وجهة نظرهم.

الدّین:لا شک فی أن أیّ إنسان یمیل فی حیاته إلی أبناء جنسه،و لا تخلوا أعماله التی یقوم بها فی بیئته،من صلة بعضها بالبعض الآخر،کالأکل و الشرب،و السکون و الحرکة،و النوم و الیقظة...فی الوقت الذی تنفصل کل من هذه الأفعال و الحرکات عن الأخری،تکون مرتبطة بعضها بالبعض ارتباطا وثیقا.

علی هذا الأساس،فإن الأعمال التی یقوم بها الإنسان فی حیاته،تتحقق فی حدود نظام لا یتعداه،و تنبع من نظرة معیّنة،ألا و هی أن الإنسان یرید أن یحیا حیاة سعیدة،یظفر بآماله و أمنیاته.

و بعبارة أخری،یطمح الإنسان قدر استطاعته إلی تحقیق متطلباته بصورة أکمل،و ما ذلک إلاّ للحفاظ علی وجوده و بقائه.

و انطلاقا من هذه النظرة،بات الإنسان ینظم أعماله وفق قوانین و أحکام وضعها بمیله،أو اقتبسها من آخرین.و بالتالی نجده یتخذ أسلوبا خاصا فی حیاته.

فهو یکدّ و یسعی من أجل تأمین متطلبات حیاته،لأنه یعتبرها من الأسس و المقوّمات لها.

فهو یبادر إلی تناول الماء و الطعام،لیسدّ بهما عطشه و جوعه، لأن الأکل و الشرب،حاجتان ضروریّتان لاستمرار الحیاة.

إن هذه القوانین التی تحکم حیاة الإنسان،تبتنی علی اعتقاد أساسی،و الإنسان یعتمد علیها فی بناء علاقاته،و هو تصوره عن الحیاة و الکون،و الذی هو جزء منه،و تأملاته عن حقیقتها،و یتضح هذا الموضوع بالتأمل فی الآراء المختلفة التی یرتئیها الناس فی حقیقة العالم.

فالذین یحصرون الوجود فی هذا العالم المادّی المحسوس، و یعدّون الإنسان کائنا مادیا محضا(یحیا بتدفق الحیاة فی جسمه،و یفنی بالموت)فإن نظرتهم هذه إلی الحیاة نظرة مادیة بحتة،فهم یسعون إلی تحقیق متطلباتهم المادیّة،و یبذلون فی هذا السبیل قصاری جهودهم لتذلیل الظروف و العوامل الطبیعیة لأغراضهم و مصالحهم الخاصة.

و أما الذین یعتقدون بأن عالم الطبیعة من صنع خالق أعلی شأنا من الطبیعة،مثل عبدة الأوثان،فإنهم یذهبون إلی أن العالم مخلوق،و خاصة الإنسان،و قد أسبغ الخالق نعمه علیه،کی ینعم بخیراتها،فهم ینسقون برامج حیاتهم وفقا لرضی الخالق، مبتعدین عن سخطه و غضبه،فإذا ما استطاعوا جلب رضاه، فنعمه موفورة،مغدقة علیهم،و إذا زالت النعم فدلیل سخطه علیهم.

و هناک من یعتقد بالله سبحانه وحده،و یری بأن حیاة الإنسان خالدة،و هو مسئول عن أعماله خیرها و شرها،و یقرّ بیوم الجزاء (القیامة)کالیهود و النصاری و المسلمین،فهم یسلکون طریقا فی حیاتهم،مراعین فیه هذا الأصل الاعتقادی،کی یحصلوا علی سعادة الدارین،الدنیا و الآخرة.

إن مجموع هذه المعتقدات و الأسس(الاعتقاد بحقیقة الإنسان و الکون)و ما یلازمها من أحکام،و أنظمة متناسقة،و التی تدخل فی نطاق عملهم فی الحیاة تسمی ب«المذهب»مثل مذهب التسنن و التشیع فی الإسلام،أو مذهب الملکانی و النسطوری فی المسیحیة.

و بناء علی ما تقدم،یستحیل علی الإنسان-و إن کان منکرا لوجود الله تعالی-أن یکون فی غنی عن الدین(دستور الحیاة الذی بنی علی أصل اعتقادی).فالدین إذن طریقة الحیاة التی لا تنفک عنها.

و القرآن الکریم،یشیر إلی أن الإنسان لا بدّ أن ینتهج الدین طریقا له و مسلکا،و هذا الطریق قد جعله الله تعالی لکافة البشر، و بانتهاجه یصل إلی الله جلّ و علا.

و لکن الأمر یختلف بالنسبة إلی الأفراد،فأما الذین سلکوا الدین الحقّ و هو الإسلام،فقد سلکوا طریق الصواب،و أما الذین مالوا عن هذا الطریق،فقد ضلوا ضلالا مبینا ⁽¹⁾.

الإسلام:الإسلام لغة،هو الانقیاد لأمر الآمر و نهیه بلا اعتراض،و قد أطلق القرآن الکریم،کلمة الإسلام علی هذه الدعوة،و إطاره العام هو تسلیم الإنسان أمام ربّ العالمین ⁽¹⁾.و ألا یعبد إلا الله الواحد الأحد،و ألاّ یتبع إلاّ أوامره.

و القرآن الکریم یخبرنا أن إبراهیم الخلیل-علیه السلام-هو أوّل من سمّی هذا الدین بالإسلام،و متبعیه بالمسلمین ⁽²⁾.

الشیعة:یراد بها الأتباع،و تطلق علی الذین یرون أن الخلافة بعد النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم منحصرة فی أهل بیته.و المراد منها فی المعارف الإسلامیة،التابعون لأهل البیت-علیهم السلام ⁽³⁾-.

الفصل الأول:

اشارة

کیفیة نشوء الشیعة و تطورهم

بدایة نشوء الشیعة

یجب أن نعلم أن بدایة نشوء الشیعة،و التی سمیت لأول مرة بشیعة علی«أول إمام من أئمة أهل البیت(علیهم السلام)» و عرفت بهذا الاسم،کان فی زمن النبیّ الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،فظهور الدعوة الإسلامیة و تقدمها و انتشارها خلال ثلاث و عشرین سنة، زمن البعثة النبویّة،أدت إلی ظهور مثل هذه الطائفة بین صحابة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽¹⁾:

أ- فی الأیام الأولی من بعثته صلی اللّه علیه و آله و سلم أمر الرسول بنص من القرآن الکریم، وَ أَنْذِرْ عَشِیرَتَکَ الْأَقْرَبِینَ ⁽²⁾،و صرّح فی جمعهم أن أوّل من یبایعنی علی هذا الأمر سیکون خلیفتی و وصیی من بعدی، فکان علی علیه السّلام أول من تقدم،و قبل الإسلام،و النبی قبل إیمانه،

و تعهّد بکلّ ما وعده به ⁽¹⁾،و یستحیل عادة علی قائد نهضة،و فی أیامها الأولی أن یعیّن أحد أصحابه وزیرا و خلیفة له علی الآخرین،و لا یعرّفه للخلّص من أصحابه و أعوانه،أو أن یکتفی بهذا الامتیاز لیعرفه و لیعرّفه،و لا یطلعه علی مهمته طوال حیاته و دعوته أو أن یجعله بعیدا عن مسئولیات الوزارة و الخلافة-بغضّ النظر عن مقام الخلافة-و ما یجب أن یبدی لها من احترام و تقدیر،و لا یفرّق بینه و بین الآخرین.

ب- إن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم وفقا للروایات المستفیضة و المتواترة عن طریق أهل السنة و الشیعة،و التی یصرّح فیها أن علیا علیه السلام مصون من الخطأ و المعصیة فی أقواله و أفعاله ⁽²⁾،و کل ما یقوم به فهو مطابق للدعوة و للرسالة،و هو أعلم الناس بالعلوم الإسلامیة و شریعة السماء ⁽³⁾.

ج- قام الإمام علی علیه السّلام بخدمات جمة للرسالة و تضحیات مدهشة ⁽¹⁾،کمنامه فی فراش النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم لیلة الهجرة.فلو لم یکن الإمام علی علیه السّلام مشارکا فی إحدی غزوات بدر و أحد و الخندق و خیبر،لما حقق الإسلام و لا المسلمون انتصاراتهم المظفرة.و لکان القتل و الفشل حلیفهم ⁽²⁾.

د- موضوع غدیر خم،و الذی أعلن فیه النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم الولایة العامة لعلی علیه السّلام فجعل لعلی علی المسلمین ما کان له صلی اللّه علیه و آله و سلم علیهم ⁽³⁾.

من الطبیعی،أن هذه الخصائص و الفضائل التی انفرد بها الإمام علی علیه السّلام،و التی هی مورد اتفاق الجمیع ⁽⁴⁾.و المودّة الخاصة ⁽⁵⁾،التی کان یبدیها النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم.جعلت له مؤیدین و محبّین مخلصین،من صحابة النبی و أنصاره،کما أثارت لدی البعض الآخر الحقد و الحسد.

و فضلا عن هذا کلّه،فإن کلمة«شیعة علی»و«شیعة أهل البیت»قد جاءت فی کثیر من أقوال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽¹⁾.

سبب انفصال الأقلیّة الشیعیة عن أکثریة السّنة،و ظهور الاختلافات

کان شیعة علی علیه السّلام و أصحابه یعتقدون اعتقادا راسخا أن الخلافة ستکون لعلی علیه السّلام بعد وفاة النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و ذلک لما کان یتسم به علیه السّلام من مقام و منزلة لدی الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و الصحابة و المسلمین، و ظواهر الأمور و الحوادث تؤید ذلک،باستثناء ما حدث فی أیام مرضه الأخیر صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽²⁾.

و لکن الذی حدث هو غیر ما کانوا یتوقعونه،ففی الوقت الذی التحق النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بالرفیق الأعلی،و لم یغسل جسده الطاهر،و لم یدفن بعد،و حینما کان أهل البیت و عدد من الصحابة منصرفین إلی العزاء،و إجراء المقدمات اللازمة له،إذ وصلهم نبأ انصراف جماعة قلیلة لتعیین الخلیفة بعد الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم،و هذه القلة التی غلبت الکثرة،قد بادرت بهذا الأمر عجالة،دون استشارة أهل البیت،و أقرباء النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و عشیرته و صحابته الذین وجدوا أنفسهم أمام أمر واقع ⁽¹⁾،و بعد أن فرغ الإمام علی علیه السّلام،و من معه من الصحابة(کابن عباس و الزبیر و سلمان و أبی ذر و المقداد و عمّار)من دفن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم أعلموا بالذی حدث،فرفعوا علم المعارضة،و انتقدوا القائمین بهذا الأمر،و أبدوا اعتراضهم للخلافة الانتخابیة،بإقامتهم جلسات متعددة،و الجواب الذی سمعوه هو أن صلاح المسلمین کان فی الذی حدث ⁽²⁾.

فهذا الانتقاد و الاعتراض أدّی إلی انفصال الأقلیة عن الأکثریّة، و اشتهر أصحاب الإمام علی علیه السّلام باسم«شیعة علی»!فالقائمون

-تاریخ الطبری ج 2:/436صحیح البخاری ج /3صحیح مسلم ج 5. البدایة و النهایة ج 5:/227ابن أبی الحدید ج 1:133. و قد تکررت مثل هذه الحادثة فی مرض موت الخلیفة الأول،و قد أوصی بخلافة عمر، و أغمی علیه فی أثناء وصیته،فلم یعترض عمر علی الأمر،و ثم ینسب إلیه الهذیان، فی حین أنه أغمی علیه فی أثناء الوصیة،علما بأن النبی(ص)معصوم،و لم یفقد و عیه حتی آخر لحظة من لحظات حیاته.روضة الصفا ج 2:260.

بأمور الخلافة،کانوا یسعون-وفقا للسیاسة آنذاک-ألاّ یشتهر هؤلاء الأقلیة بهذا الاسم،و ألاّ ینقسم المجتمع إلی أقلیة و أکثریة، فکانوا یعتبرون الخلافة إجماعا،و یطلق علی المعارض لها،متخلفا عن البیعة،و متخلفا عن جماعة المسلمین،و أحیانا کان یوصف بصفات بذیئة أخری ⁽¹⁾.

و فی الحقیقة،أن الشیعة قد حکم علیها بالتخلف عن الجماعة منذ الأیام الأولی،و لم تستطع أن تکسب شیئا منذ أن أبدت معارضتها،و الإمام علی علیه السّلام لم یعلنها ثورة و حربا،رعایة لمصلحة الإسلام و المسلمین،و لفقدانه للأنصار بالقدر المطلوب،إلا أن هؤلاء المعارضین لم یستسلموا للأکثریة من حیث العقیدة،و کانوا یرون أن الخلافة و المرجعیة العلمیة هی حق مطلق للإمام علی علیه السّلام ⁽²⁾فکان رجوعهم فی القضایا العلمیة و المعنویة إلیه وحده، و کانوا یدعون إلی هذا الأمر ⁽³⁾.

موضوعا الخلافة و المرجعیّة العلمیّة

کان الشیعة یعتقدون أن ما یهمّ المجتمع أولا و قبل کل شیء هو تبیان و توضیح التعالیم الإسلامیة ⁽¹⁾.و من ثم نشرها فی المجتمع، و بعبارة أخری هی نظرة المجتمع إلی العالم و الإنسان نظرة واقعیة، و الوقوف علی الواجبات و الوظائف الإنسانیة(بالشکل الذی یکون فیه الصلاح الحقیقی)و القیام بها،و إن کانت مخالفة لإهوائهم و میولهم.

هذا من جهة و من جهة أخری فإن قیام حکومة دینیة لیس إلا لتنفیذ الأحکام الإسلامیة فی المجتمع،و الحفاظ علیها،بحیث لا یعبد الناس إلا الله جلّ و علا.و أن یحظوا بحرّیة تامة و عدالة فردیة و اجتماعیة،و هاتان المهمتان یجب أن تناطا إلی شخص یتسم بالعصمة و الرعایة الإلهیة،إذ من المحتمل أن یتعهد هذه المسئولیة أناس لم یسلموا من الانحراف الفکری و العقائدی،و لم ینزّهوا من الخیانة.و تتحول العدالة التی تمنح الحریة الإسلامیة إلی ملوکیة موروثة مستبدة،کملوکیة کسری و قیصر،و تتعرض التعالیم الإسلامیة المنزهة إلی تحریف،کتعالیم الأدیان السماویة الأخری،و لا تکون بمأمن من العلماء الذین قد رکبوا أهواءهم.

فالشخص الوحید الذی قد نهج نهج الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم فی أعماله

و أفعاله،و کان سدیدا فی سیرته،متبعا لکتاب الله تعالی و سنة نبیه صلی اللّه علیه و آله و سلم اتباعا کاملا هو الإمام علی علیه السّلام ⁽¹⁾.

و إذا کانوا یحتجون بأن قریشا کانت تعارض حکومة علی علیه السّلام الحقة و خلافته،کان لزاما علیهم أن یوجّهوا المخالفین التوجیه الحسن،و أن یرشدوهم إلی طریق الحقّ و الصواب،کما فعلوا مع ممتنعی الزکاة،فحاربوهم،و لم یتوانوا عن أخذ الزکاة منهم،لا أن یدحضوا الحقّ خوفا من مخالفة قریش.

نعم،ان السبب الذی دفع الشیعة لمعارضة الخلافة الانتخابیة، هو الخوف من عواقبها الوخیمة ألا و هی فساد و سقم الطریقة التی ستتخذها الحکومة الإسلامیة،و ما یلازمها من انهدام الأسس العالیة للدین.و قد أوضحت الحوادث المتتالیة صحة هذه العقیدة بمرور الزمان و الأیام،أکثر فأکثر،مما أدّی بالشیعة إلی أن تکون ثابتة فی عقیدتها،مؤمنة بأهدافها.علما بأنها کانت أقلیة.إلا أن هذه الأقلیة قد ذابت فی الأکثریة ظاهرا،و لکنها بقیت تستلهم التعالیم الإسلامیة من أهل البیت باطنا،و کانت متفانیة فی نهجها و طریقها.و فی الوقت ذاته کانت تسعی فی التقدم و الرقیّ،و الحفاظ علی قدرة الإسلام و عظمته،فلم تبد مخالفتها علنا و جهارا.و کانت الشیعة تذهب إلی الجهاد سیرا مع الأکثریة،و لا تتدخل فی الأمور العامة،و کان الإمام علی علیه السّلام یرشد الأکثریة لما فیه نفع الإسلام ⁽²⁾،و مصلحة المسلمین.

الطریقة السیاسیة للخلافة الانتخابیة،و مخالفتها للفکر الشیعی

کان الشیعة یعتقدون أن شریعة الإسلام السماویة التی تعیّنت مضامینها فی کتاب الله و سنة نبیه صلی اللّه علیه و آله و سلم ستبقی خالدة إلی یوم القیامة دون أن یصیبها تغییر أو تحریف ⁽¹⁾.

و الحکومة الإسلامیة لا یحقّ لها بأیّ عذر أن تتهاون فی إجراء الأحکام إجراء کاملا.فواجب الحکومة الإسلامیة هو أن تتخذ الشوری فی نطاق الشریعة و وفقا للمصلحة،و لکن ما حدث من واقعة البیعة السیاسیة،و کذا حادثة الدواة و القرطاس،و الذی حدث فی أخریات أیام مرض النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم لدلیل واضح علی أن المدافعین عن الخلافة الانتخابیة کانوا یعتقدون أن کتاب الله وحده یجب أن یحفظ و یحتفظ به کقانون.أما السنة و أقوال النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم فلیس لها ذلک الاعتبار،و هم علی اعتقاد أن الحکومة الإسلامیة تستطیع أن تضع السنة جانبا إذا اقتضت المصلحة ذلک.

و هذه العقیدة تؤیدها روایات نقلت فی خصوص الصحابة تقول بأن(الصحابة ذوو اجتهاد،فإذا ما أصابوا فی اجتهادهم فإنهم مأجورون و إذا ما أخطئوا فهم معذورون)،و خیر دلیل علی ذلک، ما حدث لخالد بن الولید،و هو أحد القادة عند الخلیفة،إذ دخل

ضیفا علی أحد مشاهیر المسلمین(مالک بن نویرة)لیلا.و تربّص له فقتله،و وضع رأسه فی التنور و أحرقه،و فی اللیلة ذاتها واقع زوجة مالک،و بعد هذه الجنایة التی یندی لها الجبین،لم یجر الخلیفة الحدّ علیه،متذرعا بعذر:ألا و هو أن حکومته بحاجة إلیه ⁽¹⁾.

و کذا الامتناع من إعطاء الخمس لأهل البیت و أقرباء النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽²⁾و منع کتابة أحادیث النبی الکریم منعا باتا،و إذا ما عثر علی حدیث مکتوب عند شخص کان یحرق ⁽³⁾و کانت هذه السنة قائمة طوال خلافة الخلفاء الراشدین،و حتی زمن خلافة عمر بن عبد العزیز ⁽⁴⁾الخلیفة الأموی(99-102)و قد تجلت هذه السیاسة فی خلافة الخلیفة الثانی(13-25)للهجرة.

إذ ألغی بعض أحکام الشریعة مثل:حج التمتع و نکاح المتعة،

و ذکر(حیّ علی خیر العمل) ⁽¹⁾فی الأذان،و جعل الطلاق ثلاثا نافذ الحکم،و غیرها ⁽²⁾، و فی زمن خلافته کان بیت المال یوزع بین الناس مع تباین ⁽³⁾و الذی أدّی إلی ظهور طبقات مختلفة بین المسلمین، تثیر الدهشة و القلق،و کان من نتائجها وقوع حوادث دامیة مفزعة، و فی زمنه کان معاویة فی الشام یتمتع بسلطان لا یختلف عن سلطنة کسری و قیصر،و قد سماه الخلیفة بکسری العرب،و لم یتعرض له بقول،و لم یردعه عن أعماله.

و بعد أن قتل الخلیفة الثانی علی ید غلام فارسی،و وفقا لأکثریة آراء الشوری البالغ عددهم ستة أعضاء و الذی تم تشکیله بأمر من الخلیفة عیّن الخلیفة الثالث،فعیّن أقرباءه الأمویین ولاة و أمراء،فجعل منهم الولاة فی کلّ من الحجاز و العراق و مصر و سائر البلدان الإسلامیة،فکانوا جائرین فی حکمهم،عرفوا بشقاوتهم و ظلمهم و فسقهم و فجورهم،نقضوا القوانین الإسلامیة الجاریة.فالشکاوی کانت تنهال علی دار الخلافة،و لکن الخلیفة

الثالث کان متأثرا لما تربطه بهم من صلة القربی،و خاصة مروان بن الحکم ⁽¹⁾و لم یهتم بشکاوی الناس،و کان أحیانا یعاقب الشکاة ⁽²⁾فثار الناس علیه سنة 35 للهجرة،و بعد محاصرة منزله،و صراع شدید قتلوه.

کان الخلیفة الثالث یؤید و إلیه علی الشام تأییدا مطلقا و هو أحد أقاربه الأمویین(معاویة)و کان یدعم موقفه بتأییده المستمر

له.و فی الحقیقة کان ثقل الخلافة فی الشام،و لم تکن المدینة (مرکز الخلافة)إلا شکلا ظاهرا ⁽¹⁾.

فخلافة الخلیفة الأول قد استقرت بعد بیعة أکثریة الصحابة له،و الخلیفة الثانی عیّن من قبل الخلیفة الأول،و الخلیفة الثالث انتخب من الأعضاء الستة للشوری الذین عیّنهم الخلیفة الثانی.

فکانت سیاسة هؤلاء الخلفاء الثلاثة فی الأمور و شئون الناس أن ینفذوا القوانین الإسلامیة فی المجتمع وفقا للاجتهاد و المصلحة آنذاک،و وفقا لما یرتئیه مقام الخلافة،فالقرآن یقرأ دون تفسیر أو تدبّر و أقوال الرسول الأکرم العظیم صلی اللّه علیه و آله و سلم(الحدیث) تروی دون أن تکتب علی قرطاس،و لا تتجاوز حدّ الأذن و اللسان فکانت الکتابة مختصة بالقرآن الکریم،و الحدیث لا یکتب علی الإطلاق ⁽²⁾.

و بعد معرکة الیمامة و التی انتهت فی سنة 12 للهجرة بمقتل جمع من الصحابة کانوا من حفظة القرآن،اقترح عمر بن الخطاب علی الخلیفة الأول أن یجمع القرآن فی مصحف،و یبین الهدف و الغرض من اقتراحه بقوله:إذا ما حدثت معرکة أخری، و اشترک فیها بقیة حملة القرآن و حفظته،فسوف یذهب القرآن من بین أظهرنا،إذن ینبغی جمع آیات القرآن فی مصحف،تکتب آیاته ⁽³⁾،فنفذوا هذا الاقتراح بالنسبة للقرآن الکریم.

و مع أن الأحادیث النبویة هی التالیة للقرآن،و کانت تواجه نفس الخطر،و لم تکن بمأمن من خطر نقل معنی الحدیث،دون الالتفات إلی النص،و کذا الزیادة و النقصان،و التحریف و النسیان، و ما إلی ذلک من الأخطار التی کان یواجهها الحدیث،فلم توجه عنایة أو رعایة لحفظه و صیانته،بل کانت کتابة الحدیث ممنوعة، و إذا ما حصلوا علی شیء منه فکان یلقی فی النار.

و لم تمض فترة من الزمن حتی ظهر الاختلاف فی المسائل الإسلامیة الضروریة کالصلاة،و لم یطرأ تقدم فی بقیة الفروع العلمیة فی هذه الفترة،فی حین نری القرآن الکریم یشجع المشتغلین بالعلم،و أحادیث النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم تؤید ذلک،فلم یر لتلک الآیات و الأحادیث مصداقا فی الخارج،و انصرف أکثر الناس إلی الفتوحات المتعاقبة،و فرحوا بالغنائم المتزایدة،و التی کانت تتدفق إلی الجزیرة العربیة من کل حدب و صوب،و لم یکن هناک اهتمام بعلوم سلالة الرسالة و معدن الوحی،و فی مقدمتهم علی علیه السلام.و النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان قد صرح معلنا أن علیا أعرف الناس بالعلوم الإسلامیة،و المفاهیم القرآنیة،و لم یسمحوا له بالمشارکة فی جمع القرآن(و هم علی علم من أن علیا بعد وفاة النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان جلیس داره یجمع القرآن)و لم یذکر اسمه فی أندیتهم و اجتماعاتهم ⁽¹⁾.

إن هذه الأمور و نظائرها،أدّت بشیعة علیّ إلی أن یقفوا موقفا أکثر وعیا و أرسخ عقیدة،و أشد نشاطا،و لما کان علی علیه السّلام بعیدا عن ذلک المقام الذی یجعله مشرفا علی التربیة العامة للناس، انصرف إلی تربیة الخاصة من شیعته و أنصاره.

انتهاء الخلافة إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام و سیرته

بدأت خلافة علی علیه السّلام فی أواخر سنة خمس و ثلاثین للهجرة، و استمرت حوالی أربع سنوات و تسعة أشهر،و کان فی سیرته مماثلا لسیرة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽¹⁾،أعاد معظم المسائل التی حدثت فی زمن الخلفاء السابقین إلی حالتها الأولی،و عزل الولاة غیر الکفوءین ⁽²⁾.و فی الحقیقة،أحدث انتفاضة ثوریة،کانت تنطوی علی مشاکل متعددة.

و الإمام علی علیه السّلام فی الأیام الأولی من خلافته وقف مخاطبا الناس قائلا:«ألا و إنّ بلیتکم قد عادت کهیئتها یوم بعث الله نبیه صلی اللّه علیه و آله و سلم و الذی بعثه بالحقّ لتبلبلنّ بلبلة،و لتغربلنّ غربلة و لتساطنّ سوط القدر،حتی یعود أسفلکم أعلاکم،و لیسبقنّ سابقون کانوا قصروا،و لیقصرنّ سبّاقون کانوا سبقوا» ⁽³⁾.

-جمعه للقرآن،و یروی أیضا أن علیا بعد انتهائه من جمع القرآن،حمل القرآن علی ناقة و جاء به إلی الناس و یروی أیضا،أن معرکة الیمامة کانت فی السنة الثانیة من خلافة أبی بکر،و بعد انتهاء المعرکة جمع القرآن،کل هذه تشیر إلیها کتب التاریخ و الحدیث التی تعرضت لموضوع جمع القرآن.

استمر الإمام علی علیه السّلام فی حکومته الثوریة،فرفعت أعلام المعارضة من قبل المخالفین،کما هی طبیعة الحال فی کل ثورة،إذ لا بدّ من مناوئین،یرون مصالحهم فی خطر،فأحدثوا حربا داخلیة دامیة،بحجة الأخذ بثأر دم عثمان و التی استمرت طوال خلافة الإمام علی علیه السّلام تقریبا.و یعتقد الشیعة أن المسببین لهذه الحروب لم یریدوا سوی منافعهم الخاصة،و لم یکن الثأر بدم عثمان إلا ذریعة یتمسکون بها،لیحرّضوا عوام الناس للمعارضة و النهوض ضد إمام الأمة و خلیفتها،إذ أن هذه المعارضة لم تحدث عن سوء تفاهم ⁽¹⁾.

و ما الأسباب و الدوافع التی خلقت معرکة الجمل إلاّ غائلة الاختلاف الطبقی،و التی وجدت فی زمن الخلیفة الثانی أثر توزیع الأموال من بیت المال بطرق متباینة،و بعد خلافة علی علیه السّلام کانت

الأموال توزع بین الناس بالسویّة ⁽¹⁾،کما کان یفعل النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی حیاته،و الطریقة هذه أثارت غضب«الزبیر»و«طلحة»فتمردا، و خرجا من المدینة إلی مکة بحجّة الحجّ،فاتفقا مع أمّ المؤمنین (عائشة)التی کانت فی مکة،و لم یکن بینها و بین علیّ صفاء و مودة،أن یطالبوا بدم عثمان،فأضرموا نار الحرب ⁽²⁾.

علما بأن«طلحة»و«الزبیر»کانا فی المدینة عند ما حوصرت دار الخلیفة الثالث،فلم یدافعا عنه،و لم ینصراه ⁽³⁾،و بعد مقتله،کانا من الأوائل الذین بایعوا علیا أصالة عن أنفسهم و نیابة عن المهاجرین ⁽⁴⁾.

و أما أمّ المؤمنین«عائشة»فقد کانت ممن حرّضوا الناس علی قتل الخلیفة الثالث ⁽⁵⁾،و عند ما سمعت نبأ مقتله لأول مرة،قالت:

بعدا و سحقا،و فی الحقیقة أن المسببین الأصلیین لمقتل الخلیفة کانوا من الصحابة،و ذلک بإرسال الرسائل إلی البلدان لغرض إثارة الناس علی الخلیفة.

و أما السبب الذی أحدث حرب صفین،و التی استمرت سنة و نصف السنة،فهو طمع معاویة فی الخلافة،فأجّج نارها متذرعا بدم عثمان،فأریقت الدماء،و قتل ما یقارب من مائة ألف،و کان موقف معاویة من هذه الحرب موقف المهاجم،و لیس موقف المدافع،لأن الثأر لا یکون دفاعا.

و کان شعار هذه الحرب،المطالبة بدم عثمان،علما بأن الخلیفة الثالث قد طلب المساعدة و العون من معاویة لردّ الهجوم،و تحرک جیش معاویة من الشام متجها إلی المدینة،و لکنه تباطأ فی سیره حتی قتل عثمان،و عندئذ رجع إلی الشام یطالب بدم عثمان ⁽¹⁾.

و بعد أن استشهد الإمام علی علیه السّلام،تناسی معاویة قتلة الخلیفة؛و لم یعاقبهم.و بعد حرب«صفین»اندلعت نار حرب «النهروان»فثار جمع من الناس و فیهم بعض الصحابة بإیعاز من معاویة فثاروا علی علیّ علیه السّلام،فرحلوا إلی البلدان الإسلامیة، و قتلوا کل من کان یدافع عن علی علیه السّلام ففتکوا بالنساء الحوامل، مثلوا بهنّ و بأجنتهن ⁽²⁾.

و الإمام علی علیه السّلام قد أخمد هذه الغائلة،و لکن بعد فترة استشهد فی مسجد الکوفة أثناء الصلاة،علی ید الخوارج.

ما حصل علیه الشیعة طوال خلافة الإمام علیّ علیه السّلام

الإمام علی علیه السّلام طوال خلافته لأربع سنوات و تسعة أشهر،و إن

لم یوفق لإعادة الأوضاع المضطربة إلی حالتها الطبیعیة،إلا أنه قد وفق فی ثلاث مسائل أساسیة:

أ- استطاع أن یظهر شخصیة النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم المضیئة بسیرته العادلة للناس،و خاصة الشباب،فقد کان یواسی أفقر الناس فی عیشه،أمام تلک الأبهة التی کان یتصف بها معاویة،إذ کان لا یقل عن کسری و قیصر،فالإمام علی علیه السّلام لم یقدّم أحدا من أصدقائه و أقربائه و عشیرته علی الآخرین،و لم یرجع الغنی علی الفقیر،و لا القوی علی الضعیف.

ب- مع کثرة المشاکل المنهکة للقوی،فقد استطاع أن یضع فی متناول أیدی المسلمین الذخائر القیّمة من المعارف الإلهیة و العلوم الإسلامیة الحقّة.

و أما ما یقوله المخالفون لعلی علیه السّلام:إنه کان رجلا شجاعا، و لکن لیس له علم بالسیاسة،إذ کان یستطیع فی بدایة خلافته أن یرضی مخالفیه مؤقتا عن طریق المداهنة،و بعد أن یستتب له الأمر کان باستطاعته أن یحاربهم و یقضی علیهم:

فهؤلاء قد غفلوا عن ملاحظة هامة و هی أن خلافة علیّ کانت نهضة ثوریة،و جدیر بالنهضات،الثوریة،أن تکون بعیدة کل البعد عن المداهنة و الریاء،و قد حدث مثیلها فی زمن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی أوائل بعثته،فطلب الکفار و المشرکون منه الصلح عدة مرات و طلبوا منه ألا یتعرض لآلهتهم،و هم ملزمون بعدم التعرض لدعوته أیضا،و لکن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم رفض هذا الاقتراح،فی حین أنه کان یستطیع أن یقیم معهم الصلح،و یحکم موقفه،ثم ینهض بوجه

أعدائه،و فی الحقیقة أن الدعوة الإسلامیة لن تسمح بإضاعة حق لإقامة حق آخر،أو أن تزیل باطلا بباطل آخر.و فی القرآن آیات کثیرة فی هذا الخصوص ⁽¹⁾.

علما بأن أعداء علی علیه السّلام و مخالفیه،لم یرتدعوا عن القیام بأیّ جرم و جنایة و نقض للقوانین الإسلامیة الصریحة(دون استثناء)بغیة الوصول إلی أهدافهم،فکانوا یبررون مواقفهم و أعمالهم بأنهم من صحابة النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و من مجتهدی الأمة،و لکن الإمام علی علیه السّلام کان ملتزما بالأحکام الإسلامیة.

و یروی عن علیّ علیه السّلام ما یقارب من إحدی عشرة ألف کلمة قصیرة فی المسائل العقلیة و الاجتماعیة و الدینیة ⁽²⁾و خطبه و کلماته البلیغة ⁽³⁾ملیئة بالمعارف الإسلامیة ⁽⁴⁾،و هو الذی أسس قواعد اللغة العربیة،و وضع الأسس و المقومات للأدب العربی،و هو أول من تبحّر فی الفلسفة الإلهیة ⁽⁵⁾،و تکلّم وفقا لطریقة الاستدلال الحرّ و البرهان المنطقی،و تعرّض لمسائل فلسفیة لم یتعرض لها فلاسفة

العالم حتی ذلک الوقت،فاهتم بهذا الشأن اهتماما بالغا،حتی فی أحرج ساعات الحرب ⁽¹⁾.

ج- هذّب و ربّی العدید من رجال الدین و علماء الإسلام ⁽²⁾و کان من بینهم جمع من الزهاد و أهل المعرفة مثل:«أویس القرنی»و «کمیل بن زیاد»و«میثم التمّار»و«رشید الهجری»و یعتبر بعض هؤلاء من المنابع الأصیلة للعرفان من بین العرفاء الإسلامیین، و یعتبر البعض الآخر منهم من المصادر الرئیسیة و الأولیة لعلم الفقه و الکلام و التفسیر و قراءة القرآن و غیرها.

انتقال الخلافة إلی معاویة و تحولها إلی ملکیة موروثة

بعد استشهاد أمیر المؤمنین علی علیه السلام،تصدّی لمنصب الإمامة الحسن بن علی علیه السّلام و ذلک وفقا لوصیة الإمام علی علیه السّلام و مبایعة الناس له،و یعتبر الإمام الثانی للشیعة الاثنی عشریة،

و لکن معاویة لم یستقر و یهدأ لهذا الأمر،فجهّز جیشه و اتّجه به إلی العراق مقرّ الخلافة،معلنا الحرب علی الحسن بن علی علیه السّلام.

أفسد معاویة رأی أصحاب الحسن علیه السّلام بمختلف الطرق و الدسائس،و منح الأموال الطائلة لهم و أجبر الإمام الحسن علیه السّلام علی الصلح معه،و صیّر الخلافة إلیه،بشرط أن تکون للإمام الحسن علیه السّلام بعد وفاته،و ألاّ یتعرض إلی شیعته ⁽¹⁾.

استولی معاویة علی الخلافة(سنة 40 للهجرة)،فاتجه إلی العراق،فخطب فیهم قائلا:«یا أهل الکوفة.أ تروننی قاتلتکم علی الصلاة و الزکاة و الحج!.و قد علمت أنکم تصلون و تزکّون و تحجّون، و لکنی قاتلتکم لأتأمّر علیکم و قد أتانی الله ذلک،و أنتم کارهون» ⁽²⁾.

و قال أیضا:«ألا أنّ کلّ دم أصیب فی هذه مطلول،و کل شرط شرطته فتحت قدمیّ هاتین» ⁽³⁾.

و معاویة بکلماته هذه یشیر إلی أنه یرید أن یفصل السیاسة عن الدین،فهو لا یرید إلزام أحد بأحکام الدین،و إنما کان اهتمامه بالحکومة فحسب،و استحکام مقوماتها،و بدیهی أن مثل هذه الحکومة ملکیة و لیست خلافة و استخلافا لمنصب الرسول الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم.و قد حضر البعض مجلسه،فسلموا علیه بسلام

الملوک ⁽¹⁾،و کان یعبّر فی بعض مجالسه الخاصة،عن حکومته بالملکیة ⁽²⁾،علما بأنه کان یعرّف نفسه بالخلیفة فی خطبه.

و الملکیة التی تقام علی القوة تتبعها الوراثة،و فی النتیجة کان الأمر کما أراد و نوی،فاستخلف ابنه یزید،و جعله خلیفة له من بعده،و کان شابا لا یتّصف بشخصیة دینیة،إذ قام بأعمال و جرائم یندی لها الجبین ⁽³⁾.

و معاویة لم یکن یرغب فی أن یصل الإمام الحسن علیه السّلام إلی الخلافة من بعده،فدسّ له السم ⁽⁴⁾و بهذا الأمر،مهّد السبیل إلی استخلاف ابنه یزید.و کان یهدف من إلغائه معاهدة الصلح،إلی اضطهاد الشیعة،و عدم السماح لهم بالحیاة المطمئنة،أو أن یستمروا کما فی السابق فی نشاطهم الدینی،و لقد وفّق فی هذا المضمار أیضا ⁽⁵⁾.

و صرح معاویة فی خصوص مناقب أهل البیت،بأن کل ناقل لحدیث فی هذا الشأن لن یکون بمأمن علی حیاته و ماله و عرضه ⁽⁶⁾،

و أمر أن تعطی الهدایا و الجوائز لکل من یأتی بحدیث فی مناقب سائر الصحابة و الخلفاء،و کانت النتیجة أن توضع أخبار کثیرة فی مناقب الصحابة ⁽¹⁾،و أمر أن یسبّ الإمام علی علیه السّلام فی جمیع الأقطار الإسلامیة من علی المنابر(و هذا الأمر کان ساریا حتی زمن عمر بن عبد العزیز الخلیفة الأموی سنة 99-110 ه).

و قتل جماعة من خاصة شیعة علی علیه السّلام بواسطة عماله،و کان بعضهم من الصحابة،و رفعت رءوسهم علی الرماح،تنقل من بلد لآخر،و أمر عامة الشیعة بسبّ علی علیه السّلام،و التبری منه،فکان القتل حلیف من خالف و أبی ⁽²⁾.

الأیام العصیبة التی مرّت علی الشیعة

کان زمن حکومة معاویة بن أبی سفیان،من أشدّ الأیام التی مرت علی الشیعة و التی استمرت زهاء عشرین عاما،و لم یکن الشیعة فیها بمأمن،و کان أغلب رجال الشیعة یشار إلیهم بالبنان.

و لم تکن لدی الحسن و الحسین علیهما السلام،اللذان عاصرا معاویة،أدنی الوسائل تمکنهم من القیام،و إنهاء الأوضاع المؤلمة.

و الإمام الحسین علیه السّلام عند ما نهض فی الأشهر الأولی من حکومة یزید،استشهد هو و من کان معه من الأولاد و الأصحاب.

و بعض إخواننا أهل السنة یذهبون إلی التبریر و التأویل فی سفک هذه الدماء الطاهرة،و ما شابهها من أعمال إجرامیة،

معللین ذلک،بأنهم من صحابة الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و وفقا للأحادیث المرویة عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم،أن الصحابة مجتهدون و معذورون،و أن الله جلّ و علا راض عنهم،لکن الشیعة ترفض هذا بأدلة:

أولا:یستحیل علی قائد کالنبی صلی اللّه علیه و آله و سلم الذی نهض لإحیاء الحقّ و الحریة و العدالة الاجتماعیة،و اتّبعه جمع من الناس،فضحّوا بما لدیهم فی سبیل تحقیق هذه الأهداف،و عند تحققها،یترک لهم العنان،و تمنح لهم الحریة المطلقة،أمام الأحکام المقدسة،کی یقوموا بما شاءوا،و هذا یعنی أن ینهار البناء الشامخ الذی ساهمت فی إقامته و تشییده تلک الأیادی الطاهرة.

ثانیا:إن الروایات التی تقدس الصحابة و تنزههم،و تبرر أعمالهم غیر المشروعة،و تعتبرهم من الذین قد کفّر الله عنهم سیئاتهم،و أنهم مصونون و ما إلی ذلک،هذه الروایات قد وضعت من قبل هؤلاء الصحابة أنفسهم،و التاریخ یشهد أن بعض الصحابة،لم یکن أحدهم لیحترم الآخر،و لم یکن الواحد منهم یغض النظر عن أعمال الآخرین القبیحة،و إنما کان یشهّر به و یعرّفه للملإ.فقد قام بعضهم بالقتل الجماعی و اللعن و السب و فضح الآخرین،و لم تکن هناک أیة مسامحة أو صفح فیما بینهم.

و وفقا لما ذکرنا فإن الصحابة یشهدون أن هذه الروایات غیر صحیحة،و إذا ما علم صحت البعض منها،فإن المراد منها معنی آخر،غیر التنزیه و التقدیس الشرعی للصحابة.

و لو قدر أن الله سبحانه و تعالی قد مدحهم و رفع شأنهم فی

بعض آیاته ⁽¹⁾،فإن هذا یدلّ علی ما قدموه من خدمات فی سابق حیاتهم،و تنفیذهم لأوامر الله تعالی،فطبیعی یرضی الله تعالی عنهم فی هذه الحال،و لکن لا یکون المراد من أنهم یستطیعون أن یقوموا بکل ما تراودهم أنفسهم فی المستقبل،و إن کان خلافا لأحکام الله تعالی.

استقرار ملوکیة بنی أمیة

توفی معاویة(سنة 60 للهجرة)،و استولی علی عرش الخلافة ابنه یزید وفقا للبیعة التی أخذها أبوه من الناس،و أصبح زعیما للحکومة الإسلامیة.

و التأریخ یشهد بأن یزید لم یکن یتصف بأیة شخصیة إسلامیة،فقد کان شابا لا یبالی بأحکام الإسلام حتی فی زمن أبیه،کان فاسقا فاجرا،لا یتناهی عن شرب الخمر،متّبعا لإهوائه و شهواته،قام بأعمال إجرامیة طوال السنوات الثلاث التی حکم فیها،لم یسبق لها مثیل منذ ظهور الإسلام،مع ما انطوت علیه من أحدث و فتن.

ففی السنة الأولی ،قتل الحسین بن علی علیه السّلام سبط النبی المرسل صلی اللّه علیه و آله و سلم،و من کان معه من أولاده و أقربائه و أصحابه،بشکل مفجع،و طاف بالنساء و الأطفال من أهل بیت العصمة و الطهارة مع رءوس الشهداء فی البلدان ⁽²⁾.

و فی السنة الثانیة ،أمر جیشه بالإبادة الجماعیة للناس فی مدینة الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم،و أباح دماءهم و أموالهم و أعراضهم لثلاثة أیام ⁽¹⁾.

و فی السنة الثالثة ؛أمر بهدم الکعبة المقدّسة و إحراقها ⁽²⁾،و بعد وفاة یزید،تسلّط علی رقاب الناس،آل مروان من بنی أمیة، و هذا ما تناقلته کتب التاریخ،و کانت لحکومة هذه الزمرة و التی شملت أحد عشر شخصا،و استمرت مدة سبعین عاما،أیام عصیبة علی الإسلام و المسلمین،فلم تکن سوی أمبراطوریة عربیة مستبدة فی مجتمع إسلامی،و کانت تدعی الخلافة الإسلامیة، حتی آل الأمر بالخلیفة آنذاک،و الذی یعتبر المدافع الوحید عن الدین،أن یقرر بناء غرفة علی الکعبة،کی یتسنّی له الجلوس فیها للتنزه،خاصة فی أیام الحجّ ⁽³⁾.

و الخلیفة آنذاک قد رمی القرآن بالسهام،و قال فی شعر له مخاطبا القرآن:

أتوعد کل جبار عنید

فها أنا ذاک جبار عنید

إذا ما جئت ربک یوم حشر

فقل یا ربّ مزّقنی الولید ⁽⁴⁾

من الطبیعی أن الشیعة کانوا یختلفون اختلافا أساسیا مع أکثریة أهل السنة حول مسألتین،الخلافة الإسلامیة،و المرجعیّة الدینیة،و هم عانوا أیاما قاسیة فی تلک المرحلة المظلمة.فکان الظلم و الجور من قبل الحکام،و المظلومیة و التقوی و الورع الذی کان یتصف به أئمة أهل البیت علیه السّلام یجعلهم أکثر رسوخا فی عقائدهم،و خاصة بعد استشهاد الحسین علیه السّلام الإمام الثالث للشیعة،مما ساعد علی انتشار الفکر الشیعی فی المناطق البعیدة عن مرکز الخلافة مثل العراق و الیمن و إیران.

و مما یشهد علی صحة هذا الادعاء،ما حدث فی زمن الإمام الخامس للشیعة،و القرن الأول الهجری لمّا یکتمل بعد،حیث توجّه الشیعة من جمیع الأقطار الإسلامیة إلی الإمام الخامس و اهتموا بأخذ الحدیث و المعارف الإسلامیة منه ⁽¹⁾.

و فی أواخر القرن الأول الهجری،قام جماعة من الأمراء، بإنشاء مدینة قم فی إیران ⁽²⁾،و أسکنوا فیها الشیعة،و لکن الشیعة حسب أوامر أئمتهم لم یظهروا عقیدتهم،التزاما بمبدإ التقیّة، و لطالما نهض رجال من السادة العلویین إثر کثرة الضغوط التی کانت تظهر من قبل الحکام الجائرین،و لکن قیامهم هذا کان عاقبته الفشل و القتل.و قدموا فی سبیل عقیدتهم و نهضتهم هذه المزید من النفوس و لم تبال الحکومة بإبادتهم و القضاء علیهم.

فهم أخرجوا جثمان«زید»زعیم الشیعة الزیدیة من قبره، و صلبوه لمدة ثلاث سنین،و من ثم أحرقوه،و ذرّوا رماده فی الهواء ⁽¹⁾،حتی أن أکثریة الشیعة تعتقد أن مقتل الإمام الرابع و الخامس قد تمّ علی أیدی بنی أمیّة ⁽²⁾،و ذلک بدسّ السمّ إلیهما، و کذا شهادة الإمام الثانی و الثالث کانت علی أیدیهم.

إن الفجائع التی ارتکبها الأمویون کانت إلی حد جعلت أکثریة أهل السنة-مع اعتقادها بالخلفاء عامة و أنهم مفروضو الطاعة- یقسموا الخلفاء إلی قسمین:الخلفاء الراشدین،و هم الخلفاء الأربعة الأوائل بعد وفاة الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و هم(أبو بکر و عمر و عثمان و علی علیه السّلام و الخلفاء غیر الراشدین أولهم معاویة.

و الأمویون طوال حکومتهم،و علی أثر ظلمهم و جورهم،أثاروا سخط الأمة و غضبها إلی أبعد الحدود،و بعد سقوط دولتهم و مقتل آخر خلیفة لهم،فرّ ولدا الخلیفة مع جمع من العائلة الأمویة من دار الخلافة و لم یجدوا فی أی مکان ملجأ یتجهون إلیه،فتاهوا فی صحاری«النوبة»و«الحبشة»و«بجاوة»و مات الکثیر منهم من جراء الظمأ و الجوع،توجهوا إلی جنوب(الیمن) فمکثوا هناک زمنا،کانوا یحصلون علی المال من الناس عن طریق الاستجداء و الصدقة و العطف علیهم.و من ثم انتقلوا إلی مکة مرتدین زیّ الحمّالین و انصهروا فی ذلک المجتمع ⁽³⁾.

الشیعة فی القرن الثانی للهجرة

ظهرت دعوة باسم أهل بیت النبوة فی خراسان،یتزعمها«أبو مسلم المروزی»و ذلک فی أواخر الثلث الأول من القرن الثانی للهجرة،اثر النهضات و الحروب الدامیة التی ظهرت فی جمیع البلدان الإسلامیة،کرد فعل للظلم و الجور و المعاملة السیئة التی کان یقوم بها بنو أمیة،و أبو مسلم هذا قائد فارسی،قام ضد الحکومة الأمویة،و حاز علی دعم حتی أطاح بالدولة الأمویة ⁽¹⁾.

هذه الثورة و إن کانت تستلهم من الدعایات الشیعیة،و کانت تتصف أیضا-إلی حد ما-بثار شهداء أهل البیت!إلاّ أنها لم تکن بإیعاز من أئمة الشیعة،و الدلیل علی ذلک أن أبا مسلم لما عرض البیعة للخلافة علی الإمام السادس فی المدینة،کان ردّ الإمام عنیفا إذ أحرق الکتاب المرسل إلیه،و قال للرسول«عرّف صاحبک بما رأیت» ⁽²⁾.

و کانت النتیجة أن قبض«بنو العباس»علی الخلافة باسم أهل البیت ⁽³⁾،و فی البدایة أبدوا عنایتهم و رعایتهم للعلویین.و قضوا علی الأمویین و أبادوهم إبادة کاملة،و ذلک انتقاما لشهداء العلویین، و نبشوا قبور خلفاء بنی أمیة،و أخرجوا منها الأجساد،و أحرقوها

بالنیران ⁽¹⁾،و لم تمض فترة حتی اتخذوا سیرة بنی أمیة نهجا لهم، فلم یتوانوا عن القیام بالأعمال المشینة و المنافیة للشریعة،فظلموا و جاروا علی الناس.

سجن«أبو حنیفة»و هو أحد رؤساء المذاهب الأربعة،فی زمن المنصور ⁽²⁾،و لاقی أنواع التعذیب،و ضرب«ابن حنبل»أحد رؤساء المذاهب الأربعة،بالسیاط ⁽³⁾،و قضی علی الإمام السادس للشیعة الإمامیة بالسم ⁽⁴⁾،بعد الأذی و التعذیب.و کان یقدم العلویون جماعات لضرب أعناقهم،أو یدفنوا و هم أحیاء،أو یوضعوا أحیاء فی الجدران،و أسس الأبنیة الحکومیة.

و أما هارون الرشید الخلیفة العباسی،فقد توسعت فی زمنه الإمبراطوریة الإسلامیة،و کان ینظر أحیانا الشمس مخاطبا إیاها بقوله:أشرقی فی أیّ مکان شئت فإنک لن تشرقی خارج ملکی.

فمن جهة کان جیش الخلیفة یحارب و یتقدم فی أقصی الشرق و الغرب فی العالم،و من جهة أخری یشاهد علی جسر بغداد و الذی لا یبعد عن قصره سوی خطوات،الجباة یأخذون من المارّة حق العبور دون علم الخلیفة و إذنه،و یذکر أن الخلیفة نفسه، عند ما أراد عبور الجسر ذات یوم،طولب بحقّ العبور ⁽⁵⁾.

و مما یذکر عن الأمین الخلیفة العباسی،أنه وهب إلی مطرب ثلاثة ملایین درهم فضة إزاء ما غناه لبیتین غزل،فرمی المطرب نفسه علی قدمی الخلیفة قائلا:تمنحنی هذه الأموال الطائلة یا أمیر المؤمنین؟!فأجابه الخلیفة لیس الأمر بمهم نستعیضها من ناحیة من نواحی البلاد ⁽¹⁾.

کانت الأموال الطائلة تتدفق إلی بیت مال المسلمین من جمیع الأقطار الإسلامیة،و تصرف للهو الخلیفة و لعبه،و کانت الجواری و الفتیات الحسناوات و الغلمان فی بلاط الخلفاء تعد بالآلاف.

لم یتغیّر وضع الشیعة بعد زوال حکومة بنی أمیة،و مجیء دولة بنی العباس،سوی تغییر اسم الأعداء الظلمة و الجائرین.

الشیعة فی القرن الثالث للهجرة

استطاع الشیعة أن یتنفسوا الصعداء،فی أوائل القرن الثالث الهجری،و السبب فی ذلک یعود إلی:

أولا:ترجمة الکثیر من الکتب الفلسفیة و العلمیة من الیونانیة و السریانیة و غیرهما إلی العربیة،فتسابق الناس علی تحصیل العلوم العقلیة و الاستدلالیة،علما بأن المأمون الخلیفة العباسی (195-218)المعتزلی کان یرغب فی الاستدلال العقلی،و یبدی اهتمامه له،و کانت النتیجة أن انتشر البحث الاستدلالی فی الأدیان،و تعطی الحریة الکاملة لأصحاب المذاهب،فانتهز علماء

الشیعة و متکلموهم هذه الحریة الفکریة،فلم یتوانوا فی النشاط العلمی،و نشر مذهب أهل البیت علیهم السّلام.

ثانیا:منح المأمون الإمام الثامن ولایة عهده بمقتضی سیاسته، فأصبح الشیعة و محبو أهل البیت،بعیدین عن التعرض إلی حدّ ما من قبل الولاة-و أصحاب المناصب،و أصبحوا یتمتعون بشیء من الحریة،إلا أن الفترة هذه لم تدم کثیرا،فتعرّض الشیعة بعدها للملاحقة الشدیدة،و القتل و التشرید،و عادت السنّة التی کانت سائدة،و خاصة فی زمن المتوکّل العباسی(232-247 للهجرة)،إذ کان یعادی علیا و شیعته عداء خاصا،و هو الذی أمر بهدم مرقد الإمام الحسین علیه السّلام ثالث أئمة الشیعة فی کربلاء ⁽¹⁾.

الشیعة فی القرن الرابع للهجرة

ظهرت عوامل فی القرن الرابع الهجری،ساعدت علی انتشار مذهب التشیع و تقویته،منها ضعف الخلافة العباسیة،و ظهور ملوک آل بویه.

کان لملوک آل بویه،و هم شیعة،التأثیر البالغ فی مرکز الخلافة ببغداد،و کذا فی الخلیفة ⁽²⁾،و هذه القدرة جعلت الشیعة یقفون أمام المخالفین،الذین طالما حاربوا الشیعة،و تمکن الشیعة أن ینشروا عقائدهم بکل حریة.

و المؤرخون متفقون علی أن الجزیرة العربیة،أو معظمها،کانت

تعتنق مذهب الشیعة فی ذلک الوقت،سوی المدن الکبیرة منها،علما بأن بعض المدن مثل،هجر و عمان و صعدة،کانت شیعیة،و مدینة البصرة کانت تعتبر مرکزا لأهل السنة،و کانت فی صراع دینی مع الکوفة مرکز التشیع و کان یسکن فیها بعض الشیعة،و کذا فی کل من مدینة طرابلس و نابلس و طبریة و حلب و هرات،کان فیها من الشیعة، و کذلک فی مدینة الأهواز و سواحل الخلیج الفارسی من إیران ⁽¹⁾.

و فی أوائل هذا القرن،استولی ناصر الأطروش علی شمال إیران،بعد کفاح دام سنوات،فاستقر فی ناحیة طبرستان و أسس دولته،و استمرت لأولاده من بعده،و کان الحسن بن زید العلوی قد حکم هذه المنطقة قبل الأطروش ⁽²⁾.

و فی هذا القرن استولی الفاطمیون و هم من الفرقة الإسماعیلیة علی مصر،و أسسوا حکومتهم و استمرت أکثر من قرنین(296-527).

الشیعة فی القرن الخامس و حتی القرن التاسع الهجری

توسعت الشیعة خلال القرن الخامس حتی أواخر القرن التاسع بتلک النسبة التی کانت علیها فی القرن الرابع و ظهر ملوک اعتنقوا مذهب التشیع،فصاروا یدعون له.

ترسخت الدعوة الإسماعیلیة فی«قلاع الموت»،و استقلت فی

دعوتها قرنا و نصف قرن وسط إیران ⁽¹⁾.و حکم السادة المرعشیون سنین متمادیة فی مازندران ⁽²⁾.

اختار الملک«خدا بنده»و هو أحد ملوک المغول مذهب الشیعة، و خلّفه فی الحکم ملوک من هذه الطائفة لأعوام متعاقبة، و ساهموا فی نشر و ترویج هذه العقیدة،و کذا سلاطین« آق‌قویونلو» و« قره‌قوینلو»،إذ کانت مدینة تبریز ⁽³⁾مرکز حکومتهم،و کانت تنبسط سیطرتهم حتی فارس و کرمان،و حکمت الدولة الفاطمیة فی مصر لسنوات متعاقبة.

من الطبیعی أن القدرة الدینیة لأهل السنة مع الملوک کانت متغیرة و متفاوتة،و بعد سقوط الدولة الفاطمیة و مجیء دولة الأیوبیین،تغیرت الظروف،و فقد الشیعة فی مصر و الشام الحریة الفکریة علی الإطلاق،و قتل الکثیر منهم ⁽⁴⁾.

من بینهم الشهید الأول«محمد بن محمد المکی»أحد نوابغ الفقه الشیعی الذی قتل سنة 786 للهجرة فی دمشق بتهمة التشیّع ⁽⁵⁾.

و قتل أیضا الشیخ«شهاب الدین السهروردی»فی حلب بتهمة الفلسفة ⁽⁶⁾.

فالشیعة خلال هذه القرون الخمسة،کانوا فی ازدیاد من حیث النفوس و العدد،و کانت الزیادة تابعة لموافقة و مخالفة السلاطین من حیث القدرة و الحریة الفکریة.و لم یعلن فی هذه الفترة فی أیة دولة إسلامیة مذهب التشیّع،مذهبا رسمیا لها.

الشیعة فی القرن العاشر و الحادی عشر للهجرة

نهض شاب فی سنة 906 للهجرة،و هو فی الثالثة عشرة من عمره،من عائلة«الشیخ صفی الدین الأردبیلی»المتوفی سنة 735 ه.و کان من أحد مشایخ الطریقة فی الشیعة،نهض مع ثلاثمائة من الدراویش الذین کانوا من مریدی آبائه،و ذلک لإیجاد دولة شیعیة مستقلة و مقتدرة،فسار من مدینة«أردبیل»و شرع بفتح البقاع و إزالة نظام ملوک الطوائف فی إیران،و بعد حروب دامیة مع الملوک المحلیّین و خاصة مع ملوک«آل عثمان»الذین کانوا ینوبون عن الإمبراطوریة العثمانیة،استطاع أن یجعل من إیران دولة موحّدة بعد أن کانت ممزقة،یحکم کل بقعة منها فئة خاصة،و جعل المذهب الشیعی،مذهبا رسمیا لها ⁽¹⁾.

و بعد وفاة الملک«إسماعیل الصفوی»أعقبه ملوک آخرون من السلالة ذاتها،حتی منتصف القرن الثانی عشر الهجری،و کل من هؤلاء الملوک کان یؤید المذهب الشیعی،ففی زمن«الشاه عباس الکبیر»و الذی یعتبر ذروة القدرة لهذه السلالة،استطاع أن یوسّع

بقعتهم،فازداد عدد السکان،فبلغ ضعف ⁽¹⁾ما هو علیه الآن فی إیران(سنة 1384 ه).و الطائفة الشیعیة،فی القرنین و نصف القرن الأخیر تقریبا،بقیت علی حالتها فی سائر البقاع الإسلامیة مع بقاء الازدیاد الطبیعی لها.

الشیعة فی القرن الثانی عشر و حتی القرن الرابع عشر للهجرة

إن التقدم فی المذهب الشیعی خلال القرون الثلاثة الأخیرة کان بشکله الطبیعی کما فی السابق،و فی وقتنا الحاضر،یعتبر التشیع مذهبا رسمیا فی إیران،و معظم شعوب الیمن و العراق من الشیعة، و تتواجد الشیعة فی کل الدول الإسلامیة فی العالم،قلت أم کثرت، و یعد الشیعة فی مختلف الأقطار فی العالم،بما یقارب المائة ملیون.

انقسام بعض الفرق و انقراضها

اشارة

یشتمل کل مذهب علی مسائل و أمور تعتبر الأسس الأولیة لذلک المذهب،و هناک مسائل ثانویة.و أما اختلاف أهل المذاهب فی کیفیة المسائل الأصلیة و نوعیتها مع الاحتفاظ بالأصول المشترکة بینها،یسمی انشعابا.

توجد الانشعابات فی جمیع الأدیان،و خاصة فی الأدیان السماویة،الیهودیة و المسیحیة و الإسلام.أما المذهب الشیعی فلم یطرأ علیه،و لم یظهر فیه أیّ انشعاب فی زمن أئمته الثلاثة(الإمام

علی و الحسن و الحسین علیهم السّلام)،و لکن بعد استشهاد الإمام الحسین علیه السّلام،اعترفت أکثریة الشیعة بإمامة علیّ بن الحسین السجاد علیه السّلام، و ذهب الأقلیة منهم و الذین عرفوا بالکیسانیّة،إلی الاعتقاد بإمامة محمد بن الحنفیة إماما رابعا لهم،و هو المهدی الموعود عندهم،و أنه غاب فی جبل رضوی،و سیظهر یوما.

و بعد وفاة الإمام السجاد علیه السّلام اعتقد أکثریة الشیعة بإمامة ابنه محمد الباقر علیه السّلام،و ذهب الأقلیة منهم إلی التمسک بمذهب زید الشهید و هو الولد الآخر للإمام السجاد علیه السّلام،و اشتهروا بالزیدیة.

و بعد وفاة محمد الباقر علیه السّلام آمن شیعته بولده الإمام جعفر الصادق علیه السّلام و بعد وفاته،ذهب الأکثریة إلی أن الإمام السابع هو ولده الإمام موسی الکاظم علیه السّلام،و اعتقد فریق أن اسماعیل ابن الإمام الأکبر هو الإمام السابع،و الذی وافاه الأجل فی زمن أبیه الصادق،و انفصل هؤلاء عن الأکثریة الشیعیة،و عرفوا بالاسماعیلیة،و ذهب البعض إلی إمامة عبد الله الأفطح ابنه الآخر،و ذهب آخرون إلی إمامة محمد و توقف بعض فی إمامته، و اعتبروه آخر الأئمة.

و بعد استشهاد الإمام موسی الکاظم علیه السّلام،ذهبت الأکثریة إلی إمامة ابنه الرضا علیه السّلام،إماما ثامنا،و توقف جماعة فی إمامة الإمام السابع،و اشتهروا ب(الواقفیة).

و لم یظهر انشعاب بعد الإمام الثامن و حتی الإمام الثانی عشر، و هو المهدی الموعود،و إذا ما کانت هناک حوادث أو وقائع فإنها لم تکن سوی أیام معدودة و لم یحدث انشعابا،و علی فرض حدوث

انشعاب،لم یدم کثیرا،و انتهی إلی الانصهار،کما حدث بعد وفاة الإمام العاشر،إذا ادّعی ولده جعفر الإمامة و تبعه جمع،إلا أنهم تفرّقوا و تشتتوا بعد فترة قصیرة،و لم یتابع جعفر دعوته هذه،و هناک بعض اختلاف فی الآراء بین رجال الشیعة فی المسائل العلمیة و الکلامیة و الفقهیة،إلا أن ذلک لا یعتبر انشعابا فی المذهب.

انقرضت الفرق المذکورة التی انشعبت أمام الأکثریة الشیعیة،فی زمن قصیر،عدا الفرقة«الزیدیة»و«الإسماعیلیة»اللتان استمرتا، و لا یزال معتنقو هذین المذهبین یعیشون فی مناطق مختلفة من العالم،کالیمن و الهند و لبنان و مناطق أخری،فعلی هذا نکتفی بذکر هاتین الطائفتین مع الأکثریة الشیعیة و هم الاثنا عشریة.

الزیدیّة

تعتبر«الزیدیة»من تابعی زید الشهید ابن الإمام السجاد علیه السّلام.

ثار زید سنة 121 للهجرة بوجه الخلیفة الأموی«هشام بن عبد الملک»و بایعه جماعة و قتل فی حرب وقعت فی مدینة الکوفة بینه و بین مؤیدی الخلیفة.

یعدّ زید لدی أصحابه،الإمام الخامس من أئمة أهل البیت علیه السّلام،و خلفه بعده ابنه«یحیی بن زید»الذی ثار علی الخلیفة الأموی«الولید بن یزید»و جاء بعده«محمد بن عبد الله»و «إبراهیم بن عبد الله»اللذان قاما و ثارا علی الخلیفة العباسی «منصور الدوانیقی»و قتلا،فهؤلاء هم من أئمة الزیدیّة.

و منذ ذلک الوقت،کانت أمور«الزیدیّة»غیر منتظمة،حتی ظهور

«ناصر الأطروش»و هو من نسل أخی زید،فی خراسان،و علی أثر المطاردات التی قامت بها الدولة آنذاک،اضطرّ أن یفرّ إلی مازندران،و لم یکن أهالی هذه المنطقة قد اعتنقوا الإسلام،و بعد دعوة دامت ثلاث عشرة سنة،استطاع أن یدخل جمعا کثیرا فی الإسلام،فاعتنقوا مذهب«الزیدیّة»،و استطاع بعدها و بمساعدة هؤلاء أن یسیطر علی ناحیة طبرستان و صار فیهم إماما و قائدا، و استخلفه من بعده أولاده،یسوسون الناس فی تلک الدیار.

و تعتقد«الزیدیّة»أن کل فاطمی،و عالم،و زاهد،و شجاع، و سخیّ،یثور لإحقاق الحقّ یستطیع أن یکون إماما.

کانت الزیدیّة فی الابتداء مثل زید،تعتبر الخلیفتین الأولین «أبو بکر و عمر»من الأئمة،و لکن بعدها أسقط جماعة منهم اسم هذین الخلیفتین من أسماء أئمتهم،و ابتدءوا بالإمام علیّ علیه السّلام.

و حسب ما یقال أن«الزیدیّة»تتبع المعتزلة فی الأصول،و توافق فقه«أبی حنیفة»فی الفروع.و هناک اختلاف یسیر بینهم فی بعض المسائل.

الإسماعیلیة و انشعاباتها

الباطنیة:کان للإمام جعفر الصادق علیه السلام و هو الإمام السادس للشیعة ولد یدعی«اسماعیل»و هو أکبر ولده،توفی فی زمن أبیه،و شهد الأب وفاة ابنه،و طلب الشهادة من حاکم المدینة أیضا علی وفاة ولده،إلا أن هناک فریق یعتقد بعدم وفاة اسماعیل، و أنه اختار الغیبة،و سوف یظهر ثانیة و هو المهدی الموعود،و یتضح

أن إشهاد الإمام السادس علی وفاة ولده کان علی علم و عمد،و ذلک خوفا من المنصور الخلیفة العباسی.و اعتقدت جماعة أن الإمامة الحقّة هی لاسماعیل،و مع موته،انتقلت إلی محمد،و اعتقد آخرون أن إسماعیل و إن أدرکه الموت فی زمن أبیه،إلا أنه إمام،و محمد بن اسماعیل و من جاء بعده من هذه السلالة أئمة أیضا.

انقرضت الفرقتان الأولتان بعد زمن وجیز،و بقیت الفرقة الثالثة حتی وقتنا الحاضر،و قد تفرعت لفرق عدیدة.

لدی«الإسماعیلیة»فلسفة تشبه فلسفة عبدة النجوم،و فیها شیء من التصوّف الهندی،و یذهبون إلی أن المعارف و الأحکام الإسلامیة،لها ظاهر و باطن،فلکل ظاهر باطن و لکل تنزیل تأویل، و تعتقد أن الأرض لا تخلو من حجة،و حجة الله عندهم علی نوعین:ناطق و صامت فالناطق هو النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم.و الصامت هو الولی أو الإمام،و هو وصیّ النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم.و علی أیّة حال،فإن الحجّة هی المظهر الکامل للربوبیّة.

أساس الحجة عندهم یدور دائما علی العدد(7)،و بهذا الترتیب، أن کل نبی عند ما یبعث یختصّ بالنبوّة-أی الشریعة-و الولایة،و یأتی بعده سبعة أوصیاء،لکل منهم الوصایة،و کلهم یعتبرون فی نفس المنزلة و الشأن،سوی الوصی السابع الذی یختص بالنبوّة أیضا، و یتصف بثلاثة مناصب،النبوّة و الوصایة و الولایة،و بعده سبعة أوصیاء،و للسابع منهم ثلاثة مناصب و هکذا.

فهم یقولون،أن آدم علیه السلام بعث بالنبوّة و الولایة،و کان له سبعة أوصیاء،و سابعهم نوح النبی،و کان یختصّ بالنبوة الوصایة

و الولایة،و النبی إبراهیم هو الوصیّ السابع لنوح،و النبی موسی سابع الأوصیاء لإبراهیم،و النبی عیسی سابع الأوصیاء لموسی، و محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم سابع الأوصیاء لعیسی،و محمد بن اسماعیل الوصی السابع لمحمد صلی اللّه علیه و آله و سلم،بهذا الترتیب:محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم و علی و الحسین و علی بن الحسین و السجاد و محمد الباقر و جعفر الصادق و اسماعیل و محمد بن اسماعیل(الإمام الثانی الحسن بن علی لا یعدونه من الأئمة)،و بعد محمد بن اسماعیل سبعة من نسله و ولده،أسماؤهم مخفیّة مستورة و بعدهم سبعة من ملوک الفاطمیین لمصر،أولهم عبید الله المهدی مؤسس حکومة الفاطمیین بمصر.

تعتقد الإسماعیلیّة،بأن هناک اثنی عشر نقیبا موجودین دائما علی الأرض،فضلا عن وجود حجة الله،فهم حواریو الحجة و خاصته،و لکن البعض منهم و هی فرقة الدروز الباطنیة،تعتبر ستة من الأئمة نقباء،و الستة الآخرین من غیرهم.

و قد ظهر شخص مجهول الهویة سنة 278 ه،فی مدینة الکوفة،(قبل ظهور عبید الله المهدی بسنوات)خوزستانی الأصل، و کان یقضی نهاره صائما،و لیله قائما عابدا،و یسدّ رمقه من کسبه و عمله،کان یدعو لمذهب«الإسماعیلیة».فاستطاع أن یکسب جماعة،لیکونوا له أنصارا و أعوانا،فانتخب منهم اثنی عشر شخصا،علی أنهم النقباء،ثم خرج من الکوفة متجها إلی الشام،و ما عرف عنه شیء بعدها.

استخلف هذا الرجل المجهول فی العراق،رجلا کان یدعی أحمد و یعرف ب«القرمط»،فبثّ تعالیم الباطنیّة،و کما یشیر

المؤرخون بأنه ابتدع صلاة جدیدة،بدلا من الصلوات الخمس فی الإسلام،و ألغی غسل الجنابة،و أباح شرب الخمر.و فی نفس العصر،ظهر زعماء آخرون یدعون إلی الباطنیة،جذبوا جماعة من الناس من حولهم.

کان هؤلاء یتعرضون لأنفس و أموال من لا یعتنق مذهب الباطنیة،و استمروا فی حرکتهم هذه فی العراق و البحرین و الیمن و الشام،قتلوا الأبریاء،و نهبوا الأموال،و سلبوا قوافل الحجیج، سفکوا دماء الآلاف منهم،و نهبوا أمتعتهم و راحلتهم.

استولی«أبو طاهر القرمطی»أحد زعماء الباطنیة علی البصرة سنة 331 ه فقتل الناس،و نهب الأموال،ثم اتجه إلی مکة مع جمع من الباطنیة سنة 317 ه،و بعد صراع مع أفراد الشرطة، دخل مکة،فقتل أهلها،و الحجاج الواردین إلیها،فسالت الدماء فی بیت الله الحرام و الکعبة،فقسّم ستار الکعبة بین أنصاره،و قلع باب الکعبة،و اقتلع الحجر الأسود من مکانه،ثم نقله إلی الیمن و بقی عندهم مدة اثنین و عشرین عاما.

علی أثر هذه الأعمال،أبدی عامة المسلمین تذمرهم و تنفرهم من«الباطنیة»،و اعتبروهم خارجین عن دین الإسلام،حتی أن «عبید الله المهدی»و هو أحد ملوک الفاطمیین،الذی ظهر فی إفریقیّة،و ادّعی لنفسه المهدویّة،و أنه المهدی الموعود،و إمام الإسماعیلیة،قد تبرأ أیضا من القرامطة آنذاک.

و حسب ما یقرّه المؤرخون أن المعیار الدینی للباطنیة هو تأویل الأحکام الظاهرة للإسلام إلی مراحل باطنیة صوفیة،و یعتبرون

ظاهر الشریعة خاصا للأمیین من الناس،الذین لم یتدرجوا فی طریق الکمال،و مع هذا کله،فقد کانت تصدر قوانین و أحکام معیّنة من أئمتهم و زعمائهم بین حین و آخر.

النزاریة و المستعلیة و الدروزیة و المقنعة

ظهر«عبید الله المهدی»سنة 296 للهجرة فی إفریقیا،و ادّعی الإمامة علی طریقة الإسماعیلیة،و أسس الدولة الفاطمیة،و اختار خلفاؤه مصر دار خلافتهم،فحکم سبعة منهم علی التوالی طبق مذهب«الإسماعیلیة»دون أن یحدث خلاف أو انقسام بینهم.

و بعد الخلیفة السابع و هو(المستنصر بالله سعد بن علی)تنازع ولداه«نزار»و«المستعلی»علی الخلافة و الإمامة،و بعد صراع و حروب دامیة،کانت الغلبة للمستعلی،فألقی القبض علی أخیه نزار،و سجنه و بقی فی السجن حتی توفی فیه.

و علی أثر هذه المنازعة،انقسم اتباع الفاطمیین إلی قسمین:

نزاریة و مستعلیة.

النزاریّة: هم من أتباع الحسن بن الصبّاح،و کان من المقربین للمستنصر،و بعد المستنصر،أخرج من مصر بأمر من المستعلی، بسبب دفاعه عن نزار،فجاء إلی إیران و بعد فترة ظهر فی قلعة الموت من نواحی قزوین.فاستولی علی هذه القلعة و قلاع أخری مجاورة،فصار سلطانا علیها،و دعا إلی نزار فی البدایة،و بعد وفاة«حسن»سنة 518 ه.جاء«بزرک أمید رودباری»،و بعده ابنه «کیا محمد»حکما علی طریقة«الحسن الصبّاح»،و جاء بعده ابنه

«حسن علی ذکره السلام»رابع ملوک قلعة الموت،فغیّر طریقة الحسن الصبّاح و کانت نزاریّة،و انتمی إلی الباطنیة.

فتح هولاکو خان بعد حملته علی إیران قلاع الإسماعیلیة و قتل جمیع الإسماعیلیین،و هدم قلاعهم،و بعد سنة 1255 ه.ثار آقا خان المحلاتی و کان من النزاریّة علی محمد شاه القاجار، و فشل فی نهضته التی قام بها فی مدینة کرمان و هرب إلی بمبئی، فنشر الدعوة الباطنیة النزاریة بإمامته و زعامته هناک،و لا تزال دعوتهم باقیة حتی الآن،و تدعی النزاریة الآن بال( آقاخانیة).

المستعلیة: استقرت الإمامة لأتباع المستعلی الفاطمی من خلفاء الفاطمیین بمصر إلی أن انقرضت سنة 557 ه.و ظهرت بعد فترة فرقة(البهرة)فی الهند علی الطریقة نفسها،و لا تزال موجودة.

الدروزیة: الطائفة الدروزیة التی تقطن الآن جبل الدروز فی الشام،کانت فی بدایة الأمر تابعة للخلفاء الفاطمیین،حتی أیام الخلیفة السادس الفاطمی،بدأت تدعو إلی«نشتجین الدروزی» و التحقت بالباطنیة.

تقف الدروزیة عند الخلیفة«الحاکم بالله»و تدّعی أنه غاب عن الأنظار،و عرج إلی السماء،و سوف یعود ثانیة بین الناس.

المقنّعة: کانت من أتباع«عطاء المروی»المعروف بالمقنّع فی بادئ الأمر،و حسب ما یذکر المؤرخون أنه کان من أتباع أبی مسلم الخراسانی،و بعد وفاة أبی مسلم،ادّعی أن روح أبی مسلم قد حلّت فیه،و ادّعی النبوّة بعد ذلک،و بعدها ادّعی الألوهیة،و حوصر سنة 162 فی قلعة کیش فی بلاد ما وراء النهر،و عند ما تیقّن أنه

مقتول لا محالة،أشعل نارا،و رمی بنفسه فیها مع عدة من أصحابه و احترق،بعد فترة اختار أصحاب عطاء مذهب الإسماعیلیة،و التحقوا بالفرقة الباطنیة.

الشیعة الاثنا عشریة و اختلافها مع الزیدیة و الإسماعیلیة

إن الأقلیة الشیعیة التی مرّ ذکرها تنشعب عن الأکثریّة الشیعیة الإمامیة،و تسمی بالاثنی عشریة أیضا،و کما ذکرنا آنفا،کان بدایة نشوئهم هو الاعتراض و الانتقاد لمسألتین أساسیتین من المسائل الإسلامیة،علما بأنهم لم یعارضوا القوانین التی کانت موجودة وفقا لتعالیم الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و منتشرة بین المسلمین.

و المسألتان هما:«الحکومة الإسلامیة و المرجعیة العلمیّة».و تعتقد الشیعة بأن تلک المسألتین من حق أهل البیت علیهم السّلام خاصة.

تؤمن الشیعة الاثنا عشریة،إن الخلافة الإسلامیة بما فیها من ولایة باطنیة و قیادة معنویة-و هما جزءان لا ینفکان عنها-من حقّ علیّ و أولاده علیهم السلام،بموجب تصریح النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم و سائر أئمة أهل البیت علیهم السّلام،و هم اثنا عشر إماما،و تؤمن أیضا أن التعالیم الظاهریة للقرآن و التی تعتبر من أحکام الشریعة، تشتمل علی الحیاة المعنویة الکاملة و لها أصالتها و اعتبارها،و لا یعتریها أیّ نسخ حتی قیام الساعة و یجب أن تؤخذ هذه الأحکام و القوانین عن طریق أهل البیت،لا غیر،و من هنا یتضح:

إن الاختلاف الأصلی بین الشیعة الإمامیة و الشیعة الزیدیة،هو أن الشیعة الزیدیة لا تحصر الإمامة فی أهل البیت علیهم السّلام،و لا

تقتصر فی عدد الأئمة علی الاثنی عشر،و لا تتبع فقه أهل البیت، علی خلاف الشیعة الإمامیة.و الفارق الأساسی بین الشیعة الإمامیة و الشیعة الإسماعیلیة هو أن الإسماعیلیة تعتقد بأن الإمامة تدور علی(سبع)و لم تختم النبوة بمحمد صلی اللّه علیه و آله و سلم،و لا مانع لدیهم من تبدیل أحکام الشریعة،و حتی ارتفاع أصل التکلیف عنهم،خاصة علی قول الباطنیة.علی خلاف مذهب الشیعة الإمامیّة الذی یعتقد بخاتمیة النبوة فی محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم و أنه خاتم الأنبیاء،و له اثنا عشر وصیا،و تعتبر ظاهر الشریعة غیر قابل للنسخ،و یثبتون للقرآن ظاهرا و باطنا.

أما طائفتا الشیخیة و الکریمخانیة،اللتان ظهرتا بین الشیعة الإمامیة فی القرنین الأخیرین،فلم نعدهما انشعابا،لأن اختلافهما معا یدور حول توجیه و تفسیر بعض المسائل النظریة، و لیس فی إثبات أو نفی أصل المسائل.

و کذا فرقة« علی‌اللهیّة»بالنسبة للشیعة الإمامیة،و یسمّون ب «الغلاة»أیضا،فهم یعتقدون بالباطن فقط مثل الباطنیة للشیعة الإسماعیلیة،و بما أنهم یفتقرون إلی منطق دقیق،فلم نحسبهم من عداد الشیعة.

موجز عن تاریخ الشیعة الاثنی عشریة

کما أشرنا فی الفصول المتقدمة،أن أکثریة الشیعة هم الاثنا عشریة،و هم أصحاب علی و أنصاره،الذین رفعوا رایة المعارضة و الانتقاد فی ما یخص الخلافة و المرجعیة العلمیة بعد وفاة

الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و ذلک لإحیاء حقوق أهل البیت علیهم السّلام،و بهذا انفصلوا عن أکثریة الناس.

کانت الشیعة مضطهدة فی زمن الخلفاء الراشدین(سنة 11.

35 ه)،و لم یکن عندهم احترام أو حمایة لأنفسهم و أموالهم طوال حکومة بنی أمیة و خلافتهم(40-132 ه)،و کلما کان یزداد علیهم الضغط و الاضطهاد،کانوا یشتدون عزما،و رسوخا فی عقیدتهم، و کانوا یستفیدون من مظلومیتهم فی سبیل المحافظة علی عقیدتهم و تقدمها و نشرها.

و فی الفترة ما بین الدولتین الأمویة و العباسیة،حیث تسلّم خلفاء بنی العباس الحکم،و التی کانت فترة ضعف و انهیار، استطاع الشیعة أن یتنفسوا الصعداء،و ذلک فی أواسط القرن الثانی للهجرة،و لکن سرعان ما عاد التضییق و الاضطهاد علیهم، و ازداد شیئا فشیئا حتی أواخر القرن الثالث الهجری.

و فی أوائل القرن الرابع الهجری،استعاد الشیعة قوّتهم بمجیء سلاطین آل بویه،و کانوا من الشیعة،فحصلوا علی حریّة فکریّة، و شرعوا بنضالهم،و استمرت حتی نهایة القرن الخامس الهجری، و فی أوائل القرن السادس الهجری،الذی یقترن مع حملة المغول، و علی أثر المشاکل العامة،و استمرار الحروب الصلیبیة،رفعت الحکومات الإسلامیة الاضطهاد و الضغوط عن الشیعة،و خاصة بعد اعتناق بعض سلاطین المغول فی إیران دین الإسلام،و ساهمت حکومة سلاطین مرعش فی مازندران فی دعم الشیعة و تقویتهم، مما جعل عددهم یزداد فی کل بقعة من بقاع الممالک الإسلامیة

و خاصة فی إیران،حیث کان الشیعة بالملایین.و استمرت هذه الحالة حتی أواخر القرن التاسع الهجری،و فی بدایة القرن العاشر الهجری،إثر ظهور الدولة الصفویة فی إیران المتسعة الأرجاء آنذاک،اعترف رسمیا بمذهب الشیعة،و لا یزال حتی الآن،یعتبر مذهبا رسمیا للبلاد و فضلا عن هذا کله فإن عشرات الملایین من الشیعة تعیش حالیا فی جمیع بقاع العالم.

الفصل الثانی:

اشارة

الفکر الدینی لدی الشیعة

معنی الفکر الدینی

یطلق هذا الاصطلاح علی التحقیق و البحث فی موضوع من المواضیع الدینیة للحصول علی نتیجة معینة.

کما أن المراد من الفکر الریاضی مثلا،هو الفکر الذی یعطی النتیجة لنظریة ریاضیة معینة،أو یحلّ مسألة ریاضیة.

المصادر الرئیسیة للفکر الدینی فی الإسلام

من الطبیعی أن الفکر الدینی کسائر الأفکار،یعتمد علی مصادر،کی یستلهم منها مواده و أسسه،کما هو الحال فی الفکر الریاضی لحل مسألة ما،فإنه لا بدّ من الاستعانة بمجموعة من النظریات و الفرضیات،و بالنتیجة ینتهی إلی المعلومات الخاصة به، و المصدر الوحید الذی یعتمد علیه الإسلام،(من جهة ارتباطه بالوحی السماوی)هو القرآن الکریم،فهو المصدر الرئیسی للنبوة الشاملة للنبی الأکرم،و ما یحتویه من الدعوة إلی الإسلام،

و القرآن لا ینفی المصادر الأخری للفکر الصحیح و الحجج الواضحة کما سنبین.

الطرق التی یعرضها الإسلام للفکر الدینی

اشارة

یضع القرآن الکریم ثلاثة طرق أمام أتباعه للوصول إلی المفاهیم الدینیّة و المعارف الإسلامیة،و یوضّح لهم،أن الظواهر الدینیة و الحجج العقلیة،و الإدراک المعنوی لا یتأتّی إلاّ من الخلوص فی العبادة.

إن الله سبحانه یخاطب الناس عامة فی القرآن،و یعرض أمورا دون إقامة حجة أو دلیل،انطلاقا من قدرة هیمنته کخالق، و یطالب بقبول الأصول و الأسس الاعتقادیة،کالتوحید و النبوة و المعاد،و الأحکام العملیة،کالصلاة و الصوم و غیرها،کما یأمر بالنهی و الامتناع أحیانا.و إذا لم تکن الآیات لتعطی الحجیّة،لم یکن لیطالب الناس بقبولها و اتّباعها،إذن لا بدّ من القول بأن هذه الآیات الواضحة الدلالة طریق لفهم المفاهیم الدینیة و المعارف الإسلامیة و إدراکها،و نسمی هذا البیان اللفظی بالظواهر الدینیة مثل«آمنوا بالله و رسوله»و«و أقیموا الصلاة»...

و نری القرآن من جهة أخری فی کثیر من الآیات یدعو إلی الحجیّة العقلیة،و ذلک بدعوة الناس إلی التفکر و التدبّر فی الآفاق و الأنفس،و هو یسلک الاستدلال العقلی فی بیان الحقائق.

و حقا أن القرآن هو الوحید من بین الکتب السماویة الذی یعرّف للإنسان العلم و المعرفة بطریقة استدلالیة.و یعتبر أن الحجة العقلیة

و الاستدلال المنطقی من الأمور المسلّمة.فهو یطالب أولا بتقبل المعارف الإسلامیة ثم الانتقال إلی الاحتجاج العقلی، و استنتاج المعارف الإسلامیة منها،انطلاقا من الاعتماد الکامل علی واقعیته بل یقول،محصوا فی الاحتجاج العقلی،و استنبطوا منه صحة المعارف،و من ثم یکون القبول و الرضا.

و ما یسمع من کلام عن الدعوة الإسلامیة،یمکن التأمل فیه، و الاستفسار عنه،و الإصغاء إلی قول الخالق.و بالتالی،فإن التصدیق و الإیمان یجب أن یحصل علیه الإنسان بدلیل أو حجة، لا أن یکون الإیمان مسبقا،ثم إقامة الأدلّة وفقا له.فالفکر الفلسفی طریق یدعمه القرآن الکریم و یصادق علیه،و من جهة أخری نری القرآن الکریم و بأسلوبه الرائع،یوضّح لنا أن جمیع المعارف الحقیقة تنبع من التوحید و معرفة الله حقیقة،و ما کمال معرفة الله جلّ و علا،إلاّ لأولئک الذین جعلهم الله من خیرة عباده،و خصصهم لنفسه، و هم الذین قد قطعوا تعلقهم القلبی بهذه الدنیا،و إثر الإخلاص و العبودیّة،وجّهوا قواهم إلی العالم العلوی،و نوّروا قلوبهم بنور الله سبحانه،و نظروا ببصیرتهم إلی حقائق الأشیاء،و ملکوت السماوات و الأرض،و هم قد وصلوا إلی مرحلة الیقین،إثر إخلاصهم و عبودیتهم،و بوصولهم هذه المنزلة (الیقین)انکشف لهم ملکوت السماوات و الأرض،و الحیاة الخالدة فی العالم الخالد.

و یتضح هذا الادعاء مع الالتفات إلی الآیات الکریمة التالیة:

قوله تعالی: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ ⁽¹⁾.

و قوله تعالی: سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ ⁽²⁾.

و یقول الله تعالی: قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحیٰ إِلَیَّ أَنَّمٰا إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَمَنْ کٰانَ یَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً وَ لاٰ یُشْرِکْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً ⁽³⁾.

و یقول سبحانه: وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ ⁽⁴⁾.

و قوله: وَ کَذٰلِکَ نُرِی إِبْرٰاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ ⁽⁵⁾.

و قوله: کَلاّٰ إِنَّ کِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِی عِلِّیِّینَ* وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا عِلِّیُّونَ * کِتٰابٌ مَرْقُومٌ یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ⁽⁶⁾.

و قوله تعالی أیضا: کَلاّٰ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ* لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ ⁽¹⁾.

إذا إحدی طرق استیعاب المعارف الإلهیة و إدراکها هی تهذیب النفس و الإخلاص فی العبودیة.

الاختلاف بین هذه الطرق الثلاثة

اتّضح مما سبق،إن القرآن الکریم یعرض ثلاثة طرق لفهم المعارف الدینیّة:الظواهر الدینیة و العقل.و الإخلاص فی العبودیة، و الذی مؤدّاه انکشاف الحقائق.و المشاهدة الباطنیة لها،و لکن یجب أن نعلم أن هذه الطرق الثلاثة،تتفاوت فیما بینها من جهات عدة:

الأولی: إن الظواهر الدینیة بیانات لفظیة،تستفاد من أبسط الألفاظ،و هی فی متناول أیدی الناس،و کلّ یستفید ⁽²⁾منها حسب قدرته و فهمه و استیعابه،علی خلاف الطریقین الآخرین،إذ یختصان بجماعة خاصة،و لم یکونا لعامة الناس.

الثانیة: إن العقل هو الطریق الموصل إلی أصول المعارف الإسلامیة و فروعها،و منه یمکن الحصول علی المسائل الاعتقادیة و الأخلاقیة،و کذا الکلیّات للمسائل العملیة(فروع الدین)،و لکن جزئیات الأحکام و مصالحها الخاصة بها لم تکن فی متناول

العقل،و خارجة عن نطاقه،و هکذا طریق تهذیب النفس،لأن نتیجتها انکشاف الحقائق،و هو علم لدنی(من قبل الله تعالی)، و لا یسعنا هنا أن نحدّد نتائجها و الحقائق التی تنکشف عن هذه الموهبة و العطیة الإلهیة،و هؤلاء لما انفصلوا عن کل شیء سوی الله تعالی و أعرضوا عنه،کانوا تحت رعایة الله بصورة مباشرة، فانکشف لهم کل ما یریده الله تعالی لا کل ما یریدونه.

الطریق الأول:

اشارة

الظواهر الدینیة و أقسامها

و کما سبقت الإشارة،فإن القرآن الکریم و الذی یعتبر مصدرا أساسیا للفکر الدینی الإسلامی،قد أعطی للسامعین حجیة و اعتبار ظواهر الألفاظ،و هذه الظواهر للآیات قد جعلت أقوال النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی المرحلة الثانیة بعد القرآن مباشرة،و تعتبر حجة کالآیات القرآنیة،و یؤیده قوله تعالی: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ ⁽¹⁾.

و قوله جلّ شأنه: «هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ» ⁽²⁾.

و قوله تعالی أیضا: لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ کٰانَ یَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَکَرَ اللّٰهَ کَثِیراً ⁽¹⁾.

فإذا لم تکن أقوال النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أفعاله و حتی صمته و إقراره،حجة کالقرآن الکریم،لم نجد مفهوما صحیحا للآیات المذکورة،لذا فإن أقواله صلی اللّه علیه و آله و سلم حجة لازمة الاتّباع،للذین قد سمعوه صلی اللّه علیه و آله و سلم،أو قد نقل إلیهم عن طریق رواة ثقات،و کذلک ینقل عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم عن طرق متواترة قطعیة أن أقوال أهل بیته علیهم السّلام کأقواله،و بموجب هذا الحدیث و الأحادیث النبویة القطعیة الأخری،تصبح أقوال أهل البیت تالیة لأقوال النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم، و واجبة الاتّباع،و أن أهل البیت لهم المرجعیة العلمیة فی الإسلام و لم یخطئوا فی تبیان المعارف و الأحکام الإسلامیة فأقوالهم حجة یعتمد علیها سواء کان مشافهة أو نقلا.

یتضح من هذا التفصیل أن الظواهر الدینیّة و التی تعتبر مصدرا من مصادر الفکر الإسلامی علی قسمین:الکتاب و السنّة،و المراد بالکتاب،ظواهر الآیات القرآنیة الکریمة،و المقصود بالسنة، الأحادیث المرویّة عن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أهل البیت علیهم السّلام.

حدیث الصحابة

أما الأحادیث التی تنقل عن الصحابة،فإذا کانت متضمنة أقوال الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم أو أفعاله،و لم تخالف أحادیث أهل البیت،تؤخذ بنظر الاعتبار،و إذا کانت متضمنة لرأی الصحابی

فحسب فلیست لها حجیّة،و یعتبر الصحابی کسائر المسلمین، علما بأن الصحابة أنفسهم کانوا یعتبرون الصحابی کبقیة المسلمین،و یعاملونه معاملتهم.

بحث آخر فی الکتاب و السنة

یعتبر کتاب الله(القرآن الکریم)هو المصدر الأساسی للفکر الإسلامی،و هو الذی یعطی الاعتبار و الحجیّة للمصادر الدینیة الأخری،لذا یجب أن یکون قابلا للفهم لعامة الناس.

و فضلا عن هذا فإن القرآن الکریم یعلن أنه نور موضّح لکل شیء،و فی مقام التحدی،یطالب بتدبّر آیاته،إذ لیس فیه أی اختلاف أو تناقض،و إذا کان بامکانهم معارضته،و الإتیان بمثله فلیفعلوا ذلک إن استطاعوا.

و من الواضح أن القرآن لو لم یکن مفهوما لدی العامة فإن مثل هذه الآیات لا اعتبار لها.

و لیس هناک مجال للظن فی أن هذا الموضوع(القرآن یفهمه عامة الناس)یتنافی مع الموضوع السابق(إن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أهل بیته،هم مراجع علمیة للمعارف الإسلامیة،و التی هی حقیقة یدل علیها القرآن الکریم).

یشیر القرآن الکریم إلی کلیات بعض المعارف الإسلامیة و هی الأحکام و القوانین التشریعیة،کالصلاة و الصوم و المعاملات و سائر العبادات،و یتوقّف تفصیلها بالرجوع إلی السنة(حدیث الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أهل البیت علیهم السّلام).

و البعض الآخر کالاعتقادات و الأخلاق،و إن کانت مضامینها و تفاصیلها یفهمها العامة،لکن إدراک و فهم معانیها،یستلزم اتخاذ نهج أهل البیت علیهم السّلام مع الاستعانة بالآیات،فإنها تفسّر بعضها بعضا،و لا یمکن الاستعانة برأی خاص،و الذی أصبح من العادات و التقالید،و باتت النفس تستأنس به.

یقول الإمام علی علیه السّلام:«کتاب الله تبصرون به،و تنطقون به، و تسمعون به و ینطق بعضه ببعضه،و یشهد بعضه علی بعض» ⁽¹⁾.

یقول النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم:«القرآن یصدق بعضه بعضا» ⁽²⁾و کذا قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم«من فسّر القرآن برأیه فلیتبوأ مقعده من النار» ⁽³⁾.

هناک أمثلة بسیطة لتفسیر القرآن بعضه ببعض،و ذلک فی قوله تعالی فی قصة لوط «وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهِمْ مَطَراً فَسٰاءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِینَ» ⁽⁴⁾.

و فی آیة أخری جاءت کلمة«ساء»بکلمة«حجارة»کما فی الآیة الکریمة «...وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهِمْ حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ» ⁽⁵⁾.

یتّضح من الآیة الثانیة أن المراد من الآیة الأولی«فساء مطر» هو«حجارة سجّیل»،و الذی یتابع أحادیث أهل البیت بدقة و کذا الروایات المنقولة عن مفسّری الصحابة و التابعین،لا یتردّد بأن طریقة تفسیر القرآن بالقرآن تنحصر فی طریقة أئمة أهل البیت علیهم السّلام.

ظاهر القرآن و باطنه

اتّضح أن القرآن الکریم بألفاظه و بیانه،یوضّح الأغراض الدینیة،و یعطی الأحکام اللازمة للناس فی الاعتقادات و العمل بها،و لکن لا تنحصر أغراض القرآن بهذه المرحلة،فإن فی کنه هذه الألفاظ و هذه الأغراض،تستقرّ مرحلة معنویة،و أغراض أکثر عمقا،و الذی یدرکه الخواص بقلوبهم الطاهرة المنزّهة.

فالنبی الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم،و هو المعلّم الإلهی للقرآن یقول:«ظاهره أنیق و باطنه عمیق» ⁽¹⁾و یقول أیضا«للقرآن بطن و ظهر و لبطنه بطن،إلی سبعة بطون» ⁽²⁾،و قد ورد الکثیر عن باطن القرآن،فی أقوال أهل البیت علیهم السّلام ⁽³⁾.

فالأصل فی هذه الروایات،هو التشبیه الذی قد ذکره الله تعالی فی سورة الرعد الآیة 17.و الذی یشبّه فیه الإفاضات السماویة بالمطر الذی یهطل من السماء یقول سبحانه و تعالی:

أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِیَةٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّیْلُ زَبَداً رٰابِیاً وَ مِمّٰا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فِی النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْیَةٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ* کَذٰلِکَ یَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ*فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا یَنْفَعُ النّٰاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ کَذٰلِکَ یَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ

⁽⁴⁾ .

و تشیر هذه الآیة إلی أن استیعاب الناس و قدرتهم علی اکتساب المعارف السماویة و التی تنیر النفوس،و تمنحها الحیاة متفاوتة.

فهناک من لا یعطی الأصالة لهذا العالم-الذی سرعان ما یزول-إلاّ للمادة و الحیاة المادیّة،و لا یرجو سوی ما تشتهیه نفسه من الحیاة المادیّة،و لا یخشی إلا الحرمان منها،و هؤلاء علی اختلاف فی مراتبهم.

و الحد الأدنی الذی یمکن قبوله من المعارف السماویة،هو الاعتقاد بشکل مجمل و أداء أحکام الإسلام العلمیة ظاهرا،و عبادة الله جلّ شأنه أملا فی الثواب و خوفا من العقاب.

و هناک أناس اثر صفاء فطرتهم لا یرون السعادة بالرکون إلی لذائذ هذه الحیاة بأیامها القلیلة الزائلة،و ما الفائدة و الضرر، و البهجة و البؤس فی هذه الحیاة إلاّ ظن مغر،و ما أولئک الذین کانوا بالأمس سعداء،و أصبحوا الیوم قصصا تروی،سوی دروس و عبر لهم،تلقی فی أذهانهم باستمرار و علی الدوام.

و هؤلاء بالطبع یتجهون بقلوبهم المنزهة إلی العالم الأبدی و ینظرون إلی هذا العالم بما فیه من مظاهر مختلفة،بأنها دلالات و إشارات لا غیر،و لیست فیها أیة أصالة أو استقلال.

و عند ما تفتح لهم أبواب من المعرفة و الإدراک المعنوی للآیات و الظواهر الأرضیة و السماویة،و تشرق فی نفوسهم أنوار غیر متناهیة من عظمة و جلال الخالق سبحانه،و تعجب نفوسهم و قلوبهم الطاهرة برموز الخلیقة إعجابا،فتعرج أرواحهم فی الفضاء غیر المتناهی للعالم الأبدی بدلا من انغماسها فی مصالحها المادیة الخاصة.

و عند ما یستمعون عن طریق الوحی الإلهی،أن الله تعالی قد نهی عن عبادة الأوثان،و ظاهر الآیة مثلا تجنب تقدیس الأصنام، فإنهم یدرکون أن العبادة تختص بالله سبحانه،و لیست لأحد سواه،لأن حقیقة العبادة هی العبودیة المطلقة،و أکثر من هذا فهم یدرکون أن الخوف و الرجاء لا یکون إلاّ من الله و لله وحده،و یجب ألاّ یستسلموا لأهواء النفس،و لا یجوز التوجه إلاّ لله تعالی.

و عند ما یتلی علیهم حکم وجوب الصلاة،و ظاهر الحکم إقامة هذه العبادة الخاصة،لکن بحسب الباطن یدرکون أن هذه الصلاة یجب أن تتحقق بقلوبهم و بکلّ وجودهم،و أکثر من هذا یجب علیهم أن ینسوا أنفسهم و یتفانوا فی عبادة الله وحده،فهم لا شیء تجاه الخالق.

و کما هو واضح أن المعنی الباطنی المستفاد من المثالین السابقین، لم یکن مدلولا لفظیا للأمر أو النهی بذاته بل-للذی جعل مجال فکره متسعا-یرجّع النظر إلی العالم و الکون علی النظر فی نفسه،و ما تنطوی علیه من أنانیة و حب للذات.

و مع هذا البیان،یتبین معنی ظاهر القرآن و باطنه،و کذلک یتضح أن باطن القرآن لا یلغی و لا یبطل ظاهره،بل إنه بمنزلة الروح التی تمنح الجسم الحیاة،و بما أن الإسلام دین عام،شامل و أبدی،فهو یهتم أولا و قبل کل شیء بإصلاح المجتمع البشری،و لا یتخلّی عن الأحکام الظاهریة و التی مؤدّاها إصلاح المجتمع،و کذا لا یتخلّی عن الاعتقادات البسیطة و التی تعتبر حارسة للأحکام المشار إلیها.

فکیف یمکن لمجتمع أن ینال السعادة بالاقتناع أن الإنسان یکفیه

أن یکون منزها،و لیس هناک ثمة اعتبار للعمل،فیعیش فی حیاة محاطة بعدم التنظیم و الاستقرار؟

و کیف یمکن لفکر سقیم و أقوال سقیمة أن تخلق قلوبا طاهرة زکیة،أو أن یظهر من قلب زکی،أقوالا سقیمة؟

و یقول تعالی فی کتابه العزیز: اَلطَّیِّبٰاتُ لِلطَّیِّبِینَ وَ الطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبٰاتِ ⁽¹⁾.

و یقول أیضا: وَ الْبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِی خَبُثَ لاٰ یَخْرُجُ إِلاّٰ نَکِداً... ⁽²⁾.

و یستفاد مما ذکرنا أن للقرآن الکریم ظاهرا و باطنا،و باطنه أیضا ذو مراتب مختلفة،و أما الحدیث فهو المبین لمفاهیم القرآن الکریم.

تأویل القرآن

و مما کان مشهورا عند إخواننا أهل السنة فی صدر الإسلام، إمکان الرجوع عن ظاهر القرآن الکریم،إذا وجد دلیل،و أن تحمل الآیة علی خلاف الظاهر،هذا ما یسمّی ب«التأویل»فکلمة التأویل فی القرآن الکریم،کانت تفسّر بهذا المعنی.

و مما یشاهد فی کتب أهل السنة،أن المناظرات الدینیة المختلفة،کانت تؤیّد بإجماع علماء المذاهب،أو بدلیل آخر،فإذا ما خالفت-أدلتهم-ظاهر آیة من آیات القرآنیة،کانوا یلجئون إلی

تأویل الآیة،حملا لخلاف ظاهرها،و أحیانا کان یلجأ کل من الطرفین المتخاصمین،إلی الآیات القرآنیة،و الاحتجاج بها،و کل منها کان یؤوّل آیة الطرف المتخاصم.

و قلما تسرّب هذا النوع من الاحتجاج إلی الشیعة،و قد ذکر فی بعض کتبهم فی علم الکلام...و مما یستفاد من الآیات القرآنیة و أحادیث أهل البیت بعد تدبّرها أن القرآن الکریم مع صراحته و وضوح بیانه،لا یرید أن تکون الآیات مبهمة و تبقی لغزا دون حل، و کل ما جاء إلی الناس من أحکام و مسائل،فهی بألفاظ تناسب ذلک الموضوع.

و ما یذکره القرآن بکلمة«تأویل»لم یکن مدلولا للفظ بل حقائق و واقعیات أعلی شأنا من فهم عامة الناس،و هی الأساس للمسائل الاعتقادیة و الأحکام العلمیة للقرآن.

نعم أن لکل آیات القرآن تأویلا،و لا یدرک تأویله عن طریق التفکّر مباشرة،و لا یتّضح ذلک من ألفاظه،و ینحصر فهمه و إدراکه بالأنبیاء و الصالحین من عباد الله،الذین نزّهوا أنفسهم من کل رجس،فإنهم یستطیعون إدراکه عن طریق المشاهدة،نعم إن تأویل القرآن سوف ینکشف یوم تقوم الساعة.

نحن نعلم جیدا أن تلبیة حاجات المجتمع المادی،دفعت الإنسان إلی الکلام،و وضع الکلمات و کذا کیفیة الاستفادة من الألفاظ.

فالإنسان مضطر فی حیاته الاجتماعیة لکی یفصح عما فی ضمیره من مفاهیم إلی أبناء نوعه،أن یستمدّ العون عن طریق الصوت و الأذن،و قلما استفاد من الإشارة أو حرکة العین،و من هنا نجد أنّ

التفاهم لا یحصل بین أفراد صمّ و عمی،لأن ما یقوله الأعمی لا یسمعه الأصم،و ما یقوم به الأصمّ من الإشارات لا یراها الأعمی.

فعلی هذا فإن وضع الکلمات،و تسمیة الأشیاء ما هو إلاّ لرفع الاحتیاجات المادیة،و قد اصطنعت الکلمات للأشیاء و الأوضاع و الأحوال المادیة التی تقع فی متناول الحسّ،أو علی مقربة من المحسوس.

و کما نشاهد ففی بعض الموارد،التی یکون فیها المخاطب فاقدا لإحدی الحواسّ،و أردنا التکلّم معه عن طریق ذلک الحسّ المفقود، نلجأ إلی نوع من التمثیل و التشبیه،إذا أردنا أن نصف لشخص أعمی منذ الولادة،النور و الضیاء،أو أن نصف لطفل لم یبلغ سن البلوغ،لذة العمل الجنسی،فإننا نقوم بنوع من المقارنة و التشبیه المناسب.

و علیه إذا افترضنا أن هناک فی الکون واقعیات لیست بمادة (و واقع الأمر هکذا)،فهناک من البشر-لا یتجاوز عددهم عدد أصابع الید-فی کل عصر،من لهم القدرة علی إدراکها و مشاهدتها،و هذه الأمور لا یمکن توضیحها للآخرین عن طریق البیان اللفظی و الفکر الاعتیادی،و لا یسعنا الإشارة إلیه إلا بالتمثیل و التشبیه.

فالله تعالی یقول فی کتابه العزیز إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ* وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْکِتٰابِ لَدَیْنٰا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ ⁽¹⁾أی لا یتوصل إلیه الفهم الاعتیادی،و لا یبلغه.

و یقول أیضا: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ* فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ* لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ ⁽¹⁾.

و یقول أیضا فی شأن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أهل بیته علیهم السّلام: إِنَّمٰا یُرِیدُ اللّٰهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً ⁽²⁾.

وفقا لدلالات هذه الآیات،فإن القرآن الکریم یصدر من ناحیة تعجز أفهام الناس عن الوصول إلیها،و التوغّل فیها،فلا یدرکها إلاّ من کان من المخلصین و عباده المقربین،و أولیائه الصالحین، و أهل بیت النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم خیر مصداق لذلک.

و یقول عزّ من قائل: بَلْ کَذَّبُوا بِمٰا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ کَذٰلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الظّٰالِمِینَ ⁽³⁾.أی تری الأشیاء بالعیان یوم القیامة.

و یقول أیضا فی آیة أخری: هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِیلَهُ یَوْمَ یَأْتِی تَأْوِیلُهُ یَقُولُ الَّذِینَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَیَشْفَعُوا لَنٰا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَیْرَ الَّذِی کُنّٰا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ ⁽⁴⁾.

تتمة البحث عن الحدیث

إن اعتبار أصالة الحدیث،و الذی یؤیده القرآن الکریم،تقرّه

الشیعة و سائر المذاهب الإسلامیة،و لکن أثر التفریط فی حفظه و الذی حصل من قبل الولاة و الحکام فی صدر الإسلام و أثر الإفراط الذی حدث من الصحابة و التابعین فی نشر الأحادیث، کانت عاقبة الحدیث مؤسفة مؤلمة.

فمن جهة منع خلفاء ذلک الزمان من کتابة الحدیث و تدوینه، فکانوا یحرقون الأوراق التی دونت علیها الأحادیث،ما وسعهم ذلک،و أحیانا کانوا یمنعون من نقل الأحادیث،فأدی هذا إلی أن الکثیر من الأحادیث أصابها التغییر و التحریف و النسیان و نقلت الأحادیث بمضامینها.

و من جهة أخری،قام صحابة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم الذین حضروا مجلسه،و استمعوا إلی حدیثه،و کانوا مورد احترام هؤلاء الخلفاء و عامة المسلمین،بنشر الأحادیث حتی آل الأمر إلی أن یصبح الحدیث ذا أهمیة أکثر من القرآن،و أحیانا کان الحدیث ینسخ الآیة ⁽¹⁾.

و کان یتفق أن نقلة الأحادیث،کانوا یتحمّلون مصاعب الطریق و السفر لاستماع حدیث واحد.

و قد تزیّا البعض من غیر المسلمین بزیّ الإسلام،و تلبّس به، و بدءوا بوضع الأحادیث و تغییرها،فأسقطوا الحدیث من الاعتبار، و من الوثوق به ⁽²⁾.

و لهذا السبب فکّر علماء الإسلام و مفکروه بوضع حلّ لهذه المعضلة،فوضعوا علمین:علم الرجال و علم الدرایة،لیمیّزوا الحدیث الصحیح من السقیم.

و الشیعة فضلا عن أنهم یسعون لتنقیح سند الحدیث،یرون وجوب مطابقة الحدیث للقرآن الکریم فی صحة اعتباره.

و قد ورد فی أخبار کثیرة ⁽¹⁾و بأسانید قطعیة عن طریق الشیعة عن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،و أئمة أهل البیت علیهم السّلام،إن الحدیث الذی یخالف القرآن لا اعتبار له،و الحدیث المعتبر هو ما وافق القرآن.

لذا،لا یعمل الشیعة بالأحادیث التی تخالف القرآن،أما الأخبار التی ⁽²⁾لا یعلم مدی مخالفتها أو موافقتها،فإنها توضع جانبا،دون ردّ أو قبول،و یعتبر مسکوتا عنه،و یستدل علی هذا الأمر بأحادیث أخری لأئمة أهل البیت علیهم السّلام،و لا یخفی أن هناک فئة من الشیعة،مثل ما هو موجود عند أهل السنة،یعملون بأیّ حدیث یقع فی متناول أیدیهم.

الشیعة و العمل بالحدیث

الأحادیث التی سمعت من النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم أو أئمة أهل البیت علیهم السّلام دون واسطة،حکمها حکم القرآن الکریم،أما الأحادیث التی وصلت إلینا بواسطة،فإن الشیعة تعمل بها کالآتی:

فیما یتعلق بالمسائل الاعتقادیة،و الذی یصرّح به القرآن،

یستلزم العلم و القطع بالخبر المتواتر،أو الخبر الذی تتوفر فی صحته الشواهد القطعیة،فإنه یعمل به،وعدا هذین النوعین و الذی یسمی الخبر الواحد،فلا اعتبار له.

و لکن فی استنباط ⁽¹⁾الأحکام الشرعیة،نظرا للأدلة القائمة، فضلا عن الخبر المتواتر و الخبر القطعی،فإنه یعمل أیضا بالخبر الواحد الذی یکون موثّقا.

إذن فالخبر المتواتر و الخبر القطعی مطلقا عند الشیعة،یکون حجة و لازم الاتّباع،أما الخبر غیر القطعی کالخبر الواحد فإنه حجة بشرط أن یکون موثّقا فی نوعه،و ینحصر ذلک فی الأحکام الشرعیة.

التعلّم و التعلیم العام فی الإسلام

إن تحصیل العلم من الوظائف الدینیة فی الإسلام،و خیر دلیل علی ذلک،قول النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم:«طلب العلم فریضة علی کل مسلم و مسلمة»و وفقا للأخبار التی تؤیّد بالشواهد القطعیة، یکون المراد من العلم،هو معرفة أصول الدین الثلاثة:«التوحید، النبوّة-المعاد»مع ما یلازمها،من معرفة الأحکام و القوانین الإسلامیة بصورة مفصلة،کل حسب احتیاجه.

و من الواضح أن تحصیل العلم فی أصول الدین،و إن کان مع دلیل مجمل،فهو میسور للجمیع،و لکن تحصیل العلم مع تفاصیل

الأحکام و القوانین الدینیة،لا یتحقق إلاّ بالاستنباط الفقهی من المصادر الأصلیّة،و هی الکتاب و السنة(الفقه الاستدلالی)و هذا ما لا یتیسر للجمیع.

و الإسلام لا یشرّع حکما فیه حرج،لذا فإن تحصیل العلم بالأحکام و الشرائع الدینیة عن طریق الدلیل یعتبر واجبا کفائیا، یختص بالبعض الذی له الکفاءة و القدرة،أمّا عامة الناس،فیجب علیهم الرجوع إلی هؤلاء البعض.وفقا للقاعدة العامة،و هی وجوب رجوع الجاهل إلی العالم،(قاعدة الرجوع إلی أهل الخبرة)،و هو مراجعة من یسمّون ب«المجتهدین الفقهاء»و یطلق علی هذه المراجعة کلمة(التقلید)و لکن هذا الرجوع و التقلید لیس فی أصول الدین ⁽¹⁾.

و مما تجدر الإشارة إلیه،أن الشیعة،لا تجیز التقلید الابتدائی من المجتهد المیّت،و الشخص الذی لا یعلم مسألة ما عن طریق الاجتهاد،فإنه وفقا لوظیفته الدینیة یجب أن یقلّد المجتهد،و لا یستطیع الرجوع إلی فتوی المجتهد المتوفی،ما لم یکن قد قلّد فی هذه المسألة مجتهدا حیّا،و بعد وفاة المرجع و المقلّد بقی علی تقلیده، و هذه المسألة هی إحدی العوامل المهمة التی تجعل الفقه الإسلامی الشیعی یمتاز بالحیویة،لهذا السبب یسعی جماعة للحصول علی درجة الاجتهاد،و التحقیق فی المسائل الفقهیّة.

و لکن إخواننا أهل السنة إثر الإجماع الذی حصل فی القرن

الخامس الهجری،الداعی بلزوم اتّباع مذهب من الفقهاء الأربعة و هم:أبو حنیفة و المالکی و الشافعی و أحمد بن حنبل،فهم لا یجیزون الاجتهاد الحرّ،و کذا التقلید من غیر هؤلاء الأربعة،و فی النتیجة بقی فقههم کما کان علیه قبل حوالی ألف و مائتی سنة، و أخیرا انعزل جماعة من المنفردین عن الإجماع المذکور،و اتجهوا نحو الاجتهاد الحرّ.

الشیعة و العلوم النقلیة

العلوم الإسلامیة التی دوّنها علماء الإسلام،تنقسم إلی قسمین:عقلیة و نقلیة،فالعلوم النقلیة،هی التی یعتمد علیها فی النقل،مثل اللغة و الحدیث و التأریخ و ما شابهها،و العلوم العقلیة مثل الفلسفة و الریاضیات.

و لا شک أن الدافع الأصلی لظهور العلوم النقلیة فی الإسلام، هو القرآن الکریم،عدا علمی التأریخ و الأنساب و علم العروض.

أما سائر العلوم فهی ولیدة هذا الکتاب الإلهی.

دوّن المسلمون هذه العلوم بتتبعهم الدینی،و أهم ما فیها هو، الأدب العربی و علم النحو و الصرف،و علم البلاغة،و علم اللغة، و ما یتعلق بالظواهر الدینیة،مثل علم فن القراءة و التفسیر و الحدیث و الرجال و الدرایة و الأصول و الفقه.

و الشیعة لهم دورهم و مشارکتهم المهمة فی تأسیس و تنقیح هذه العلوم،و یمکن القول بأن المؤسس و المبتکر لکثیر منها،هم الشیعة.کما نجد ذلک فی علم النحو،فقد صنفه«أبو الأسود

الدؤلی»و هو أحد صحابة النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و علی علیه السّلام بعد أن أملاه علیه الإمام علی علیه السّلام.و یعتبر الصاحب بن عباد الشیعی من کبار مؤسسی ⁽¹⁾علم الفصاحة و البلاغة،و کان من وزراء آل بویه.و أوّل کتاب صنف فی علم اللغة هو«کتاب العین» ⁽²⁾،لمؤلفه العالم المعروف«الخلیل بن أحمد البصری الشیعی»،و هو واضع علم العروض،و أستاذ«سیبویه النحوی»فی علم النحو.

و تنتهی قراءة«عاصم»للقرآن إلی علیّ علیه السّلام بواسطة،و أما عبد الله بن عباس و الذی یعتبر من أفضل الصحابة فی التفسیر،فهو تلمیذ الإمام علیّ علیه السّلام،و لا ینکر أحد ما بذله أهل البیت علیهم السّلام و شیعتهم من جهد فی علم الحدیث و الفقه،کما أن اتصال الفقهاء الأربعة و غیرهم بالإمام الخامس و السادس(الباقر و الصادق علیهما السلام)للشیعة فمعروف،و ما حصل علیه الشیعة من تقدم فی أصول الفقه فی زمن«الوحید البهبهانی»(المتوفی سنة 1205 ه-ق)و بالأخص علی ید«الشیخ مرتضی الأنصاری»، (المتوفی سنة 1281 ه-ق.)یثیر الإعجاب.و لا یقارن بأصول الفقه لدی إخواننا أهل السنة.

الطریق الثانی:

اشارة

المباحث العقلیة

التفکر العقلی و الفلسفی و الکلامی

قد أشرنا سابقا ⁽¹⁾،أن القرآن الکریم یؤید التفکر العقلی، و یعتبره جزء من التفکّر الدینی.و التفکّر العقلی بعد أن یصادق علی صدق نبوّة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،یجعل الظواهر القرآنیة بما فیها الوحی السماوی،و أقوال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و أهل البیت علیهم السّلام من موارد الحجج العقلیة.و الحجج العقلیة التی یثبت بها الإنسان نظریاته،مع ما لدیه من فطرة إلهیّة تنقسم إلی قسمین:البرهان و الجدل.

و البرهان: حجة،و مقدماته واقعیة،و إن لم تکن مشهودة أو مسلّمة،و بعبارة أخری،هی أمور یدرکها الإنسان بداهة مع ما عنده من فطرة إلهیة،و یصادق علیها،کما نعلم أن عدد الثلاثة أصغر من عدد الأربعة،فهذا النوع من التفکّر،یدعی التفکّر العقلی،و إذا تحقق هذا التفکر و حصل فی کلیات العالم و الکون، کالتفکر فی بدء الخلقة،و عاقبة العالم،فهو ما یسمی بالتفکر الفلسفی.

و الجدل: حجة،إذا حصلت مقدماته من المشهودات و المسلّمات،

کما هو متعارف بین معتنقی الأدیان و المذاهب،فهم یثبتون آراء و نظریات مذهب ما مع الأصول المسلّمة لذلک المذهب.

و القرآن الکریم یستفید من الطریقتین،و هناک آیات کثیرة فی هذا الکتاب السماوی لکل من هاتین الطریقتین.

فهو أولا: یأمر بالتدبّر و التفکّر المطلق فی کلیات عالم الطبیعة و فی النظام العام للعالم،و کذا فی النظام الخاص مثل،نظام السماء و النجوم و اللیل و النهار و الأرض و النبات و الحیوان و الإنسان و غیرها،و یثنی علی التتبعات العقلیة الحرّة ثناء کثیرا.

و ثانیا: یأمر بالتفکر العقلی الجدلی،و یسمّی عادة بالمباحث الکلامیة،بشرط أن یتم ذلک بأحسن وجه ممکن«و ذلک لإظهار الحق بدون لجاجة و أن یکون مقرونا بالأخلاق الحسنة».کما فی قوله تعالی: اُدْعُ إِلیٰ سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ ⁽¹⁾.

مدی تقدم الشیعة فی التفکر الفلسفی و الکلامی فی الإسلام

منذ الیوم الذی انفصلت فیه الأقلیة الشیعیة عن الأکثریة السنیة،کانت الشیعة تقیم الاحتجاجات مع مخالفیها،فی النظریات و الخاصة بها التی کانت تتبناها.

صحیح أن الاحتجاج ذو طرفین،و أن المتخاصمین شریکان فی دعواهم،و لکن الشیعة کانت تقف موقف الهجوم،و الآخرون کانوا

فی موقف الدفاع،فالذی یقف موقف الهجوم یجب أن یکون قد هیّأ الوسائل الکافیة للمخاصمة،و من ثم الحملة و الهجوم.

و کذا فی التقدم الذی حظیت به المباحث الکلامیة بصورة تدریجیة،فی القرن الثانی و أوائل القرن الثالث،فقد وصل فی رقّیة إلی القمة مع انتشار مذهب الاعتزال،فعلماء الشیعة و محققوهم،و الذین هم تلامیذ مدرسة أهل البیت علیهم السّلام،کانوا فی مقدمة المتکلمین.

فضلا عن أن متکلمی أهل السنة ⁽¹⁾،من الأشاعرة و المعتزلة و غیرهم،یصلون فی تدرجهم هذا إلی الإمام الأول للشیعة،و هو الإمام علی علیه السّلام،و أما أولئک الذین عرفوا آثار الصحابة،و اطّلعوا علیها،یعلمون جیدا أن من بین جمیع هذه الآثار التی تنسب إلی الصحابة(و قد دوّنت أسماء اثنی عشر ألفا)لم نجد أثرا واحدا یشتمل علی التفکر الفلسفی.بل ینفرد الإمام علی علیه السّلام بخطابه و بیانه المبهر فی معرفة الله تعالی،بأنه یتّصف بالتفکیرات الفلسفیة الشدیدة العمق.

لم تکن للصحابة و لا التابعین الذین جاءوا بعدهم،أو العرب بصورة عامة فی تلک الأیام أیّة معرفة بالتفکر الفلسفی الحرّ، و لم نجد فی أقوال العلماء فی القرنین الأولین للهجرة،نماذج من التدقیق و التتبع،بینما نجد الأقوال الرصینة لأئمة الشیعة علیهم السّلام،و خاصة الإمام الأول(الإمام علی علیه السّلام)و الثامن

(الإمام علی الرضا علیه السّلام)،تحتوی علی کنوز من الأفکار الفلسفیة، و هم بدورهم ربوا تلامیذهم علی هذا اللون من التفکیر.

نعم کان العرب بعیدین عن التفکّر الفلسفی،حتی ظهرت نماذج من هذا التفکیر عبر ترجمة بعض الکتب الفلسفیة الیونانیة،إلی اللغة العربیة فی أوائل القرن الثانی للهجرة،و بعدها ترجمت کتب متعددة من الیونانیة و السریانیة و غیرها إلی اللغة العربیة،و حینها أصبحت طریقة التفکر الفلسفی فی متناول أیدی العموم،و مع هذا،فإن الکثیر من الفقهاء و المتکلمین،لم یبدوا اهتماما بالفلسفة و سائر العلوم العقلیة،التی وردت إلیهم حدیثا، رغم الاهتمام الخاص الذی کانت تبدیه السلطة الحاکمة آنذاک لمثل هذه العلوم.

و لکن بعد فترة من الزمن تغیّرت الأوضاع و الأحوال،فمنعت دراسة هذه العلوم،و ألقیت بعض الکتب الفلسفیة فی البحر،و ما کتاب رسائل«إخوان الصفا»و هو نتاج فکری لعدد من المؤلفین،إلاّ مذکّر بتلک الفترة،فهو خیر دلیل علی الأوضاع المضطربة فی ذلک الزمن. و بعد هذه الفترة،أی فی أوائل القرن الرابع الهجری، ظهرت الفلسفة و نمت،علی ید«أبی نصر الفارابی».و فی أوائل القرن الخامس للهجرة،و أثر مساعی الفیلسوف المشهور«أبی علی سینا»اتّسعت الفلسفة اتساعا بالغا،و فی القرن السادس أیضا،نقّح الشیخ«السهروردی»فلسفة الإشراق،و قد قتل بهذه التهمة،و بأمر من الحاکم«صلاح الدین الأیوبی»،و بعدها ضعفت الفلسفة عند الکثیرین،و لم ینبغ فیلسوف شهیر،حتی جاء القرن

السابع الهجری،فظهر فی«الأندلس»«ابن رشد الأندلسی»و سعی فی تنقیح الفلسفة.

الشیعة یسعون دائما بحقل الفلسفة و سائر العلوم العقلیة

الشیعة-کما أشرنا-کانوا عاملا مؤثرا فی إیجاد الفکر الفلسفی،و هم یعتبرون عاملا مهما فی تقدیم هذا الفکر،و کانوا یسعون دوما فی نشر العلوم العقلیة،و مع وفاة«ابن رشد»ذهبت الفلسفة من بین الأکثریة من أهل السنة،و لکنها لم تذهب من بین الشیعة،فبعدها اشتهر فلاسفة کبار مثل«خواجه نصیر الدین الطوسی»و«میرداماد»و«صدر المتألهین»و سعی کل من هؤلاء، الواحد بعد الآخر فی تحصیل العلوم الفلسفیة و تدوینها.

و کذلک فی سائر العلوم العقلیة ظهر کل من«الخواجه الطوسی»و«البیرجندی»و غیرهم.کل هذه العلوم و خاصة الفلسفة الإلهیة،تقدمت تقدما باهرا اثر المساعی الدءوبة لعلماء الشیعة و مفکریهم،و یتّضح ذلک،بمقارنة آثار کل من«الخواجه الطوسی»و«شمس الدین ترکه»و«المیرداماد»و«صدر المتألهین» مع مؤلفات القدماء.

لما ذا استقرت الفلسفة عند الشیعة؟

فکما أن العامل المؤثر فی وجود و نشأة الفکر الفلسفی و العقلی بین الشیعة هو آثار أئمة الشیعة و علمائهم،فإن بقاء و استقرار هذا اللون من الفکر،یرجع إلی وجود تلک الذخائر العلمیة،التی

یهتم بها الشیعة و یبدون لها احتراما و تقدیسا،و لکی یتضح الأمر، یکفینا مقارنة الذخائر العلمیة لأهل البیت علیهم السّلام مع الکتب الفلسفیة التی صنّفت مع مرور الزمن،فإننا سنری بوضوح،أن الفلسفة کانت تقترب من هذه الکنوز العلمیة فی أکثر الموارد، و حتی بدایة القرن الحادی عشر،فإنها کانت متقاربة جدا،بل منطبقة،و لم یکن هناک من فارق سوی الاختلاف فی المصطلحات.

خمسة من نوابغ علماء الشیعة

1-ثقة الإسلام محمد بن یعقوب الکلینی،المتوفی سنة 329 للهجرة.

هو أول عالم شیعی،استخرج و رتّب الموضوعات الفقهیة و الاعتقادیة من الروایات الشیعیة التی کانت مدونة فی الأصول،(الأصل هو ما جمعه المحدّث من روایات أهل البیت علیهم السّلام فی مصنّف خاص)فسمی کتابه ب«الکافی»و ینقسم إلی أقسام ثلاثة:

الأصول و الفروع و الروضة(المتفرقات)،و یشتمل علی 16199 حدیثا،و یعتبر هذا الکتاب من أشهر کتب الحدیث التی عرفت فی عالم التشیّع،و هناک ثلاثة کتب،تأتی بعد«الکافی»من حیث الأهمیة و هی:

کتاب«من لا یحضره الفقیه»للشیخ«الصدوق محمد بن بابویه القمی»المتوفی سنة 381 للهجرة.و کتاب«التهذیب»و کتاب «الاستبصار»لمؤلفهما«الشیخ الطوسی»المتوفی سنة 460 للهجرة.

2-أبو القاسم جعفر بن حسن بن یحیی الحلّی المعروف بالمحقق المتوفی سنة 676 للهجرة.

یعتبر من نوابغ علم الفقه،و من أشهر مشاهیر فقهاء الشیعة، و یعتبر کتاب«المختصر النافع»و کتاب«الشرائع»من أروع ما حرّره فی الفقه،و منذ 700 سنة و حتی الآن لا یزال مورد إعجاب و تقدیر الفقهاء.

و من الکتب التی تأتی بعد الکافی هو کتاب«اللمعة الدمشقیة» لمؤلفه المحقق الشهید الأول«شمس الدین محمد بن مکی»استشهد فی دمشق سنة 786 للهجرة،بتهمة التشیع،و قد دوّن کتابه هذا بمستوی رفیع،فی السجن،خلال سبعة أیام.

و یعتبر کتاب«کشف الغطاء»للشیخ«جعفر کاشف الغطاء النجفی»من أجود مؤلفات هذا العالم.

3-الشیخ مرتضی الأنصاری التستری المتوفی سنة 1281 للهجرة.

نقّح علم أصول الفقه،و حرّر طرق الأصول العلمیّة،و التی تعتبر من أهم أقسام هذا الفن،و لا تزال مدرسته قائمة،و موضع تقدیر العلماء منذ 100 عام.

4-الخواجه نصیر الدین الطوسی،المتوفی سنة 676 للهجرة.

و هو أول من أظهر علم الکلام،بصیغته الفنیة الکاملة،و من أشهر مؤلفاته و أجودها کتاب«تجرید الاعتقاد»و لا یزال و منذ أکثر من 700 سنة،معتبرا و ذا قیمة بین روّاد هذا الفن،و قد طبع الکتاب مع شروح و حواش عدیدة من قبل العامة و الخاصة.

و هو فضلا عن نبوغه فی علم الکلام،یعتبر من نوابغ عصره فی علم الفلسفة و الریاضیات أیضا،و خیر شاهد علی ذلک،هو الکثیر من مؤلفاته المهمة فی مختلف العلوم العقلیة،و قد قام بإنشاء مرصد فلکی أیضا.

5-صدر الدین محمد الشیرازی،المولود سنة 979،و المتوفی سنة 1050 للهجرة.

هو أول فیلسوف قام بتصنیف و ترتیب المسائل الفلسفیة کالمسائل الریاضیة(بعد سیرها قرونا متمادیة فی العصر الإسلامی)بعد أن کانت مبعثرة،فحصلت النتائج التالیة:

أولا: فسح المجال للفلسفة بأن تطرح و یحل فیها مئات من المسائل الفلسفیة،و التی لم یکن لها المجال لأن تطرح فی السابق.

ثانیا: أتیح المجال لعرض مجموعة من المسائل العرفانیة، (و التی کانت حتی ذلک الوقت تعتبر مواضیع خارجة عن نطاق العقل،و فوق مستوی الفکر الإنسانی)و ثم بحثها و تمحیصها بأیسر السبل.

ثالثا: اتضحت کثیر من الظواهر الدینیة،و العبارات الفلسفیة العمیقة لأئمة أهل البیت علیهم السّلام،و التی بقیت لقرون متتالیة تتصف باللغز الذی لا یحلّ،و کانت تعتبر من المتشابهات غالبا، و بهذا اتصلت الظواهر الدینیة بالعرفان و الفلسفة فی أکثر الموارد، و سلکت سویا،طریقا واحدا.

و هناک من قام بهذه المهمة قبل«صدر المتألهین»أیضا،مثل الشیخ«السهروردی»مؤلف کتاب«حکمة الإشراق»و هو من

فلاسفة القرن السادس،و«شمس الدین محمد ترکه»من فلاسفة القرن السادس الهجری،حیث قاما بدراسات مثمرة،إلا أنهما لم یوفقا توفیقا کاملا،کالذی حظی به«صدر المتألهین».

و قد وفّق صدر المتألهین اثر اتخاذ هذه الطریقة إلی إثبات نظریة الحرکة الجوهریة،و اکتشف البعد الرابع و النظریة النسبیّة (خارج عن نطاق الذهن و الفکر)،و صنّف ما یزید عن خمسین کتابا و رسالة.و من أهم کتبه فی الفلسفة،کتاب(الأسفار)فی تسعة مجلدات.

الطریق الثالث:

اشارة

الکشف

الإنسان و إدراکه للعرفان

فی الوقت الذی تسعی الأکثریة من الناس فی أمور معاشهم، و رفع احتیاجاتهم الیومیة للحیاة،غیر مبالین بالمعنویات،فإن هناک غریزة فی وجودهم،تدعی غریزة حبّ الذات،نراها تنمو عندهم،تجبرهم علی إدراک مجموعة من القضایا المعنویة.

کل إنسان(علی الرغم من أن السوفسطائیین و الشکاکین یسمّون کل حقیقة و واقعیة خرافة)یؤمن بواقعیات ثابتة،و نراه، ینظر بفطرته و ضمیره المنزّه إلی هذه الواقعیات الثابتة فی الکون،هذا من جهة،و من جهة أخری،یشعر الإنسان بفناء أجزاء هذا العالم،فیری العالم و ظواهره کالمرآة التی تعکس الواقعیات

الثابتة الخلابة،و عند إحساس لذاتها،تصبح اللذائذ الأخری حقیرة فی نظره،و بالتالی تجعله ینصرف عن الحیاة الفاتنة الفانیة.

هذا هو مدی جاذبیة العرفان،التی تسلک بالمؤمن إلی العالم العلوی،و تقرّ فی قلبه عظمة الله و جلاله،فینسی کل شیء،و یغفل عن کل شیء،فتحرضه هذه الجاذبیة علی أن ینبذ کل ما یتمناه و یرجوه فی هذه الحیاة،و تدعوه إلی عبادة الله الذی لا یری،و هو أوضح من کل ما یری و یسمع.

و فی الحقیقة أن هذه الجاذبیة الباطنیة،هی التی قد أوجدت فی الإنسان،سبل عبادة الله تعالی.و العارف هو الذی یعبد الله سبحانه عن حبّ و إخلاص،لا عن طلب للثواب و لا عن خوف و رهبة من العذاب.من هنا یتضح أن العرفان لیس مذهبا فی قبال المذاهب الأخری،بل أن العرفان طریق من طرق العبادة (عبادة الحب و الإخلاص،لا للخوف و الرجاء)و هو طریق لإدراک و فهم حقائق الدین،فی قبال طریق الظواهر الدینیة و طریق التفکر العقلی.

ظهور العرفان فی الإسلام

من بین صحابة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم (و قد جاء ذکر ما یقارب من اثنی عشر ألفا منهم فی کتب الرجال)ینفرد الإمام علی علیه السّلام ببیانه البلیغ عن حقائق العرفان،و مراحل الحیاة المعنویة،إذ یحتوی علی الذخائر الجمّة،ما لم نجد مثلیه فی الآثار التی بین

أیدینا عند بقیة الصحابة،و أشهر أصحاب الإمام علی علیه السّلام و تلامیذه«سلمان الفارسی»و«أویس القرنی»و«کمیل بن زیاد»و «رشید الهجری»و«میثم التمّار»و العرفاء عامة فی الإسلام یجعلون هؤلاء أئمة و هداة لهم.

و هناک طائفة أخری تأتی فی الدرجة الثانیة،و هم«طاوس الیمانی»و«مالک بن دینار»و«إبراهیم الأدهم»و«شقیق البلخی» الذین ظهروا فی القرن الثانی الهجری،و کانوا یعرفون بالزهاد و أولیاء الله الصالحین،دون أن یتظاهروا بالعرفان و التّصوف، و علی أیة حال،فإنهم لم ینکروا ارتباطهم و مدی تأثرهم بالطائفة الأولی.

و هناک طائفة ثالثة ظهرت فی أواخر القرن الثانی و أوائل القرن الثالث للهجرة مثل«أبا یزید البسطامی»و«المعروف الکرخی»و«جنید البغدادی»و غیرهم،من الذین سلکوا طریق العرفان،و تظاهروا بالعرفان و التصوف،و لهم أقوال تدل علی مدی المکاشفة و المشاهدة لدیهم،و لما کانت هذه الأقوال تتصف بظاهرها اللاذع،فإنها قد أثارت علیهم الفقهاء و المتکلمین فی ذلک العصر،و سببت المشاکل و الفتن فأدّت إلی أن یزجّ بعضهم فی السجون،و البعض الآخر یقدّم إلی أعواد المشانق.

و أمام هذا الوضع فقد أبدوا التعصب لطریقتهم مقابل المخالفین،و هکذا کانت طریقتهم تتسع و تنتشر یوما بعد یوم، و نجدها قد وصلت إلی ذروتها فی القدرة و الانتشار،فی القرنین السابع و الثامن الهجریین،حیث کانت تتسم بالرفعة و العلوّ تارة،

و السقوط و الانحطاط تارة أخری،و لا تزال تمارس حیاتها حتی الیوم ⁽¹⁾.

و الظاهر أن أکثر مشایخ العرفان الذین جاء ذکرهم فی کتب العرفان،کانوا علی مذهب أهل التسنن،و الطریقة التی نشاهدها الیوم(و التی تشتمل علی مجموعة من عادات و تقالید،لم نجد فی الکتاب و السنة أساسا لها)تذکّرنا بتلک الأیام،و إن کان البعض من تلک العادات و التقالید انتقلت إلی الشیعة.

و کما یقال،إن هؤلاء کانوا یعتقدون أن الإسلام یعوزه منهج للسیر و السلوک،و المسلمون استطاعوا أن یصلوا إلی طریقة معرفة النفس،و هی مقبولة لدی الباری عزّ و جلّ،مثل ما فی الرهبانیة عند المسیحیین،إذ لم یوجد أساس له فی الدعوة المسیحیة،فأوجدها النصاری و حبّذها جمع فانتهجها ⁽²⁾.

و یستنتج مما ذکر،أن کلا من مشایخ الطریقة،جعل ما رآه صلاحا من عادات و تقالید،فی منهج سیره و سلوکه.و أمر متبعیه بذلک،و بمرور الزمن أصبح منهاجا و سعیا مستقلا،مثل مراسم الخضوع و الخشوع،و تلقین الذکر و الخرقة و الاستفادة من الموسیقی و الغناء عند إقامة مراسم الذکر،حتی آل الأمر فی بعض الفرق منها أن تجعل الشریعة فی جانب،و الطریقة فی جانب آخر،و التحق متبعو هذه الطریقة بنهج الباطنیة.أما معاییر النظریة الشیعیة،

فاستنادا إلی المصادر الأساسیة للإسلام(الکتاب و السنة)تقرّ خلاف ذلک،و من المستحیل أن النصوص الدینیة قد تغافلت عن هذه الحقیقة أو أنها أهملت جانبا من جوانب هذا النهج و الطریق (معرفة النفس و السیر و السلوک)،و یستحیل علیها أیضا أن تغض النظر عن شخص(أیّ کان)فی الواجبات أو المحرمات.

إرشاد الکتاب و السنة إلی معرفة النفس،و مناهجها

إن الله تعالی جلّ شأنه،یأمر الناس فی آیات متعددة فی کتابه المجید،أن یتدبّروا القرآن،و یعملوا به،و لا یقنعوا لأنفسهم بالفهم و الإدراک السطحی للقرآن،و بیّن فی کثیر من آیاته أن فی عالم الطبیعة آیات و دلالات له جلّ جلاله.

فلو تأملنا و تدبرنا معنی الآیة و الدلالة،یتضح أن الآیة و الدلالة هی التی تشیر إلی شیء آخر لا إلی نفسها،فعلی سبیل المثال،إن الذی یری الضوء الأحمر،المشعر بالخطر.

فإنه مع مشاهدته للضوء،یتبادر إلی ذهنه الخطر ذاته،و لا یلتفت إلی الضوء نفسه،و إذا ما فکر فی الضوء نفسه،أو ماهیة الزجاج أو لونه،فذهنه یصوّر له الضوء أو الزجاج أو اللون،و لا یصور له مفهوم الخطر.

فإذا،کان العالم و ظواهره،آیات و دلالات لخالق العالم،فإن وجودهما لیس مستقلا،و لو شوهدت بأیّ شکل أو أیّة صورة، فإنما ترشد إلی وجوده سبحانه.

و الذی ینظر إلی العالم بهذا المنظار،و وفقا لتعالیم القرآن

الکریم و هدایته،لا یری إلاّ الله سبحانه،و بدلا من أن یری جمال العالم،فإنه یری جمالا أزلیا غیر متناه،و هذا العالم تجلّ لهذا الجمال الأزلی عندئذ یهب حیاته،و ینسی ذاته،و یفنی فی حبّ الله جلّ شأنه.

و هذا الإدراک-کما یتّضح-لا یحصل عن طریق الحواس، کالعین و الأذن،و لا عن طریق الخیال و العقل،لأن هذه لم تکن سوی آیات و دلالات،فهی فی غفلة عن هذه الدلالة و الهدایة.

و هذا الطریق،الذی لا بدّ لسالکه أن ینسی کل شیء سوی الله تعالی،عند ما یستمع إلی قوله فی کتابه المجید: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لاٰ یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُمْ إِلَی اللّٰهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ⁽¹⁾.

سیعلم أن الطریق الرئیسی الذی ینتهی به إلی الهدایة الواقعیة و الکاملة،هو طریق النفس الإنسانیة،و المرشد الحقیقی له،هو الله تعالی،فقد کلّفه بمعرفة نفسه،و أن یسیر فی هذا السبیل، بترکه للسبل الأخری لیری الله من هذه الطریق،فإنه سیدرک مطلوبه الحقیقی.

و النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم یقول:«من عرف نفسه فقد عرف ربّه».

و یقول أیضا:«اعرفکم بنفسه،أعرفکم بربه».

و أما طریقة السیر و السلوک،و هی طریقة الکثیر من الآیات القرآنیة التی تأمر بذکر الله تعالی،کقوله: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ ⁽²⁾

و غیرها من الآیات فی الکتاب،و الأقوال فی السنة،فقد جاءت مفصّلة،و یختتمها بقوله: لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ⁽¹⁾.

فهل یمکن أن یتصوّر،أن الإسلام،یعرّف لنا الطریق إلی الله تعالی،و لا یحثّ الناس علی تتبعه،أو یعرّفه و یغفل عن تبیان نهجه،فی حین نجده یقول عزّ من قائل: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً وَ بُشْریٰ لِلْمُسْلِمِینَ ⁽²⁾.

الفصل الثالث:

اشارة

المعتقدات الإسلامیة من وجهة نظر الشیعة الإمامیة

معرفة الله

ضرورة وجود الله تعالی

النظر إلی الکون عن طریق المخلوقات و الواقعیات.

إن أول خطوة یخطوها الإدراک و الشعور لدی الإنسان-و اللذان وجدا منذ وجوده-تبین له حقیقة وجود الخالق و المخلوق،باستثناء أولئک الذین یشکّون فی وجودهم و فی کل شیء،و یعتبرون العالم ظنا و خیالا،إن الإنسان منذ وجوده یلازمه الإدراک و الشعور،یری نفسه و العالم أجمع،فلا یشک بوجوده و لا یشک بأشیاء أخری غیره و هذا الإدراک و الشعور یمکن فیه،و لیس هناک مجال للشک و التردد.

هذه الواقعیة و الوجود الذی یثبته الإنسان أمام السوفسطائیین و المشککین،أمر ثابت لا یعتریه البطلان،و فی الحقیقة أن کلام السوفسطائیین و المشککین الذی ینفی الواقعیة القائمة بحدّ ذاتها، هو کلام باطل،لا یحمل علی الصحة اطلاقا،بل إن العالم و الکون ینطوی علی واقعیة ثابتة.

و لکن کل هذه الظواهر التی تنطوی علی واقعیة،و التی نشاهدها عیانا،تفقد واقعیتها و تصیر إلی الفناء،خلال أدوار حیاتها.

و من هنا یتّضح أن العالم المشهود و أجزاءه،لم تکن عین الواقعیة(و التی لا یمکن إنکارها)،بل تعتمد و تستند إلی واقعیة

ثابتة،و بتلک الواقعیة،تتصف بالواقعیة،و تتصف بالوجود،و ما دامت مرتبطة و متصلة بها،فهی موجودة و باقیة،و ما إن تنقطع عنها حتی تزول و تفنی ⁽¹⁾،و نحن نسمّی هذه الواقعیة الثابتة التی لا یعتریها البطلان ب(واجب الوجود)أو الله سبحانه.

.نظرة أخری عن طریق ارتباط الإنسان بالعالم.

إن الأسلوب الذی اتبع فی الفصل السابق،لإثبات وجود الله تعالی أسلوب بسیط،یستطیع الإنسان أن ینتهج هذا الأسلوب بفطرته التی أودعه الله إیاها،و لیس هناک أیّ رادع أو مانع یمنعه من ذلک،و لکن معظم الناس،نتیجة ارتباطهم المستمر بالمادیات، و تفانیهم فی اللذائذ المحسوسة،یصعب علیهم الرجوع إلی الفطرة،و هی الفطرة الإلهیة البیّنة.

فعلی هذا یعلن الإسلام أن شریعته عامة،و الکل سواسیة أمام الدین و مقاصده،فهو یثبت وجود الله تعالی لهؤلاء الناس من طریق و أسلوب آخر،و هو الفطرة الواضحة،و التی غفل عنها البشر،فیخاطب البشر بها،و یعرّف الله جلّ شأنه عن طریقها.

فالقرآن الکریم،یتخذ طرقا لإیصال البشر کافة إلی معرفة الله،فهو یلفت الأنظار،و یوجه الأفکار غالبا إلی خلقة العالم، و النظام و التنسیق القائم فیه،و یدعو إلی ملاحظة و دراسة الآفاق و الأنفس،ذلک لأن الإنسان فی حیاته المحدودة،لا یتخلف و لا

یخرج عن الطبیعة و النظام الحاکم فیها مهما سلک من سبل،و لن یغض النظر-بما أوتی من شعور و إدراک-عن المشاهد الخلابة، سواء فی الأرض أو فی السماء.

إن عالم الوجود ⁽¹⁾بما یتصف من سعة فإن کل جزء منه،بل و جمیع أجزائه معرّضة للتغییر و التبدیل المستمرین،و تظهر فی کل لحظة بشکل جدید غیر سابقتها

و وفقا للقوانین التی لا تقبل الاستثناء،فإن هذا العالم بأسره، ینطوی علی نظام واضح بیّن،یجری وفقا لقوانین مدهشة و محیّرة للعقول،تسیّر عمله من أدنی حالة إلی أکملها،کی توصله إلی الهدف الاسمی و هو الکمال.

و فوق الأنظمة الخاصة،توجد أنظمة أعمّ،و هی النظام العام للکون،الذی یربط أجزاءه العدیدة التی لا تحصی بعضها ببعض، و یوفق بین الأنظمة الجزئیة،و یربط بعضها بالبعض الآخر،فهی فی سیرها المستمر لن تتصف بالاستثناء أو الاختلال.

فنظام الخلقة مثلا عند ما أوجد الإنسان علی سطح الأرض، فقد جعل خلقته تتناسب مع المحیط الذی یعیش فیه،و جعل المحیط بشکل یتناسب و ذلک المخلوق،کالمربّیة العطوف التی تربی النشأ بکل عطف و حنان،فالعالم بما فیه من شمس و قمر و نجوم و ماء و تراب و لیل و نهار،و الفصول السنویّة،و السحب و الریاح

و الأمطار،و الکنوز التی تحت الأرض و فوقها،و بالتالی کل ما تملک من قوة،سخّرت لراحة الإنسان و سعادته،و إننا نلاحظ هذا الارتباط و التعاون فی کل مظهر من مظاهر الطبیعة،و فی کل ما یجاورنا من قریب أو بعید،و حتی فی البیت الذی نعیش فیه.

و مثل هذا الاتصال و الارتباط قائم فی جمیع أجزاء الأجهزة الداخلیة لکل مظهر من مظاهر هذا العالم،فالطبیعة لمّا منحت الإنسان الخبز مثلا،منحته الرجلین للسعی إلیه،و الیدین لتناوله، و الفم لأکله،و الأسنان لمضغه،و ربطته بسلسلة من الوسائل المرتبطة بعضها بالبعض الآخر کالسلاسل،و التی ترتبط بالهدف الغائی و هو البقاء و الکمال لهذا المخلوق.

و لم یشک أحد من علماء العالم أن الارتباطات اللامتناهیة، و التی توصلوا إلیها اثر الدراسات العلمیة لآلاف السنین،ما هی إلا طلیعة و بدایة مختصرة لأسرار الخلقة،و کل کشف جدید، بمثابة إنذار للبشریة عن مجهولات لا حصر لها.

و هل یمکن القول بأن هذا الکون الرحب،مع استقلال أجزائه، یمتاز بوحدة و اتصال و مع ما فیه من اتقان مدهش،لا یدلّ علی علم و قدرة غیر متناهیة.و هل یمکن القول بأنه وجد دون خالق، و لم یکن هناک سبب أو هدف من إیجاده؟

و هل یمکن التصدیق بأن کل هذه الأنظمة سواء الجزئیة منها أو الکلیة،و کذا النظام العام القائم فی الکون،مع ما یتصف به من ارتباط محکم غیر متناه.

و الذی یسیر وفق نظام دقیق خاص،لا یقبل التغییر

و الاستثناء،کل هذا قد جاء دون حساب،و إنما مجرد المصادفة هی التی لعبت دورها فی خلقه و إیجاده؟أم أنّ کلا من هذه الظواهر سواء الصغیرة منها أو الکبیرة فی العالم،قد اتخذت لها نهجا قبل حدوثها و خلقتها،و بعد أن وجدت سلکت ذلک السبیل و النهج؟

أم أن هذا الکون مع وحدته الکاملة الشاملة،و الاتصال و الارتباط القائم فیما بینها،فهو لا یعدو مجموعة واحدة متکاملة، قد أنشئت و خلقت نتیجة لعوامل متعددة مختلفة،و یسیر وفقا لقوانین متباینة؟

من الطبیعی أن الشخص الذی یرجع کل ظاهرة لمسبب و کل معلول لعلة،فإنه عند مشاهدة عدة أحجار بصورة منتظمة و منسقة،ینسبها مباشرة إلی علم و قدرة قامت بصنعها،و بذلک ینفی المصادفة مطلقا،و یحکم بوجود تخطیط هادف،و لا یدّعی أن المصادفة هی التی أوجدت هذا النظام و التنسیق.

لذا فإن الکون،بما فیه من أنظمة مهیمنة،مخلوقة لخالق عظیم،هو الذی أوجدها بعلمه و قدرته غیر المتناهیة،و یسیّرها إلی الغایة.و ما العوامل البسیطة التی تنشئ الحوادث البسیطة، فی العالم إلاّ منتهیة إلیه،فهی تحت قدرته و هیمنته و تسخیره، و کل ما فی الکون محتاج إلیه،و هو غیر محتاج لأحد أو لشیء،و لم یکن معلولا لعلة،و لا سببا لمسبب.

وحدانیة الله تعالی

کل واقعیة من واقعیات العالم،تعتبر واقعیة محدودة،أی أنها تتمتع بالوجود علی«فرض وجود السبب و الشرط»،و تعتبر أیضا وفقا لغرض عدم السبب و الشرط»عدما،و لحقیقة وجودها حدّ محدود،إذ لا توجد خارج ذلک الحدّ،فالله جلّ شأنه هو المنزّه عن الحدّ و المحدودیة لأن واقعیته مطلقة،فهو موجود بأیّ تقدیر،و لم یکن محتاجا لأیّ سبب و شرط و لا مرتبطا بأیّة علة.

و لا یسعنا أن نفترض عددا لأمر غیر محدود و غیر متناه،فإذا ما افترض ثان،فإنه غیر الأول،و فی النتیجة،الاثنان محدودان متناهیان.

و سیضع کل منهما حدا فاصلا للآخر،فلو افترضنا علی سبیل المثال حجما غیر محدود و غیر متناه،لا یسعنا افتراض حجم آخر إزاءه،و لو قدّر أن افترضنا هذا فإن الثانی هو الأول،فعلی هذا، فإن الله تعالی أحد لا شریک له ⁽¹⁾...

الذات و الصفات

اشارة

لو نظرنا إلی الإنسان مثلا من زاویة العقل،سنری له ذاتا، و هذه الذّات هی عین إنسانیته الخاصة به،و یمتاز بصفات أیضا، و هذه الصفات التی تعرّف کنه ذاته،فمثلا أنه ابن لفلان،عالم قادر،طویل،جمیل،أو صفات أخری مغایرة.

فبعض هذه الصفات،کالأولی،لا تنفصل عن الذّات،و بعضها الآخر،کالعلم مثلا،یمکن أن تنفصل عن الذّات أو تتغیر،و علی أیة حال،فإن کلا من هذه الصفات،لیست بالذّات،کما أن کلّ واحدة منها غیر الأخری.

و هذا الموضوع(الذّات مغایرة للصّفات،و الصّفات تختلف فیما بینها)خیر دلیل علی أن الذّات التی تتصف بصفة،و الصفة التی تعیّن و تعرّف الذّات،کلاهما محدودتان و متناهیتان،لأن الذّات إذا کانت غیر محدودة و غیر متناهیة،لکانت تشمل الصفات و کذا الصفات کانت کل واحدة منها تشتمل علی الأخری،فتصبح فی النتیجة کلها شیئا واحدا،فمثلا لو کانت الذّات الإنسانیة هذه

-لأنه تشبیه و جلّ ربنا تعالی عن ذلک.و أما الوجهان اللذان یثبتان فیه فقول القائل هو واحد لیس له فی الأشیاء شبه،کذلک ربنا،و قول القائل إنه عزّ و جلّ أحدیّ المعنی یعنی به أنه لا ینقسم فی وجود و لا عقل و لا و هم کذلک ربنا عزّ و جلّ.بحار الأنوار ج 2:65. و یقول الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:معرفته(الله)عین ذاته،أی أن إثبات وجود الله تعالی،و هو وجود غیر متناه و غیر محدود،کاف فی إثبات وحدانیة،لأن الثانی لا یتصور لغیر المتناهی.

تنحصر فی القدرة،و کانت القدرة و العلم و کذا طول القامة، و الجمال کل واحدة منها عین الأخری،لکانت کل هذه المفاهیم لا تعدو المفهوم الواحد.

فیتّضح مما سبق بأنه لا یمکن إثبات صفة(بالمعنی السابق) لذات الله عز و جل،لأن الصفة لا تتحقق من غیر تحدید لها، و ذاته المقدسة منزّهة من أیّ تحدید(حتی من هذا التنزیه الذی یعتبر فی الحقیقة اثبات صفة له).

معانی صفات الله تعالی

نعلم أنّ فی العالم الکثیر من الکمالات التی تظهر بشکل صفات،فهذه الصفات المثبتة متی ما ظهرت فی شیء،تسعی فی تکامل المتّصف،و تمنحه قیمة أکثر،کما یتّضح ذلک من مقارنة جسم حیّ کالإنسان مع جسم غیر حیّ کالحجر.

مما لا شک فیه أن هذه الکمالات قد منحها الله تعالی،و لو کان مفتقدا لها لما منحها لأن فاقد الشیء لا یعطیه،و لما جعلها تتدرج فی طریق الکمال،فعلی هذا یجب أن یقال،و وفقا لحکم العقل السلیم،أن الخالق،یتّصف بالعلم و القدرة و کل کمال حقیقی.

و فضلا عن هذا،فإن آثار العلم و القدرة و بالتالی آثار الحیاة واضحة فی نظام الخلقة.

و بما أن ذات الله غیر محدودة و غیر متناهیة،فالکمالات هذه أن اعتبرت صفات له،فإنها فی الحقیقة عین ذاته،و کذا کل

واحدة منها هی عین الأخری ⁽¹⁾،و أما الاختلاف الذی یشاهد بین الذّات و الصّفات،و بین الصّفات نفسها فتنحصر فی المفهوم،و فی الحقیقة لیس هناک سوی مبدأ واحد غیر قابل للانقسام.

فالإسلام یلزم متبعیه کی لا یقعوا فی مثل هذا الاشتباه (المحدودیة بالتوصیف،أو نفی أصل الکمال)و یضعهم بین النفی و الإثبات ⁽²⁾و یأمرهم بهذا الاعتقاد،فالله عالم لا کعلم غیره،و له القدرة،و لیست کقدرة الآخرین،فهو یسمع لا بإذن،و یری لا بعین، و هکذا...

مزید من التوضیح فی معانی الصفات

الصفات نوعان:صفات کمال و صفات نقص.فالصفات الکمالیة-کما أشرنا إلیها-معان إثباتیة،تمنح المتصف بها قیمة وجودیة أکثر،و آثارا وجودیّة أوسع،و یتّضح ذلک من مقارنة موجود حیّ عالم قادر،مع موجود آخر غیر حیّ،غیر عالم و غیر قادر، و أما صفات النّقص،فهی صفات تغایرها.

عند ما نمعن النظر فی صفات النقص،نجدها بحسب المعنی منفیة.تفتقر إلی الکمال،و إلی نوع من قیم الوجود،مثل:الجهل و العجز و القبح و السّقم و أمثالها.

و حسب ما تقدم أن نفی صفات النقص تعنی صفات الکمال، کما أن نفی الجهل یعنی العلم،و نفی العجز یعنی القدرة،و من هنا نجد القرآن الکریم یثبت کل صفة کمالیة لله تعالی بشکل مباشر، و ینفی کل صفة نقص عنه،

کما فی قوله تعالی: وَ هُوَ الْعَلِیمُ الْقَدِیرُ؛ و هُوَ الْحَیُّ؛ لاٰ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لاٰ نَوْمٌ؛ وَ اعْلَمُوا أَنَّکُمْ غَیْرُ مُعْجِزِی اللّٰهِ .

و مما تجدر ملاحظته أن الله تعالی واقعیّة مطلقة،فلیس له حدّ و نهایة،فعلی هذا ⁽¹⁾فإن أیّة صفة کمالیة تطلق علیه،لا تعنی المحدودیة،فإنه لیس بمادة و جسم و لا یحدّد بزمان أو مکان، و منزه من کل صفة حالیة حادثة،و کل صفة تثبت له حقیقة فهی بعیدة عن المحدودیة و هو القائل: لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ ⁽²⁾.

صفات الفعل

فالصّفات(فضلا عما سبق)تنقسم انقساما آخر،و هی صفات الذّات و صفات الفعل.

فالصفة أحیانا تکون قائمة بالموصوف،مثل الحیاة و العلم و القدرة،فتتحقق هذه فی الإنسان الحیّ القادر،و نری تارة أنه لا یتحقق بالموصوف فحسب،فإذا أراد الموصوف أن یتصف بصفة لا بد من تحقق شیء آخر،مثل الکتابة،الخطابة،الطلب،و نظائرها، لأن الإنسان إنما یستطیع الکتابة عند ما یتوفر لدیه القلم و الدواة و الورق مثلا،و یستطیع أن یکون خطیبا عند حضور المستمع، و یستطیع أن یکون طالبا عند ما یتوفر المطلوب،و لا یکفی أن نفترض للإنسان تحقق هذه الصفات.

من هنا یتضح أن الصفات الحقیقیة لله تعالی(کما سبقت الإشارة إلیها عین الذات)هی من النوع الأول و أما النوع الثانی، و الذی یستلزم تحققه لشیء آخر،فإن کل شیء غیره مخلوق له، و یأتی بعده فی مرحلة الوجود،و کل صفة یوجدها مع وجوده،لا یمکن أن تعتبر صفة لذاته أو عین ذاته تعالی.

فالصّفات التی یتصف بها تعالی عند تحقق الخلقة،هی الخالقیة،الربانیة،و الإحیاء،و الإماتة،و الرازقیة،و أمثالها،لم تکن عین ذاته،بل زائدة علی الذات و صفات للفعل.

و المقصود من صفات الفعل هو أن تتخذ معنی الصفة من الفعل لا من الذات،مثل الخالقیة،أی یتصف بهذه الصفة بعد تحقق الخلقة للمخلوقات،فهو قائم منذ قیامها(أی موجود منذ وجودها)،و لا علاقة لها بذاته تعالی،کی تتغیر من حال إلی حال عند تحقق الصفة.

تعتبر الشیعة صفتی الإرادة و الکلام،(الإرادة بمعنی الطلب،

و الکلام بمعنی الکشف اللفظی عن المعنی)من صفات الفعل ⁽¹⁾و الغالبیة من أهل السنة یعتبرونها بمعنی العلم،و صفات لذاته تعالی.

القضاء و القدر

إن قانون العلیة سار فی الکون،و مهیمن،بحیث أنه لا یقبل الاستثناء،و وفقا لهذا القانون کل مظهر من مظاهر هذا العالم، یرتبط بعلل عند وجودها،و هی الأسباب و الشروط اللازمة لتحققها،و مع توفر کل تلک الشروط(و التی تدعی بالعلة التامة) یتحتم وجود تلک الظاهرة(المعلول المفروض).و لو فرضنا عدم تحقق تلک الأسباب کلها أو بعضها،فإنه یستحیل تحقق وجود تلک الظاهرة.

عند الإمعان فی هذه النظریة،یتّضح لنا موضوعان:

الأول: لو قدّر أن نقارن بین ظاهرة«المعلول»مع العلة تامة بأجمعها،و کذلک مع الأجزاء لتلک العلة التامة،تکون النسبة بینها و بین العلة التامة،نسبة الضرورة(الجبر)و لکانت النسبة بینها و بین کل من أجزاء العلة التامة(و التی تعتبر علّة ناقصة)نسبة الإمکان،لأن جزء العلة بالنسبة إلی المعلول یعطی إمکان التحقق و الوجود،و لا یعطی ضرورة الوجود.

علی هذا فالکون و جزء من أجزائه یستلزم علة تامة فی تحقق وجوده،و الضرورة مهیمنة علیها بأسرها،و قد نظّم هیکلها من مجموعة حوادث ضروریة و قطعیة،فمع هذا الوضع،فإن صفة الإمکان فی أجزائها(الظواهر التی ترتبط مع غیر العلة التامة لها)محفوظة.

فالقرآن الکریم فی بیانه یسمی هذا الحکم الضروری بالقضاء الإلهی،لأن الضرورة هذه تتبع من وجود الخالق،و لهذا یکون حکما و قضاء عادلا حتمیا غیر قابل للتخلف،إذ لا یقبل الاستثناء أو التبعیض.

یقول جلّ شأنه: أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ ⁽¹⁾.

و یقول سبحانه و تعالی: وَ إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ ⁽²⁾.

و یقول سبحانه و تعالی: وَ اللّٰهُ یَحْکُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُکْمِهِ ⁽³⁾.

الثانی: إن کلا من أجزاء العلة،لها مقدارها الخاص تمنحه إلی المعلول،و تحقق المعلول و ظهوره یطابق مجموع المقادیر التی تعیّنها العلة التامة،فمثلا العلل التی تحقق التنفس للإنسان،لا تحقق التنفس المطلق،بل یتنفس الإنسان مقدارا معینا من الهواء المجاور لفمه و أنفه و فی زمان و مکان معینین،و وفق طریقة معینة،و یتم ذلک عن طریق مجری التنفس،حیث یصل الهواء إلی الرئتین،و هکذا

الرؤیة و الإبصار،فإن العلل الموجودة لها فی الإنسان(و الذی هو جزء منها)لم تحقق إبصارا من دون قید أو شرط،بل تحقق إبصارا معینا من کل جهة،بواسطة الوسائل اللازمة له،و هذه الحقیقة ساریة فی کل ظواهر الطبیعة،و الحوادث التی تتفق فیها لا تتخلف.

و القرآن الکریم یسمّی هذه الحقیقة ب«القدر»و ینسبها إلی خالق الکون و مصدر الوجود،بقوله تعالی: إِنّٰا کُلَّ شَیْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ ⁽¹⁾.

و یقول: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ⁽²⁾.

و کما أن کل ظاهرة و حادثة فی نظم الخلقة تعتبر ضروریة الوجود وفقا للقضاء الإلهی،و یتحتم وجودها،فکذلک وفقا للقدر فإن کل ظاهرة أو حادثة عند تحققها لا تتخلف عن المقدار المعیّن لها من قبل الله تعالی.

الإنسان و الاختیار

کل ما یقوم به الإنسان من فعل،یعتبر ظاهرة من ظواهر عالم الخلقة،و یرتبط تحققه کسائر الظواهر بالعلة ارتباطا کاملا،و بما أن الإنسان هو جزء من عالم الخلقة،و یرتبط مع سائر الأجزاء الأخری من العالم،فإنها بدورها تؤثر فی أفعال الإنسان.

و علی سبیل المثال،فإن قطعة الخبز التی یرید الإنسان تناولها، فإنه یستلزم وجود الوسائل کالید و الفم و العلم و القدرة و الإرادة، و أیضا وجود الخبز فی الخارج،و عدم وجود أی مانع یمنع من الوصول إلیه،و شروط أخری من زمان أو مکان.و مع فقدان إحداها یتعذّر تحقق الفعل،و مع تحقق کل تلک العوامل(تحقق العلة التامة)فإن تحقّق الفعل ضروری.

و کما أشرنا آنفا،فإن ضرورة الفعل بالنسبة إلی مجموع أجزاء العلة التامة تعتبر نسبة إمکان،و لا یتنافی مع نسبة الفعل إلی الإنسان الذی هو أحد أجزاء العلة التامة.

إن الإنسان له اختیار الفعل،و ضرورة نسبة الفعل إلی مجموع أجزاء العلة،لا یستلزم الضرورة بالنسبة إلی فعل بعض من أجزائها و هو الإنسان.

و الإدراک البسیط للإنسان یؤید هذا القول،فإننا نراه یمیّز بحکم الفطرة الإلهیة المودّعة لدیه،یمیّز بین الأکل و الشرب، و الذهاب و الإیاب،و بین الصحة و السقم،و الکبیر و الصغیر، و القسم الأول الذی یرتبط بإرادة الإنسان ارتباطا مباشرا،یعتبر من إرادة الشخص،فیحاسب فی مواضع الأمر و النهی و المدح و الذم،خلافا للقسم الثانی،الذی یترتب فیه تکلیف علی الإنسان.

و قد وجد فی صدر الإسلام،بین أهل السنة،مذهبان معروفان بالنسبة إلی أفعال الإنسان،ففریق کان یری أن أفعال الإنسان متعلقة بإرادة الله تعالی لا تخلّف فیها،فکان یدّعی أن الإنسان مجبور فی أفعاله،و لا أثر لما یمتاز به من اختیار و إرادة،و الفریق

الآخر،کان یدّعی أن الإنسان مستقل فی أفعاله،و لیس له ارتباط بإرادة الله سبحانه،و یعتبرونه خارجا عن حکم القدر.

و مما یروی عن أهل البیت علیهم السّلام،و هو مطابق مع ظاهر تعالیم القرآن،إن الإنسان مختار فی أفعاله،لیس بمستقل،إذ أن الله تعالی قد أراد الفعل عن طریق الاختیار،و هذا ما عبرنا عنه سابقا،بأن الله سبحانه،أراد الفعل عن طریق مجموع أجزاء العلة التامة،و التی إحداها إرادة الإنسان،و أصبحت ضرورة،و فی النتیجة،أن مثل هذا الفعل الذی یرتبط بإرادة الله تعالی ضروری، و الإنسان أیضا مختار فیه،أی أن الفعل یعتبر ضروریا بالنسبة إلی مجموع أجزاء علته،و لکنه اختیار و ممکن بالنسبة إلی أحد أجزائه و هو الإنسان.

و الإمام الصادق علیه السّلام یقول:«لا جبر و لا تفویض بل أمر بین أمرین» ⁽¹⁾.

معرفة النبیّ

نحو الهدف الهدایة العامة

تبدأ حبة الحنطة بالنمو عند توفر العوامل المساعدة لها،فبعد أن توضع فی التربة،و بمرور الزمن تتحول من حالة إلی أخری، و فی کل لحظة تتخذ حالة و شکلا غیر ما کانت علیها قبل لحظات،و تسلک طریقا وفقا لنظام خاص،حتی تزداد نموا، فتصبح سنبلة،و إذا ما سقطت حبة قمح علی الأرض،سلکت الطریق ذاته،و إذا ما سقطت بذرة فاکهة علی الأرض،تبتدئ بالحرکة و النمو فیخترق الغشاء نتوء أخضر،و یسلک طریقا خاصا منتظما،حتی یزداد فی نموه و یصبح شجرة مثمرة.

و إذا ما استقرت نطفة حیوان فی بیضة أو فی رحم أمّ،تشرع بالنمو و التکامل،و تسلک سلوکا،تختصّ به تلک النطفة،حتی تصل إلی فرد کامل من ذلک النوع.

إنّ هذا السلوک الخاص و المنتظم یشاهد فی کل من أنواع الکائنات الحیّة فی العالم،و یعتبر من ممیزاتها و فطرتها الخاصة، و لن تجد فی الحیاة نقیضا لهذه السنّة،أی یستحیل أن تتبدل حبة قمح إلی حیوان،و نطفة حیوان إلی شجرة.و إذا ما حدث تغییر فی تکوین حیوان أو نبات بأن نقص منها عضو أو جزء فإن السبب فی ذلک یعود إلی مرض أو ما شابه.

إن النظام القائم و المستمر فی الکون،و خلقة الأجسام المتنوعة،

و اختصاص کل نوع منها فی سلوک خاص،نحو التطور و التکامل، یحتاج إلی نظام خاصّ به،لا ینکره أیّ محقق متتبع،و من هذه النظریة البیّنة نستنتج موضوعین:

1- أنه فی جمیع المراحل التی یطویها نوع من أنواع الکائنات الحیة فی العالم،هناک اتصال و ارتباط قائم بینها،و کأنّ هناک قوة تسیّرها هذا المسیر الخاص فی کل مراحلها التطوریة.

2- إن هذا الاتصال و الارتباط یهدف فی مرحلته الأخیرة إلی تکوین بنی نوعه،فکما أن البذرة عند ما توضع فی التربة تهدف فی طریقها منذ مراحلها الأولی إلی أن تنشأ شجرة،و کذا النطفة فی رحم الأمّ،تهدف من مراحلها الأولیة إلی أن تکون حیوانا متکاملا، و للوصول إلی التکامل نراها تسلک نهجا خاصا فی حیاتها.

و القرآن العظیم فی تعلیماته یؤید هذه الحرکة و هذا الاندفاع، کما أن أنواع الکائنات الحیة فی العالم تهتدی بهدی الله تعالی فی طریق تکاملها و کمالها،و یستدل بآیات من الذکر الحکیم فی هذا الشأن کما فی قوله تعالی:

قٰالَ رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ

⁽¹⁾ .

و فی سورة الأعلی،الآیة 2 و 3 یقول جلّ ذکره: اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّٰی* وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدیٰ .

و کذا یشیر إلی النتائج التی ذکرت آنفا فی سورة البقرة الآیة 148:یقول جلّ شأنه:

وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا .

و یقول جلّ من قائل فی سورة الدخان الآیة 38 و 39: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا لاٰعِبِینَ* مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

الهدایة الخاصة

بدیهی أن النوع الإنسانی لا یستثنی عن هذه الهدایة التکوینیة التی تهیمن علی جمیع الکائنات فی العالم،فهی تسیطر علی الإنسان أیضا،و بما أن کلّ کائن یطوی فی طریقه نحو التکامل بما لدیه من قدرة و قابلیة،فکذلک الإنسان یساق نحو الکمال الواقعی بواسطة الهدایة التکوینیة.

قد یشترک الإنسان فی کثیر من صفاته و ممیزاته مع سائر أنواع الکائنات الحیّة من حیوان أو نبات،لکنه یتمیّز بخصائص خاصة به،تجعله یمتاز عن غیره،و أهمها العقل.

فالعقل یدعو الإنسان إلی التفکّر و التدبّر،و الانتفاع من کل وسیلة ممکنة،لتحقیق أهدافه و أغراضه،فهو یعرج إلی السماء حینا،فیسیر فی الفضاء اللامتناهی،و یغوص فی أعماق البحار أحیانا،و یدأب فی الاستفادة من أنواع الحیوان و النبات و الجماد علی ظهر البسیطة،و قد یتجاوز هذا الحدّ بأن یتجه إلی استغلال بنی نوعه.

و الإنسان حسب طبعه الأولی،یری حریته المطلقة فی سعادته و کماله،و بما أن وجوده وجود اجتماعی،و متطلباته فی الحیاة متعددة،بحیث لا یمکن أن ینالها لوحده،بل بالتعاون مع أبناء

نوعه الذین یتصفون بالغرائز ذاتها،بما فیها حبّ الذّات و الحریة.

فتفرض علیه طبیعة المجتمع أن یضحّی بقسط من حریته فی هذا السبیل مقابل المنافع التی یحصل علیها من الآخرین،فهو یقدم خدمة،و ینتفع بما یقدمه الآخرون من خدمات،أی أنه یتقبل، رغما عنه،الحیاة الاجتماعیة التی تتصف بالتعاون.

و هذه الحقیقة تظهر جلیّة لدی الأطفال و الفتیان،إذ هم فی البدایة،یحققون ما تصبو إلیه نفوسهم بالرفض تارة و البکاء تارة أخری.فیرفضون کل قانون أو عادة أو ما شاکل ذلک،و لکن مع مرور الوقت،و حسب تطورهم الفکری یدرکون أن الحیاة لا تتلاءم مع الرفض و الطغیان،فیمارسون ما یمارسه الفرد فی المجتمع بشکل تدریجی،حتی یصلوا إلی ما یصل إلیه الفرد فی مجتمعه، من اتّباع العادات و السنن و القانون،فهم بعد نضوجهم یألفون المجتمع.

و الإنسان بعد تقبله الحیاة الاجتماعیة التی قوامها التعاون، یری ضرورة القانون الحاکم علی الحیاة،و هو الذی یعیّن واجبات کل فرد من أفراد المجتمع،و یضع الجزاء لکل من یخالف القانون، فإذا عمّ القانون و ساد المجتمع،عندئذ ینال کل فرد من أفراد المجتمع السعادة المطلوبة،التی طالما تمناها.

هذا القانون هو القانون العملی الذی ما برح البشر منذ نشأتهم و إلی یومنا هذا یرجونه و یرغبون فی الوصول إلیه،و طالما کانوا یستلهمون منه أهدافهم و أغراضهم،و یسعون لتحقیقها،

و من الطبیعی أنه إذا کان الأمر یستحیل تحققه علی البشریة،و لم یکن مفروضا علیها،لما کانت تهدف إلیه دوما ⁽¹⁾.

و الله جل شأنه یشیر إلی حقیقة المجتمع البشری بقوله:

نَحْنُ قَسَمْنٰا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا

⁽²⁾ .

و قد أشار الذکر الحکیم إلی حبّ النفس و الأنانیّة بقوله تعالی:

إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً* إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً* وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَیْرُ مَنُوعاً

⁽³⁾ .

العقل و القانون

لو تأملنا جیدا،لرأینا أن القانون الذی ما برح البشر ینتظرونه، و یطلبونه مع ما لدیهم من إدراک فطری إلهی،و إدراک للزوم إجرائه کی یضمن لهم سعادتهم،هو القانون الذی یستطیع أن یسیّر البشریة إلی السعادة دون انحیاز أو تبعیض و أن ینشر بینها الکمال،و یرسی قواعده.و من البدیهی بأن البشریة لم تدرک حتی الآن طوال أجیال متعاقبة مضت من حیاة البشریة،مثل هذا

القانون الذی قوامه العقل،و الذی لو قدّر له أن یخرج إلی حیّز الوجود لفهمته البشریة فی حیاتها الطویلة بما تمتاز به من تعقّل و تدبّر،و لکانت التزمت به فی مجتمعاتها.

و بعبارة أوضح،لو کان هناک قانون کامل عام،بحیث یستجیب لما تصبوا إلیه البشریة من سعادة،و یرشدها إلیه من حیث الفطرة و التکوین،لأدرکه کل إنسان بما لدیه من إمکانات عقلیة،کما یدرک ما ینفعه أو یضرّه،و لکن مثل هذا القانون لم یتحقق بعد.

و القوانین التی توضع من قبل شخص حاکم أو أشخاص،أو جوامع بشریة،نجدها مورد احترام و تصدیق لدی فئة،و مورد رفض و اعتراض لدی آخرین و هناک من اطلع علیها و عرفها،و آخرون لم یطّلعوا.و لن تجد وجه اشتراک فی المجتمعات البشریة-بما أنهم یشترکون فی کونهم بشر،و یتصفون بالفطرة الإلهیّة-فی إدراک هذه القوانین.

الشعور المرموز،أو ما یسمی.(الوحی)

و مما تقدم یتّضح،أن القانون الذی یضمن السعادة للبشریة،لا یدرکه العقل،و بمقتضی نظریة الهدایة العامة،التی تری ضرورة هذا الإدراک فی النوع البشری،لا بدّ من وجود جهاز آخر فی النوع الإنسانی یدرک ذلک،کی یرشده إلی الواجبات الواقعیة للحیاة،و تکون فی متناول ید الجمیع،و هذا الشعور و الإدراک هو غیر العقل و الحسّ،إنه ما یسمی ب«الوحی»و من الطبیعی أن وجود مثل هذه القوة فی البشر لا یتحتّم أن یکون فی جمیع أفراد

البشر،کما هو فی القوة المودعة فی الإنسان للتناسل،فی حین أن إدراک لذة الزواج،و التأهب له،یتحقق فی الأفراد عند بلوغهم، و شعور«الوحی»الذی لا یظهر لدی الأفراد،هو شعور مرموز،کما هو الحال فی إدراک و شعور اللذّة فی الزواج عند من لم یصل إلی سنّ البلوغ،فیبقی هذا الإدراک غیر معروف لدیه.

و الله تعالی یشیر فی خطابه عن(الوحی)بالنسبة إلی الشریعة و عجز العقل،بقوله: إِنّٰا أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ کَمٰا أَوْحَیْنٰا إِلیٰ نُوحٍ وَ النَّبِیِّینَ مِنْ بَعْدِهِ ⁽¹⁾رُسُلاً مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ⁽²⁾.

الأنبیاء و عصمة النبوة

إنّ ظهور الأنبیاء یؤید نظریة(الوحی)الذی سبق ذکره.إنّ أنبیاء الله تعالی کانوا ممن ادّعوا«الوحی»و النبوة،و فی ادعائهم هذا أقاموا الحجج و البراهین،و بلّغوا الناس ما تحتویه شریعة الله سبحانه،ألا و هو القانون الذی یمنحهم السعادة و جعلوها فی متناول أیدی الجمیع،و لما کان الأنبیاء یمتازون ب«الوحی»و النبوة، فعند ظهورهم فی کل زمن کانوا قلة،فجعل الله هدایة الناس علی عاتق هؤلاء،بما أمروا من دعوة و إبلاغ،و ما ذلک إلا لتعمّ و تتم و تکتمل تلک الدعوة.

و من هنا یتضح وجوب عصمة الأنبیاء،فهم مصونون من الخطأ

فی تلقی«الوحی»من جانب الله تعالی،و فی حفظه،و إیصاله إلی الناس،فإنهم بعیدون کل البعد عن المعصیة و الخطأ؛لأن تلقی الوحی-کما ذکر-و حفظه و إبلاغه،یشتمل علی الأرکان الثلاثة للهدایة التکوینیة،و لا معنی بأن یکون هناک خطأ فی التکوین.

فضلا عن أن المعصیة و التخلّف عن أداء الدعوة و الإبلاغ،عمل یخالف الدعوة،و یوجب سلب ثقة الناس و اطمئنانهم،بصحة الدعوة و صدقها،و نتیجة لذلک ینتفی الغرض و الهدف الأساسی للدعوة.

و الخالق جلّ شأنه یشیر إلی عصمة الأنبیاء فی کتابه المجید بقوله: وَ اجْتَبَیْنٰاهُمْ وَ هَدَیْنٰاهُمْ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ ⁽¹⁾.

و هو القائل أیضا: عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً* إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً* لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَیْهِمْ وَ أَحْصیٰ کُلَّ شَیْءٍ عَدَداً ⁽²⁾.

الأنبیاء و الشرائع السماویة

إن ما حصل علیه الأنبیاء عن طریق(الوحی)و إبلاغه للناس علی سبیل الخبر و الأحکام الإلهیّة هو الدین،و اتخاذهم إیاه نهجا لهم فی سبیل الحیاة و الوظائف و الواجبات الإنسانیة،یضمن لهم السعادة ⁽³⁾.

یشتمل التشریع الإلهی بشکل عام علی جانبین:الاعتقادی و العملی:فالجانب الاعتقادی یحتوی علی مجموعة معتقدات أساسیة،تفرض علی الإنسان أن یتخذها أساسا لحیاته،و هی الأسس العامة الثلاثة،التوحید و النبوة و المعاد،و إذا أهملت إحداها لم یتحقق اتّباع الدّین.

و الجانب العملی،یتألف من مجموعة وظائف أخلاقیة عملیة تحتوی علی وظائف معیّنة یتقید بها الإنسان أمام الله تعالی و أمام المجتمعات البشریة.

و من هنا تنقسم الواجبات الفرعیة فی الشرائع السماویة،إلی قسمین:الأخلاق و الأعمال،و کل من هاتین،تنقسم إلی قسمین أیضا.

فأما الأخلاق و الأعمال التی ترتبط بالله الخالق فهی،الخلق و صفة الإیمان و الإخلاص و التسلیم و الرضی،و الخشوع،و کذا الصلاة و الصوم و الفدیة و غیرها،و هذه المجموعة من الأعمال تسمّی العبادات،و تعبّر عن خشوع الإنسان و عبودیته لربه.

و أما ما یتعلق بالمجتمع من الأخلاق و الأعمال،فهی الصّفات الحسنة،کحبّ النوع،و المساعدة،و العدالة،و السخاء و ما یرتبط بآداب المعاشرة،و المعاملة و غیرها،و هذه الأعمال الخاصة هی ما تسمّی ب«المعاملات».

و من جهة أخری فإن النوع الإنسانی یتّجه نحو الکمال بصورة تدریجیة،و المجتمع البشری یتکامل بمرور الزمان،و أن ظهور هذا الشکل من التکامل ضروری فی الشرائع السماویة،و یؤید القرآن

الکریم هذا التکامل التدریجی(و یمکن الوصول إلیه عن طریق العقل)،و مما یستفاد من آیاته،أن الشرائع اللاحقة أکمل من الشرائع السابقة،بقوله تعالی: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْکِتٰابِ وَ مُهَیْمِناً عَلَیْهِ ⁽¹⁾.

و مما تبیّنه النظریات العلمیّة،و یصرّح به القرآن الکریم،إن حیاة المجتمعات البشریة فی هذا العالم لیست أبدیّة،و من الطبیعی أن التکامل لبنی نوعها لم یکن غیر متناه،فمن هذه الجهة،ستتوقف جمیع الوظائف الإنسانیة من حیث الاعتقاد و العمل فی مرحلة معینة،و تبعا لهذه الحقیقة،فإن النبوة و الشریعة أیضا یوما ما ستصل إلی آخر مرحلة من مراحل الکمال و الاعتقاد،و بثّ القوانین العلمیة،و بذلک تکون النهایة و الخاتمة لها.

و من هنا نری القرآن الکریم یوضّح هذه الحقیقة و یصرّح بأن الإسلام،هو الدین الذی اختاره لمحمد صلی اللّه علیه و آله و سلم هو آخر الأدیان السماویة و أکملها،و بأن الکتاب العزیز لا ینسخ،و أن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم هو خاتم الأنبیاء،و الإسلام یحتوی علی کافة الوظائف و الواجبات،کما فی قوله تعالی: وَ إِنَّهُ لَکِتٰابٌ عَزِیزٌ* لاٰ یَأْتِیهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ ⁽²⁾.

و یقول أیضا: مٰا کٰانَ مُحَمَّدٌ أَبٰا أَحَدٍ مِنْ رِجٰالِکُمْ وَ لٰکِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِیِّینَ ⁽³⁾.

و قوله تعالی: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ ⁽⁴⁾.

الأنبیاء و دلیل(الوحی)و النبوة

إنّ الکثیر من علماء الیوم الذین حققوا فی موضوع(الوحی) و النبوة،قد فسّروا موضوع(الوحی)و النبوة و الأمور المرتبطة بهما، علی الأسس التی یقوم علیها علم النفس و علم الاجتماع،بقولهم أن الأنبیاء کانوا أناسا أطهارا،ذوی همم عالیة،محبّی البشریة، و لغرض تقدمها و تطورها من الناحیة المادیة و المعنویة،و کذا تزکیة المجتمعات المنحطة خلقیا،نظّموا و وضعوا قوانین خاصة،و دعوا الناس إلیها،و لما کان الناس فی ذلک الوقت لم یخضعوا بعد للمنطق و العقل،فما کان من الأنبیاء إلا أن ینسبوا أفکارهم و أنظمتهم إلی العالم العلوی کی یستطیعوا بذلک أن یجلبوا رضی الناس، و یخضعوهم لقیادتهم.و کان اعتقاد البعض منهم أن روحهم هی روح القدس و ما الفکر الذی یتجلی إلا«الوحی و النبوة»،و ما الوظائف و الواجبات التی تستنتج من ذلک إلاّ(الشریعة السماویّة)،و الکلام الذی یتضمن ذلک کان یسمی«الکتاب السماویّ».

فالذی ینظر بتأمل و إنصاف إلی الکتب السماویة،و خاصة القرآن الکریم،و کذا إلی الشرائع التی جاء بها الأنبیاء،لا یشک فی بطلان هذه النظریة،و ذلک أن الأنبیاء لم یکونوا رجال سیاسة، بل کانوا رجالا یتصفون بالصدق و الصفاء و الخلوص،و کل ما کانوا یدرکونه کانوا یتفوهون به،و کل ما کانوا یقولون به کانوا یعملون به،و ما کانوا یزعمونه هو أن هناک شعورا مرموزا،و إمدادا غیبیا، یفیض علیهم،و أنهم فی هذا الطریق یتلقون الوظائف الاعتقادیة و العلمیة من جانب الله تعالی،لإبلاغ الناس و إرشادهم.

و من هنا یتضح أن ادعاء النبوة یحتاج إلی حجة و دلیل،و لا یکفی أن تکون الشریعة التی جاء بها النّبی توافق العقل،فإن صحة الشریعة لها طریق آخر للإثبات،و هو أنه علی اتصال بالعلم العلوی(الوحی)و النبوة،و قد أنیطت به هذه المسئولیة من قبل الله تعالی،و هذا الادعاء یحتاج إلی دلیل عند إقامته.

لذا نجد أن البسطاء و ذوی الفطرة السلیمة من الناس(کما یخبرنا به القرآن الکریم)کانوا یطالبون الأنبیاء بالمعجزة لصدق دعواهم.

و یستنتج من هذا المنطق أن الوحی الذی یدعیه المرسل،لم یکن لیحصل عند سائر الناس،بل لا بدّ من قوة غیبیّة یودعها الله تعالی فی نبیّه بنحو یخرق به العادة.

و یتّضح أن مطالبة الناس الأنبیاء بالمعجزة أمر یوافق المنطق الصحیح،و علی الأنبیاء لإثبات نبوتهم أن یأتوا بالمعجزة إما ابتداءً أو وفقا لما یطالب به المجتمع.

و القرآن الکریم یؤید هذا المنطق،و یشیر إلی معاجز الأنبیاء إما ابتداءً أو بعد مطالبة الناس إیاهم.

و تجدر الإشارة إلی أن علل و أسباب الحوادث التی حصلنا علیها حتی الآن کانت بالتجربة و الفحص،و لیس لدینا أی دلیل أنها دائمیة،و لن تتحقق أیة حادثة أو ظاهرة إلاّ بعللها و أسبابها، و أما المعاجز التی تنسب إلی الأنبیاء لم تکن مخالفة للعقل أو یستحیل إقامتها،لکنها خرق للعادة فی حین أن موضوع خرق العادة یری و یسمع من أصحاب الریاضیات الروحیة أیضا.

عدد الأنبیاء

مما ینقل فی تاریخ الماضین،أن أنبیاء کثر أرسلوا و بعثوا،و یؤید القرآن الکریم کثرة الأنبیاء،و یذکر أسماء بعضهم،إلاّ أنه لم یصرح بعددهم.

و لم نحصل علی عددهم من الروایات بصورة قطعیة،إلا أن الروایة المعروفة و التی تنقل عن«أبی ذر الغفاری»عن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،یبین فیها أن عدد الأنبیاء مائة و أربعة و عشرون ألف نبی.

الأنبیاء أولو العزم،حملة الشرائع السماویة

و مما یستفاد من القرآن الکریم،أن الأنبیاء کلّهم لم یأتوا بشرائع،بل أن خمسة منهم قد جاءوا بشرائع سماویة،و هم نوح و ابراهیم و موسی و عیسی و محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم،و هؤلاء هم أولو العزم، و أما سائر الأنبیاء فإنهم یتبعون أولی العزم فی شرائعهم.

و قوله تعالی:

شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ...

⁽¹⁾ .

و یقول تعالی:

وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثٰاقَهُمْ وَ مِنْکَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِیثٰاقاً غَلِیظاً

⁽²⁾ .

نبوّة محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم

یعتبر نبینا محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم آخر الأنبیاء الذین کانوا یمتازون بالکتب و الشرائع،و قد آمن به المسلمون.

ولد النبی محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم قبل بدء التاریخ الهجری القمری بثلاث و خمسین سنة،فی مدینة«مکة»،فی قبیلة«بنی هاشم»من قریش،و هی من أشرف القبائل العربیة.

أبوه«عبد الله»و أمّه«آمنة»و قد فقد أبویه منذ أوائل طفولته، و تکفّله جده لأبیه«عبد المطلب»و سرعان ما وافاه الأجل،حتّی تعهد تربیته عمه«أبو طالب»و أسکنه معه فی داره.

ترعرع و نشأ فی بیت عمّه،و قد صحب عمّه فی سفرة تجاریة إلی الشام و ذلک قبل سنّ البلوغ.کان النبی محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم أمیّا،و لکنه بعد البلوغ و الرشد،اشتهر بعقله و أدبه و أمانته،و نتیجة لذلک، جعلته(خدیجة)و التی کانت من أثری القریشیات،مشرفا علی أموالها،و إدارة أمورها التجاریة.

سافر محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم للمرة الثانیة إلی الشام لغرض التجارة، و بسبب نبوغه فقد نال أرباحا جمّة،و لم تمض فترة،حتی اقترحت خدیجة علیه موضوع الزواج،فوافق محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم علی اقتراحها،و بعد الزواج حیث کان فی سن الخامسة و العشرین و حتی بلوغه سنّ الأربعین،کان یمارس عمله،فحصل علی شهرة فی تدبیره و أمانته و لم یکن یعبد صنما،(علما بأن الدین السائد فی ذلک الوقت هو عبادة الأصنام)و أحیانا کان یعتکف للعبادة.

فاختاره الله للنبوة فی الأربعین من عمره عند ما کان متفرغا

للعبادة فی غار«حراء» ⁽¹⁾و أمر أن یبلّغ،و نزلت علیه أول سورة من سور القرآن ⁽²⁾،و رجع إلی بیته فی الیوم نفسه،فرأی ابن عمه «علیّ بن أبی طالب علیه السّلام»فی الطریق،فعرض علیه الإسلام فآمن به،و بعد دخوله البیت،أسلمت زوجته خدیجة.

و النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم عند بدء دعوته،واجه من الناس مواجهة عنیفة مؤلمة،حتی اضطر إلی کتمان دعوته و جعلها سریة،ثم أمر ثانیة أن یبلّغ دعوته إلی عشیرته الأقربین،و لکنها لم تجد،إذ لم یؤمن به سوی«علیّ بن أبی طالب علیه السّلام» ⁽³⁾.

و بعد ذلک،أعلن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم دعوته بأمر من الله تعالی،و ما إن أعلن النبی الدعوة حتی شاهد ردود الفعل من أهل مکة مقرونة بالأذی و التعذیب بالنسبة له و للمسلمین الذین أسلموا حدیثا،مما اضطر بعض المسلمین ترک دیارهم اثر حملات الاضطهاد التی کانت تقوم بها قریش،فهاجروا إلی الحبشة،و تحصّن النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم مع عمه«أبو طالب»و أفراد من قبیلته بنی هاشم فی «شعب أبی طالب» ⁽⁴⁾لمدة ثلاث سنین،فی غایة من الضغط و الشدّة،فلم یتعامل معهم،و لم یعاشرهم أحد،و لم یستطیعوا فی تلک الفترة الخروج من الشعب.

و لم یکتف کفار مکة و عبدة أصنامها،بالإیذاء و الإهانة و الاستهزاء بل کانوا یلجئون أحیانا إلی الاستمالة،و الوعد بالأموال الطائلة کی یصرفوا النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم عن دعوته،فقد اقترحوا علیه الرئاسة و السلطان،و لکن وعدهم و وعیدهم کان سیّان عند النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و کان مما یزید فی عزمه و إرادته.

و قد اقترحوا علیه مرة المال الکثیر و الرئاسة،فأجابهم النبی قائلا:«و الله لو وضعوا الشمس فی یمینی،و القمر فی یساری علی أن أترک هذا الأمر ما ترکته حتی یظهره الله،أو أهلک فیه».

خرج النبی من«شعب أبی طالب»حوالی السنة العاشرة من بعثته و لم یمض زمن حتی توفی عمه أبو طالب،و توفیت زوجته الوفیة أیضا.

فلم یکن للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلم ملجأ،مما دعا کفار مکة إلی أن یخططوا لقتله،فحاصروا داره من کل جانب،کی یحملوا علیه فی آخر اللیل،و یقطّعوه إربا إربا فی مضجعه.

و لکن الله جلّ شأنه أطلعه بالأمر،و أمره بالهجرة إلی«یثرب» ⁽¹⁾فاستخلف علیا علیه السّلام فی فراشه،و خرج لیلا برعایة الله و عنایته من داره و اجتاز الأعداء،و اختفی فی غار یبعد عدة فراسخ عن مکة المکرمة،و خرج من الغار بعد ثلاثة أیام،بعد أن یئس الأعداء من الوصول إلیه،عادوا أدراجهم،إلی مکة،و عندها أکمل النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم طریقه إلی یثرب.

أما أهل«یثرب»فقد آمنوا به صلی اللّه علیه و آله و سلم کبارهم و أسیادهم،فبایعوه، و استقبلوه بحفاوة بالغة،و قدموا له أموالهم و أنفسهم.

فأسس الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و لأوّل مرة؛أول مجتمع إسلامی صغیر، فی مدینة(یثرب)و عقد مع الطوائف الیهودیة التی کانت تستقر فی المدینة و أطرافها معاهدات،و کذا مع القبائل العربیّة القویّة المتواجدة فی تلک المنطقة،و قام بنشر دعوته الإسلامیة،و عرفت مدینة«یثرب»ب«مدینة الرسول».

و علی مرّ الأیام،قویت شوکة الإسلام،و استطاع المسلمون الذین عانوا من اضطهاد القرشیین أن یترکوا دورهم و مساکنهم فی مکة،فبدءوا بالهجرة إلی المدینة شیئا فشیئا،و التفوا حول النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و سمّوا ب«المهاجرین»کما اشتهر أصحابه و أعوانه فی یثرب ب«الأنصار».

نال الإسلام تقدما سریعا،لکن عبدة الأصنام من قریش، و الطوائف الیهودیة المستقرة فی الحجاز،کانت ما تزال حجرة عثرة أمام هذه الحرکة،فحاولوا القیام بأعمال تخریبیة لصدّ النبی و المسلمین،بمساعدة المنافقین،الذین کانوا فی صفوف المسلمین، و لم یعرفوا بأیّ شکل من الأشکال،فکانوا یخلقون المشاکل،و یسبّبون المصائب،و الحوادث المستحدثة،حتی آل الأمر إلی الحرب،فنشبت الحروب المتعددة بین الإسلام و عبدة الأصنام و الیهود،فکانت الغلبة غالبا لجیش الإسلام،و یقرب إحصاء تلک الحروب من ثمانین و نیف معرکة بما فیها المعارک الدامیة الکبری،و الصغیرة منها،و فی کل هذه المعارک،کان النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم یشارک المسلمین فی قتالهم،کمعرکة

بدر و أحد و الخندق و خیبر و غیرها،و کانت الغلبة فی معظمها تتم علی ید«علی علیه السّلام».فهو الوحید الذی ما تراجع و لا فشل فی أی معرکة،و طوال هذه المعارک التی دامت عشر سنوات بعد الهجرة النبویة،قتل من المسلمین أقلّ من مائتین،و من الکفار ما یقرب الألف. و نتیجة المثابرة و التضحیة و الفداء الذی عرف به المهاجرون و الأنصار خلال السنوات العشر بعد الهجرة،عمّ الإسلام(شبه الجزیرة العربیة)و بعثت الرسائل إلی ملوک الدول الأخری مثل (إیران)و(الروم)و(مصر)و(الحبشة)تدعوهم إلی الإسلام.

کان النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم یواسی الفقراء فی معیشتهم،فلا تختلف حیاته عن حیاتهم،و کان یفتخر بالفقر ⁽¹⁾،و کان یستغلّ أوقاته،فلا تمر علیه لحظة إلا و هو دائب فی عمل،و کان صلی اللّه علیه و آله و سلم یقسّم أوقاته إلی ثلاثة أقسام:الأول للعبادة و ذکر الله تعالی،الثانی:له و لعیاله و بیته،الثالث:للناس،فکان یسعی فی نشر المعارف الإسلامیة و تعلیمها،و تصحیح الأهداف و السبل التی تؤدی إلی إصلاح المجتمع الإسلامی،و کذا السعی فی رفع حوائج المسلمین،و تحکیم العلاقات الداخلیة و الخارجیة،و سائر الأمور المرتبطة بها.

و بعد إقامته صلی اللّه علیه و آله و سلم عشر سنوات فی المدینة،فارق الدنیا علی اثر سم دسّ فی طعامه علی ید امرأة یهودیة،طرحه فی الفراش أیاما،و مما جاء فی الروایات أن آخر ما تکلم به النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم، وصیته فی العبید و النساء.

النبیّ الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و القرآن

کان الناس یطالبون النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بالمعجزة،کما کانوا یطالبون سائر الأنبیاء فکان صلی اللّه علیه و آله و سلم یؤید المعاجز التی کانت لدی الأنبیاء، و القرآن الکریم یصرح بذلک.

و تذکر للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلم معاجز کثیرة،إلاّ أن البعض منها لا تتصف بالقطعیة فی روایتها،و لم تکن مورد قبول و اعتماد،و لکن المعجزة الباقیة له صلی اللّه علیه و آله و سلم و التی لا تزال حیّة هی«القرآن الکریم»کتابه السماوی.فالقرآن الکریم کتاب سماوی یشتمل علی ستة آلاف و نیف آیة،و ینقسم إلی مائة و أربع عشرة سورة بما فیها الطویلة و القصیرة.

نزلت الآیات القرآنیة الکریمة بصورة تدریجیة خلال أیام بعثته و دعوته صلی اللّه علیه و آله و سلم طوال ثلاث و عشرین سنة،و کانت(توحی)إلیه صلی اللّه علیه و آله و سلم بصور مختلفة،من سورة أو آیة أو أقل من آیة،و فی أوقات متفاوتة،فی لیل أو نهار،فی سفر أو حضر،فی الحرب أو السلم، و فی أیام الشدّة أو الرخاء.

و القرآن الکریم بنفسه،یصرّح أنه معجزة و قد تحدّی العرب فی ذلک الیوم،فکان فی القمة من الفصاحة و البلاغة،هذا ما یشهد به التأریخ،و کان فی المقدمة من حیث البیان و التعبیر،یقول تعالی فی کتابه العزیز:

فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ إِنْ کٰانُوا صٰادِقِینَ

⁽¹⁾ .

أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ

⁽¹⁾ .

أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ

⁽²⁾ .

فتحداهم القرآن بهذه الآیات،قائلا إذا کنتم تظنون أنه من کلام البشر،أو من عند محمد،أو أنه قد أخذه من أحد،فأتوا بمثله.أو بعشر سور منه أو بسورة واحدة من سوره،و استعینوا بأیّة وسیلة شئتم لتحقیق هذا الأمر،و ما کان جواب الفصحاء و البلغاء من العرب إلا أن قالوا إنه لسحر و یعجز من مثلنا أن یأتی به ⁽³⁾.

إن القرآن الکریم لم یتحدّ العلماء من جهة الفصاحة و البلاغة فحسب،بل تحداهم من جهة المعنی أیضا،و تحدّی الجن و الإنس بما یمتلکون من قدرات فکریّة خلاّقة،لأنه یشتمل علی البرنامج الکامل للحیاة الإنسانیة،و لو محص تمحیصا دقیقا،لوجد أنه الأساس و الأصل فی مجالات الحیاة الإنسانیة کلها،بما فیها الاعتقادات و الأخلاق و الأعمال التی ترتبط بالإنسان فإنه یعالج کل جانب من جوانبها بدقة تامة،فهو من الله الحقّ،و دینه دین الحق أیضا.

الإسلام دین یستلهم أحکامه و مواده من الله الحقّ و لیس من رغبة أکثریة الناس أو من فکر شخص حاکم قدیر.

إن الرکن الأساسی لهذا القانون الشامل هو الکلمة الحقة و هو الإیمان بالله الأحد،و أن جمیع العلوم تنبثق من التوحید،و من ثمّ تستنبط الأخلاق الإنسانیة المثلی من هذه الأصول،و تصبح جزء من هذا القانون،ثمّ تنظّم و تنسّق الکلیات و الجزئیات و التی هی خارجة عن نطاق إحصاء البشر،و تدرس الوظائف التی ترتبط بها،و التی تنبع من التوحید،و تصدر منه.

فی الدین الإسلامی ارتباط و ثیق بین الأصول و الفروع علی نحو یرجع کل حکم فرعی من أیّ باب-إذا ما محص-إلی کلمة التوحید و ینتهی إلیه.

و طبیعی أن التنظیم و التنسیق النهائی لمثل هذا القانون الواسع الشامل،مع ما یمتاز به من وحدة و ارتباط،خارج عن قدرة شخص ضلیع فی علم الحقوق و القانون،و إن کان من أشهر مشاهیرهم، فضلا من أن الفهرست الابتدائی له لیس بالأمر الیسیر،فکیف برجل یعیش فی زمن یتصف بالحیاة البدائیة،فی خضم الآلاف من المشاکل و المصائب التی تهدّد الأموال و الأرواح و الفتن الداخلیة و الخارجیة،و فی النهایة یبقی منفردا أمام العالم أجمع.

هذا فضلا من أن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،لم یتعلّم القراءة و الکتابة عند معلم،لقد قضی ثلثی عمره و حیاته قبل دعوته ⁽¹⁾فی بیئة تفتقر

إلی حضارة،و لم تسمع بمدنیة أو حضارة،کانوا یعیشون فی أرض صحراء قاحلة،و جو مهلک،مع أتعس الظروف الحیاتیة،علما بأنها کانت تستعمر من قبل الدول المجاورة بین آونة و أخری،و مع کل هذه الظروف و الأحوال نجد القرآن الکریم یتحدّی من طریق آخر،و هو أنه أنزل بصورة تدریجیة مع ظروف متفاوتة مختلفة، فی أیام الفتن و الأیام الاعتیادیة،فی الحرب و الصلح،و فی أیام القدرة و أیام الضعف و غیرها،خلال ثلاث و عشرین سنة.

و لو لم یکن من کلام الله تعالی،و کان من صنع البشر،لوجد فیه تناقضا و تضادا کثیرا،فلا بدّ أن یأتی آخره أجود و أحسن من أوله،و أکثر تطورا،و هذا مما یؤیده التکامل التدریجی للبشر،فی حین نری أن الآیات المکیّة و المدنیة علی نمط واحد،لم یختلف آخرها عن أوّلها،کتاب متشابه الأجزاء،یحیّر العقول فی قدرة بیانه و وحدة تنسیقه ⁽¹⁾.

معرفة المعاد

الإنسان روح و جسم

إن کلمة الروح و الجسم و النفس قد کثر استعمالها فی القرآن و السنة،علما بأن تصوّر الجسم و البدن الذی یتم عن طریق الحس قد یکون أمرا بسیطا،إلاّ أن تصور الروح و النفس لا یخلو من إبهام و غموض.

إن الباحثین و المتکلمین و الفلاسفة سواء من الشیعة أو من السنة،لهم نظریات متفاوتة فی حقیقة الروح،و لکن الروح و البدن من وجهة نظر الإسلام هما حقیقتان متضادتان،فالبدن یفقد خواصه الحیاتیة بالموت،و یضمحل بصورة تدریجیة،و لکن الروح لیست هکذا،فإن الحیاة أصالة للروح،و ما دامت الروح فی الجسم،فإن الجسم یستمد حیاته منها،و عند ما تفارق الروح البدن،و تقطع علاقتها به،لا یقوی البدن علی القیام بأی عمل،إلا أن الروح تستمر فی حیاتها.

و مما یستنبط من تدبر الآیات القرآنیة،و کلام أهل بیت العصمة علیه السّلام أن الروح الإنسانیة غیر مادیة،و لکنها تؤلف نوعا من العلاقة و الوحدة مع الجسم،إذ یقول الله تعالی فی کتابه المبین:

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ سُلاٰلَةٍ مِنْ طِینٍ* ثُمَّ جَعَلْنٰاهُ نُطْفَةً فِی قَرٰارٍ مَکِینٍ* ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً

فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظٰاماً فَکَسَوْنَا الْعِظٰامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِینَ

⁽¹⁾ .

و یتّضح من سیاق الآیات،أن أوائلها تصف الخلقة المادیة بشکلها التدریجی،و أواخرها تشیر إلی خلقة الروح أو الشعور و الإرادة؛و تصفها بأنها خلقة أخری،تختلف عن خلقتها الأولی.

و فی آیة أخری فی الردّ علی من یستبعد«المعاد»أو ینکره یشرح القرآن الکریم کیف أن الإنسان تستعاد خلقته بعد موته و تفتت أجزائه،و تمازجها مع أجزاء التربة،و یرجع کما کان إنسانا کاملا، یقول الله سبحانه و تعالی: قُلْ یَتَوَفّٰاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلیٰ رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ ⁽²⁾.أی أن الأرواح تقبض علی ید ملک الموت من أبدانکم،و تحفظ عندنا.

و یعرّف القرآن الکریم الروح بصورتها المطلقة غیر المادیة، بقوله تعالی: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی ⁽³⁾.و فی آیة أخری من الذکر الحکیم،یتطرق إلی موضوع الأمر بقوله:

إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ

⁽⁴⁾ .و بمقتضی هذه الآیات أن أمر الله تعالی فی خلقته للأشیاء لم یکن تدریجا،و لم یکن محددا بزمان أو مکان،و لما کانت الروح أمرا من الله إذن فهی لیست بمادة،و لم یکن فی کنهها خاصة المادة التی تتصف بالتدرّج و الزمان و المکان.

مبحث فی حقیقة الروح من منظار آخر

إن الاستدلالات العقلیّة تؤید القرآن الکریم أیضا فی موضوع الروح.کلّ واحد منا یدرک حقیقة من وجوده،و التی نعبّر عنها بال «أنا»و هذا الإدراک موجود فی الإنسان بصورة مستمرة،و أحیانا ینسی بعض أعضاء جسمه من رأس أو ید أو سائر الأعضاء، و حتی جسمه کلیا،و لکن یدرک ال«أنا»عند ما یکون هو موجودا.

و هذا«المشهود»کما هو مشهود،غیر قابل للانقسام و التجزئة،مع أن جسم الإنسان فی تغیّر و تحوّل دائم،و یتخذ أمکنة مختلفة، و تمرّ علیه أزمنة مختلفة إلاّ أنّ الحقیقة المذکورة و هی ال(أنا) ثابتة فی حقیقتها لا تقبل التغییر أو التبدیل،و واضح بأنها لو کانت مادة،لتقبلت المادة،بما فیها الانقسام و تغیّر الزمان و المکان.

نعم إن الجسم یتقبل کل هذه الخواص،و بما أن هذه الخواص لها ارتباط روحی،فتنسب إلی الروح.و لکن مع تأمل و تدبر یتجلی للإنسان،إن هذا المکان و ذلک المکان،و هذا الشکل و ذلک الشکل، و کلها من خواص البدن،و الروح منزهة عنها،و کل من هذه الصفات إنما تنتقل إلی الروح عن طریق البدن.

یسری هذا البیان فی خاصیة الإدراک و الشعور علی(العلم) و الذی هو من ممیزات الروح.و بدیهی أن العلم إذا کان یتصف بما تتصف به المادة،لکان تباعا یتقبل الانقسام و التجزئة و الزمان و المکان.

إن هذا البحث العقلی واسع مطوّل،تتبعه أسئلة و أجوبة،و لا یسعه کتابنا هذا،و هذا المقدار من البحث إنما أدرج هنا علی

سبیل الإشارة،و لغرض استقصائه و استقرائه یستلزم الرجوع إلی الکتب الفلسفیة الإسلامیة.

الموت من وجهة نظر الإسلام

إن النظرة العابرة تفترض أن موت الإنسان فناؤه و عدمه، و تحدید حیاة الإنسان بالأیام التی یعیشها فیما بین ولادته و وفاته، فی حین نری أن الإسلام یعتبر الموت انتقالا من مرحلة حیاتیة إلی مرحلة حیاتیة أخری،فللإنسان حیاة أبدیّة لا نهایة لها،و ما الموت الذی یفصل بین الروح و الجسم إلا لیورده المرحلة الأخری من حیاته،و أن السعادة و الشقاء فیها یعتمدان علی الأعمال الحسنة أو السیئة فی مرحلة حیاته قبل الموت،و یروی عن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،ما مضمونه،تظنون أنکم تفنون بالموت،و لکنکم تنتقلون من بیت لآخر ⁽¹⁾.

عالم البرزخ

و مما یستفاد من القرآن الکریم و السنة،إن الإنسان یتمتع بحیاة مؤقتة و محدودة فی الحدّ الفاصل بین الموت و یوم القیامة، و التی تعتبر رابطة بین الحیاة الدنیا و الحیاة الأخری ⁽²⁾.

و الإنسان بعد موته،یحاسب محاسبة خاصة من حیث الاعتقاد،و الأعمال الحسنة و السیئة التی کان علیها فی الدنیا،

و بعد هذه المحاسبة المختصرة،و وفقا للنتیجة التی یحصل علیها، یحکم علیه بحیاة سعیدة أو شقیّة،و یکون علیها إلی یوم القیامة ⁽¹⁾.

و حالة الإنسان فی عالم البرزخ تشابه کثیرا حالة الشخص الذی یراد التحقیق معه لما قام به من أعمال،فیجلب إلی دائرة قضائیة کی تتم مراحل الاستجواب و الاستنطاق منه،لغرض تنظیم ملفّ له و بعدها یقضی فترة ینتظر خلالها وقت محاکمته.

روح الإنسان فی عالم البرزخ،تعیش بالشکل الذی کانت علیه فی الدنیا،فإذا کانت صالحة،تتمتع بالسعادة و النعمة و جوار الصلحاء و المقرّبین لله تعالی،و إذا کانت شقیة،فإنها تقضی هذه الفترة فی النقمة و العذاب،و مصاحبة الأشرار،و أهل الضلال.

فالله جلّ شأنه یصف حالة بعض السعداء بقوله:

وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ* فَرِحِینَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ یَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلاّٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ* یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ

⁽²⁾ .

و فی وصف حالة مجموعة أخری،من الذین کانوا ینفقون أموالهم و ثرواتهم فی مشاریع غیر مشروعة فی الحیاة الدنیا، یصفهم بقوله تعالی:

حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ رَبِّ ارْجِعُونِ* لَعَلِّی أَعْمَلُ

صٰالِحاً فِیمٰا تَرَکْتُ کَلاّٰ إِنَّهٰا کَلِمَةٌ هُوَ قٰائِلُهٰا وَ مِنْ وَرٰائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلیٰ یَوْمِ یُبْعَثُونَ

⁽¹⁾ .

یوم القیامة.المعاد

ینفرد القرآن الکریم بین الکتب السماویة،بالتحدث عن المعاد و الحشر تفصیلا،فی حین أن«التوراة»لم یشر إلی هذا الیوم و هذا الموقف،و کتاب«الإنجیل»یشیر إلیه إشارة مختصرة،فإن القرآن یذکره و یذکّر به فی مئات الموارد،و بأسماء شتّی،و یشرح العاقبة التی تنتظر العالم و البشریة،تارة باختصار و أخری بإسهاب.

و یذکّر مرارا أنّ الاعتقاد بیوم الجزاء(یوم القیامة)یعادل الاعتقاد بالله تعالی،و یعتبر أحد الأصول الثلاثة للإسلام و منکره (منکر المعاد)،خارج عن شریعة الإسلام و ما عاقبته إلاّ الهلاک و الخسران.

و حقیقة الأمر هکذا،بأنه إذا لم تکن هناک محاسبة و جزاء و عقاب،فإن الدعوة الدینیة بما تحتوی من أوامر الله و نواهیه،لم یکن لها أدنی فائدة أو أثر،و أن وجود النبوة و الإبلاغ و عدمه سواء، بل یرجّح عدمه علی وجوده،لأن تقبل الدین و اتباع موازین الشرع، لا یخلو من تکلّف و سلب للحریّة،و إذا لم یکن اتباع الدین له أثر أو نتیجة،لن یتحمّل الناس هذا العبء و هذه المسئولیة،و لن یتخلوا عن الحریة الطبیعیّة.

و من هنا یتّضح أن أهمیّة ذکر یوم الحشر و تذکّره یعادل أهمیة أصل الدعوة الدینیة.

و یتضح أیضا أن الاعتقاد بیوم الجزاء من أهم العوامل التی تجبر الإنسان علی أن ینتهج الورع و التقوی،و أن یتجنب الأخلاق الرذیلة،و المعاصی و الذنوب،کما أن نسیانه،أو عدم الاعتقاد به، سوف یکون أساسا و أصلا لکل معصیة أو ذنب،و یقول جلّ من قائل:

إِنَّ الَّذِینَ یَضِلُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ بِمٰا نَسُوا یَوْمَ الْحِسٰابِ

⁽¹⁾ .

و مما یلاحظ فی الآیة،أن منشأ کل ضلال هو نسیان یوم الحساب.

و بالتدبّر فی خلقة الإنسان و العالم،و کذا فی الهدف من الشرائع السماویة،یتّضح الغرض من الیوم الذی سیلاقیه الإنسان «یوم الجزاء».

و نحن عند ما نتدبر الأعمال و الأفعال فی الطبیعة،نری أن کل عمل(و الذی یحتوی علی نوع من الحرکة بالضرورة)لا یتم إلاّ لغایة و هدف،و لیس العمل نفسه بالأصالة هو المقصود،بل أنه مقدمة لهدف و غایة فیکون مطلوبا لذلک الهدف أو لتلک الغایة، حتی فی الأعمال التی تعتبر سطحیّة مثل الأفعال الطبیعیة و الأعمال الصبیانیة و نظائرها،لو دققنا فیها لوجدنا فیها غایات

و أغراضا تناسب نوع الفعل،کما فی الأعمال الطبیعیة التی تتصف بالحرکة غالبا،فإن الغایة التی تسعی إلیها هذه الحرکة تعتبر الغایة و الهدف لها،و أما فی لعب الأطفال و ما یتناسب مع نوع اللعبة،فإن هناک غایة خیالیة وهمیّة،و الهدف من اللعبة هو الوصول إلیها.

و فی الحقیقة أن خلقة الإنسان و العالم،من أعمال الله تعالی و هو منزّه عن أن یقوم بأعمال عبث دون هدف أو غرض،فهو الذی یخلق،و یرزق و یمیت،و هکذا یخلق و یهلک فهل یتصور أن یکون خلقه هذا دون هدف معیّن،و غرض محکم یتابعه.

إذن لا بد لخلق الکون و الإنسان،من هدف و غایة ثابتة، و الفائدة منه لا تعود إلی الله الغنی المتعال،فکل ما فیه یعود للمخلوق نفسه.إذن یجب الاعتراف بأن الکون بما فیه الإنسان یتجه و یسیر نحو خلقة معیّنة خاصة،و وجود أکمل،لا یتصفان بالفناء و الزوال.

و إذا أمعنا النظر فی حالة الناس و وضعهم،و مدی تأثرهم بالتربیة الدینیّة،فإننا نری أن الناس نتیجة الارشادات الإلهیّة، و التربیة الدینیّة،ینقسمون إلی قسمین،و هم الأخیار و الأشرار، و مع هذا فإننا لا نجد أیّ امتیاز أو فارق فی هذه الحیاة،بل علی العکس،غالبا ما تکون الموفقیة للأشرار و الظالمین،أما الأخیار فإنهم مبتلون بالفتن و المشاکل و الحیاة السیئة و الحرمان و تحمّل الظلم.

و الحال هذه تقتضی العدالة الإلهیة أن تکون هناک نشأة

أخری،حتی یجد فیها کل من الفریقین المذکورین،جزاء أعمالهم، و یحیون حیاة تناسب حالهم،و یشیر الله تعالی فی کتابه العزیز إلی هاتین الحالتین بقوله:

وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا لاٰعِبِینَ* مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ

⁽¹⁾ .

وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النّٰارِ* أَمْ نَجْعَلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ کَالْمُفْسِدِینَ فِی الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجّٰارِ

⁽²⁾ .

و یذکر سبحانه و تعالی فی آیة أخری،جمع فیها الدلیلین بقوله جلّ شأنه:

أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ اجْتَرَحُوا السَّیِّئٰاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ کَالَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَوٰاءً مَحْیٰاهُمْ وَ مَمٰاتُهُمْ سٰاءَ مٰا یَحْکُمُونَ* وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزیٰ کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ

⁽³⁾ .

بیان آخر

قد أشرنا فی الفصل الثانی من الکتاب فی مبحث الظاهر و الباطن القرآنی،إنّ المعارف الإسلامیة فی القرآن الکریم،مبیّنة بطرق مختلفة،و الطرق المذکورة بشکل تنقسم إلی قسمین،الظاهر و الباطن.

و المراد من طریق الظاهر،هو البیان الذی یتناسب مع مستوی أفکار العامة،علی خلاف الطریق الباطن الذی یختصّ بالخاصة منهم،و یدرک مع روح الحیاة المعنویّة.

و البیان الذی یؤخذ عن طریق الظاهر مؤداه أن الله تعالی الحاکم المطلق لعالم الخلقة،فکل ما فی هذا الکون ملکه،فهو الذی خلق الملائکة التی لا یعلم إحصاؤها کی تکون مطیعة و منفّذة لأوامره، یرسلهم إلی حیث شاء من الکون،و لکل بقعة من عالم الطبیعة و ما یلازمها من نظم ترتبط بمجموعة خاصة من الملائکة موکّلین علیها.

و النوع الإنسانی من مخلوقاته و عباده الذین یجب علیهم اتباع أوامره و نواهیه،و الطاعة له،و ما الأنبیاء إلاّ حملة شرائعه و قوانینه،یبعثهم إلی الناس،لبیان و إجراء تلک الشرائع و القوانین.

فالله جلّ ثناؤه،لما جعل الثواب و الأجر لمن آمن و أطاع،جعل العقاب و العذاب لمن کفر و عصی،و هو القائل، وَ لَنْ یُخْلِفَ اللّٰهُ وَعْدَهُ ،و لما کان عادلا،فعدالته تقتضی أن یفصل بین الفریقین فی النشأة الأخری،و هما الأخیار و الأشرار،و أن یمتّع الأخیار بالنعیم،و للأشرار الشقاء.

و قد وعد الله تعالی بمقتضی عدله،أن یحشر الناس الذین مروا فی الحیاة الدنیا دون استثناء،و یحاسبهم حسابا دقیقا فی معتقداتهم و أعمالهم،من صغیرة أو کبیرة،و یقضی بینهم بالحق و العدل،و فی النهایة،سیوصل لکل ذی حق حقه،و یأخذ لکل مظلوم نصیبه ممن ظلمه،و یعطی أجر عمل کل عامل،و یصدر الحکم لفریق فی الجنة و فریق فی السعیر.

هذا هو البیان الظاهری للقرآن الکریم،و قد جاء مطابقا لفکر الإنسان الاجتماعی،لتکون فائدته أعمّ،و نطاقه أشمل.

أما الذین تعمّقوا فی الحقائق،و لهم القدرة علی فهم المعنی الباطنی للقرآن الکریم،فهم یدرکون الآیات القرآنیة علی مستوی أرفع من العامة.و القرآن الکریم،یلمح خلال تعابیره البسیطة أحیانا بالمعنی الباطنی تلمیحا.

فالقرآن الکریم بتعابیره المختلفة،یذکر إجمالا أنّ الطبیعة بجمیع أجزائها،و الإنسان أحدها،فی سیرها التکوینی(نحو الکمال)تصیر إلی الله تعالی،و سیأتی الیوم الذی تنتهی حرکتها و سیرها،و تفقد إنیّتها و استقلالها کلیا.

و الإنسان هو جزء من أجزاء هذا الکون،فإن طریق کماله الخاص یتم عن طریق الشعور و العلم،مسرعا فی طریقه إلی الله تعالی،و الیوم الذی یختتم به هذا المسیر،سیشاهد عیانا حقانیة الله الأحد،و سیری أن القدرة و الملک و کل صفة من صفات الکمال تنحصر فی ذاته القدسیة،و من هذا الطریق،ستتجلّی له حقیقة الأشیاء کلها.

و هذا هو أول منزل و موقف من العالم الأبدی،فإذا کان الإنسان فی هذه الدنیا،بإیمانه و عمله الصالح،أوجد ارتباطا و اتصالا بالله تعالی و استأنس به،و بالمقربین من عباده،سیحظی بسعادة لا توصف،و سیکون فی جوار الله سبحانه،و یکون قرین الصالحین فی العالم العلوی،و إذا ما کان ممن تربطهم علاقة وثیقة بهذه الدنیا الدنیئة،و لذائذها الزائلة،فقد قطع اتصاله بالعالم العلوی،

و لم تقم بینه و بین خالقه رابطة أو اتصال و لا مع المقربین من عباده،فإنه سیحاط بعذاب دائم،و خزی أبدی.

صحیح أن الأعمال الحسنة و السیئة للإنسان فی هذه الدنیا تزول و تذهب،لکن صور الأعمال هذه تستقر فی باطنه،و أینما رحل فهی معه،و تکون مصدر حیاته الآتیة سواء فی السعادة أو الشقاء.

و کل ما ذکر یمکن استنتاجه من الآیات التالیة:

یقول جلّ من قائل: إِنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الرُّجْعیٰ ⁽¹⁾.

و یقول: أَلاٰ إِلَی اللّٰهِ تَصِیرُ الْأُمُورُ ⁽²⁾.

و یقول: وَ الْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ ⁽³⁾:

و یقول: یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ* اِرْجِعِی إِلیٰ رَبِّکِ رٰاضِیَةً مَرْضِیَّةً* فَادْخُلِی فِی عِبٰادِی* وَ ادْخُلِی جَنَّتِی ⁽⁴⁾.

و یخاطب الله سبحانه یوم القیامة بعض أفراد البشر،بقوله:

لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ

⁽⁵⁾ .

و فی تأویل القرآن الکریم،و الحقائق التی تنبع منه الآیات،یقول جلّ اسمه:

هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِیلَهُ یَوْمَ یَأْتِی تَأْوِیلُهُ یَقُولُ الَّذِینَ نَسُوهُ مِنْ

قَبْلُ قَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَیَشْفَعُوا لَنٰا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَیْرَ الَّذِی کُنّٰا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ

⁽¹⁾ .

و یقول تعالی:

یَوْمَئِذٍ یُوَفِّیهِمُ اللّٰهُ دِینَهُمُ الْحَقَّ وَ یَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِینُ

⁽²⁾ .

و یقول تعالی شأنه:

یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ

⁽³⁾ .

و یقول تعالی ذکره:

مَنْ کٰانَ یَرْجُوا لِقٰاءَ اللّٰهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ لَآتٍ

⁽⁴⁾ .

و یقول تعالی اسمه:

فَمَنْ کٰانَ یَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ.فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً وَ لاٰ یُشْرِکْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً

⁽⁵⁾ .

و یقول سبحانه:

یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ اِرْجِعِی إِلیٰ رَبِّکِ رٰاضِیَةً مَرْضِیَّةً فَادْخُلِی فِی عِبٰادِی وَ ادْخُلِی جَنَّتِی

⁽⁶⁾ .

و یقول سبحانه و تعالی:

فَإِذٰا جٰاءَتِ الطَّامَّةُ الْکُبْریٰ* یَوْمَ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسٰانُ مٰا سَعیٰ* وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِمَنْ یَریٰ* فَأَمّٰا مَنْ طَغیٰ* وَ آثَرَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا* فَإِنَّ الْجَحِیمَ هِیَ الْمَأْویٰ* وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ* فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْویٰ

⁽¹⁾ .

و یتعرض القرآن الکریم لحقیقة جزاء الأعمال قائلا: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ کَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْیَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ⁽²⁾.

استمرار الخلقة و تعاقبها

إن عالم الخلقة الذی نشاهده،له عمر محدود،و سیأتی الیوم الذی یفنی فیه و یزول،کما یؤید القرآن الکریم هذا المعنی بقوله تعالی: مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّی ⁽³⁾.

و هل خلق عالم،و هل کان هناک إنسان،قبل ظهور عالمنا هذا و البشر الذی یعیش فیه حالیا؟و هل بعد زوال و فناء هذا العالم بما فیه،و الذی یخبر به القرآن الکریم سینشأ عالم آخر و سیخلق بشر،فهذه أسئلة لا نجد جوابها فی القرآن الکریم إلاّ تلمیحا، لکن الروایات الواردة عن أئمة أهل البیت علیهم السّلام،تجیب بإیجاب عن هذه الأسئلة ⁽⁴⁾.

معرفة الإمام

معنی الإمام

تطلق کلمة الإمام أو القائد علی شخص یقود جماعة أو فئة، و یتحمل عبء هذه المسئولیة،فی المسائل الاجتماعیة أو السیاسیة أو الدینیة،و یرتبط عمله بالمحیط الذی یعیش فیه،و مدی سعة المجال للعمل فیه أو ضیقه.

إن الشریعة الإسلامیة المقدسة(کما اتضح فی الفصول السابقة)تنظر إلی الحیاة العامة للبشر من کل الجهات،فهی تصدّر أوامرها لإرشاد الإنسان فی الحیاة المعنویة،و کذا فی الحیاة الصوریّة من الناحیة الفردیة،و تتدخل فی إدارة شئونه،کما تتدخل فی حیاته الاجتماعیة و القیادیة(الحکومة)أیضا.

و علی ما مرّ ذکره،فإن الإمام أو القائد الدینی فی الإسلام، یمکن أن یکون مورد نظر من جهات ثلاث:

الأولی: من جهة الحکومة الإسلامیة.

الثانیة: من جهة بیان المعارف و الأحکام الإسلامیة المعنویّة.

تعتقد الشیعة بأن المجتمع الإسلامی یحتاج إلی الجهات الثلاث التی سبق ذکرها،احتیاجا مبرما،و الشخص الذی یتصدّی لقیادة الجهات الثلاث،بما فیها قیادة المجتمع،یجب أن یعیّن من قبل الله و الرسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم،علما بأن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم أیضا یعیّن الإمام بأمر من الله تعالی.

الإمامة و خلافة النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی الحکومة الإسلامیة

إن الإنسان بما یمتاز به من مواهب إلهیة،یدرک جیدا و من دون تردّد،إن أی مجتمع متآلف،فی أیّة بقعة أو مملکة أو مدینة أو قریة أو قبیلة،و حتی فی بیت واحد یتألف من عدة أفراد،لن یستطیع أن یعیش و یستمرّ فی حیاته دون قائد أو ناظر علیه،فهو الذی یجعل الحیاة نابضة،یحرّک عجلات اقتصادها،یحفّز کل فرد من أفراد المجتمع لإنجاز وظیفته الاجتماعیة.فالمجتمع الفاقد لقائد،لا یستطیع أن یستمر فی حیاته،و فی أقل فترة ینهار قوامه،و یسیر نحو الهمجیة و التحلل الخلقی.

فعلی هذا،الشخص الذی یتولی قیادة مجتمع(سواء أ کان کبیرا أم صغیرا)و یعیر اهتماما لمنصبه و مقامه،و یبدی عنایته لبقاء ذلک المجتمع،نجده یعیّن خلفا له فیما لو أراد أن یغیب عن محل عمله (سواء أ کانت الغیبة مؤقتة أم دائمة)و لا یتخلی عن مقامه ما لم یعین أحدا،و لا یترک بلاده،أو بقعته دون ناظر أو حارس علیها أو قائد لها،لأنه یعلم جیدا،أنّ غضّ النظر عن هذه المهمة و عدم استخلاف أحد،یؤدّی بمجتمعه إلی الزوال و الاضمحلال،کما لو أراد ربّ البیت أن یسافر عدة أیام أو أشهر،فإنه یختار أحد أفراد أسرته(أو غیرهم)مکانه،و یلقی إلیه مقالید الإدارة فی البیت،و هکذا الرئیس لمؤسسة أو المدیر لمدرسة،أو التاجر لمحله،و هو یشرف علی موظفین أو صنّاع یعملون تحت أمرته،فلو قدر أن یترک محل عمله لساعات قلیلة فإنه یختار أحدهم و یعیّنه مکانه،کی یتسنّی للآخرین الرجوع إلیه،فی المشکلات أو المعضلات،و قس علی هذا...

الإسلام دین قوامه الفطرة،و ذلک بنصّ القرآن الحکیم و السنة النبویّة،و هو نظام اجتماعی،یدرکه کل من له إلمام بهذا الدین، و من لیس له صلة به.و العنایة الخاصة التی قد بذلها الله جلّ و علا،و نبیّه الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم لهذا الدین الجامع،لا ینکرها أحد،و لا یسعنا مقارنتها مع أی أمر آخر.

فالنبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم کان لا یترک المجتمع الذی یدخل فی الإسلام،أو المجتمع الذی قد سیطر علیه الإسلام،و کذا کل بلدة أو قریة کانت تقع تحت أمرة المسلمین،دون أن یرسل إلیها والیا أو عاملا،مباشرة،کی یدیر شئون تلک المجتمعات أو البقاع،و کان هذا دأب النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،فی الجهاد،فعند ما کان یرسل کتیبة إلی مکان ما،کان یعین قائدا لها،و کان یعین أکثر من قائد أحیانا،کما حدث ذلک فی حرب(مؤتة)إذ عیّن صلی اللّه علیه و آله و سلم أربعة،فإذا ما قتل الأول، خلفه الثانی من بعده،و إذا ما قتل الثانی،خلفه الثالث...و هکذا.

و قد أبدی الإسلام بموضوع الخلافة و الاستخلاف عنایة تامة، فلم یتغافل عن هذا الموضوع،و متی ما أراد النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،أن یترک المدینة،کان یستخلف أحدا.و فی الوقت الذی أراد الرسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم الهجرة من مکة إلی المدینة،عیّن علیا خلیفة له فی مکة،للقیام بالأعمال الخاصة به لفترة قصیرة،کأداء الأمانات إلی أهلها،و قد أوصی صلی اللّه علیه و آله و سلم لعلی علیه السّلام أن یقوم بأداء الدیون و ما یتعلق بشئونه الخاصة،بعد وفاته صلی اللّه علیه و آله و سلم.

و وفقا لهذه القاعدة،فإن الشیعة تدّعی أنه لا یتصوّر أن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم قبیل وفاته لم یوص لأحد یستخلفه فی شئون الأمة من

بعده،أو أنه لم یعین شخصا یقوم بإدارة الدولة الإسلامیة.

و لیس هناک من شک،و الفطرة الإنسانیة تقرّ،بأن نشوء مجتمع ما یرتبط بمجموعة من عادات و تقالید مشترکة تقرّها أکثریة ساحقة لذلک المجتمع،و کذا یرتبط بقاؤها و دوامها بحکومة عادلة تتبنّی إجراء تلک العادات و التقالید إجراء کاملا،و هذا الأمر لا یخفی علی الشخص اللبیب أو یغفل عنه،فی حین أنه لیس هناک مجال للشک فی الشریعة الإسلامیة،بما فیها من دقة و نظام،و لما کان یبدیه النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم من احترام و تقدیر لتلک الشریعة،إذ کان یضحّی بما فی وسعه فی سبیلها،أن یهمل الموضوع أو یترکه.علما بأن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،کان نابغة زمانه،فی قوة تفکره،و فراسته و تدبیره،(فضلا عن مستلزمات الوحی و النبوة و ما تتبعها من تأییدات).

و کما نجد فی الأخبار المتواترة عن طریق العامة و الخاصة،فی کتب الأحادیث و الروایات(باب الفتن و غیرها)،إنه صلی اللّه علیه و آله و سلم کان ینبئ بالفتن و المحن التی ستلاقیها الأمة الإسلامیة بعده،و ما یشوب الإسلام من فساد،کحکومة آل مروان و غیرهم،الذین غیّروا و حرّفوا الشریعة السمحاء،فکیف یعقل أن من یهتم بأمور تحدث بعد سنوات عدیدة متأخرة عن وفاته،و ما تنطوی علیها من فتن و مصائب،أن یتغافل عن موضوع یحدث بعید وفاته،و فی الأیام الأوّل بعد رحیله صلی اللّه علیه و آله و سلم؟!و لا یبدی اهتماما لموضوع خطیر من جهة، و بسیط من جهة أخری،فی حین کان یبدی اهتمامه لأبسط الأمور الاعتیادیة،کالأکل و الشرب و النوم و ما شاکل،فنجده یصدّر

الأوامر اللازمة لهذه المسائل الطبیعیة،فکیف لا یبدی اهتماما لمسائل أساسیة هامة أو أن یختار الصمت إزاءها،و لا یعیّن أحدا مکانه؟

و علی فرض المحال،لو کان تعیین القائد لمجتمع إسلامی فی الشریعة الإسلامیة،منوطا بالمجتمع نفسه،لکان لزاما علی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،أن یصرّح فی هذا الخصوص و یشیر إلیه إشارة وافیة، و یعطی الأمّة الإرشادات اللازمة،کی تصبح واعیة أمام موضوع یضمن لها تقدمها و تکاملها،و تتوقف علیه شعائر دینها.

فی حین أننا لم نجد مثل هذا التصریح،و لو کان هناک نصّ صریح لما خالفه من جاء من بعده،و ذلک ما حدث من الخلیفة الأوّل،و انتقال الخلافة إلی الثانی بوصیة منه،و الرابع أوصی لابنه،أما الخلیفة الثانی فقد دفع الثالث إلی منصة الخلافة بحجّة أنه أحال الأمر من بعده إلی شوری تتضمن ستة أعضاء، و قد عین هؤلاء الأعضاء،و کذا کیفیة انتخابهم.

أما معاویة فقد استعمل الشدّة حتی صالح الإمام الحسن علیه السّلام، و استتب له الأمر،و بعدها صارت الخلافة وراثیة،و تغیّرت الشعائر الدینیة،من جهاد و أمر بالمعروف و نهی عن المنکر و إقامة الحدود و غیرها.کل هذه قد زالت عن المجتمع الإسلامی،فاضحت جهود الشارع هباء ⁽¹⁾.

أما الشیعة فقد حصلت علی هذه النتیجة خلال البحث و الدراسة فی الوعی الفطری للإنسان،و السیرة المستمرة للعقلاء، و بالتعمّق و الفحص فی الأسس الأساسیة للشریعة الإسلامیة و التی تهدف إلی إحیاء هذه الفطرة الإنسانیة،و بالتأمل فی الحیاة الاجتماعیة التی کان ینهجها النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و کذا بدراسة الحوادث المؤسفة التی حدثت بعد فاته،و التی عانت الأمة الإسلامیة منها عناء بالغا،و دراسة وضع الحکومات الإسلامیة فی القرن الأول،و ما لازمها من قصور عن أداء وظائفها،فإننا نصل إلی هذه النتیجة.

ثم إن هناک نصوصا کافیة قد صرّحت من قبل النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی خصوص تعیین إمام و خلیفة من بعده،و أن الآیات و الأخبار المتواترة القطعیة تشیر إلی هذا المعنی،کآیة الولایة و حدیث غدیر خم ⁽¹⁾و حدیث السفینة و حدیث الثقلین،و حدیث الحقّ و حدیث

المنزلة و حدیث دعوة العشیرة الأقربین و غیرها،و لکن المراد من الآیات و الأحادیث الآنفة الذکر قد أوّل و حرّف لأسباب و دواع.

-اللهم و أنا محمد نبیک و صفیک،اللهم و اشرح لی صدری،و یسّر لی أمری و اجعل لی وزیرا من أهلی علیا،اشدد به ظهری. قال أبو ذر:فما أنهی الکلمة،حتی نزل علیه جبرئیل(ع)من عند الله تعالی،فقال:یا محمد اقرأ،قال النبی(ص):و ما اقرأ؟قال جبرئیل(ع):اقرأ: «إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکٰاةَ وَ هُمْ رٰاکِعُونَ» . و من الآیات التی یستدل بها علی خلافة علی بن أبی طالب(ع)هی الآیة: «الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلاٰمَ دِیناً» .المائدة الآیة(3). فظاهر الآیة یدل علی أن الکفار کانوا یأملون فی انتهاء الدعوة الإسلامیة و زوال معالمها،و لکن الله سبحانه و تعالی قد أبدل أمنیاتهم إلی یأس بالآیة المذکورة،لقد أکمل دینه و قوّم بنیانه،و ربما لم یکن الأمر هذا من الأحکام الجزئیة فی الإسلام،بل أمر ینطوی علی أهمیة خاصة،یعتمد علیه بقاء الإسلام و استمراره. لعلّ ظاهر الآیة هذه یرتبط بالآیة الأخیرة من السورة ذاتها، «یٰا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمٰا بَلَّغْتَ رِسٰالَتَهُ وَ اللّٰهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّٰاسِ» الآیة 67 من سورة المائدة. تدل هذه الآیة علی أن هناک أمرا خطیرا،انذر به الرسول الأعظم(ص)لا بد من تحققه،فإذا ما أهمل فیه،فإن رسالة الإسلام و أهدافه ستتعرض للخطر،و الأمر بما ینطوی علیه من أهمیة خاصة،فإن الرسول(ص)کان یخشی المعارضة من قبل المخالفین،و کان ینتظر الفرصة المناسبة لبیانه و إظهاره،لذا کان یؤجل إعلان الأمر للأمة الإسلامیة،حتی نزل الوحی من السماء،یطلب فیها ربّ العالمین من الرسول الکریم(ص)أن یبادر فی إعلانه دون تأمل و تهاون،و ألا یخشی أحدا سوی الله جلّ و علا. فالموضوع هذا لم یکن من نسخ الأحکام،لأن عدم تبلیغ الأحکام الإسلامیة أو إعلان بعضها منه،لا یعنی تزلزل الکیان الإسلامی بأسره،هذا من جهة،و من جهة أخری، فإن النبی الأکرم(ص)کان یخشی من تبیان الأحکام الإسلامیة للأمة الإسلامیة. فهذه الشواهد و القرائن،تؤید الأخبار أن الآیات التی ذکرت،قد نزلت فی غدیر خم، فی شأن علی بن أبی طالب(ع)و أیّده الکثیر من المفسرین من إخواننا أهل السنة. و مما یروی عن أبی سعید الخدری أنه قال:إن رسول الله(ص)دعا الناس إلی علی (ع)فی غدیر خم،فأخذ بضبعیه فرفعهما،حتی نظر الناس إلی بیاض ابطی رسول-

-الله(ص)ثم لم یفترقوا حتی نزلت هذه الآیة: «الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلاٰمَ دِیناً» .فقال رسول الله(ص):الله أکبر علی إکمال الدین و إتمام النعمة و رضا الرب برسالتی،و الولایة لعلی من بعدی،ثم قال:من کنت مولاه فعلی مولاه،اللهم وال من والاه،و عاد من عاداه،و انصر من نصره،و اخذل من خذله) غایة المرام البحرانی صفحة 336. و قد ذکرت ستة أحادیث عن طرق العامة،و خمسة عشر حدیثا عن طرق الخاصة فی شأن نزول الآیة المذکورة.و صفوة القول،أن أعداء الإسلام الذین طالما حاولوا الإطاحة بالإسلام و قیمة،و تناولوا شتی الوسائل لهذا الغرض،باءت محاولاتهم هذه بالفشل،و قد خیّم الیأس علیهم،فأصبحوا متربصین للأمر،و بعد وفاة الرسول(ص) الذی کان یعتبر حافظا للإسلام و حارسا له،و بوفاته یتزلزل قوام الإسلام،و تنهدم أرکانه.إلا أن هذه الأمنیات،فندت فی یوم غدیر خم،إذ أعلن نبیّ الإسلام أن علیا خلیفته و وصیه الذی سیستخلفه للحفاظ علی کیان الإسلام فعرّفه للأمة،و بعد علی، أنیطت هذه المسئولیة الخطیرة لآل علی.و لمزید من الاطلاع یراجع تفسیر المیزان، الجزء الخامس صفحة 177-214 و الجزء السادس صفحة 50-64،من مصنفات مؤلف هذا الکتاب. حدیث الغدیر:عند عودة الرسول(ص)من حجّة الوداع،مکث فی مکان یدعی(غدیر خم)،فأمر أن یجمع المسلمون العائدون من الحجّ،فاجتمعوا،فخطب فیهم،و نصب علیا قائدا للأمة الإسلامیة من بعده،فأعطاه الولایة،و جعله خلیفة للمسلمین من بعده. عن البراء،قال:کنّا مع رسوله الله(ص)فی حجة الوداع،فلما أتینا علی غدیر خم، کشح لرسول الله(ص)تحت شجرتین و نودی فی الناس،الصلاة جامعة،و دعا رسول الله(ص)علیا،و أخذ بیده فأقامه عن یمینه،فقال:أ لست أولی بکل امرئ من نفسه، قالوا:بلی،قال:«فإن هذا مولی من أنا مولاه،اللهم وال من والاه،و عاد من عاداه»، فلقیه عمر بن الخطاب،فقال:«هنیئا لک أصبحت و أمسیت مولی کل مؤمن و مؤمنة». البدایة و النهایة ج 5:208 و ج 7:346-ذخائر العقبی للطبری طبع القاهرة 1356 صفحة 67-الفصول المهمة لابن الصباغ ج 2:23 و قد جاء هذا الحدیث فی کل من الخصائص للنسائی طبع النجف 1369 صفحة 31-و غایة المرام للبحرانی صفحة 79،عن 89 طریقا من العامة،و 43 طریقا من الخاصة. حدیث السفینة:عن ابن عباس رضی الله عنهما قال:قال رسول الله(ص)«مثل أهل بیتی کسفینة نوح،من رکبها نجا،و من تعلق بها فاز،و من تخلّف عنها غرق».ذخائر العقبی صفحة 20-الصواعق المحرقة لابن حجر طبع القاهرة صفحة 84 و 150- تاریخ الخلفاء للسیوطی صفحة 307-کتاب نور الأبصار للشبلنجی طبع مصر صفحة 114-غایة المرام للبحرانی صفحة 237-و قد جاء الحدیث المذکور فی هذه الکتب،-

تأیید للأقوال السابقة

فی أواخر أیام النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و التی قد مرض فیها،بحضور جمع من الصحابة عنده،قال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم:

«هلموا أکتب لکم کتابا لن تضلوا بعده أبدا».

-بأحد عشر طریقا من العامة،و سبعة طرق من الخاصة. حدیث الثقلین:عن زید بن أرقم قال:قال رسول الله(ص):«کأنّی قد دعیت فأجبت، إنّی قد ترکت فیکم الثقلین،کتاب الله و عترتی أهل بیتی،فانظروا کیف تخلفونی فیهما،فإنهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض».البدایة و النهایة ج 5:209-ذخائر العقبی صفحة 16-الفصول المهمة صفحة 22-الخصائص صفحة 30-الصواعق المحرقة صفحة 147-و قد نقل هذا الحدیث فی غایة المرام عن العامة و الخاصة،39 طریقا عن العامة،و 82 طریقا عن الخاصة. و حدیث الثقلین هذا یعتبر من الأحادیث القطعیة،و روی بأسانید کثیرة و بعبارات مختلفة و أنه متّفق علی صحته،سنة و شیعة،و یستفاد من الحدیث المذکور و نظائره، أمور منها: 1-لو بقی القرآن بین الناس حتی قیام الساعة،فالعترة باقیة أیضا،أی لا یخلو زمن من وجود إمام و قائد حقیقی للأمة. 2-لقد قدّم النبی(ص)عن طریق هاتین الأمانتین کل ما یحتاج إلیه المسلمون من الناحیة العلمیة و الدینیة،و عرّف أهل بیته مرجعا علمیا و دینیا للأمة الإسلامیة،و أیّد أقوالهم و أعمالهم تأییدا مطلقا. 3-لا یفترق القرآن عن أهل البیت،و لا یحق لمسلم أن یبتعد عنهم،تارکا نهجهم و إرشادهم. 4-لو أطاع الناس أهل البیت،و تمسّکوا بأقوالهم،لن یضلّوا،و سوف یکون الحقّ حلیفا لهم. 5-کل ما یحتاج إلیه الناس من علوم و مسائل دینیة،فهی موجودة لدی أهل البیت، و کل من یتابع طریقهم،لن یضل و لن یهلک،و ینال السعادة الحقیقة،أی أن أهل البیت مصونون من الاشتباه و الخطأ،و بهذه القرینة،یتّضح أن المراد من أهل البیت و العترة، لیس کل أقرباء النبی(ص)و أولاده،بل المراد عدة معدودة منهم،و هم الذین قد نالوا المقام الاسمی من العلوم الدینیّة،و لم یعتریهم الخطأ و النسیان،کی تتوفر لدیهم صلاحیة القیادة للأمة،و هم علی بن أبی طالب و الأحد عشر من ولده،فإن مقام الإمامة لهم،الواحد بعد الآخر،کما تشیر الروایات إلی هذا المعنی.

قال بعضهم،إن رسول الله قد غلبه الوجع و عندکم القرآن، حسبنا کتاب الله،فاختلف الحضور بالبیت و اختصموا،فمنهم من یقول،قرّبوا یکتب لکم کتابا لن تضلّوا بعده،و منهم من یقول غیر ذلک،فلما أکثروا اللغو و الاختلاف،قال رسول الله صلی اللّه علیه و آله و سلم:قوموا ⁽¹⁾.

مع ما تقدم من البحث،و مع الالتفات إلی أنّ الذین مانعوا أمر تدوین کلمة الرسول العظیم صلی اللّه علیه و آله و سلم،هم أنفسهم قد حظوا فی الیوم التالی بالخلافة الانتخابیة،و کان الانتخاب دون علم علی علیه السّلام و أصحابه،فجعلوهم أمام أمر واقع،فهل هناک من شک فی أن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان یرید تعیین علی،لیجعله خلیفة له من بعده.

و ما کان الهدف من المعارضة(لتدوین أمر الرسول)إلاّ جعل الجو مضطربا.کی ینصرف النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم عن الأمر،و لم یکن الغرض وصف النبی بالهذیان،و غلبة المرض علیه،و ذلک لأسباب:

أولا: فضلا من أن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم طوال فترة مرضه،لم یسمع منه کلام لا یلیق بمقامه،و لم ینقل أحد هذا المعنی،فإنه لا یحقّ لمسلم وفقا للموازین الدینیة أن ینسب إلی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم الهذیان و الکلام العبث،علما بأنه صلی اللّه علیه و آله و سلم مصون و معصوم من قبل الله تعالی.

ثانیا: لو کان المراد من الکلام،المعنی الحقیقی له،فلا حاجة إلی ذکر العبارة التی تلتها،«کفانا کتاب الله»إذ لو کان المراد نسبة الهذیان إلی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،لکفی ذکر مرضه،لا أن یؤید القرآن، و ینفی قول الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم،و هذا الأمر لا یخفی علی صحابی،من

أن القرآن الکریم قد فرض علی الأمة الإسلامیة اتباع النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم، و أنه مفروض الطاعة،و کلامه عدل للقرآن.و الناس لیس لهم أیّ اجتهاد أو اختیار أمام حکم الله و رسول.

ثالثا: إن ما حدث فی مرض الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم،قد حدث أیضا فی مرض الخلیفة الأول،عند ما کان یوصی إلی الخلیفة الثانی من بعده،و عثمان حاضر یحرّر ما یملی علیه الخلیفة الأول،إذ أغمی علی الخلیفة،و الخلیفة الثانی لم یعترض علیه کما اعترض علی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽¹⁾.

و فضلا عن هذا کله،فإن الخلیفة الثانی قد اعترف فی حدیث له لابن عباس قائلا ⁽²⁾.إننی أدرکت أن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم یرید أن یوصی لعلی،إلا أن مصلحة المسلمین کانت تستدعی ذلک،و یقول أیضا، أن الخلافة کانت لعلی ⁽³⁾،فإذا ما کانت الخلافة صائرة إلیه، لفرض علی الناس اتّباع الحق،و لم ترضخ قریش لهذا الأمر، فرأیت من المصلحة ألا ینالها،و نحیّته عنها.

علما بأن الموازین الدینیّة تصرّح أن المتخلف عن الحقّ یجب أن یعود إلیه،لا أن یترک الحق لصالح المتخلف.

و مما تتناقله کتب التاریخ،إن الخلیفة الأول أمر بمحاربة القبائل المسلمة التی امتنعت عن إعطاء الزکاة،قال:«و الله لو منعونی عقالا کانوا یؤدّونه إلی رسول الله صلی اللّه علیه و آله و سلم لأقاتلنهم علی منعه» ⁽⁴⁾.

و المراد من هذا القول،هو أن إقامة الحقّ و إحیائه واجب مهما بلغ الثمن،و بدیهی أن موضوع الخلافة حقّ أیضا إلا أنه أغلی من العقال و أثمن.

الإمامة فی العلوم التشریعیة

أشرنا فی الفصول المتقدمة،فی معرفة النبی«الرّسول»و قلنا، وفقا للقانون الثابت و الضروری للهدایة العامة،إن أیّ نوع من أنواع الکائنات یسیر نحو الکمال و السعادة المناسبة له و ذلک عن طریق الفطرة و التکوین.

و الإنسان أیضا أحد أنواع هذه الکائنات لا یستثنی من القانون العام.و یجب أن یرشد إلی طریق خاص فی حیاته،تضمن له سعادته فی الدنیا و الآخرة،و ذلک عن طریق الغریزة المتّصفة بالنظرة الواقعیة للحیاة،و التأمل فی حیاته الاجتماعیة،و بعبارة أخری،یجب أن یدرک مجموعة من المعتقدات و الوظائف العملیة، کی یجعلها أساسا له فی حیاته لیصل بها إلی السعادة و الکمال المنشود،و قلنا أن المنهاج للحیاة و هو ما یسمی بالدین لا یتأتّی عن طریق العقل،بل هو طریق آخر و یدعی الوحی و النبوّة،و التی تظهر فی بعض من أولیاء الله الصالحین و هم الأنبیاء،و رسل السماء.

فالأنبیاء قد أنیطت بهم مسئولیة هدایة النّاس عن طریق الوحی من الله تعالی فإذا ما التزموا بتلک الأوامر و النواهی، ضمنوا السعادة لهم.

یتّضح إن هذا الدلیل،فضلا عن أنه یثبت لزوم مثل هذا

الإدراک بین أبناء البشر،یثبت أیضا،لزوم و ضرورة وجود أفراد حفظة علی هذا البرنامج،و إیصاله إلی الناس إذا اقتضت الضرورة ذلک.

و کذا یستلزم وجود أشخاص قد أدرکوا الواجبات الإنسانیة، و ذلک عن طریق الوحی،و هم بدورهم ینهضون لتعلیم المجتمع،کما یجب أن تبقی هذه الواجبات السماویة،ما دام الإنسان حیا، و تعرض علیه عند الضرورة.

فالذی یتحمل عبء هذه المسئولیة،یعتبر حامیا للدین الإلهی، و یعیّن من قبل الله تعالی،و هو من یسمّی ب«الإمام»کما یدعی حامل الوحی الإلهی و الشرائع السماویّة ب«النبی»و هو من قبل الله تعالی أیضا.

یتفق أن تکون النبوة و الإمامة فی شخص واحد،و قد لا یتحقق ذلک،فکما أن الدلیل المتقدم یثبت عصمة الأنبیاء،فإنه یثبت عصمة الأئمة أیضا.

إذ تقتضی رحمة الله و عطفه أن یضع الدین الحقیقی و غیر المحرّف فی متناول أیدی البشر دوما.و لا یتحقق هذا الأمر دون أن تکون هناک عصمة.

الفرق بین النّبی و الإمام

إن تسلم الأحکام و الشرائع السماویة،و التی تتم بواسطة الأنبیاء،إنما یثبت لنا موضوع«الوحی»و هذا ما مرّ علینا فی الفصل المتقدم.و لیس فیه ما یؤید استمراره و بقاءه علی خلاف

الحافظ و الحامی الذی یعتبر أمرا مستمرا،و من هنا نصل إلی نتیجة أن لیس هناک ضرورة أن یکون نبی بین الناس بصورة مستمرة،لکن یستلزم أن یکون إمام بینهم،و یستحیل علی مجتمع بشری أن یخلو من وجود إمام سواء عرفوه أم لم یعرفوه،و قد أشار الله سبحانه و تعالی فی کتابه: فَإِنْ یَکْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَکَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَیْسُوا بِهٰا بِکٰافِرِینَ ⁽¹⁾.

فکما أشرنا،یتفق أن تجتمع النبوّة و الإمامة فی شخص واحد، فیمتاز بالمقامین النبوة و الإمامة،(تسلم الشریعة و الحفاظ علیها و السعی فی نشرها)و قد لا تجتمع فی واحد،و هناک أدوار من الزمن خلت من وجود الأنبیاء،إلا أن هناک إمام حق فی کل عصر،و من البدیهی أن عدد الأنبیاء محدود،و لم یظهروا فی جمیع الأدوار التی مرّت بها البشریة.

یشیر الله سبحانه و تعالی فی کتابه المبین إلی بعض الأنبیاء الذین امتازوا بصفة الإمامة أیضا،کما فی ابراهیم علیه السّلام إذ یقول:

وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ

⁽²⁾ .

و کذا قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا ⁽³⁾.

الإمامة فی باطن الأعمال

کما أن الإمام قائد و زعیم للأمة بالنسبة للظاهر من الأعمال، فهو قائد و زعیم بالنسبة للباطن من الاعتقادات و الأعمال أیضا، فهو الهادی و القائد للإنسانیة من الناحیة المعنویّة نحو خالق الکون و موجده.

لکی تتضح هذه الحقیقة لا بدّ من مراعاة المقدمتین التالیتین:

أولا: لیس هناک من شک أو تردد فی أن الإسلام و سائر الأدیان السماویة،تصرّح بأن الطریق الوحید لسعادة الإنسان أو شقائه هو ما یقوم به من أعمال حسنة أو سیئة،فالدّین یرشده، کما أن فطرته و هی الفطرة الإلهیة تهدیه إلی إدراک الحسن و القبیح.

فالله سبحانه یبیّن هذه الأعمال عن طریق الوحی و النبوة، و وفقا لسعة فکرنا نحن البشر،و بلغة نفهمها و نعیها،بصورة الأمر و النهی و التحسین و التقبیح فی قبال الطاعة أو التمرد و العصیان، یبشر الصالحین و المطیعین بحیاة سعیدة خالدة،و قد احتوت علی کل ما تصبو إلیه البشریة من حیث الکمال و السعادة،و ینذر المسیئین و الظالمین بحیاة شقیّة خالدة،و قد انطوت علی البؤس و الحرمان.

و لیس هناک أدنی شکّ من أن الله تعالی یفوق تصورنا و ما یجول فی أذهاننا و لکنه لا یتصف بصفة البشر من حیث التفکیر.

و لیس لهذه الاتفاقیة أن یکون هناک سیّد و مسود و قائد و مقود، و أمر و نهی و ثواب و عقاب واقع خارجی سوی فی حیاتنا

الاجتماعیة.أما الجهاز الإلهی فهو الجهاز الکونی الذی یربط حیاة کل مخلوق و کائن بالله الخالق ربطا وثیقا.

و مما یستفاد من القرآن الکریم ⁽¹⁾و أقوال النبی العظیم صلی اللّه علیه و آله و سلم أن الدین یشتمل علی حقائق و معارف تفوق فهمنا و إدراکنا الاعتیادی، و أن الله جلّ شأنه قد أنزلها إلینا بتعبیر بسیط یلائم تفکیرنا،کی یتسنی لنا فهمها و إدراکها.

یستنتج مما تقدم أن هناک ارتباطا بین الأعمال الحسنة و السیئة من جهة،و الحیاة الأخری بما تمتاز به من خصائص و صفات من جهة أخری ارتباطا واقعیا،تکشف عن سعادة أو شقاء.

و بعبارة أوضح،أن کل عمل من الأعمال الحسنة و السیئة تولد فی الإنسان حقیقة،و الحیاة الأخرویة ترتبط بهذه الحقیقة ارتباطا وثیقا.

إن الإنسان فی حیاته یشبه الطفل،سواء أشعر بهذا الأمر أم لم یشعر،حیث تلازمه شئون تربویّة،فهو یدرک ما یملی علیه مربیّه بألفاظ الأمر و النهی،لکنه کلما تقدم فی العمر استطاع أن یدرک ما قاله مربیه،فینال بذلک الحیاة السعیدة،و ما ذلک إلا بما اتّصف به من ملکات،و إذا ما رفض و عصی معلمه الذی کان یسعی له بالصلاح،نجد حیاته ملیئة بالمآسی و الآلام.

فالإنسان یشبه المریض الذی دأب علی تطبیق أوامر الطبیب فی الدواء و الغذاء،أو ریاضة خاصة،فهو إذا لم یبال إلاّ بما أملاه

علیه طبیبه،فعندئذ یجد الراحة و الصحة،و یشعر بتحسن صحته.

و خلاصة القول،إن الإنسان یتصف بحیاة باطنیة غیر الحیاة الظاهریة التی یعیشها،و التی تنبع من أعماله،و ترتبط حیاته الأخرویة بهذه الأعمال و الأفعال التی یمارسها فی حیاته هنا.

إن القرآن الکریم یثبت هذا البیان العقلی،و یثبت فی الکثیر من آیاته ⁽¹⁾بأن هناک حیاة أسمی و روحا أرفع من هذه الحیاة للصالحین و المؤمنین،و یؤکد علی أن نتائج الأعمال الباطنیة تلازم الإنسان دوما،و النبی العظیم قد أشار إلی هذا المعنی أیضا فی الکثیر من أقواله ⁽²⁾.

ثانیا: کثیرا ما یحدث أن یرشد شخص أحدا بعمل حسن دون أن یلتزم هو بذلک العمل،فی حین أن الأنبیاء و الأئمة الأطهار ترتبط هدایتهم للبشر بالله جلّ و علا،و یستحیل أن یشاهد عندهم هذه الحالة،و هو عدم الالتزام بالقول أو العمل به،فهم العاملون بمبادیء الدین الذی هم قادته و أئمته و هم متّصفون بروح معنویة سامیة،یرشدون بها النّاس،و یهدونهم إلی الطریق القویم.

فإذا أراد الله سبحانه أن یجعل هدایة أمّة علی ید فرد من أفرادها،یربّی ذلک الفرد تربیة صالحة تؤهّله للقیادة و الإمامة، و لن تجد لسنة الله تبدیلا.

مما تقدم نستطیع أن نحصل علی النتائج التالیة:

1- إن النبی أو الإمام لکل أمّة،یمتاز بسموّ روحی و حیاة معنویّة رفیعة،و هو یرید هدایة الناس إلی هذه الحیاة.

2- بما أنهم قادة و أئمة لجمیع أفراد ذلک المجتمع،فهم أفضل من سواهم.

3- إن الذی یصبح قائدا للأمة بأمر من الله تعالی،فهو قائد للحیاة الظاهریة و الحیاة المعنویة معا،و ما یتعلّق بهما من أعمال، تسیر مع سیره و نهجه ⁽¹⁾.

-له رسول الله،لکل شیء حقیقة فما حقیقة قولک؟فقال یا رسول الله عزفت نفسی عن الدنیا فأسهرت لیلی و أظمأت هواجری فکأنی أنظر إلی عرش ربّی و قد وضع للحساب و کأنی أنظر إلی أهل الجنة یتزاورون فی الجنة و کأنی أسمع عواء أهل النار فی النار،فقال رسول الله عبد نوّر الله قلبه الوافی الجزء الثالث صفحة 33.

أئمة الإسلام و قادته

و مما تقدم یستنتج أنه بعد وفاة الرسول العظیم صلی اللّه علیه و آله و سلم ما زال و لا یزال إمام معیّن من قبل الله تعالی فی الأمة الإسلامیة.

و هناک المزید من الأحادیث النبویة ⁽¹⁾فی وصف الأئمة و عددهم، و أنهم من قریش و من أهل بیته صلی اللّه علیه و آله و سلم،و أن منهم الإمام المهدی و هو آخرهم.

و هناک نصوص صریحة ⁽²⁾أیضا من الرسول الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی إمامة علی علیه السّلام،و أنه الإمام الأوّل و هکذا روایات و أحادیث أخری عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم و عن الإمام علی علیه السّلام بشأن الإمام الثانی،و هکذا کل إمام ینبئ بالإمام الذی یلیه و یأتی بعده.

-الظاهریة یختص بنوع من الهدایة المعنویة،و یعتبر من سنخ عالم الأمر و التجرد،فهو بواسطة الحقیقة و النور الباطنی الذی یتصف به،یستطیع أن یؤثر فی القلوب المهیأة، و أن یتصرف بها کیفما شاء،و یسیّرها نحو مراتب الکمال و الغایة المتوخاة،فتأمّل.

و بمقتضی هذه النصوص،فإن أئمة الإسلام اثنا عشر بالترتیب التالی:

1-علی بن أبی طالب علیه السّلام.

2-الحسن بن علی علیه السّلام.

3-الحسین بن علی علیه السّلام.

4-علی بن الحسین علیه السّلام.

5-محمد بن علی علیه السّلام.

6-جعفر بن محمد علیه السّلام.

7-موسی بن جعفر علیه السّلام.

8-علی بن موسی علیه السّلام.

9-محمد بن علی علیه السّلام.

10-علی بن محمد علیه السّلام.

11-الحسن بن علی علیه السّلام.

12-محمد بن الحسن المهدی علیه السّلام.

موجز عن حیاة الأئمة الاثنی عشر

الإمام الأول:

هو أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب،و أبو طالب شیخ بنی إبراهیم و عمّ النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،و قد ربّی محمدا فی حجره،و بعد أن بعث بالرسالة،کان مدافعا عنه،یحمیه من شرّ المشرکین و خاصة قریش.

ولد علی-علی أشهر الروایات-قبل البعثة النبویة بعشر

سنوات،و عند ما أصاب مکة و أطرافها الجدب،کان عمره آنذاک ست سنوات،فاقترح النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم أن ینتقل من بیت أبیه«أبی طالب» إلی بیته صلی اللّه علیه و آله و سلم لیصبح فی کنفه و تحت رعایته ⁽¹⁾.

نال محمد بعد سنوات عدة مقام النبوة،و قد أوحی إلیه لأول مرة و هو فی غار«حراء»فرجع إلی بیته،و أخبر علیا بما جری علیه،فآمن علیّ علیه السّلام به ⁽²⁾.

و قد دعا النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم عشیرته الأقربین إلی دینه الجدید،قائلا:

«من یؤازرنی علی هذا الأمر،یکن وصیّ و وزیری و وارثی و خلیفتی من بعدی».

فلم یستجب أحد لهذه الدعوة إلاّ علیّ،حیث قام و قال:أنا یا رسول الله،فقبل الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم إیمانه،و أقرّ بما وعده إیّاه ⁽³⁾،فهو أول من أسلم و قبل الإسلام من الرجال و آمن به،و هو لم یعبد إلاّ الله سبحانه.

کان علیّ یرافق النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم دوما،إلی أن هاجر من مکة إلی المدینة،و فی لیلة الهجرة،عند ما حوصر بیت النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و کان الکفار و المشرکون قد جهّزوا الحملة للهجوم علی بیت النبوة و الرسالة،و قتل النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی فراشه،نام علیّ فی فراش الرسول، و خرج الرسول مهاجرا إلی یثرب ⁽⁴⁾،فردّ علیّ الأمانات إلی أهلها

حسب ما وصی به النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و توجّه إلی یثرب مع أمّه،و زوجتی الرسول و ابنته ⁽¹⁾.

کان علی بن أبی طالب ملازما للرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم لا یفارقه، و زوّجه النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم ابنته فاطمة سلام الله علیها.

لما أقام النبی عقد الأخوة و أنشأها بین أصحابه،جعل علیا أخا له ⁽²⁾.

کان علی علیه السّلام یشارک فی جمیع غزوات النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم عدا غزوة تبوک،إذ استخلفه الرسول فی المدینة ⁽³⁾،فلم یتراجع فی جمیع تلک الغزوات عن مواجهة الخصم،و لم یخالف النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی أمر.

و قد قال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی حقّه علیه السلام:«علیّ مع الحقّ و الحقّ مع علی» ⁽⁴⁾.

کان عمره الشریف یوم توفی الرسول العظیم ثلاثا و ثلاثین سنة،فنحّی عن منصب الخلافة،علما بأنه کان منارا لجمیع المثل الإنسانیة،ممیزا عن أقرانه و عن کل صحابة الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم.

و قد تمسک المخالفون بأعذار منها،أنه شاب لا تجربة له فی الحیاة،و أنه قد قتل صنادید العرب عند محاربة الکفار و هو فی رکاب الرسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم،فاستطاعوا بهذه الحجج الواهیة أن یجعلوه بمنأی و بمعزل عن الخلافة و قیادة شئون المسلمین

العامة،فانعزل عن المجتمع،و أصبح جلیس داره،و شرع بتربیة الخاصة من أصحابه،و بعد مضی خمس و عشرین سنة،و هی الفترة التی حکم فیها الخلفاء الثلاثة بعد الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم،و بعد مقتل الخلیفة الثالث،اتجهت الأمة الإسلامیة إلی علی علیه السّلام و بایعته بالخلافة.

کان علی علیه السّلام طوال حکومته،و التی لم تدم أکثر من أربع سنوات و تسعة أشهر یسیر علی نهج الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و اتصفت خلافته بلون من الثوریّة إذ قام بإصلاحات أدّت بالإضرار إلی بعض المنتفعین،فنجد أعلام المعارضة ترتفع،و سیوف المعارضین تشهر، یتقدمهم طلحة و الزبیر و معاویة و عائشة فجعلوا مقتل عثمان ذریعة لنوایاهم السیئة،و قاموا بالأعمال المضللة.

و الإمام علی علیه السّلام استعدّ للحرب للقضاء علی هذه الفتنة،و قد جهزت أم المؤمنین جیشا و کان طلحة و الزبیر خیر من یعینها و ینهض معها بالأمر.فوقع القتال بین الطرفین علی مقربة من البصرة،و اشتهرت الواقعة بحرب الجمل.

و قام الإمام أیضا بحرب مع معاویة فی الحدود العراقیة الشامیة،عرفت بحرب صفّین،و استغرقت سنة و نصف السنة،و شغل بحرب مع الخوارج فی النهروان،اشتهرت بحرب النهروان.

و یمکن القول بأن معظم تلک الفترة التی حکم فیها الإمام علی علیه السّلام قد صرفت لرفع الاختلافات الداخلیة،و بعدها أصیب بضربة علی ید أحد الخوارج فی مسجد الکوفة،و ذلک صبیحة

یوم التاسع عشر من رمضان المبارک لسنة 40 للهجرة،و استشهد فی الیوم الواحد و العشرین من الشهر نفسه ⁽¹⁾.

و التاریخ یشهد أن علیا أمیر المؤمنین علیه السّلام لم تکن تنقصه صفة من الکمالات الإنسانیة،و یؤید هذا الادعاء کل عدو و صدیق.فکان مثلا رائعا فی الفضائل و المثل الإسلامیة،و نموذجا حیا کامل لتربیة الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم.

و لا نعدو الحقیقة إذا قلنا إن الکتب التی تناولت هذه الشخصیة الفذّة سواء لدی الشیعة أو السنة و غیرهم من المحققین،لم تتناول أیة شخصیة أخری بهذا القدر فی الحیاة البشریة.

کان علی-علیه السلام-أعلم الصحابة،بل أعلم المسلمین،و هو أول من فتح باب الاستدلال الحرّ فی المسائل العلمیة،و استعان بالبحوث الفلسفیّة فی المعارف الإلهیة،و تکلم عن باطن القرآن، و وضع قواعد اللغة العربیة حفاظا علی ألفاظ القرآن الحکیم، و کان أفصح العرب بیانا،و أبلغهم خطابا(کما أشرنا فی الفصل الأول من الکتاب)و کان یضرب به المثل فی شجاعته،و لم یدع للقلق أو الخوف طریقا إلی قلبه،فی تلک الغزوات و الحروب التی مارسها و اشترک فیها.

و التاریخ الإسلامی لا یزال یحمل فی طیاته خبر الصحابة و المقاتلین فی الغزوات،و قد انتابهم الفزع و الخوف،و قد تکررت هذه الحالة فی أکثر من واقعة،کحرب«حنین»و«خیبر»و

«الخندق».إذ انهزم الجیش أمام الأعداء،و لکن الإمام کان یتصدی لحملات العدوّ،و لم یسلم کل من نازل الإمام من أبطال العرب و محاربیهم،و کان علی العاجز عطوفا،فیترک قتله،و لم یعقّب علی الفارّ من ساحة الحرب،و لم یغافل العدوّ ساعة الهجوم علیه،و لم یقطع الماء علی الأعداء.

و مما اتفقت علیه کتب التأریخ أنه علیه السلام،فی معرکة خیبر،تناول حلقة الباب،و اقتلع الباب و هزه هزة ثم رمی به جانبا ⁽¹⁾.

و مما ینقل أیضا،إنه فی یوم فتح مکة،عند ما أمر الرسول العظیم تحطیم الأصنام،کان هناک صنم یدعی(هبل)و هو أکبر الأصنام وزنا،و أشدّها ضخامة،و کان قد وضع فوق الکعبة،صعد علیّ علی أکتاف النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بأمر منه،و رمی ب«هبل»إلی الأرض ⁽²⁾.

لم یکن له شبیه فی تقواه و عبادته،و کان الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم یردّ علی الذین یحاولون النیل منه بقوله صلی اللّه علیه و آله و سلم:«لا تسبّوا علیا فإنّه ممسوس فی ذات الله» ⁽³⁾.

و ذات یوم،رأی الصحابی الجلیل أبو الدرداء علیا علیه السّلام فی إحدی ضیعات المدینة فظنّ أنه میّت لما رأی من عدم الحرکة و سکون الجسم،فرجع مسرعا إلی دار فاطمة،أنبأها بالحدث، و عزّاها بوفاة زوجها،فأجابته فاطمة علیه السّلام أنه لم یمت،بل أنه

مغشیّ علیه من شدة خوفه من الله سبحانه فی عبادته و طاعته، و ما أکثر ما کانت تنتابه هذه الحالة.

و ما أکثر القصص و الروایات التی تشیر إلی رأفته و عطفه بالفقراء و المساکین و المستضعفین،فکان ینفق مما یحصل علی المحتاجین فی سبیل الله تعالی،و هو یعیش عیشة خشنة.

کان یهوی الزراعة،و غالبا ما کان یهتم بحفر الآبار،و عمران الأراضی الموات بتشجیرها،فکان یجعلها وقفا للفقراء و البائسین.

و کانت تطلق علی کل هذه الموقوفات،(صدقات علی)و کانت لها عائدات جمة،و کانت تقدر هذه الموقوفات ب(أربعة و عشرین رطلا ذهبا)فی السنوات الأخیرة من عهده علیه السّلام ⁽¹⁾.

الإمام الثانی:

هو الإمام الحسن المجتبی و أخوه الحسین علیهم السّلام،ولدا أمیر المؤمنین علی علیه السّلام من فاطمة الزهراء سلام الله علیها،بنت الرسول الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم.

و قد قال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم مرارا أن الحسن و الحسین ولدای، و احتراما لهذا القول کان علی علیه السّلام یقول لباقی أولاده:أنتم أولادی،و الحسن و الحسین ولدا رسول الله صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽²⁾.

ولد الحسن علیه السّلام فی المدینة السنة الثالثة من الهجرة،عاصر جده الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم مدة تزید علی سبع سنوات،کان یتمتع برعایة

جده و عطوفته،و قد توفیت أمه فاطمة سیدة النساء بعد وفاة جده،بثلاثة أو ستة أشهر،فتعهده والده بالتربیة.

و بعد استشهاد أبیه علی علیه السّلام نال مقام الإمامة الشامخ،و ما ذلک إلا بأمر من الله العلی العلیم،و عملا بوصیة الإمام علی علیه السّلام،فاحتلّ مقام الخلافة ظاهرا،و عمل فی إرادة المسلمین، طوال ستة أشهر.

جهّز معاویة الجیش لمحاربة الحسن علیه السّلام،بعد أن قضی فترة فی الحرب ضد أبیه الإمام علی علیه السّلام،و کان معاویة من ألدّ أعداء آل علی بعد استشهاد الإمام علیّ،(فحارب بحجة الثأر لدم عثمان ابتداء و بعد ذلک صرّح بطلبه للخلافة)،فوجّه الجیش إلی الکوفة، حیث کان مقرّ الخلافة للإمام الحسن علیه السّلام،و استطاع أن یکسب قادة جیش الإمام بالتطمیع بالمال،أو الوعد بالمقام و الجاه،فأغوی بهذا عددا من رؤساء و قادة الجیش،الذین تخاذلوا تارکین خلفهم أمامهم،متجهین نحو معاویة و ثرواته.

و فی نهایة الأمر أجبر الإمام الحسن علیه السّلام علی الصلح ⁽¹⁾، و أحال الخلافة الظاهریة بالشروط التی اشترطها إلی معاویة، منها أن تکون الخلافة للحسن بعد وفاة معاویة،و أن یصان شیعته و عشیرته من أیّ تعرض أو اعتداء و بهذا استطاع معاویة أن یأخذ بزمام الأمور فی الشام،ثم دخل العراق،و أعلن إلغاءه لشروط الصلح التی أبرمها بالأمس مع الإمام الحسن،و ذلک فی اجتماع

عام للمسلمین،و مارس أقسی أنواع الاضطهاد و الشدة علی أهل بیت النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و الشیعة خاصة.

عاش الإمام الحسن طوال مدة إمامته(عشر سنوات)حیاة محاطة بالقمع،و لم یکن بمأمن حتی فی بیته مع عائله و أهل بیته، فاستشهد علی ید زوجته إذ دست إلیه السمّ بإیعاز من معاویة، و ذلک سنة 50 للهجرة النبویة.

کان الحسن مثالا فذا لجدّه صلی اللّه علیه و آله و سلم و نموذجا کاملا للخلق الأبیّة لأبیه،فکان و أخوه الحسین ملازمین للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و کان یحملهما علی کتفه أحیانا.

و مما یروی عن العامة و الخاصة،أن الرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم قال:

الحسن و الحسین إمامان قاما أو قعدا،و الروایات عن الرسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و علی علیه السّلام متوافرة بإمامة الحسن بعد أبیه علیهما السلام.

الإمام الثالث:

هو الإمام الحسین(سیّد الشهداء)ثانی ولد علی علیه السّلام من فاطمة بنت النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم.

ولد فی السنة الرابعة الهجریة،و بعد استشهاد أخیه الحسن المجتبی،وصلت إلیه الإمامة بأمر من الله جلّ شأنه،و وفقا للوصیة ⁽¹⁾.

تعتبر مدة إمامة الإمام الحسین علیه السّلام عشر سنوات،عاشها

مضطهدا.فمعاویة قد استخدم شتی الطرق و الوسائل لتصفیة أهل البیت،و کان یستعین بأعوان و أنصار له فی تحقق هذا الأمر.

فحاول طمس اسم علی و آل علی.و مهّد السبل لخلافة ابنه یزید، فهیّأ المقدمات اللازمة التی لا بدّ من اتخاذها لتشریع حکمه،و إن کانت هناک فئة معارضة لما شاهدوه من فجور یزید و فسقه.إلا أنهم لم یسلموا من غضب معاویة و سخطه،فوجّه إلیهم الضربات قاصمة.

فالحسین عاصر هذه الظروف الحالکة،و تحمّل کلّ الأذی من قبل معاویة و أتباعه،حتی جاء منتصف سنة ستین للهجرة،التی مات فیها معاویة،مخلفا ابنه یزید ⁽¹⁾.

کانت البیعة سنّة عربیة تجری فی الأمور الهامة کالملوکیة و الإمارة و ما شابه،فیتقدم السادة و کبار القوم بمدّ ید البیعة و الطاعة للملک أو الأمیر،و کان یعتبر التخلّف عن البیعة عارا، و تخلّفا عن معاهدة رسمیة،و البیعة کانت معتبرة فی زمن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و سیرته تؤید ذلک،هذا إذا کانت تتصف بصفة الاختیار دون الإجبار و الإکراه.

لقد أخذ معاویة البیعة من شرفاء القوم و رؤسائهم،إلا أنه لم یتعرض للحسین علیه السّلام،و لم یحمّله بیعة یزید،و قد أوصی یزید بعدم التعرض للحسین بن علی،إذا امتنع من البیعة له،فکان معاویة أکثر حنکا فی الأمور،و کان یری العقبات التی تترتب علی هذا الأمر

و لکن یزید لما کان یتّصف به من أنانیة،نسی وصیة أبیه،فأمر والی المدینة بعد وفاة أبیه معاویة أن یأخذ البیعة من الحسین،أو یرسل برأسه إلیه ⁽¹⁾.

و بعد أن أبلغ والی المدینة بأمر یزید،و نقله إلی الإمام الحسین علیه السّلام طلب الحسین علیه السّلام مهلة لدراسة الموضوع،فخرج من المدینة فی تلک اللیلة،متّجها إلی مکة،و التجأ بالکعبة التی هی مأمن للمسلمین.

هذا ما حدث أواخر شهر رجب،و أوائل شهر شعبان من سنة ستین للهجرة،فالحسین لما قضی ما یقارب الأربعة أشهر فی مکة، فی حالة اللجوء انتشر هذا النبأ شیئا فشیئا،حتی عمّ جمیع البلدان الإسلامیة،فأیّد الحسین جمع من الأمة الإسلامیة،لما شاهدوه من ظلم و تعسّف فی زمن معاویة و ابنه یزید.

هذا من جهة،و من جهة أخری،فقد انهالت الرسائل الواردة من العراق،و خاصة من الکوفة إلی الحسین بن علی،تطلب منه أن یتّجه إلی العراق،لیصبح قائدا لهم،و تتم علی یده إزالة معالم الظلم و الجور،فکان من الطبیعی أن یشعر یزید بخطورة الموقف.

مکث الحسین علیه السّلام فی مکة حتی موسم الحجّ،فکانت تفد جماعات من المسلمین لأداء فریضة الحج.

و علم الحسین علیه السّلام بأن هناک من أعوان یزید و عملائه من قد وصل إلی مکة و هم یرتدون رداء الإحرام،و قد أخفوا تحته

السلاح،لقتله حین قیامه بأداء فریضة الحج ⁽¹⁾.

قرّر الحسین مغادرة مکة متجها إلی العراق،فوقف خطیبا ⁽²⁾بین جمع غفیر من المسلمین،فأوجز فی خطبته و أعلمهم بسفره إلی العراق،و أشار باستشهاده فی هذا الطریق،و طلب العون منهم،فی سبیل أهدافه المقدّسة،و ألا یتوانوا عن نصرته و نصرة الإسلام،دین الله الحنیف،و غداة ذاک الیوم،سلک طریق العراق و معه أهله و عیاله،و نفر من شیعته و أصحابه.

لقد صمّم الحسین علیه السّلام علی عدم البیعة لیزید،و هو علی علم بأن الطریق هذا سینتهی به إلی الاستشهاد و کان یعلم أن الجیش الأموی یتصف بالعدة و العدد،و أنه مؤیّد من قبل عامة الناس و خاصة أهل العراق.

و قد جاء إلیه جماعة ممن لهم صلة به،فذکروا له خطورة الموقف و السفر الذی هو عازم علیه،و النهضة التی هو قائدها، فأجابهم الحسین علیه السّلام بما مضمونه،إننی لن أبایع یزیدا،و لا أقرّ بحکومة جائرة،و إنی علی علم بأنهم یریدون قتلی أینما أقمت، و ما ترکی لهذه البقعة المکرّمة إلا لحرمة هذا المکان المقدّس(بیت الله الحرام)،و ألا تهتک حرم الله تعالی،بإهراق دمی ⁽³⁾.

سار الحسین علیه السّلام إلی العراق،و فی طریقه،وصله نبأ بواسطة أحد شیعته،عن مقتل رسوله و مبعوثه إلی الکوفة،علی ید والی

یزید،و قد أمر الوالی بعد قتلهم،أن تربط أرجلهم بالحبال،و یدار بها فی شوارع الکوفة و أزقتها ⁽¹⁾.

فکانت الکوفة و ضواحیها،تحت مراقبة شدیدة من قبل الأعداء،تنتظر قدوم الحسین،و الإشارات دالة علی قتله لا محالة.و هنا أعلن الحسین علیه السّلام مصرحا بنبإ قتله دون تردد، و استمر فی سیره ⁽²⁾.

حوصر الحسین علیه السّلام و من معه من قبل الجیش الأموی،علی مسافة سبعین کیلومترا من مدینة الکوفة،فی منطقة تسمی (کربلاء).فکانت تضیّق دائرة الحصار علی هؤلاء،و یزداد الجیش الأموی عددا و عدة،و آل الأمر إلی أن استقر الإمام مع القلة من أصحابه تحت الحصار من قبل ثلاثین ألفا من الأعداء ⁽³⁾.

حاول الإمام فی هذه الأیام،أن یثبت أنصاره،فأخرج من جنده من أخرج،و أمر بأن یجتمع الأصحاب،فاجتمعوا،فقال الإمام علیه السّلام فی خطاب بهم،أن القوم لم یریدوا إلا قتلی،و أنا رافع بیعتی عنکم،فمن أراد منکم الفرار،فلیتخذ اللیل له سترا،و ینجی بنفسه من الفاجعة الموحشة التی تتربص بنا.

فأمر بإطفاء الأنوار،و تفرق جمع کثیر ممن کان معه،من الذین لم تکن أهدافهم سوی المادة و القضایا المادیة،و لم یبق معه إلا روّاد الحقّ و متبعو الحقیقة،و هم ما یقارب من أربعین شخصا،و عدد

من بنی هاشم،و للمرة الثانیة،جمع الإمام الحسین علیه السّلام أصحابه، فخطب فیهم قائلا:

«اللهم إنی أحمدک علی أن کرمتنا بالنبوة و علمتنا القرآن و فقّهتنا فی الدین،و جعلت لنا أسماعا و أبصارا و أفئدة فاجعلنا من الشاکرین.

أما بعد،فإنی لا أعلم أصحابا أوفی و لا خیرا من أصحابی،و لا أهل بیت أبرّ و لا أوصل من أهل بیتی،فجزاکم الله عنی خیرا،ألا و إنی لا أظن یوما لنا من هؤلاء،ألا و إنی قد أذنت لکم فانطلقوا جمیعا فی حلّ لیس علیکم منی زمام،هذا اللیل قد غشیکم فاتخذوه جملا»

فقال له إخوته و أبناؤه و بنو أخیه و ابنا عبد الله بن جعفر،لم نفعل ذلک لنبقی بعدک!؟

قال بعضهم:ما نفعل ذلک،و لکن نفدیک بأنفسنا و أموالنا و أهلینا،و نقاتل معک حتی نرد موردک،فقبّح الله العیش بعدک.

فقام مسلم بن عوسجة خطیبا،قال:أ نحن نخلّی عنک و بما نعتذر إلی الله فی أداء حقّک،أما و الله حتی أطعن فی صدورهم برمحی و اضربهم بسیفی ما ثبت قائمة فی یدی،و لو لم یکن معی سلاح أقاتلهم به،لقذفتهم بالحجارة،و الله لا نخلیک حتّی یعلم الله أنّا قد حفظنا غیبة رسوله فیک.

أما و الله،لو قد علمت أنی أقتل ثم أحیی ثم أحرق ثم أحیی، ثم أذری،یفعل ذلک بی سبعین مرة،ما فارقتک حتی ألقی حمامی (الموت)دونک،و کیف لا أفعل ذلک،و إنما هی قتلة واحدة،ثم هی

الکرامة التی لا انقضاء لها أبدا ⁽¹⁾.

وصل الإنذار إلی الإمام فی عصر یوم التاسع من محرم(أمّا البیعة أو القتال)من جانب العدو فطلب الإمام المهلة لتلک اللیلة لغرض العبادة،و تأجیل القتال للیوم التالی ⁽²⁾.

و فی یوم العاشر من المحرم سنة 61 ه.ق استعد الإمام مع جمعه القلیل(لا یتجاوز عددهم تسعین شخصا،أربعون ممن جاءوا معه،و نیف و ثلاثون التحقوا بالإمام فی لیلة الحرب و نهارها من جیش الأعداء،و البقیة کانوا من الهاشمیین،بما فیه ولده و أخوته و أبناء أخوته و أبناء أخواته و أبناء عمومته)استعدوا فی معسکر واحد أمام العدد الغفیر من جیش الأعداء،فاشتعلت نار الحرب.

حارب هؤلاء من الصباح الباکر حتی الظهیرة،و استشهد الإمام مع سائر الفتیة الهاشمیین،فلم یبق منهم أحد،(و کان بین القتلی طفلان للإمام الحسن و طفل و رضیع للإمام الحسین علیه السّلام).

أغار الجیش بعد انتهاء الحرب علی حرم الإمام،و أشعلوا النیران فی مخیّماتهم و حزّوا رءوس الشهداء و سلبوا ما علی أبدانهم من رداء و ملابس،و ترکوا الأجساد عاریة علی الأرض، دون أن یواروهم فی التراب،ثم ساروا بأهل بیت الإمام(حرمه) زوجاته و بناته اللواتی لم یکن لهنّ مأوی مع رءوس الشهداء إلی جانب الکوفة(و لم یکن فی الأسری من الرجال سوی القلیل،منهم

ابن الإمام و هو السجاد شاب فی سن الثانیة و العشرین،و قد اشتدّ علیه المرض،و ولده فی سن الرابعة(محمد بن علی)الإمام الباقر علیه السّلام،و کان ممن بقی أیضا الحسن المثنی ابن الإمام الحسن، و الذی کان صهرا للإمام الحسین علیه السّلام و کان قد أصیب بجراح کثیفة فی جسمه،و کان طریحا بین القتلی و قد عثروا علیه و هو فی آخر رمق من حیاته،و لم یقتل بسبب تشفّع أحد الأمراء،و کان من جملة الأسری الذین جاءوا بهم إلی الکوفة)،و نقلوهم من الکوفة إلی دمشق التی کانت مرکز حکم یزید.

و قد فضحت«واقعة کربلاء»و کذا ما قام به هؤلاء الأسری من خطب،و هم ینقلون من بلد إلی بلد،فی الکوفة و الشام و منهم زینب بنت الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام و الإمام السجاد اللذان کانا من جملة الأسری،فضحت نوایا بنی أمیة،و کشفت النقاب عما کان یقوم به معاویة طوال سنوات عدة،حتی أدی الأمر بیزید أن یوبّخ عماله و أعوانه فی الملأ علی هذه الواقعة المفجعة.

کانت واقعة کربلاء عاملا مؤثرا عجّل فی إبادة حکومة بنی أمیة،و ساعدت علی ترسیخ مبادی الشیعة و کان من نتائجها الحروب الدامیة طوال اثنی عشر عاما!و ما لازمها من ثورات و انتفاضات،و لم یخلص أحد ممن ساهم و شارک فی مقتل الحسین و أصحابه من الانتقام و الأخذ بالثأر.

و لیس هناک أدنی شک لمن یطالع تأریخ حیاة الإمام الحسین علیه السّلام و یزید،و الأوضاع فی ذلک الوقت،و یدقّق النظر فیها بأنه لم یکن هناک سوی طریق واحد،و هو مقتل الحسین علیه السّلام و ما کانت

نتیجة البیعة لیزید إلا هتکا لحرمات الإسلام،و هذا ما لم یرض به الإمام،لأن یزید لا یحترم الإسلام،و لا یتصف بصفات تجعله یتقید أو یراعی شیئا منه،و لا یأبی من سحق و إبادة جمیع المقدسات و القوانین الإسلامیة.بعد أن کان أسلافه یحترمون الشعائر الدینیة،فلم یخالفوها فی الظاهر،و ما کانوا یقومون به من أعمال کانت تصطبغ بصبغة دینیة،و کانوا یحافظون علی المظاهر الدینیة،و یفتخرون بالنبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و سائر القادة و الزعماء الدینیین الذین کانت لهم منزلة لدی الناس.

و من هنا یتّضح ما یعتقده بعض مفسری الحوادث و الوقائع التاریخیة بأن الحسن و الحسین کانا یتّصفان بصفات متباینة، فالحسن علیه السّلام یحبّذ الصلح علی خلاف الحسین علیه السّلام الذی کان یرجّح الحرب و القتال،حیث أن الأول اتخذ جانب الصلح مع معاویة مع أن جیشه کان مقدرا بأربعین ألفا،و الثانی«الحسین علیه السّلام»نهض بجیشه الذی یتراوح عدده الأربعین فی القتال ضد یزید،و من هنا یتّضح سقم هذا التفسیر،لأننا نری الحسین علیه السّلام الذی لم یرضخ لحکم یزید یوما واحدا،کان یعیش مع أخیه الحسن علیه السّلام(فی حدود العشر سنوات من حکم معاویة)و لم یعلن الحرب علی معاویة.

و مما لا شک فیه،أن الحسن أو الحسین علیهما السّلام إذا کانا یریدان الحرب ضد معاویة لکان القتل نصیبهما،فضلا عن أن هذا القتل لا ینفع الإسلام و المسلمین بشیء،و لا یجد أیّ نفع أمام سیاسة معاویة،الذی کان یصف نفسه بالصحابیّ و کاتب الوحی

و خال المؤمنین،و ما شابه ذلک مما اتخذه کوسیلة و ذریعة.

هذا و کان بإمکانه أن یقتلهم بأیادی مقربیهم،و یبدی حزنه، و الانتقام ممن قام بهذا العمل کما فعل مع الخلیفة الثالث.

الإمام الرابع:

هو الإمام السجاد(علی بن الحسین الملقب بزین العابدین و السجّاد علیه السّلام).

ولد الإمام الرابع،من شاه زنان بنت«یزدجرد ملک إیران»،و هو الولد الوحید الذی بقی للإمام الحسین علیه السلام بعد واقعة کربلاء،إذ أن أخوته الثلاثة استشهدوا فیها.و قد شهد الواقعة، و لکنه لم یشارک فیها لمرضه،و لم یکن قادرا علی حمل السلاح، فحمل مع الأسری إلی الشام.

و بعد أن قضی فترة الأسر،ارجع مع سائر الأسری إلی المدینة، و ما ذلک إلا لجلب رضی عامة الناس.فعند ما رجع الإمام الرابع إلی المدینة،اعتزل عن الناس فی بیته،و تفرّغ للعبادة،و لم یتصل بأحد سوی الخواص من الصحابة مثل(أبی حمزة الثمالی)و(أبی خالد الکابلی)و أمثالهم،و لا یخفی أن هؤلاء الخاصة کانوا یوصلون ما یصلهم من الإمام من معارف إسلامیة إلی الشیعة و اتسع نطاق ثقافة الشیعة عن هذا الطریق،فنری ثماره فی زمن الإمام الخامس(الإمام الباقر علیه السّلام).

و مما ألّفه و صنّفه الإمام السجّاد علیه السّلام کتاب یحتوی علی أدعیة تعرف به(الصحیفة السجادیة)و تشتمل علی سبعة و خمسین

دعاء،و التی تتضمن أدق المعارف الإلهیة و یقال عنها«زبور آل محمد».

کانت مدة إمامته علیه السلام خمسا و ثلاثین سنة حسب بعض الروایات الشیعیة،و دسّ إلیه السم ⁽¹⁾علی ید«الولید بن عبد الملک» و ذلک بتحریض من هشام،الخلیفة الأموی،سنة 95 للهجرة.

الإمام الخامس:

هو الإمام محمد بن علی(الباقر)و لفظ الباقر یدل علی تبحره فی العلم،و قد منحه هذا اللقب،النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽²⁾.

هو ابن الإمام السجّاد،ولد سنة 57 للهجرة،و کان عمره فی واقعة کربلاء أربع سنوات،و کان ممن حضرها،نال مقام الإمامة بعد والده،بأمر من الله تعالی،و وصیة أجداده.

و فی سنة 114 أو 117 للهجرة(حسب بعض الروایات الشیعیة) دس إلیه السم بواسطة إبراهیم بن الولید بن عبد الملک،ابن أخ هشام الخلیفة الأموی،فقضت هذه الحادثة علی حیاته،و مضی شهیدا.

فی عهد الإمام الباقر،و علی إثر استفحال ظلم بنی أمیة،کانت تبرز ثورات متعاقبة فی کل قطر من الأقطار الإسلامیة،و تحدث الحروب.

و کان الاختلاف فی حکومة بنی أمیة ظاهرا،هذا ما کان

یشغل الحکومة آنذاک،فکانت نتیجتها أن یخفّ من التعرض لأهل البیت،هذا من جهة.

و من جهة أخری،ما حدث من واقعة کربلاء،و ما أبرزت من مظلومیة أهل البیت،متمثلة فی الإمام الباقر علیه السّلام،جعل المسلمین یتجهون إلی أهل البیت،و یبدون حبّهم لهم،و إخلاصهم و تعاطفهم معهم.

و هذه العوامل مجتمعة ساعدت علی أن ینصرف ذهن العامّة نحو أهل البیت،فصاروا یتجهون إلی المدینة حیث الإمام الخامس، و کانت العوامل مساعدة فی انتشار الحقائق الإسلامیة،علوم أهل البیت علی ید الإمام الباقر،إذ لم یتحقق هذا لأحد من أجداده، و مما یؤید هذا الادعاء هو کثرة الأحادیث التی نقلت عن الإمام الخامس،و کذا رجال الشیعة الذین تخصصوا فی شتّی العلوم الإسلامیة علی ید إمامهم،و لا تزال أسماؤهم فی کتب الرجال مدرجة ⁽¹⁾.

الإمام السادس:

هو الإمام جعفر بن محمد(الصادق علیه السّلام)ابن الإمام الخامس،ولد سنة 83 للهجرة،و استشهد بعد أن دسّ إلیه السمّ، سنة 148 للهجرة،و ذلک بتحریض من المنصور الخلیفة العباسی (وفق الروایات الشیعیة) ⁽¹⁾.

و فی عهد الإمام السادس،و علی اثر الانتفاضات التی حدثت فی الدول الإسلامیة،و خاصة قیام«ثورة العباسیین»ضد دولة بنی أمیة للإطاحة بها،و الحروب المدمرة التی أدّت إلی سقوط الدولة الأمویة و انقراضها،و علی اثر کل هذا کانت الظروف مؤاتیة و مساعدة لنشر حقائق الإسلام و علوم أهل البیت التی طالما ساهم فی نشرها الإمام الخامس طوال عشرین سنة من زمن إمامته، و قد تابع الإمام السادس عمله فی ظروف أکثر ملاءمة،و تفهما.

فاستطاع الإمام الصادق حتی أواخر زمن إمامته،و التی کانت معاصرة لآخر زمن خلافة بنی أمیة و أوائل خلافة بنی العباس،أن ینتهز هذه الفرصة،لنشر التعالیم الدینیة و تربیة العدید من الشخصیات العلمیة الفذّة فی مختلف العلوم و الفنون سواء فی العلوم العقلیة أو العلوم النقلیة.

و من أشهر أولئک الذین تتلمذوا عند الإمام:زرارة،و محمد بن مسلم،و مؤمن الطّاق،و هشام بن الحکم،و أبان بن تغلب،و هشام بن سالم،و حریز،و هشاک الکلبی النسابة،و جابر بن حیان

الصوفی،الکیمیائی و غیرهم.و قد حضر درسه رجال من علماء إخواننا السنة،مثل سفیان الثوری و أبو حنیفة،مؤسس المذهب الحنفی،و القاضی المسکونی و القاضی أبو البختری و غیرهم.

و المعروف أن عدد الذین حضروا مجلس الإمام و انتفعوا بما کان یملیه علیهم الإمام أربعة آلاف محدث و عالم ⁽¹⁾.

و تعتبر الأحادیث المتواترة عن الإمامین الباقر و الصادق،أکثر مما روی عن النبی الأکرم و العشرة من الأئمة الهداة.

لکن الأمر قد تغیر فی أخریات حیاته،حیث بدأ الضغط و التشدید من قبل المنصور الخلیفة العباسی،فقد قام بإیذاء السادة العلویین و عرّضهم لأعنف أنواع التعذیب و أقساها و قتل بعضهم،مما لم یشاهد نظیره فی زمن الأمویین مع ما کانوا یتصفون به من قساوة و تهوّر.مارس العباسیون القتل الجماعی للعلویین و ذلک بسجنهم فی سجون مظلمة،و تعذیبهم حتی الموت.

کما أنهم قاموا بدفنهم و هم أحیاء،فی أسس الأبنیة و الجدران ⁽²⁾.

أصدر المنصور أمرا طلب فیه إحضار الإمام الصادق من المدینة(و کان الإمام قد أحضر إلی العراق مرة بأمر من السفاح الخلیفة العباسی،و قبل ذلک قد أحضر إلی دمشق بأمر من هشام الخلیفة الأموی،مع أبیه الإمام الباقر علیه السّلام).

بقی الإمام مدة من الزمن تحت المراقبة،و قد عزموا علی قتله عدة مرات،و عذبوه،و فی نهایة الأمر سمحوا له بالعودة إلی

المدینة،فرجع،و قضی بقیة عمره هناک،مراعیا التقیة،منعزلا فی داره،حتی استشهد علی ید المنصور الذی دسّ السلم إلیه.

و بعد وصول نبأ استشهاد الإمام إلی المنصور،أمر و إلیه فی المدینة أن یذهب إلی دار الإمام بحجّة تفقده لأهل بیته،طالبا وصیة الإمام لیطلع علی ما وصی الإمام و من هو خلیفته من بعده، لیقضی علیه و یقتله فی الحال أیضا.

و کان المنصور یهدف من وراء ذلک القضاء تماما علی موضوع و مسألة الإمامة و التشیع معا.

و لکن الأمر کان خلافا لتآمر المنصور،و عند ما حضر الوالی وفقا للأوامر المرسلة إلیه،قرأ الوصیة،رأی أن الإمام قد أوصی لخمس،الخلیفة نفسه،و والی المدینة و عبد الله الأفطح ابن الإمام الأکبر و موسی ولده الأصغر و حمیدة ابنته،و بهذا باءت مؤامرة المنصور بالفشل ⁽¹⁾.

الإمام السابع:

هو الإمام موسی بن جعفر(الکاظم)ابن الإمام الصادق علیهم السّلام ولد سنة 128 للهجرة،و توفی سنة 183 اثر تسمیمه فی السجن ⁽²⁾، تولّی منصب الإمامة بعد أبیه بأمر من الله و وصیة أجداده.

عاصر الإمام الکاظم علیه السّلام من الخلفاء العباسیین المنصور

و الهادی و المهدی و هارون،عاش علیه السّلام فی عهد مظلم مقرون بالصعوبات،التی کان یواجهها بالتقیة،و حین سافر هارون إلی الحج،و توجه إلی المدینة،فألقی القبض علی الإمام فی الوقت الذی کان مشغولا بالصلاة فی مسجد جدّه النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم نقل إلی السجن بعد أن قیّد بالأغلال،ثم نقل إلی البصرة و منها إلی بغداد و ظل ینقل به من سجن إلی سجن لعدة سنوات،و فی نهایة الأمر قضی علیه بالسم فی سجن سندی بن شاهک ⁽¹⁾،و دفن فی مقابر قریش،و التی تسمی الیوم بمدینة الکاظمیة.

الإمام الثامن:

هو الإمام علی بن موسی(الرضا)ابن الإمام الکاظم علیهم السّلام ولد سنة 148 للهجرة(علی أشهر التواریخ)و توفی سنة 203 ه.

نال منصب الإمامة بعد أبیه الإمام الکاظم بأمر من الله و نص أجداده،و قد عاصر هارون الرشید الخلیفة العباسی و بعده ابنه الأمین ثم المأمون.

بعد وفاة هارون الرشید،حدث خلاف بین المأمون و الأمین، أدّی إلی حروب بینهما،و کان نتیجتها مقتل الأمین و استیلاء المأمون علی عرش الخلافة ⁽²⁾.

و حتی ذلک الوقت کانت سیاسة بنی العباس بالنسبة إلی السادة العلویین سیاسة قاسیة،یلازمها القتل و الإبادة،و کانت تزداد شدة و عنفا،و بین فترة و أخری کان یثور ثائر من العلویین، و یقوم بالحروب الدامیة،و هذا ما کان یحدث اضطرابا و مشاکل للدولة و الخلافة آنذاک.

و مع أن أئمة الشیعة من أهل البیت،لم یکونوا علی اتصال بالثائرین،لکن الشیعة مع قلة عددهم فی ذلک الیوم کانوا یعتبرون الأئمة هم الهداة إلی الدّین و مفترضی الطاعة و الخلفاء الحقیقیین للنبی الأکرم علیه السّلام،و کانوا ینظرون إلی الدولة و الخلافة العباسیة أنها تمتاز بما کان یمتاز به کسری و قیصر و أنها تساس بید فئة لا صلة لها بالإسلام.و أن هذه الأجهزة التی تسوس البلاد بعیدة کل البعد عما یتصف به زعماؤهم الدینیون،هذا ما کان یشکل خطرا علی الخلافة،و یهدّدها بالسقوط و الزوال.

فکر المأمون فی هذه المشاکل و الفتن،و رأی أن یبدی سیاسة جدیدة،بعد أن کانت سیاسة أسلافه طوال سبعین سنة سیاسة عقیمة لا جدوی منها.فأظهر سیاسته الخادعة بأن یجعل الإمام الثامن ولی عهد له،و بهذه الطریقة سوف یقضی علی کل فتنة و مشکلة،و السادة من العلویین إذا وجدوا أن لهم مقاما فی الدولة فإنهم لن یحاولوا الثورة أو القیام ضدّه،و الشیعة أیضا عند ما یشاهدون تقرّب إمامهم من الخلافة التی طالما کانوا یعتبرونها رجسا و یعتبرون القائمین بأمور الخلافة فاسقین،عندئذ سیترکون ذلک التقدیر و الاحترام المعنوی لأئمتهم الذین هم من

أهل البیت،و سرعان ما یسقط حزبهم الدینی،و لا یواجه الخلفاء خطرا من هذه الجهة ⁽¹⁾.

و من البدیهی بعد أن یحصل المأمون علی ما کان یهدف إلیه، فإن قتل الإمام لم یکن بالأمر الصعب.و لغرض تحقق هذه المؤامرة أحضر الإمام من المدینة إلی مرو،اقترح علیه الخلافة أولا ثم ولایة العهد ثانیا،فاعتذر الإمام،و لکنه استخدم شتّی الوسائل لإقناع الإمام،وافق الإمام بشرط ألا یتدخل فی شئون الدولة و کذا فی عزل أو نصب أحد من المسئولین ⁽²⁾.

هذا ما حدث سنة 200 للهجرة.و لم تمض فترة حتی شاهد المأمون التقدم السریع للشیعة،و تزاید ارتباطهم و علاقتهم بالنسبة للإمام،و حتی العامة من الناس،و الجیش و مسئولی شئون الدولة.

عندئذ التفت المأمون إلی خطورة اشتباهه،و حاول أن یقف أمام هذا التیار،فقتل الإمام بعد أن دسّ إلیه السم.

دفن الإمام الثامن بعد استشهاده فی مدینة(طوس)فی إیران، و تعرف الیوم بمدینة مشهد.

کان المأمون یبدی عنایته و رعایته لترجمة العلوم العقلیة إلی اللغة العربیة،و کان یقیم المجالس العلمیة،التی یحضرها علماء الأدیان و المذاهب،و تجری فیها المناظرات العلمیة،و کان الإمام

أیضا یشارک فی هذه المجالس و یشترک فی مناظرة علماء الأدیان و المذاهب،و قد دون العدید منها فی کتب أحادیث الشیعة ⁽¹⁾.

الإمام التاسع:

هو الإمام محمد بن علی(التقی،و یلقّب بالإمام الجواد أو ابن الرضا أحیانا)ابن الإمام الرضا علیهم السّلام،ولد فی المدینة سنة 195 ه.و استشهد(سنة 220)بتحریض من المعتصم الخلیفة العباسی علی ید زوجته بنت المأمون،و دفن إلی جوار جده الإمام السابع فی مدینة الکاظمیة.

حاز درجة الإمامة الرفیعة بأمر من الله و وصیة أجداده،و کان الإمام فی المدینة عند ما توفی أبوه الإمام الرضا،أحضره المأمون إلی بغداد عاصمة خلافته آنذاک،و الظاهر أن المأمون أبدی احترامه و عطفه للجواد،و زوجه ابنته،و أبقاه عنده فی بغداد،و فی الحقیقة أراد أن یراقب الإمام من الخارج و الداخل مراقبة کاملة.

مکث الإمام التاسع زمنا فی بغداد،ثم طلب من المأمون الرحیل إلی المدینة،و بقی فیها(المدینة)حتی أواخر عهد المأمون،و فی زمن المعتصم الذی استخلف المأمون،أحضر الإمام الجواد إلی بغداد مرتین،و کان تحت المراقبة الشدیدة،و فی النهایة-کما ذکر-استشهد بدس السمّ إلیه بتحریض من المعتصم علی ید زوجة الإمام ⁽²⁾.

الإمام العاشر:

هو الإمام علی بن محمد(النقی و یلقّب بالهادی أیضا)ابن الإمام الجواد علیهم السّلام،ولد سنة 212 ه.فی المدینة،و استشهد سنة 254 ه.(وفقا للروایات الشیعیة)بأمر المعتزّ الخلیفة العباسی ⁽¹⁾.

عاصر الإمام سبعا من خلفاء بنی العباس:المأمون و المعتصم و الواثق و المتوکّل و المنتصر و المستعین و المعتزّ.

و فی عهد المعتصم سنة 220 ه.عند ما استشهد أبوه فی بغداد بالسم الذی دسّ إلیه،کان الإمام الهادی فی المدینة،نال منصب الإمامة بأمر من الله تعالی و وصیة أجداده،فقام بنشر التعالیم الإسلامیة حتی زمن المتوکّل.

أرسل المتوکل أحد الأمراء إلی المدینة لإحضار الإمام من هناک إلی سامراء حاضرة حکومته و ذلک سنة 243 اثر وشایة بعض الأعداء.و کتب إلی الإمام رسالة یظهر فیها احترامه و تقدیره له، مطالبا إیاه فیها بالتوجه إلی العاصمة ⁽²⁾.

و بعد وصول الإمام إلی سامراء لم یکن هناک ما یلفت النظر من تضییق علی الإمام فی بدایة الأمر.إلا أن الخلیفة سعی فی

اتخاذ شتی الطرق و الوسائل لإیذاء الإمام،و هتک حرمته،فقام رجال الشرطة بتفتیش دار الإمام بأمر من الخلیفة.

کان المتوکل أشدّ عداء لأهل البیت من سائر خلفاء بنی العباس، و خاصة بالنسبة للإمام علی بن أبی طالب علیه السلام،و کان یعلن عداءه و تنفره منه،فضلا عن الکلام البذیء الذی کان یتفوه به أحیانا و کان قد عین شخصا یقلد أعمال الإمام علی علیه السّلام فی مجالسه و محافله،و یستهزیء و ینال من تلک الشخصیة العظیمة.

و أمر بتخریب قبة الإمام الحسین و ضریحه و الکثیر من الدور المجاورة له،و أمر بفتح المیاه علی حرم الإمام و قبره،و أبدلت أرضها إلی أرض زراعیة کی یقضوا علی جمیع معالم هذا المرقد الشریف ⁽¹⁾.

و فی زمن المتوکل أصبحت حالة السادة العلویین فی الحجاز متدهورة و یرثی لها،حتی أن نساؤهم کانت تفتقر إلی ما یسترها، و الأغلبیة منهن کانت تحتفظ بعباءة بالیة،یتبادلنها فی أوقات الصلاة لأجل إقامتها ⁽²⁾و کان الوضع لا یقلّ عن هذا فی مصر بالنسبة إلی السادة العلویین.

کان الإمام الهادی صابرا متحملا لکل أنواع هذا الاضطهاد و الأذی و بعد وفاة المتوکل جاء کل من المنتصر و المستعین و المعتزّ إلی منصة الخلافة،و قتل الإمام بأمر من المعتزّ الخلیفة العباسی.

الإمام الحادی عشر:

هو الإمام الحسن بن علی(العسکری)ابن الإمام الهادی ولد سنة 232 ه.و فی سنة 260 ه.(وفقا لبعض الروایات الشیعیة) دسّ إلیه السم بإیعاز من المعتمد الخلیفة العباسی،و قضی نحبه مسموما ⁽¹⁾.

الإمام العسکری جاء إلی مقام الإمامة بعد أبیه بأمر من الله تعالی و حسب ما أوصی به أجداده الکرام.و طوال مدة خلافته التی لا تتجاوز السبع سنین کان ملتزما بالتقیة،و منعزلا عن الناس حتی الشیعة،و لم یسمح إلا للخواص من أصحابه بالاتصال به، و مع کل هذا فقد قضی زمنا طویلا فی السجون ⁽²⁾.

و السبب فی کل هذا الاضطهاد:

أولا: کان قد وصل عدد الشیعة إلی حدّ یلفت الأنظار،و صار هذا الأمر واضحا جلیا للعیان،و أیضا صار أئمة الشیعة معروفین أکثر،فعلی هذا کانت الحکومة آنذاک تتعرض للأئمة أکثر من ذی قبل و تراقبهم،و کانت تسعی للإطاحة بهم و إبادتهم بکل الوسائل الخفیة.

ثانیا: قد اطلعت الدولة العباسیة أن الخواص من الشیعة تعتقد أن هناک ولد للإمام الحادی عشر،و طبقا للروایات التی تنقل عن

الإمام الهادی،و کذا من أجداده،یعرفوه ب(المهدی الموعود)و قد أخبر عنه النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ⁽¹⁾بموجب الروایات المتواترة عن الطریقین عند العامة و الخاصة،و یعتبرونه الإمام الثانی عشر لهم.

و لهذا السبب کان الإمام الحادی عشر أکثر مراقبة من سائر الأئمة،فصمّم خلیفة ذلک الزمان أن یقضی علی موضوع الإمامة عند الشیعة بکل وسیلة تقتضی بها الضرورة،و بهذا یغلق هذا البحث الذی طالما کان مثارا لإزعاجهم.

و لما سمع المعتمد الخلیفة العباسی بمرض الإمام العسکری أرسل إلیه الأطباء مع عدد من القضاة و من یعتمد علیهم کی یراقبوا الإمام عن کثب و ما یجری فی داره،و بعد استشهاد الإمام و وفاته،فتشوا البیت بدقة،و فحصوا الجاریات اللواتی کن یخدمن فی بیت الإمام بواسطة الممرضات(القابلات)،و بقوا یبحثون عن خلف للإمام لمدة سنتین حتی استولی علیهم الیأس ⁽²⁾.

دفن الإمام الحادی عشر بعد وفاته فی داره فی مدینة سامراء بجوار مدفن أبیه.

و لا یخفی أن أئمة أهل البیت طوال حیاتهم علّموا و ربّوا العدید من العلماء و المحدثین،إذ یصل عددهم المئات،و مراعاة للاختصار لم نستعرض فهرست أسماء هؤلاء و مؤلفاتهم و الآثار العلمیة التی ترکوها،و شرحا لأحوالهم ⁽¹⁾.

الإمام الثانی عشر:

اشارة

هو الإمام المهدی الموعود(و یذکر بإمام العصر و الزّمان غالبا) ابن الإمام الحادی عشر العسکری،اسمه یطابق اسم النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم ولد فی سامراء سنة 255 أو 256 ه.

و کان یعیش تحت رعایة والده حتی سنة 260 ه.حین استشهاد والده،و کان مختفیا عن أنظار العامة،و لم ینجح أحد بلقائه و الاتصال به إلا الخواصّ من الشیعة.

و بعد استشهاد والده،أنیطت به مهمة الإمامة،و بأمر من الله تعالی،اختار الغیبة،و لم یظهر للعیان إلاّ لنوابه الخواص و فی موارد استثنائیة ⁽²⁾.

السفراء

عیّن الإمام المهدی علیه السّلام عثمان بن سعید العمری نائبا خاصا له و الذی کان من أصحاب جدّه و أبیه و کان ثقة أمینا،و کان الإمام یجیب علی أسئلة الشیعة عن طریق هذا النائب الخاص.

و بعد عثمان بن سعید استخلف ابنه محمد بن عثمان،و بعد وفاة محمد بن عثمان العمری،استناب أبو القاسم حسین بن روح النوبختی.

و بعد وفاة حسین بن روح النوبختی أصبح علی بن محمد السمری نائبا خاصا للإمام المهدی علیه السّلام. و فی أواخر حیاة علی بن محمد السمری إذ لم یبق من حیاته سوی أیام قلائل(سنة 329 ه) صدر توقیع من الناحیة المقدسة،فیه إبلاغ لعلی بن محمد السمری بأنه سیموت و یودّع هذه الحیاة بعد ستة أیام،و بعدها تنتهی النیابة الخاصة،و تقع الغیبة الکبری،و ستستمر حتی یأذن الله تعالی بالظهور ⁽¹⁾و حسب هذا التوقیع تنقسم غیبة الإمام إلی قسمین:

الأول:الغیبة الصغری،بدأت سنة 260 ه.و انتهت فی سنة 329، و استمرت حوالی سبعین عاما. الثانی:الغیبة الکبری،و التی بدأت سنة 329،و ستستمر حتی یأذن الله تعالی.و یروی عن النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی حدیث متفق علیه(لو لم یبق من الدنیا إلا یوم واحد لطول الله ذلک الیوم حتی یبعث فیه رجلا من أمتی و من أهل بیتی یواطئ اسمه اسمی یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت جورا و ظلما) ⁽²⁾.

بحث فی ظهور المهدی(عج)من وجهة نظر العامة

و کما أشرنا فی بحث النبوة و الإمامة،وفقا لقانون الهدایة العامة الجاریة فی جمیع أنواع الکائنات،فالنوع الإنسانی مجهّز بحکم الضرورة بقوة(قوة الوحی و النبوة)ترشده إلی الکمال الإنسانی و السعادة النوعیة،و بدیهی أن الکمال و السعادة لو لم یکونا أمرین ممکنین للإنسان الذی تعتبر حیاته حیاة اجتماعیة، لکان أصل التجهیز لغوا و باطلا،و لا یوجد لغو فی الخلقة مطلقا.

و بعبارة أخری،أن الإنسان منذ أن وجد علی ظهر البسیطة کان یهدف إلی حیاة اجتماعیة مقرونة بالسعادة و کان یعیش لغرض الوصول إلی هذه المرحلة،و لو لم تتحقق هذه الأمنیة فی الخارج، لما وعد الإنسان نفسه بهذه الأمنیة.فلو لم یکن هناک غذاء لم یکن هناک جوع،و لو لم یکن هناک ماء،لم یکن عطش و إذا لم یکن تناسل،لم تکن علاقة جنسیة.

فعلی هذا و بحکم الضرورة فإن مستقبل العالم سیکشف عن یوم،یهیمن فیه العدل و القسط علی المجتمع البشری،و یتعایش أبناء العالم فی صلح و صفاء و مودّة و محبّة،تسودهم الفضیلة و الکمال.

و طبیعی أن استقرار مثل هذه الحالة بید الإنسان نفسه، و القائد لمثل هذا المجتمع سیکون منجی العالم البشری،و علی حد تعبیر الروایات سیکون(المهدی).

و نجد الأدیان و المذاهب المختلفة القائمة فی العالم مثل الوثنیة، و الیهودیة و المسیحیة و المجوسیة،و الإسلام تبشّر بمصلح و منج

للبشریة،و إن اختلفت فی تصوره.و ما حدیث النبی الکریم صلی اللّه علیه و آله و سلم، المتفق علیه(المهدی من ولدی)إلاّ إشارة إلی هذا المعنی.

بحث فی ظهور المهدی(عج)من وجهة نظر الخاصة

فضلا عن الروایات المتزایدة عن الطریق العامة و الخاصة، و التی تروی عن النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم و أئمة أهل البیت علیه السّلام فی ظهور المهدی علیه السّلام و أنه من سلالة النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،و مع ظهوره،سیؤدّی بالمجتمع البشری إلی کماله الواقعی و الحقیقی،و سیمنحها الحیاة المعنویة ⁽¹⁾، فإن هناک روایات متضافرة أخری تشیر إلی أن المهدی هو ابن الإمام الحسن العسکری علیه السّلام(الإمام الحادی عشر)بلا فصل ⁽²⁾و بعد الغیبة الکبری سیظهر،و یملأ الأرض قسطا و عدلا بعد ما ملئت ظلما و جورا.

ردّ علی الشبهات

یعترض مخالفو الشیعة بأنه وفقا لاعتقاد هذه الطائفة،یجب أن یکون عمر الإمام الغائب ما یقرب من اثنی عشر قرنا،فی حین أن الإنسان لا یستطیع أن یعمّر هکذا عمر.

الجواب:الاعتراض هذا مبنی علی الاستبعاد،و أن العمر الطویل کهذا یستبعد،لکن الذی یطالع الأخبار الواردة عن الرسول الأعظم فی خصوص الإمام الغائب،و کذا عن سائر أئمة أهل البیت(ع)سیلاحظ أن نوع الحیاة للإمام الغائب تتصف بالمعجزة خرقا للعادة،و طبیعی أن خرق العادة لیس بالأمر المستحیل و لا یمکن نفی خرق العادة عن طریق العلم مطلقا.

لذا لا تنحصر العوامل و الأسباب التی تعمل فی الکون فی حدود مشاهدتنا و التی تعرّفنا علیها،و لا نستطیع نفی عوامل أخری و هی بعیدة کل البعد عنا و لا علم لنا بها،أو أننا لا نری آثارها و أعمالها،أو نجهلها.من هذا یتضح إمکان إیجاد عوامل

-و طاعته طاعتی،و الإمام بعده ابنه الحسن،أمره أمر أبیه و قوله قول أبیه و طاعته طاعة أبیه،ثم سکت،فقلت له یا ابن رسول الله فمن الإمام بعد الحسن؟فبکی بکاء شدیدا ثم قال:إن من بعد الحسن ابنه القائم بالحقّ المنتظر-بحار الأنوار ج 51 صفحة 158. قال موسی بن جعفر البغدادی سمعت أبا محمد الحسن بن علی یقول:کأنّی بکم و قد اختلفتم بعدی فی الخلف منی أما أن المقرّ بالأئمة بعد رسول الله و المنکر لولدی کمن أقر بجمیع أنبیاء الله و رسله ثم أنکر نبوّة محمد رسول الله و المنکر لرسول الله کمن أنکر جمیع الأنبیاء لأن طاعة آخرنا کطاعة أولنا و المنکر لآخرنا کالمنکر لأولنا أما أن لولدی غیبة یرتاب فیها الناس إلا من عصمة الله-بحار الأنوار ج 51 صفحة 160.

فی فرد أو أفراد من البشر بحیث تستطیع تلک العوامل أن تجعل الإنسان یتمتع بعمر طویل جدا قد یصل إلی الألف أو آلاف من السنوات،فعلی هذا فإن عالم الطب لم ییأس حتی الآن من کشف طرق لإطالة عمر الإنسان.

و هذا الاعتراض،من الذین یعتقدون بالکتب السماویة کالیهودیة و المسیحیة و الإسلام وفقا لکتبهم السماویة.و یقرّون المعجزات و خرق العادات التی کانت تتحقق بواسطة أنبیاء الله تعالی،یثیر الإعجاب و الاستغراب.

و یعترض مخالفو الشیعة من أن الشیعة تعتبر لزوم وجود الإمام لبیان أحکام الدین و حقائقه،و إرشاد الناس و هدایتهم،فإن غیبة الإمام تناقض هذا الغرض،لأن الإمام الذی قد غاب عن الأنظار و لا توجد أیة وسیلة للوصول إلیه،لا یترتب علی وجوده أی نفع أو فائدة،و إذا کان الله سبحانه یرید إصلاح البشریة بواسطة شخص،فإنه قادر علی خلقه عند اقتضاء الضرورة لذلک،و لا حاجة إلی خلقه قبل وقته و قبل الاحتیاج إلیه بآلاف السنوات.

الجواب:إن مثل هؤلاء لم یدرکوا حقیقة معنی الإمامة،و اتضح فی مبحث الإمامة،أن وظیفة الإمام و مسئولیته لم تنحصر فی بیان المعارف الإلهیة بشکلها الصوری،و لم یقتصر علی إرشاد الناس من الناحیة الظاهریة،فالإمام فضلا عن تولیه إرشاد الناس الظاهری،یتّصف بالولایة و الإرشاد الباطنی للأعمال أیضا و هو الذی ینظّم الحیاة المعنویة للناس،و یتقدّم بحقائق الأعمال إلی الله جلّ شأنه.

بدیهی أن حضور أو غیبة الإمام الجسمانیة فی هذا المضمار لیس له أی تأثیر،و الإمام عن طریق الباطن یتصل بالنفوس و یشرف علیها،و إن بعد عن الأنظار و خفی عن الأبصار،فإن وجوده لازم دائما،و إن تأخر وقت ظهوره و إصلاحه للعالم.

الخاتمة:

البلاغ المعنوی للشیعة

البلاغ المعنوی للشیعة الموجه للناس کافة،یتلخص عن کلمة واحدة و هی«اعرفوا الله»و بتعبیر آخر،اسلکوا طریق معرفة الله کی تسعدوا و تفلحوا،و هذه هی العبارة التی قالها النبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی بدایة دعوته:«قولوا لا إله إلا الله تفلحوا».

کی یتضح هذا البلاغ نقول مجملا:

نحن البشر بحسب الطبع،نهوی الکثیر من شئون الحیاة، و لذائذها المادیة،کالأکل و الشرب و الألبسة الفاخرة،و الصور و المناظر الخلابة و الزوجات الحسناوات و الأصدقاء المخلصین، و الثروات الطائلة،أما عن طریق القدرة و السیاسة،و المقام و اتساع السلطة و الحکومة،أو القضاء علی کل ما یخالف مأربنا.

و لکننا ندرک جیدا مع ما أوتینا من فطرة إلهیة،إن هذه الأمور و اللذائذ کلها خلقت لأجل الإنسان،لا أن الإنسان خلق لها،و یجب أن تکون هذه فی طلب الإنسان،لا الإنسان یسعی فی طلبها،و إذا ما کان الهدف الغائی و النهائی هو الغریزة و الشهوات فهذا هو منطق الحیوانات و الأنعام،و ما القتل و الفتک و الإطاحة بسعادة

الآخرین إلا منطق الذئاب،و أما منطق الإنسان فیبتنی علی العقل و العلم فحسب.

إن منطق العقل،و الالتفات إلی حقیقتنا،یدعونا إلی اتّباع الحق،لا اتباع هوی النفس،إن أنواع الشهوات و حبّ الذات و الأنانیة،تعتبر حسب منطق العقل الإنسانی جزء من عالم الطبیعة و لیس لها أیّ استقلال،و علی خلاف ما یتصوره الإنسان من أنه هو الحاکم للطبیعة و الکون،و یظن أن الطبیعة الطاغیة یجب أن تکون أداه طیّعة له.

إن منطق العقل یدعو الإنسان إلی التفکر و التعلق فی هذه الحیاة الغابرة کی یتضح أن الوجود و ما فیه لم یکن لیوجد من تلقاء نفسه،بل أن الکون و ما فیه یستلهم وجوده من منبع و مصدر غیر متناه.

و لکی یظهر جلیا فإن الجمال و القبح و الکائنات الأرضیة و السماویة و التی تظهر بصورها الواقعیة المستقلة فی نظر الإنسان،ما هی إلا حقائق ظهرت تلک إلی الوجود بوجود حقائق أخری،و ما ظهورها إلا ظهور تلک الحقائق و لیست حقائقها من أنفسها،و کما أن الواقعیات و القدرات العظیمة التی کانت تتمتع بالوجود أمس لم تصبح إلا أسطورة،فکذلک الواقعیات الیوم أیضا،و النتیجة أن کل شیء فی حدوده و عند نفسه لا یتجاوز الأسطورة؟

إن الله جلّ و علا هو الحقیقة التی لا تزول،و کل ما فی الوجود یستمد وجوده منه،و لو لا وجود الله لما ظهر إلی الوجود.