ألفاظ الحیاة الاجتماعیة فی نهج البلاغة

هوية الکتاب

جامعة الكوفة – كلية الآداب

قسم اللغة العربية

ألفاظ الحياة الاجتماعية في نهج البلاغة

أطروحة قدمها إلى مجلس كلية الآداب في جامعة الكوفة الطالب

حسام عدنان رحيم الياسري

وهي جزء من متطلبات نيل دكتوراه فلسفة في

اللغة العربية وآدابها

بإشراف أ.د. حاكم حبيب الكريطي

1433هـ 2012م

اشارة

اعداد مكتبة الروضة الحيدرية

المكتبة الرقمية

الرسائل الجامعية

شهادة الخبير العلمي

لقد اطلعت على أطروحة الدكتوراه الموسومة (ألفاظ الحياة الاجتماعية في نهج البلاغة)، ووجدت أنها صالحة للمناقشة.

الإمضاء :

الاسم : أ. د محمد عبد الحسين الخطيب

الدرجة :

مكان العمل :

التاريخ : / 3 / 2012

آية المبارکة

بسم اللّه الرحمن الرحيم

(وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا)

صدق اللّه العلي العظيم

مريم / 50

وقال أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

((أَلَا إِنَّ اللَّسَانَ بَضْعَةٌ مِنَ الإنْسَانِ، فَلا يُسْعِدُهُ الْقَوْلُ إِذَا امْتَنَعَ، وَلَا يُمْهِلُهُ النُّطْقُ إِذَا اتَّسَعَ، وَإِنَّا لأُمَرَاءُ الْكَلَامِ، وَفِينَا تَنَشَّبَتْ عُرُوقُهُ، وَعَلَيْنَا تَهَدَّلَتْ غُصَونَهُ))

نهج البلاغة : خ / 233.

إقرار المشرف العلمي

أشهد أن هذه الأطروحة (ألفاظ الحياة الاجتماعية في نهج البلاغة - دراسة ومعجم -) أعدت بإشرافي في كلية الآداب - جامعة الكوفة، بمراحلها كافة، وأرشحها للمناقشة، وهي جزء من متطلبات نيل درجة الدكتوراه فلسفة في اللغة العربية وآدابها.

الإمضاء :

الاسم : أ.د. حاكم حبيب الكريطي

التاريخ :

بناءً على ترشيح السيد المشرف العلمي، وتقرير الخبير العلمي، أرشح الأطروحة للمناقشة.

الإمضاء : الاسم :

رئيس قسم اللغة العربية

التاريخ : / / 2012

إقرار لجنة المناقشة

استناداً إلى قرار مجلس الكلية بجلسته ( ) المنعقدة بتاريخ ( )، بشأن تشكيل لجنة مناقشة أطروحة الدكتوراه الموسومة بـ (ألفاظ الحياة الاجتماعية في نهج البلاغة - دراسة ومعجم) للطالب (حسام عدنان رحيم)، نقرّ نحن رئيس لجنة المناقشة وأعضاءها، أننا أطلعنا على الأطروحة وناقشنا الطالب في محتوياتها، وفيما له علاقة بها بتاريخ ( ). ووجدناها جديرة بالقبول لنيل درجة الدكتوراه في فلسفة اللغة العربية وآدابها بتقدير ( ).

الإمضاء:

الاسم :

رئيساً

التاريخ :

الإمضاء :

الاسم :

عضواً

التاريخ :

الإمضاء:

الاسم :

عضواً

التاريخ :

الإمضاء :

الاسم :

عضواً

التاريخ :

الإمضاء :

الاسم :

عضواً

التاريخ :

الإمضاء:

الاسم :

عضواً

التاريخ :

الإمضاء :

الاسم:

عضواً :

التاريخ :

الإمضاء:

الاسم:

عضواً ومشرفاً

التاريخ :

صادق مجلس كلية الآداب - جامعة الكوفة على قرار المناقشة

الإمضاء :

الاسم :

عميد الكلية

التاريخ : / / 2012

الإهداء

إليك... وقد سألتك يوماً أن تَضعَني على خُطَاك ؛ أتبصر مواضع قدميك اللتين وصلت بهما إلى عليين، فوضعتني عند (نَهج) أوله (التَّوحيد)، وأوسطه (الزُّهد)، وآخره (العدل) فطوبى لك وحسن مآب.

إشارة إلى أقواله (عَلَيهِ السَّلَامُ): ((أوّل الدين معرفته...)) خ/ 1. و ((طوبى للزاهدين في الدنيا...)) قصا /104. و ((العدل يضع الأمور في مواضعها (...)) قصا / 437.

الرموز الواردة في البحث

لما كان (نهج البلاغة) مقسماً على (الخطب والأوامر، والكتب والرسائل، وقصار الحكم، وغريب ألفاظه(عَلَيهِ السَّلَامُ))، فقد استعملت مجموعة من الرموز الدالة على هذه الأبواب طلباً للاختصار، وبحسب ما يأتي :

الرمز / معناه

خ / خطبة

ك / كتاب

قصا / قصار الحكم

غ / غريب كلامه

المحتويات

الآية المباركة...1

الإهداء...1

الرموز الواردة في البحث...3

المقدمة...4 - 10

الفصل الأول : ألفاظ وسائط النقل ومتعلقاتها...11 - 180

الفصل الثاني : ألفاظ طبقات المجتمع ومتعلقاتها...181 - 370

الفصل الثالث : ألفاظ الأكل والشرب ومتعلقاتها...371 - 451

الفصل الرابع : ألفاظ الزينة والجواهر ومتعلقاتها...452 - 500

الفصل الخامس : ألفاظ الألبسة ومتعلقاتها...501 - 560

الفصل السادس: ألفاظ الأمراض والعلل....561 - 603

الفصل السابع : ألفاظ العلاقات الاجتماعية...604 - 675

الفصل الثامن: ألفاظ الأدوات والآلات...676 - 689

الفصل التاسع : ألفاظ الفُرُش والأغطية والنّمارق...690 - 708

الخاتمة والتوصيات...709 - 714

المصادر والمراجع...715 - 735

ملخص البحث باللغة الانجليزية A - B

بسم اللّه الرحمن الرحيم

المقدمة

((الحمدُ للهِ الذي عَلَا بَحَوْلِهِ، وَدَنا بِطَوْلِهِ، مَانحٍ كلَّ غنيمةٍ وفَضْلٍ، وَكَاشْفِ كُلَّ عَظيمَةٍ وَأَزْلٍ أَحْمَدُهُ عَلى عَواطِفِ كرَمِه، وسَوابغ نَعمهِ. وأَوْمِنُ به أوّلاً بادياً، واسْتَهْديه قريباً هَادِياً، واسْتَعِيْنهُ قاهراً قادِراً، وأَتَوَكَّلُ عليه كافياً ناصِراً. وأَشْهَدُ أنَّ محمداً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَرْسَلَهُ لِإِنْفَاذِ أَمْرِهِ، وإِنْهاءِ عُذْرِهِ، وَتَقْدِيمِ نُذُرِهِ)) ⁽¹⁾.

وبعد : فما زال (نهج البلاغة) نهجاً شاخصاً في التراث الأدبي العربي والإسلامي، مجيباً عما يبدر من سؤالات تخطر في الأذهان عن سبب إغفال الدارسين القدامى لهذا السَّفر الذي يمثل أنموذجاً فريداً للكلام العالي في بلاغته وفصاحة كلماته ؛ فهو نتاج صنعه أمير الكلام علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي استوقف لكثير من النقاد واللغويين القدامى، ومنهم الجاحظ (ت 255هـ) الذي ذكر جملة من خطب الإمام وكلماته في البيان والتبيين وغيره من المصنّفات، وأُثر عنه جمعه (مئة كلمة) للإمام علي. وورد عنه قوله في بيان أثر لإمام في اللغة وشرف مفرداتها : ((فعلى عليَّ رضي اللّه تعالى عنه يُعوّل في تَنْزيه اللفظ وتشريف المعنى)).

وقد احتفلت كتب (غريب الحديث) بذكر نصوص كثيرة موثقة نسبتها الى الإمام، وتكفّل مصنفوها بشرح معاني مفرداتها وبيان دلالاتها، فضلاً عما اشتملت عليه المدونات الأدبية من كلمات من قبيل كتاب (العقد الفريد)، لابن عبد ربّه الأندلسي (ت 328هـ)، وكتاب (محاضرات الأدباء)، لأبي القاسم الحسين بن محمد الأصفهاني (ت 502هـ). وعلى الرغم من ذلك، فقد انصرف الكثير عن العناية بـ (نهج البلاغة) بحجج وذرائع شتّى، لعل في صدارتها عدم التثبث من النصوص الواردة في الكتاب أو صحة صدورها عن الإمام)، حتى زُعِم أنّ (نهج البلاغة من وضع الشريف الرضي). وغاب عنهم أنّ الشريف الرضي إنّما جمع ما ورد في النهج وبَوّب كلماته مما توافر له من خطب ورسائل وحكم مأثورة عن الإمام مدوّنة في كتب التراث الأدبي و التأريخي، حتى أنّ الكثير من أقواله قد وردت في مؤلفات صُنفت قبل ولادة الشريف الرضي نفسه. ولو كان كلام أملك بالفصاحة والبلاغة، وحسن السبك وجودة التعبير غير كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ)؛ لاختاره الشريف الرضي ليكون نهجاً للبلاغة وسبيلاً للفصاحة. ولهذا وجدناه مأخوذاً بأقوال الإمام وجودتها ؛ وربّما علّق عليها متعجباً من عُلوّ كلام الإمام وفصاحته قائلاً : ((وقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((امْلُكُوا عَنّي هَذَا الغُلام لا يَهْدَني)) من أعلى الكلام وأفصحه)) ⁽²⁾. فإنّه مُشرّع الفصاحة وموردها، ومنشأ البلاغة ومولدها، ومنه ظهر مكنونها، وعنه أُخذت

قوانينها، وعلى أمثلته حذا كل قائل خطيب، وبكلامه استعان كل واعظ بليغ، ومع ذلك فقد سبق وقصروا، وقد تقدم وتأخّروا ؛ لأنّ على كلامه مُسحة من العلم الإلهي، وعَبْقَة من الكلام النبوي، فهو البحر الذي لا يُساجَل، والجَمّ الذي لا يُحافل ⁽¹⁾.

وقد وقف الكثيرون عند كلام الإمام معجبين من أساليبه في نظم الكلام وصناعته. وخير مثال على ذلك ما وقف عنده الشارح (ابن أبي (الحديد) الذي أنس بكلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، ودافع عن حسن سبكه وجودة أسلوبه، بعدما وجده كله ماءً واحداً، ونَفساً واحداً، وأسلوباً واحداً، كالقرآن العزيز، أوّله كأوسطه، وأوسطه كآخره ⁽²⁾وقال في موضع آخر متحدثاً عن كلام الإمام في وصف الخالق جل جلاله : ((لو سمع هذا الكلام أرسطو طاليس القائل بأنّه تعالى لا يعلم الجزئيات... لخشع قلبه، واضطرب فكره ؛ لما عليه من الرواء والمهابة، والعظمة والفخامة، والمتانة والجزالة، مع ما أُشْرِب من الحلاوة والطلاوة واللطف والسلاسة، فلا أرى كلاماً يشبه هذا إلا أن يكون كلام الخالق سبحانه. فمن أراد أن يتعلم الفصاحة والبلاغة، ويعرف فضل

الكلام بعضه على بعض، فليتأمل هذه الخطب ؛ فإنّ نسبتها الى كل فصيح من الكلام، عدا كلام اللّه ورسوله، نسبة الكواكب المنيرة الى الحجارة المظلمة الأرضية))⁽³⁾.

وبناء على هذه المقولات التي لا ترفع من شأن كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ؛ فما فيه من الرّفعة وعلو البيان ما يغني القارئ عن الاستعانة بهذه النصوص لتوكيد فصاحته وبلاغته، وإنما ذكرتها، لإظهار مواقف العلماء من أساليبه في التعبير وحسن نظمه للكلام. ومع ذلك فقد ضربت الأقلام عنه صفحاً، بحجج لا يمكن أن تصمد بوجه هذا الضّرب من البلاغة التي يصح عندها المثل الذي تقوله العرب : ((إذا جاءَ نَهْرُ اللّه بَطْلَ نَهْرٍ مَعْقِل)) ⁽⁴⁾.

ولهذا عمدت الى تتبع نصوص النهج وقراءتها للخروج بموضوع يصلح أن يكون أطروحة للدكتوراه تختص بدراسة كلام أمير المؤمنين، لبيان خصائصه اللغوية والأسلوبية. وكانت الرغبة تميل بي الى دراسة مستوى الألفاظ والمفردات في النهج ؛ لما فيها من إيحاءات وتنوع في الدلالة، فضلاً عما اشتملت عليه من فرادة الاختيار وغرابة الدلالة التي أشار إليها اللغويون والمصنّفون في غريب الحديث.وهو ما شجعني على ولوج التصنيف المعجمي لمفردات نهج البلاغة، فوقع الاختيار على موضوع كنت أعتقد أنه يحقق الهدف من الدراسة، وهو (الفاظ السلوك والعلاقات الاجتماعية في نهج البلاغة دراسة ومعجم). ولما عرضت الموضوع على الأستاذ الدكتور حاكم حبيب الكريطي أشار عليَّ بتعديله وجعله في (الفاظ الحياة الاجتماعية في نهج

البلاغة - دراسة ومعجم -)، فكان هذا الموضوع الذي بين أيديكم الذي صححت لجنة المناقشة الموقرة عنوانه وأسقطت منه عبارة (دراسة ومعجم).

وبعد إجازته في قسم اللغة العربية، شرعت بإحصاء الألفاظ التي تنتمي الى الموضوع المتقدم بعدما اطلعت على الجوانب الخاصة (بالحياة الاجتماعية) وما تشتمل عليه من مكونات معتمداً في ذلك على توظيف الإمام للمفردات في المجال الاجتماعي بكل متعلقاته، فضلاً عما تضمنته المدونات الخاصة بعلم الاجتماع والأدب التي فصلت القول بما يتضمنه مصطلح (الحياة الاجتماعية) من مكونات تتعلق بحياة الإنسان ومتعلقاتها من وسائل نقل ولوازم معيشة. ولم أعرض لهذا الأمر بالتفصيل، لكونه من الأمور التي تكفلت به دراسات سابقة في مجال الحياة الاجتماعية. وقد وجدت أن كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) يحتفل بالكثير منها، حتى يمكنني القول: إنّ معظم ما في النهج من مفردات هي الفاظ مخصوصة بالحياة الاجتماعية. وهو ما ضاعف من مسؤولية الباحث في ضرورة الإحاطة بها ومجانبة المفردات التي تكون بعيدة عن هذا المجال الدلالي. وبعد الفراغ من الإحصاء، عمدت الى تصنيف الألفاظ وتوزيعها معتمداً في ذلك (نظرية المجال الدلالي) التي اتخذتها منهجاً فى هذه الدراسة ؛ لما تقدّمه من تصنيف للمفردات وتوزيع لها بحسب الحقول التي تنتمي اليها كل واحدة منها، فضلاً عن كونها تمكّن الدارس من اكتشاف العلاقات الدلالية بين الألفاظ في كل حقل من حقول الدراسة، وما فيها من (ترادف وتضاد ومشترك لفظي أو تضمين)، وغير ذلك من الظواهر اللغوية التي تمثل مظهراً من مظاهر نماء اللغة وتطورها. علاوة عمّا تظهره من ملاحظات في تطوّر المفردات واتساع دلالتها أو تضييق حدودها الدلالية. وبهذا اجتمع لديّ جمهور كبير من الألفاظ، الأمر الذي شكّل صعوبة كبيرة لي في تصنيف هذه المفردات ووضعها فى مجالاتها المناسبة، ولهذا اتسعت فصول الدراسة ؛ بسبب من كثرة الألفاظ واشتقاقاتها. فانقسم البحث على فصول تسع مشفوعة بمقدمة، ومنتهية بخاتمة. وقد رَتَّبَتُ هذه الفصول بحسب شيوع الألفاظ في كل فصل من الفصول ؛ فكان الفصل الأول خاصاً بـ(الفاظ وسائط النقل)، الذي درست فيه الألفاظ الدالة على وسائط النقل، فكان جُلّها متعلقاً بـ (الدواب) التي تتخذ وسيلة للتنقل في السلم والحرب. وكان لألفاظ (الإبل ومتعلقاتها) النصيب الأوفر في هذا الفصل، تلتها (الفاظ الخيل ولوازمها)، و (الأتان والحُمُر ومتعلقاتها)، ومن ثَمّ (الفاظ السُّفن). وكل واحد من هذه الحقول يمثل مبحثاً قائماً بذاته. أما الفصل الثاني، فقد جعلته خاصاً بـ (طبقات المجتمع) التي عرض لها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في (نهج البلاغة) وصنّفها بحسب أهميتها في المجتمع. واشتمل الفصل على مباحث عدة رتبتها على النحو الآتي: (الفاظ الطبقة السفلى في المجتمع، وطبقة المهن والحرف وذوي الصناعات، والأرامل والنساء، وعامة الناس، والجند والشرطة، والسادة والأشراف، والعبيد والموالى، والعمال والإداريين والكتاب، وذوي الرقة في السن والأيتام والفقهاء والعلماء، والحمقى والمغفلين، والسّحرة والكهان، وأهل الذّمة، والأغنياء والمترفين). وقد رتبت هذه

الطبقات بحسب شيوع الفاظها وكثرتها مراعاة لمنهج الدراسة، مع الأخذ بنظر الاعتبار تقسيم الإمام لهذه الطبقات وتصنيفها مرتبة، حسبما عهد به الى عامله (مالك الأشتر).

وتناولت في الفصل الثالث (الفاظ الأكل والشرب ومتعلقاتها)، إذ انقسم هذا الفصل على مبحثين؛ الأول خاص بألفاظ الأكل وأدواته، والثاني بألفاظ الشرب وأدواته وما يتعلق بهما واشتمل كذلك على الفاظ (الآبار ولوازمها)، بوصفها من الموارد التي ينهل منها، فضلاً عن الفاظ (شُرب الخمر) التي وظفها الإمام توظيفاً أبعدها عن دلالتها المذمومة، ونقلها الى دلالة أخرى جديدة تتعلق بنهل العلوم والإقبال عليها

وأما الفصل الرابع، فقد اختصَّ بألفاظ (الزينة ومتعلقاتها)؛ متضمناً الفاظ (الجواهر والحلي) و(الزينة وما تشتمل عليه من كُحل و خضاب)، فضلاً عن ألفاظ (الطَّيب والعطر والرّياحين). في حين تضمن الفصل الخامس البحث في (الفاظ الألبسة ومتعلقاتها)، وهي ألبسة الجسم بعامة، ومنها لباس البدن ولباس الرأس ولباس الموتى، فضلاً عن ألبسة القدم وما يتعلّق بها. وتناول الفصل السادس (الفاظ الأمراض والعلل ومتعلقاتها)، وتبدأ بحسب شيوعها في النهج بـ(الفاظ الأمراض الخاصة بالنَّفس)، والفاظ (الهزال والضعف) و (الفاظ علل النطق ومتعلقاتها)، و (الفاظ أدوات العلاج)، (والفاظ أمراض البصر) و (السمع)، ومن ثَمّ (الأمراض الخاصة بالجلد). واستقلت (الفاظ العلاقات الاجتماعية) بالفصل السابع، وكان في طليعتها (الفاظ الأسرة، والقرابة القريبة ومتعلقاتها، والفاظ العقب والأولاد، والنسب والبطانة، والفاظ خو الأب والأم، فضلاً عن الألفاظ الدالة على الزوج). في حين جاء الفصل الثامن مخصوصاً بـ (الفاظ الأدوات والآلات)، وهي بحسب ترتيبها ألفاظ أدوات الضرب والقص، وألفاظ الآت الطرب واللّهو، والفاظ أدوات الكتابة). تلاه الفصل التاسع، وهو خاتمة الفصول الذي عني بـ (الفاظ الفُرُش والأغطية والنّمارق).

أمّا المنهج الداخلي الذي اتبعته في تناول المفردات في الحقول الدلالية التي تنتمي اليها الألفاظ موضوع الدراسة، فأني أصدر المادة اللغوية بذكر المفردة التي يتم بحثها، مكتفياً في العادة بذكر لفظ واحد من الألفاظ التي تتعدد اشتقاقاتها في كلام الإمام، فاقتصر - حينئذ - على ذكر لفظ واحد من هذه الاشتقاقات طلباً للاختصار، ذاكراً صور ورود المفردة في (نهج البلاغة) عند بيان استعمال الإمام لها، بعد ذكر الدلالة المعجمية لهذه الألفاظ، معرّجاً على أراء اللغويين فيها، ومن ثَمّ أتبع ذلك بالدراسة الإحصائية التي تتعلق بعدد مرات ورود اللفظ في النهج واصفاً - كما قلت الصور التي استعملها الإمام له من جهة اشتقاقاته وما يتصل به من علامات مثل (ال) التعريف، وضمائر الخطاب والغيبة، فضلاً عن حالات الإفراد والجمع. وبعد ذلك يتم تناول القضايا الدلالية، والمعاني التي أفادها اللفظ في كلام الإمام. وقد جعلت ذلك مرتباً على شكل نقاط بسبب من سعة المادة العلمية، وتعدد الدلالات التي يفيدها اللفظ الواحد وتنوع اشتقاقاته ودلالة كل واحد منها

على معنى معيّن. وقد دأبت على ذكر النص الذي وردت فيه المفردة مع بيان السياق الذي وردت فيه، ومن ثُمّ أعمد الى تحليل النص وبيان معناه، ووظيفة المفردة في السياقات العلوية.

أما في حالة وجود دلالات أخرى مشابهة للمفردة، فيتم ذكرها بحسب ورودها في خطب النهج ورسائله وحكمه في خاتمة المبحث. ولم يضرب الباحث صفحاً عما ذكرته المدونات اللغوية من كلام للإمام ؛ فقد التفت الى ذلك من خلال ذكر ما ورد من الفاظ له في المصنفات اللغوية ؛ مدوناً ذلك في هوامش الدراسة التي ضمنتها الكثير من ذلك، إشارة إلى منزلة لغة الإمام عند اللغويين الذين عنوا بكلامه وشرح مفرداته ودلالاتها التي انفرد بها. وقد تبيّن من خلال ذلك أنهم كثيراً ما أخذوا الدلالات المعجمية لهذه الألفاظ من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ).

وفي نهاية فصول الدراسة، خرجت بخاتمة أوجزت فيها أهم النتائج التي توصل إليها البحث لطرائق الإمام في توظيف المفردات واستعمالها الدلالي وإيحاءاتها للمتلقي. ومن ثَمَّ أتيت على ذكر مصادر البحث ومراجعه التي تنقسم على أقسام متعددة في صدارتها كتب اللغة والمعاجم التي تمثل عماد البحث، بدءاً من معجم (العين)، للخليل بن أحمد الفراهيدي (ت (170هـ)، ومعجم (تهذيب اللغة) للأزهري (ت (370هـ)، و (مقاييس اللغة)، لأحمد بن فارس (ت 395هـ)، و (المحكم والمحيط الأعظم، لابن سيده (ت 458 هـ) و (لسان العرب)، لابن منظور (ت 711هـ)، و (القاموس المحيط)، للفيروز أبادي (ت 817هـ) و (تاج العروس)، للزَّبيدي (ت (1205هـ)، فضلاً عن كتب اللغة الأخرى، من قبيل معجمات المعاني كـ(فقه اللغة)، للثعالبي (ت 430هـ) وكتاب (المخصص)، لابن سيدَه، وكتب المعرّب والدخيل، وفي طليعتها كتاب (معجم ما استعجم) للبكري (ت 487هـ) و (المعرّب)، للجواليقي (ت 540 هـ)

أما القسم الثاني من المصادر، فهو كتب غريب الحديث، ومنها غريب الحديث)، لأبي عبيد القاسم بن سلام (ت 224هـ)، و (غريب الحديث)، لابن الجوزي، (ت 597هـ)، والفائق في غريب الحديث للزمخشري (ت 538هـ) والنهاية في غريب الحديث لابن الأثير الجزري (ت 606 هـ) أما القسم الثالث من. المصادر ؛ فهو الكتب الخاصة بنهج البلاغة وشروحه. ويتصدرها كتاب (معارج نهج البلاغة) ؛ للبيهقي الأنصاري (ت 565 هـ)، و (شرح نهج البلاغة) ؛ لابن أبي الحديد (ت656 هـ)، و (شرح نهج البلاغة) للبحراني (ت 679هـ)، و (الديباج الوضي في الكشف عن أسرار كلام الوصي)، لأبي الحسين يحيى بن حمزة الحسيني (ت 749هـ)، ومنهاج البراعة للميرزا الخوئي (ت 1324 هـ)، وكتاب (بلاغة الإمام علي) ؛ للدكتور أحمد محمد الحوفي، و (شرح نهج البلاغة) للشيخ محمد عبده، و (مصادر نهج البلاغة وأسانيده) للسيد عبد الزهراء الخطيب، و (نهج البلاغة)، شرح الدكتور صبحي الصالح الذي اعتمدته مصدراً أخذت عنه أقوال الإمام، فكان المعوّل عليه في إحالات البحث، و (نهج البلاغة) بشرح وتحقيق محمد أبو الفصل إبراهيم

فضلاً عن المدونات و المراجع التي عنيت بدراسة النهج. ومنها كتاب (مع نهج البلاغة دراسة ومعجم) للدكتور إبراهيم السامرائي الذي لم يعرض لكل المفردات الواردة في نهج البلاغة، وإنما انتخب جملة منها مقتصراً على ذكر الدلالة المعجمية لها دون دلالتها السياقية. ومنها أيضاً دراسة الدكتور عبد الكريم حسن السعداوي الموسومة (غريب نهج البلاغة) الذي تناول فيها المفردات الغريبة في النهج، وكذلك (الأثر القرآني في نهج البلاغة)، للدكتور عباس علي الفحام، و (رسائل الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) في نهج البلاغة دراسة لغوية). للباحثة رملة خضير مظلوم و (المرأة في نهج البلاغة) ؛ للدكتورة نجوى صالح الجواد، وهي دراسة تعني بالجانب الفكري الإسلامي أكثر من عنايتها بالجانب اللغوي الدلالي.

وثمة طائفة من المراجع التي عنيت بالجانب الفكري والعلمي في كلام الإمام في نهج البلاغة، ومنها كتاب (الراعي والرعية)، لتوفيق الفكيكي، (والإمام علي سلطة الحق) ؛ لعزيز السيد جاسم، و (تفسيرات فسيولوجية في نهج البلاغة)، للدكتور عمار جاسم مسلم، و(أسس بناء الدولة في فكر الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ))، للباحث علي سعد تومان، و (المنهج الأمني في نهج البلاغة) ؛ للباحث محمد صادق الهاشمي. وتضمن القسم الرابع من المصادر المدونات الخاصة بالسيرة والتاريخ، ومنها (السيرة النبوية)، لابن هشام (ت 318هـ)، وكتاب (وقعة صِفِّين)، لنصر بن مزاحم المنقري (ت 212هـ)، و (تاريخ الطبري) (ت 310هـ)، والكامل في التاريخ، لابن الأثير (ت 630هـ)، و (المفصل في تاريخ العرب قبل الإسلام)، للدكتور جواد علي للدكتور جواد علي. فضلاً عن كتب التفسير، وفي صدارتها (تفسير الطبري)، والتبيان في تفسير القرآن للشيخ الطوسي (ت 460 هـ)، و (مجمع البيان لعلوم القرآن)، للطبرسي (ت 548هـ)، و (تفسير الكشاف للزمخشري (ت 538هـ)، و (مفاتيح الغيب)، للرازي (ت 606هـ)، فضلاً عن على الرسائل والأطاريح الجامعية العلمية.

وقد واجه الباحث في إعداد هذه الأطروحة جملة من الصعوبات والمتاعب التي كان أكثرها عسراً عليه، كثرة المفردات الخاصة بموضوع البحث واتساع اشتقاقاتها ؛ وهو ما تطلب تتبع هذهِ الألفاظ موضعاً موضعا؛ كشفاً عن دلالتها التي انمازت بتعددها وعدم انتظامها في دلالة واحدة تجمعها ؛ ومما زاد الأمر صعوبة التداخل والاشتراك الحاصل بين الحقول الدلالية ؛ فإن بعض المفردات تصلح أن تكون في أكثر من حقل دلالي، فكان لزاماً على التدقيق في السياقات المتعددة للألفاظ للفصل في هذا التنازع، وذلك يتطلب مزيداً من الدقة والتبصر في معاني الألفاظ وبيان الفارق الدلالي بين دلالتها المعجمية والسياقية، فالمفردة خارج السياق لها دلالة تختلف تماماً في حال انتظامها في سياق فكيف إذا كان هذا السياق من نتاج الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) ؟. وهذا ما دفع الباحث الى تتبع المفردات جميعاً في شروح نهج البلاغة المتوافرة لديّ ؛ من أجل الوصول الى دلالة محددة لكل مفردة، ومن ثمّ تصنيفها في المجال الذي وضعت فيه.

وختاماً أود أن أسجل شكري وتقديري الى كل من كانت له يد على البحث والباحث، وفي طليعة هؤلاء، شيخي الفاضل الأستاذ الدكتور (حاكم حبيب الكريطي) المشرف على البحث ؛ الذي ما أدخر وسعاً في تقويم هذه الدراسة منذ أن كانت فكرة في الذهن حتى خرجت أطروحة مدونة. فقد شاطرني فيها النصب والعناء باذلاً في ذلك وسعه في تسديد ما فيها من زلل أو خلل، فكان صاحب القدح المُعلّى والسّهم الأوفر في إحكام هذا الجهد المتواضع حتى بدا بالشكل الذي هو عليه الآن، فله مني كل الإجلال والإكبار والوفاء، ورعاه اللّه لخدمة العلم وطلابه.

ويوجب عليّ الوفاء أن اشكر أساتذتي الأفاضل بقسم اللغة العربية في كلية الآداب – بجامعة الكوفة الذين لا أستثني منهم أحداً ؛ لما لقيت منهم من رعاية وعِلم وعمل، فكانوا - بحق - نعم العلماء، فلهم ولعمادة الكلية وافر التقدير والدعاء بحسن التوفيق والتقدّم. ولزملائي الذين شاركوني مرحلة الدكتوراه نصيب من الوفاء الذي أجدني عاجزاً عن أدائه، فلا أملك لهم إلا الدعاء بالتسديد والرقي العلمي.

وختاماً، فإني لم أدخر وسعاً ولم أبخل بجهد في إعداد هذه الدراسة التي لا أدعي لها الكمال والتمام، فالكمال للّه وحده. وحسبي أني اجتهدت ساعياً في خدمة لغة القرآن الكريم، راجياً اللّه تبارك وتعالى أن أكون من خلالها – عند حسن الظن، داعياً أن يغفر لي زللي وهناتي. ((اللّهمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ أَنْ نَذْهَبَ عَن قَولِكَ، أو تُفْتَن عن دِينِكَ، أو تتابع بِنَا أَهْوَاؤنا دُونَ الهُدَى الذي جَاءَ من عِنْدك)) ⁽¹⁾. وآخر دعوانا أن الحمد للّه ربَّ العالمين.

الباحث

حسام عدنان رحيم

الفصل الأول: ألفاظ وسائط النقل ومتعلقاتها

إشارة:

المبحث الأول: الإبل ومتعلقاتها

1- الإبل وعللها

دبر

إشارة:

دَبَر ما يكون في ظهر الدَّابة من جروح وتقرح ⁽¹⁾. وذلك بسبب من الأحمال والأقتاب التي تحمل عليه ⁽²⁾. واستعمل الإمام مفردات (دَبَر) و (دَبِرة) و (الأَدْبَر) مرة واحدة لكل منها في كلامه الوارد في نهج البلاغة ⁽³⁾، للدلالة على ما يأتي :

أولاً : التقرح والجروح التي تصيب ظهر الإبل والدواب

ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق ذم أصحابه الذين دعاهم الى قتال أهل الشام. إذ يقول : ((... وتَثَاقَلْتُم تَثَاقُلَ النّضو الأدبر ...)) ⁽⁴⁾. ويشبه الإمام المتقاعسين المتخاذلين من أصحابه في الخروج الى قتال اتباع معاوية بـ (تثاقل) النضو من الإبل، وهو البعير المنهك الذي أهزلته الأسفار وأدبرته، فيكون ضعيفاً عن القعود والقيام، فضلاً عن الادراج في السفر ؛ لأنه يكون هزيلاً متعباً مما به من جروح وقروح في ظهره. ولا يكون ذلك إلا من عض القتب لغاربه، فتكثر في سنامه القروح والدبّر، وهو ما يضعفه عن الحركة. وقد أحس الإمام من أصحابه بهذا التثاقل والميل الى القعود ؛ فشبههم بهذا الضرب من الإبل بجامع الضعف والهزال وعدم المقدرة. وقد استعمل مفردة (دبرة)، للدلالة على القروح التي تصيب الأناث من الدواب، وذلك في (ك/45).

ثانياً : الدلالة على الحال التي يعيش بها البدو

واستعمل الإمام لهذه الدلالة مفردة (دَبَر)، وذلك في سياق الاعتبار بالأمم السابقة، وما فعله الملوك والقياصرة بالرعية : ((... فَتَرَكُوهُمْ عَالَةً مَسَاكِينَ إِخْوَانَ دَبَر وَوَبَر، أَذَلَّ الأمَمِ داراً، وَأَجْدَبَهُمْ قَرَاراً...)) ⁽⁵⁾. أضاف (عَلَيهِ السَّلَامُ) كلمة (إخْوان) الى (دَبَر). في إشارة إلى هذه الفئة من المجتمع التي تعيش في البوادي ؛ معتمدين على رعي الإبل وسوقها. فكنى عن مواطنهم هذه بذكر لفظتي (دَبَر) و (وَبَر) المخصوصتين بالإبل من الدواب. تذكيراً لهم بما كانوا عليه من ذل وتبع لهؤلاء. وما من اللّه عليهم من نعم. فكأنّه(عَلَيهِ السَّلَامُ) يومئ الى قوله تعالى: (وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) ⁽⁶⁾.

الظَّالع

إشارة:

أصل الظُّلُع المَيْل في المشي ⁽¹⁾، والطَّلع الغَمْز في الرّجل. من العرج وغيره ⁽²⁾. والظلاع داء يأخذُ في قوائم الدواب والإبل من غير سيرٍ ولاتَعَب ؛ فَتَظُلُعُ منه ⁽³⁾. وقد وردت لفظة (الظَّالع) مرة واحدة في نهج البلاغة بصيغة اسم الفاعل، في حين جاءت مفردة (ظَلْعِك) بصيغة المصدر مرة واحدة أيضاً ⁽⁴⁾، للدلالة على ما يأتي :

أولاً : الدلالة على البعير الذي يَغْمِرُ فِي مِشْيَتِه.

وجاءت هذه الدلالة في سياق نصح الإمام لبعض عماله على الصدقات، يأمره بعدة أوامر على سبيل التوجيه الارشاد في طرق جباية الحقوق الشرعية. ومنها قوله ((... ثُمَّ احْدُرْ ⁽⁵⁾إِلَيْنَا مَا اجْتَمَعَ عِنْدَكَ، نُصَيِّرْهُ حَيْثُ أَمَرَ اللّه بِهِ فَإِذَا أَخذَهَا أَمِينُكَ فَأُوعِزْ إِلَيْهِ : أَلَّا يَحُولَ بَيْنَ نَاقَة وَبَيْنَ فَصِيلِهَا... وَلْيَسْتَأْنِ بِالنَّقِبِ ⁽⁶⁾وَالظَّالِع..))⁽⁷⁾. فأمره أن يُنْزِل أو يُرسل اليه ما اجتمع عنده من الصدقات، التي ينبغي أن تكون بيد الأمين الحافظ لأمانته، الذي يُرسل بالصدقات، فطلب أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)إليه أن يَتَأَنَّ. حينما يسوق الدَّواب ؛ لأنّ فيها ما نَقب خُفُه حتى لا يكاد يطأ الأرض بقدمه، ومنها ما يغمز في مِشْيَتِه ⁽⁸⁾حتى صار يَعْرُج ⁽⁹⁾. والذي يَغْمُز من الإبل يُبْطِيء في سَيْرِه ولا يُسْرِع. وربما دَلَّت المفردة المتقدمة التي استعملها الإمام على (الظلاع) من الإبل، وهي الجِمَال التي أُصِيْبَت بداء الظُّلاعِ الذي يصيب قوائم الإبل لا من سَيْرٍ، أَو تَعَبٍ، فَتَظْلُع ⁽¹⁰⁾.

ثانياً : الدلالة على الغَمْز والمَيْلِ في النَّسَبِ والمكانة الاجتماعية

وقد وردت هذه الدلالة في سياق كتاب الإمام الى معاوية جواباً على كتاب وصله منه. يقول الإمام في كتابه في مقام ذَمّ معاوية وتَحْقِيره : ((أَلَا تَرْبَعُ ⁽¹¹⁾أَيُّهَا الأَنْسَانُ عَلَى ظَلْعِكَ، وَتَعْرِفُ قُصُورَ ذَرْعِكَ ⁽¹²⁾، وَتَتَأَخَّرُ حَيْثُ أَخَّرَكَ الْقَدَرُ...))⁽¹³⁾. وهذا المقطع من كلامه رد على قول لمعاوية في تفضيل بعض النَّاسِ على الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وتقديم الفاضل منهم على المفضول، وحكمه على المهاجرين والأنصار. فخاطبه الإمام، ذاماً له لأنّ مَنْزِلَتَهُ لا تسمح له بأن يكون حكماً في تفضيل المسلمين، وبيان مكانة كل واحدٍ منهم على الآخر. فكتب له (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن يربع عند حده، أي يقف ويَتَمَهِّل. منزلاً إيّاه مَنْزِلَةَ الإبل التي تظلع في مشيتها وتَغْمِز من العَرَج ⁽¹⁴⁾

وهو أصلاً عِلَّةٌ في في مَشْيِ الإبل، فاستعاره لوصف معاوية ؛ للدلالة على غَمْزه وسُوءِ مَنْزِلْته. وكونه ليس بالمكانة التي تُؤهّلُه الى تصنيف المسلمين وبيان منازلهم. فضلاً عن عدم لَحَاقِهِ بأهل الفضل والمكانة، وهو بهذا الوصف كالبعير الطالع الذي يقصر عن مساواة جماعة الإبل ومجاراتهم في المشي ⁽¹⁾. وتعبير (تَرْبَع على ظَلْعِكَ) تعبیر دارج في ألسنة العرب بكثرة، حتى جرى عندهم مجرى الأمثال. فقالوا : ((أربع على ظَلْعِكَ))⁽²⁾. ومعناه : أبقَ على غَمْزِكَ فَإِنَّكَ ضَعِيف، فَأَنْتَه عما لا تُطِيْقَه ولا تَتَكَلَّفَه ⁽³⁾. وتوحي مفردة (ظَلْعِكَ) بدلالات أخرى في السياق المتقدم) فالظُّلْع (المَيْل، و (الظَّالِعُ) المُتَّهَم. وهذه الدلالات تفيد في أنه يريد الاشارة الى مَيْلِ معاوية، واتهامه بالقصور وعدم بلوغ المنزلة التي تضعه حيث وضع الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) ؛ لأنه كما يقول الإمام مُتَّهَم بكونه من (الطَّلَقَاءِ، وأبناءِ الطَّلَقَاءِ). وهو ما ينبغي أن يوقفه عند حده. ولهذا خاطبه بقوله :((... وَتَعْرِفُ قُصُورَ ذَرْعِكَ، وَتَتَأَخَّرُ حَيْثُ أَخَّرَكَ الْقَدَر))⁽⁴⁾. وأراد بـ (قصور ذَرْعِك) عدم استطالة يدك، وقوتك وعجزك عن تناول هذه الرتبة ⁽⁵⁾.

الأَجْرَب

الجَرَب معروف، وهو بَثَر يَنْبُت على جِلْد الإنسان والإبل ⁽⁶⁾. وقد ذُكِر أنّ الجرب يحصل من خِلط غليظ يحدث تحت الجلد من مخالَطَة البَلْغَمِ المِلْحِ للدَّم، ويكون معه بُثور ⁽⁷⁾. وجاءت لفظة (الأَجْرَب) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁸⁾، بإزاء لفظة (الصَّحِيح) للدلالة على مَنْ أصابه مَرَض الجَرَبِ، فَيُنفَر منه، وذلك في سياق الوعظ والإرشاد إذ يقول(عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّهُ مَنِ اسْتَنْصَحَ اللّه وُفّقَ... فَلاَ تَنْفِرُوا مِنَ الْحَقِّ نِفَارَ ⁽⁹⁾الصَّحِيح ⁽¹⁰⁾مِنَ الأجْرَبِ، وَالْبَارِي ⁽¹¹⁾مِنْ ذِي السَّقَمِ ⁽¹²⁾)) ⁽¹³⁾ولما كان أكثر النَّاسِ يَنْفِرون من الحقِّ اللّه تبارك وتعالى يقول :((أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ)) ⁽¹⁴⁾؛ لهذا فإنهم لا يرتضون الأخذ بالحق والعمل به، لما له من أَثَرٍ على مصالحهم عادة، فأرشد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) النَّاسَ ألا يُجانبوه، أو يجيدوا عنه. كما يَنْفُرِ الصَّحِيح البَرِيء من المَرَضِ من الأَجْرَب الذي أصابه وَبَاء الجَرَب، لما في الحقِّ من مَرْضاة اللّه وعَدْلٍ للناس. وقد شبّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) النّفَار من الحَقِّ بالنِّفَار من المعلول بالجَرَبِ ؛ لِمَا لهذا المرض من أثر على الصَّحِيحَ مِنَ النَّاسِ أو

الدَّواب. فهذا الدَّاء من الأمراض المُعدِية ⁽¹⁾، فإذا أصابَ الإبل وفصلانها، فلا تكاد تنجو منه، وبخاصة إذا. صاحبته القُرُوح ⁽²⁾، وقد يُرافِقُه هُزَال كثير في الدواب ⁽³⁾، فَيُنْهِكَ الدَّابَّة ويُهْلِسُها. ولهذا قيل في الأمثال : ((أَعْدَى من الجَرَبِ)) ⁽⁴⁾. وعدوى الجرب انتقال الداء من المريض الى السليم الصحيح البَدَنِ. ولهذا يُبْتَعَد كثيراً عَمَّنْ بِهِ جَرَبٍ، مَخَافَةَ العَدْوى. وهذهِ العِلّة تصيب الإنسان والدواب من الإبل معاً. وبهذا ؛ يحتمل النص أن يكون المراد بـ(الصحيح) و (الأَجْرَب) هما الإنسان ؛ لأنّ المخاطب في السِّياق هو (الإنسان). ولا يَبْعُد أَنْ يكون المُراد بذلك (الأَجْرَب) من الدواب، و (الصحيح) منها ؛ على سبيل تمثيل الأمر بما يفعله العرب من إبعاد للجمل الأجرب عن بقيّة الإبل وإفراده عنها، مخافة أنْ يُعْدِيها. فكأنّ هذا الإبعاد نفار للصحيحة من الإبل من الجَرَبِ. ويريد (عَلَيهِ السَّلَامُ) (القول إنّ (الحَقَّ) عند بعض النَّاسِ كالجَرَب المُعْدِي، يبتعدون منه ؛ مخافَةَ أنْ يُصيبهم شيء منه، لما في الحَقِّ من جَوْرٍ على النّاسِ في مصالحهم وأموالهم. فيعدّونه مرضاً، في حين أنّه داعية للشفاء من السَّقم. متخذاً أسلوب التشبيه، لتجسيد موقف أصحابه من الحق وابتعادهم عنه وعن أهله.

حَدَابِيْر

ناقةٌ حِدْبِيْر حَدْباء، إذا بدت حراقيفها، وعظم ظهرها ⁽⁵⁾. والحَدَابِيْر جمع (حِدْبَار)، وهي الناقة التي أنحنى ظهرها من الهزال والدبّر ⁽⁶⁾. فهي ضامرة قد ذهب لحمها من الضعف ⁽⁷⁾. وقد وردت لفظة (حَدَابير) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁸⁾، وذلك في دعاء الإمام في (الاستسقاء) الذي يقول فيه : ((اللّهمَّ خَرَجْنَا إِلَيْكَ حِينَ اعْتَكَرَتْ ⁽⁹⁾عَلَيْنَا حَدَابِيرُ السِّنِينَ، وَأَخْلَفَتْنَا مَخَايِلُ ⁽¹⁰⁾الْجُودِ ؛ فَكُنْتَ الرَّجَاءَ لِلْمُبْتَئِسِ، وَالْبَلاغَ لِلْمُلْتَمِسِ)) ⁽¹¹⁾. والنص – كما تقدم – في دعاء الاستسقاء الذي يدعو به لإنزال رحمة اللّه، واستدرار المطر، ولهذا يصف فيه حال الناس، وما جرى عليهم. فاستعمل لفظة (حَدَابِيْرُ) مضافة الى كلمة (السِّنِين)

و (الحَدَابِيْرُ) في اللغة جمع (حِدْبَار)، وهي - كما يذكر الخليل - الناقة إذا بدت حراقيفها، وعظم ظهرها ⁽¹²⁾. وهي (جدابِيْرٌ) أيضاً ⁽¹³⁾وهذا هو الأصل فى دلالة هذه المفردة عند اللغويين ⁽¹⁴⁾. ويبدو أن السيد الشريف

الرضي أفاد من الدلالة المعجمية لهذه المفردة، فشرح معناها في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قائلاً : ((وقَوْله (حَدَابِير السِّنِينَ) جمع حِدْبَارِ، وهي النَّاقَةَ التي أَنْصَاها السَّيْرِ. فَشَبَّهُ بها السَّنَةَ التي فَشَا بها الجَدْبُ)) ⁽¹⁾. ثم احتج السيد الشريف لهذه الدلالة بقول ذي الرمة ⁽²⁾:

حَدَابِيرُ مَا تَنْفَكُ الْأَمْنَاخَةً ***على الخَسْفِ أو نَرْمِي بها بلداً قَفْرا

فالشريف الرضي يعتمد على لغة العرب في دعم رأيه، الذي وافقه فيه أعلب شراح النهج ومنهم الشارح البحراني ⁽³⁾، وصاحب الديباج الوضي ⁽⁴⁾. في حين لم يعلق ابن أبي الحديد على دلالة هذه المفردة مكتفياً بالتعليق على البيت الشعري الذي احتج به السيد الشريف الرضي، مصوباً ما نقله الرضي بقوله : ((والبيت الذي ذكره الرضي رحمه اللّه لذي الرّمة، لا أعرفه إلا (حَرَاجِيْجُ)... والحُرْجُوْج النَّاقَةُ الضَّامِرَةُ فِي طُوْلٍ)) ⁽⁵⁾. والراجح ما ذهب إليه الشارح ابن أبي الحديد في قول ذي الرمة أما موقف أصحاب الغريب من الاستعمال العلوي، فقد خصوا هذا الاستعمال وتوظيف المفردة فيه بكلام الإمام ⁽⁶⁾. وأشاروا الى أنها دالة في قول الإمام على الناقة التي ((بَدا عَظْمُ ظَهْرِها، ونَشَرْت حراقِيفُها من الهُزال)) ⁽⁷⁾. وذهب ابن الأثير الجزري أنّ الإمام وظف هذه الكلمة و((شَبّه بها السِّنِينَ التي يكثر فيها الجَدْبُ والقَحْط)) ⁽⁸⁾. وهذا التفسير شبيه بما ذكره الشريف الرضي في شرحه لكلام الإمام الذي اهتدى الشراح والمصنفون في (غريب الحديث) لكلامه الى هذه الدلالة، وإضافتها الى كلمة (السنين)، أضفى ذلك عليها الدلالة على الشدة والصعوبة وقلة النماء والهزال، وهي صفات تتميز بها الناقة الجذبار التي تكون عجفاء الظهر، ضامرة السنام ⁽⁹⁾، لم يبق فيها إلا العظم من شدة الهزال. فيؤدي ذلك الى قساوة بدنها وعدم تحملها للراكب الذي سيصعب عليه اعتلاء ظهرها أو الراحة عليه. ولهذا ورد في بعض الأحاديث: ((سَأَحْمِلُكَ على صَعْبٍ حَدَبَاءِ حِدْبَارٍ يَنجُ ظَهْرُها)) ⁽¹⁰⁾. أراد : بالحدباء التي التي احدودب ظهرها، أو التي صارت حدباء كالنعش الذي يحمل فيه الميت⁽¹¹⁾، في حين أراد بالحدبار الناقة التي بدا عظم ظهرها، ونشزت حتى نجت القرحة منها، وسال منها القيح ⁽¹²⁾. وقد ضرب ذلك مثالاً للأمر الصعب ⁽¹³⁾. كأن مافي الناقة الحدبار من هزال وقيح يمثل صعوبةً وعسراً لراكبها. وهذا هو وجه الشبه بين جدب السنين وقحطها

وبين ظهر الناقة (الحدبير) الذي بدا مثل الأكمة المجدبة أو النشز من الأرض ⁽¹⁾، الذي أقفر وخلا من العشب والرواء. ويحصل ذلك عند انقطاع المطر عنه، وعدم وصوله اليه فيؤدي ذلك الى الجدب والقحط ⁽²⁾.

و كلمة (حَدِابيْر) تدل على الضعف والهزال والصعوبة، والجفاف وقلة الشحم في ظهر الناقة، فكأن هذه السنين التي يصفها الإمام أشبهت الدابة الحدباء التي بدت كالنعش الذي يحمل فيه الأموات، الذين انقطع صيبهم في الحياة الدنيا ⁽³⁾. ومن خلال هذا العرض لأقوال اللغويين والشرّاح في مفردة (حَدَابِير)، ومكانتها في كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، أجد أن الخروج بدلالة محدّدة لهذه المفردة لا يمكن أن يتم، إلا من خلال فهم الألفاظ المجاورة لها في النص، وهو ما أغفله أغلب اللغويين، ومنهم دارسو الغريب الذين لم يعنوا بتركيب الإضافة في (حَدَابِيْرِ السِّنين)، وإنما وجهوا عنايتهم الى لفظة (حدابير) فقط، إلا بعض المحدثين من دارسي غريب (نهج البلاغة) الذي أشار الى أن الإمام قدم الوصف (حَدَابِير)، وأضافه الى (السِّنين) ؛ للمبالغة في الجدب والقحط لتلك السنين المترادفة بعضها على البعض الآخر ⁽⁴⁾. وهذه التفاتة جيدة، ومثرية لدلالة النص، وأزيد عليها أن لفظة (حَدَابِير) بهذا التركيب اكتسبت معنى جديداً نقلها من دلالتها الأولى الى الدلالة على القحط والجدب وصعوبة الحياة، منفصلة بذلك عن معناها الأول الذي هو الناقة المهزولة التي نشز عظم ظهرها من التعب وكثرة الأسفار. فتكون هذه الكلمة قد خضعت لقوانين التطور اللغوي واتساع الدلالة شأنها في ذلك شأن الكثير من الالفاظ التي انتقلت من دلالتها الوضعية الى دلالات أخرى. وبهذا تصبح مفردتا (حَدَابِيْر، وحِدْبَار) تدلان على جدب السنين وقحطها، وذلك على سبيل الحقيقة لا المجاز كما اختار لها بعض المعجميين أن تكون ⁽⁵⁾. ومما يعين على ذلك حروف الكلمة نفسها التي تفيد في أصلها الثلاثي الإيحاء بالعلو والارتفاع ⁽⁶⁾. ولا بأس أن يكون هذا العلو والارتفاع دالاً على ارتفاع الجدب والقحط وبلوغهما أقصى الغاية في القحط، ومن ثم باضافة الحرف الرابع للكلمة هو (الرَّاء) الذي تصير به (حَدْبَرَ) كلمة رباعية ⁽⁷⁾توحي بالشدة والقسوة من خلال اجتماع أحرفها، وبهذه الصورة أصبحت الكلمة المتقدمة لفظة (غريبة) كما صنفها السيد الشريف الرضي عند شرحه كلام الإمام ⁽⁸⁾. وزاد بعض الباحثين المحدثين على ذلك، بأن جعلها من (الحُوْشِي، أو الوَحْشِي) من الألفاظ ⁽⁹⁾. غير أنّ ذلك لا يعني النفرة منها، أو أنها غير مناسبة لذوق السامعين، وإنما يدل ذلك على فصاحتها ومناسبتها لزمن بدت فيه دلالتها عالية مع كونها تتضمن الإيحاء بالشدّة والصعوبة والالم.

ذات عوار

العَوَار - بالفَتْح - العَيْب ⁽¹⁾. وقد تضم عينه، فيقال : غوار ⁽²⁾.

والعَوَار خَرْق أو شَقَ في الثوب، وهو عيب فيه ⁽³⁾. والعَور الشين والقبيح والردئ من كل شيء ⁽⁴⁾.

وقد وردت لفظة (عَوَار) في نهج البلاغة مرة واحدة ⁽⁵⁾، للدلالة على الناقة ذات العيب والرداءة. وذلك في قول أمير المؤمنين الذي يعدد فيه الدواب المعيبة التي لا تؤخذ في الصدقات ؛ إذ يقول لعامله عليها ((وَلاَ تَأْخُذَنَّ عَوْداً، وَلاَ هَرمَةً، وَلاَ مَكْسُورَةً، وَلاَ مَهْلُوسَةً، وَلَا ذَاتَ عَوَار)) ⁽⁶⁾.

أقول : وقد ورد في الحديث النبوي النهي عن أخذ الهرمة من الإبل وذاتِ العَوَار، وذلك في الحديث ((ولا يُخرجُ في الصَّدَقَةِ هَرمةً، ولا ذاتُ عَوَارٍ...)) ⁽⁷⁾. و (ذاتُ العَوَار) في الحديث هي ذاتُ العَيْب ⁽⁸⁾. والعيوب في الدواب كثيرة، لعل منها (الخَرَقُ) في عقولها، فكأنّها كالثوب الأخرق الذي شُقَّ منه جانب، فصار عيباً فيه. ورُبَّما كان (العَوَار) في هذهِ الدّواب هو (عَوَر العَيْن)، وذهاب حِسَّ إحدى عَيْنيْها. وهو ما يُمَثَّل ضرباً من الرداءة وقَبْحِ المَنْتَظر في الدواب.

العمدة

العَمِدَة من الإبل هي التي ورم سنامها من عض القتَب والجلس ⁽⁹⁾. وقيل : هي التي انشدخ سنامها من داخله لكثرة الدبر، وثقل الحمل عليها ⁽¹⁰⁾. وهذهِ العلة من علل الإبل تكون في السنام خاصة، وغالبا ماتصير في الإبل ذات السنام الضخم الممتلئ بالشحم، فإذا حمل عليه تقل كسر ومات فيه شحمه ⁽¹¹⁾. ولفظة (العمدة) من ألفاظ نهج البلاغة، إذ استعملت مرة واحدة ⁽¹²⁾. بصيغة الجمع للدلالة على الإبل التي انشدخ سنامها وورم. وذلك على نحو التشبيه بها في حاجتها الى المداراة والعناية. إذ يقول الإمام مشبهاً حال أصحابه في الضعف والوهن بالبكار العمدة من الإبل : (كَمْ أُدَارِيكُمْ كَمَا تُدَارَى الْبِكَارُ الْعَمِدَةُ ...)) ⁽¹³⁾. أراد : أنهم كالإبل المشقوقة السنام من كثرة ما فيها من شحم، فلما القي عليهم الأمر بالدعوة الى القتال أثقلهم ذلك واخذوا بالابتعاد والنأي من أن يصيبهم شيءٍ من هذه الأحمال ⁽¹⁴⁾. فوصف قعودهم وتقاعسهم عن الجهاد بلفظ (العمدة) من الإبل

لا تطيق صبراً وتحملاً ⁽¹⁾، لما بها من ورم السنام وانشداخه. فكأن هؤلاء ماتت فيهم الغيرة والطاعة لإمامهم الذي الذي يأمرهم بقتال الأعداء والوقوف بوجههم. في حين أن الواجب عليهم والمفروض بهم أن يكونوا رجالاً أشداء ممتلئ القوة والعزم. وهذا هو الأصل في لفظة (عمد) في اللغة ⁽²⁾. ولهذا شبه مداراته لهم وحسن تعامله معهم بمداراة أصحاب الإبل للإبل المشقوقة السنام.

العشواء

العَشْواءِ النَّاقَةُ التي لا تُبْصِر ما أمامها، فَتَخْبط كل شيءٍ بيدها، أو تقع في البِئْر ؛ لأنها لا تتعاهد مَوْضِعَ أخفافها ⁽³⁾. وقد وردت مفردة (العشواء) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁴⁾، وصفاً للناقة العَشْوَاء التي لا تبصر ما أمامها. وذلك في وصيّة الإمام لابنه الإمام الحسن (عليهما السلام) في مقام توجيه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) له ولبقيّة النّاس بضرورة صفاء القلب وخشوعه، وإتمام الرأي في النظر والفكر معاً في الاستعانة باللّه تبارك وتعالى. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَابْدَأْ قَبْلَ نَظَرِكَ فِي ذلِكَ بِالاسْتِعَانَةِ بِالهِكَ، وَالرَّغْبَةِ إِلَيْهِ فِي تَوْفِيقِكَ... فَإِذا أَيْقَنْتَ أَنْ قَدْ صَفَا قَلْبُكَ فَخَشَعَ، وَتَمَّ رَأْيَكَ وَاجْتَمَعَ، وَكَانَ هَمُّكَ فِي ذلِكَ هَمَا وَاحِداً، فَأَنْظُرْ فِيمَا فَسَّرْتُ لَكَ، وَأَنْ أَنْتَ لَمْ يَجْتَمِعْ لَكَ مَا تُحِبُّ مِنْ نَفْسِكَ، وَفَرَاغ نَظَرِكَ وَفِكْرِكَ، فَاعْلَمْ أَنَّكَ إِنَّمَا تَخْبِطُ الْعَشْوَاء وَتَتَوَرَّطُ الظُّلْمَاءَ، وَلَيْسَ طَالِبُ الدِّينِ مَنْ خَبَطَ وَلَا مَنْ خَلَّطَ...)) ⁽⁵⁾. والنّص في مقام النُّصْح والإرشاد، والتوجيه بالأخذ بأحَبّ ما يكون الى أمير المؤمنين من وصيّته، وهي تَقْوَى اللّه... وَالأخْذُ بِمَا مَضَى عَلَيْهِ الْأُولُونَ مِنْ آبَائِكَ، وَالصَّالِحُونَ مِنْ أَهْلِ بَيْتِكَ...))⁽⁶⁾فعدم التقوى سيؤدي بالإنسان الى التَّخَبّط کـ(تخَبْطَ العَشْوَاء). وذلك على سبيل التشبيه، مستعملاً مفردتي (تَخبط) و (العَشْوَاء)، وهما من المفردات الدالة على الدواب وأفعالها، وبخاصة (الإبل) التي تكون الضعيفة البصر متخبطة مضطربة، تضرب بأخفافها، وتخبط بها ما صادفها من أشياء. فاستعمل هذا الضرب من التعبير لتشبيه المبتعد عن تقوى اللّه بالمتخبّط تخبط الناقة العشواء لأنه مُتَخَبِّط في دينه لا محالة، كما تَخْبطُ العَشْواء من النوق، التي لا تبصر ما أمامها.

أقول : وتعبير الإمام : تَخْبِطُ العَشْواء يحتمل عدة دلالات ؛ منها أن يكون في الكلام حذف، والأصل فيه : (تَخْبِطُ خَبْطَ العَشْوَاءِ)، فحذفت مفردة (خَبْط) وهي في الأصل مفعول به للفعل (تَخْبط)، وفاعله ضمير تقديره (أنت)، وعلى هذا يكون تقدير الكلام (تَخْبِطُ خبطاً يشبه خَبْطَ العَشْوَاء). فأما إذا قَدّرنا أنّ المُشَبّه به هو (الخَبْط) ؛ بوصفه محور التعبير وغايته، فتكون مفردة (خَبْطَ) منصوبة بنزع الخَافِضِ، وهو حرف التشبيه (الكاف). على أساس أنّ المعنى هو : (تَخْبِطُ كَخَبْطِ العَشْوَاء)، فلما أُريد تقوية التشبيه بين طرفيه، حُذفت منه الأداة، وكلمة (خَبْط)، ليتحوّل الكلام من التشبيه إلى الاستعارة التي زادت من بلاغة التعبير، وجودة صياغته

وأضفت عليه تصويراً فنياً منحه ضرباً من الغرابة في التعبير، لِيَلْتَفت اليه السَّامع ويعني به، ويقف عند أهمية النصائح التي ذكرها (عَلَيهِ السَّلَامُ) والتي سيؤول حال المفرط بها الى التخبّط والاضطراب.

أمّا الدلالة الأخرى المحتملة من هذا التعبير، فهي موجهة نحو مفردة (العَشْوَاءَ)، التي يجوز عدّها - في هذا المقام – صفةً حذف موصوفها، وتقدير المعنى هو : (تَخْبِطُ كَالنّاقَةِ العَشْوَاءِ)، ولعل الرغبة الى الاختصار والجنوح نحو إبراز المشبه والمشبه به بهيئة واحدة من حيث قوّة التشبيه بينهما هو الذي دعا الى حذف الموصوف وأداة التشبيه ؛ ليبقى التعبير بحسب ما جاء في نص الإمام. وهذا الوجه من التأويل للكلمة المتقدمة يمكن أن يوصل الى احتمال آخر غير بعيد عن القبول، وهو أكثر اختصاراً وقبولاً من حيث مستويات الحذف والتقدير في التعبير السالف الذكر، وذلك بأن يكون قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) مقتصراً على حذف أداة التشبيه من لفظة (العَشْوَاء) والتقدير قبل ذلك : (تَخْبِطُ كالعَشْوَاءِ)، أي : تَخْبِطُ كالعَشْوَاءِ من النُّوق التي لا تتعاهد مَوْضع أخفاقها ⁽¹⁾. وأصل (العَشْوَاء) - فيما يبدو - مأخوذ من (العشو)، وهو الذي لا يبصر بالليل، ويُبْصِر بالنهار فيكون قد ساء بَصَرُهُ من غير عَمَى ⁽²⁾. فكأن الإمام أراد بذكر هذه المفردة الإشارة الى دلالتين، الأولى هي التّخَبّط والاضطراب، والثانية العَمَى وسوء التَّبَّصُّر والبَصِيْرة، وعدم الفهم. كأن الذي (يَخْبِطُ العَشْواء) كَمَنْ يمشي في الظلام فلا يدري ما أمامه. ولهذا قال الإمام بعد كلمته المتقدمة : ((... وَتَتَوَرَّطُ الظُّلْمَاءَ، وَلَيْسَ طَالِبُ الدِّينِ مَنْ خَبَطَ وَلَا مَنْ خَلَّطَ...)) ⁽³⁾.

مكسورة

الكَسْرِ في اللغة الهَسم والهَضْم ⁽⁴⁾. والكَسْرَة القطعة المكسورة من الشيء ⁽⁵⁾. وناقة كَسِيرٍ. أي مَكْسُورة الرّجل ⁽⁶⁾. وقد وردت لفظة (مكسورة) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁷⁾؛ للدلالة على الناقة المكسورة الرّجل، أو الظُّهْر من كَثْرَة الحَمْلِ عليها. يقول أمير المؤمنين فى إرشاد عامله على الصَّدَقات، ونَهْيه عن أخذ الصَّدَقات من الدواب المَعِيْبَات : ((... وَلاَ تَأْخُذَنَّ عَوْداً، وَلاَ هَرمَةً، وَلَا مَكْسُورَةً، وَلاَ مَهْلُوسَةً..))⁽⁸⁾.

وأراد (بالمَكْسُوَرة) – كما تقدم – الناقة التي كُسرت إحدى أرجلها، أو ظهرها ⁽⁹⁾. ولا يكون ذلك فيها إلا اذا ضُعَفَ بَدُنُها، أو كبر سنها. ويحتمل أن يُراد بـ (المَكْسُورة) بقية الدَّواب، من قبيل الشَّاءِ والنَّعَمِ التي توصف بكسر بعض قوائمها الأربع. وأنما عَبّر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بلفظة مكسورة عن هذه الدواب في إشارة الى ما تصيبها من عِلَّةٍ تقعدها عن القيام بالتنقل وحمل أحمال.

اللاغب

اللَّغِب شِدَّة الإعياء، والضعف والتّعب ⁽¹⁾. ولَغبت الدَّابة، إذا أَعْيَتْ وتَعِبَتْ ⁽²⁾. واستعمل الإمام لفظة (اللاغِب) بصيغة اسم الفاعل مرة واحدة ⁽³⁾، للدلالة على التَّعِب من الإبل. وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي يُرْشِد فيه عامله على الصدقات أمْ يُريح الدواب في أثناء سَيْره، وهو يَحْدُربها الى الإمام: ((...وَلَا يَجْهَدَنَّهَا رُكُوباً، وَلْيَعْدِلْ بَيْنَ صَوَاحِبَاتِهَا فِي ذلِكَ، وبَيْنَهَا، وَلْيُرَفِّهُ عَلَى اللاغِب ...)) ⁽⁴⁾أمره بأن لا يجهد الدواب في الركوب، ولا يختصها بالرّكوب في سيره حتّى لا يصبها التَّعَب. وإنما يجعل الركوب بينها مناوبة بالقسط والعدل.⁽⁵⁾. وأمر أنْ يُرَفَّه عن (اللاغِب) من الدواب. والترفيه والرَّفَاهَة في اللغة رَغَد الخصب، وليْن العَيْشِ ⁽⁶⁾. أراد(عَلَيهِ السَّلَامُ) أَنْ يُرَفّه عن الإبل، والنياق بإراحتها وإيرَادِها الماء كُلما احتاجت إليه حتى لا يُصِيْبَها الإعياء وشِدَّة التَّعْبِ من السَّيْرِ وثقل أحمالها. ويلحظ في النّص علاقة بين مفردة (لِيُرَفّه) وبين لفظة (اللاغِب). فإنّ (يُرَفّه) تدل على أَقْصَر الورودِ وأَسْرَعِه بالنسبة للإبل. وذلك بأن تشرب الإبل الماء كلما أرادت ⁽⁷⁾. وهذا هو منتهى الرفه اليها ؛ لأنّ ذلك يكون مصحوباً بالإراحة، والتوقف في مواضع الماء. وبهذا تكون الدواب اللاغِبة مُهَيّأةً لأَنْ تُراح، وتتخلص من الإعياء والضَّعْف الذي يصيبها من المَسِيرِ. ومراعاة لهذا المعنى، أشار الإمام بالتَّرفيه على هذا النوع من الدواب المُتْعَبَةِ والمُصابة بعلَل في أخفافها وأَرْجُلِها، فأمره (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنْ ((يُؤردُها مَا تَمُرُّ به من الغُدُر)) ⁽⁸⁾. والغُدُر جمع (غِدير)، وهي مواضع الماء في البَيْداء. فكأنما هذهِ الغُدُر مواضع استراحة وَوِرْدٍ لهذه القوافل السَّيَّارة. وقد التفت بعض شُرَّاح النهج الى مفردة (اللاغِب)، من جهة دلالتها على الدواب، فذكر أن المراد بها الجَمَل، لهذا ذَكَّرَ صِفَتَهُ ⁽⁹⁾. وتحتمل المفردة المتقدمة الدلالة على النّاقَةِ أيضاً، وإنما حذفت التاء من الوصف ؛ لأنّه في معنى النَّسب، كما يقال : ناقة ضَامِرٍ، أي : ذاتُ ضُمور ⁽¹⁰⁾.

وتعليقاً على هذا الوجه أقول : إنّ استعماله (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمفردة (لاَغِب) بوزن الفاعل يراد به لزوم التّعب والأعياء لهذهِ الدّواب، فإنّها تلزم الدواب ولاتنفك يزول عنها إلا بالراحة والترفيه، ولهذا أورد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذهِ الصفة بوزن اسم الفاعل – كما يبدو – للدلالة على التعب في هذهِ الدّواب الملازم لها ما دام حاديها مُجْهِداً لها غير مُرَفّهٍ. وهذا المعنى تقدمه صيغة (فاعل) دون بقية المشتقات كما يذكر الدارسون ⁽¹¹⁾. وأما كون هذا الوصف مجرداً من (التاء) في دلالته على جنس الدواب التي يتحدث عنها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فمجيء الوصف (لاغب) خالٍ منها ؛ فذلك لأنه أُريد – فيما يبدو – معنى الصفة في اسم الفاعل. وهي صفة اللّغُوب وشِدَّةُ

التّعب والإعياء. وهذه تُصيب الدواب جميعاً سواء أكانت ناقة أم جملاً، ولو قصد (عَلَيهِ السَّلَامُ) دلالة الفعل أو الحَدَث فيها. لقال (لإغبة)، وهي، وهي الناقة التي سَيُصِيبُها اللُّغَب والاعياء. كما يقال ((امرأة حائضةٌ غداً، ومُرْضِعَةٌ غداً، فلا يَنْزَعَونَ الهاء ؛ لأنه شيء لم يَثْبُت، وإنما الإخبار عنه على لفظ الفعل، وهو قولنا : تَحِيضُ غداً، وَتُرْضِع غداً)) ⁽¹⁾. فضلاً عن ذلك، فدلالة النسب موجودة في (الاغب) التي استعملها الإمام. وقد أشار النحويون الى هذهِ الدلالة في اسم الفاعل إذا كان جارياً على الشيء وصاحبه. فإنهم يقولون لذي الدرع، دَارِعٌ، ولذي السَّيْف سائِفٌ ولذي التُّرس تارس ⁽²⁾. ويقولون : ناقَةٌ ضَامِرَ لوصف المؤنث، وهو في كلامهم صفة لـ (شيءٍ)، و، و (الشيءُ) مذكّر فكأنهم قالوا : هذا شيءٌ ضَامِرٌ، ثم وصفوا به المؤنث، كما أنهم يقولون : (دراع) . كأنّه قال : دِرْعِي ⁽³⁾، على جهة النَّسب. والمعنى ذو دِرْع أيضاً ⁽⁴⁾.

النّقْبِ

النّقْبِ نَقْب الحائط والدخول في عُمْقه ⁽⁵⁾. ونَقِبَ خُف البَعِيْر اذا تَخَرّق، ورَقَّتْ أَخْفَافُهُ ⁽⁶⁾. والنَّقْبَةُ قُرْحَةٌ تخرج بجنب الدَّابة تهجم على الجَوْف ويكون لها رأس من الداخل ⁽⁷⁾. وهي أيضاً أُولُ الجَرَب في الدَّابَّة من الإبل. ورُبّما كانت في مِشْفَرِ البَعِير أو ذَنَبِهِ ⁽⁸⁾. ومفردة (النَّقِب) من الفاظ نهج البلاغة التي استعملها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مرة واحدة ⁽⁹⁾. للدلالة على ما يُصيب البَعِير من تَخَرّقِ في خُفِّهِ. وذلك في سياق وَصِيَّتِه لبعض عماله على الصدقات التي يأخذها من النّاس، إذ يُوْصِيْهِ بِأَنْ يَرْفق ببعض ما أعتَلَّ منها. وذلك.

في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((فَإِذَا أَخذَهَا أَمِينُكَ فَأُوعِزْ ⁽¹⁰⁾إِلَيْهِ: أَلَّا يَحُولَ بَيْنَ نَاقَةٌ وَبَيْنَ فَصِيلِهَا ⁽¹¹⁾بِالنَّقِبِ وَالظَّالِعِ... ⁽¹²⁾)) ⁽¹³⁾. أراد أن عامل الصدقات لا يُوكِّل على حفظ الصدقات إلاّ مَنْ كَان أَمِيْناً يوثق بدينه ولهذا وصفه بلفظة (أَمِيْنُكَ)، ثم أمره أنْ يَطْلِب اليه أن لا يفرّق بين ناقة وولدها، وأنْ يَتَأَنَّ ولا يعْجِلَ منها ما كان نَقِبَ الخُفِّ رَقِيْقُه، بحيث تكاد الأرض أنْ تَجْرَحه إذا مشى عليها.⁽¹⁴⁾. ولهذا أمر أنْ يَسْتَأن بهذا الضَّرْب. الدواب المَعْلُولة في مشيتها التي لا تستطيع السَّير، لما فيها من نَقَب، أو عَرَجٍ في أَرْجُلُها ⁽¹⁵⁾. والإمام يجمع

في هذا السَّياق بين الدواب التي فيها عاهة في أَرْجُلِها وأيديها، فيمنعها ذلك من المشي المعتاد لديها. إذ يحتمل أَنْ يُراد بـ (النَّقِب) في هذا السّياق البَعِيرِ الأَجْرَب الذي أصابتَهُ عِلَّة الجرب في بدنِهِ، فَسَاءتْ مَشافِرِهِ، وَبَقِيَّة جِسْمه، وأَنْهَكَه المَرَضَ. وذلك مأخوذ من (النَّقب) وهو الجَرَب عامة ⁽¹⁾. فهو مرض ينقب جِلْدَ البَعِيْرِ ويَخْرقه فيصاب جَنْبَه أَو وِرْكَهُ، أَو مَشَافِرَه حتى تشريه كُلّه ⁽²⁾و (النُّقْبَة) عِلَّةٌ في سُرَّةِ الدَّابَّةِ أَيضاً يَسِيْلُ منها ماءً أَصْفَر يَنْقُبها البِيْطَارُ بِمِنْقَبِهِ ⁽³⁾حتى تَبْراً. وبهذهِ الدلالات، يَصير المعنى : أنّ التأني يكون بِمَنْ أَصابه الجَرَبَ. من الإبل فأنهكه وبالظالع الذي يَغْمِز فى مِشْيَتِه ؛ لأنهما لا يستطيعان السَّيْرَ عند مماشاتهما بقية الدواب. ولم أجد من الشُرَّاح من أشار الى ما تقدم من دلالة لمفردة (النَّقِب) في كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وتفسيرها بالأجْرَب من الإبل، إلا ابن الأثير الجزري عندما نقل كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَلْيَسْتَأْنِ بالنَّقِبِ والظَّالِع)) ؛ إذ نقله برواية نصها : ((وَلْيَسْتَأْنِ بِذَاتِ النَّقِبِ والظّالع)) ⁽⁴⁾. وعلق عليها بقوله : ((أي : بذاتِ الجَرَب والعَرْجاء)) ⁽⁵⁾.

مَهْلُوسةً

الهُلاَسُ شدة السُّلال من الهُزَال ⁽⁶⁾. ومنه قولهم : امرأة مهلوسة. أي مَهْزُوْلَة ⁽⁷⁾. والهلاس السّل ⁽⁸⁾. ويؤدي الهلاس الى إخفاء اللحم من الجسم، ومن ثَمَّ الهُزال ⁽⁹⁾. فتضعف قوة الجسم حينئذ. ومفردة (مَهْلُوْسَة) من الفاظ نهج البلاغة، التي استعملت فيه مرة واحدة ⁽¹⁰⁾، وصفاً للنّاقة التي أنهكها الهزال. حتى أنّ الإمام لم يُدْخِلْهَا في الصَدَقات من الإبل، وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَلاَ تَأْخُذَنَّ عَوْداً، وَلاَ هَرِمَةً، وَلَا مَكْسُورَةً، وَلَا مَهْلُوسَةً...)) ولمّا كان أمير المؤمنين يتحدث في هذا السياق من المَعِيْبَات من الدَّواب، فلهذا أورد هذا اللفظ الدال على العِلّة في الإبل دون ذكر اسم الدابة ؛ لأنه أراد صفة الدابة عند اعتلالها. فـ (المهلوسة) مفردة توحي بشدة الضعف التي تبدو عليها هذهِ النَّاقَة ؛ لأن (الهلاس) داءً يُضْعِف النِّيَاق، ويُهْزِل لَحْمَلُها، وهو في البَدَنِ أشدُّ ما يكون. وقد خَصه اللغويون بِمَرَضِ السُّلِ ⁽¹¹⁾.

2 - الفاظ أجزاء جسم الإبل

السَّنَام

إشارة:

السَّنام أعلى ظهر البعير والنّاقة ⁽¹⁾. يقال : جَمَل سَنِم. أي عظيم السَّنام ⁽²⁾. وتَسَنَّمْت الشيء إذا عَلَوْتُهُ ⁽³⁾.

وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (سَنَام) أربع مرات في نهج البلاغة. في حين جاءت لفظة (تَسَنَّمْتم) مرة واحدة ⁽⁴⁾، للدلالة على العلو والارتقاء. ويمكن تفصيل ذلك بحسب ما يأتي:

1 - الدلالة على علو الشَّأن ورفعة المنزلة.

وقد وردت هذه الدلالة في استعمالات متعددة، وظف فيها الإمام مفردة (سَنَام) لهذا المعنى، ومن ذلك قوله مخاطباً أصحابه في بعض أيام (صفّين) :، وهو يحثهم على القتال : ((وَقَدْ رَأَيْتُ جَوْلَتَكُمْ، وَانْحِيَازَكُمْ عَنْ صُفُوفِكُمْ، تَحُوزُكُمُ الْجُفَاةُ الطَّغَامُ، وَأَعْرَابُ أَهْلِ الشَّامِ، وَأَنْتُمْ لَهَامِيمُ الْعَرَبِ، وَيَآفِيحُ الشَّرَفِ، وَالْأَنْفُ الْمُقَدَّمُ، وَالسَّنَامُ الْأعْظَمُ...)) ⁽⁵⁾. والنص في مقام التعجب، ومن ثَم مدح أصحابه عندما حازهم جند الشام، ولهذا ذكر أصحابه بأنّهم أهل السَّبْق والتقدمة، والمقام والشرف والرَّفعة وعُلُوّ المكانة. جاعلاً هذه الخصال جميعاً بإزاء خصلتين من أقبح الخصال التي يتسم بها الإنسان، وهما (الجُفاة، والطَّغام)، للدلالة على أراذل الناس وأوغادهم. والملاحظ أنّه استعمل مفردات (لَهامِيْم)، و (يَآفيخ)، و (الأنف)، و (السَّنَام)، للدلالة على مَدْحِهم بذكر أشرف المواضع من الإنسان والدواب على جهة التشبيه، آخذاً من لفظة (السَّنَام) دلالتها على العُلُو والعِظَم، بوصفه أكبر أجزاء البدن في البعير وأعلاها، لهذا استعاره الإمام لتحقيق معنى عُلوَّ رُتبة هؤلاء القوم من أصحابه وسبقهم شرفاً ورفعة ومنزلة على أعراب أهل الشام أصحاب الغلظة والجفاء، فهم رؤساء الناس وكبارهم ⁽⁶⁾.

أقول : ويتكرر هذا الضَّرب من التعبير في نهج البلاغة أينما أراد الإمام بيان شجاعة أصحابه، أوعند حتّهم على القتال، فكأنّ مدحهم بهذه الصفة يحرّك فيهم الهمة والرغبة في المناجزة والسَّعي الى النَّصر، فإن قصد الدلالة على سبقهم وتقدّمهم وجُودهم، وصَفَهم بكونهم (لهاميم العرب والسَّنام الأعظم). مشيراً بتعبير (السَّنام الأعظم) الى قدم منزلتهم ومكان تدبّرهم وحكمتهم بين الناس جميعاً. وذلك أنّ (سنام البعير) كلما عَظُم وكَبُر، كان ذلك دلالة على قدم البعير وكبر عمره. وفي هذا المعنى إشارة الى معنى الحكمة وحُسْن التدبير فضلاً عن علو القَدْر. وذلك مستوحى من خيار ما في البعير من جزء، وهو السنام ⁽⁷⁾. ومما يُدلل على ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) مُستنهضاً صحبه على القتال، مُحذراً إيّاهم من الفرار في المعركة : ((... وَأَيْمُ اللّه لَئِنْ فَرَرْتُمْ مِنْ سَيْفِ الْعَاجِلَةِ، لا تَسْلَمُوا مِنْ سَيْفِ الْآخِرَةِ، أَنْتُمْ لَهَامِيمُ الْعَرَبِ، وَالسَّنَامُ الأَعْظَمُ...)) ⁽⁸⁾. كأن تحذيرهم من

الفرار يمثل عاراً لهم في الدنيا والآخرة، علاوة على عدم إمكان فرارهم من عقاب اللّه تبارك وتعالى. وتبدو العلاقة بين (الفِرار) في المعركة، والتذكير بالمكانة والرفعة التي عليها القوم واضحة ؛ فكلما كان المرء كبيراً في قومه، عالي المقام عندهم، كلما كَبُرَ عليه النكوص والإفلات في الوقائع. ولهذا ذَكَّرهم الإمام بمنزلتهم هذهِ مع شِدَّة الضرب وهول المعركة مَدْحاً لهم، وحَتَّاً على بذل أقصى ما عندهم من قوّة فى سبيل النَّصر. ولما أراد الإمام الدلالة على سوء عاقبة الفرار في الدنيا، ذكر سوء عاقبته في الآخرة، وهو عدم الإفلات من (سيف الآخرة). إشارة الى عقاب اللّه تبارك وتعالى وعدله.

وقد وصف الإمام (أهل الكوفة)، لما أراد استنفارهم الى جهاد العدوَّ بالبصرة في حرب الجمل بأنّهم (سَنَام العرب) وذلك في قوله : (مِنْ عَبْدِ اللّه عَلِي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَى أَهْلِ الْكُوفَةِ، جَبْهَةِ الأَنْصَارِ وَسَنَامِ الْعَرَبِ...)) ⁽¹⁾. فاستعار لهم لفظ (الجبهة)، و (السَّنام). والجبهة من الإنسان هي الجزء المستوي الواقع ما بين. الحاجبين الى الناصية⁽²⁾. وهي محل الشَّرف والكرامة من الإنسان. ولهذا كانت الصلاة مشتملة على وضع الإنسان جبهته على الأرض ما يصح السجود عليه خضوعاً وتذللاً اللّه جل جلاله. واستعماله (عَلَيهِ السَّلَامُ) لهذه المفردة في هذا السياق يوحي بالدلالة على أنّ المخاطبين هم وجُوه القوم وساداتهم الذين يستحقون هذا الوصف. وقد ذكر بعض الشراح أنّهم يكنون بالجبهة عن أحسن الشيء وخياره. ولهذا أوردها أمير المؤمنين في مقام المدح والثنا. على الأنصار من أهل الكوفة، فإنّهم أعظم الناصرين له، وأكثرهم جِهَاداً وأكثرهم جِهَاداً في حقه⁽³⁾، فضلا عن كونهم أعوانه⁽⁴⁾.

وقد اتبع الإمام قوله المتقدم بتعبير (سَنام العرب)، إشارة الى رفعتهم وعُلوهم ⁽⁵⁾. فهم قمة العرب.

ثانياً : الدلالة على الإسلام.

وتبدو هذه الدلالة متفرّدة عن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ، فإنّه جعل الإسلام) بمنزلة (السَّنام)، وذلك في قوله الذي يتحدث فيه عن فضل الإسلام عند اللّه تبارك اسمه. يقول الإمام : ((... جَعَلَ اللّه فِيهِ مُنْتَهَى رِضْوَانِهِ، وَذِرْوَةَ دَعَائِمِهِ، وَسَنَامَ طَاعَتِهِ)) ⁽⁶⁾. والنّص يشير الى قيمة (الإسلام) عند اللّه الذي جعل فيه غاية رضوانه، وأعلى أُسسه. فهم يشير الى أنّ الدين الإسلامي الحنيف يتضمن (غاية رضوان اللّه)، و (الأساس الذي يَسْتقيم به المَرْء وعمله). وفوق ذلك كله، فيه قمة الطاعة للحق جل جلاله. وقد استعار الإمام مفردة (سنام) من دلالتها على الجزء المعروف في الإبل للدلالة على القمة التي تتمثل بها طاعة اللّه. كأنّ الذي يريد أن يبلغ القمة والعلو في رضا اللّه تبارك وتعالى وينال الثبات في دعائمه، فينبغي عليه أن يكون مسلماً قولاً وعملاً. فالإسلام، في كلام الإمام، هو الأصل الذي يحتاجه المرء، ليبلغ به الشَّرف والرفعة عند اللّه

ثالثاً : الدلالة على اعتلاء العلياء

واستعمل الإمام لهذه الدلالة مفردة (تَسَنَّمتُم) التي ساقها في مقام بيان فضل أهل البيت (عَلَيهِ السَّلَامُ) على النّاس، واهتدائهم بهم الى الحقَّ. يقول أمير المؤمنين : ((بنَا اهْتَدَيْتُمْ فِي الظُّلْمَاءِ، وَتَسَنَّمْتُمُ العِلْيَاءَ، وبنَا انْفَجَرْتُم عَنِ السَّرَارِ...))⁽¹⁾. وقد جعل (الاهتداء) مقدمة لـ (تَسَنُّمم). فالمرء يهتدي الى الشيء أولاً، ومن ثُمّ يرتقيه سواء أكان ذلك الشيء من المركوبات أم من غيرها. وقد أشار بـ (الظلماء) هنا الى ظلمات الجاهلية التي كان الناس يعمهون فيها تيهاً وضلالاً، حتّى اهتدوا بالنبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله وسلم) ورسالته الى طريقهم التي أنارها لهم بنور الإسلام.

أمّا مفردة (تسَنّمْتُم)، فقد استعارها الإمام في هذا السياق لارتقاء العرب المنزلة السَّامية الرفيعة بفضل النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله وسلم). وتستعمل هذه المفردة في ارتقاء ظهر الجمل، فيقال لمن اعتلى بعيراً : إنّه تسنمه. ثم اتسعت دلالة هذه الكلمة - كما يبدو - فأصبح كل ما ركبه المرء من شيء، فقد تسنمه ⁽²⁾.

وأما مفردة (العلياء)، فهي في اللغة اسم للمكان المرتفع كالنَّجد وغيره ⁽³⁾والملاحظ أنّ أمير المؤمنين أراد تذكير هؤلاء القوم أنّ ما وَصَلوا إليه من منزلة وعَلو قدر، فإنّه بفضل النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله وسلم) وآله الأطهار الذين أخرجوا النّاس من الظلمات الى النور. فوظف مفردة (تسنمتُم) للدلالة على ارتقائهم ووصولهم الى ما هم عليه من الشرف والرّفعة. فناسب ذلك المعنى استعارة الإمام لمفردة (تسنمتم) لـ (ذُروة العلياء)، ملاحظة لشبهها بالنّاقة التي يُعتلى سنامها ⁽⁴⁾في كناية عن علوم قدرهم وشرف ذكرهم ⁽⁵⁾.

الكُلكَلُ

إشارة:

الكُلكَلُ الصَّدر من كل شيء ⁽⁶⁾. وهو ما بين الترقوتين عند الإنسان ⁽⁷⁾. وفي الفرس ما بين الحزمة الى ما مس الأرض منه إذا ربض ⁽⁸⁾. وقد وردت لفظة (كَلْكَلها) مرتين في نهج البلاغة، في حين جاء ألفاظ (كَلْكَله) و (كَلاكِل) و (كَلاكِلها) مرة واحدة لكل منها ⁽⁹⁾. وذلك للدلالة على الصدر بعامة. ولكن الإمام خص تلك الألفاظ بالدلالات الآتية :

أولاً : الدلالة على أَكَابر العَرَبِ

وهم صدور الأمة الذين تكلم عنهم الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق بيان شجاعته وفضله في الإسلام، إذ يقول : ((أَنَا) وَضَعْتُ فِي الصَّغَرَ بَكَلاكِلِ الْعَرَبِ، وَكَسَرْتُ نَوَاجِمَ ⁽¹⁰⁾قُرُونِ ⁽¹¹⁾رَبِيعَةً وَمُضَرَ...)) ⁽¹²⁾. أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه

وضع في صغره بقمم العرب، وعلياها من صدورهم ومقدميهم، وكسر شوكتهم، واستعار لفظة (كلاكل) للجماعة من أكابر العرب الذين قتلهم في صدر الاسلام، ووقائعه المختلفة حتى قتل من قتل من أعزّة العرب حينذاك ⁽¹⁾. وقد دلت لفظة (كلاكل) على هذا المعنى ؛ لأن الكلكل من الانسان والحيوان، هو مقدمته ومحل قلبه، لذلك يعد موضعاً للعزة والكبرياء، فضلاً عن الصدارة. وهو ما أوحى به كلام الإمام عند استعماله هذه المفردة لتكون مناسبة للمعنى الذي قصد اليه وربما دلّت المفردة على غير الصدر المعروف في الانسان والحيوان.⁽²⁾. كأنما أراد الإمام أنه أنزل هؤلاء الصدور من الأمة الى محل وضيع عندما أرغمهم على الموت قهراً في سبيل الاسلام. ومما عزز هذا المعنى قوله (وكَسَرْتُ نَوَاجِم قُروُن رَبِيْعَة ومُضَر). فعبر بـ (نواجم قرون) الى ما برز من القبائل العربية من أبطال مقدمين في الحروب. واستعمل لهم لفظ (القرون) ؛ لأنّ القرن هو سلاح الحيوان الذي يصول به ويمنع ⁽³⁾. فكأنهم سلاح قبائلهم التي تقابل بها، وتصول وتمنع عنها الاعداء. فضلاً عن هذا اللفظ يدل في اللغة على معان متعددة، فالقرن هو الفرد الذي لا واحد له ولا نظير ⁽⁴⁾. وهو الضد في القوة أيضاً ⁽⁵⁾.

ثانياً : الدلالة على أثقال الدنيا وما فيها من بغي وفتن.

ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق كلامه عن أذى الدنيا، وما تفعله بالناس : ((فَاللّه اللّه عِبَادَ اللّه! فَإِنَّ الدُّنْيَا مَاضِيَةٌ بِكُمْ عَلَى سَنَن، وَأَنْتُمْ وَالسَّاعَةُ فِي قَرَن، وَكَأَنَّهَا قَد جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا، وَأَزفَتْ بِأَفْرَاطِهَا... وَكَأَنَّهَا قَدْ أَشْرَفَتْ بِزَلَازِلِهَا، وَأَنَاخَتْ بِكَلاكِلِها...)) ⁽⁶⁾المراد : أن الدنيا قد قدمت بمصائبها، وحطت بصدرها مافيه من ثقل على الانسان. فاستعمل لها لفظ (الكَلاكل) ؛ للدلالة على شدة أهوالها ومصائبها، مشبهاً ذلك بالبعير الذي ينيخ كَلْكَلَه على الأرض ؛ فيحطم ما تحته. لفظة (أَنَاخَتْ)، الدالة على إبراك الإبل واستقرارها على الأرض في مناخها ⁽⁷⁾. وقد ذهب الشارح البحراني الى أن (الكلاكل) استعارة للأهوال الثقيلة، ووصفها بالإناخة إشارة الى هجومها على الناس ونزولها بهم ⁽⁸⁾.

ويمكن أن يكون المراد (بالكلاكل) - هنا - الدلالة على تعدد أهوال الدنيا وما ترسله على الناس من هموم ومشاكل، وإهلاك للحرث والنسل. ونظير هذا التعبير الذي وظف له الإمام لفظة (كلاكل) أو (كلكل) ما استعمله الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في (خ / 91، 151، 192، 226).

جرانه

الجِرَان مُقَدَّمِ العُنُقِ من مذبح البَعِير ومنحره ⁽¹⁾. وقيل : الجِرَان هو باطن العنق ⁽²⁾. ووصفه بعض اللغويين بالجلدة تضرب على باطن العنق من ثغرة النحر الى منتهى العنق في الرأس ⁽³⁾. ومفردة (جرانه) من الفاظ نهج البلاغة ؛ فقد استعملت فيه أربع مرات ⁽⁴⁾؛ للدلالة على اتساع الدين والاسلام واستقرار وامتداده. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مقام الحديث عن أثر الصدق مع اللّه تعالى في تحقيق النصر على الكافرين : ((وَلَقَدْ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللّه (صلى اللّه عليه وآله)، نَقْتُلُ آبَاءَنَا وَأَبْنَاءَنَا وَإِخْوَانَنَا وَأَعْمَامَنَا، مَا يَزِيدُنَا ذلِكَ إِلَّا إِيمَاناً وَتَسْلِيماً، وَمُضِيّاً عَلَى النَّقَمِ، وَصَبْراً عَلى مَضَض الألم، وَجِداً عَلى جِهَادِ الْعَدُوِّ، وَلَقَدْ كَانَ الرَّجُلُ مِنَّا وَالْآخَرُ مِنْ عَدُوّنا يَتَصَاوِلاَنِ تَصَاولَ الْفَحْلَيْنِ، يَتَخَالَسَانِ أَنْفُسَهُمَا، أَيُّهُمَا يَسْقِي صَاحِبَهُ كَأْسَ المَنُونِ، فَمَرَّةً لَنَا مِنْ عَدُوِّنَا، وَمَرَّةً لِعَدُوّنا مِنَّا، فَلَمَّا رَأَى اللّه صِدْقَنَا أَنْزَلَ بِعَدُوِّنَا الْكَبْتَ ⁽⁵⁾، وَأَنْزَلَ عَلَيْنَا النَّصْرَ، حَتَّى اسْتَقَرَّ الْأَسْلَامُ مُلْقِياً جِرَانَهُ وَمُتَبَوِّئاً ⁽⁶⁾أوطانَهُ))⁽⁷⁾. والنص وصف الحال الاسلام والمسلمين في بدء الإسلام، وكيف كان المسلمون مع النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله) يقاتلون آباءهم وأبناءهم وقراباتهم من أجل الإسلام، حتى أنزل اللّه بأعداء المسلمين الفزع والخسران، فاستقر الدين وتمكن أمره في الأرض. وقد عبر الإمام عن حال تمكن الاسلام واستقراره بما يناسب الطبيعة المألوفة للمخاطبين في ذلك الوقت، فاستعمل لفظ (جرانه)، وهو مقدم عنق البعير فإذا مد البعير عنقه قيل ألقى جرانه بالأرض ⁽⁸⁾. وتكون هذه الحالة عندما يبرك البعير على الأرض بعدما يؤتي به من سفرٍ أو غيره، فيمد البعير جرانه لأخذ الراحة والاستقرار. ويكون الجمل في هذهِ الحال ثابتاً مستقراً بالأرض ووظف الإمام هذا التعبير ؛ لاظهار دلالة استقرار الاسلام وابتعاد المناهضين له عنه، وهم المشركون الذين منعوا النبي (صلى اللّه عليه وآله) من نشر الدين في أوائل ظهور الاسلام. والملاحظ أن الاستقرار في قلوب المسلمين مقدم على استقراره في الأرض، وانتشاره في البلدان.

وثمة دلالة أخرى أراد الإمام الإشارة إليها من خلال تعبير (مُلْقِياً جِرَانَه)، وهي صلابة الاسلام وقوته على الرغم من الفتن والملاحم التي مرت به. والصلابة التي يتميز بها جران البعير، فهو من الصلابة بمكان حتى أن العرب كانت تسوي سياطها من هذا الجزء من البعير لقوته وصلابته ⁽⁹⁾. ويبدو لي أنّ هذه الدلالة أليق

بالسياقات التي وردت فيها لفظة (جران) في نهج البلاغة فالإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يستعمل المفردة المتقدمة إلا عند كلامه على الإسلام واستقراره معبراً عن ذلك بلفظة (جرانه) التي وردت بالدلالة المتقدمة نفسها في (خ/182، قصا / 17، 467).

غارب

إشارة:

الغَارِب هو أعلى الموج وأعلى الظهر ⁽¹⁾. والغَارِب الكاهل من الخفَّ، وهو ما بين السنام والعنق من البعير ⁽²⁾. وقيل : بل هو أعلى مقدم السنام ⁽³⁾. واستعملت لفظة (غَارِب) ثلاث مرات في نهج البلاغة⁽⁴⁾للدلالة على ما يأتي :

أولاً : الدلالة على مقدم عنق البعير

وهو أعلى مقدم سنامه، بين السنام والعنق، وقد جاءت هذه الدلالة في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) متحدثاً عن (البَلاء): ((... ذَاكَ إِذَا عَصْكُمُ الْبَلَاءُ كَمَا يَعَضُّ الْقَتَبُ غَارِبَ الْبَعِيرِ...)) ⁽⁵⁾. والغارب كاهل البعير وأعلى مقدم سنامه من الكتف، وكثيراً ما تتآكل هذه المنطقة من البعير، وتتقرح بسبب من وضع الرحل عليها وربطه بغارب البعير، ولهذا شبه الإمام به (عَضَّ البَلاء) الذي يقرح الإنسان ويأكل عزمه وكبرياءه في إشارة الى انغماره في المعاصي والعثار والفسوق ⁽⁶⁾

ثانياً : الدلالة على إطلاق الأمر وتركه على حاله.

وقد أورد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا المعنى مرتين في كلامه الوارد في نهج البلاغة، الأول يشير به الى الدنيا، مشبها إياها بالبعير المطلق المتروك. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) في ذم الدنيا وعدم اغتراره بها : ((إِلَيْكَ عَنِّي يَا دُنْيَا، فَحَبْلُكِ عَلَى غَارِبِكِ، قَدِ أَنْسَلَلْتُ مِنْ مَخَالِبِكِ ⁽⁷⁾، وَأَفْلَتُ مِنْ حَبَائِلِكِ، وَاجْتَنَبْتُ الذَّهَابَ فِي مَدَاحِضِكِ ⁽⁸⁾)) ⁽⁹⁾. وقد صدّر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) كلامه هذا باسم الفعل (إلَيْكِ) مؤخراً المنادى – وهي الدنيا - عن الأمر بالابتعاد ؛ لغرض لفت النظر وحث السامعين على سلوك النهج الذي سار عليه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) - كما أحسب. ثم عبر عن نبذ الدنيا، وتركها دون أن يشغل نفسه بها، بقوله (فَحَبْلك على غاربك)، وهو تعبير مأخوذ من طرح حبل البعير الذي يقاد به على غاربه ومقدّم سنامه، إهمالاً له لتركه يذهب حيث يشاء. وقد أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) التنبيه الى إعراضه عن الدنيا وعدم شغله بها، فجعلها كالناقة المرسلة التي يوضع زمامها على كاهلها رغبة في إهمالها وتجنب العناية بها.

ويومئ التعبير المتقدم بأنَّ الإمام قد سرح الدنيا وتركها، وطلقها مؤبداً ذلك بعدم إمكان الرجوع اليها. ولهذا كان يخاطبها بأن لا تعرض له أو تقترب منه، وليس العكس، وقد استعمل الإمام عبارة (حَبْلك على غَارِبِكِ) بطريقة المثل، فقد كانت البيئة الاجتماعية العربية في ذلك الوقت تستعمل هذا التعبير في تسريحها للمرأة التي يطلقها زوجها، فضلاً عما يراد تخليته من أيديهم من الأشياء. فيقولون ((حَبْلَكِ عَلى غَارِبِكِ))⁽¹⁾. كناية عن الطلاق، ومرادهم من ذلك : أن المرأة مسرحة الذهاب حيث شاءت ⁽²⁾. وقد أخذت العرب ذلك من متعلقات. الناقة ولوازمها، فإنهم إذا أرادوا تركها للرعي، ألقوا خطامها على غاربها إيذاناً لها بأن تهنأ في رعيها ؛ لأنها إذا رأت خطامها وقد أشنق لم تهنأ بشيء ⁽³⁾. وبالعودة الى قولة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ، فإن (غارِبَ الدُّنْيَا) في كلامه هو فتنتها وزهوها وما فيها من ملذات، متعلق بأصلها وكاهلها الذي ترتكز عليه لذاتها. فكأنّ (غارب الدُّنْيَا) قمّة لذّتها. وذلك عندي مأخوذ من أصل دلالة (الغَارِب) في اللغة، وهي أعلى الشيء وقمته ⁽⁴⁾. أما (حَبْلُ) الدنيا في كلمة الإمام (حَبْلُكِ على غَارِبِكِ)، فهو إشارة الى زمامها وقيادها الذي يراد للإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن يتولاه ويمسكه، لكي يكون منقاداً لها لا قائداً. وهو بهذا يكون بمنزلة خطام البعير الذي يتولاه الراكب، فمرة يشنقه وأخرى يسلسه. ولا سيما إذا كانت الناقة صعبةً عصية القياد. وهكذا هو حال الدنيا فإنها صعبة الركوب لمن ركبها وتقحمها :

أقول : وكنّى (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن الخلافة بالناقة، فجعلها مرسلة لا رغبة فيها، مثلما طلق الدنيا وتركها على عاربها. وذلك في (خ/3)

وَبَر

الوَبَر صوف الإبل ونحوها ⁽⁵⁾. وجمل أوبر إذا كان كثير الوبر ⁽⁶⁾. ولفظة (وَبَر) من ألفاظ نهج البلاغة التي استعملت فيه ثلاث مرات ⁽⁷⁾. دالة على صوف الإبل الذي يكون علامة من علامات البداوة ورعي الإبل ؛ فضلاً عن الدلالة على البيوت والأخبية المتخذة من صوف الإبل، وهي المسماة بـ (الخيام). وقد استعمل الإمام المفردة المتقدمة مضافة الى لفظة (بَيْت) إشارة الى نمط صنعها، من جهة اشتمالها على صوف الإبل. وذلك في سياق كلامه عن ظلم بني أمية وإباحتهم المحرمات. يقول الإمام : ((وَاللّه لاَ يَزَالُونَ حَتَّى لا يَدَعُوا اللّه مُحَرَّماً إلا اسْتَحَلُّوهُ... حَتَّى لا يَبْقَى بَيْتُ مَدَر ⁽⁸⁾وَلا وَبَر إِلا دَخَلَهُ ظُلْمُهُمْ وَنَبَا بِهِ سُوءُ رَعْيِهِمْ))⁽⁹⁾أراد أن ظلم الأمويين وإباحتهم الحمى غير مقتصر على مكان حكمهم، وإنما سيعم البيوتات جميعاً من حواضر المدن وقراها

، فضلاً عن المنازل الواقعة في البوادي وكنى عن ذلك بذكر لفظة (بيت) المضافة الى مفردة (وَبَر) إشارة الى مكان البادية الذين تكون فيها البيوت متخذة من صوف الأباعر.

أقول : وقد جاء التعبير نفسه في خطية أخرى للإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يتحدث فيها عن ظلم الامويين، وذلك في (خ/158، 192).

شقشقة

الشَّقْشِقَةُ لهاة البعير، ولا تكون إلا للعربي من الإبل كما يذكر اللغويون ⁽¹⁾. وذكر أبو عبيد القاسم بن سلام أنها شيء شبيه بالرئة تخرج من شدق الفحل من الإبل العراب إذا هدر ⁽²⁾. ووصفت بانها جلدة رقيقة حمراء يخرجها البعير من جوفه، عندما ينفخ إذا هاج وهدر ⁽³⁾. وقد استعمل الإمام لفظة (شِقْشِقة) بصيغة المفرد والجمع على (شقاشق) مرة واحدة لكل منهما في نهج البلاغة ⁽⁴⁾؛ للدلالة على ما يخرجه البعير العراب من جلدة من جوفه. وذلك في سياق كلامه الذي يتحدث فيه عن أمر الخلافة وصبره عما جرى فيها، ثم مبايعة الناس له. إذ يقول في بعض من هذهِ الخطبة : ((أَمَا وَاللّه لَقَدْ تَقَمَّصَها فُلانٌ، وَإِنَّهُ لَيَعْلَمُ أَنَّ مَحَلِّيَ مِنهَا مَحَلُّ القُطْبِ مِنَ الرَّحَا، يَنْحَدِرُ عَنِّي السَّيْلُ، وَلا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ،... حَتَّى مَضَى الْأُولُ لِسَبِيلِهِ، فَأَدْلَى بِهَا إِلَى فلان بَعْدَهُ فَيَا عَجَباً !! بَيْنَا هُوَ يَسْتَقِيلُها ⁽⁵⁾فِي حَيَاتِهِ إِذْ عَقَدَهَا لَاخَرَ بَعْدَ وَفَاتِهِ ...فَصَيَّرَهَا فِي حَوْزَةٍ ⁽⁶⁾خَشْنَاءَ، يَغْلُظُ كَلْمُهَا ⁽⁷⁾... فَصَبَرْتُ عَلَى طُولِ الْمُدَّةِ، وَشِدَّةِ الْمَحْنَةِ... أَمَا وَالَّذِي فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَة، لَوْلاَ حُضُورُ الْحَاضِرِ، وَقِيَامُ الْحُجَّةِ بِوُجُودِ النَّاصِرِ وَقِيَامُ الْحُجَّةِ بِوُجُودِ النَّاصِرِ... لاَلقَيْتُ حَبْلَهَا لالقَيْتُ حَبْلَهَا عَلَى غَارِبَهَا وَلَسَقَيْتُ آخِرَهَا بِكَأْسِ أُولِها، وَلاَلفَيْتُمْ دُنْيَاكُمْ هَذِهِ أَزْهَدَ عِنْدِي مِنْ عَفْطَةِ ⁽⁸⁾عَنْزِ ⁽⁹⁾)) ⁽¹⁰⁾. فقام اليه رجل من أهل العراق عند بلوغه الى هذا الموضع، وناوله كتاباً فيه مسائل يريد الاجابة عنها فقرأه الإمام. فلما فرغ منه. قال له ابن عباس : يا أمير المؤمنين لو اطردت خطبتك من حيث أفضيت ⁽¹¹⁾. فقال : ((هَيْهَاتَ يَابْنَ عَبَّاسِ تِلْكَ ! شقْشِقَةٌ هَدَرَتْ ثُمَّ قَرَّتْ)) ⁽¹²⁾.

وقد عبر (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن ما في نفسه من كلام، واصفاً إياه بـ (شِقْشِقَة) البعير التي هدرت ثم قرت، أي رجعت الى مستقرها. فكأن كل هذه الأمور التي مر بها الإمام وتكلم عنها للناس، أخرجها بهذه الكلمات

الفصيحة البليغة. والشِقْشِقَةُ كما تقدمت أقوال اللغويين فيها جلدة، أو رئة تخرج من فم البعير حمراء اللون، ينفخ فيها البعير إذا هدر. والإمام إنما عبر عن كلمته التي ذكرها بـ (الشِقْشِقة)، لأنه أزهد من أن تأخذه الخلافة، وتستميله الدنيا اليها. ولهذا صرح في خاتمة كلامه بقول ((... وَلَاَلْفَيْتُمْ دُنْيَاكُمْ هَذِهِ أَزْهَدَ عِنْدِي مِنْ عَفْطَةِ عَنْز)) ⁽¹⁾، فالدنيا عنده أشد هواناً من عطسة العنز وعطسة العنز يصحبها الكثير من القذارة التي تخرج عادة من أنفها، وهو ما قصد اليه في وصفه (دنياهم) التي عبر عنها بضمير المخاطبين؛ اشارة الى أنها لهم وليست له (عَلَيهِ السَّلَامُ). وعبر عنها بهذا التعبير للدلالة على ما يصحبها ويخرج منها من قذر تشمئز منه النفس وترغب عنه. ووصف كلامه بـ (الشَّقْشِقَة) فيه إشارة الى فصاحته وبلاغة أقواله، فضلاً عن شرفه ورفعته، وقوة بأسه مما جعله مقدماً بين أقرانه، حتى فاق العرب في ذلك. ويمكن فهم ذلك من خلال مفردة (شِقْشِقة)، فإنها لا تخرج إلا من فم البعير العراب الأصيل ⁽²⁾. علامة على كثرة هدره وفحولته. فبقية الإبل غير الأصلية لا تهدر، أو أنها تهدر ولا تغط في الشقْشِقَة، لأنها لا شِقشِقَة لها ⁽³⁾. فضلاً عن أن هدير الفحل دليل على غضبه واحتدامه، ولا يكون ذلك الا في ما يزعجه من الأحوال، فكأنه يستنكر ما يؤذيه ويمتعظ منه، فهديره كالكلام عند الانسان. ولهذا وصف الخطيب الماهر بالكلام الجهير الصوت بأنه ذو شِقْشِقَة ⁽⁴⁾؛ لأن البعير إذا هدر، فقد بلغ أقصى غاية الفصاحة بالهدر ؛ فإنهم لا يقولون : هَدَرَ البعير إلا إذا أفصح في هدره. كما ينقل عن الأصمعي (ت 215 هـ) ⁽⁵⁾. ومن هذا المعنى - فيما يبدو - قالوا : إن فلان شقشقَةُ قَوْمه، بمعنى أنه شريفهم وفصيحهم ⁽⁶⁾. كأنه واحد قومه الذي لا قرين له ولا نظير. وهذه المعاني والدلالات كلها تفيدها لفظة (شِقْشِقة) الواردة في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) التي تحتمل هذه الإشارات الدلالية، فضلاً عما صنعه الإمام من جمع بين الأصل والفرع في قوله : ((شِقْشِقَةٌ هَدَرَتْ ثُمَّ قَرَّتْ))، فقد ناسبَ في هذا التعبير بين مفردة (هَدَرَتْ)، وهي الأصل كما يفهم من كلام الدكتور إبراهيم السامرائي في فكرته هذهِ، وبين لفظة (شِقْشِقَة) وهي الفرع ⁽⁷⁾، فكأنما الهدر هو الأصل ؛ لأن به تخرج الشِقْشِقَة من فم البعير وهذا فيما أحسب من قبيل العلاقة بين السبب والمسبب.

أقول : وثمة موضع آخر استعمل فيه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (شقَاشِق) بصيغة الجمع للدلالة من يتزعم فتنة أهل الشام الذي تهدر شَقَاشِقُهُ، دلالة على أمره بانطلاق الفتنة وإقبالها على الناس، وذلك في (خ/ 101).

آبَاطُ الإِبل

الإبط معروف، وهو باطن المنكب من الإنسان والدواب ⁽¹⁾، ويقال لما تحت جناح الطيور ابط أيضاً ⁽²⁾. وقد وردت لفظة (آباط) بالجمع على (أَفْعَال) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽³⁾، للدلالة على باطن منكب الإبل. وذلك في وصية لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول فيها : ((أوصِيكُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ إِلَيْهَا آبَاطَ الإِبل لَكَانَتْ لِذلِكَ أَهْلاً لاَ يَرْجُوَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ إِلَّا رَبَّهُ، وَلاَ يَخَافَنَّ إِلَّا ذَنْبَهُ...)) ⁽⁴⁾. إن استعمال الإمام تعبير (آباط الإبل) فيه إشارة الى الارتحال الذي كنّى عنه الإمام، كأن الراكب إذا أراد السفر ضرب بكعبي رجليه إبط الجمل⁽⁵⁾وهو ما وقع تحت منكبه ملاصقاً لمرفقه ⁽⁶⁾. وهذه عادة عند العرب الرحل عندما يعتزمون السفر الشاق البعيد. ولما كانت الوصايا التي أوصى بها الإمام توجب على المرء السعي في طلبها والأخذ بها ؛ لأنها تمثل أصول الإيمان ومبادئه ؛ فلهذا جعلها الإمام بمنزلة ما يطلبه البدوي من لوازم الحياة في الصحارى. وكان مناسباً للمقام أن جعل الإمام (فَضِيْلَةِ الصَّبْرِ) خاتمة لهذه الوصايا التي تناسب حال من (ضرب الآباط)، طلباً للسفر والمشقة في تحصيل غايته، فلهذا يلزمه الصبر، ورجاء اللّه تبارك وتعالى

أعجاز الإبل

العجز مؤخر الشى، وهو ما بعد الظهر ⁽⁷⁾. وجمعه أعجاز ⁽⁸⁾. وأعجاز الإبل مآخيرها ⁽⁹⁾. واستعمل الإمام لفظة (أَعْجَاز) بصيغة الجمع على (أَفْعَال) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽¹⁰⁾. مضافة الى مفردة (الإبل) ؛ للدلالة على مآخيرها. وذلك في قوله : ((لَنَا حَقٌّ، فَأَنْ أُعْطِينَاهُ، وَإِلَّا رَكِبْنَا أَعْجَازَ الإِبل، وَأَنْ طَالَ السُّرَى ⁽¹¹⁾)) ⁽¹²⁾. يتضمن قول الإمام إشارات عديدة ؛ منها أنه يومئ بـ (الحق) ؛ الى حقه وحق أهل البيت (عليهم السلام) في (الإمامة) التي أخذت منه يوم الشورى. وقد نقل المؤرخ الطبري (ت 310 هـ) قول الإمام المتقدم في (قصة

الشورى) ⁽¹⁾وشرح الشريف الرضي قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) ((رَكِبْنا أَعْجاز الإبل))، ذاكراً أنه ((من لطيف الكلام وفصيحه. ومعناه : أنا إنْ لم نُعْطَ حَقّنا كُنَّا أذلاء، وذلك أنّ الرديف يركب عجز البعير، كالعبد والأسير ومن يجري مجراهما)) ⁽²⁾. وهذه بعض الوجوه التي فسر بها كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ). وذلك أن (أعجاز الإبل)، ومآخيرها مركب شاق صعب ⁽³⁾. استعمله الإمام على جهة التشبيه. مستعيراً هذا الجزء من أعضاء جسم الإبل ؛ بوصفه أدنى جزء من ظهورها، في تشبيه حال الراكب عليها وبخاصة إذا كان الركوب بغير رحل أو وطاء، ما يزيد منأذى

الراكب، وعدم استقراره في مركبه ؛ فوجود الرحل والوطاء على ظهر البعير يعين في اطمئنان الراكب وثباته وهذا الوجه أبان عنه ابن قتيبة في دلالة (اعجاز الإبل) الواردة في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ⁽⁴⁾. وهو من أوائل الذين اشاروا اشاروا الى هذه الدلالة، وزاد عليها بأنه يحتمل أن يراد بالتعبير المتقدم كون الراكب ردفاً تابعاً لغيره ⁽⁵⁾. وهو ما يزيد في أذاه وعدم ثباته، فيصير كأنه مظلوم في ركوبه تلواً لغيره. فأشار الإمام الى تأخيرهم له وتقديم غيره عليه بذكر (ركبنا أعجاز الإبل).⁽⁶⁾. كأنه يومئ الى أخذ حقه في (الإمامة) من خلال تقديم غيره عليه وجعله ردفاً تابعاً لغيره، ومع ذلك كله، فإنه يعلن تحمله ذلك وصبره عليه ⁽⁷⁾.

وثمّة دلالة أخرى يحتملها النص، مؤداها أنّ الإمام يقصد بذلك : أن قدمنا للإمامة تقدمنا، وأنْ أُخَّرنا صبرنا على الأثرة، وإن طالت الأيام ⁽⁸⁾؛ لعدم وجود الناصر والمعين وقد لمس بعض الدارسين في كلام الإمام. الإمام ضرباً من الفخر وعلو الهمة على أساس أن الراكب على عجز البعير، وكاذ الفرس ؛ تطلق يداه بالسلاح أكثر من الراكب الذي يلي عنقهما ⁽⁹⁾. وهذا وجه بعيد لا يناسب السياق الذي استعمله الإمام السياق. وهي فالراكب على عجز الإبل لا يكون مستقراً فى ركوبه فكيف يكون حال الرديف على ظهر الفرس، وذلك معروف مفهوم من هيئة ظهر (الجمل) و (الفرس). فكيف تطلق يد من اعتلى (أعجاز الإبل) بالسلاح، وهو متحير في تثبيت نفسه ومنعها من الوقوع مستعملاً في ذلك يده لغرض الثبات والاستقرار ممسكاً بظهر صاحبه ليمنع نفسه من الوقوع، وهو ما يمنعه من إطلاق يديه بالسلاح. ولو أراد الإمام هذا المعنى، لذكر (أعجاز الخيل) بدلاً من أعجاز الإبل لأنّ ظهرها وعجزها أكثر ملاءمة في الركوب والاستقرار من الإبل. ولكننا يمكن أن نتلمس دلالة الفخر في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) من خلال احتمال أنه يريد : إننا إن نمنعه – أي حقه – فذلك لا يمنعنا من بذل الجهد الجهيد في طلبه. وذلك كفعل من يضرب في ابتغاء طلبته أكباد الإبل، ولا يبالي بطول السرى ⁽¹⁰⁾.

وهذه الدلالة راجحة تضاف الى الدلالات الأخرى المتقدمة التي باجتماعها يمكن الخروج بعدة إيحاءات للتعبير المتقدم الذي اتسع فيه القول، لتكون الدلالات المتقدمة جميعاً مقصودة في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ⁽¹⁾. فضلاً عن كون (عجز البعير) رمزاً للمشقة والقهر والغلبة والأذى، وتحمل المشاق، فضلاً عن الدلالة على التأخر في تولى الامور

وأود - هنا - أن أسجل تحفظاً على ما ذهب اليه أغلب المصنفين في (غريب الحديث) و (شرح نهج البلاغة) الذين رددوا عبارات يفهم منها أن الإمام أراد تشبيه حاله بحال الذليل المنكسر مثل الأسير والعبد الذين يردف بهم على أعجاز الدواب. فإنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يرد معنى الذلة والانكسار، وإنما معنى استلاب حقه والاستيلاء عليه ومنعه منه، وفي هذا اشارة إلى إيذائه واستضعافه.

3 - الفاظ عامة الإبل

إبل

إشارة:

الإبل معروفة، وهي تسمية تطلق على صغار الأباعِر ومَسَانّها ⁽²⁾. ولفظة (إيل) اسم جمع لا واحد له من لفظه، وهو لفظ مؤنث، لأنّ أسماء الجموع التي لا واحد لها من لفظها إذا كانت لغير الآدميين، فالتأنيث لازم لها ⁽³⁾. وربما سكنت العرب (الباء) من (إبل) تخفيفاً، فقالت (إبل) ⁽⁴⁾. وقد وردت لفظة (الإبل) إحدى عشرة مرة في نهج البلاغة ⁽⁵⁾، للدلالة على الإبل المعروفة، وهي إحدى الدواب التي تستعملها العرب في التنقل عبر عبر الصحارى وتحمل عليها الرّحال والأمتعة. ويلاحظ في استعمال الإمام لهذه المفردة أنه ساقها لمعان يمكن تفصيلها بالآتي :

أولاً : الدلالة على الاجتماع والكثرة والتزاحم

إذ أورد أمير المؤمنين هذا المعنى في غير موضع من كلامه من نهج البلاغة ؛ إشارة الى الاجتماع والتزاحم، ومن ذلك قوله في سياق وصف تزاحم أصحابه عليه، ومَنْعِهم له من قتال أهل الشام بصفين : ((فَتَدَاكُوا ⁽⁶⁾عَلَيَّ تَدَاكَ الإبل الهيم تَدَاكَ الإِبل الْهِيم ⁽⁷⁾يَوْمَ وِرْدِهَا ⁽⁸⁾...)) ⁽⁹⁾. والدَّكِ في اللغة الدّقُ والضَّرْبِ والكَسْر حتى حتى التسوية بالأرض، ثم انتقل المعنى الى الدلالة على الأزدحام على الشخص والتجمع عليه ⁽¹⁰⁾. وهذا المعنى مخصوص في كلامه بازدحام الإبل وإرسالها جمعاء الى الورد ⁽¹¹⁾، فَتُلْقِي - حينذاك - بثقلها جميعاً على –

الماء، ولاسيما إذا كانت هيماً، كما يصفها الإمام في قوله المتقدم الذكر. و (الهِيمُ) هي الإبل العطاش ⁽¹⁾، التي التي تُسْرِع الى الوِرْدِ، وهو مؤعِد شربها للماء، فتراها تتزاحم وتزدحم يدفع بعضها بَعْضاً، وقد أخذ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا المعنى مُشَبِّهاً به أصحابه يوم طال مَنْعهم له من قتال أهل الشّامِ بِصِفِّيْنَ ⁽²⁾. ومن الجَدِيْر بالذِّكر أنّ هذهِ الكلمة اختلف الشُّرَّاح في مناسبة صدورها عن الإمام. فمنهم من ذهب الى أنها صدرت عنه في ذكر بيعته بالخلافة، وهو ما اختاره الشارح ابن أبي الحديد الذي عَلّق على المقولة المتقدمة بأن عَقَدَ موضوعاً تكلم فيه عن (بَيْعَةِ علي وأمر المتخلفين عنها) ⁽³⁾. وتابعه في ذلك السيد عبد الزهراء الحسيني الخطيب ⁽⁴⁾. ومن الشُّرَّاح من ذهب الى أنّ الخطبة المتقدمة هي في صفة أصحاب الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمّا طالَ مَنْعُهُ لهم من قِتَالِ أهل الشام بِصِفِّينَ، وقد منعهم من ذلك لأمرين ؛ الأول أنّ عادته في الحرب كانت عدم البدء بالقتال ؛ ليكون خَصمه هو البادئ فتلزمه الحُجَّة البادئ فتلزمه الحُجَّة عند ذاك. والثاني هو استخلاصه وجه المصلحة في كيفية قتالهم ومراعاته لهم لعلهم يَنْجَذِبُون الى الحق فيكون في ذلك حقن دماء المسلمين. ويمثل هذا الرأي العلامة البحراني ⁽⁵⁾. أما الفريق الثالث، فقد سكت عن ذكر مناسبة النَّص، واكتفى أصحابه أصحابه بشرح كلماته فقط. وفي طليعة هؤلاء البيهقي الأنصاري ⁽⁶⁾، وأبو الحسين يحيى بن حمزة الحسيني ⁽⁷⁾. وما ذهب إليه ابن أبي الحديد يعني أن تدافع القوم وازدحامهم على الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان رغبة في بيعته بالخلافة، هو دليل على رغبتهم فيه، وحرصهم على أن يتولى الإمام إمرتهم. ومما ينصر هذا الرأي ورود نص آخر في (نهج البلاغة) يشابه النص الذي نحن بصدده إلا في بعض الألفاظ، يصف فيه الإمام بَيْعَةَ الناس له بالخِلافَة وازدحامهم عليه، وهو قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): ((وَبَسَطْتُمْ يَدِي فَكَفَفْتُهَا، وَمَدَدْتُمُوهَا فَقَبَضْتُهَا، ثُمَّ تَدَاكَكْتُمْ عَلَيَّ تَدَاكَ الإِبل الْهِيمِ عَلَى حِيَاضِهَا ⁽⁸⁾يَوْمَ وِرْدِهَا...))⁽⁹⁾حتى أن الشريف الرضي ذكر في صَدَارة النّص أعلاه أنه : (قد تَقَدَّم مِثْلَه بِأَلْفَاظٍ مُخْتَلَفِة) ⁽¹⁰⁾. يقصد بذلك قول الإمام : ((فَتَدَاكُوا عَلَيَّ تَدَاكَ الإِبل الْهِيمِ يَوْمَ وِرْدِهَا...)) ⁽¹¹⁾وتشابه الفاظ هذين النَّصَيْن يقوي الحجة فى كون الأول منها هو المخصوص بمسألة البَيْعَةِ التي أَعْرض عن ذكرها كثير من شُرَّاح النهج، حتى جعلها بعضهم خاصة بمنْ منع الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) من قتال أهل الشام يصفّين، ولعل ما أوقعهم في ذلك هو قول الإمام في الخطبة (54) بعدما ذكر تداكهم عليه : ((...وَقَدْ قَلَّبْتُ هَذَا الْأَمْرَ بَطْنَهُ وَظَهْرَهُ حَتَّى مَنَعَنِي النَّوْمَ، فَمَا وَجَدْتُنِي يَسَعْنِي إِلَّا قِتَالُهُمْ أَوِ الْجُحُودُ بِمَا جَاءَ بِهِ

مُحَمَّدٌ (صلى اللّه عليه وآله)، فَكَانَتْ مُعَالَجَةُ الْقِتَالِ أَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ مُعَالَجَةِ الْعِقَابِ، وَمَوْتَاتُ الدُّنْيَا أَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ مَوْتَاتِ الْآخِرَةِ)).⁽¹⁾. فكأنّ قوله : ((وَقَدْ قِلَّبْتُ هذَا الأمْرَ)) يشير الى قتال القوم يوم (صِفِّيْنَ)، وأَنّ هناك مَنْ يمانع من قتال أهل الشام من أصحابه. ومما زاد في ترسيخ هذه الفكرة عند شُرَّاح النهج الذين مالوا الى جعل النص المتقدم خاصاً بمنعه من قتال أهل الشام (بصفّين)، ما ذكره أمير المؤمنين في بعض خطب النهج متحدثاً عن ضَعْفِ ثُلَّةٍ من أصحابه في بعض أيام (صفَّيْنَ). إذ يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَقَدْ رَأَيْتُ جَوْلَتَكُمْ، وَأَنْحِيَازَكُمْ ⁽²⁾عَنْ صُفُوفِكُمْ، تَحُوزُكُمُ الْجُفَاةُ ⁽³⁾الطَّغَامُ ⁽⁴⁾وَأَعْرَابُ أَهْلِ الشَّامِ...)) ⁽⁵⁾. أما من ذهب الى أنّ النّص كان في تَهَافُت أصحابه وازدحامهم عليه لمَنْعه لهم من البَدْء بقتال أهل الشام في معركة صِفِّيْن، فَلَعَلَّهم فَهِمُوا ذلك من سياق الخطبة، فضلاً عن قول آخر للإمام تحدث فيه عن فَلَج أصحابه على أصحاب معاوية في المعركة ذاتها، بعدما حازهم أهل الشام عن مواقعهم، مُشبِّهاً تدافع الشاميين وانكسارهم بتزاحم الإبل إذ يقول : ((... وَلَقَدْ شَفَى وَحَاوِحَ ⁽⁶⁾صَدْرِي أَنْ رَأَيْتُكُمْ بِأَخَرَة ⁽⁷⁾، تَحُوزُونَهُمْ كَمَا حَازُوكُمْ، وَتُزِيلُونَهُمْ ⁽⁸⁾عَنْ مَوَاقِفِهِمْ مَوَاقِفِهِمْ كَمَا أَزَالُوكُمْ... تَرْكَبُ أولاهُمْ أُخْرَاهُمْ كَالإبل الهيمِ الْمَطْرُودَةِ، تَرْمَى عَنْ حِيَاضِهَا، وَتذَادُ ⁽⁹⁾عَنْ مَوَارِدِهَا مَوَارِدِهَا))⁽¹⁰⁾وخلاصة الأمر. أن كلام الإمام ((فَتَدَاكُوا عَلَيَّ تَدَاكَ الإبل الْهِيمِ يَوْمَ وِرْدِهَا...)) ⁽¹¹⁾. يمكن أن يكون مخصوصاً بذكر البيعة له بالخلافة، ولاسيما أنّه تحدث بكلام مثله أشار له السيد الشريف في (خ/ 229)، فيكون المعنى أنهم تزاحموا وازدحموا عليه كما تزدحم الإبل عند الماء يوم وزدها المخصص لها، ووجه الشَّبَه بين ازدحامهم وازدحام الإبل، هو الكثرة والاجتماع والتدافع فضلاً عن شدة الرغبة في الورود وهذا هو حال (الإبل) عند نزولها الى الشَّرْب رغبةً في الماء. وأمّا تزاحم الناس على أمير المؤمنين فكان رغبةً فيه وعطشاً الى وِرْدِ عَدْله، والنَّهْل من سماحته وخُلُقِهِ العالي الذي هو خُلُق القرآن الكريم وخُلُق النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله وسلم).

ثانياً : الدلالة على ركوب أعجاز الإبل دلالة على الذلة والمهانة.

ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق كلامه عن حقه الذي أُخذَ منهم. يقول أمير المؤمنين : ((لَنَا حَقٌّ، فَأَنْ أُعْطِينَاهُ، وَالَّا رَكِبْنَا أَعْجَازَ الإِبل، وَأَنْ طَالَ السرى ⁽¹²⁾)) ⁽¹³⁾. وحقوقهم المسلوبة منهم كثيرة، ولعلّه يوميء هنا الى حَقَّهم في الإمامة ⁽¹⁴⁾. وذلك إذا كان

هذا الكلام قد صدر منه يوم السقيفة ⁽¹⁾. فأما إذا كان هذا قد تكلم به يوم السُّورَى، كما يُذكر، فيكون الحق الذي يذكره الإمام هو حقه في الخلافة ⁽²⁾. فاختلاف المناسبة والمقام يفسّر مفردات النص، فإنَّه لما انتهت إليه أنباء السّقِيفَة ⁽³⁾. بعد وفاة النبي الاكرم (صلى اللّه عليه وآله وسلم) قال : ((ما قالت الانصار؟ قالوا: قالت: منا أمير ومنكم أمير قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) فَهَلاً احْتَجَجْتُمْ عَلَيْهِمْ: بِأَنَّ رَسُولَ اللّه (صلى اللّه عليه وآله) وَصَّى بِأَنْ يُحْسَنَ إِلَى مُحْسِنِهِمْ، وَيُتَجَاوِزَ عَنْ مُسِيئِهِمْ؟ قالوا: وما في هذا من الحجّة عليهم ؟ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): لَوْ كَانَتِ الامارة فِيهِمْ لَمْ تَكُنِ الْوَصِيَّةُ بِهِمْ. ثم قال: فَمَاذَا قَالَتْ قُرَيْش؟ قالوا: احتجت بأنها شجرة الرسول (صلى اللّه عليه وآله). فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): احْتَجُوا بِالشَّجَرَةِ، وَأَضَاعُوا الثَّمَرَةَ.))⁽⁴⁾. فتراه يحتج في حادثة السقيفة (بالإمامة). ويكني نفسه وعن أهل بيته بـ (الثَّمَرةِ). وهذا يعني أنه يجعل من الإمامة منصباً أعلى وأرفع من الخلافة ؛ التي أكره عليها الإمام بعدما مُنِع حَقَّه، فبويع بالخلافة بعد مقتل الخليفة عثمان بن عفان. ولهذا أشار السيد عبد الزهراء الخطيب ⁽⁵⁾الى أنّ قولَه : ((لَنَا حَقٌّ...)) جزء من كلامه الذي تكلّم به لما عزموا على بيعة الخليفة عثمان ⁽⁶⁾، وهو قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((لَقَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّي أَحَقُّ بِهَا مِنْ غَيْرِي، وَوَاللّه لأَسْلِمَنَّ مَا سَلِمَتْ أُمُورُ الْمُسْلِمِينَ، وَلَمْ يَكُنْ فِيها جَوْرٌ إِلَّا عَلَيَّ خَاصَّةً...)) ⁽⁷⁾. وهذه المقدمة تفيد في الإبانة عن مناسبة النص التي لم يذكر الشريف الرضي شيئاً عنها، مكتفياً بشرحها

البهائم

إشارة:

البهيمة اسم للذكر والأنثى من أولاد بَقَر الوَحْشِ، وضروب الغنم ⁽⁸⁾. والبَهِيْمَةُ كل ذات أربع قوائم من دواب البَرِّ والبَحْر. والجمع بَهَائم ⁽⁹⁾. وقد وردت لفظة (البَهَائم) بصيغة الجمع على (فَعَائِل) سبع مرات في نهج البلاغة، في حين جاءت لفظة (البهيمة) أربع مرات فقط ⁽¹⁰⁾. وذلك للدلالة على ما يأتي:

أولاً : الدلالة على (الجَمَل) الذي صار الواسطة التي أقلت السيّدة (عائشة) في معركة الجَمَل.

ووصفه الإمام في قوله الآتي بـ (البَهِيْمَة) وذلك في سياق ذمّ أهل البصرة بعد وَقْعَة (الجَمَل)، إذ يقول أمير المؤمنين : ((كُنْتُمْ جُنْدَ الْمَرْأَةِ، وَأَتْبَاعَ البَهِيمَةِ، رَغَا فَأَجَبْتُم، وَعُقِرَ فَهَرَبْتُمْ...)) ⁽¹¹⁾وذم الإمام هذا من أشدّ الذم على أهل البصرة

؛ لأنّه جعلهم يأتمرون بأمر المرأة، ويكونون جُنْداً لها، وهي قائد لهم في هذه المعركة، وهذا من أشدَّ التقريع ؛ لأنّ العربي يأنف بطبيعته أنْ تقوده المرأة. فكأنَّ الإمام يقول لهم : إنكم لوكُنتُم بدرجة عالية من رجاحة العقل، وحُسْن التفكير والتدبير ما تَوَلَّت أمركم امرأة، ولا قادتكم الى الخروج على إمام الأمة وقائدها. ثُمَّ رفع (عَلَيهِ السَّلَامُ) من مستوى ذَمِّهِم، بِأنْ جعلهم اتباعاً (للبَهِيْمَة)، وهي (جَمَل) السيدة (عائشة) الذي يعد راية عَسْكَرِ البَصرة ⁽¹⁾فقتلوا دُوْنَه كما تقتل الرجال تحت رايتها ⁽²⁾. ووَصَفَهم بـ (الأتباع) ؛ والتّابع هو التالي والقائم على هوى غيره ⁽³⁾. وهذا المعنى يدلنا على شِدّة اللوم والتعنيف الذي وَصَفَهم الإمام به، لاتباعهم (بهيمة) عجماء، لا تمييز لها ⁽⁴⁾. أما إيثاره مفردة (بهيمة) على ما سواها من الألفاظ الدالة على الدواب، فلدلالتها على الإبهام وعدم التمييز. وهو يناسب حال المخصوص بالخطاب المخاطبين الذين اتبعوا بهيمة لا تمييز لها. وهذا دليل على أنهم هم أدنى من البَهِيْمة في عدم التَّمْيِيزِ، ومما يؤكد حالهم هذهِ إجابتِهِم لُرِغَائه، وهو صوْته ⁽⁵⁾. اشارة الى طاعتهم العمياء له. وهو من أشْنَع اللوم وأَدْخَل الذُّم ⁽⁶⁾. وقد جعل (رغاء البهيمة)، كناية عن دعوتها لهم الى القتالِ لأنها جاءتهم راكبة عليه ⁽⁷⁾فعد علامة لدعوتهم وراية لحربهم. ويبدو أن الإمام افاد من التوظيف القرآني لمفردة (بَهِيْمَة) الواردة في قوله تعالى الذي يفتتح به سورة (المائدة) إيذاناً بإباحة هذهِ البَهَائم للإنسان، وذلك قوله عز وجل : ⁽⁸⁾وقد ذكر المفسرون أنه إنما قيل : بَهِيْمَة، لأنّ ُكلَّ حَيٍّ لا يُمَيِّز، فهو بَهِيْمَة، لأَنَّهُ أَبْهَم عن أَنْ التمييز ⁽⁹⁾. وقيل: أن المراد بـ (بهيمة الأنْعَام) كل ذاتِ أربع في البَرِّ والبَحرِ، ومنها الإبل والبقر والغنم ⁽¹⁰⁾. وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظة (بَهَائم) و (بَهِيَمة) للدلالة على الإبل، وذلك في : (خ /143).

ثانياً : الدلالة على البهائم من دواب الأرض

وقد شاعت هذه الدلالة في نهج البلاغة، إذ أطلق مفردة (بَهِيْمة) دون أن يخصصها بالدلالة على نوعِ مُعَيِّن من هذهِ البهائم، وذلك مناسبة للسياقات التي وردت فيها هذه اللفظة مفرداً كانت أو جمعاً. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق الوصيّة بالعِبَادِ والبلاد : ((اتَّقُوا اللّه فِي عِبَادِهِ وَبِلاَدِهِ، فَإِنَّكُمْ مَسْئُولُونَ حَتَّى عَن الْبِقَاعِ ⁽¹¹⁾وَالْبَهَائِمِ...)) ⁽¹²⁾. أراد وصيّة أصحابه بكل ما في الأرض من عباد وبلاد، عاقل أو غير عاقل،

حتى شملت وصيته البقاع من الأرض، وهي الأماكن المميزة عن غيرها من الأراضي، كأن تكون مشتملة على الزرع أو غيرها، والمراد باللفظ عامة البقاع لا خصوصها، مع العناية بالبُقْعَة المميزة من الأرض لاشتمالها على النبات. ولم تقتصر وَصِيَّته (بالبقاع)، وإنما قَرَنَها بالمسؤولية الخاصة بـ (البهائم) أيضاً. وهي دواب الأرض من الأنعام ذوات الأربع. ومسؤولية المخاطبين تجاهها، تظهر في ضرورة توفير العيش لها ورعايتها وخَصها بذلك ؛ لكونها من الأحياء التي خلقها اللّه تبارك وتعالى لخدمة الإنسان وإطعامه. ومن نظير تلك الدلالة المتقدمة ما ورد في : (خ / 153، 160، 186، ك / 25، 31، 45، قصا/ 414).

الجَمَل

الجَمَل البَازِل من الإبل كما يقول الخليل ⁽¹⁾. وقيل : إنه يكون جَمَلاً إذا أربع ⁽²⁾أي: طلعت رباعيته. وقيل : بل إذا أجْذَع ⁽³⁾. وذلك إذا طَعَن وكبر في السَّنَة الخامسة من عُمْره ⁽⁴⁾. وقد وردت لفظة (الجَمَل) أربع أربع مرات في نهج البلاغة، في الفاظ (جَمَلاً) و (جَمَلها) و (الجِمال) بصيغة الجمع على (فعال) مرة واحدة لكل منها ⁽⁵⁾. وقد وطَّفَ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) المفردات المتقدمة التي تدل عند اللغويين على الذَّكَر من الإبل، أو على زَوْج الناقة ⁽⁶⁾، للدلالة على ما يأتي :

أولاً : الدلالة على الجَمَلِ المعروف الذي هزّل، وصار ضَعِيفاً مُنْهكاً من كثرة ما حُمِل عليه، حتى ضجّ مما يُثْقَله. ومن ذلك قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق ردّه على كتاب لمعاوية ؛ إذ يقول له الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَزَعَمْتَ أَنَّكَ جِئْتَ ثَائراً بِدَمٍ عُثْمانَ، وَلَقَدْ عَلِمْتَ حَيْثُ وَقَعَ دَمُ عُثْمَانَ فَاطْلُبْهُ مِنْ هُنَاكَ أَنْ كُنتَ طَالباً، فَكَأَنِّى قدْ رَأَيْتُكَ تَضِجُ مِنَ الْحَرْبِ إِذَا عَضَتُكَ صَجِيجَ الْجِمَالِ بِالْأَثْقَالِ...)) ⁽⁷⁾. وخِطَاب الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمعاوية، خطاب تهديد ووعيد، ينفي فيه الإمام عن معاوية صدقه في الطلب بدم الخليفة عثمان، ثُمَّ يصف حال معاوية، وهو يضج من الحرب التي صوّرها الإمام بأنها تَعَض، إشارة الى أذاها وألمها. وأمّا وَصْفُه بالضجيج فالصّج والضُّجِيج الصياح عند المكروه والمشَقَّة والجزع ⁽⁸⁾. كأنه يصيح من ألم الحرب التي عَضَّتْهُ كَصِيَاحٍ الجمل من حَمْلِ الأثقال. وضجيج الجِمَال جَلَبَتُهَا وفَزَعُها من ثَقُلِ الحَمْل عليها ⁽⁹⁾، والتشبيه هنا قائم على ما يصدر من معاوية من ضجيج وتَبَرُّمٍ من ثقل الحرب وعدم قدرته عليها، وعلى منازلة الإمام كما يَضجّ الجَمَل أثقاله ⁽¹⁰⁾من ولا يكون ذلك في (الجِمَال) الاّ إذا كانت واهنة لا تستطيع أن تقوم بما عليها. ولهذا استعمل (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (الجِمَال) ؛ لمناسبتها حال معاوية في ضجيجة من الحرب التي صوّرها له بهيئة السَّبْعِ العَقُور في

عَضَّته وإيلامهِ ⁽¹⁾حينما يهاجم الجِمَالِ المُثْقَلَةِ بأحمالها، وهو مايزيدها ثقلاً وإبطاء، فضلاً عما بها من كبر. سِنٌ وبزل إلا إذا بَزُلَ كما يذكر أهل اللغة ⁽²⁾. والبَزْل في البَعِير انفطار نَابِه، وذلك إذا بَلَغَ الثامِنَة من عمره أو التاسعة ⁽³⁾. فيكون حينذاك من الإبل الطاعنة التي لا فائدة منها. فشبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) حال معاوية في في ضعفه وعجزه عن مقاتلته الإمام ومواجهته في الحرب بحال الجمل البازل الضعيف الذي طعنه كبر سنّه.

أقول : ونظير دلالة لفظة (جمال) على الضجيج والوهن وعدم الفائدة والجزع فضلاً عن الضعف والاعتلال. ما ورد في : (خ / 39، 240، ك / 28، 71).

ثانياً : الدلالة على الجَمَل ⁽⁴⁾الذي اتخذته السيدة عائشة) واسطة لها في حربها على الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ).

وقد ذكر الإمام هذا (الجَمَلَ) الذي صار رمزاً لَحْرِب ناكثي بيعته. حتّى صار (يوم الجمل) علامة على تلك الوَقْعَةِ التي انتصر فيها الإمام عليهم بالبصرة. ولما حصل في هذا اليوم من انهزام وانكسار لهؤلاء، فقد استعمل الإمام تعبير (يَوْم (الجَمَل)، في مقام التهديد والوعيد بأن يصير حال أهل البَصْرَة) من أصحاب الآراء الجائرة المنابذين للإمام، كحال أصحاب الجَمَل الذين انتهى أمرهم بأسرع ما يكون. يقول أمير المؤمنين : ((... وَلَئِنْ أَلْجَأْتُمُونِي إِلَى الْمَسِيرِ إِلَيْكُمْ، لا وقِعَنَّ بِكُمْ وَقْعَةً لا يَكُونُ يَوْمُ الْجَمَلِ إِلَيْهَا إِلَّا كَلَعْقَةٍ ⁽⁵⁾لَاعِقِ، مَعَ أَنِّي عَارِفٌ لِذِي الطَّاعَةِ مِنْكُمْ فَضْلَهُ، وَلِذِي النَّصِيحَةِ حَقَّهُ...)) ⁽⁶⁾والنص ذِكْر لحال أهل البصرة ومواقف الإمام معهم، على الرغم مما فعلوه معه منابذة ومخالفة وشقاق، حتى ألجؤوه الى حربهم، فذكّرهم بما صَنَعَهُ (يَوْمَ الجَمَلِ) محاولة لإرجاعهم الى الحق، والتوبة عند علمهم ببقائه مستعداً لقتالهم ⁽⁷⁾مع كون ذلك ليس هيناً عليه، وذِكْرهُ (يَوْمَ الجَمَلِ) إشارة الى ما فعله بالناكثين الذين شَتَّت شَمْلَهُم ولم يَسْلَمُ منهم الا مَنْ فَرَّ منهم. فكأنّ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) استعمل لفظة (الجمل) ؛ إشارة الى ما سيجري عليهم من أذى لَحِقَ الجَمَل وأصحابه وقد عبّر عن ذلك بلفظة (لَعْقَةِ) للدلالة على سُهُولة الإيقاع بهم ⁽⁸⁾. يلبَث فيها الإمام وجنده كلعقة طعام، فكيف يكون حال. أهل البصرة الذين هم أقل شأناً وعدداً. ونظير توظيف مفردة (الجَمَل) في الدلالة على الدَّابة التي اتخذت واسطة في السَّيْر إلى نَكْث بيعة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ، ورمزاً في التأليب عليه حتى سميت المعركة باسمه ما أورده الإمام في مقام الأذكار والتحذير لمَنْ ثَبَّطَ الناس عن الخروج معه الى معركة الجمل. وذلك في (ك/63).

دابّة

إشارة:

قال الخليل : ((كل شيءٍ مما خلق اللّه يسمّى دَابّة)) ⁽¹⁾. وهي اسم لما يركب ⁽²⁾. وقيل : ويدبّ من الحيوان تمييزاً عن غَيْره من المخلوقات ⁽³⁾واستعمل الإمام مفردة (دَابَّة) مرتين في نهج البلاغة، في حين جاءت جاءت لفظة (دَابّتهُ)، و (دَوَابنا) بصيغة الجمع على (فَعَال) مرة واحدة لكل منهما ⁽⁴⁾. للدلالة على ما يأتي:

أولاً : الدَّابّة المعروفة التي يُركب عليها

ومن ذلك قوله في وصيَّته لعماله على الخِرَاج : ((وَلَا تَبِيعُنَّ لِلنَّاسِ فِي الْخَرَاجِ كِسْوَةَ شِتَاءِ وَلَا صَيْفِ، وَلَا دَابَّةَ يَعْتَمِلُونَ ⁽⁵⁾عَلَيْهَا)) ⁽⁶⁾. والدَّابَّة هي التي تستخدم في أعمال النّاس، سواء في الزّراعة أو حَمْل أمتعتهم أمتعتهم، وغيرها، كالحِمار و البغال. وجاءت هذه اللفظة مفرداً نكرة في هذا السياق ؛ للدلالة على مطلق الدواب التي تستعمل في أمور الخِدْمَة. ولهذا نهى الإمام عماله من إحواج الناس الى بيع ما يلزمهم من كسوة أو دابَّة يحتاجونها في العمل. ومن ذلك لفظة (دَوَابنا) التي استعملها الإمام في دعاء الاستسقاء للدلالة على عامة الدواب التي أصابها الهيام والعطش في (خ/ 115) واستعملها بصيغة الجمع لبيان الكثرة والتنوع كما يبدو، وذلك لمكان السياق الذي يتحدث فيه الإمام.

ثانياً : الدلالة على الرّجْلَيْن من الإنسان.

وقد استعار الإمام لفظة (دابَّة) لِرِجلَي النبي عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) في إشارة إلى الاستغناء عن الدواب في تَنَقُله زهداً ورغبة عن ذلك ؛ إذ يقول في وصف حال النبي عيسى: ((... دَابَّتُهُ رِجْلاَهُ، وَخَادِمُهُ يَدَاهُ)) ⁽⁷⁾. فَرِجْلاه ويداه هي ما يَعْتَمِل به النبي (عيسى) في أعماله، كأنه رغب عن الإفادة من (الدَّابَّة) و(الخادم) تركاً للدنيا، وإعراضاً عنها. ويبدو أنّ استعمال لفظ (دابّة) والتعبير بها عن رِجْلَي النبي في هذا المقام جاء للمناسبة بين (الدابة) و (الرجل)، من جهة الدلالة على المشي ؛ فلفظ (دَابَّة) مأخوذ من (الدَّبِيب)، وهو في اللغة المَشْي على هيئة مُعَيّنة ⁽⁸⁾. والدَّبُّ الضَّرْب ⁽⁹⁾. كأَنّ الدَّابّة اذا مشت تَضرب برجليها الأرضَ بهيئة معينة معروفة ومن هنا جاءت المناسبة فى وصف الرجلين بالدابة .

ثالثاً : الدلالة على الدواب عامة.

وهي كل ما دَبَّ على الأرض سواء أكان عاقلاً أم غير عاقل. وجاءت هذه الدلالة في سياق كلامه عن قدرة اللّه تبارك وتعالى، وانفراده بالعظمة، وأنّ مصير الخلائق كلها اليه. يقول : ((بِيَدِكَ نَاصِيَةُ ⁽¹⁾كُلِّ دَابَّة، وَإِلَيْكَ مَصِيرُ كُلِّ نَسمَة))⁽²⁾. أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) : أنّ اللّه جل جلاله بيده قَبْضَته - وهو مَنّزه عن الجوارح - ماشاء من من مصائر الخَلْق جميعاً، فذكر لفظ (ناصية) وأضافها الى (كُلِّ دَابَّة) لإرادة العموم، وتحقيق القدرة على إذلال هذهِ الدَّواب عند انتهاء مصائرها اليه. واستعماله مفردة (ناصِيَة) تفيد الدلالة على هذا المعنى، فهذا الموضع من الإنسان وبقيّة الدواب، يمثل محل العُلُو والكبرياء والشَّرف فيهما. فقصد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الدلالة على أنّ سلطان اللّه تبارك وتعالى فوق كلِّ شيء، فيكون سلطانه تعالى على أشرف محل في هذه الدواب دليلاً على القَهْرِ والغَلَبة وتمام القدرة ⁽³⁾. ويبدو أنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قد أخذ هذا التعبير من القرآن الكريم الذي يقول فيه اللّه تبارك وتعالى : ⁽⁴⁾. وقد ذكر المفسرون أنّ أخذ الدواب (بالنّاصِية) في الآية المباركة علامة على قبض القادر المالك على من يقدر عليه. كما يقاد الأسير والفَرَس، حتى صار الأخذ بالنّاصية عُرفاً في القذرة على الحيوان وغيره ⁽⁵⁾. وكانت العرب تَجِز ناصية الأسير المَمْنُون عليه ؛ لتكون علامة أنّه قُدر عليه، وقبض على ناصيته⁽⁶⁾

ناقة

النَّاقَة الأنثى من الإبل ⁽⁷⁾. وتسمّى النّاقة ناقةً إذا جُذعت ⁽⁸⁾.

وقد وردت لفظة (ناقة) مرتين في نهج البلاغة ⁽⁹⁾، للدلالة على الناقة المعروفة، وهي أنثى الإبل، وذلك وذلك في سياقين منفصلين ؛ الأول يتحدث فيه الإمام عن (ناقة ثمود) كما يُسميها، أو ناقة النبي صالح (عَلَيهِ السَّلَامُ) كما تُ يُسمّى في المدونات الإسلامية ⁽¹⁰⁾.يقول الإمام علي في سياق النُّصح والإرشاد والتحذير من الرضا بالظلم والطغيان والسكوت عليهما ((...إِنَّمَا عَقَرَ نَاقَةَ ثَمُودَ رَجُلٌ وَاحِدٌ فَعَمَّهُمُ اللّه تَعَالَى بِالْعَذَابِ لَمَّا عَمُوهُ بالرّضا، فَقَالَ سُبْحَانَهُ: (فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُواْ نَادِمِينَ) ⁽¹¹⁾...)) ⁽¹²⁾. يوظف الإمام القصة القرآنية المتعلقة بناقة نبي اللّه صالح (عَلَيهِ السَّلَامُ) مثلاً في النهي والتحذير من السكوت عن أعمال الباطل والقبول بها. لأن الساكت عن الظلم

راض به بحسب نظر الإسلام. وهو ما يؤكده الإمام في كلامه. واستعماله لمفردة (ناقة) دون غيرها من الألفاظ الخاصة بالإبل في هذا السياق جاء لأنه يتحدث عن القضية المرتبطة بالناقة في القرآن الكريم، مع ملاحظة ما توحيه لفظة (ناقة) من التَّرويض والتذليل. فالمُنوّق هو المُروّض المذلل من الجمال ⁽¹⁾. فكأنّه قد أُحْسِنَت رياضته فصار كالنّاقة ⁽²⁾. ولهذا يقال في الأمثال : ((اسْتَنوَقَ الجَمُل)) ⁽³⁾، إذا أريد التعبير عن ذل البعير وسهولة ركوبه. فكأنه صار كالناقة في ذُلُّها وسهولة مركبها ⁽⁴⁾. كأنّ أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) من خلال سرد هذه القصة القرآنية يُوميءُ إلى أنّ الثموديين قد أظهروا جبروتهم وطغيانهم وسلّطوها على (الناقة)، وهي من أضعف الدواب وأذلّها التي أخرجها اللّه لهم، وقد عاقبهم اللّه تبارك وتعالى وأر كَسَهم بسببها. يقول جل جلاله في قصة النبي (صالح) التي حكاها الذكر الحكيم في قوله ((وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ) ⁽⁵⁾. وقد أتى النبي (صالح) (ثمود) يدعوهم الى اللّه تبارك وتعالى، فلم يَتَّبعه إلا قليل منهم، فحذر الباقين وأنذرهم، فَسَألوه آية ناقةً تَخْرج من صخرة في الجبل، فإن فَعَلَ لهم ذلك صدّقوه وأجابوه، فَصَلَّى ودعا ربّه، فَتَمَخَّضت الصَّخرة تمخّض النّتاج بولدها، فانصدعت عن ناقة كما أرادوا ⁽⁶⁾. ثم قَسّم لهم النبي بأمر اللّه شرب أنعامهم وشرب الناقة. ولكنهم ما لبثوا أن عقروها، واقتسموا لحمها ⁽⁷⁾.

وإنما أضيفت مفردة (الناقة) الى (اسم الجلالة) في القرآن الكريم تشريفاً لها وتخصيصاً من إضافة الخلق الى الخالق حسبما يذكر المفسرون ⁽⁸⁾. فإنها آية من اللّه تبارك وتعالى، ولهذا غَضَب اللّه على (ثمود) لماً عقروها ⁽⁹⁾. قال تعالى: ⁽¹⁰⁾وكان عاقر عاقر الناقة رَجُل واحد من ثمود كما يُروى ⁽¹¹⁾، ولكن اللّه تبارك وتعالى نسب (العَقْرَ) اليهم جميعاً ؛ فقال (فَعَقَرُوها) بالإسْنَاد الى الجمع، في إشارة الى رضاهم، وقبولهم بهذهِ الفِعْلة. وهو ما ذكره الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في كلامه مُسْتعيناً بالوصف القرآني للقصة، في مقام النهي عن القبول بالظلم والبغي والسكوت عنهما ؛ لأنّ ذلك يدل على إقرار الناس الظالمين على ظلمهم، فلا يكون للنَّدم - عند ذاك - فائدة ترجى. ولهذا احتج (عَلَيهِ السَّلَامُ) في ثنايا كلامه بقوله تعالى في وصف ندم ثمود. (فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُواْ نَادِمِينَ) ⁽¹²⁾. ولكن اللّه تعالى خَسف بهم

الأرض عقاباً لهم على عدم طاعة اللّه ورسوله، فقال الإمام مُعلقاً على عذاب ثمود : ((فَمَا كَانَ إِلَّا أَنْ خَارَتْ ⁽¹⁾أَرْضُهُمْ بِالْخَسْفَة ⁽²⁾...)) ⁽³⁾. وهذا الكلام هو تفسير و بيان لقوله تعالى في شأن عذاب اللّه لثمود : (فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةٌ وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّؤْمِنِينَ) ⁽⁴⁾وقد وردت لفظة (ناقة) بالدلالة المتقدمة نفسها، أعني كونها انثى الإبل، بوصفها إحدى وسائط النقل في ذلك الوقت في (ك/ 25).

البَعِير

البَعِيْر لفظ يقع على الجمل والنّاقَةِ معاً ⁽⁵⁾. والعرب تقول : هذا بَعِير، ما لم يَعْرِفُوا جِئْسه، فإذا عرفوا. قالوا للذكر جَمَلٌ، وللأنْثَى نَاقَة ⁽⁶⁾. مثلما يقولون (إنسان) إذا لم يَعْرِفُوا جِئْس القادم، فإذا عُرِف، قيل للذكر رَجُل، وللأنثى امرأة ⁽⁷⁾. والبَعِير هو الجَمَلُ البازل ⁽⁸⁾، وهو الذي كبر سنه حتى انفطر نابه، وبَزُل. ويكون ذلك إذا استكمل البعير السنة الثامنة من عمره، وطعن في التاسعة ⁽⁹⁾. وقد وردت لفظة (البعير) في نهج البلاغة مرة واحدة ⁽¹⁰⁾. دالة على البعير المعروف، وهو الجَمَل الذي استعمل واسطة للنقل والترحال. وجاءت المفردة المتقدمة في سياق حديث الإمام عن الملاحم وما ينتج عنها من (بَلاء)؛ إذ يقول : ((... ذَاكَ إِذَا عَضَّكُمُ الْبَلَاءُ كَمَا يَعَضُّ الْقَتَبُ غَارِبَ ⁽¹¹⁾الْبَعير ...)) ⁽¹²⁾. وقد جعل البلاء يعضُّ الإنسانَ، آخذاً مفردة (عَضَّكم) التي تعد من لوازم الحيوانات الجارحة المسببة للاذى كالأسد، وغيره، فاستعملها (اللبلاء)؛ لاظهار تمكَّنه من الناس لبيان شِدّة الألم الذي يُضْفِيه هذا البلاء على الناس ⁽¹³⁾. واللافت للنظر أنّ أمير المؤمنين جعل (عَضَّ البلاء) في هذا السياق مُشْبِها لِعَضِ (القَتَبِ)، وهو إكاف البَعِير الذي يوضع على قدر سنامه ⁽¹⁴⁾. إشارة إلى أن الرّحل عند وضعه على السَّنَام يعض كاهل البعير، لشدَّه ما يُعْقَد عليه اتقاء لسقوط الراكب.

أمّا أنه استعمل مفردة (البَعِير) في هذا النّص دون أن يستعمل مفردة أخرى دالة على هذا النوع من الدواب، فيبدو أن كلامه عن البلاء الذي يعد من لوازمهِ إنهاك النَّاس والتشديد عليهم، مما يزيد في عنائهم، ويضعف قولهم حتّى يصير الشَّاب منهم بمنزلة الكَهْلِ من الضَّعْف وقِلَّة الجِيْلَة فِي تَحَمَّلِ مَشَاقِ هذهِ

البلايا. وهذا الحال تبدو مشابهة ومناسبة لحال (البَعِير) الذي عَضَه الرَّحْل وأكل من سَنَامه، فزادَه ضَعْفاً إلى ضَعْفه فالبعير فى اللغة هو ما كبر سنّه وأنْفَطَر نابه من الهرم، وذلك إذا صار في التَّاسِعَةِ من عُمْرِه ⁽¹⁾. وثَمَّةً وجه آخر محتمل عندي في إيثار الإمام لفظة (البَعِير) في هذا النص، وهو أنّ البعير غالباً ما يكون صعباً غير هادئ الطَّبع، فلهذا يحاول صاحبه أنْ يَتَلَطَّفَ معه بأنْ يؤنسه بِإمْرار يده عليه وبمسح غاربه حتى يَسْتَأْنِسَ كما يذكر اللغويون ⁽²⁾. فكأنّ (البلاء) الذي يذكره الإمام في هذا النص هو مما يَتَلَطَّف به اللّه تعالى على العباد، ومما يُؤْنِسُهُم به تَخْفِيفاً عما يصيبهم في الآخرة. مع أنّ جُلَّ الناس لا يفهمون هذا الضَّرب من التَّلَطَّف و الإيناس، إلاّ الخاصة منهم.

العَجْمَاء

العَجْمَاء كُل دَابَّة أو بَهِيْمَة ⁽³⁾. قيل لها عَجْمَاء ؛ لأنَّها لا تتكلم ⁽⁴⁾. وقد استعمل أمير المؤمنين لفظة لفظة (العَجْمَاء) مرة واحدة في كلامه الوارد في نهج البلاغة ⁽⁵⁾، للدلالة على البهيمة أو الدَّابة التي لا تنطق ولا ولا تتكلّم. وذلك في سياق كلامه عن فضل أهل البيت (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وعن منزلته بين القوم. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((بِنَا اهْتَدَيْتُمْ فِي الظُّلْمَاءِ، وَتَسَنَّمْتُمُ ⁽⁶⁾ذُرْوَةَ ⁽⁷⁾العلْيَاءَ ⁽⁸⁾، وبِنَا أَنْفَجَرْتُم ⁽⁹⁾عَنِ السَّرَارِ ⁽¹⁰⁾، وُقِرَ سَمْعٌ لَمْ يَفْقَهِ الوَاعِيَة ⁽¹¹⁾... الْيَوْمَ أَنْطِقُ لَكُمُ العَجْمَاءَ ذاتَ البَيَانِ عَزَبَ ⁽¹²⁾رَأْيُ امْرِى تَخَلَّفَ عَنِّي...)) ⁽¹³⁾. وهذه الخُطْبة من أفصح كلام الإمام كما يقول السيد الشريف الرضي ⁽¹⁴⁾. وقد أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) بـ (العَجْمَاء) – هنا - - الحُجَّة البَيِّنَه التي لم يفهموها أو يعوها، لأنهم لم يسمعوا نداءه لهم، ولم يَمْتَتلُوا لأَمْرِه، ولهذا عَبْر (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن ندائه ودعوته لهم بالصراخ على الميت الذي لا يسمع واعيته والندبة عليه ؛ فليس لهؤلاء سمع ولا فَهم. وقد كنى بـ(الواعية) عن نفسه، لأنّه صاحَ فيهم بالمواعظ الحسنة فلم يقبلوا. ولم يفهموا لها بيان ⁽¹⁵⁾. أما قوله ((اليوم أَنْطِقُ لكم العَجْمَاءَ ذاتَ البَيانِ)). (فالعَجْمَاء) في اللغة البَهِيْمَة والدَّابَّةُ. وإنما سُمِّيَت بذلك لأنها لا تتكلم. كما يذكر اللغويون ⁽¹⁶⁾. ويبدو أنّ المعنى بهذهِ الدلالة لا يناسب سياق النص، فيمكن أن تكون مفردة

(العَجْمَاء) دالة على الحُجَّة والبَيَان الذي أراد الإمام إظهاره لهؤلاء القوم الذين يخاطبهم، فكأنّ الحُجّة بمنزلة الدَّابة العَجْمَاء لدى المخاطبين الذين لا يَفْقَهُونَ من كلامه شيئاً. فلهذا يُحتمل أنه استعار مفردة (العَجْمَاء) التي تدل على الدابة أو البهيمة التي لا تتكلّم في هذا المقام؛ ليظهر أنّه سَيَفْتَحَ لهم مغاليق البراهين والحجج الدامغة، ويضع أمامهم الأدلة غابت عن فَهْمهم وإدراكهم ؛ فَتَصَوَّروهم عَجْمَاء لا سبيل الى فَهْمِ معاني رغائها وهَدْرِها ولهذا وَصَفَ(عَلَيهِ السَّلَامُ) هذهِ العَجْمَاء بأنها (ذات البَيَان). كأنه أراد القول إنها بَيِّنَة واضحة، ولكنهم صُمّوا وعُمّوا عن فهمها وتدبرها.

علاوة على أنّ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قد استعمل الفعل (أنْطِق) مبنيّاً للمجهول، إشارة الى أنّه سيجعلها تنبئ عما لم يفهموه، ويفتح ما فيها معاني، لأنها ليست مُبْهَمة إلا عليهم. وقد ذهب شُرّاح نهج البلاغة في بيان كلامه سالف الذكر ؛ مذهبين يختلفان في التعبير ويتفقان المضمون ؛ فالأول يرى أنّ المراد بـ (العَجْمَاء)، هي الرموز التي تضَمَّنتها هذهِ الخطبة، فإنها خفيّة غامضة، وهي مع غموضها جَلِيّة لأولي الألباب، وتنطق كما الألسنة عِبَر ومواعظ تُخبر عن نفسها ⁽¹⁾. أما المذهب الثاني، فيرى أن (العجماء) كناية عن الحال التي يُشاهدها المخاطبون من العِبَرِ الواضحة، والمثلات التي حَلَّت بِقَومٍ فَسَقُوا عن أمرِ ربِّهم، ونواهيه التي أمرهم بها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مشبهاً إياها (بالعَجْمَاء) من الحيوان، على سبيل الاستعارة، ووصفها بـ (ذات البيان) ؛ لأنه أنطقها معبراً بلسانه عما تقتضيه من مقال ⁽²⁾. وبهذا تكون مفردة (العَجْمَاء) مُتَّسعَة الدلالة ؛ إذ انتقلت من الدلالة على الدابة أو البهيمة غير الناطقة، الى الدلالة على الحجج والبراهين والدلائل. وثَمة احتمال آخر تحتمله لفظة (العَجْمَاء)، فيمكن أن تكون صفَةً لموصوف محذوف تقديره ((الكلمات العَجْمَاء))، إشارة الى ما تضمنه كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الخطبة. وقد شبه هذه الكلمات العجماء بالبهائم التي لا نُطْقَ لها ⁽³⁾. وهذا الوجه قريب من المذهب الذي يرى أن العَجْماء) هي الرموز والاشارات التي تضمنها كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الخطبة المتقدمة.

4 - الفاظ قيود الإبل وأزمتها

زمام

الزّمام الخيط أو الحَبْل الذي يوضع في أنف النّاقة ⁽⁴⁾. وهو الذي يجعل في بُرَّة الناقة أو البعير، أو في خِشَاشتهما، ثم يُشَدُّ في طرفه المقود ⁽⁵⁾. وربما سُمِّي المقودُ زماماً ⁽⁶⁾. وقد شاع استعمال مفردة (زمام) باشتقاقات متعددة في نهج البلاغة، فقد استعملت لفظة (أزمّة) بصيغة الجمع على (أَفْعِلَة) ثمان مرات؛ اثنتان منها أضيفت فيها المفردة الى ضمير الغائبة وواحدة الى ضمير المخاطب. في حين جاءت لفظة (زمام) بصيغة المفرد سبع مرات ثنتان منها مضافة الى ضمير الغائبة، وواحدة مضافة الى ضمير الغائب ⁽⁷⁾، وذلك

للدلالة على (زمام) الدّواب التي تقاد بها، ولكنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أخذه من هذا المجال الدلالي الى مجالات أخرى، على سبيل تشبيهها بالإبل التي تُقاد بأزمتها. ومن ذلك قوله في سياق حديثه عن شجاعته وعدم وهنه مخاطباً أخاه (عقيلاً) : ((... وَلَا تَحْسَبَنَّ ابْنَ أَبِيكَ. وَلَوْ أَسْلَمَهُ النَّاسُ. مُتَضَرِّعاً مُتَخَشِّعاً، وَلاَ مُقِرّاً لِلصَّيْمِ ⁽¹⁾وَاهِناً ⁽²⁾، وَلَا سَئِسَ الزِّمَامِ لِلْقَائِدِ...))⁽³⁾. يريد أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ليس بالسهولة التي يتصورها الاعداء حتى وأنْ أسلمه الناس وتخلّوا عنه، فإنّه لا يُقِرّ للظلم ولا للضَّعْف يكون سهل القياد. فاستعمل لفظ (الزّمام) ؛ من باب نفي التَّشَبِّه بالبَعِيْر الذُّلُول الذي يَسْهُلُ قياده، ولهذا قال: ((وَلاَ سَلِسَ الزِّمَام...)). أي ليس من الهين قيادة وتَوْجِيهه حسبما يريد الآخرون. وقد أشار الشُّرَّاح الى نظير هذا المعنى في كلامه(عَلَيهِ السَّلَامُ) المتقدم ⁽⁴⁾.

وقد أورد الإمام مفردات (أزمّتها، وأزِمَّة، وأزمتكم، وزمام) للدلالة على ما تقاد به الأمور وذلك كله على سبيل الاستعارة التي جاءت في (خ / 16، 87، 96، 106، 133، 165، 191، 195، 227، 237، وقصا/ 378).

خطامها

الخَطْم مُقَدَّم أنْف البعير وفَمه ⁽⁵⁾. وهو ما يوضع فيه (الخِطَامُ)، وهو حبل يُجْعَل في شفَار من حَدِيْد يُجعل فِي خَطْمِ البَعِيْرِ ⁽⁶⁾. وقيل : هو كل ما وُضع في أنف البَعِير ليُقاد به ⁽⁷⁾. وقد وصف ابن الأثير (الخِطَامَ) (الخِطَامَ) بتفصيل دقيق، فذكر أنّ الخِطام حَبْل من ليف أو شعر، أو كِتَانٍ يُجْعَل في أحد طرفيه حَلْقَة، ثم يشَد فيه الطرف الآخر من الحَبلِ حتى يَصِيرَ كالحَلْقَة فيُقلّد به البَعِير، ثُمّ يُثْنَى على مَخْطَمه ⁽⁸⁾. وقد تكررت لفظة (خِطَامها) ثلاث مرات في نهج البلاغة ⁽⁹⁾. للدلالة على خطام النّاقَة الذي يُشَدُّ على خِطْمها. وقد وظف الإمام هذه المفردة في سياقات ناقلاً إياها من مجالها الدلالي الذي تشتغل فيه بوصفها من لوازم قياد الدّابة. موظفاً إياها في الدلالة على البَلِيَّة والفِتْنَة التي تنمو مضطربة هَوْجَاءَ، يريد بذلك فِتَن بني أُمّية، وبقية الفتن التي تعثر بخطامها. ومن ذلك قوله في سياق التحذير : ((وَلَقَدْ نَزَلَتْ بِكُمُ الْبَلِيَّةُ جَائِلاً ⁽¹⁰⁾خِطَامُهَا، رِخْواً بِطَانُهَا ⁽¹¹⁾، فَلاَ يَغُرَّنَّكُمْ مَا أَصْبَحَ فِيهِ أَهْلُ الْغُرُورِ...))⁽¹²⁾. والإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يُجَرِّد البَلِيَّة، ويجعلها كالبَعِير الهائج الذي يكون خِطَامه رخواً غير مُسْتَقِر، وهو ما يزيد من صعوبة السيطرة على هذهِ الدَّابة حينذاك

وكذلك (البَليَّة) التي يتحدث عنها الإمام مكنياً بها عن فِتْنَةُ معاوية وبني أمية ⁽¹⁾التي تبدو هائجة ثائرة لا يمكن المَسْك بزمامها ؛ لأنه جائل رَخْو كخطام البَعِيرِ الهائج الذي يمكن لا الإمساك به ومما عَزّز خطر هذهِ (البَلِيَّة)، وَصف (بِطَائِها)، (بالرَّخْو)، والبِطَان هو الحزام الذي يُشَدُّ به القَتَب، ويكون تحت بطن البَعِير ⁽²⁾فإن أُرِخِي تَقَلَّقَلَ القَتَب وأوشك الراكب أنْ يَقَعَ. وبهذا يُفِلت الزِّمَام ويَعْرِض الراكب للأذى وأما استعمال مفردة (خِطَام) بدلاً من (زمام) في هذا السياق ؛ فيبدو لي أنّ (الخِطَام) أوثق ارتباطاً بالناقة، وأكثر فائدة في جَذْبِها والسيطرة عليها به، ولا سيما عند نفارها وصعوبة قيادتها. (فالخِطَام) يُدار على فم الدَّابة وأَنْفِهَا فيكون أشبه بلجام الفرس، فضلاً عن قوة مَنَعَتِه من الإفلات. في حين أنّ (الزّمامَ) خَيْط، أو حَبْل يُشَدُّ فِي خِشَاشَ الناقة، ثم يُشَد في طَرَفِهِ المِقْوَد الذي تقاد به الدَّابَّة ⁽³⁾وهو – كما يبدو من وصف اللغويين له – أَقَلُّ منعة في كَبْحٍ جِمَاحٍ البَعِير المَشْدُود بِزِمَامِهِ من الخِطَام. ولمّا كان السّياق الذي يتحدث فيه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) سياق وصف فِتْنَة هوجاء لا تُبْقِي ولاتذر كما يقال. لهذا وظف هذه المفردة مع مفردة (رخَوْاً) و (بِطَانُهَا)؛ للدلالة على صعوبة الوقوف بوجه هذه البَليّة مع كل ما يملكه المرء المسلم من وسائل كبحها والوقوف بوجهها من قيم خلقية واسلامية، فضلاً عن العقيدة الراسخة. وهذه القيم هي أشبه ما تكون بـ (خِطَام النَّاقَةِ) و (بطانها) الذين يكون بها السَّبِيل لكبح جماح البَعِير الهائج.

وقد أشار غير واحد من شُرَّاح النهج الى هذا المعنى أيضاً ⁽⁴⁾. ولكن صاحب (الدِّيْبَاج الوضي) اختار أن يكون الإمام قد كنّى بلفظ (الخِطَام) عن تلاشي الأمر وفساده في دولة بني أمية، وأنّه ليس مُسْتَوثقاً جارياً على حدوده وقوانينه ⁽⁵⁾. وهذا الوجه ليس ببعيد عما ينطوي عليه كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) من إشارة الى هذه الفتنة. ومما تجدر الاشارة إليه أنّ الإمام كرَّر التَّعبير المتقدم نفسه في سياق كلامه عن (الدُّنْيَا عند بَنِي أُمَيَّة) وذلك في (خ / 105). و (خ / 189).

خزامته

الخَزْمِ في اللغة الشد والثقب.⁽⁶⁾. والخُزَامَة بُرّة أو حلقة تجعل في وترة أنف البعير ليشد بها الزمام ⁽⁷⁾. وبعض اللغويين يخصص ذلك بأنها اذا كانت من شعر، فإنها خُزَامة، وإنْ كانت من ضفر، فهي برة ⁽⁸⁾. و (الخُزامة) لفظ عام، فكل شيء ثقبته، فقد خَزَمْتَه. واستعملت لفظة (خُزامتُه) في نهج البلاغة بصيغة المفرد مرة واحدة، وبصيغة الجمع على (فَعَائل) مرة واحدة أيضاً ⁽⁹⁾، للدلالة على الإذلال والتنكيل عند السوق والقيادة.. ومن ذلك قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مقام الحديث عن بيعته بالخلافة : ((... أَيُّهَا النَّاسُ، أَعِينُونِي عَلى

أَنْفُسِكُمْ، وَايْمُ اللّه لأَنْصِفَنَّ الْمَظْلُومَ من ظَالِمِهِ، وَلَاقُودَنَّ الظَّالِمَ بِخِزَامَتِه، حَتَّى أوردَهُ مَنْهَلَ الْحَقِّ وَأَنْ كَانَ كَارِها))⁽¹⁾. يصور الظالم بأنه كالدابة التي تجرّ بخزامتها المربوطة في وتر أنفها، كأن ذلك علامة على انها مقهورة صاغرة، وكذلك الظالم الذي يركبه الغرور والخيلاء والتسلط، فاستعمل الإمام مفردة (خُزامته) للدلالة على إخضاع هذا النوع من الناس، وإنزالهم عند سلطة الحق. فيكونوا بذلك أذلاء مقهورين ⁽²⁾، كالدابة التي تساق الى موردها سوقاً، سواء رضيت أو لم ترض. واستعمل الإمام لفظة، (خَزَائِم) بصيغة الجمع على (فَعَائِل) للدلالة على القهر والإذلال أيضاً، موظفاً هذه اللفظة في سياق كلامه عن (إبليس) وجنوده الذين يسوقون أتباعه الى النار. وذلك في قوله : ((حَتَّى إِذَا أَنْقَادَتْ لَهُ الْجَامِحَةُ ⁽³⁾مِنْكُمْ، وَاسْتَحْكَمَتِ الطَّمَاعِيَّةُ ⁽⁴⁾مِنْهُ فِيكُمْ، اسْتَفْحَلَ ⁽⁵⁾سُلْطَاتُهُ عَلَيْكُمْ، وَدَلَفَ ⁽⁶⁾بِجُنُودِهِ نَحْوَ كُمْ، فَأَقْحَمُوكُمْ ⁽⁷⁾وَلَجَاتِ ⁽⁸⁾الذُّلّ... وَقَصْداً لِمَقَاتِلِكُمْ، وَسوقاً وَسوقاً بخَزَائِمِ الْقَهْرِ إِلَى النَّارِ المُعَدَّةِ لَكُمْ...)) ⁽⁹⁾. يصور انقياد أتباع (إبليس) وجنوده، وقيادهم له الى الذل، ويسوقهم الى النار المعدة لهم برضاهم ؛ لأنهم إنما أطاعوه واتبعوه ليكون إمامهم الى العذاب وقائدهم. والإمام - هنا - يومئ الى أصحابه الذين افترقوا عنه، وأطاعوا غيره - كما يبدو - فتركوا الحق، وظعنوا مع الباطل الذي ينتهي بهم النار.

ولما كان السياق الذي يتكلم به أمير المؤمنين محتفلاً بالمفردات الدالة على التسرع، والطمع والحرص على طاعة (إبليس)، لهذا ذكر نتائج هذا الأمر، وذلك بإذلال هؤلاء، وإرغامهم على الخضوع والقهر. مستعملاً مفردة (سَوْقا)، و (خَزَائِم)، و (القَهْرِ) ؛ للدلالة على طبيعة هذا الضرب من القياد الى النار الذي يتزعمه (إبليس) وجنوده. فالسوق هو التقاود والتتابع في السير ⁽¹⁰⁾، وأكثر ما تستعمل هذه المفردة في سوق الإبل، والغنم كما يشير اللغويون ⁽¹¹⁾. ولهذا جعل الإمام لهذا (السَّوْق) قائداً يقود هذه الجماعة التي شبهها بجماعة الإبل التي تساق بخزائمها التي في وتر أنفها، والتي يربط بها الزمام ووصف سوق الخزائم هذا بـ (القَهْرِ) ؛ إشارة الى الذل الذي يعاني منه هؤلاء عند قيادهم الى النار. كما الإبل التي يجد في إذلالها ويشدد عليها. وتبدو إيحاءات لفظة (خزائم) ظاهرة، من خلال ارتباطها بـ (الأنْفِ) الذي يعد محل الكبر والخيلاء والعزة في الإنسان، والعرب تضرب الأنف مثلاً في الإمتناع عن الضيم، فيقال : هو حَمِي الأَنْف ⁽¹²⁾، إذا كان صاحبه أنفاً من أن يُضام

⁽¹⁾. ويقولون : شُمُّ الأُنوف ⁽²⁾. أي أعزّها، وأكرمها وأعلاها منزلة ومكانة. ولهذا يساق البعير بجعل الخطام في وتر أنفهِ، سواء أكان من خشاش أو خزامةٍ ؛ ترويضاً له وإرغاماً ؛ َلئِلاً يمتنع على قائده في شيء ⁽³⁾، لما يصيبه من الوجع في أنفه الذي كثيراً ما يصيبه العقر في هذا الموضع. فيقال : (جَمَلٌ أَنف). أي معقود الأنف من الخطام ⁽⁴⁾وذكر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظة (خزائم) إنما هو على وجه الاستعارة ؛ لأنّ الإنسان أمنع ما يكون بخزائمه، فإذا أخذت خزائمه قهراً، فلا خير له بعد ذلك ⁽⁵⁾. ويبدو أنّ هذا المعنى هو الذي سوغ استعمال لفظة (خَزَائِم) بالجمع على وزن (فَعَائل) ⁽⁶⁾. وهذا الوزن يدل على أمرين : الأول : الدلالة على الكثرة، فهذه الصيغة تناسب الدلالة على الكثرة في بيان اتباع (إبليس) وأصحابه، وكثرتهم هذه تستلزم تعدد (الخزائم) التي يحتاجها هؤلاء لسوقهم.

ثانياً : أنّ صيغة (فَعَائِل) التي جاءت عليها لفظة (خزائِم) تدل على أنّ ما جمع عليها قد انتقل من (الوصفية) الى (الإسْمِيَّة) كما يذكر الدارسون ⁽⁷⁾. والمراد (بالإسْمِيّة) ابتعاد هذا الجمع من الحدث الذي هو معنى (الفعل)، وقُربه من الثبات والدّوام. وبحسب هذا التوصيف، فليس المراد بلفظة (خَزَائِم) في كلام الإمام معنى (يَخْزِم) وإنما معنى (الخَزْم). وتعليقاً على هذا الكلام، أرى أنّ اتساق كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) مع هذه المسألة فيه نظر ؛ لأنّ (خزائم) باقية على الوصفية، وجمعها على (فَعَائِل) يمكن أنْ ينزع الجمع الى معنى الفعلية، وهي دلالة الحدث المستمر الدائم. فلا شك أن قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَسَوْقاً بِخَزَائِمِ الْقَهْرِ)) لا يكون مقتصراً على هذا الموقف فحسب، بل أنّ الوصف مستمر دائم.

كعمته

إشارة:

الكعام شيء يجعل في فم البعير يشد به إذا هاج، فيمنعه من أن يرغو، أو يعض ويأكل ⁽⁸⁾. وقد استعمل الإمام لفظة (كَعَمْته) و (مَكْعُوم مرة واحدة لكل منهما في كلامه الوارد في نهج البلاغة ⁽⁹⁾. للدلالة على على ما يأتي :

أولاً : منع الناس الراغبين في اللّه من الكلام.

وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق وصف الراغبين في اللّه تبارك وتعالى، الذين شدد عليهم الظالمون الخناق فهم : رِجَالٌ غَضَّ ⁽¹⁰⁾أَبْصَارَهُمْ ذِكْرُ الْمَرْجِعِ، وَأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ الْمَحْشَرِ، فَهُمْ بَيْنَ شَرِيد نَادٌ ⁽¹¹⁾

وَخَائِف مَقْمُوع ⁽¹⁾، وَسَاكِت مَكْعُوم...))⁽²⁾. وهذا النص من سياق يتحدث فيه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن أصناف الناس، وهم أربعة عنده، منهم هذا الصنف الأخير الذين وصفهم بأنهم غضّ أبصارهم ذكر المعاد الى اللّه تبارك وتعالى، وأسبل دموعهم خوف المحشر والقيامة. دلالة على خشيتهم من الباريء جل جلاله، ورغبتهم في لقائه. ثم شرع (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصف حالهم في الدنيا مع الظالمين، فمنهم الشريد الهارب الذي شرد في البلاد مطروداً كالبعير الناد، لكثرة إنكاره ألمنكر، ولقلة صبره على مشاهدة الأذى في الناس ⁽³⁾،. ومنهم الخائن المقموع من الذل. والصنف الثالث هو الساكت المَكْعوم. وهو الذي سكت مخافة من بطش الظالمين وسطوتهم، فكأنه أسكت عنوةً. ولهذا استعمل أمير المؤمنين مفردة (مَكْعُوم) التي تستعمل في مجال دلالي مخصوص بالإبل من الدواب، موظفاً إياها في هذا السياق للدلالة على معنى الإسكات والمنع من الكلام. جاعلاً هذا الصنف من الناس شبيهاً بالبعير الذي يُكْعَم فمه مخافة أن يرغو أو يعض و يأكل ⁽⁴⁾. فكأن هذه الطائفة من الناس قد أكْعمت أفواهها خشية من أن تتكلم بالحقِّ، وتشهد على الظالمين ما فعلوه من ظلم وقهر، أو أن تهيج هذه الفئة على السلطة الحاكمة، فتحدث تغييراً في أفكار الناس، ورؤاهم فتميلهم الى جانب الحق، مما يؤدي الى إثارة التغيير، واندفاع الناس نحو إسقاط الظالمين من عروشهم.

ولا يكون الكَعْم إلا عند هياج البعير وانزعاجه، وهذا الملمح يسوغ فكرة توظيف مفردة (كعم) بصيغة (مَفْعُول) الدالة على كبت فم الإنسان، ومنعه من الكلام كأنّ الخوف قد كعمهم وأسكتهم فلم يتكلموا بكلمة. أو أنهم غير راضين عما يرون ويسمعون من ظلم للناس وقهر، فليس لهم - حينئذٍ - أن يتحدثوا أو أن يثوروا ضد هذه الأمور، فتعمد السلطة في هذا الحال الى كَعْمِهم وإسكاتهم إما بالترهيب أو بالترغيب، وغير ذلك من الوسائل التي يستعملها الظالمون في إيذاء الناس وإسكاتهم.

وربما يكون هذا الضرب من الناس من القادرين على ضبط أنفسهم، وكبح جماحها، مستعملين في ذلك مبدأ (التَّقِيّة) ⁽⁵⁾الذي يعد سبيلاً الى منع هياجهم وثورتهم في نحو التصدي للظالمين

ثانياً : الدلالة على منع الموج من التقاذف والهياج

وأتى الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بهذهِ الدلالة في مقام حديثه عن دحو الأرض، وكبسها على مور أمواج البحر المُسْتَفْحِلَةِ. وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((كَبَسَ الْأَرْضَ عَلَى مَوْرِ أَمْوَاجِ مُسْتَفْحِلَةٍ، وَلُجَجِ بِحَارٍ زَاخِرَةٍ... فَخَضَعَ جِمَاحُ الْمَاءِ الْمُتَلاَطِمِ لِثِقَلِ حَمْلِهَا، وَسَكَنَ هَيْجُ ارْتِمَائِهِ إِذْ وَطِئَتْهُ بِكَلْكَلِهَا... وَسَكَنَتِ الْأَرْضُ مَدْحُوَّةً ⁽⁶⁾في لجّة تَيَّارِهِ، وَرَدَّتْ مِنْ نَخْوَةِ بَأَوهِ ⁽⁷⁾اعْتِلَائِهِ... وَكَعَمَتْهُ عَلَى كِظَّةِ ⁽⁸⁾جَرْيَتِهِ، فَهَمَدَ ⁽⁹⁾بَعْدَ نَزَقَاتِهِ ⁽¹⁰⁾...))

⁽¹⁾. فكأن الأرض أشبه بالسد الذي يكبح جماح الموج المتلاطم الذي يصطخب متقاذفاً، كالفحل الهائج وتشبيه الإمام له بالفحل من الإبل عند هياجه وإرغائه. سوغ – حينئذ - استعمال مفردة (كَعَمَتْهُ) ؛ للدلالة على منع هذا (البعير) الهائج من أن يصطخب ويرغو، فأضحت الارض بمنزلة الحبل الذي يكعم به فم البعير، لمنعه من الرغاء والطغيان.

أوهاق

الوَهَق الحبل المغار الذي يرمى في أنشوطة فتؤخذ به الدابة والإنسان ⁽²⁾. وقد خص بعض اللغويين هذا النوع من الحبال بالإبل والخيل ؛ لاستعماله في ربطهما ⁽³⁾. ولفظتا (أوهَقَتُهم) و (أوهَاق) من الفاظ نهج البلاغة، إذا استعملت كل لفظة مرة واحدة فيه ⁽⁴⁾، للدلالة على الحبال التي يجر به الانسان الى المحن والقوارع والمنايا ومن ذلك قول الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) متحدثاً عن الدنيا، منفراً منها : ((... وَأَعْلَقَتِ ⁽⁵⁾الْمَرْعَ أَوهَاقَ الْمَنِيَّةِ قَائِدَةً لَهُ إِلَى ضَنْكِ ⁽⁶⁾الْمَصْجَعِ، وَوَحْشَةِ الْمَرْجِعِ...))⁽⁷⁾. يريد (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنّ الدنيا ما تلبث أن تزول، وهي خادعة غادرة، مازالت تخدع الإنسان وتعلق به حبال المنيه، وهي تقوده الى ضيق مرقده وقبره. فتجرّه اليه كما تجر الدابة الى مذبحها. ولما كان النص في مقام ذم الدنيا ؛ لهذا استعار لها الإمام أوصاف الدواب ؛ للدلالة على شدة ضربها وأذاها، فذكر مفردة (قَمَصَتْ بأرْجُلها) ؛ لبيان هذا المعنى، ومن ثم استعار لها أيضاً مفردة (قَنَصَ)، وهي من الألفاظ الخاصة بالصيد - للدلالة على خداعها الإنسان واصطياده، والايقاع به في شباكها ؛ كأنه طير علق بشبكة الصياد (بأوهَاق المنيّة) كالدَّابة التي تجرّ الى مصرعها.

والاستعمالات التي أوردها الإمام للدنيا كلها تمثل اشارات الى امتناع الدنيا وإبائها على الإنسان عند اقتراب أجله متخليّة عنه، كأنها تضربه بأرجلها كما تفعل الدابة عند نفارها وجزعها، بعدما قنصته بأحبلها التي كنى بها الإمام عن الصفات المذمومة التي منحتها للإنسان ⁽⁸⁾، فأصابته بها وأردته. وقد جعل هذه الأمور كناية عن العلل والامراض البدنية وغير البدنية التي يُصاب بها المرء في الدنيا بسبب منها. حتى أوهقته المنايا وجرّته الى مضجعه ⁽⁹⁾. وقد جاءت لفظة (أوهَقَتْهُم) بالدلالة المتقدمة نفسها في (خ/111).

مَثَانِيْهَا

الثَّنَاءِ ثَنْيُ عقال البعير، إذا عقل بحبل مثني ⁽¹⁾. وتعقل يدا البعير جميعاً بحبل يسمى الثناية ⁽²⁾وهو حبل تشد بأحد طرفيه يد البعير، وبطرفه الآخر اليد الأخرى للبعير، فيقال ثَنَيْت البَعِيْرِ بَثْنايَيْنِ. فهو حبل واحد جاء بلفظ التثنية ⁽³⁾. ويصنع هذا الحبل من الصوف أو الشعر ⁽⁴⁾، ويكون هذا الحبل طويلاً وربما استعمل استعمل في شد قتب السانية، وطرف الرشاء في مِثْنَاتِه ⁽⁵⁾. وقد وردت لفظة (مَثَانِيْها) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁶⁾؛ للدلالة على الحبل الذي يعقل به البعير. وذلك في قوله أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) مشبها تزاحم الناس وتداكهم عليه بالإبل العطشى التي أرسلها رعاتها مخلوعة مثانيها. يقول الإمام : ((فَتَدَاكُوا عَلَيَّ تَدَاكَ الإِبل الْهِيمِ يَوْمَ وِرْدِهَا، قَدْ أَرْسَلَها رَاعِيهَا، وَخُلِعَتْ مَثَانِيهَا...)) ⁽⁷⁾. يشبه الإمام ازدحام الناس عليه بتدافع الإبل العظشى العظشى المرسلة نحو الماء، وقد خلعت حبال عقالها، وهو ما زاد في إسراعها وهياجها، وعدم السيطرة عليها، فكأن خلع هذه المثاني زاد من قوة هذهِ الإبل وطاقتها في التزاحم والتدافع، ولعله أشار بقوله (خُلِعَتْ مثانيها) الى هذا المعنى. فـ (مَثَاني) الشيء في اللغة هي قواه وطاقاته ⁽⁸⁾. فكأنه أراد بالتعبير المتقدم أنّ خلع المثاني من الإبل، هو علامة على اطلاق قوتها، ولنيل غايتها من الماء، وكذلك الذين تداكوا عليه. وهذا قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) مبيناً شِدّة تدافع هؤلاء : ((حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُمْ قَاتِليَّ، أَو بَعْضُهُمْ قَاتِلُ بَعْضٍ لَدَيَّ)) لشدة بأسهم وقوتهم في التدافع، حتى أنّ بعضهم يضرب بعضاً كما تتضارب الإبل العطاش، ولهذا استكمل الإمام السياق الذي وردت فيه لفظة (تَدَاكَّوا) لبيان التجمع والتدافع والضرب، بأن قال (خُلِعَتْ مَثَانِيها) تشبيهاً لهم بالإبل من هذا الوجه ⁽⁹⁾.

المَخْشُوشُ

الخَشُ جعل الخِشَاشِ في أَنف البعير ⁽¹⁰⁾. وهو ضرب من العود يجعل في عظم أنف البعير ⁽¹¹⁾.والمَخْشوش هو البعير الذي وضع في أنفه ذلك العود ⁽¹²⁾الذي يشد به الزمام ؛ ليكون أسرع لانقياده ⁽¹³⁾. وقد وردت لفظة (المَخْشُوش) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽¹⁴⁾وصفاً (للجَمَلِ) في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي يردّ فيه على كتاب ورده من معاوية، يذكر فيه أنّ الإمام كان يقاد كما يقاد الجمل المَخْشُوش حتى يبايع. فردّ عليه الإمام قائلاً : ((... وَقُلْتَ: إِنِّي كُنْتُ أَقَادُ كَمَا يُقَادُ الْجَمَلُ الْمَخْشُوشُ حَتَّى أَبَايِعَ، وَلَعَمْرُ اللّه لَقَدْ أَرَدْتَ أَنْ تَثُمَّ

فَمَدَحْتَ، وَأَنْ تَفْضَحَ فَافْتَضَحْتَ وَمَا عَلَى الْمُسْلِمِ مِنْ غَضَاضَة ⁽¹⁾فِي أَنْ يَكُونَ مَظْلُوماً مَا لَمْ يَكُنْ شَاكَاً فِي دِينِهِ...)) ⁽²⁾. والكلمة التي يرد عليها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمعاوية يشبه فيها الإمام في اكراهه على البيعة بقياد الجمل المَخْشُوش و(الجَمْلُ المَخْشُوشُ) هو الذي يُخَشُ في أنفه عودة من الخشب ليشد به الزمام؛ حتى يسهل قياده ⁽³⁾. وهذه كانت - كما يذكر الإمام - على معاوية لاله، لأنه أراد أن يذم بها، فمدح من حيث لا يشعر.. فإنّ الذي يراد منه أنْ يبايع لا يكره عليها، وإنما له حق الاختيار، فأما إذا أكره على البيعة ؛ فإنّه لا محالة مظلوم مجبر على ما أُخذ اليه. ولاشك أن إكراه شخص مثل الإمام على أداء البيعة لأي خليفة، يمثل مخالفةً لمبدأ البيعة أصلاً. فضلاً عما يمثله موقفه (عَلَيهِ السَّلَامُ) الرافض لتلك البيعة من دلالات على بطلانها. ومن خلال بيان مفرداة (المَخْشُوش) والعلة في وضع عود الخشب في أنف الجمل، نفهم أن هذا النوع من الجمال لا تخش في أنفه هذه العويدة إلا إذا كان نفاراً صعب المراس ؛ لأنهم إنّما يخشون أنفه ليسهل قياده ⁽⁴⁾، لما يشعر به من من الم عند شد زمامه ؛ فضلاً عن لفظة (البَعِيْرِ) في هذا السياق توحي بالصبر وشدة التحمل أيضاً، وهذهِ أوصاف معروفه في الأبَاعِر في التراث العربي، وهذا التشبيه ربما يصل الى قدر بسيط من خصال الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الصبر وتحمل الأذى الذي أصابه بعد وفاة النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله) مع جلالة قدر الإمام وعظيم منزلته ؛ ولهذا قلب أمير المؤمنين ما ورده من كلام معاوية رأساً على عقب - كما يقال – موجّهاً ملام معاوية من الذَّمَّ كما كان يعتقد الى المدح، فضلاً عن الدلالة على بطلان البيعة التي أخذ الإمام اليها مكرهاً لا طائعاً.

5- علف الإبل واجترارها وعطشها

عَلَفها

العَلَف طعام الدابة، وقضيمها ⁽⁵⁾. واعتلفت الدابة إذا أكلت ⁽⁶⁾. والعَلِيْفَةُ والمعْلَفَة، النّاقَةُ التي يُجمع لها لها العلف، فتعلف للسمن، دون أن تسرح، أو ترسل للرعي ⁽⁷⁾. وقد استعملت مفردات (عَلَفها)، و (أغلافها) و (المَعْلُوفة) و (مُعْتَلفه) مرة واحدة لكل واحدة منها في نهج البلاغة ⁽⁸⁾. للدلالة على طعام الدواب من الإبل وغيرها. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مقام الذم، وتشبيه الناس بالنعم : ((أَيُّهَا الغَافِلُونَ غَيْرُ الْمَغْفُولِ عَنْهُمْ، وَالتَّارِكُونَ الْمَأْخُوذُ مِنْهُمْ، مَالي أَرَاكُمْ عَنِ اللّه ذَاهِبِينَ، وَإِلَى غَيْرِهِ رَاغِبِينَ كَأَنَّكُمْ نَعَمْ أَرَاحَ ⁽⁹⁾بِهَا سَائِمٌ إِلَى مَرْعِيَّ وبيّ ⁽¹⁰⁾، وَمَشْرَب دَوِيّ ⁽¹¹⁾، وَإِنَّمَا هِيَ كَالْمَعْلُوفَةِ لِلْمُدَى لَا تَعْرِفُ مَاذَا يُرَادُ بِهَا...)) ⁽¹²⁾. ويذكر الإمام

على الناس ذهابهم عن اللّه جل جلاله، ورغبتهم بغيره من لهو الدنيا ولعبها، وسلطانها الذي صار كأنه قبلتهم وسيدهم دون اللّه. وقد استهل أمير المؤمنين كلامه هذا بتذكير الناس أنهم غير مغفول عنهم.

يريد بذلك: أنّ اللّه جل وعلاه لا يغادر لهم صغيرة أو كبيرة إلاّ أحصاها وشبه الناس الذين اتصفوا بهذهِ الأوصاف بالنّعم التي أراحها راعيها الى مرعى كثير الداء، رديء العشب دوي المشرب، كأن في شربه الداء الذي يشتت شملها، وما علم أنها في نهاية أمرها ستكون للذبح والفناء. فقد أخذت الى غير ما أعدت له وذلك أنّ المعلوفة من الدواب والنعم، لا تخرج الى المرعى، لأنها يجمع لها العَلَفُ لتسمن، فلهذا لا تعد للسرح. لأن الغرض من إعلافها هو تهيئتها للذبح كما يظهر. ويطلق على هذا الضرب من الإبل (العِلَيْقَة) أو (المُعْلَقَةَ)⁽¹⁾وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (المَعْلُوفَة) بصيغة (مفْعُول) في سياق التهكّم والذّم، كأنه يشير الى كونها مُنَعّمة في أكلها وشربها دون أن تعلم خاتمتها ومصيرها، معدة للذبح بالمدى. وقد وردت الفاظ (عَلَفها) و (أعلافها) للدلالة على طعام الدواب الذي تأكله، وذلك في (ك/45) في حين جاءت مفردة (مُعْتَلَفِه) للدلالة على موضع الإعلاف، ومكانه على سبيل التشبيه بالدابة التي تعلف في مواضعها المخصصة لذلك. في (خ/3) من نهج البلاغة.

الهيم

الهَيْمَانِ العَطْشَان ⁽²⁾. والهِيْم الإبل العطاش التي يصيبها الدَّاء، وهو مرض يكسبها العطش، فتمص الماء مصاً، ولاتروى. واحدها أَهْيَم ⁽³⁾. يقال : هامَتْ دوابنا، إذا عَطِشَتْ ⁽⁴⁾. ومن ذلك أيضاً الهُيَامُ، وهو داءً يصيب الإبل من ماءٍ تشربه مستنقعاً، فيصيبها الجنون والدوار حتى تهلك ⁽⁵⁾. وقد وردت لفظة (الهيم) أربع مرات في نهج البلاغة ⁽⁶⁾؛ للدلالة على الإبل العطشى التي ترسل الى وردها لتشرب. وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذه المفردة في مقام التشبيه. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مدح عترة النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله) الذين هم منار الهدى، وأعلامه القائمة. كما في قوله الذي يعجب فيه من تيه الناس وحيرتهم، وفيهم عترة النبي الأكرم: ((... فَأَيْنَ يُتَاهُ ⁽⁷⁾بِكُمْ ؟ أَوكَيْفَ تَعْمَهُونَ ⁽⁸⁾وَبَيْنَكُمْ عِتْرَةُ نَبِيِّكُمْ؟ وَهُمْ أَزمَّةُ ⁽⁹⁾الْحَقِّ، وأَعْلامُ ⁽¹⁰⁾وَأَلْسِنَةُ الصِّدْقِ فَأَنْزِلُوهُمْ بأَحْسَن مَنَازِلِ القُرْآنِ، وَردُوهُمْ وُرُودَ الهيمِ الْعِطَاش)) ⁽¹¹⁾والنص مبدوء بالاستفهام

الذي أخرجه الإمام للعجب والانكار على الناس الذين يتيهون في حيرة، ويتردون في الضلالة، وبينهم عترة النبي ونسله وأخص أهل بيته، وهم أولاد علي وفاطمة (عليهما السلام).⁽¹⁾. وهؤلاء هم أزمة الحق الذين يقاد بهم بهم الدين ويوجه، وهم الأعلام التي يهتدي بها الضلال في دينهم، وألسنة الصدق. ولما كانت هذه الخصال والصفات لا تتوافر إلا فيهم، لهذا أرشد (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى إنزالهم في أحسن منازل القرآن الكريم، ودعا الى الورود من علومهم وأخلاقهم كما ترد الإبل العطشى التي أصابها داء العطاش. وهذا الضرب من الإبل يُسرع الى الماء وهي متهالكة يدك بعضها بعضاً مما بها من العطش.

أقول : يريد بهذا التعبير حث الناس على الرجوع الى أهل البيت (عليهم السلام)، والنهل من علومهم مشبها هذا الرجوع بورود الأباعر الهيام الماء، فحذف أداة التشبيه لجعل التشبيه أقوى وأمكن بين الطرفين المشبه، والمشبه به. ووجه الشبه هو الرّي والورد، والإفادة من أتباع الأئمة (عليهم السلام). ويبدو أن توظيف مفردة (الهيم) في هذا السياق جاء لأمرين ؛ الأول محاكاة الناس بما يعتادون عليه في حياتهم الاجتماعية اليومية من خلال ملازمتهم للإبل، ومعرفتهم بأحوالها وطبائعها وما يجري عليها عند عطشها، ولهذا أتبع الإمام المفردة المتقدمة بلفظة (العِطاش)، - بالكسر - وهي شدة عطش الإبل⁽²⁾.

كأنّه يريد القول. إن هيامكم وشدة عطشكم الى علومهم ومعارفهم ينبغي أن يكون في أقصى غاياته، حتى كأنكم مصابون بداء العُطَاش الذي لا يروى من الماء من أُصيب به والأمر الثاني - ولعله مقدم على سابقه – إفادته (عَلَيهِ السَّلَامُ) من الاستعمال القرآني الذي وردت فيه لفظة (الهيم)، وذلك في قوله تعالى شأنه :(فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ) ⁽³⁾وهذه المفردة انتضمت في سياق يتحدث فيه الذكر الكريم عن كُفَّار قريش، ومن هم في حالهم ⁽⁴⁾، واصفاً واصفاً إياهم (بالضالين المكذبين) ؛ إذ يقول تعالى والنص يشير الى عقاب أولئك الضالين عن طريق اللّه تبارك وتعالى: (ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ * لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ * فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ * فَشَارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ * فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ* ⁽⁵⁾، والبعيدون عن النبي الأكرم (صلى اللّه عليه وآله) المكذبون بنبوته ورسالة السماء، ولهذا ذكر القرآن الكريم عقابهم بأنهم لأكلون من شجرٍ من زقوم الذي هو طعام الأثيم، وشاربون عليه من الحميم، وهو الماء الحار كما يرى المفسرون ⁽⁶⁾، وهو حميم نار جهنم. أما (شرب الهيم)، فقد أجمع المفسرون على أن المراد به هو شرب الإبل الهيام التي بها داء الاستسقاء، فلا تكاد تروى ؛ لأنه مرضٌ معطش للإبل فإما أن يميتها، أو تسقم به سقماً شديداً ⁽⁷⁾.

ومن خلال الموازنة بين السياق القرآني وسياق كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) نلحظ التقارب بينهما في بعض المفردات، وفي صورة (شرب الإبل الهيم للماء)، فكلا النصين يصوران حالة الورد التي عليها الإبل العَطْشَى، ولكن القرآن يجعل من هذه الصورة إشارة الى تشبيه شرب الضالين للحميم عقاباً لهم على تمرّدهم وخروجهم عن طاعة اللّه تبارك وتعالى والنص. العلوي يصور الدعوة الى الورد من علوم أهل البيت وأخلاقهم، كما ترد الإبل العطشى ذوات داء العطاش كأن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يوصي هؤلاء أن يحرصوا على اتباع عترة النبي الاكرم (صلى اللّه عليه وآله) ؛ والسير على خطاهم، لئلا يصيبهم ما أصاب (الضالين المكذبين) الذين ذكرهم اللّه تبارك ووتعالى في سورة الواقعة. وثمة مواضع أخرى وردت فيها لفظة (الهيم) للدلالة على العطاش من الإبل، وذلك في (خ/54، 107، 229) من نهج البلاغة.

يَخْضِمُون

الخَصْم الأكل والمضغ بأقصى الأضراس ⁽¹⁾. وهو مَلء الفم بالمأكول ⁽²⁾. والخَضْم للإنسان بمنزلة القَضْمِ من الدابة ⁽³⁾. واستعمل الإمام لفظة (يَخْضِمون) و (خَضْمَ) مرة واحدة لكل منهما ؛ للدلالة على أكل أموال المسلمين مشبهاً ذلك بخضم الإبل نبت الربيع. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق وصف الخليفة الثالث (عثمان بن عفان) : ((.. إِلَى أَنْ قَامَ ثَالِثُ الْقَوْمِ، نَافِجَأَ حِصْنَيْهِ بَيْنَ نَثِيلِهِ وَمُعْتَلَفِهِ، وَقَامَ مَعَهُ بَنُو أَبِيهِ يَخْضَمُونَ مَالَ اللّه خَصْمَ الإِبل نِبْتَةَ الرَّبِيع...)) ⁽⁴⁾. والنص يشير الى نهوض الخليفة (عثمان بن عفان) بأمر الخلافة ؛ ليكون ثالث الخلفاء الذين أطلق عليهم الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظ (القَوْم، للدلالة على معنى الجماعة ⁽⁵⁾التي اجتمعت لاختيار الخلفاء، ومنهم الخليفتان (أبو بكر وعمر). وقد أشار الإمام بلفظ (القيام) الى نهوض الخليفة (عثمان بن عفان) بأمر الخلافة وتقلدها. في حين أنه استعمل لفظة (قَامَ) الثانية ؛ للدلالة على تزعم أقرباء الخليفة من بني أمية الأمر معه، وتقلدهم المناصب الرفيعة في الدولة الاسلامية آنذاك تسلطاً وغصباً. ولهذا استعمل الإمام مفردة (يَخْضِمون) التي تدل على الأكل عامة، بل الأكل بملء الفم كما تذكر المدونات اللغوية ⁽⁶⁾. كأته كأنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) يشبههم بالإبل التي تخضم نبت الربيع بملء فمها، أو بأقصى أضراسها. واللافت للنظر أنّ الإمام يجعل هؤلاء الناس يخضمون كخضم الإبل للنبت مستعملاً لفظ (الخَضْمَ) للأبل، في حين أن اللغويين يذكرون أن الخَضم للإنسان، والقَضْمَ للدابة ⁽⁷⁾. وقد سوغ أصحاب غريب الحديث والمعجميون هذا الأمر في كلامه الذي ذكروه في مصنفاتهم، ذاكرين أن لفظة (يَخْضِمُون، وخَضْم) في حديث عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((وَقَامَ مَعَهُ بَنُو أَبِيهِ يَخْضَمُونَ مَالَ اللّه خَضْمَ الإِبل نِبْتَةَ الرَّبِيع)) ⁽⁸⁾تدل على الأكل بأقصى الأضراس ⁽⁹⁾.

وتبدو مفردتا (يَخْضِمُون) و (خَضْم) أشد دلالة في الأكل واستهلاك الطعام، وفي مجال المفاضلة بين مفردتي (خَضم) و (قضم)، تبدو الأولى أكثر إيحاء في الانيان على ما يؤكل. وقد ذكر أبو عبيد القاسم بن سلام أن (الخَضْمَ) أشد في المَضْغ وأَبْلَغ من القَضم ⁽¹⁾. فالقَضم يكون بأدنى الأضراس، والخَضْم بأقصاها ⁽²⁾. ولما كان السياق يتحدث عن حال التسلط الذي عم في أيام الخليفة عثمان بن عفان، من خلال سيطرة أقربائه وولائجه على أجزاء الدولة الاسلامية، واستئثارهم بالحقوق والضياع والأراضي، لهذا شبههم الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) - كما ذكرت سلفاً - بالإبل التي تخضم نبت الربيع من جهة إتيانها على كل شيءٍ من النبت، فكما تستطيب هذه الدواب نبت الربيع لغضاضته ورطوبته واخضراره. فإن هؤلاء جعلوا مال اللّه خَضِيْمَةً ⁽³⁾مستطابة لهم. يتناولونها متى شاؤوا. وهم في سعة ورغد من العيش. كأن رغدهم هذا متأتّ من كثرة ما حازوه من أموال، وأراض لم تكن من حقهم أو من أموالهم. وتوحي مفردة (خَضْم) دلالات بشدة النهم، والرغبة في الامتلاء كأنهم اجتمعت فيهم الصفتان ؛ صفة النهم وكثرة الأكل، والسعي الى ملء أفواههم من الطعام مع ملاحظة أن طعامهم كان من أطيب الطعام وأشده غضارة، والصفة الثانية وهي المتقدمة عندي على سالفتها، هي أخذ مال اللّه وأموال المسلمين، والسيطرة عليها بشدة لا تختلف عن شدة رغبتهم في الأكل عندهم وعدم الشبع.

وقد إشار شارحو النهج الى هذه الخصال عند بني أمية المقرّبين من الخليفة (عثمان بن عفان)، فذكر ابن أبي الحديد جمهرة من الأخبار عن تسلط الأمويين على الناس، وتوليهم الولايات، وحصولهم على القطائع في زمنه⁽⁴⁾.

حَسَكَ السَّعْدَانِ

الحَسَك نبات له ثمرة خشنة تتعلق بأصواف الغنم، واحدته (حَسَكة) ⁽⁵⁾. وتضرب هذه العشبة الى الصفرة الصفرة، ويكون لها شوك مدحرج لا يكاد يمشي عليه أحد إلا من كان في رجليه خف أو نعل⁽⁶⁾. والسعدان نبات له شوك، غير أنه غليظ مفرطح كالفلكة، ونباته يسمى الحلمة ⁽⁷⁾. وهو من أحرار البقول، وأفضل المراعي ⁽⁸⁾. وقد وصف اللغويون هذا النوع من النبات بأنه بقلة ذات شوك غبراء اللون حلوة، ولها إذا يبست شوكة مفلطحة كأنها درهم ⁽⁹⁾. ويعد المرعى الذي ينبت فيه هذا البقل من أنجح المراعي عند العرب، وأفضل. مراعيهم أيام الربيع، حتى أن الإبل تسمن إذا رعت فيه وتحلو ألبانها ⁽¹⁰⁾. واستعمل أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) تعبير

(حَسَكِ) (السَّعْدَان) مرة واحدة في كلامه الوارد في نهج البلاغة ⁽¹⁾. وذلك في تعبير واحد مضافاً فيه لفظ (السَّعْدَان) الى (حَسَكِ) ؛ للدلالة على الأذى والألم الذي يصيبه من شوك هذين النبتين. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق تبرئه من الظلم : ((وَاللّه لأَنْ أَبِيتَ عَلَى حَسَكِ السَّعْدَانِ مُسَهَّداً، أو أَجَرَّ فِي الاغْلالِ ⁽²⁾مُصَفًّداً ⁽³⁾، أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ مِنْ أَنْ أَلْقَى اللّه وَرَسُولَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ظَالِماً لِبَعْضِ الْعِبَادِ، وَغَاصِباً لِشَيْء مِنَ الْحُطَامِ ...)) ⁽⁴⁾وقد وظف الإمام الإمام لفظة (حَسَكِ) (السَّعْدَان)، بإضافة (الحسك) الى (السعدان) وهذان النبتان من البقول التي ترعاها الإبل وتسمن عليها. وتضرب مثلاً في الأذى والإيلام بسبب من احتوائها على الاشواك المؤذية التي لا يمكن أن يمشي المرء عليها إلا وهو ينتعل خفاً أو نعالاً كما يذكر اللغويون ⁽⁵⁾. ويمتاز (السَّعْدَان) بشوكه المؤلم الذي لا يقل أذى عن (الحَسَك)، وبهذا تكون إضافة (الحَسَكِ) الى (السَّعْدَان) في كلام الإمام يوحي بالمبالغة في الأذى الذي يسببه هذا النبت بما فيه من شوك يؤذي من اضطجع عليه، فيبيت مسهداً أرقاً من شدة الألم. ولهذا استحب الإمام هذا النوع من الوصف، وارتضاه لنفسه بديلاً عن ظلم بعض الناس، فهان عليه أذى نفسه، ولم يهن عليه لقاء اللّه تبارك وتعالى ورسوله، وهو ظالم لبعض عباده، وهو ظالم لبعض العباد. فقد اتخذ (عَلَيهِ السَّلَامُ) من بعض لوازم الحياة البدوية وهي النباتات المتعلقة بمراعي الإبل في سياق التبرؤ من الظلم وإيذاء الناس، مؤثراً أذى نفسه على إيذاء غيره. ويمكن أن نفهم دلالة أخرى من التعبير المتقدم، وذلك بجعل هذا النوع من الإضافة من باب إضافة (الجزء الى الكل)، فيكون (الحَسَك) هو النبت، والسعدان شوكة و إبره التي تؤلم من يطأ عليها. ويبدو أن بعض شراح النهج استحب هذه الدلالة، فصرح أنّ (السَّعْدَان) هو نبت شوكي ذو حَسَك له رؤوس محددة ⁽⁶⁾. ومهما يكن من شيءٍ فإنّ هذا النوع من النبت يدل على الإيلام والأذى بالنسبة للإنسان، ولكنه مفيد ومغدٍّ بالنسبة للإبل والدواب، فآثر الإمام الجانب المؤلم على المفيد ليدلل على رغبته في أذى الدنيا على أذى الآخرة.

العطاش

العَطَش ضد الري ⁽⁷⁾. والعُطَاش - بالضم - شدة العطش ⁽⁸⁾. وإبِلٌ عِطاش – بالكسر - شديدة العطش ⁽⁹⁾. وعَطّشت الإبل تَعطيشاً، إذا ازدادت على ظمئها في حبسها عن الماء، وذلك إذا كانت نوبتها في اليوم الثالث أو الرابع، فتسقيها فوق ذلك اليوم ⁽¹⁰⁾. ولفظة (العِطَاش) من الفاظ نهج البلاغة ؛ فقد استعملها

الإمام مرة واحدة في كلامه ⁽¹⁾؛ للدلالة على داء العطاش الذي يصيب الإبل، فيبلغ شدته ؛ فما تروى حتى إذا وردت الماء. وجاء ذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي ينصح فيه الناس بالرجوع الى أهل البيت (عليهم السلام)، وإعطائهم حقهم الذي وضعهم فيه اللّه تبارك وتعالى يقول الإمام : ((... وَبَيْنَكُمْ عِتْرَةُ ⁽²⁾نَبِيِّكُمْ؟ وَهُمْ أَزِمَّةُ الْحَقِّ، وَأَعْلامُ الدِّينِ، وَأَلْسِنَةُ الصَّدْق : فَأَنْزِلُوهُمْ بِأَحْسَنِ مَنَازِلِ القُرْآنِ، وَرِدُوهُمْ وُرُودَ الْهِيمِ الْعِطَاشِ)) ⁽³⁾.يبين الإمام منزلة عترة النبي الأكرم، بوصفهم قادة الحق، وأعلام الدين، وألسنة الصدق، ولهذا أمر (عَلَيهِ السَّلَامُ) الناس، وأرشدهم الى إنزالهم (بأحسن منازل القرآن). فوظف الإمام لفظة (أزِمَّة) ؛ للدلالة على كونهم القادة الذين يتبعهم الخلق الى طريق الحق مثلما تقاد الناقة بالزمام ؛ فهم الحبل الذي يتمسك به الخلق جميعاً في النجاة بإمساكه ⁽⁴⁾، وذلك على سبيل التشبيه البليغ الذي تحصل من تعبير (أزمة الحق)، جاعلاً (الحق)بهيأة جمل ذي زمام، في تصوير فني أخرج باستعارة مكنية. كما استعمل لهم لفظ (الأعلام) و (أَلْسِنَة). فالاعلام باعتبار كونهم هداة الأمة، وأعلام الدين في الظهور والوضوح ⁽⁵⁾. وأما وصفهم بـ (الألسنة) ؛ فذلك لكونهم تراجمة الوحي الصادق مثلما يكون اللسان ترجماناً للنفس، فضلاً عن أنهم لا يقولون إلا صدقاً ⁽⁶⁾. وأشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقوله (أحسن منازل القرآن) الى منزلة الاكرام والتعظيم التي ينالها الذكر الحكيم في القلوب. فالمراد الوصية بإكرامهم ومحبتهم وتعظيمهم كما يكرم القرآن. ويبدو أن الإمام يومئ بقوله المتقدم الى إنزال أهل البيت (عليهم السلام) المنزلة التي أحلهم فيها القرآن، وهي أحسن المحال، وذلك قوله تعالى :(تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) ⁽⁷⁾أما الأمر بـ (وزدهم) وتشبيه ذلك بورود الإبل الهيم العطاش، فهو دعوة الى التعلم منهم، والنهل من علومهم كما ترد الإبل العطشى الماء. وذلك أن هذا الضرب من الإبل تسعى الى الماء عجلى بسبب ما يعتريها من الهيام حتى يدك بعضها البعض الآخر.

ويذكر اللغويون أن حالة (العُطاش) بالكسر والضم هي أشد حالات عطش الإبل وأشدها ⁽⁸⁾. وغالباً ما تكون تكون هذه (العطاش) مما يرد الماء ويشربه ولكنه لا يروى منه. وجاء توظيف الإمام لهذه المفردة مناسباً للسياق الذي دعا فيه الناس الى الورد من أهل البيت وعلومهم كما ترد الإبل العطاش وتقبل على الماء. فشبههم (عَلَيهِ السَّلَامُ) بينابيع الماء العذب التي تروي العطاش من الناس، في حين شبه الناس بعطاش الإبل التي لاترتوي من الماء مهما شربت، كناية عن عدم تحقق الاكتفاء بعلومهم مهما نُهل منهم.

اعْذِبُوا

العذَّب المُمْتَنِع، وعَذَبَه إعْذَاباً وعَذَّبَهُ تَعْذِيباً اذا منعه وفطمه عن الامر، وكل من منعته شيئاً، فقد اعْذَبَتهُ ⁽¹⁾. والعَذُوْب من الدواب هو المتنع الذي بات لا يأكل ولا يشرب ⁽²⁾. وعَذَّب الرجل فهو عَاذِب عن الأكل والشرب، فلا هو صائم ولا مفطر ⁽³⁾. وقد وردت لفظة (أعْذِبُوا) بصيغة الأمر مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁴⁾؛ للدلالة على الكف وترك شغل القلب بذكر النساء، وذلك في سياق مخاطبته سريةً شيعها (عَلَيهِ السَّلَامُ) للغزو، فقال لهم : ((أَعْذِبُوا عَنِ النِّسَاءِ مَا اسْتَطَعْتُم)) ⁽⁵⁾. ومعنى (أَعْذِبُوا)، امنعوا أنفسكم عن ذكر النساء وشغل القلوب بهن، فأمرهم أن يصدفوا عن النساء، وأن يمتنعوا عن مقاربتهن ؛ لأن ذلك يفت في عضد الحمية ويقدح في معاقد العزيمة، ويكسر عن العدو ⁽⁶⁾. وقد نقل اللغويون هذا الحديث عن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وأشاروا الى الى دلالة هذه اللفظة على المنع والترك ⁽⁷⁾. وتعد لفظة (أَعْذِبُوا) من الالفاظ الغريبة في كلام أمير المؤمنين، فقد وضعها الشريف الرضي في باب غريب كلامه المحتاج الى تفسير ⁽⁸⁾. أرجع الدكتور عبد الكريم السعداوي غرابة هذه المفردة في كلام الإمام إلى الإبهام الحاصل في ذهن السامع بين (عَذَب) و (أَعْذِب)، من حيث الصيغة، وبين (السَّائِغِ) و الممتنع في (عَذَب) من حيث الحلاوة، و (عَذَب) الدالة على المنع في كلامه ⁽⁹⁾والمقصود بهذا الكلام أن اختلاف الصيغة الصرفية لكل من (عَذَّب) و (أَعْذِب) يمنحها دلالة التضاد الذي أحسبه السبب الرئيس في غرابة هذه المفردة التي تدل على الترك والمنع، كما أن لفظة (عَذْب) تدل على الترك والمنع في مضمونها، على الرغم من دلالتها على الماء العذب الطيب اصلاً، ذكر الزبيدي العلة في تسمية الماء الحلو عذباً والعذاب عذاباً، فقال : ((وسُمّي الماء الحُلْوُ عَذْباً لِمَنْعِهِ العَطَشَ، والعَذَابُ عَذَاباً لِمَنْعِهِ المُعَاقَبَ من عَوْدِهِ لِمْثِلِ جُرْمِهِ، وَمَنْعِهِ غَيْرَهُ مِن مِثْلِ مَا فَعَلَ...)) ⁽¹⁰⁾. ويفهم من هذا الكلام أن دلالة (العَذْب) على المنع موجودة حتى في أثناء استعمال المفردة للدلالة على الطيب من المأكول والمشروب، فضلاً عن أنّ الصياغة التي استعملها فإن الصياغة التي استعملها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لهذه المفردة منحها ضرباً من الغرابة ؛ فمجيء الكلمة بصيغة الأمر يلفت النظر ويهيئ السمع الى ترقب المنهي عنه لأجل تجنبه ومنع النفس عنه

المَعَاطِش

المَعَاطِش هي مواقيت الإضماء ⁽¹⁾. وتطلق هذه الكلمة على الأرض التي لا ماء بها ⁽²⁾.

وقد وردت المفردة المتقدمة في نهج البلاغة مرة واحدة ⁽³⁾، للدلالة على الأرض التي لا ماء فيها. وأورد الإمام هذه الدلالة في سياق التمثيل الذي ضَرَبه لبعض أهل البصرة الذي أرسله قومه الى أمير المؤمنين لما قَرُب منها ؛ ليعلم حالهم مع (أصحاب الجَمَل). فَبيّن له الإمام أمرهم مع هؤلاء، ثم قال له : بايع. فقال الرَّجُل : إني رَسَوْل قَومٍ ولا أحدِثُ حَدثاً حتى أرجع إليهم ⁽⁴⁾. فقال له (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((أَرَأَيْتَ لَوْ أَنَّ الَّذِينَ وَرَاءَكَ بَعَثُوكَ رَائِداً تَبْتَغِي لَهُمْ مَسَاقِطَ الْغَيْثِ، فَرَجَعْتَ إِلَيْهِمْ وَأَخْبَرْتَهُمْ عَنِ الْكَلأَ وَالْمَاءِ، فَخَالَفُوا إلى الْمَعَاطِشِ وَالْمَجَادِبِ ⁽⁵⁾، مَا كُنْتَ صَانِعاً؟ قال : كُنْتُ تَارِكَهُمْ وَمُخَالِفَهُمْ إِلَى الْكَلأَ وَالْمَاءِ. فَقَالَ لَهُ (عَلَيهِ السَّلَامُ): فَامْدُدْ إِذا يَدَكَ)) ⁽⁶⁾فقال الرَّجُل : ((فو اللّه ما استَطَعْتُ أَنْ امْتنَع عند قيام الحجة عليَّ، فبايعْتُهُ) (عَلَيهِ السَّلَامُ)))) ⁽⁷⁾. وقد أجمع الشراح على لطف هذا هذا التمثيل الذي تمثل به أمير المؤمنين، فإنّه أوقَعُ في النَّفس وأوضح في الحُجّة ⁽⁸⁾. فقد جعل المخاطب رائداً رائداً لأهله، والرَّائد هو الذي يبعثه قومه ليرودَ لهم مواضع الكلأ والمنازل ومساقط الغيث فينظر، ليختار لهم أفضلها ⁽⁹⁾. فلا يكون إلا صادقاً في إرشادهم، ووجب عند ذلك أن يصدّقوه. ولهذا مثل الإمام حال الرّجل بذلك ؛ لأنّ قومه أرسلوه ليستطلع لهم خبر طرفي القتال في معركة (الجمل)، لما وقع في حالهم من الاشتباه والشك. وقد أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) استمالة الرّجل واقناعه بالحجة الغالبة، فصور له المسألة بهذه الصورة المشتملة على صدق (الرَّائد) مع ملاحظة أنّ هذا الشخص هو (رائد) أيضاً في موقفه مع الإمام ؛ لأنه مبعوث قومه، ولكن الى تتبع مواطن الخير والحق، ومعرفة مساقط الفضائل والهداية، فإنْ ظهرت له، عَلَم – عند ذاك – مواضع العطش والجذب. وقد أبان له الإمام بكلامه الفارق بين الأمرين اللذين مثل لهما بـ (مَساقِطِ الغَيْث)، في إشارة الى نفسه ومعسكره، وبـ (المعاطش والمَجَادَب)، إشارة الى أصحاب الجَمَل. فكأنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) تلمس الخَير كَلّه بالغيث الذي يُغيث الناس، ويملأ الأرض بالعشب والكلأ والنّعم، و تحيا به النّاس والنَّعم، بخلاف المعاطش من الأراضي الخالية التي لا ماءً فيها فيكون صاحبها عطشان أبداً ⁽¹⁰⁾، فإنها تمنع من الرّحمة والخير عن الناس،

فتضطرهم الى مجانبتها، ولاسيما إذا اقترنت بالجدب والقحط ومواضع المَحْل والعَيْب والتنقُصَّ الى لا تكاد تخصب، فيلزمها القحط ⁽¹⁾.

و خيّر الإمام الرجل بين هذين الأمرين، فإذا صدق أهله بذكر لهم مواضع الماء والكلأ، فخالفوه الى غيرها، فإنهم هلكوا بذلك، لما تقدم من انعدام الماء والخصب في غير ذلك المواضع، ولهذا سأله الإمام عن موقفه في ذلك، فذكر أنه تاركهم ومخالفهم الى الكلأ والماء. وبهذا ألزمه الإمام الحجّة.

6 - سير الإبل وحداؤها ودعقها وتمعكها

الوَجِيْف

إشارة:

الوَجْف سرعة السير⁽²⁾. وهو ضرب من سير الخيل والإبل ⁽³⁾، فهو يصلح للبعير والفرس ⁽⁴⁾. وناقة ميجاف، أي كثيرة الوَجِيف ⁽⁵⁾. وتردد استعمال الجذر اللغوي (وجف) في نهج البلاغة، فقد جاءت الفاظ (أوجَف) و (أوجَفُوا) و (تُوْجِفُ) و (الوَجِيْف) مرة واحدة لكل مفردة من المفردات المتقدمة في نهج البلاغة⁽⁶⁾وقد دلت هذه المفردات جميعاً على (الإسراع) ولكن هذهِ الدلالة تختلف باختلاف السياقات التي صنعها (عَلَيهِ السَّلَامُ)، ومن ذلك :

أولاً : إسراع الذِّكر باللسان

وجاءت هذه الدلالة في سياق كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن التقوى التي تمكن العبد من اجتياز الصراط يوم القيامة ؛ إذ يقول : ((فَاتَّقُوا اللّه عِبَادَ اللّه تَقِيَّةَ ⁽⁷⁾ذِي لُبِّ شَغَلَ التَّفَكُرُ قَلْبَهُ، وَأَنْصَبَ ⁽⁸⁾الْخَوْفُ بَدَنَهُ... وَأَوجَفَ الذِّكْرُ بِلِسَانِهِ ⁽⁹⁾...))⁽¹⁰⁾. أراد بهذه الوصية : أن تكون التقوى محفوفة بحذر صاحب العقل، الذي شغل التفكر باللّه باللّه وبطاعته قلبه وولاه، حتى أنصيه الخوف من الباري جل جلاله. فكأنما أمرضه وأجهده خوف اللّه جل جلاله، حتى أوقف نفسه لطاعة اللّه واكتساب رضاه مسرعاً بالذكر لسانه، لشدة ما به من خوف وتقىً، فعبر (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن اعتياد هذا النوع من الأتقياء وإدمانهم للذكر ⁽¹¹⁾بلفظة (أوجَفَ) آخذاً من هذه المفردة من دلالتها على السير السريع للإبل والخيل، وإعمالها في مجال سرعة اللّهج بذكر اللّه بواسطة اللسان. فكأن اللسان مطية أوجفت براكبها نحو أمان اللّه ⁽¹²⁾. وهذا وجه من وجوه المعنى. اما الوجه الثاني وهو الأكثر مناسبة للسياق، فهو

(الإيجاف والإسراع). وهذا أحد المعاني الأساسية في مادة (وجف) التي تدل على الاضطراب أيضاً. يقال : قَلْبٌ وَاجِف. أي مضطرب ⁽¹⁾وهذه الدلالة مناسبة لحال من يصفه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فإنه فضلاً عن إسراعه في تحريك لسانه بالذكر، فإنه يدل على اضطراب ذلك الانسان خشية من اللّه تبارك وتعالى

ثانياً : الدلالة على إسراع (مَطَايا الطَّمَع)

وهو من التعابير البليغة عنده (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فقد جعل (للطَّمَع) (مَطَايا) يركبها الإنسان، فتوجف به موردة إياه مناهل الهلكة. يقول الإمام في السياق وصيته لولده (الحسن) (عَلَيهِ السَّلَامُ) ناهياً عن الطمع : ((وَإِيَّاكَ أَنْ تُوجِفَ بِكَ مَطَايَا ⁽²⁾الطَّمَعِ، فَتُورِدَكَ مَنَاهِلَ ⁽³⁾الْهَلَكَةِ...)) ⁽⁴⁾. وقد جعل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظة (تؤجف) دليلاً على سرعة سرعة سير هذه المطايا، فكأنما يؤكد أن الطمع يمثل مطية للانسان الذي تغلبه نفسه، فتجعل منه طمعاً يحأول الحصول على أي شيء لم يقسم له. وذهب الشارح البحراني الى أن الإمام استعار لفظة (مَطَايا)، للقوى الأمارة بالسوء في نفس الانسان، ومنها القوى (الوهمية، والخيالية، والشهوية.). ووجه المشابهة بينما هو كونها حاملة (للنفس العاملة) وموصلة لها الى ما يطمع به الانسان، فهي كالمطايا لراكبها. ثم استعار لها لفظة (تُؤجِف) ؛ للدلالة على سرعة انقياده مع هذه المطايا الى المطامع الرديئة التي تورد مناهل الهلكة ⁽⁵⁾. ويفهم من هذا الكلام أن النفس الأمارة بالسوء، هي التي يركبها الانسان، فتسرع به نحو الهلاك. في حين أنّ النفس التي يَعبّر عنها بـ (العَاقِلة)، وهي - هنا - ضمير الإنسان وعقله، لا يمكن أن تمتطي شهواتها وهي موجفة بها نحو الهلاك، ولكن غلبة الهوى والشيطان على النفس، هو الذي يدفعها الى أن (تُوْجِفَ) بها مطايا الطمع. ومن المسألة نفسها، استعمال الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمفردة (الوِجَيْف) بصيغة (فَعِيْل) وصفاً لسير كل من (طلحة و الزبير) في كتابه الذي بعثه الى (أهل الكوفة) عند مسيره من المدينة الى البصرة ⁽⁶⁾: ((أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي أُخْبِرُكُمْ عَنْ أَمْرِ عُثْمَانَ حَتَّى يَكُونَ سَمْعُهُ كَعِيَانِهِ ⁽⁷⁾: إِنَّ النَّاسَ طَعَنُوا عَلَيْهِ، فَكُنْتُ رَجُلاً مِنَ الْمُهَاجِرِينَ أُكْثِرُ اسْتِعْتَابَه ⁽⁸⁾، وَأُقِلُّ وَأُقِلُّ عِتَابَهُ، وَكَانَ طَلْحَةُ وَالزُّبَيْرُ أَهْوَنُ سَيْرِهِمَا فِيهِ الْوَجِيفُ، وَأَرْفَقُ حِدَائِهِمَا ⁽⁹⁾الْعَنِيفُ...)) ⁽¹⁰⁾. والنص يوضح فيه الإمام موقفه من الخليفة (عثمان)، مشيراً الى انه كان يكثر من (استعتابه) على ما صدر منه من أمور رفضها المسلمون والصحابة. والاستعتاب في اللغة هو طلبك الى المسيء الرجوع عن إساءته كما يذكر اللغويون ⁽¹¹⁾. وهذا يدل على محاولة الإمام إرجاع الخليفة الى الصواب، وطلب الرضا له⁽¹²⁾. ولهذا استعمل

تعبيراً قابل فيه بين (أُكْثِر) و (أُقل)، مستعملاً المفردة الأخيرة ؛ للدلالة على قلة لومه للخليفة (عثمان) وقلة تعنيفه على الاساءة ⁽¹⁾. لأن غرضه (عَلَيهِ السَّلَامُ) إصلاح وضع الخلافة، وإخراج الخليفة (عثمان بن عفان) من المأزق الذي وقع فيه، في حين أن الطرف الآخر الذي يتمثل بـ (طَلَحَةَ و الزُّبَيْر) والسيدة (عائشة) كان يؤلب على الخليفة (عثمان)، ويسعى الى النيل منه، وقد عبر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن موقف طَلْحَة والزِّبَيْرِ) بقوله : ((أَهْوَنُ سَيْرِهما فيه الوَجِيْف)) ⁽²⁾. موظفاً لفظة (الوِجَيْف) في هذا السياق؛ للدلالة على سعيهما للاطاحة بالخليفة و الطعن عليه، حتى أن سعيهما هذا هو من البطء بمكان ⁽³⁾. و (الوجَيْف) هو ضرب من السير السريع للإبل⁽⁴⁾. وهو مما يصلح أن توصف به الخيل والإبل ⁽⁵⁾. وقد استعار الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذه المفردة من مجالها الدلالي، وهو اختصاصها بسير الدواب السريعة، الى وصف إجلاب (طَلْحَة و الزَّبَيْر) وسعيهما في النيل منه سعياً سريعاً كـ(وَجِيْفِ) الإبل حينما تسرع في سيرها. ومع تسرعهما في هذا لامر، فهما أبطأ بما يخفّان إليه من أمر ⁽⁶⁾. وفي ذلك إشارة الى كونهما على الباطل ولم يكتف الإمام بهذا التعبير، وإنما استعمل مفردة (حَدَائِهما) في قوله : ((وَأَرْفَقُ حَدَائِهما العَنِيْفُ)) ⁽⁷⁾في استعارة لهذه المفردة التي تدل على سوق الإبل وزجرها ⁽⁸⁾. في محاولة لتوجيهها الى ما يريده حاديها الذي يحاول حثها على السرعة في السير. جعل الإمام ذلك كناية عن مبالغتهما في القضاء على الخليفة (عثمان) ⁽⁹⁾.

تَخْبِط

الخَبْطُ شدة الوطءِ بأيدي الدواب ⁽¹⁰⁾. وقيل : هو ضرب البعير الشيء بخف يده ⁽¹¹⁾. أو بيديه ورجليه معاً ⁽¹²⁾.

وقد وردت لفظة (تَخْبِط) بصيغة الفعل المضارع مرتين في نهج البلاغة، في حين استعملت اللفظة نفسها متصلة بضمير الخطاب الخاص بالجمع (تَخْبِطكُم) مرة واحدة فحسب ⁽¹³⁾للدلالة على الخبط والاضطراب الذي يصاب به الناس أيام الفتن والمحن. ومن ذلك قول أمير المؤمنين في وصف فتنة بني أمية

التي يحمل رايتها أهل الضلال منهم. يقول الإمام : ((رَايَةُ ضَلالة قَدْ قَامَتْ عَلَى قُطْبِهَا ⁽¹⁾... تَكِيلُكُمْ ⁽²⁾بصَاعِهَا ⁽³⁾، وَتَخْبِطُكُمْ بِبَاعِهَا ⁽⁴⁾. قَائِدُهَا خَارِجٌ مِنْ الْمِلَّةِ ⁽⁵⁾...)) ⁽⁶⁾. يصف الإمام قيام الفتنة التي يقودها أهل أهل الضلال من بني أمية الذين يحملون رايتها. وعبر الإمام عن ذلك بقيامها على قطبها، إشارة انتظام أمرها واستحكام قوتها. ثم يبين خطرها على الناس، الذين يحذرهم من طغيانها. مشيراً الى كونها تكيل الناس كما يُكال البر وغيره عندما يراد وزنه وتقديره بالصاع. ويومئ بذلك الى إحراز الأمويين الناس ومحاولة القضاء عليهم جميعاً. ثم استعار لهذه الفتنة لفظة (تَخْبكُم) مصوراً إياها بصورة البعير الذي يضرب بخفيه الأرض بشدة. و(الخَبط) نوع من الضرب الذي تمتاز به الإبل على ما سواها من الدواب عندما تطأ الأرض بأخفافها. ويحتمل أن يراد باللفظة المتقدمة الدلالة على الضرب بعامة، وذلك كخبط القوم إذا ضربهم بالعصا ⁽⁷⁾. ومنه أيضاً خبط الشجر بالعصا، إذا أريد نفض ورقها لتعلفها الإبل والدواب ⁽⁸⁾. وبهذا تكون مفردة (تخبطكُم) ذات. دلالة عامة غير مخصوصة بخبط الإبل. ولعل خبط الإبل أليق بالسياق ؛ لارتباط (خبط الإبل) بالخوض والهدم وعدم التمييز بين شيءٍ وآخر، ولاسيما إذا كانت الإبل عشواء غير مبصرة. فضلاً عن كون خبطها مصحوب بالأذى والوطئ الشديد ⁽⁹⁾. وقد أسهم استعمال الإمام لصيغة الفعل المضارع لهذه المفردة في تعضيد الدلالة ومنحها ضرباً من الإيحاء بما سيقع مستقبلاً ؛ مناسبة لمقام التكلم الذي كان الإمام يتحدث فيه. أما استعماله (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (باعها)، ففيه دلالة على كثرة واتساع الأذى (الخبط) ؛ كأن خابط الفتنة سيكون واسع من هذهِ الجهة لا اليد بأذاه وقهره وغلبته على الناس. وهذا التعبير أبلغ من استعمال مفردة (اليد) في الضرب ؛ لأن (الباع) أدل في الافادة على قوة الضرب⁽¹⁰⁾. هذا من جهة. ومن جهة أخرى فاستعمال المفردة المتقدمة يمنحها مزية الإيحاء بالكرام والبسطة في العطاء. وقد أشار الخليل أن (الباع) لا يستعمل إلا في الكرم ؛ فلا يقال إلا كريم الباع ⁽¹¹⁾. وبهذا يكون في استعمال الإمام تعبير (تخبطكم بباعها) علامة على سعة يد قادة الفتنة في إيذاء الناس، والتضييق عليهم باسطين لذلك أيديهم خبطاً وضرباً وأذى لهم. أما إذا أريد بالقول المتقدم الدلالة على ضرب الشجر باليد لإسقاط ورقه وثماره واستعماله علفاً للدواب، فذلك ليس ببعيد عما قدمته من كون أصحاب هذهِ الفتنة وقادتها يسعون الى استئصال المؤمنين من الناس وقطع دابرهم، ليكونوا بمنزلة الثمار

التي يجتنيها الرعاة لدوابهم وبهذا ينطبق المصداق في أن بني أمية أشبه ما يكون بالإبل التي تخبط الأرض بقدميها خبطاً وضرباً وعجناً ؛ ليحصلوا على ما يقتاتون عليه من الثمار. والمراد بالثمار - هنا - علية المؤمنين وقادتهم وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) المفردة المتقدمة نفسها مجردة من (كاف) الخطاب (تَخْبِط) بالدلالة المتقدمة نفسها في (خ / 93، ك / 31).

استَوسقت

وسق الإبل، فاستوسقت. أي طردها فاطاعت ⁽¹⁾. واستوسقتِ الإبل، اجتمعت وانضمت ⁽²⁾. والوَسِيقَة والوَسِيقَة من الإبل كالرفقة من الناس ⁽³⁾. وتساوقت الإبل، تتابعت ⁽⁴⁾، و(اسْتَوْسَقَت)، و (تَسْتَوسِقوا) من. مفردات نهج البلاغة ؛ إذ وردتا مرة واحدة ⁽⁵⁾. للدلالة على الطاعة والاجتماع وعدم التفرق عن الأمر. ومن. ذلك ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) مخاطباً الناس في سياق الذم والتقريع : ((أَيُّهَا النَّاسُ، إِنِّي قَدْ بَثَثْتُ لَكُمُ الْمَوَاعِظَ الَّتِي وَعَظَ بِهَا الأَنْبِيَاءُ أُمَمَهُمْ، وَأَدَّيْتُ إِلَيْكُمْ مَا أَدَّتِ الأوصِيَاءُ إِلَى مَنْ بَعْدَهُمْ، وَأَدَّبْتُكُمْ بِسَوْطِي فَلَمْ تَسْتَقِيمُوا، وَحَدَوْتُكُمْ بالزَّوَاجِر فَلَمْ تَسْتَوْسِقُوا. لله أنْتُمْ أَتَتَوَكَّعُونَ إِمَاماً غَيْرِي يَطَأُ بِكُمُ الطَّرِيقَ، وَيُرْشِدُكُمُ السَّبِيلَ؟...)) ⁽⁶⁾. يتضمن كلام الإمام الإشارة الى أمرين ؛ الأول منهما مقدمة للثاني. ويذكر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ما أداه من حق للناس ؛ من قبيل بثّ المواعظ والارشادات التي تتضمن الأمر بالمعروف و النهي عن ارتكاب المعاصي، وضرورة انتهاج الطريق المستقيم، حتى أدى اليهم ما أدته الأوصياء الى من بعدهم. فعلى هؤلاء الناس السمع والاهتداء بما يسمعونه من مواعظ وإرشادات. وإلا فالتأديب شأنهم. فاستعمل الإمام لفظة (أَدَّبْتُكم) ؛ لأن الغاية من العقاب ليس الانتقام، وإنما التأديب والهداية الى الطريق المستقيم، فضلاً عن أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) استعمل مفردة (سَوْطي) في إشارة الى عقابه لهم، واقامته حدود اللّه تبارك وتعالى. وربما احتمل المعنى أن تكون المفردة دالة على ما قدمه لهم من آداب ومواعظ وزجرٍ ⁽⁷⁾. غير أنّ ذلك لم يدفعهم الى الاستقامة والعدول الى الحق. ثم أشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) الى قياده للناس، وسوقه لهم كما تساق الدواب بالزجر، ولكن ذلك لم يجمعهم أو يؤلف قلوبهم. موظفاً لذلك مفردات (حَدَوْتُكم) و (الزَّوَاجِر) للدلالة على قيادته لهم جاعلاً منهم كالإبل التي يحدوها حاديها في رعيها و انتقالها من مكان الى آخر، وأشار بلفظ (الزَّواجر) الى نهيه لهم، وزجره عما لا يجوز لهم فعله. ولكن هؤلاء القوم لم يجتمع لهم أمر أو شأن فعبر عن هذا المعنى بلفظة (لم تَسْتَوْ سِقُوا) ؛ للدلالة على عدم تألفهم واجتماعهم على أمرهم الذي يدعوهم الإمام اليه في سرائهم وضرائهم، وفي الاتفاق على رأي واحد ؛ كأنهم في

ذلك كالإبل التي يحدوها زاجرها ولكنها تظل متفرقة تذهب يميناً وشمالاً ⁽¹⁾. وقد وردت لفظة (استوسقت) بالدلالة المتقدمة نفسها في (خ/104).

حَدَائِهما

الحَدْو هو سَوْقُ الإبل ⁽²⁾، وحدا الإبل يحدوها أي زجرها وساقها من خلفها ⁽³⁾، وأصل الحدو لاتباع،. واحتداه، إذا تبعه ⁽⁴⁾. ومنه قيل الأيدي (الحَوَادِي) ؛ لأنها تتلو الأرجل وتتبعها ⁽⁵⁾. وجاءت لفظة (حَدَائِهما) مرة مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁶⁾، للدلالة على سوق الإبل وزجرها ؛ فقد وظف الإمام هذه المفردة في سياق كلامه عن موقف (طَلْحَة و الزُّبَيْر) من الخليفة (عثمان بن عفان). يقول فيه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي أُخْبِرُكُمْ عَنْ أَمْرِ عُثْمَانَ حَتَّى يَكُونَ سَمْعُهُ كَعِيَانِهِ: إِنَّ النَّاسَ طَعَنُوا عَلَيْهِ، فَكُنْتُ رَجُلاً مِنَ الْمُهَاجِرِينَ أُكْثِرُ اسْتِعْتَابَه، وَأُقِلُّ عِتَابَهُ، وَكَانَ طَلْحَةُ وَالزُّبَيْرُ أَهْوَنُ سَيْرِهِمَا فِيهِ الْوَجيفُ، وَأَرْفَقُ حِدَائِهِمَا الْعَنيفُ...))⁽⁷⁾. وأراد (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأن أهوان ما كان يقوم به (طلحة والزبير) من سقي للنيل من (عثمان بن عفان) هو سرعة سيرهما في الاطاحة به، وأن أرفق ما كانا يقومان به هو تأليب الناس عليه وتحريضهم عليه، زجراً وسوقاً كما تزجر الإبل وتساق ممن يحدوها.

أقول : وليس المراد بقول أمير المؤمنين ((أَرْفَقُ حدائهما العَنِيْفُ)) أن المراد رفقهما المختص بحث أنفسهم عليه فقط، وإنما يتعدى ذلك الى تأليب الناس عليه ؛ لأن (الحَدَاء) يعني سوق الحادي للإبل زجراً حتى تتبع بعضها بعضاً ⁽⁸⁾. ولا يكون ذلك إلا من خلف الإبل ⁽⁹⁾. فكأن ما يقوم به (طلحة والزبير) مشابه لما. لما يقوم به الحادي عند سوقه الإبل، ولهذا استعار الإمام مفردة (حدائهما) ؛ للدلالة على هذا الحث والاكراه على التقدم، أما ما يذكر على الحداء هو غناء الراعي للابل ⁽¹⁰⁾. فلا بد صرفه الى ما كان يقوم به (طلحة والزبير) من إغراء للناس بخلع الخليفة (عثمان) والإطاحة به كأن هذا الإغراء بمنزلة (الحداء) الذي يترنم به الحادي حينما يسوق إبله. فإنّ الإبل إذا سمعت (الحداء)، أسرعت وجدت في المشي، واشتدت حتى أزعجت راكبها وأتعبته ⁽¹¹⁾. وليس ببعيد أن يكون موقف (طلحة والزبير) من هذا القبيل فاتخذ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا النوع من التعبير، سبيلاً لبيان شدتها على الناس، وتشددهما في إسقاط الخليفة (عثمان) أقول : وكأن وصف الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لهما بعنف (سوقهما وزجرهما) يوحي بتزعمهما لهذا الأمر، وكونهما رأسه ؛ فأن الذي يقوم (بحَدْوِ) الإبل

وسوقها، يكون هو الراعي والموجه لها. وكلما زاد تشدده عليها زاد انصياعها لأمره. وكذلك حال هذين الرجلين اللذين كان أرفق حدائهما العنف وعدم اللين في التحريض على الخليفة عثمان بن عفان، وتأليب الناس عليه⁽¹⁾.

تَدْعَقِ

الدَّعَق شدة وطء الدواب الأرض حتى تصير فيها أثار من دعقها ⁽²⁾. ودعقت الإبل الحوض، إذا وردته وردته وازْدَحَمَتْ عليهِ، فَخَبَطَتْه حتى تَثْلِمُهُ⁽³⁾. وطريق مَدْعُوق، أي مَوْطُوءٍ ⁽⁴⁾. ولفظة (تَدْعَق) من الفاظ نهج نهج البلاغة التي وردت فيه مرة واحدة ⁽⁵⁾؛ للدلالة على وطء الخيل الأرض في الحرب، يقول الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق الحث على قتال العدو، وإنزال الهزيمة به : ((... إِنَّهُمْ لَنْ يَزُولُوا عَنْ مَوَاقِفِهِمْ دُونَ طَعْن دِرَاكَ يَخْرُجُ مِنْهُ النَّسِيمُ، وَضَرْب يَفْلِقُ الْهَامَ... وَحَتَّى تَدْعَقَ الْخُيُولُ فِي نَوَاحِر ⁽⁶⁾أَرْضِهِمْ...)) ⁽⁷⁾ومفردة (تَدْعَق) تحتمل تحتمل دلالات متعددة، فقد ذكر الشريف الرضي أنها تدل على (الدَّقِّ). والمعنى : حتى تَدَق الخيول بحوافرها أرضهم ⁽⁸⁾، والمراد بنواحر أرضهم. متقابلاتها يقال : منازل بني فلان تتناحر، أي : تتقابل ⁽⁹⁾. وقد أخذ اللغويون هذه الدلالة عن الشريف الرضي - فيما يبدو - عند بيانهم معنى مفردة (نَواحِر) في كلام أمير المؤمنين سالف الذكر. فذكروا القول نفسه الذي نص عليه السيد الشريف ⁽¹⁰⁾. أما مفردة (تَدْعَق)، فأصلها في اللغة الدفع الكثير كما يفهم من كلام الخليل ⁽¹¹⁾. ويبدو أنهم اخذوا دلالة (الدَّق) في هذه المفردة من معنى الدفع ؛ لأن الدق في أصله ناشئ من الدفع. وقد خطأ ابن سيده اللغويين الذين ذهبوا الى أن (دَعَقَ) أصله من (دَقَّ) المضعف كأن (العين) فيه زائدة في أصل المفردة، أو انها بدل من (القاف) الأولى في (دَقَق)⁽¹²⁾. ووصف ذلك الرأي بأنه من ضَعَفَةِ أهل اللغة ⁽¹³⁾. والدَّعْقُ إذا كان منسوباً الى حوافر الخيل، فهو الوطء المصحوب بمواضع الأرجل التي تدل على انغراس أقدام الخيل في الأرض مخلفة تلك الآثار التي تكون أشبه بالحفر الصغيرة ويقال للطريق التي وطأته الدواب بأرجلها طريق مدعوق ⁽¹⁴⁾. أما إذا وطأت الإبل الأرض بأخفافها

فيسمى وطؤها خبطاً ⁽¹⁾ويمكن أن نفهم من دلالات مفردة (تَدْعَق) التي ذكرها اللغويون معانٍ أخرى غير الدلالة الدلالة على ذكر، الشريف الرضي فتتسع دلالة المفردة لتكون دالة على الوطئ والتأثير في أرض الاعداء، كناية عن التأثير وإشاعة القتل بهم، والسيطرة على مواضعهم التي كانوا يحوزونها. كأن دَعْقَ الخيول لأراضيهم يمثل علامة على النصر والفلج وإذلال الاعداء بعد أن وصلت الخيل الى أقاصي أراضيهم.

وقد أشار اللغويون من الذين ذكروا قول الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الى هذا المعنى، على الرغم من أنهم أوردوا رواية مختلفة عما موجود في نهج البلاغة، فقد نقل ابن الأثير الجزري وابن منظور قول الإمام بالنص الآتي : ((وفي حديث علي، وذكر الفِتْنَة، فقال حَتَّى تَدْعَقِ الخَيْل في الدّماء)) ⁽²⁾. وفسرا مفردة (تَدْعَق) بأنها تعني (طَأ)، من قولهم : دعقت الدواب الطريق، إذا أثرت فيه ⁽³⁾. ومما يعضد هذا المعنى دلالة مفردة (نواحر) التي يمكن أن تدل على أقاصي الأرض وأطرافها، فضلاً عن الدلالة التي ذكرها السيد الشريف. وذلك من قولهم لآخر ليلة من الشهر إنها (نحيرة) بمعنى (نَاحِرَة). كأنها تصير في نحر الشهر، فتنحر الهلال ؛ ليستقبل بها أول الشهر ⁽⁴⁾. وتحتمل مفردة (تَدْعق) دلالة أخرى، وهي الدلالة على الهياج والنفير، من قولهم : دعق القوم، إذا هاج منهم ونفرهم ⁽⁵⁾. أي شد عليهم وحمل. وأزيد على هذا الوجه أن (الدَّعق) يمكن يكون إشارة – أيضاً - الى تقدم الخيل في الغارة على الأعداء، كأنها طلائع الجيش التي تدخل أراضي العدو وذلك من قولهم : خَيْل مَدَاعِيق، وهي المتقدمة في الغارة ⁽⁶⁾.

قَمَصَت

القَمْص قَمْصُ البَعِيْرِ، وذلك إذا رفع يديه ثُمَّ طَرَحهما معاً، كأنه يَعْجِن برجليه ⁽⁷⁾. واستعملت لفظة (قَمَصَت) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽⁸⁾؛ للدلالة على عدم استقرار الدنيا ودوامها على حال. وجاء هذا المعنى في قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي يتحدث فيه عن ذم الدنيا، والتَّنْفِير منها. إذ يقول: ((فَإِنَّ الدُّنْيَا رَنِقٌ مَشْرَبُهَا، رَدِغْ مَشْرَعُهَا، يُونِقُ مَنْظُرُهَا... حَتَّى إِذَا أَنِسَ نَافِرُهَا ⁽⁹⁾، وَاطْمَأَنَّ نَاكِرُهَا، قَمَصَتْ بِأَرْجُلِهَا وَقَنَصَتْ ⁽¹⁰⁾بِأَحْبُلِهَا)) ⁽¹¹⁾. يشبه الإمام الدنيا في كلامه هذا بالدَّابة غير الذُّلول، وهي الدابة الصَّعْبَة التي لا يَأْمَن راكبها على نفسه منها، لعدم استقرارها، فما إن يقترب منها حتى تنفر منه، وتعلوه بأيديها ثم ضاربة بهما

الأرض. وهذا دليل على عدم ثبات أحوال الدنيا، ودوامها على حال. فما تَلْبَث أن تُوقع راكبها، وتَقْمُص بوجهه. فاختار الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا الوصف من أوصاف البعير لتشبيه الدنيا به من هذا الوجه، فحذف المشبه به، وهو الدنيا، وأبقى لازماً من لوازمه، وهو القَمْص، من باب الاستعارة المكنية. كأن الدنيا تَقْمُص بوجه الانسان كما يقمص البعير بيديه عندما يضرب بهما الارض. وأصل (القَمْص) فى اللغة هو الوَثْب وعدم القرار في مكان واحد ⁽¹⁾.ثم غلب هذا الوصف - فيما يبدو - على الدواب التي لايقر لها قرار، والتي تمتاز بكثرة حركة أيديها.. وينطبق ذلك على الإبل والخيل فيقال (القَامِصَةُ) الدّابَّة النَّافرَة التي تضرب برجليها ⁽²⁾. وقمصت الناقة، إذا نشطت ⁽³⁾. وهذه من صفات الناقة النفور. ويقال : ((قمص الفَرَسُ قَمْصاً وقماصاً، وهو أَن يَنْفَر ويَرْفع يديه ويَطْرحها)) ⁽⁴⁾. والقَمِيْصُ البِرْذَون من الخَيْل الكثير القُماص والوثوب ⁽⁵⁾. والمُشبّه به في كلام الإمام هو (البَعِيْر)، أو (الفَرَس)، لأنهما يمتازان بهذه الصفة، وهي الوثوب وعدم الثبات، ولاسيما إذا كانا من الدواب النّفار، وهذا المعنى يقرب من علاقة المُشابهة بين (الدُّنيا)، وهي (المُشَبَّه)، وبين (البعير والفَرَس)، وهما المُشَبِّه به - كما يبدو - من سياق الاستعارة الذي صوّر فيه أمير المؤمنين الدنيا بهيئة بَعِير نفور، أو فَرس صَعب كثير الوُتُوب، ما يلبث راكبه أنْ يسقط ما أن يعتلي صهوته. ويحتمل تعبير الإمام معنى آخر يمكن الوصول اليه من مفردة (قَمَصَتْ بِأَرْجُلِهَا)، كأن الدنيا تَمْتَنِع عن الانسان، وتَتَخَلّى عنه عند حضور أجله كأنها تدفعه برجلها مولية عنه مثلما تفعل الدَّابة ذلك ⁽⁶⁾. وهذا المعنى يعزز الدلالة التي أضفتها مفردة (قَمَصَت) على تغيّر الدنيا وزوالها عن الإنسان وعدم دوامها له ⁽⁷⁾. ويلحظ في تعبير الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((قَمَصَتْ بِأَرْجُلِهَا ..)) أنّه جمع مفردة (أَرْجُل)، في حين أنّ (قَمْص الدَّابَّة) لا يكون إلَّا بِيَدَيْها دون رِجْلَيْهَا، لأَنها تَعْجِن بِالرِّجْلَينِ حينما تضرب بهما الأرْض وتقمص باليدين معاً ⁽⁸⁾. وكان المناسب لهذا الحال أن يقال : (وَقَمَصَت بِيَدَيْهَا) غير أنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) جمع - مُغَلّباً - الأرجل على الايدي. وقد تَنَبّه الشُّرَّاح الى هذا التعبير، فذكروا أنه إما أنْ يكون قد عبّر عن المُثَنّى بلفظ الجمع ⁽⁹⁾، أو لأنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) غَلَبَ الأَرْجل على اليَدَيْن، فَعَبّر بالجمع عنهما من (عَلَيهِ السَّلَامُ) جهة غَلَبَة الأرجل على الايدي، فَسَمّاها كلها أرجلاً ⁽¹⁰⁾. كأنه اعتبر الرّجْلَيْن أعم من الأيدي وهما فرع عنهما ⁽¹¹⁾. وذهب بعض الشُّرَّاح الى أنّ استعمال لفظ (الأَرْجل) في هذا السياق جاء لاعتبار لفظ (القنص) ؛ لأن القَمْص بالرّجلين أنْسَب ⁽¹²⁾. ويُفهم من هذا الكلام أنّ القمْص لا يكون إلا برِجلَي الدَّابَّة. وهذا خلاف ماذكره

اللغويون من أنّ قَمْص البَعِير، والفَرسِ يكون باليَدَيْنِ ⁽¹⁾. ويبدو أنّ التعبير بلفظ الجمع عن (الأَرْجل) وتغليبها على الايدي، أمر مرتبط بالمعنى الذي يقصد اليه الإمام، كأنه يريد أنّ الدُّنيا ضَرَّاء مؤذية، لا يستقيم لها حال مع الانسان، وإنها تستعمل جميع قواها في اسقاطه وأذاه، فاستعمل (الأرجل) بصيغة الجمع بوصفها الواسطة للسعي والتوجه الى مرادها، وهي - هنا - السبيل الذي يقود الدنيا الى الايقاع بالإنسان. وأيذائه كأنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أراد الاشارة الى أنّ المغتر بالدنيا، الذي يقبل عليها بِقَدَميه، لابُدَّ أن تصيبه الدنيا بأرجلها وتؤذيه. وهناك أمر آخر يبدو في هذا التعبير، فإن الأرْجل في الدَّابة من أهم وسائل الضرب عندها، فبها تَضْرِب من تَنْفُر منه، وبها تُسرع أيضاً. وهذا الامر بيَّن في الإنسان أيضاً، الذي يستعمل رِجْلَيْه في الدفاع عن نفسه، وربما يضرب مَنْ يريد أن يدفعه عنه بهما، كأنّه يمنعه من ملازمته له. ولهذا استعمل (عَلَيهِ السَّلَامُ) تعبير (قَمَصَتْ بِأَرْجُلِهَا) لتحقيق هذه المعاني التي يوحيها قوله المتقدم في النص من الاشارة الى ترك الدنيا الناس، والتَّخَلّي عنهم بسرعة كأنهم تضربهم بأرجُلِها.

تَمَعِّكَتْ

التمعك الدلك والتقلب والتمرغ في التراب ⁽²⁾. وتمعكت الدابة، إذا تقلبت في التراب ⁽³⁾. ولفظة (تَمعَكَتْ)من الفاظ نهج البلاغة، التي وردت فيه مرة واحدة ⁽⁴⁾؛ للدلالة على تمعك الأرض على الماء، ومنعها ومنعها له من التلاطم والهياج. وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) واصفاً القاء الارض بثقلها على الماء : ((... فَخَضَعَ جِمَاحُ الْمَاءِ الْمُتَلاَطِمِ لِثِقَلِ حَمْلِهَا، وَسَكَنَ هَيْجُ ارْتِمَائِهِ إِذْ وَطِئَتْهُ بِكَلْكَلِهَا، وَذَلَّ مُسْتَخْذِياً ⁽⁵⁾إِذْ تَمَعَكَتْ عَلَيْهِ كَوَاهِلِهَا ⁽⁶⁾...)) ⁽⁷⁾. وقد تقدم أن الإمام صور اصطخاب أمواج الماء وتلاطمها بالجمل الهائج، وكان دحو الأرض علامة على كعم هذه الأمواج، وكبح جماحها، وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) صورة أخرى جعلها بإزاء (الجَمَل الهائج)، وهي صورة الدابة التي تلقي بِكَلْكَلِها على الأرض، متمرّغة عليها بكواهلها، كما تتمرغ الدابة في تراب، موظفاً مفردة (تَمَعَكَتْ)، لبيان إذلال الأرضَ للماء، ومنعه من تقاذف أمواجه، فهي كمن تكبح جماحه وتذلّه أذلته بِتَمُّعِكها عليه. وهذا المعنى مأخوذ من دلالة (المَعْك) على الإذلال والإهانة⁽⁸⁾.

7- الرّحل والظعن وأدواتها

الرّحل

إشارة:

ارْتَحَل البَعِيْر رحلةً، إذا سار ومضى ⁽¹⁾. والرَّحِيْل اسم الارتحال للمسير ⁽²⁾. والرَّحْل والرَّاحلة المركب من الإبل. وهو أداة توضع مركباً للبعير تركب عليه النساء فوق البعير ⁽³⁾. استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الفاظ (ارحل) و (رَحَلْتُ) و (آرْتحل) و (ارتحلتُم) و (الرّحال) و (رِحَالهم) و (رِحَالها) (الرِّحال) و (رِحَالهم) و (رِحَالها) و (رَوَاحِلها) و (الارْتِحال) و (مَرْحُوْلَة) مرة واحدة لكل مفردة من هذه المفرداتفي نهج البلاغة ⁽⁴⁾؛للدلالة على ما يأتي:

أولاً : الدلالة على الرَّحْلِ الذي يوضع على الإبل

وقد وردت هذه الدلالة في قول أمير المؤمنين الذي يتحدث فيه (الفِتَن)، وذلك في قوله : ((فِتَنَّ كَقِطَع اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ، لَا تَقُومُ لَهَا قَائِمَةً، وَلاَ تُرَدُّ لَهَا رَايَةٌ، تَأْتِيكُمْ مَزْمُومَةً مَرْحُولَةً : يَحْفِزُهَا ⁽⁵⁾قَائِدُهَا، وَيَجْهَدُهَا ⁽⁶⁾رَاكِبُهَا...)) ⁽⁷⁾. ويشبّه الإمام (الفِتَن) بالناقة التي تجهز معدة للسفر، فيهيئ أصحابها زمامها ورحالها. وَرِحَالُ وَرِحَالُ الناقَةِ ورحلها مركبها، وهو أصغر من (القتب). ويوضع على الإبل للركوب عليها ⁽⁸⁾ويخصص لركوب النساء على البعير ⁽⁹⁾. وجعله بعض اللغويين من مراكب الرجال دون النساء معاً ⁽¹⁰⁾. ويشتمل (الرَّحْل) الذي يوضع على الإبل على عدة أجزاء، منها (الرَّبَض)، وهي الحبال التي يشدّ بها الرَّحْل ⁽¹¹⁾. والحِلْس، وهو الكساء الذي يوضع على ظهر البعير تحت الرحل ⁽¹²⁾، وهذه هي أجزاء الرَّحْلُ ⁽¹³⁾. أو (الكُوْر) كما أسماه بعض اللغويين ⁽¹⁴⁾. وبالرجوع الى نص كلام الإمام نجده قد استعمل منه لفظة (مَزْمُوْمة، ومَرْحُوْلة) اشارة الى الفتن - كما قلنا - والتي شبهها بالناقة أو الإبل التي أُعدت للرحيل ⁽¹⁵⁾، فجهز زمامها وهو ما يشد في أنف البعير والناقة من حبل يجعل في خشبة توضع في أنفهما ليقادا به ⁽¹⁶⁾. وبعد ذلك يهيأ الرحل ليوضع على ظهر الدابة، وتشد أرباضه إيذاناً بالارتقاء عليه للرحيل. أقول : وساق الإمام المفردتين المتقدمتين بصيغة اسم المفعول ؛ للدلالة على من هيأه لهذه الفتن، ووفرة أسبابها، ليرتقيها قائد يحثها على الانتشار والبث في أرجاء الأرض لتعم

أكبر قدر من الناس. وربما كان لفظ (القائد) رمزاً للدلالة على الأعوان الذين يساعدون في تأجيج الفتنة وتأليبها ⁽¹⁾.وقد استعار الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردات (الزمام، والرَّحل) من الأدوات الخاصة بالإبل، ليكنى بها عن تمام الإعداد للفتنة و التعبئة لها. مثلما تهيأ الناقة للركوب ⁽²⁾. واختار الدكتور إبراهيم السامرائي أن تكون مفردة ⁽³⁾مفردة (مَرْحُوْلَة) في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) دالة على تمام آلة الراكب على فرسه من السرج واللجام وغير ذلك⁽⁴⁾، كأنه يجعل من المشبه به (فرساً) وليس (ناقَةً)، فإنه جعل - برأيه هذا - الزمام، والرحل من لوازم (الخَيْل)، وليست من لوازم الإبل. مخالفاً بذلك اللغويين الذين جعلوا (الرَّحْل) خاصاً بالبعير، ثم جعلوه بمنزلة السرج للفرس ⁽⁵⁾.

وقد استدرك الدكتور ابراهيم السامرائي ما وقع فيه من وهم، فعاد في موضع آخر من كلامه ليقول إن الرحل ((هو آلة النَّاقَة تُوْضَعُ عليها في السفر))⁽⁶⁾. وقد استعمل الإمام ألفاظ (أرْحَل)، و (رَحَلْتُ) و (تَرَكَّلُوا) و (الرّحال) و (رِحَالهم) و (رِحَالها) و (رَوَاحِلها)، في المواضع الآتية : (خ/64 خ / 64، 91، 93، 192 (6)، 223 ك / 29، قصا / 466).

ثانياً : الدلالة على السفر الى الآخرة (الموت).

والرَّحِيل هو السفر والانتقال، وهو على ضربين ؛ الأول سَفَر وانتقال في الدنيا، والثاني السفر الى الآخرة، وهو سفر الموت. وهو أكثر المعاني شيوعاً في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، حتى يمكنني القول أن أمير المؤمنين لم يستعمل الدلالة الأولى الأقليلاً في حين أنه استعمل الفاظ (الرَّحِيل) و (الارتحال) وغيرها من هذه الاشتقاق ؛ للتعبير عن الانتقال من الحياة الدنيا الى الآخرة. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق ((تَجَهَّزُوا رَحِمَكُمُ اللّه فَقَدْ نُودِيَ فِيكُمْ بِالرَّحِيلِ، وَأَقِلُوا الْعُرْجَةَ عَلَى الدُّنْيَا فإِنَّ أَمَامَكُمْ عَقَبَةً كَؤُوداً ⁽⁷⁾، وَمَنَازِلَ مَخُوفَةً مَهُولَةً، لاَبُدَّ مِنَ الْوُرُودِ عَلَيْهَا، وَالْوُقُوفِ عِنْدَهَا)) ⁽⁸⁾والنص تذكير من الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) للناس بضرورة الاستعداد الدائم والتأهب للرحيل الى اللّه تعالى. وقد استعمل لهذا المعنى لفظة (تَجَهَّزوا)، والتجهيز يكون إما للعرس أو للموت أو للسفر ⁽⁹⁾. والسياق - هنا - يتحدث عن التجهيز للسفر، وهو الموت، الذي يعد سفراً بحد ذاته الى عالم جديد يلقى فيه الإنسان جزاءه، وأمر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الناس بالتجهز يعد مقدمة للرحيل الى الموت، الذي ينبغي على الإنسان إعداد نفسه كما يستعد المسافر الى سفره، بأن يتجهز ليفد في نهاية أمره على اللّه بكل الطاعات التي أمر اللّه تعالى بها، وفي مقدمتها التقوى ⁽¹⁰⁾. وبهذا المعنى يكون المراد بـ (الرَّحِيلِ)

سفر الموت ⁽¹⁾. فكأن المنادي هي عشرات الدنيا وحوادثها التي يصاب بها الناس. ويحتمل أن يراد (بالرحيل) - هنا - السفر الى اللّه بالطاعات، ورياضة النفس وتهذيبها مثلما أشار الى ذلك البحراني ⁽²⁾.

ومع أحتمال المعنى أعلاه، فإن السياق يدفع الى تقديم المعنى الأول على المعنى المحتمل، مع عدم المانع من الجمع بينهما ومما يؤيد أن الإمام يأمر بـ (إقْلال العُرْجَة) على الدنيا، وهي عدم، وهي عدم الاطالة في المكث واللبث فيها، وهذا الأمر يؤكد أن الدنيا ممر الى الآخرة، وأن من يتخذها مقراً فقد آمن بها. وأنكر الآخرة. والإقلال من المكث في الدنيا يدعم ترجيح دلالة لغظة (الرَّحيل) على سفر الموت. ومن الجدير بالذكر أن اختصاص مفردة (الرَّحِيْل) وبقية اشتقاقاتها بالدلالة على الرحيل الى الآخرة في كلام الإمام. راجع الى تركيزه على جعل الدنيا داراً مؤقتةً لا دار إقامة واستقرار ؛ لإيمانه المطلق بأن الدار الآخرة هي (الحَيَوان)⁽³⁾ولهذا يكرر دائماً في كلامه الوارد في نهج البلاغة أن : ((وَالدُّنْيَا دَارٌ مُنِي لَهَا الْفَنَاءُ ⁽⁴⁾، وَلاِهْلِهَا مِنْهَا الْجَلاءُ ⁽⁵⁾، وَهِيَ حَلْوَةٌ خَضِرَةٌ... فَارْتَحِلُوا مِنْهَا بِأَحْسَنِ مَا بِحَضْرَتِكُمْ مِنَ الزَّادِ...))⁽⁶⁾.

أقول : وقد وردت الفاظ أخرى كثيرة من اشتقاق مادة (رحل) دالة على سفر الموت، وذلك في (خ/45، 52، 64، 83، 176، 182، 184، ك / 3، قصا / 187، 415)

ثالثاً : الدلالة على الانتقال والتحرك

ومنه قول الإمام مخاطباً جيشه، في سياق النصح والإرشاد في اختيار مواضعهم، وكيفية انتقالهم من مكان الى آخر : ((... فَإِذَا نَزَلْتُمْ فَأُنْزِلُوا جَمِيعاً، وَإِذا ارْتحَلْتُمْ فَارْتَحِلُوا جَمِيعاً...)) ⁽⁷⁾يريد (عَلَيهِ السَّلَامُ) : أن التفرق في الحرب، أو عند التجمع بالجيش للقتال، مدعاة الى عدم التحصين من العدو، فيسهل القضاء على الجند عند تفرقهم، فضلاً عن أنه يورث الذلة، ويكثر الفشل عند الملمات ⁽⁸⁾. ولهذا أمر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن يكون نزولهم في مكان واحداً، وارتحالهم عنه مجتمعين على غير تفرق. والمراد بـ (الارتحال) - هنا هنا – الانتقال من توضع الى موضع في أثناء توجههم لقتال العدو، فإن عادة الجيش الكر والفر في الحروب، وتخير المواضع المناسبة للقتال، فلهذا تجد الجيوش لا تستقر في موضع واحد، إلا فارقته بعد بضعة أيام، ولهذا فالارتحال في أيام المعركة أو قبلها لا يعني السفر بل، التحول من موضع الى آخر. وربما أراد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بتحذيره من التفرق عند النزول، ووجوب الارتحال جميعاً، الإشارة الى وحدة الرأي والكلمة بين قادة الجيش، فهو نهى عن

اختلافهم فى المواقف واستئثار كل واحد منهم برأي، وبخاصة فى مسألة التحرك والانتقال من مكان إلى آخر ؛ لأن التوجيهات التي يخاطب الإمام بها الجيش توجيهات تشمل المسائل العامة دون قرار البدء بالمعركة ؛ الذي يعد رهناً بالإمام، فهو الذي يأمر به. في حين أن التحرك والانتقال في أرض المعركة. رهن بقائد الجيش ومساعديه الذين ينبغي عليهم الاجتماع في مواقفهم وعدم تفرق آرائهم.

رابعاً : الدلالة على السَّلْب

وأُريد بذلك سلب الشيء من الإنسان، مثل نعمة العلم - مثلاً - التي ينعمها اللّه تبارك وتعالى على بعض عباده، ويسلبها منهم عند عدم العمل بما يعلم. ولهذا قال أمير المؤمنين في سياق بيان الاقتران والملازمة بين (العِلْم والعمل) : ((الْعِلْمُ مَقْرُونَ ⁽¹⁾بِالْعَمَلِ فَمَنْ عَلِمَ عَمِلَ، وَالْعِلْمُ يَهْتِفُ ⁽²⁾بِالْعَمَلِ فَأَنْ أَجَابَهُ وَإِلَّا ارْتَحَلَ)) ⁽³⁾يقصد (عَلَيهِ السَّلَامُ) : أن (العِلْمَ) قرين (للعَمَلِ)، وأنهما كالشيء الواحد أحدهما متصل بصاحبه ومكمل ومكمل له. ولهذا أكد الإمام أن صاحب العلم لابد من أن يعمل بعلمه. فأستعار (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظتي (يَهْتِف). و (ارْتَحَل) للدلالة على معنيين :

الأول : جعل العلم بمنزلة الكائن الحي، فأضفى عليه بعض أوصافه، وهو (الهتاف)، أو النداء، والدعوة الى تلبية أمرٍ معين وهو – هنا - الأداء، وتنفيذ مضمون (العِلْم). فكأن العلم يصيح بالعمل، ويدعوه لإتمام لوازمه، حتى يخرج العلم ويبرز الى مجال التطبيق ⁽⁴⁾. أما لفظة (ارْتَحَل)، اخذها الإمام من مجالها الدلالي الدال على السفر والانتقال، وتهيئة الدابة بوضع الرحل عليها لغرض الرحيل الى سلب نعمة (العلم) ⁽⁵⁾من وطن لا يصلح للاستيطان وذلك إشارة الى عدم منفعة العلم بلا عمل ⁽⁶⁾. وقد زاد الشارح ابن أبي الحديد معنى آخر افادته لفظة (ارتحل) في السياق، وهو الاشارة الى ارتحال ثمرة العمل ونتيجته ثوابه ؛ فإن اللّه تبارك وتعالى لا يثيب الإنسان العالم بالشرائع إذا لم يعمل بها ⁽⁷⁾. وينطلق الشارح في رأيه هذا من أن (العلم) المذكور في كلام الإمام مخصوص بالعلم الديني، أو بـ (العِرْفان) كما حدده ابن أبي الحديد ⁽⁸⁾. والحال أنّ العلم الذي يثاب عليه الإنسان يشمل بقية العلوم التي لا تخالف الشريعة الإسلامية، وتتفق مع قوانينها وأحكامها، وتنسجم مع ما يريده اللّه تبارك وتعالى، وتخدم الانسان والخليفة بصورة عامة، فإنها لا تخلو من ثواب اللّه تبارك وتعالى. خامساً : الدلالة على الإبل

ويطلق عليها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) تسمية (الرَّواحل)، وذلك في قوله الذي يصف فيه أفعال المنافقين مع رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) : ((...وَنَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ خَاصَ إِلَى رِضْوَانِ اللّه كُلَّ غَمْرَة ⁽⁹⁾، وَتَجَرَّعَ

وَتَجَرَّعَ فِيهِ كُلَّ غُصَّة ⁽¹⁾، وَقَدْ تَلَوَّنَ لَه الأَدْنَوْنَ ⁽²⁾، وَتَأَلَّبَ ⁽³⁾عَلَيْهِ الأقْصَوْن ⁽⁴⁾، وَخَلَعَتْ إِلَيْهِ الْعَرَبُ أَعِنَّتَهَا، أَعِنَّتَهَا، وَضَرَبَتْ إِلَى مُحَارَبَتِهِ بُطُونَ رَوَاحِلِهَا، حَتَّى أَنْزَلَتْ بِسَاحَتِهِ عَدَاوتَهَا...)) ⁽⁵⁾.

والنص يوضح معاناة رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) من الشدائد في سبيل رضوان اللّه تبارك وتعالى حتى تقلب له الأقربون من قريش، واجتمع عليه الأبعدون محاولين أن يؤذوه. فلما أسقط في أيديهم حاربوه. وقد عبر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن حربهم له بـ (خَلْع الأعِنَّة)، و (ضَرْب بُطُوْنِ الرَّواحل) وخلع الأعنة والرسن من الفرس دلالة على الإعلان بالشر، إذ يكون الفرس – حينذاك - مسرعاً لا قياد له، لأنه مخلوع الرسن، وأسرعُ الخيل ما خلع عنانه ⁽⁶⁾. فاستعمل الإمام هذا التعبير للدلالة على إجلاب العرب على رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) ومحاربته، وأما ((وَضَرَبَتْ إِلَى مُحَارَبَتِهِ بُطُونَ رَوَاحِلِهَا)) فالضرب لفظ يقع على جميع الأعمال، ومنه الضرب بمعنى الإسراع ⁽⁷⁾، وضرب بطون الرواحل كناية عن ارتحالها، والإسراع بها في السير الى الحرب، أو أو كناية بها عن إسراف العرب نحو محاربة النبي (صلى اللّه عليه وآله) ⁽⁸⁾. ويستفاد هذا المعنى من الدلالات المعجمية لمفردة (ضَرَبَ)، إذ يقال : ضربت في الأرض بمعنى سافرت ⁽⁹⁾. وضربت أكباد الإبل إذا سير عليها في السفر ⁽¹⁰⁾. أقول : وبدلاً من : (ضرِبَتْ أَكْبَادُ الإبل) ؛ استعمل الإمام تعبير (ضربتْ بُطُونُ الرَّواحل) ؛ للدلالة على الإسراع في السير الى محاربة الرسول (صلى اللّه عليه وآله). وإنما استعمل (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (رَوَاحِل في هذا السياق دون غيرها من الألفاظ الأخرى ؛ لأنها لا تستعمل في الإغارة على العدو في الحرب، وإنما الذي يغار عليها هي الخيل، فإن الإبل تركب في الحج وأشباهه، في حين أن (الخيل) تركب في الجهاد في سبيل اللّه وغيرها من المعارك بحسب ما يذكر اللغويون ⁽¹¹⁾. وهذا يعني أن الإبل مخصوصة عند العرب بالأمور السلمية، و في الأسفار البعيدة ؛ لأنها قوية تحتمل مشاق السفر ومتاعبه، فضلاً عن قدرتها على حمل الأمتعة والهوادج. وبهذا المعنى يمكن أن يكون قصد الإمام من ذلك أن هؤلاء العرب الذين تألبوا على النبي (صلى اللّه عليه وآله)، استعملوا كل ما يمكنهم استعماله من وسائل في محاربته والايجاف عليه، بما يملكونه من عدد وعدة - كما يقال - فاستعملوا خيلهم ورواحلهم، وجاؤوه فرساناً ورَكْبَاناً ⁽¹²⁾متخذين (رَوَاحِلَهُم) واسطة للإجلاب على الرسول الأكرم بعد أن كانت مخصوصة بالسفر والارتحال والتجارة، فجعلوها في ميدان القتال

خلافاً لعاداتهم التي هجروها لأجل القضاء على الإسلام. فالمعروف عندهم أن الخيل للحرب والقتال، و (الرواحل) للأسفار ⁽¹⁾؛ حتى شاع لديهم القول بعد الإسلام إن الإبل للحج، والخيل للجهاد ⁽²⁾. وهذا موروث من من حياتهم التي سادت قبل الإسلام ؛ لأن الإبل لا تسمى (رَوَاحِل) إلا إذا ارتحل عليها في الأسفار، وحملت عليها الأحمال ؛ إذ يختارون منها البعير أو الناقة القويين النجيبين مع تمام الخلق وحسن المنظر، حتى يكاد الراحلة تعرف من بين جماعة الإبل اذا أقبلت ⁽³⁾. وقد خص بعض اللغويين (الرَّاحِلَة) بالبعير القوي، الذي يسمى عندهم (راحلة) بالتأنيث. والهاء فيه للمبالغة في الصفة أو على النسب، كأنهم قالوا : إنها ذات رحل ⁽⁴⁾.

أقول : ومن هذا المعنى الذي ذكره اللغويون يمكن تعزيز فكرة تسخير العرب لكل إمكاناتهم في القضاء على النبي الأكرم، ومن ثم القضاء على الإسلام، كأن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يريد القول : إنّهم أَطْلَقُوا العِنَان لخيولهم وفرسانهم في الإجلاب على النبي (صلى اللّه عليه وآله)، وضربوا بطون رواحلهم سراعاً في التهيئ والاستعداد للنزول بساحته. وقد أفادت مفردة (رَوَاحل) في هذا النص الدلالة على جمعهم لكل قوتهم، وطاقاتهم في قتال النبي، وذلك من خلال دلالة المفردة نفسها على البعير القوي الشديد التحمل، فضلاً عن استعمال المفردة بصيغة الجمع على (فَواعِل)، فيه إشارة الى كثرة من هجم على النبي منهم من الركبان والرجالة، وهذه الدلالة العددية مستفادة من دلالة هذا الجمع على الكثرة أولاً ⁽⁵⁾، فضلاً عن دلالته على معنى الاسمية، فكأنه وصف تحول الى اسم ⁽⁶⁾؛ لأن بناء (فَوَاعِل) مخصوص بجمع الأسماء أكثر مما هو لجمع الصفات ⁽⁷⁾. والقياس في جمع (راحِلَة) هو (رُحْل) علي وزن (فَعَلَ) ؛ لأن (رَاحِلَة) وصف مفرد على وزن فاعلة صحيحة اللام، وهذهِ الشروط توجب جمعها على (فعل). ولكن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) استعملها مجموعة على (فَوَاعِل) الذي أضفى عليه الإمام في هذا السياق دلالة الحركة والتكثير وهي دلالات اختص بها بناء (فعل) كما يذكر الدارسون ⁽⁸⁾. الذين قطعوا عند تفريقهم بين بناء (فَوَاعِل) و (فعل) أن الأول خاص بجمع الصفات التي تقترب من معنى الإسمية والثبوت. فضلاً عن خلوه من معنى الحركة الظاهرة ⁽⁹⁾. في حين أن (فعلاً) يتضمن الحركة الظاهرة والمبالغة في الكثرة.⁽¹⁰⁾. وتعليقاً على ذلك. أقول : إن ما ذهب اليه الدكتور فاضل السامرائي صحيح، غير أن السياق هو الفيصل في تحديد الدلالات الصرفية للبناء، فدلالة - الحركة الظاهرة - كما يسميها الدكتور فاضل السامرائي - واضحة في قول الإمام (وَضَرَبَتْ إِلَى مُحَارَبَتِهِ بُطُونَ رَوَاحِلِهَا))، إذا كان المراد بالحركة الظاهرة حركة الإبل الروَاحِل

عند إسراعها نحو غايتها كما كانت الحركة ظاهرة في المثال القرآني الذي احتج به الدكتور السامرائي لبيان هذهِ

الدلالة، وهو قوله تعالى : ((وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ)) ⁽¹⁾. فقد أيد الدكتور السامرائي ما ذهب إليه الزركشي (ت 794هـ) في تعليقة على استعمال مفردة (سُجُود) بدلاً من (سُجَّد). إذ يقول : ((هلا قيل (السُّجَّد) كما قيل (الرُّكَّع) وكما جاء في آية: (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) ⁽²⁾، والركوع قبل السجود... والجواب : أن السجود يطلق على وضع الجبهة بالأرض، وعلى الخشوع، فلو قال: (السُّجَّد) لم يتناول إلا المعنى الظاهر ومنه: (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) ⁽³⁾))⁽⁴⁾.

أقول : وأما دلالة المبالغة فى بناء (فَوَاعِل)، فظاهرة في السياق من خلال تكالبهم على النبي وسعيهم الى القضاء عليه.

ظعن

إشارة:

الظَّعْن الشخوص من مكان الى مكان لسفر أو غيره ⁽⁵⁾. والظعينة المرأة، وسميت بذلك لأنها تظعن إذا ظعن زوجها، وتقيم إذا أقام ⁽⁶⁾. والظعائن النساء في الهوادج ⁽⁷⁾. والظعينة الجمل الذي يُعمل عليه ويركب ⁽⁸⁾.. وتسمى المرأة ظعينة ؛ لأنها تركبه، وأكثر ما يُقال الطَّعينَة للمرأة الراكبة ⁽⁹⁾. يقصدون الراكبة في (الهَوْدَج) وربما قيل للهودج ظعينة سواء أكان فيها نساء أم لا ⁽¹⁰⁾. والظَّعْنُ سير البادية لنجعة أو حضور ماء أو طلبه، من مرتع الى مرتع ⁽¹¹⁾. ولهذا يقال لكل من شخص في سفر حج، أو غزو أو مسير من مدينة الى أخرى ظاعن ⁽¹²⁾. وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (يظعن) ثلاث مرات و (ظَعَنُوا) خمس مرات هي و (ظاعن) بصيغة اسم الفاعل، و (ظَعْناً) و (الظعن)، و (ظعنة)، و (والاظعان) جمعاً على (أفْعَال) مرة واحدة لكل منهما في نهج البلاغة⁽¹³⁾.

أولاً : الدلالة على السفر والارتحال

وهو أكثر الدلالات شيوعاً في كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ، ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته وصى بها بعض قواده حينما أنفذه الى قتال أهل الشام : ((... وَلاَ تَسِرْ أولَ اللَّيْلِ، فَإِنَّ اللّه جَعَلَهُ سَكَناً، وَقَدَّرَهُ مُقَاماً لا ظَعْناً، فَأَرِحْ فِيهِ بَدَنَكَ...))⁽¹⁾ويوصي الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قائد جيشه في هذا النص بأن يكمن في الليل ؛ لأن اللّه تبارك وتعالى جعله سكناً يرتاح فيه العباد، مشيراً بكلامه هذا الى قول اللّه جل جلاله : (فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ) ⁽²⁾والسكن ما يسكن فيه عن الحركات ويستراح ⁽³⁾. ولهذا المعنى استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) تعبير ((وَقَدَّرَهُ مُقَاماً لا ظَعْناً))، وأراد بـ (ضَعْناً) الدلالة على الارتحال، والسفر ⁽⁴⁾. كأن هذا المقام يمثل حالة الاستقرار واللبث بالمكان، وهو معنى (السكن) الذي دلت عليه الآية المباركة، في حين أن مفردة (ظَعْناً) تقابل الدلالة المتقدمة وتشير الى الارتحال والانتقال.⁽⁵⁾. أو كما يذكر اللغويون أنها تدل على الشخوص من مكان لآخر ⁽⁶⁾.

ونظير الدلالة المتقدمة لمفردة (ظَعَن)، وباشتقاقات مختلفة لهذه المفردة ما استعمله الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في غير موضع الدلالة على الارتحال والسفر أو الانتقال من موضع الى آخر. وذلك في (خ/26، 28، 85، 86، 109 (7)، 111 (8)،150، 151، 157، 186، 221، ك / 31، 38).

ثانياً : الدلالة على الهوادج التي تحملها الإبل :

وقد استعمل الإمام هذه الدلالة في وصيته للإمام الحسن (عليهما السلام) في سياق الحديث عن سفر الناس الى الآخرة، إذ يقول: ((رُوَيْداً يُسفِرُ ⁽⁷⁾الظُّلَامُ، كَأَنْ قَدْ وَرَدَتِ الأطْعَانُ، يُوشِكُ مَنْ أَسْرَعَ أَنْ يَلْحَقَ...)) ⁽⁸⁾يذكر الإمام - في قوله هذا - أن الناس في سفر الى الآخرة، وأنهم في طريق مظلمة يسيرون الليل والنهار الى مستقرهم، حتى ترد أظعانهم الى مواطنها. هذه إشارة منه الى أن الحياة الدنيا ما هي إلا طريق الحياة الآخر الدائمة. ولهذا وظف الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (الأَظْعَان) التي تدل على الإبل التي تحمل عليها الهوادج التي تكو فيها النساء في هذا السياق للدلالة على المعنى المتقدم فإن لفضة (أَظْعَان) تمثل علامة ورمزاً لهذا السفر، فكأن أهل الدنيا كالركب المرتحل من ظعنه الى مقامه ومستقره. وفي كلامه مجاز مرسل علاقته المحلية، فإنّه ذكر المحل وأراد به الحال والمعنى: أنا مسافرون وكأن قد وردت الأظعان الى مناهلها، وقدمت الى منازلها وانقطعت أسفارها بعد وصولها ⁽⁹⁾. ولهذا ذكر الإمام بعد قوله المتقدم أنه : ((يُوْشِكُ مِن أَسْرَعَ أَنْ يَلْحَقَ...)).)) كأنه يشير الى أننا لاحقون بمن سبقنا الى الموت، والى الوفود على اللّه تبارك وتعالى.

أخلاس

الحِلْس ما ولي البعير تحت الرحل ⁽¹⁾. وهو ضرب من الأكسية الرقيقة التي توضع على ظهر البعير تحت البرذعة ⁽²⁾. وقد استعملت الفاظ (أَخْلَسُوْنَا) و (يُخْلِسُهُم) و (أخلاس) مرة واحدة لكل منها في نهج البلاغة⁽³⁾. دلت جميعاً على الملازمة وإلباس الشيء للشيء. وقد غلب على هذه المفردات المتقدمة استعمالها في سياقات بيان الإخافة وملازمة الأدعياء من الناس القيم الخلقية السيئة، ومن ذلك قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في سياق ذم الأدعياء الذين الإمام عن طاعتهم. يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((خَلَطْتُمْ بِصِحَّتِكُمْ مَرَضَهُمْ، وَأَدْخَلْتُمْ فِي حَقَّكُمْ بَاطِلَهُمْ، وَهُمْ أَسَاسُ الْفُسُوق ⁽⁴⁾، وَأَحْلاَسُ الْعُقُوق ⁽⁵⁾...)) ⁽⁶⁾. والنص نهى عن طاعة الأدعياء، وهم الذين المتهمون في أنسابهم، والمنسوبون لغير آبائهم، والمنسوبون لغير آبائهم ⁽⁷⁾، وهؤلاء في نظره (عَلَيهِ السَّلَامُ) مسلوبو الطاعة ؛ لأنهم مرضى النفوس والأخلاق، وأصحاب باطل. ومن ثَمّ هم أساس الخروج و العصيان وعدم الطاعة اللّه تبارك وتعالى، فضلاً عن أنهم ملازمو العقوق وعدم البر بالمؤمنين والناس جميعاً. فهم كما (الحِلْس) الذي يلازم ظهر البعير لكي توضع عليه البرذعة التي يوضع فوقها الرحل. والأصل في الجذر اللغوي (حَلَسَ) هو ملازمة الشيء للشيء كما يذكر ابن فارس ⁽⁸⁾. ومن ثم استعمل - فيما أحسب - الدلالة على هذا النوع من الأكسية التي توضع على الدواب والرواحل وقاية لها من أثر القتب أو السرج. وبهذا يكون (أحلاس العقوق) كمن يغطون عقولهم ويمنعونها من أن تسلك في الطريق القويم، ومجانبة الخصال الذميمة التي باتوا حلساً لها. فجعلهم الإمام ملازمين للعقوق الذي تمكن منهم حتى صار بمنزلة حلس البعير الذي يلازمهم ظهره لما فيهم من الرغبة في ملازمة العوق وسوء الخلق الذي يرتقي ظهورهم ليحجب عنهم الاخلاق الحميدة من البر والتقوى وغير ذلك كما يلازم (الحِلْسُ) ظهر البعير ⁽⁹⁾. وقد استعمل الإمام لفظتا (أَخْلَسُونا، ويُخْلِسُهم) للدلالة على معنى الملازمة والتلبّس بالأمر في (خ/93، ك/9).

في حين أشار بعض من المحدثين أن لغتنا المعاصرة تستعمل مفردة (حِلْس) للدلالة على الملازمة أيضاً فيقولون : (هو حِلْسُ الدَّارِ) أي ملازم لها. وفي هذا نقل من التوظيف البدوي القديم للألفاظ الى جانب آخر متصل بالحضارة ⁽¹⁰⁾كما يبدو.

الوَضِيْن

((الوَضِيْنُ بِطَانُ البَعِيرِ، إذا كان مَنْسوجاً بعضه في بَعْضٍ)) ⁽¹¹⁾. ويصف اللغويون هذا البطان بأنه عريض ولا يكون الا من الجلد أو الشعر ⁽¹²⁾. وإنما سمت العرب هذا البطان بـ (الوَضِيْن) ؛ لأنه منسوج ⁽¹³⁾.

والوَضْن في اللغة النسيج ووضع الشيء بعضه على بعض في النسيج. وهو مخصوص بنسج الدروع المحكمة، ومن ثم استعير لكل نسيج محكم مثل نسيج السرير وأشباهه بالجواهر ⁽¹⁾. ومن ذلك قوله تعالى شأنه (عَلَى سُرُرٍ مَّوْضُونَةٍ مُّتَّكِئِينَ عَلَيْهَا مُتَقَبِلِينَ) ⁽²⁾. و (المَوْضُوْنَة) في الآية المباركة المنسوجة القوية اللحمة والسّدى⁽³⁾وهذهِ الدلالة مأخوذة من (الوَضِيْن)، وهو الحبل العريض الذي يصنع منه الحزام؛ لقوة لحمته، فمنه تصنع و تنسج سُرُر الملوك المرصعة بالجواهر ⁽⁴⁾. وقد استعمل الذكر الحكيم هذه المفردات للدلالة على الاستقرار حين الاتكاء ⁽⁵⁾. لمن يكون في الجنة. وقد وردت لفظة (الوَضِيْن) مرتين في نهج البلاغة ⁽⁶⁾؛ فقد استعمل (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذه المفردة في الاشارة الى اضطراب الفكر والعقل والتسرّع في الكلام. وذلك في مقام الإجابة على سؤال بعض أصحابه الذي سأله : ((كيف دفعكم قومكم عن هذا المقام وأنتم أحق به؟)) ⁽⁷⁾. فقال له الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((يَا أَخَا بَنِي أَسَد، إِنَّكَ لَقَلِقُ الْوَضِينِ، تُرْسِلُ ⁽⁸⁾فِي غَيْرِ سَدَد ⁽⁹⁾...)) ⁽¹⁰⁾. وإجابة الإمام تحتمل أمرين ؛ الأول إرشاد الرجل الأسدي الى غلط تفكيره، وانحراف رؤيته للأحداث، بحيث أنها أبهمت عليه فاحتار فيها. والثاني أن الإمام جعل من عقل هذا الرجل وأفكاره وفهمه لهذه القضية أشبه بـ (البطان) الذي يربط به الرحل الموضوع على ظهر البعير. وهذا الحزم المنسوج من السيور يتميز يكونه الأس الذي يحكم به الهودج أو الرحل. فإذا اضطرب أو ضعف، اضطراب المحمل وازداد قلقه، حتى يميل الى السقوط. وكثيراً ما يكون ذلك من ضعف ضبط هذا الحزام. على الرغم من دقة نسجه وإحكام لحمته. ومن نتائج هذا الخلل في ربطه اضطراب سير البعير نفسه، وتمايله بسبب من قلق محمله من القتب أو غيره.

فجعل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) فكر هذا الرجل واضطرابه فى السؤال وفهمه لهذه المسألة، كالوَضِين القَلَقِ المضطرب، الذي لا يثبت له قرار. فقد ارسل هذا الرّجل كلامه دون تبصرّ، أو ادراك للسؤال والمقام الذي سأله فيه. فجاء قول الإمام متضمناً الدلالة على الأنكار والتعريض بهذا الشخص لما فيه من سرعة الحركة والخفة، وقلة الثبات، فهو في ذلك كالحزام الذي يشد به الرحل إذا كان رخواً ⁽¹¹⁾. ورأى أغلب الشراح أن معنى

كلمة الإمام السالفة الذكر هو الدلالة على القلق والاضطراب، والتكلم في غير قصد وصواب ⁽¹⁾. وذلك أن الرجل لم يكن ثابتاً في عقله وأموره، حتى أنه يضع سؤاله في غير موضعه استعجالاً منه وتسرعاً.

أقول : ويحتمل أن يكون المراد من هذا الكلام أن نسج فكر هذا الرجل الذي يخاطبه الإمام على غير إحكام وتثبت، وكأنه منسوج بالتسرع والاضطراب والقلق، بدلاً من الحكمة والروية والتعقل. ويعين على ذلك على هذا المعنى الأصل المعجمي المفردة (وَضِيْن). (فالوضن) في اللغة النسج ⁽²⁾، ويخصصه اللغويون بنسج. السرير وأشباهه بالجوهر والثياب ⁽³⁾. ويقال للدرع موضونه إذا كان نسجها مقارباً محكماً ⁽⁴⁾. ومن هنا قيل لبطان الرحل (وَضين) ؛ لأنه منسوج بعضه على البعض من السيور ⁽⁵⁾. وقد وردت لفظة (وَضِيْن) موصوفه بالقلق والاضطراب إشار الى الدنيا المضطربة المتقلقلة في حكم بني أمية، وذلك في (خ/105).

قتب

قال الخليل ((القَتَبُ إِكَافُ ⁽⁶⁾الجَمَلِ)) ⁽⁷⁾. وهو أحد آلآت الرحال التي توضع على البعير إذا كان مما مما يحمل عليه ⁽⁸⁾. ويفرق اللغويون بين (القَتَب) بالفتح و (القِتْبِ) بالكسر، فالأول البعير الحَمْل، والثاني البعير السانية⁽⁹⁾. و (القتَب) يعد من الأكف الصغيرة الحجم التي تكون مناسبة لقدر السنام⁽¹⁰⁾. وجاءت لفظة (قَتَب) في نهج البلاغة مرة واحدة ⁽¹¹⁾. دالة على الإكاف الذي يوضع على البعير فيمسك به. وذلك في قول الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) : ((... ذَاكَ إِذَا عَضْكُمُ الْبَلاءُ كَمَا يَعَضُّ الْقَتَبُ غَارِبَ ⁽¹²⁾الْبَعِيرِ...)) ⁽¹³⁾. والإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يتحدث عن (البلاء) الذي يتمكن من الناس، ويلقي ثقله عليهم، حتى يتمكن منهم ويصبح هماً عليهم ؛ فشبه البلاء بالقتب الذي يوضع عليه (الإكاف) حتى يستقر ويثبت على سنامه فينطبع الأثر في ظهره، فيكون أشد ما يؤذي منه غاربه ومقدم ظهره وعنقه الذي يشتمل عليه (القَتَب) كأنه عاض له. ومما يزيد من ذلك الأثر. ثقل الرّحل الذي يزداد بازدياد الاغراض التي توضع فيه. وشبيه بهذا ما يفعله البلاء بالناس بحسب ما يحذر الإمام منه. فاستعار (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظ (العَضَّ) لإيلام البلاء الذي ينزل بقلوب الناس، وشبهه بعض القتَب لغارب البعير، للدلالة على التّمكّن والاستيلاء وشدة الألم. وذلك كله على سبيل الاستعارة التي نتجت من وجه الشبه بين طرفي

التشبيه ⁽¹⁾. ويبدو من كلام الإمام أنه يشبه (البلاء) أيضاً (بالجمل الصعب) على سبيل الاستعارة المكنية ⁽²⁾، ثم ثم ذكر (العَضَ) من جهة تشبيه المعقول بالمعقول ⁽³⁾.

العكم

عَكَمْتُ المتاع أعكمه عَكْماً، وذلك إذا بسطت ثوباً وجمعت فيه متاعاً فشددته ويسمى هذا البسط عِكمةً ⁽⁴⁾. والعكمان، عدلان يشدان من جانبي الهودج ⁽⁵⁾، وهما شبه الحقيبتين تكون فيهما ثياب النساء، وتكون وتكون على البعير والهودج فوقهما ⁽⁶⁾. والعكم أيضاً نمط المرأة الذي تدخر فيه متاعها وذخيرتها ⁽⁷⁾.

والعُكُوم الأحمال والأعدال التي فيها الأوعية من صنوف الأطعمة والمتاع ⁽⁸⁾. والعرب تقول يوم الظعن لخدمهم : أَعْتَكِموا. أي سووا الأعدال وشدوها على الحمولة ⁽⁹⁾. و (العِكْم) من الألفاظ التي استعملها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مرة واحدة في نهج البلاغة ⁽¹⁰⁾، وذلك بدلالة النمط الذي تجعل فيه الذخيرة والمتاع. وهو المسمى عند اللغويين بـ (العِدْل). وأراد من ذكره الإبانة عن ما يبقى فيه من (نُفَاضَةٍ) من بقايا الأوساخ أو التراب يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) في خطبة له يتحدث فيها عن الضلال وفتنة بني أمية، وما ستنتجه من تفرق الأمة : ((رَايَةُ ضَلَالَة قَدْ قَامَتْ عَلَى قُطْبِهَا، وَتَفَرَّقَتْ بِشُعَبِهَا، تَكِيلُكُمْ بِصَاعِهَا، وَتَخْبِطُكُمْ بِبَاعِهَا. قَائِدُهَا خَارِجَ مِنْ الْمِلَّةِ، قَائِمٌ عَلَى الصِّلَةِ؛ فَلَا يَبْقَى يَوْمَئِذٍ مِنْكُمْ إِلَّا ثُفَالَةً كَثُفَالَةِ الْقِدْرِ، أو نُفَاضَةً كَنُفَاضَةِ الْعِكْمِ رَايَةُ صَلالة قَدْ قَامَتْ عَلَى قُطْبِهَا، وَتَفَرَّقَتْ بِشُعَبِهَا، تَكِيلُكُمْ بِصَاعِهَا، وَتَخْبِطُكُمْ بِبَاعِهَا قَائِدُهَا خَارِجٌ مِنْ الْمِلَّةِ، قَائِمٌ عَلَى الظُّلَّةِ ؛ فَلاَ يَبْقَى يَوْمَئِذٍ مِنْكُمْ إِلَّا ثُفَالَةٌ كَثُفَالَةِ الْقِدْر، أو نُفَاضَةٌ كَنُفَاضَةِ الْعِلْمِ...)) ⁽¹¹⁾. والسياق إيضاح لما سيكون من هذه الفتنة، فقد عبر (عَلَيهِ السَّلَامُ) عمن بقى من هذه الفتنة بـ (ثفالة القِدْر) والثقل ما استقر تحت القدر من كدره ⁽¹²⁾، أو ما بقى في قعر القدر من ردئ الطعام. ونفاضة العكم - وهو ما يسقط من الثوب الذي يجمع فيه المتاع والذخيرة من تراب أو بقايا أوساخ. وفي هذين الضربين من الاستعمال كناية عن أراذل الناس ممن لاخير فيه ولا ذكر ؛ فهم كثفالة القدر غير معتبرين ولا ملتفت إليهم، لعدم فائدتهم وقلة شأنهم بين الناس. فلا ريب أنهم ينْفَضُون كما تُنْفَض العكم التي يراد تخليصها من الغبار وبقايا الزاد الذي يعلف بها مما لا خير فيه⁽¹³⁾.

8 -الهوامل والسروح من الإبل

السائمة

السائمة والسوام النعم التي تسوم الكلأ اذا داومت رعيه ⁽¹⁾. وأكثر ما يقال ذلك في الإبل الراعية خاصة ⁽²⁾. وقيل : السَّوَام كل ما رعى من المال في القلدات، إذا خلي ⁽³⁾. وَسَوْمُهُ رعيه حيث شاء ⁽⁴⁾. والسَّائم الذاهب على وجهه أني شاء ⁽⁵⁾. وقد وردت لفظة (السائمة) خمس مرات في نهج البلاغة، منها مرة واحدة متصلة بـ (كاف المخاطب المذكر). في حين جاءت لفظة (السَّوام) بصيغة الجمع على (فَعال) مرة واحدة فقط ⁽⁶⁾. وذلك للدلالة على الأنعام السَّائمة المَرْعِيّة. ومن ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مقام تشبيه الناس من أصحاب القلوب العمي، الذين لم يستضيئوا بالحكمة بالأنعام ؛ إذ يقول : ((لَمْ يَسْتَضِيئُوا بِأَصْوَاءِ الْحِكْمَةِ، وَلَمْ يَقْدَحُوا ⁽⁷⁾بِزِنَادِ ⁽⁸⁾الْعُلُومِ الثَّاقِبَةِ وَفَهُمْ فِي ذلِكَ كَالْأَنْعَامِ السَّائِمَةِ...)) ⁽⁹⁾يريد (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن الذين أبعدوا أنفسهم أنفسهم عن أن يستنيروا بالحكمة والعلوم الثاقبة، أشبه بالأنعام التي تسوم في مرعاها هائمة على وجوهها أنى شاءت. ووجه الشبه بين الطرفين هو الضلال والتيه، وعدم الوعي وإدراك الأمور. ونظير دلالة مفردة (السَّائمة) على الدواب أو الإبل السائمة في الرعي ؛ ما جاء في (ك/64،45، وقصا : 147)

وقد استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لفظة (السَّوام) بصيغة الجمع للدلالة على الإبل الراعية، وغيرها من الدواب وذلك في سياق دعاء الإمام بالاستسقاء ؛ استدراراً لرحمة اللّه تبارك وتعالى ؛ إذ يقول : ((...نَدْعُوكَ حِينَ قَنَطَ ⁽¹⁰⁾الأنَامُ، وَمُنِعَ الْغَمَامُ، وَهَلَكَ الْسَّوَامُ، أَلَّا تُؤَاخِذَنَا بَأَعْمَالِنَا، وَلَا تَأْخُذَنَا بِذُنُوبِنَا...))⁽¹¹⁾. الدعاء – هنا – بذكر قنوط الناس وشدة يأسهم من نزول الغيث، وورود الغمام عليهم وهلاك السوام، يمثل استعطافاً اللّه تبارك وتعالى. والمراد بـ (السَّوام) جمع (سَائِمة)، وهو ما رعى من المال، سواء أكان من الماشية والغنم، أو الدواب من الإبل وغيرها ⁽¹²⁾. وخص بعض اللغويين (السَّوام) بالإبل التي ترسل للرعي، وهي الإبل التي لاتعلف ⁽¹³⁾. فيترك على وجهه حيث شاء رعيه على وجهه حيث شاء.

سائم

السَّائم في اللغة المال الراعي ⁽¹⁾من إبل وغنم ونحوها. وأسامها أرعاها سَوْمَها ⁽²⁾. وأَسَمْتُها إذا أخرجتها

الى الراعي ⁽³⁾. والمُسِيم الراعي الذي يقوم بإسامة الدواب ورعيها ⁽⁴⁾. وقد جاءت مفردة (سَائم) و (مِسَيْم) مرة مرة واحدة لكل منهما في نهج البلاغة ⁽⁵⁾، للدلالة على الذي يقوم برعي الدواب عند سومها. إذ استعمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مفردة (سَائِم) بصيغة (فَاعِل) بالدلالة المتقدمة، وذلك في سياق الوعظ والارشاد ؛ إذ يقول : ((أَيُّهَا الغَافِلُونَ غَيْرُ الْمَغْفُولِ عَنْهُمْ، وَالتَّارِكُونَ الْمَأْخُوذُ مِنْهُمْ، مَالِي أَرَاكُمْ عَنِ اللّه ذَاهِبِينَ، وَإِلَى غَيْرِهِ رَاغِبِينَ كَأَنَّكُمْ نَعَمْ أَرَاحَ بِهَا سَائِمٌ إِلَى مَرْعَى وَبَيِّءٍ...)) ⁽⁶⁾. شبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) حال تيه الناس، وانشغالهم بدنياهم عن دينهم، وانصرافهم عن اللّه تبارك وتعالى الى زعماء دنياهم وأمرائهم، بالنعم من الدواب، وهي الإبل والماشية التي ذهب بها راعيها الى مرعى رديء يجلب لها الوباء، ولا ينفعها بشيء. فاستعمل لفظة (سائمِ) كناية عن الشيطان الذي يزين المنكر للناس، ويسيمهم الى التيه والغواية. كما يرسل السَّائم الإبل الى المرعى لترعى. ويمكن أن تتسع هذه المفردة لتكون دالة على كل مضلَّ يزين للناس سوء أعمالهم وأفعالهم. أما وجه الشبه بين هؤلاء الناس والنعم التي أراح بها سائمها، فهو غفلتهم وسيطرة النفس الأمارة بالسوء عليهم ⁽⁷⁾. وقد جعل الشارح البحراني هذهِ (النَّفس الأمارة بالسوء) المصداق لمفردة.(سَائِم). كأنها هي التي ترعى هذه الفئة من الناس، وتقودهم الى المعاصي والآثام في الحياة الدنيا، والنيل من لذاتها ومشتهياتها، جاعلاً هذهِ اللذات بمنزلة المرعى الوبيء ⁽⁸⁾.

لقد استعمل الإمام مفردة (سَائِم) دالة على (الرَّاعي) الذي يَسْرح بنعمه في هذا السياق في حين أنّ اللغويين يرون أنّ هذه اللفظة لا تستعمل في الدلالة المتقدمة ؛ إذ لا يقال للراعي (سَائِم)، وإنما يقال له : (مُسِيْم) ⁽⁹⁾. غير أنّ الناظر في توظيف هذه المفردة عند الإمام يجدها تستعمل في الدلالة على (الراعي) الذي يرعى الإبل وغيرها من الدواب، مثلما يجدها تدل على (الإبل) التي ترسل الى الرعي ولا تعلف. وذلك في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) متحدثاً عن فناء الدنيا وابتداعها من اللّه تبارك وتعالى وعدم قدرة الخلق على ابتداع بعوضة إذ يقول: ((وَلَيْسَ فَنَاءُ ⁽¹⁰⁾الدُّنْيَا بَعْدَ ابْتِدَاعِهَا ⁽¹¹⁾بِأَعْجَبَ مِنْ أَنْشَائِهَا وَاخْتِرَاعِهَا، وَكَيفَ وَلَوْ اجْتَمَعَ جَمِيعُ حَيَوانِهَا مِنْ طَيْرِهَا وَبَهَائِمِهَا، وَمَا كَانَ مِنْ مُرَاحِهَا وَسَائِمِهَا، وَأَصْنَافِ أَسْنَاخِهَا ⁽¹²⁾... عَلَى إِحْدَاثِ بَعُوضَةٌ، مَا قَدَرَتْ عَلَى

إِحْدَاثِهَا...)) ⁽¹⁾.. يريد (عَلَيهِ السَّلَامُ)أنّ قدرة اللّه تبارك وتعالى على الخلق والافناء، عجيبة، وهي ليست بأعجب من

انشاء الدنيا واخترعها. وأنه لو اجتمعت جميع أحيائها من الطير والهائم المراح الموجود في مواطن إراحتها ومناخها، وما كان منها في مرعاه، فضلاً عن بقية أضاف الخلق، على أن يبتدعوا بعوضة ما استطاعوا إحداثها. ولهذا أراد (عَلَيهِ السَّلَامُ)، عما تبكيت الخلق وبيان عجزهم عن القدرة على الخلق والابتداع، فكنّى بمفردات (مُرَاحها) و (سَائِمها) عما حل من النعم وأُريح، وما كان سروحاً منها. أمّا مفردة (سائمها) – هنها – فتشير الى الراعي الشارح من الدواب، وليس المراد (راعيها) الذي يقوم بإسامتها ورعيها فكأن هذه الصيغة تدل على معنيين ؛ الأول النَّعم السائمة الراعية بنفسها في المرعى، والثاني هو الدلالة على الراعي الذي يقودها ويراعيها في مرعاها. وهذا الأمر يضيف على هذه المفردة الدلالة على (التّضاد) من حيث دلالتها على المعنى وضده وهو ما لم يلتفت اليه اللغويون، ولا سيما في كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي انفرد باستعمال اللفظة المتقدمة دالة على (عَلَيهِ السَّلَامُ) الراعي الذي يرعى الدواب والنعم.

أما لفظة (مُسِيم) ؛ فقد وردت في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي يتحدث فيه عن أهل الدنيا في مقام ذمهم ؛ إذ يقول في وصفهم لولده الإمام الحسن (عليهما السلام) : ((فَإِنَّمَا أَهْلُهَا كِلاَبٌ عَاوِيَةً ⁽²⁾، وَسِبَاعٌ ضَارِيَةً ⁽³⁾، يَهِرُ ⁽⁴⁾بَعْضُهَا بَعْضاً... سُرُوحُ عَاهَةٌ بِوَادٍ وَعْتْ، لَيْسَ لَهَا رَاعٍ يُقيمُهَا، وَلَا مُسِيمٌ يُسِيمُهَا، سَلَكَتْ بِهِمُ الدُّنْيَا طَرِيقَ الْعَمَى..)) ⁽⁵⁾. والنص في ذم أصحاب الدنيا الذين يصفهم الإمام بـ (الكلاب العاوية) و (السباع الضارية). إشارة إلى شدة افتراسهم وضراوتهم، إذ ينبح بعضهم على بعض. وقد أراد الإمام من هذه الأوصاف المتقدمة الدلالة على قهر الناس بعضهم بعضاً وأخذ القوي للضعيف. ثم وصفهم – بعد ذلك – بعد ذلك - بالنعم السّروح التي تسرح في الآفات في واد وعث، لا يمكن السير فيه. علاوة على افتقارها الراعي الذي يقيمها ويراقبها والميسم الذي يتولى اسامتها، ولا مسيح يسيمها. وقد أخذ الإمام مفردتي (راعٍ) و (مُسِيم)، وهما بحسب الدلالة العامة – إحداهما تفسر الأخرى، فالمُسِيم هو الراعي كما تذكر كتب اللغة ⁽⁶⁾. بيد أنّ استعمل الإمام استعمل مفردة (راعٍ) ووصفه عمله بـ(إقامة النَّعَم)، في حين أن لفظة (مسيم). بحسب استعماله توحي بالدلالة على تسريح الدواب وسوقها إلى المرعى. كأنه يستعرض هذه الإبل حينما يسترح بها ويسوقها الى مرعاها سراعاً فهي صارة مسرعة. ولهذا قيل : سامَت النَّاقَة تَسوم سَوْماً، إذا أسرعت المرّ مع قصد الصوب في سير ⁽⁷⁾. كأن كأن (المُسِيم) هو الذي يمر بالإبل والدواب ويخرجها الى مرعاها. وذلك إذا جعلها تذهب على وجهها حيث تشاء ⁽⁸⁾، في حين أن (الرَّاعي) هو الذي يرعى الماشية ويحوطها ويحفظها. فالراعي هو الحافظ ⁽⁹⁾. وتختص